America Indigena Recopilacion

AMERICA INDIGENA RECOPILACION DE ARTICULOS DE LA REVISTA SÍMBOLOS

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ÍNDICE
1- LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA- MERCEDES DE LA GARZA 2- LOS ANIMALES Y LO DIVINO - MERCEDES DE LA GARZA 3- LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS MERCEDES DE LA GARZA 4- DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO - ADRIAN SNODGRASS 5- EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS - HANS DIETRICH DISSELHOFF 6- LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA - ADRIAN SNODGRASS 7- EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL - LAURETTE SEJOURNE 8- EL ANTIGUO CHICOMOSTOC PRIMER CENTRO DE CULTURA TOLTECA EN MESOAMÉRICA – JESUS CABRAL 9- QUETZALCOATL – KUKULKAN - ALBERTO MERINO 10- PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDÍGENA - FEDERICO GONZÁLEZ 11- SIMBÓLICA DE LA TRADICIÓN PRECOLOMBINA - AGNESE SARTORI

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LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA
MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (1)
La doctora Mercedes De la Garza es investigadora en la Universidad Nacional Autónoma de México (U.N.A.M.). Ha publicado, entre otros, La conciencia histórica de los antiguos mayas, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Estudios Mayas, 1975; El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya, id. 1978; El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, id., 1984; Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya, id., 1990; Palenque, México, Ed. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas, 1992. El presente texto es la traducción de su contribución a la obra colectiva Les Mayas Classiques, J. Maisonneuve, Paris 1998.

INTRODUCCION 
Todas las creaciones culturales de los Mayas están basadas en una concepción religiosa del mundo y de la vida, según la cual el universo ha nacido de las energías sagradas que se manifiestan de manera múltiple y por diversos seres naturales que provocan el acontecimiento según el ciclo temporal. Para los Mayas, los seres sobrenaturales crearon el cosmos con una finalidad precisa: la conservación de su propia existencia a cargo de un ser especial, el hombre, motor y eje del cosmos. Con esta concepción del mundo, el pueblo maya hizo de la actividad religiosa el centro de su existencia. Su pensamiento religioso está expresado en todas sus creaciones de todas sus ciudades mediante: sus obras plásticas, acompañadas generalmente de textos, sus códices y sus mitos o historia sagrada, conservados en caracteres latinos durante la época colonial, gracias a la acción de los dirigentes mayas para guardar su identidad cara a la invasión de la cultura occidental. Estos mitos, como los de todo pueblo religioso, explican no solamente el nacimiento del mundo (cosmogonía), sino también el comportamiento del hombre, quien es lo que es, determinado por los dioses. Los libros coloniales relatan la historia del grupo como formando parte del mismo proceso. Los mitos son para ellos la historia vivida, la historia verdadera y no una ficción; son su verdad y su guía, la regla de su comportamiento en el mundo, la explicación de su ser y de su lugar en el cosmos. Los mitos fundamentales mayas, los de la creación y de la estructura del universo, se perpetúan todavía hoy en las comunidades indígenas. La mayoría de los grupos actuales, a pesar de la conquista española, conservan con pocos cambios los mitos cosmogónicos del período prehispánico, que fueron reunidos por los mismos Mayas en los libros coloniales. Se puede pensar pues que lo esencial de los mitos que sobrevivieron a la colonización española y los diferentes cambios acaecidos después, aparecieron desde el período Preclásico. Y efectivamente, tenemos vestigios materiales lo suficientemente evidentes que permiten conocer, si no el origen, al menos la antigüedad de los conceptos religiosos fundamentales expresados por los mismos indígenas en la época colonial y que nos ayudan a aclarar y comprender su significado.

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puesto que nos hallábamos frente a una concepción del mundo y de la vida muy diferente de la nuestra. la historia de los Mayas nos muestra su brava voluntad de conservar su identidad. puede tener varias explicaciones. sin por ello ignorar creencias y ritos de este período. Este método ha sido adoptado por otras disciplinas. que se limitan a vestigios materiales. por ejemplo. Esto subsiste evidentemente en las culturas indígenas americanas. para apoyar nuestras interpretaciones de las fuentes clásicas. los fenómenos religiosos tienen un carácter universal y los mitos reflejan las preocupaciones y los actos esenciales de todos los pueblos por la vida humana. puesto que no ha desaparecido más que cinco siglos después de la conquista. símbolos religiosos y prácticas rituales que se volverán a encontrar en los Mayas clásicos en el área central.1 No nos entretendremos aquí en analizar el contenido religioso de los libros coloniales ni de los tres códices conservados. lo que les permitió luchar por diferentes medios contra la empresa española. llamada "Cultura de Izapa". Al margen de todo discurso sobre la identidad étnica de los creadores de esta cultura. El empleo de un método que compara las fuentes de las diferentes épocas para el conocimiento de la religión maya ha sido una práctica corriente en la historia de la investigación sobre la cultura maya. sin duda alguna. Además el conocimiento de los símbolos y fenómenos religiosos universales representa a nuestro parecer una herramienta esencial para la comprensión de toda religión. LAS MANIFESTACIONES PRECLASICAS DE LOS PRINCIPALES SIMBOLOS RELIGIOSOS DEL PERIODO CLASICO El análisis simbólico de formas de representación de seres y de fuerzas sobrenaturales en la cultura maya clásica nos remite a formas similares lejanas en diversos lugares de las Altas Tierras de Guatemala y Chiapas. estos métodos son la base de nuestro trabajo. como los mitos coloniales y las fechas etnográficas. como lo ha demostrado la historia comparativa y la fenomenología de las religiones. La intención de este trabajo es solamente explicar la religión maya de la época Clásica. su obra escultórica revela. Pero hay otra explicación. que les han aportado numerosas aclaraciones más valiosas que las sacadas de la interpretación de las inscripciones. como el Popol Vuh. los epigrafistas.La supervivencia de la concepción religiosa maya prehispánica del mundo y de la vida. y si hemos tenido en cuenta creencias y ritos del Postclásico. 4 . es por esto que haremos una breve descripción de ella. por sorprendente que sea habida cuenta de los grandes cambios introducidos por el régimen colonial español y los acontecimientos posteriores. ya que son del período Postclásico. hacen análisis comparativos entre los textos glíficos del período Clásico y los libros coloniales. es porque considerábamos que éstas no pueden ser comprendidas perfectamente sin pasar lista a lo que los Mayas dicen de ellos mismos y de sus ideas. de los que hay que separar Izapa que parece haber sido construido por otros pueblos diferentes de los Mayas durante el período Preclásico.

Entre las represent taciones que q podem mos consid derar com mo prefigur raciones del d dragón n maya clás sico. en presencia p de un gran n señor se entado en un palanqu uín (fig. de un la agarto o de d un coco odrilo. de la as cuales depende d la a existencia material del d agriculto or. de dioses serpientes s de la lluv via con un hacha en n la mano y de homb bres vener rando a los s s motivos principales p s en el arte e maya del período C Clásico. a los lados. Estela 2 de Izapa. Lee e and Introductio on to the Monuments. rinden ven neración. 5 . ala as y la cruz z de San Andrés A qu ue será uno de los g glifos del cielo c maya. El dragón represent ta en gene eral la fer rtilidad y la a deidad.3 1. c cabeza aba ajo. Iz zapa: An R Ruins and th he New World W U Utah 1982) ). 2) ). dioses: estos son los stilo de Iza apa es un n animal fantástico f que toma a los rasgo os de una a El dragón en el es ájaro. R Representa a a un d descendien ndo sobre d dos hombre es le la as raíces se s ubica el P Preclásico Tardío (de e M Martínez. Este tipo de d sacrificio o era el má ás común entre los Mayas M clás sicos. de e 2 dragones. animales que e serpiente. Foundation F 31. de un u jaguar. y en dragón ter rrestre. . el ho ombre se in nclina ante e la divinida ad celeste al lado de el árbol eje e del mund do. con un n cuerpo hu umano. . puede ser r celeste. examinemos la de la este ela 2: un ser s que des sciende. La estela 21 rep presenta un sacrificio o humano por decapitación.En las es stelas de Izapa hay numero osas figura as de divi inidades h hombres-p pájaros. dragón celeste un árbol. Lowe. tocado de un yelmo hecho con una cabeza de serpiente (fig g. terrestre o acuático como c lo ser rá más tard de entre lo os Mayas. de homb bres o de dioses d sali iendo de la a boca de una serpi iente o de un jaguar r. 1). de un pá simbolizan n la sacrali ización de las fuerza as naturale es del unive erso. Papers of Archeol.

sostiene un mástil. su cuerpo o elevado verticalmen v nte se transforma en e árbol sobre s el cual c se po osa un pá ájaro. en el centro de la este ela un hom mbre de pie e dentro de un rectán ngulo (quiz zás el símb bolo de la superficie e terrestre) ). imagen simb bólica de la a a religión maya. sostén de los dioses s. e 25 (fig. 2) se e encuentra an diverso os símbolo os esencia ales del pe ensamiento o Sobre la estela religioso maya m clásic co: el pája aro-serpien nte. 3 6 . A la dere echa: la es stela 21 de Izapa. Preclásico o Tardío (de Lowe. el gra an cocodrilo Itzám Ca ab Ain. 3). mientr ras que el árbol-coco odrilo es la a prefiguración del dra agón terres stre. el drag gón terrest tre. . para a completar la idea co osmológica a del axis mundi. En la parte infer rior vemos s la imagen n más antigu ua del drag gón terrest tre bajo for rma de coc codrilo.2. A la izq quierda: la a estela 25 5 de Izapa a con la im magen del dragón te errestre en n forma de e cocodrilo. situado en e el centr ro del cosm mos. sobre el cu ual se ha posado p el pájaro-ser p piente. Tie ene la cabe eza abajo. cuy yo tema es s un sacrific cio por deca apitación. e como lo o hemos mencionado m o más arriba a. el axis s mundi y el hombre. Le ee and Ma artínez. el prede ecesor del pájaro-ser rpiente ma aya. 2a) y en la estela 11 (fig. m El la agarto y el cocodrilo terrestre t aparecen ta ambién en la estela 6 tierra en la (fig. y el pájaro o-serpiente e en lo alto o. Est te pájaro es. 198 82).

Estela 6 de e Izapa. 7 . Pr reclásico ta ardío (de Lowe. Lee and Martín nez. 1982) ).

expresa el antropocentrismo esencial de la religión mesoamericana. Traducción: Miguel A. un ser que por su espíritu y su capacidad de penetrar todos los espacios cósmicos. Aguirre NOTAS 8 . mediante actos rituales. A la derecha: estela 3 de Izapa que representa al dragón en forma de deidad de la lluvia esgrimiendo su hacha-rayo frente a otro dragón.3. ante un gigantesco dragón con cuerpo de serpiente (fig. Lee and Martínez. representado en la estela 25 como el ser que. dcha). el hombre es otro axis mundi. de pie en el centro del mundo. para significar la dinámica de la muerte y del renacimiento que rige el universo. en el cual el dragón-fertilidad viene a ser el símbolo de la muerte. En Izapa encontramos también al presunto precursor de los dioses mayas de la lluvia. el equilibrio y la existencia del universo. sostiene su eje. Chaac bajo la forma de un dragón antropomórfico que blande su "hacha-rayo". A la izquierda: estela 11 de Izapa. Preclásico Tardío (de Lowe. entra en relación con los dioses y mantiene. de cuyas fauces emerge una deidad alada. 3. 1982). El hombre. donde vemos al dragón terrestre en forma de lagarto. por el don de su propia energía vital y de su sangre. Estas son las fuerzas sagradas de la fecundidad cósmica en un juego dialéctico.

a los seres serpentinos fantásticos de Persia y de otros países de Asia menor. y es éste el que define con más precisión este símbolo mesoamericano. p. Quill William Morrow. Schele Linda and Joy Parker. El término proviene del sustantivo latino dracon. Dracon equivale a ophis. Nájera. ofidio. Universidad Nacional Autónoma de México. 1993. en las cuales se conjugan los rasgos de serpiente y pájaro. 2 3 9 . Maya Cosmos. uno de cuyos aspectos más notables es la serpiente con plumas. New York. que se encuentra en las culturas más importantes de esta área. "serpiente". Se llaman dragones a las serpientes maléficas de la mitología medieval europea. así como a las divinidades benéficas de China y de Japón. que define la intensidad de la mirada fija y paralizante de la serpiente.1 Freidel David. 60. Así el "dragón" ha llegado a ser un término universal. 1987. Three Thousand Years on the Shaman's Path. El don de la sangre en el equilibrio cósmico. Centro de Estudios Mayas. México. Martha Ili. que deriva a veces del verbo dercomai.

Las ideas mayas sobre el espacio-tiempo están presentes en todas sus creencias y creaciones culturales. bajo ciertos aspectos. Los conocimientos matemáticos. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo. él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro. hemos puesto de relieve su idea del espacio-tiempo únicamente en la cosmogonía y la cosmología. en su conocimiento del calendario y de la astronomía. Pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (2) EL COSMOS ESPACIO TEMPORAL4 Los Mayas se diferencian de todas las culturas antiguas por sus ideas profundamente originales sobre el tiempo y el espacio. sino el evidente y eterno dinamismo del espacio. Ellos piensan que la temporalidad es cíclica. el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra y determina los cambios del espacio. el tiempo es orden y en consecuencia la intemporalidad es caos. Este movimiento es ordenado y recurrente. Para los Mayas.28 segundos de error con respecto al año tropical. y que su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados. tal como él se manifiesta en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. ayudarle a subvenir a sus necesidades materiales y a prever su futuro. También. pero hay que subrayar que los conocimientos matemáticos. la temporalidad no es un concepto abstracto. Esos conocimientos tienen por fin proteger al hombre. como para muchos otros pueblos. pero según sus creadores esas "ciencias" son una manera de unirse a lo sagrado. pero principalmente en sus textos proféticos e históricos. astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda alguna los más avanzados de todas las culturas antiguas. Aquí. puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. para los Mayas el tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo. puesto que no presenta más que 17. para los Mayas. astrológicos y cronológicos de los Mayas pueden ser considerados como una "ciencia objetiva". con las de otros pueblos antiguos. y en sus concepciones cosmológicas (de la estructura del cosmos). Así. Baste decir que fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero. puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado. la investigación "científica" maya implica una 10 . según el concepto occidental y convencional de la ciencia. y que en el orden temporal del universo alternan períodos de caos y de inmovilidad. Como en muchas tradiciones religiosas. que da a los seres cualidades múltiples y a veces contradictorias. como los Hindúes y los Chinos. son benéficas o maléficas para el hombre. si bien se corresponden. en la medida en que los astros y el devenir son energías divinas que influyen sobre el mundo y los hombres. en sus mitos cosmogónicos (del origen del cosmos). ellos están integrados en la religión.

ce entro original. Y Evidentem mente. La inscripción n relata el mito co osmogónico o. relata que los dioses creadores s. 1993. punto o primor rdial de do onde surgi irá el cosm mos. en la cual h han sido construidos c s el hom mbre y el mundo m actu ual. G "Serpiente " e Quetzal". un mom mento de ca aos. de los Un an nálisis com mparativo de los m mitos cont tenidos en n estos diversos textos t colo oniales. lo os mitos o originales relatan un n proces so de crea ación y de e destrucc ción. La Co osmogonía a Los mitos m cosmogónicos mayas m con nocidos so on aquellos s que se puede leer en los s textos m mayas colo oniales. Lad do sur de la estela C de Quiriguá. p q que es la a energía creadora a. símbolo de d la fuente e primitiva. aquí no haré más m que u una breve síntesis de e los má ás representativos de e ellos. no os permite hacer una a síntes sis de ellos s. Las divinidades d s hacen n emerger la tierra y los seres s que la pueblan por medio o de la palabra. y en un n "tiemp po estático". y tien ne como preocupac p ción única el destino o 5 human no. Periodo Clásico (F Freidel and d Schele e. ve er nota 1). una cadena c de e ciclos o eras có ósmicas. El mito o cosmogó ónico de lo os Quichés s de Guatemala. Los mitos m maya as sobre el origen so on comple ejos y ricos s en det talles. 11 . Los s dioses s creadores reciben diferentes d nombres.6 que e es el más m completo de tod dos los tex xtos mesoa americanos s sobre el orige en. los s manus scritos antiguos y las s obras artísticas pre ehispánicas s concuerdan con n estos mitos y conf firman la antigüedad a d s mismos. y "Co orazón del Cielo". lo que e implica a que es in nfinito.actitud cre eativa y lib bre frente a los dioses. En términos ge enerales. 4. En el p pensamien nto maya el e univer rso se ha creado c y de estruido pa ara mejora arse. sentad dos sobre el agua primitiva ind diferenciad da. el Me emorial de e Sololá á de los Ca akchiqueles y los libr ros del Chi ilam Balam m de lo os Mayas s del Yucatán. pero todos s son Gucumatz. decidieron crear el mundo con el e fin de poblarlo p co on un ser consciente e que tu uviese por r misión venerarlos v y aliment tarlos. para ded ducir la exp presión clásica de los s mismo os. los s princip pales son el Popol Vuh V de los s Quichés (indígenas s de Gu uatemala) o Libro del Conse ejo.

los primeros fueron destruidos por el diluvio. y que los dioses Bacabes. ocupados.8 En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán. recientemente creados. cerámicas o esculturas. Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte. se distinguen por la forma. el espacio celeste se derrumbó. mediante etapas sucesivas de creación-destrucción. y narran las creaciones y destrucciones cósmicas. la sangre de los dioses. el maíz. hombres de arcilla y de madera que no responden a la finalidad de los dioses. representados en obras clásicas. para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra. los segundos se transformaron en monos. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres. que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses. con pocos cambios. es el de los gemelos Hunahpú y Ixbalanqué. En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que. tales como los Tzotziles. esto corrobora la opinión según la cual. son imperfectos y por esto mismo son destruidos. que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua). sustancia que va mejorándose para alcanzar su apogeo con los maíz. por ejemplo.después forman. Finalmente los dioses encontraron una materia sagrada. y su mundo desapareció bajo una lluvia de lava ardiente. lo que concuerda con el mito. y la "Gran Madre Ceiba" o ceiba verde en el centro del universo. pero expresan la misma idea cosmogónica. los Lacandones y los Mayas de Yucatán. los hombres de la última era. y resucitan en el inframundo. Uno de los fragmentos. La versión del mito cosmogónico maya contenido en el Popol Vuh y en el Memorial de Sololá parece encontrarse en textos jeroglíficos de bajorrelieves y vasijas del período Clásico. la consciencia. como por los del período Clásico. 12 . en numerosos grupos mayas. entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano. no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada. de seres humanos determinados por la sustancia de la que han sido formados. en espiral. tanto por los grupos mayas actuales. dicha versión fue común en los diversos grupos mayas. sino también por su nueva cualidad.7 Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán. contenidos en los libros del Chilam Balam. son el resultado de un perfeccionamiento progresivo. Los hombres de la última era9 son diferentes. mueren. y confirma la persistencia de las creencias de base como las que hemos descrito más arriba. con un pájaro en el follaje. transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas. en la época prehispánica. los Tzeltales. Los Quichés expresaron así la idea de la unidad consustancial del hombre con la naturaleza y a la vez su particularidad. la historia de los hombres sobre la tierra. los hombres de maíz. encargados de sostener el cielo en las cuatro direcciones cósmicas. de los cuales conservamos algunos fragmentos. resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos. lo volvieron a levantar y colocaron en cada esquina las cuatro ceibas cósmicas. expresa la idea de que después de diferentes épocas de creación y destrucción de los hombres. en tirar sobre pájaros con cerbatanas. como los hombres. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales.10 Uno de los mitos preferidos. intitulado "Libro de los dioses antiguos". les ofrecen sacrificios humanos. y ha sobrevivido hasta hoy.

-C. M Aguirre e. este dios s es el creador de el cruzadas cosmos. Pero P poseemos la hi istoria de la a Creación n 12 tal como la desc criben los s goberna antes may yas en sus s monu umentos reales. el día 4 Aha au 8 Cumhu. Otra obr ra en la qu ue los epig grafistas encontraron n el mito cosmogón c ico es el p panel del Templo T de e la Cruz en Palenq que. lo que nos s confirma estela C se a que el te exto de la e s refiere a la creaci ión. York 1974). 5). en este e smogónico o.. o Fecha de la Era. N. El texto t dice que en el día d 4 Ahau u 8 Cumhu "se manif festaron im mágenes y fueron colocadas tres t piedra as. El dios s Itzamná antropom morfizado p portando un u glifo de el cielo.". de J.Freidel y Schele S ase eguran que e el mito maya m de la a creación contenido o en el Pop pol Vuh no o es diferen nte al desc crito en los s siglos VI. Melip patron Publ. La cre eación com menzó con n el nacim miento del Primer Pa adre (16 de junio de el 3122 a.0. est ta fecha. ( 4). La parte e posterior r o el lado o norte de e la estela a represen nta. "No posee emos escrito alguno del períod do Clásico o equivalen nte al Popol Vuh esc crito por el e pueblo quiché despu ués de la conquista c e española..). Q ellos interpr retaron la inscripción n encontrar esta mism como el re egistro del nacimiento o del mund do actual (fig.. Este texto o acompañ ña a una representa r ación (fig.0.-C. so obre el árb bol eje del mundo. Después s nació la a Primera Madre (7 de diciemb bre del 312 21 a.0.13 Al A ma fecha en e la estel la C de Quiriguá. dios supr remo de la a religión maya. Lado norte de la a estela C de Quiriguá. de J. ellas son muy claramente el e texto cos símbolo del centro o del mundo o. llevando las banda as celestes s s (fig. Este E Primer Padre es e llamado Wak-Ch han-Ahaw "(Seis o) Sublime Señor del d Cielo". ésta as parecen n tener relac ción con la as tres pie edras que los l Mayas ponen en n el centro de su cas sa." Estos auto ores han leído e int terpretado los tres textos t de la ciudad de Cobá. además a en medio del d árbol s se forman serpientes s 13 . Periodo Clásico (dib bujo de M. 5. m en su u aspecto humano.0. V VII y VI III en los monument m tos de pie edra de las s 11 grandes ci iudades mayas. lo que e corresponde al 13 de d agosto del 3114 a. en nue estro calen ndario. según los s textos co oloniales. al dios Itz zamná. donde se e afirma que e el mund do actual fue f creado o en 13. para nosotros. de J. basado en Ma audslay.). Biologia Centrali iAmericana. ma arca el orig gen para la a datación en los ca alendarios mayas ant tiguos.. "E El Dragón". 64) 6 del árbol eje de el mundo id dentificado o con el dio os supremo o celeste Itzamná.C. que "se elevó" al centro de el cielo.

y la pirámide.18 Los mitos mayas hablan también de una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo. su salida en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. SO y SE. En 1968. y precisamente el Templo de la Cruz le está dedicado.14 éste Primer Padre sería Itzamná mismo. La divinidad esculpida en el lado norte de la estela 10 de Quiriguá es también Itzamná.21 Miguel León-Portilla demuestra que en el pensamiento religioso maya los 14 . que interpretamos como un aspecto del dragón celeste. Esta imagen del Árbol Cósmico. para evocar la idea de espacio y de universo. estos puntos intercardinales representan las alturas extremas del Sol sobre el horizonte. situado en el centro del mundo. pero de nueve estratos y a veces invertida. Alfonso Villa Rojas hizo progresar a la arqueoastronomía publicando una nueva interpretación fundada en la cuaternidad del pensamiento maya. en Palenque se le llama dios G1. La concepción de la cuaternidad terrestre. la "Gran Madre Ceiba". como lo afirman sin mucho fundamento algunos investigadores. cada uno de ellos teniendo como símbolo un color. en el vasto ciclo anual del astro.16 Correlativamente. Cosmología Entre los Mayas. como lo sugiere Eric Thompson. y su puesta en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. Los árboles sostienen el cielo al lado de las divinidades antropomórficas.17 La tierra era imaginada como una plancha plana. NO. que encontramos muy claramente en la cosmología maya. de donde la forma de la pirámide en escalera. pero ante todo.15 lo cual es verosímil. sería la quinta casa del Sol. y las "cuatro esquinas del mundo" corresponderían a las posiciones NE. Esto ha determinado las cuatro extensiones de la tierra. parece resultar de la observación del fenómeno natural de la salida y la puesta del Sol sobre la línea donde el cielo y la tierra se unen. denominadas Bacabes. pero el significado religioso del oriente y del occidente fue esencial para el carácter sagrado del Sol. la tierra y el mundo inferior. el Sur "a la izquierda del camino del sol". Para él los cuatro sectores corresponden a las cuatro casas del Sol: dos al Este y dos al Oeste. que atraviesa los tres planos. Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo. con un árbol (ceiba) sobre el cual se posa un pájaro. una especie de maíz y de judía. que no pueden estar separados. el inframundo está representado igualmente por una pirámide.19 Así. sin embargo el Norte y el Sur no fueron nunca eliminados del pensamiento cosmológico maya. es una de las más corrientes del simbolismo universal del centro. cuadrangular. dividida en cuatro sectores. los puntos cardinales. simbolizan el espacio celeste cuya última plataforma lleva a la divinidad suprema. La posición del centro. el Norte estaría "a la derecha del camino del sol". El cielo se divide en trece estratos horizontales. tres símbolos religiosos fundamentales juegan un papel importante: la cruz y el cuadrado. a la salida y a la puesta durante su ciclo anual. o zenit.20 Estos cuatro lugares no parecen corresponder exactamente con los puntos cardinales.bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente. puesto que las construcciones piramidales que sostienen los templos representan las montañas sagradas. como cuatro direcciones que se unen en la cuaternidad del espacio y del tiempo.

a la derecha: d tr res ejemplos del glifo o denominad . 19 981. 50b). Einaudi E Re eprints. Contenido en C e el Popol l Vuh.. Ana Luisa a Izquierdo. La conciencia his stórica de lo os antiguos s mayas. M de la Ga arza Literatu ura Maya. en prensa. trad.E. Nort te (Códice e de Mad drid. La exist tencia de estos cua atro puntos s cardinales s está corro oborada po or la prese encia de gl lifos que designan ca ada uno de e ellos (fig. ón: Miguel A. "Espacio-ti iempo en la a antigüedad maya y náhuatl". México. México 19 964). 2ª e edizione. Fond do de Cultu ura Económ mica (Col. Ad dams en 1985.cuatro pun ntos cardin nales tuvie eron un sig gnificado religioso r e esencial. Garza. 9ª ª ed. 6). in: M. W. trad ducción d Adrián Re de ecinos.C. De D izquierd da a derec cha: Este (Palenque. Anales de los cakchiq queles. P 11 1). M Nacional Autónoma U Universidad A de México. Inscripcion nes). 1978. Popular. Tor rino. y en el Memorial de Sololá. y por el e descubr rimiento. Inscripcio ones). Adrián R Recinos. Mé éxico. 1 de u una tumba a en el Río o Azul. 1980. do Quinco once. Merc G cedes De la. M F Fondo de Cu ultura Econ nómica. Aguirre e Traducció NOTAS S 4 Garza. 5 6 15 . estela M). Edizione E it taliana: Pop pol Vuh. Arriba: glifos de los cuatro puntos ca ardinales. cuyo os muros llevan los glifos de los cuatro o puntos cardinales. similitudes y cont tactos a tra avés de la a historia. . Le L antiche storie del Quiché. F. que esquemati e iza las cinco direccio ones cósm micas (de Thompson T 1962. por p Richard d E. ver también Grand deza y dec cadencia de d los Maya as. exactame ente en las s 22 2 direccione es reales. 1975. México-Ind dia. Merc G cedes De la a. Las antiguas historias del l Quiché. Centro C de Estudios E Ma ayas. Sur (Quiriguá. a la l izquierda: glifo del l Sol. 1968. Abajo. India: Indian Council for Cultural C Rela ations. México. 6. si i bien los principales s fueron sin n duda alg guna el or riente y el occidente e. Oeste (P Palenque.

Ibid. "Los mayas. por lo que residiría bajo los nueve estratos del inframundo. identificado con Vucub Caquix. 88-89. 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 16 . Norman. 1978. Apéndice I. En esta fecha se terminan 13 grandes ciclos de 400 años. Garza. del Popol Vuh.. Ver Aveni. pp. 1987. Freidel y Schele llaman Primer Padre al pájaro-serpiente Itzám-Ye. 1968. Sept Ara. México. 110). Anthony. separados siguiendo sus niveles de rangos sociales. Alfonso. el falso Sol de la era anterior. p. trad. Instituto Nacional de Antropología e Historia. 1994. De acuerdo con la idea cosmogónica. Freidel y Schele. Tiempo y realidad en el pensamiento maya.. Esto refuta la interpretación de la idea prehispánica del cielo en pirámide escalonada. un estudio del cambio socio-cultural. según la cual el tiempo es infinito. México. En la cosmogonía náhuatl es también "la quinta". y Villa Rojas. p. Chilam Balam de Chumayel. correspondiente a la quinta dirección cósmica en el centro del universo. Thompson. Ver el análisis del pájaro-serpiente en el Capítulo III los dioses. obra cit. William. interpretación que difiere de la nuestra. Medicina maya en los altos de Chiapas. México. Antonio Médiz Bolio.. y ligados por una gran escalera idéntica a la de una pirámide (Holland. p. antes existieron las otras eras cósmicas a las que se refieren los mitos. llamados Baktunes en la concepción maya. Eric. University of Texas Press. Instituto Nacional Indigenista. Austin. p. Oklahoma. 64. Los Tzotziles contemporáneos describen la montaña sagrada en cuya cumbre habitan los antepasados divinizados y los dioses. Mercedes De la. "Los conceptos de espacio y tiempo entre los grupos mayances contemporáneos". 242-244. Mitos cosmogónicos del México Indígena. Para los Mayas. Libro de Chilam Balam de Chumayel. 1985. 1970. Maya History and Religion. En los textos coloniales se supone que los dioses en el comienzo de los tiempos se encontraban sobre la montaña. Skywatchers of Ancient Mexico. 1980. 195-196. Miguel León Portilla. University of Oklahoma Press. Secretaría de Educación Pública (Serie "Cien de México"). S.7 Popol Vuh. Antiguas y nuevas palabras sobre el origen". la cifra 10 es la cifra del dios de la muerte.

num. 136. p. 1994. apéndice II. Ver la discusión en León-Portilla Miguel. "Río Azul". 441-442. Ver León-Portilla.C.W. 4. 169. Adams. 1968. Universidad Nacional Autónoma de México.. Washington. México. 1986. pp. v. 2a ed..20 Ver Villa Rojas. april. 1994.. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. Richard E. 21 22 17 . D. National Geographic Magazine.

d)29. son múltiples. el árbol cósmico es una planta de maíz en forma de cruz. el centro no es solamente un punto. Uno de los símbolos mayas más notables de la cuaternidad cósmica y del axis mundi es la cruz que se encuentra en numerosas obras clásicas. Asimismo. cuyo número sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco. una flor de cuatro pétalos26 (fig. como lo hemos dicho. En la simbólica religiosa. y el más bajo en el centro del inframundo. y ambos están determinados por el ciclo solar. 6). lo sensible. En el pensamiento maya el espacio terrestre no se concibe sin el tiempo. lo sólido. Los cuatro lados están en relación con el centro o punto de intersección de los ejes de la cruz y no se puede considerarlos por separado. el nadir. que hemos llamado "dragón" ya que se trata de una criatura híbrida que presenta los rasgos de diversos animales sagrados. es el quinconce27 (fig. sobre la cual reposa una máscara del dios solar en forma de dragón celeste. 6). Numerosos centros ceremoniales del Período Clásico expresan estas ideas cosmológicas. ya que es el punto de unión y de comunicación de los diferentes espacios cósmicos. pero en los que predomina el carácter de serpiente. comunicando el movimiento ordenado al espacio e impregnando de sus influencias positivas o negativas a todos los seres. lo tangible. Los símbolos mayas de toda esta visión del cosmos. que es una variante de la deidad del cielo. pero deriva de la cruz. El es el centro común al cielo. el zenit. Por los cuatro sectores y los tres niveles cósmicos "caminaban" los cuatro "Portadores del año". en Palenque en la losa del Templo de las Inscripciones (sarcófago).23 Las dimensiones cósmicas serían pues en número de siete incluyendo en ellas la del centro del mundo. de la Cruz (fig. 7) de Yaxchilán. como se les llamaba en el calendario ritual de 260 días. número que resulta de la confluencia de las dos líneas de la cruz.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (3) Otros dos puntos parecen importantes en la cosmología maya: el más alto en el centro del cielo. Primero tenemos el glifo del Sol.24 pero cada uno de los estratos cósmicos está simbolizado por la escultura de un monstruo reptil. Este ser. En los dos primeros templos. cuaternidad y quinta dirección. a)28 y de la Cruz Foliada (fig. la cruz está formada por un cuerpo de dragón celeste que se apoya sobre una máscara de dragón terrestre y se remata arriba con el pájaro-serpiente.25 Por este eje. 8) y 5 (fig. en la 18 . cordón umbilical del mundo. sino un eje que une los dos polos del cosmos. en el Templo de la Cruz Foliada. es la divinidad suprema que rige todos los planos y niveles del universo. Otro glifo. el Centro del universo. que rige el tiempo y determina la división del espacio. que representa geométricamente el cosmos cuádruple con su centro. el cuadrado representa el mundo material. a la tierra y al inframundo. un salto hacia otro mundo. así como en los dinteles 2 (fig. el Centro es el umbral donde puede efectuarse la ruptura de nivel.

Schele e and Park ker. 1993). 19 . los tres nivele es cósmicos y el axis mundi. Clá ásico Tardío (de Freidel. Dintel 5 de Yaxchilán.C.cima del eje e vertical se halla el pájaro-s serpiente. 76 60 d. . En estas obras se encuentran reunidos s simultánea amente los s cuatro lug gares. ca. 7.

par rte 1. Representa la montañ ña. y los s cuatro co olores cósm micos. donde el gober rnante.0. incluyend do en ella as al dios s supremo celeste c Itza amná que es a la ve ez uno y cu uatro. Está limita ada por ca aras antag gónicas qu ue materializan las oposicione o s cósmica as. 1982. Ella sign nifica así la a totalidad. lleva como cetr ro una cruz z Fecha maya 9.8. abraza también t e el mundo celeste y el inframundo. Pero en el e mundo maya la cuaternida ad no es solamente e terrestre. 757 d.6. las cuale es llevan lo os colores terrestres s. los s gobernad dores llevan cetros en forma de e En los dinteles 2 y 5 (figs. que e son los de el maíz: neg gro. . v 3. que simbo oliza el axis is mundi y los cuatro o rumbos cósmicos. c C. allí donde termina en unidad d. que serían n las cuatro caras de la pirámid de celeste. . Celanes mex xicana.16. vol. y de un que etzal cabeza abajo en e la parte e superior. Páj jaro Jagua ar IV. ver tam mbién Des scubriendo el Mundo o Maya. xchilán. que q simboliza la divin nidad celes ste en lo al lto del axis s mundi. La pirámid de es uno de los sím mbolos univ versales de e la cuater rnidad cósmica y del centro de el mundo. los mito os hablan de cuatro regiones del cielo. Méx xico 1987) ). los mitos s recogen también t la as cuatro regiones del mund do inferior. Reposa a 20 . Dintel 2 de Yaxch hilán. Siglo XIX. 8 y 7) de Yax cruz adorn nada de flores en la a rama hor rizontal. Clásico o Tardío (Graham. blanco o.0. rojo y am marillo. y es una u figura perfecta: un u volume en orientad do hacia el e vértice sup perior al cual c tiende.

31 para los Mayas. Los templos fueron construidos orientados hacia las direcciones astrales. que pueden ser el origen de una vida nueva. fin de la temporalidad y de lo terrestre. complemento dialéctico del dios supremo celeste. La divinidad de la muerte se identifica también con el Sol en su nadir. es la montaña. en tanto que guardián de las semillas y los tesoros. zenit y nadir. "El Dragón". es decir. mientras que el pueblo permanecía en las plazas durante las ceremonias religiosas. al lado de los muertos.30 En el pensamiento maya. Aquí. por lo cual el Dragón y el Sol se identifican. pegada a la tierra. Esto para expresar que subir a la pirámide. la subida al cielo. Ese punto supremo es el del Sol. la pirámide celeste simboliza la ascensión progresiva desde la multiplicidad terrestre hasta la unidad. pues corresponde al zenit. con la cual se identifica. pero participan en lo sagrado. La pirámide invertida del mundo inferior significa el descenso desde el nivel terrestre cuadrangular. hacia la vida y hacia la muerte. principio vital del cosmos. en el estrato más bajo del inframundo. 21 . que el espacio y el tiempo constituyen una unidad. de un abandono gradual de la materialidad del nivel terrestre. el cielo y el mundo inferior son realidades distintas. así. reside el dios de la muerte. La unidad de los principios sagrados opuestos es la culminación de una espiritualización progresiva. Los vértices de las pirámides cosmológicas simbolizan los dos principios sagrados opuestos. Estos símbolos mesoamericanos son universales: la pirámide. Las ideas cosmológicas y los conocimientos astronómicos determinaron la ordenación de los espacios sagrados en la tierra: los centros ceremoniales. La pirámide celeste simboliza así la divinización progresiva del cosmos. y donde reside el dios supremo Itzamná. el otro mundo es el vientre de la tierra-madre. llegado a la terraza superior del templo. mientras que la pirámide invertida es el símbolo de la caverna. hasta la unidad sagrada de la muerte. rigiendo el equilibrio del cosmos. la entrada hacia el otro mundo. la primera es principio masculino y activo mientras que la segunda es femenina y pasiva. penetraba el de los dioses. En este pensamiento reside la inigualable consciencia de la unidad cósmica: la tierra. compartiendo una estructura en la cual la cruz.32 principalmente hacia los puntos notables de los equinoccios y de los solsticios.sobre una base cuadrangular. y cuya alternancia permite la existencia sobre la tierra. o triángulo con la punta en alto. asiento de la multiplicidad y del cambio. el sacerdote. el triángulo y la esfera coexisten. realizaba una ruptura de nivel: trascendiendo el espacio de los hombres. donde solamente los sacerdotes podían acceder. que representa la montaña sagrada cósmica. ellos estaban dispuestos sobre bases piramidales. representada por la cima. en el pensamiento maya la cuaternidad se extiende a lo celeste y al inframundo unificándolos. mientras que su punta representa el nivel celeste. el cuadrado. representación de las dos posiciones extremas del sol. el Sol muerto. significa acceder a la región celeste con el fin de comunicar con lo sagrado. que simbolizan la vida y la muerte. Así.

9. Schele S and d Parker. p 22 . lo que prueb ba que la estructura e c cósmica se e concebía a en forma piramidal. No menc cionaremos s más que e algunos ej jemplos. repres sentación d del dragón n celeste. divi inidades situadas s en n los cuatro lugares cósmicos c s sosteniend do el cielo. 9). Encima d de ellos. C cuya fachad da represe enta los tr res niveles s cósmicos. Uno de lo os mejores s ejemplos clásicos de d la arquitectura co osmológica a mesoamericana se e 33 encuentra en Palenq que (situad do en el ac ctual estad do de Chia apas). dos d figuras s humanas medio arro odilladas parecen p re epresentar a los Bac cabes. Templo o 22 de Copán. t de ebajo de la a entrada. un friso de e cráneos enmarcad do por dos s máscaras s de la divin nidad de la muerte simboliza a el mundo o inferior. Periodo o Clásico (de Freidel. y conf firman que e las ideas s expresada as en los mitos esta aban prese entes en el e Clásico. que simb bolizan el nivel terre estre.La arquite ectónica y la escultu ura reflejan n la cosmo ología may ya. 1 La fachada a del Templo 22 de la ciudad de d Copán. está ado ornada con n un extraor rdinario alt to-relieve que q repres senta los tres t nivele es verticale es del cosmos: en la a base del templo. en Hondu uras (fig. Aq quí encont tramos una a d nueve niveles n que e simboliza a el otro mundo (aun nque no se ea invertida a) y otra de e pirámide de trece nivel les que rep presenta el e cielo. Ellas s llevan sobre sus esp paldas una gran serp piente bicéf fala. 1993).

V más ade Ver elante -en la a 2ª Parte. llam mado Temp plo del Búh ho. Th hames and d Hudson. de do onde viene e el espíritu de la mu uerte. . Prim mera Mesa Redonda de d Palenqu ue. C Cross and Foliated F C Cross at Pa alenque". y qu ue la esca alera inferio or llevaba el número o ara él. denominad d da Templo de las Ins scripciones s (arriba). En la ciudad de Dzib banché. The Robert Lou uis Stevenso on School. de cua atro por el otro. puesto que está bajo b el niv vel de la plaza. la estr ructura de el nueve. a partir r del nivel terrestre. como en e Palenque. Campeche. Mary y y Taube. Marvin. por los nue eve estrato os. que fue e e concebido para ser s un mo onumento funerario. hacia el in nframundo o. situadas justo o 3 34 encima de e la plaza. NOTAS S 23 Ver Cohodas. q que no ha a sido nunca excav vada. "The V " Iconog graphy of th he Panels of the Sun. An n Ancien Dictionary Illustra ated ry o of Mesoa american R Religion. se accede a la a tumba des scendiendo o de lo má ás alto de la pirámid de hacia su s centro. encierra diferentes s cámaras s igualmente mortuorias s y una sepultura s p principal. símbolo de el décimo es strato del otro o mundo o. C California. en lugar de d tener nu ueve cuerp pos no tiene más que e cuatro. t que q la may yoría de los s espíritus inmortales s de los hom mbres debí ían recorre er después s de su muerte. hay un templo. P Pre-Columbi ian Art Rese earch.el apartado o Los espac cios sagrado os. p c como en la a tumba de e Pacal en Palenque. 1974. Pa 35 mundo infe erior. Pebble Beach. Londres s 1993) Sección y planta del Templo de d las Inscr ripciones de Palenque. Th hompson decía que e la pirám mide del inframundo estaba formada de cuatro o escaleras por un lad do. 23 24 . donde se halla la a cripta de la tumba de Pacal II (de Mille er. 1986) de del infra amundo.El Templo T de e las Inscrip pciones (ver ta ambién Mi iller. Karl: The Gods ds and Sy ymbols of o nt Mexico and tha Maya. situada as en el punto centr ral más pr rofundo. El acces so se hace desde lo alto a de la pirámide. part p II. P pero el ba asamento. ese e basamen nto represe enta quizá ás. encierra la a La pirámid tumba y la escultur ra de Paca al.

26 27 28 29 30 31 32 33 34 35   24 . vol. Luz Evelia. Ediciones Encuentro. Dzibanché". Freidel y Schele llaman este axis mundi Na-Te'-Kan. p. University of Oklahoma Press. México. Arqueología Mexicana. Madrid. p. 57. Freidel y Schele lo llaman Arbol del Mundo y dicen que su cifra jeroglífica es Wakahchan que significa literalmente "Levantado hasta el cielo" (p. Champeaux. 222. Ver Garza. Dom Sebastien Sterckx. Como lo ha mostrado la arqueoastronomía. 1969. Esta idea se encuentra entre los Tzotziles actuales. pp. 14. 195-196. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas. Palenque. Guénon faltan en la Bibliografía]. México.25 Guénon. 1962. Y. S. 186-187. III. 1995. A Catalog of Maya Hieroglyphs. nueva ciencia fundada por Anthony Aveni. Guénon. "La tumba del Templo del Búho. 1992. Thompson. Carlson. Ibid. Gerard de. Maya History and Religion. glifo T585.. num. Introducción a los símbolos.. Thompson. a la que han contribuido. Horst Hartung y John B. "Primer-árbol-precioso" (p. [Las obras referenciadas de R. obra cit. Oklahoma. glifo 544. Instituto Nacional de Antropología e Historia. 54). Campana. entre otros. Mercedes De la. Ed. julio-agosto. p. 53). 1989. Norman (The Civilization of the American Indian Series). Eric.

al este y al oeste de una plaza (abajo). "El Dragón". simbolizan también los ritos iniciáticos de los gobernantes.C. de la Garza).36 Los tres templos son la expresión plástica de los conceptos de tiempo y espacio de los 25 . Clásico Tardío (foto M. b/n).). El Templo de la Cruz Foliada El Templo del Sol La pirámide celeste de Palenque es el Templo de la Cruz (arriba. el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol (arriba. llamado aquí dios G1. situados respectivamente al norte. color). Además este templo está situado al lado de otros dos. Templo de la Cruz (692 d. asociándose con las direcciones cósmicas. Los tres templos.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (4) 10. con los que forma un triángulo. de Palenque. que consideramos como el mejor ejemplo de representación arquitectónica del cielo puesto que está construido sobre un basamento de trece niveles. los equinoccios y los solsticios. donde se registra el ciclo solar. que tiene en su cima un recinto dedicado al dios celeste supremo Itzamná. simbolizan el ciclo sagrado de la cultura del maíz y los ciclos anuales y diurnos del sol.

que muestran el predominio del cielo. La figura del gobernador. sobre ésta se eleva una cruz formada de serpientes bicéfalas. Vista general del Grupo de las Cruces El gran señor enterrado en el Templo de las Inscripciones está representado en una piedra monolítica esculpida que recubre su sarcófago y que simboliza también el espacio temporal. La lápida del sarcófago de Pacal II 26 . que simboliza el cielo y el axis mundi.Mayas. en el centro. La escena cosmológica está bordeada por un friso de signos astronómicos. el carácter temporal del universo y la unidad cósmica. es el símbolo del nivel terrestre. representación del dios Itzamná. y debajo está representada la región del inframundo con imágenes de huesos y la máscara descarnada del dios de la muerte.

Cross and Foliated Cross at Palenque". California. part II. Primera Mesa Redonda de Palenque. Pebble Beach. Marvin.NOTAS 36 Cohodas.                                   27 . The Robert Louis Stevenson School. 1974 y part III. 1976. Pre-Columbian Art Research. "The Iconography of the Panels of the Sun.

las manifestaciones de los dioses.38 Cada uno de los seres sagrados aparece bajo formas diversas y múltiples nombres. a través de sus representaciones hechas por los hombres. los vegetales como el maíz. y por que los habían creado con muchas ceremonias. durante los ritos. Esta idea está claramente expresada en los mitos cosmogónicos. todo está en perpetuo movimiento y cambio. los murciélagos."37 Los dioses mayas son superiores a los hombres y capaces de crear. pero tienen otra característica. Igualmente los espíritus de los hombres superiores eran deificados al morir. en los ritos y las inscripciones jeroglíficas del período Clásico. muertas y sin divinidad. Así. cuando dice: "Ellos sabían bien que los ídolos eran sus propias obras. estos describen el carácter y las manifestaciones de los seres sagrados. sobre todo. los dioses. son concebidos como seres imperfectos que nacen y mueren y deben ser alimentados para sobrevivir. como la de Palenque. y dan sus nombres. donde está registrado el nacimiento de ciertos dioses. son diferentes en cada período.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (5) LOS DIOSES Aquellos a quienes podemos llamar dioses en la religión maya son la representación de seres sobrenaturales formados por trazos muy estilizados de diversos animales y de elementos vegetales que se combinan a veces con formas humanas. De hecho los dioses pueden ser uno o varios a la vez. Por ello. cuyos significados nos permiten profundizar las características. los pájaros. especialmente las del bastón. podemos referirnos a las figuras similares contenidas en los códices antiguos que pertenecen al período Postclásico. De fuente escrita sabemos que los dioses fueron concebidos por los Mayas como energías invisibles e impalpables que se manifiestan a través de diversos seres de la naturaleza. Además de estos seres naturales. Fray Diego de Landa nos confirma el carácter etéreo de los dioses. las plantas y los hongos alucinógenos. energía de vida o energía de muerte. con la temporalidad. para recibir las ofrendas de los hombres. los minerales como el cuarzo. y con ellos su influencia. Entre los autores del siglo XVI. según las interpretaciones epigráficas. el relámpago. los animales poderosos como la serpiente. benéfico o maléfico. se multiplicaron en cuatro cuando 28 . la lluvia. el mismo dios puede ser celeste o terrestre. las energías sagradas. los astros. y a los textos coloniales españoles e indígenas. Para ver el significado de estos seres fantásticos. encarnaban muy frecuentemente. Para el Maya no existe ser estático. el jaguar. pero los consideraban con reverencia por lo que representaban. de acuerdo con sus atribuciones y. masculino o femenino.

se han dado diversas interpretaciones sobre los dioses mayas. establecida por Schellas. El Dragón En la mayor parte de las figuras clásicas de las divinidades encontramos a la serpiente. Subrayaremos aquí. ligado al sol. simboliza un poder sagrado universal. otras no. de los dioses citados en los códices. como el jaguar. identificadas por sus nombres quichés y mayas del Yucatán sacados de fuentes escritas. tzeltal. El dragón es así un ser múltiple y polivalente. Bolontikú. guc en quiché y cakchiquel). "Decimotercera divinidad". fuerza vital. zochch y cumatz). el lagarto. y de fuentes mayas de Yucatán como los libros del Chilam Balam. a la semilla y al maíz. así como por las letras (alfabéticas) que se les ha atribuido a partir de la clasificación. A partir de diferentes investigaciones sobre los Mayas. sino también otros textos en esta lengua. pues aunque su representación sea diferente. principio generador del universo. y entre los escritos indígenas hemos tenido en cuenta. El dragón es principalmente la combinación del pájaro y de la serpiente. las principales divinidades de los Mayas clásicos. Hemos elegido aquellas que se apoyan en el análisis comparativo de diferentes fuentes escritas. lo que hizo muy difícil el estudio de los dioses mayas. sintetizando sus trazos esenciales. Esto llevó a representaciones plásticas muy diversas de cada uno de ellos. versión española de textos escritos originalmente en una lengua maya. es la figura sagrada por excelencia en las obras plásticas mayas del período Clásico.abrazaron los cuatro lugares del cosmos. Es por lo que hemos elegido utilizar esos nombres. Muchas de éstas coinciden. Un análisis del significado simbólico de la serpiente entre los Mayas40 nos ha permitido comprender que. en trece para la divinidad del cielo llamada en Yucatán Oxlahuntikú. textos cakchiqueles. kekchí.39 Los dioses del Postclásico citados en los escritos coloniales nos permiten identificar y conocer mejor los del Clásico. y el cielo (pájaro). ya sea transformada en dragón. a la tierra. no solamente el Popol Vuh de los Quichés. al agua. a los cuales han atribuido los rasgos y las cualidades de otros animales sagrados.41 ya sea enriquecida con elementos de otros animales poderosos. o el inframundo (jaguar). Así. el útero de la tierra madre. y el crótalo (ahau can. gracias a ciertas descripciones de divinidades 29 . elementos que se presentan bajo diferentes formas de divinidades o manifestaciones del principio sagrado supremo. en estilos artísticos diferentes propios de cada región. lo que prueba que el ofidio fue un símbolo esencial de lo sagrado. y en nueve para la divinidad del inframundo. y las representaciones de las serpientes estilizadas predominan en el arte maya. las aguas (lagarto y cocodrilo). el cocodrilo y el ciervo. para crear el dragón símbolo supremo de lo sagrado. "Novena divinidad". a la sangre. conservan los mismos elementos simbólicos. tzabcan. el dragón integra la fuerza vital de la tierra (serpiente y ciervo). A pesar de todo se puede identificar las divinidades por ciertos elementos simbólicos constantes en toda el área maya y en todas las épocas. en otras lenguas. los Mayas han creado un pájaro y una serpiente excepcionales: el quetzal (k'uk' en maya del Yucatán.

Itzám m Cab Ain. correspond c diendo al Gucumatz G "Serpient te-quetzal". . d dios B.  Encontram mos al drag gón bicéfal lo en los altares G y en el altar r O de Cop pán (fig. y qu ue está liga ado al maíz z. así como con las ilu ustraciones s de los có ódices antiguos. serpiente e alada y pá ájaro-serpiente.) y G2 (79 95 d. "Dragón " co ocodrilo te errestre" o Chac Mum mul Ain. "S Serpiente mordedora a". el dr ragón cele este aparec ce en toda as las obra as plásticas de todas s las regione es del área a maya. Arriba: altares G1 (800 d. Ontiv veros). s co omo la san ngre y el se emen.C celeste (di ib. dios s del agua a. C. I d dios D El dragón celeste re esulta princ cipalmente e de la com mbinación de atribut tos de la serpiente s y del pájaro. en su as specto cele este. "Dragó ón". Se le llama Canh hel. el cuerpo c de la serpien nte con plu umas está esquematizado y lle eva los sím mbolos de el 30 . contemporáneo de los altare es G. "G Gran cocod drilo fango oso". El dragón n celeste: Itzamná. dios H. del Popol Vuh de los s Quichés. símbolo o del cielo nocturno.) de e Copán qu ue represe entan al dra agón 12. 12 2). B basado en n Maudslay y. Bustos. dios G. cono ocemos lo os nombres s que le die eron los Mayas de Yucatán: Y It tzamná. y Bolón Dz z'acab. "E El dragón".en los tex xtos colon niales que e concuerd dan con los elemen ntos simb bólicos de las obras s plásticas. en estas s obras. "Nuev ve generac ciones". n K Kinich Ahau u. Aba ajo: altar O de Copán n. qu ue simboliz za los aspectos hum manos de la a fertilidad sagrada. 1974). Chaac.C. du urante todo o el período o prehispá ánico. en su función de divinidad d creadora en e los mit tos cosmo ogónicos. nidades ap parecen bajo aspect tos o deriv vaciones del d dragón n. en su u aspecto te errestre e infraterrest tre. "Señor del l ojo solar" ". dio os K. por su carácter c de e Otras divin serpiente y su víncu ulo estrech ho con él: Chicchan. C. Representado bajo o forma de e dragón bicéfalo. b se erpiente co on plumas. imagen del dragón n celeste y de la serpiente emplumad e da. G. Clás sico Tardío o (dib.

Pale enque. se e ha encontrado una a cerámica en forma de dragó ón bicéfalo o. la a serpiente con pluma as con la misma m cab beza que la a del dragón. lo o más a menudo m bi icéfala. Itzamná. el dra agón está á representa ado como una serpi iente con plumas. de e las fauce es abiertas s de sus do os cabezas s de serpiente emerg gen figura as antropo omórficas de dioses s. Piedras Ne egras. lo que prueba que se trata a de la mism ma divinida ad. fauc ces abierta as. tiene e patas de e lagarto o garras de jaguar. Tik kal.agua. En Yaxch hilán. como en e el dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal (fig. Quintan na Roo. 80). Copán n y Uxm mal. En el altar O vemos v dos s representa aciones: por un lado o el dragó ón bicéfalo o con garr ras de jaguar y por el otro. 31 . en la a estela D de Copán (f figs. 1 en las piedras de el Templo de la Cruz z (fig. a) y del d Templo o de las Insc cripciones de Palenq que (fig. 11 y 13). co on cabezas s muy estiliz zadas. Igualm mente. en Chacchobe C en. . con rasg gos humanos salien ndo de las s 42 fauces del l dragón. b).

basado en Maudsla ay. C Ontiveros basado en n Robicsek. M Aguirre. Hemos en ncontrado también t dragones alados. New York Y 1972). 1972).11. donde e vemos al a gobernante y sobre él a una serpiente e bic céfala. 1974). 13. de C. Clásico Ta ardío (dib b. Clásico C Tar rdío (dib. 7 14. 32 . Copán home of the Mayan Go ods. Reliev ve de estu uco de la casa c E de el Palacio de Palenq que. que r representa al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. de C. a com mo los que e aparecen n sobre los s peinados s del gobern nador Paca al y de su esposa Ah hpo Hel en n el panel de d las Esclavas y en una greca a en estuco del Palacio de Palen nque (fig. Clásico Tardío T (dib. Estela D de Copá án. C On ntiveros. M. 77). ba asado en R Robicsek. Vista lateral de la estela D de Copán.

Pa S aul. 1996. Schellas. Aguir rre). B Biblioteca Po orrúa. 1904.. . 790-840 d. n.. V Freidel y Schele.. Arqueolog gía Mexica ana. V nota 2. NOTAS S 37 Landa. Ver Romero. México. M. 38 39 40 41 42 33 . Centro C de Estudios E Ma ayas. 48. Repres sentation of Deities of f the Maya a Manuscrip pts. Institu uto Nacion nal de A Antropología a e Historia. Garza. Harvard Uni iversity. s alados. A Arriba: det talle de un n 16. septiembre-octubre. E. Relación de las cosas de Yu ucatán. Riqué Flores. "Explorando o un nuevo o sitio: C Chacchoben n. Edit.. Quintan na Roo". Juan H. El univers so sagrado de la serpie ente entre lo os mayas. M U Universidad Nacional Autónoma A de México. Fray L y Diego de e. Dragones toca ado del Ta ablero de los Esclav vos. 15. . Graz z. Clásic co Tardío (dib b. Abajo o: grec ca de estu uco de la c casa B del Palacio de e Pale enque. Austria 1987). Pájaro o-serpiente e del pane el de estuc co de Toniná á. 1 1995. Clásico C Ta ardío (de Hellmuth. Three Thousand T Ye Years on the e Shaman's Path. Maya Ver M Cosmo os.15.C.. vol. 1 p. Papers s of the P Peabody Museum of American Archaeolog gy and Eth hnology. III. Porrúa. R . 1984. Merc G cedes De la a. Mª Euge enia. 13. Chiapas. México. Mon nster und d Mensch hen in der d MayaKun nst. Méx xico.

a) rep presenta esa e máscara con un friso de si ignos astro ológicos in ndicando el e carácter celeste c de la divinid dad. y por una espin na para el e autosac crificio que e evoca la sangre. el conjunto c de e los atribu utos hace alusión a la l dualidad d del dragón n símbolo de vida y de muerte e. Sch hele). Clásic co Tardío (d dib. do onde se representa e el dragón celeste c y el axis mu undi. lo que prueb ba que la a gran ser rpiente del cielo fue e 4 43 identificada con la Vía Láctea. pero p el hec cho de qu ue la másc cara sea descarnad d a revela también su u vínculo co on la tierra y el infram mundo. C. Así el pa anel del Te emplo de la Cruz en n Palenque (fig. a veces s descarnad da.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (6 6) LOS DIOSES D (Cont. muestran n que el monstruo celeste s simboliza la energía a fecunda del d cielo. po or una cara acola símb bolo del or rigen. Fig a. 34 . Estos el lementos. L. uno de lo os glifos de el cielo. Pa alenque. Tablero del Te emplo de la a Cruz. 692 d.) El dragón celeste puede p esta ar represe entado tam mbién bajo o forma de e máscara a. Encon ntramos ta ambién en n los códic ces un dra agón cuyo o cuerpo es s una "banda plane etaria". que llev va en la fre ente el glifo o del Sol con el "símbolo tríada a" constituido por una a cruz de Sa an Andrés. el glifo del d Sol en la frente d de la másc cara revela a que el ast tro es uno o de los as spectos de el dragón. . como los s "náuticos" (círculos de jade).

Se ha e encontrado o esto en n incensario os recientemente des scubiertos en Palenque (figs. 1974). lo que e confirma que q la más scara del Templo T de la Cruz de e Palenque e. En los s dos casos s. Bolón B Dz'acab. Esta E repre esentación aparece. así como o todas las s otras que e llevan este e símbolo. . bajo div versas form mas y en n diferentes contextos. de d las fauc ces de la otra o cabeza a emerge el dios del maíz. Bustos. basado en e Maudsla ay. Contemporá áneo a los s altares G. que re epresenta al a dragón celeste. 15) y en lo os paneles s de Palenq que. 35 . representa an también n al dragón n celeste. otro aspecto a de el dragón. A diferencia a de las ser rpientes co on plumas. Otra image en sagrada a identifica ada con el dragón ce eleste es el e pájaro-se erpiente. frecuente emente liga ada al drag gón bicéfa alo y a la se erpiente co on plumas s. G. una de ellas lle eva "el sím mbolo triádi ico". Se encuen ntra al pája aro-serpien nte. co on las alas s desplegad das y dec coradas con c cabez zas de se erpientes. m 17. o bajo un aspecto a hu umano.El altar 41 1 de Copán (fig. 17) represent ta al dragó ón bicéfalo o como una especie de lagarto o con cuatro o patas y dos d cabeza as de serpiente. en el páj jaro-serpie ente predomina el as specto del pájaro: es s un pájaro con cabez zas de ser rpiente esti ilizadas en n las alas y a veces la cabeza del dios K con rasgo os de serpiente. 21 y 21a). el pájaro o está de perfil pero o hay otros s donde se e le ve de e frente. Altar 41 4 de Copá án. Clásico Ta ardío (dib. con la cabeza de el dios K. en n el gran panel de es stuco de To oniná (fig.

18. C. A menudo o el pájaro-serpiente se encuen ntra sobre el dragón serpiente. así como un na cola de e serpiente. . en el ce entro. re epresenta al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. 19): encima del go obernador. lleva un peinad do tipo ore ejeras. situado so obre esta cabeza. de una de e sus cabez zas surge el e dios K. hay y una gran n serpiente con c pluma as bicéfala. c 36 . Motivo o trapezoid dal del ed dificio Este e de las Monjas M en Uxmal. C Ontivero os). Clásico C Tar rdío (dib. como en el dintel 3 del Templo IV de Tikal T (fig. c se e encuentr ra el pájaro o-serpiente e de frente y las alas s extendid das. con círcu ulos de "jad de-agua-plumas" en el cuerpo. las alas llevan una a decoración de ba andas cruz zadas que e son el signo de la a divinidad celeste.

Stanford U Univ. The Ancie ent Maya. 1983) ). Brainerd B an nd Sharer. se encuentra en el e edificio Es ste del "C Cuadrángul lo de las Monjas" en e Uxmal. sobre un n motivo trapezoida t al formado de serpiente es bicéfala as y con el pájaro-serpiente de frente (fig. 37 . pero en un n estilo mu uy diferente e.19. . que e represen nta al gobe ernante rodeado por r el dragón n celeste (de e Morley. 18). Esta mism ma representación de e Itzamná. . Dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal.

posee en su centro el pájaroserpiente con la cabeza de frente y las alas desplegadas adornadas de una cabeza de serpiente. Chiapas (foto M. agua). descarnada. signo del poder humano. que es una banda astral. En efecto su eje horizontal es una serpiente bicéfala con mandíbulas de granos de jade (que simbolizan el agua y las plumas). Toniná. y debajo de la cola y la cabeza. describiremos las más conocidas. El cuerpo del dragón bicéfalo. Mascarón del dragón terrestre con el Sol dentro sus fauces. b Palenque) lleva una cruz axis mundi. y de su boca emerge el dios K. El relieve de estuco de la casa E del Palacio de Palenque (fig. vemos el signo Yax (azul-verde. asociado a la divinidad celeste.20. Sobre el peinado del pájaroserpiente. y lleva enlazada un ofidio bicéfalo con un cuerpo flexible de granos de jade. puesto que una de sus cabezas escupe agua hacia abajo (como el famoso dragón de la página 74 del códice de Dresde). las de Palenque. En la cima está posado un pájaro-serpiente con la cabeza del dios K. mientras que la otra. que tiene en su pico una pleita de palmas. Este dragón bicéfalo es una expresión muy clara de la dualidad vida-muerte. mira hacia lo alto. que es el mismo Itzamná. una alusión al gobernador sagrado. cielo-inframundo. 14) es otro ejemplo de esto. La piedra tumbal del Templo de las Inscripciones (fig. el eje vertical se termina en otra cabeza de serpiente. 38 . de la Garza). Entre las principales representaciones del dragón como axis mundi identificado simultáneamente con el pájaro-serpiente y el dios K.

68 83 d. En ella se esculpi ieron los símbolos de e los tres niveles n cós smicos y el e axis mun ndi.Fig b. sobre e la cual hay h otra s serpiente bicéfala b de e 39 . A Villagra) ). Lápida L del sarcófago o del Temp plo de las Inscripciones de Pale enque. a arrib ba se eleva a un árbol l-cruz-serp piente cuya a rama horiz zontal es una serpiente bicéf fala. 615. en la a parte inf ferior el dr ragón cuyo o cuerpo e es un friso de signos s astrales co omo lo hemos descr rito más arriba. El motivo central de el panel de el Templo de d la Cruz z de Palen nque repres senta el dragón bajo o cuatro form mas difere entes. C. C Clásico Ta ardío (dib. A.

1984. Centro de Estudios Mayas. Estudios de Cultura Maya. la rama vertical culmina con el pájaroserpiente. "Astronomía sin telescopios. NOTAS 43 Ver Sosa. John.cuerpo articulado formado por los grabados Yax. XV. Universidad Nacional Autónoma de México. México. vol. Conceptos mayas del orden astronómico". 40 . prácticamente idéntico al del Templo de las Inscripciones.

en Yucat tán. c e el Itzamná Kinich dios solar r tiene gra andes ojos cuadrang gulares y estrábicos e . en los in ncensarios de tierra de d Palenqu ue por ejem mplo. Dios G. un ganchillo g e enrrollado e la comisura de la boca y. Incens sario de Pa alenque qu ue representa al dios solar en s su liga co on el drag gón 41 . se puede p enco ontrar tamb bién en la parte baja de las imá ágenes las s máscaras s del dragón n terrestre. Incens ásico Tardío. era lla amado Kinich Ahau. lo qu ue establece su relac ción con el e dragón celeste. e K Ahau u. a veces. el diente e limado o la lengua a fuera. G Esta divinidad es tan parecida a al dragón n celeste que q podría a efectivam mente ser uno u de sus s aspectos: se trata del Sol que e. En ciertas imágenes s. En las s represen ntaciones clásicas.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (7 7) Kinich Ah hau. Clá 21. que e es el cue erpo de una a serpiente e. ( 21 y 21a). un en na especie de 8 en la a frente. sario de b barro de Palenque: 21a. "Señor Ojo Solar". lleva a máscaras s y un pájar ro-serpiente sobre el peinado (figs. "Señor Ojo Solar del Dragó ón".

puesto que este juego posee un símbolo astral. En Yucatán a éste se le llama Kinich Kakmoo. cuyo templo principal está igualmente dedicado al dios solar. a causa de las esculturas de la divinidad solar. grandes máscaras de la divinidad adornan los lados de la pequeña escalera de la pirámide. encarnado en este pájaro. Otro vínculo entre Itzamná y Kinich Ahau es evidente: en efecto el glifo de éste está grabado bajo el símbolo de la tríada que se encuentra en la cabeza del dragón celeste. creador". se encuentra Kohunlich. quizás estaba dedicada al culto solar. En Quintana Roo se ha hallado recientemente una gran acrópolis que puede formar parte de la vecina ciudad de Dzibanché. indicando su mutua relación. todas las mañanas emerge de su boca abierta para volver todas las tardes. 22). Esto está ilustrado en ciertas obras clásicas. Cuevas). el jaguar. 22. entre otros. (foto de M. bajaba a recibir las ofrendas de los hombres en Izamal.de . y en el mismo estilo. se la ha llamado Kinichná. A veces la cabeza de un mono reemplaza a la del dios solar como el signo Kin. y se decía que el Sol. el colibrí. Además el dios solar está en relación con el dragón terrestre. sin ninguna duda un símbolo solar (fig. de la Garza). Las máscaras llevan todos los signos distintivos simbólicos del dios solar. "El guacamayo . como lo veremos más adelante.sino también porque ambos están asociados a la creación artística. una gran máscara del dragón terrestre que tiene en la boca una esfera. 20). "Casa del Sol". artesano. El glifo Chuen significa "mono. como decíamos más arriba. Las manifestaciones animales del dios solar son el ciervo. como el 42 .44 Muy cerca de esta ciudad.ojo . y varias de ellas tienen el glifo Chuen en los ojos. lo que prueba que desde el Período Clásico el guacamayo está asociado al Sol. y se identifica con el Sol. lo cual refuerza la semejanza de las dos divinidades. el águila y el guacamayo.45 Los Mayas veían al Sol. no solamente porque es una divinidad astral el hermano del Sol en el Popol Vuh . En el terreno de juego de Copán los marcadores tienen la forma de cabeza de guacamayo (fig.solar". por ejemplo en Tonina se ha encontrado al nivel del suelo. glifo ligado en muchos otros contextos con la divinidad solar.celeste.fuego del . Marcador en forma de cabeza de guacamaya del juego de pelota de Copán (foto M.

tanto diario como anual determina el movimiento. El Sol fue la divinidad principal para generar la temporalidad: su ciclo. y que corresponde con la situación del templo en la plaza. lleva la serpiente en forma de 8 en la frente. Bajo éstas se encuentra una máscara del dragón terrestre idéntica a las de ciertos incensarios de Palenque. ojos de serpiente con pupilas en forma de voluta. Debajo del escudo solar se encuentra una serpiente bicéfala (Itzamná. 6). entre otros. que es precisamente el Sol bajo su aspecto jaguar. El ciclo solar guió la construcción de este templo y de otros templos principales de Palenque. y una larga "nariz" que puede levantarse o descender. se vuelve energía de muerte. dios B El dios llamado Chaac en los textos coloniales. bien. Las máscaras llevan claramente los trazos de la serpiente. Chenes y Puuc. que simbolizan la parte superior de la boca alargada de la serpiente. transmutado en jaguar. Estas ideas están ilustradas. es otra divinidad antropomórfica derivada del dragón. Algunos han llamado al dios patrón del templo. 23 y 23a. Una línea que parte del Templo de la Cruz Foliada pasando por el centro del Templo del Sol. pero lo encontramos esculpido en obras clásicas de la península de Yucatán. decorada a veces con círculos acuáticos. llega a un punto del Templo de las Inscripciones (su puerta central). sino también de los lagos. es el maestro de la cifra cuatro y su glifo es una flor de cuatro pétalos (fig. G III. dios B. en el panel del Templo del Sol de Palenque. orden. las cuatro regiones del universo. de aquí su relación con el mono tan claramente expresada en las máscaras del Templo principal de Kohunlich. 23b). el dragón celeste). orejas de jaguar.patrono del canto y de la música. representado sobre todo en los manuscritos del período Postclásico.47 Chaac. Chaac. en su centro hay una cabeza de jaguar vista de frente. que pertenecen a los estilos Río Bec.46 la lengua fuera. la sucesión de los días y de las noches. las cuatro estaciones. mientras que ese mismo día el astro ilumina al poniente una parte del Templo de la Cruz. Su ciclo le da un carácter ambivalente. o dios de la muerte. Hartung dice: La fachada del Templo del Sol da exactamente al sol naciente el día del solsticio de invierno. Pero cuando entra en el inframundo en el crepúsculo. asociado a la dirección del oeste que es la de la puesta del sol. se concentra en nubes y vuelve a descender transformado en lluvia. es decir un aspecto benéfico y vital. los ríos y los mares. día. no solamente de la lluvia. Algunas máscaras llevan plumas o plantas 43 . es mencionado como divinidad de los campos de maíz y como manifestación del agua. dios del inframundo. Está representado bajo la forma de una gran máscara geométrica hecha de mosaico de piedra. el motivo central es una máscara del dios solar en forma de escudo con flechas cruzadas simbolizando los rayos. y que por evaporación sube al cielo. el más representado en los tres códices prehispánicos mayas. Este jaguar es el mismo Sol que desciende hacia el inframundo en el equinoccio de primavera. Por ello. cuando recorre el cielo es luz. el diente afilado y un ganchillo de serpiente enrollado en la comisura de la boca. vida. que decora una gran parte de los edificios de este estilo (figs.

Detal lle de un mascarón m d Codz Pop del P En el áre ea central la lluvia. Traducció ón: Miguel A. y el agua a en gene eral. p un pero quizá ás éste sea a aquel al que q se llam ma Monstr ruo Cauac. 23. en el Co odz Pop de e Kabah (dib. puede que e fuese una divinidad en e relación n con el ag gua terrestre. m puest to que los tres dioses s son de carácter serpiente. dios s ligado al maíz. y por ello es difícil encontrar e u dios equivalente a Chaac.estilizadas s. Ontiv veros). que cons sideramos como una a represen ntación de el dragón ter rrestre ya que q ademá ás de los glifos g Caua ac lleva ele ementos v vegetales. está asociada al dragón celeste y terrestre. que pod drían repre esentar tan nto a Chaa ac. Chaac c. Yuc catán 23a. Chichén n Itzá. Aguirre e 44 . 23 3b. C. Masca arón del dio os de la llu uvia. como Itzamná o Bolón Dz''acab.

Segunda Mesa Redonda de Palenque. The Robert Louis Stevenson School. Hartung. Facultad de Arquitectura. que llevan todas las divinidades vinculadas a esta serpiente. California.NOTAS 44   Ver Nalda. 19. 1960. Instituto Nacional de Antropología e Historia. numero 9. Enrique. "Entre concepto y evolución. octubre-noviembre.. Horst. 80. Luz Evelia Campaña. vol. Thompson. II. Dzibanché y Kinichná". "Sur de Quintana Roo. México. John B. División de Estudios de Posgrado. Apuntes sobre lo creativo en la arquitectura maya precolombina". p. Pre-Columbian Art Research. Universidad Nacional Autónoma de México. 1987. enero. Cuadernos de arquitectura mesoamericana. "Astronomical Investigations and Site Orientation Influences at Palenque". 45   46   47   45 . n. p. 1994. Ver Carlson. 1976. Pebble Beach. Es el ojo de la serpiente. 10. Algunos han llamado a este ojo "ojo divino". Arqueología Mexicana. Javier López Camacho.

24). N. M. con dos cabezas de serpientes emergiend e do de la co omisura de e base del árbol su boca. (gl lifo que sim mboliza el agua). con sím mbolos veg getales y acuáticos. 1974). 46 . como Mon nstruo de Cauac C y co omo gran serpiente s de d la cual emerge e un n gobernad dor (fig. . la máscara apa arece en la a á axis mundi. Clásico Tardío (di ib. Aguirre. C est tá representado bajo o la forma de una gra an máscar ra. el l dragón si imboliza ta anto la sup perficie terr restre com mo el poder generador r oculto de e sus prof fundidades s ya que está e vincul lado al dio os de la muerte m que e habita aqu uí. Est te dragón terrestre t o Monstruo Cauac se e encuentra a en el altar r de la este ela M de Copán C (fig. 25. se s llama Monstruo M de e la tierra y Monstruo o descarnad Cauac. Dover. 1975). C. en el panel del Templo de d la Cruz z Foliada de d Palenq que. basa ado en Mau udslay.C. A Studyof f Maya Ar rt. se s le identifica con la a divinidad d solar. Altar de d la Estela M de Co opán. 25 5.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (8 8) El dragón n terrestre e: Itzám Ca ab Ain En su rela ación con la tierra. y con el jaguar sím mbolo del Sol S muerto o del infram mundo. Pa arte superior del zoomorfo P de e Quiriguá: el drag gón terrest tre como m monstruo Cauac C (dib. Está esculpido en el zoom morfo P de e Quiriguá.Y. 756 d. que representa a al dragón terrest tre como monstruo Cauac. Ontiveros. ba asado en Spinden. 24. 26). el descarnad d do rodeado o de hojas de maíz y llevando el e glifo Cauac forma el e pedestal l de uno de e los gober rnadores r representados aquí. a veces s Durante el período Clásico da. y de el cielo nocturno.

en la que el axis s mundi es s una plant ta de maíz. Clásico C Ta ardío (dib. . L Schele). Lado norte n del zoomorfo P de Quiriguá: gobern nante surgiendo de la as fauces del dragón n 47 . Lápida del Tem mplo de la Cruz Folia ada. L. C.Fig. 26.d. 692 d.

co ontiene cua atro másca aras de dra agón terre estre adorn nadas de e elementos vegetales s. el Sol "imperfecto de la era anterior a a la l era actu ual". encontram mos el equ uivalente de d este cocodrilo en el caimán n que es aquí el símbo olo de la tierra. M 1974). M. 18. 28. "E El dragón-tierra-coc codrilo". Detalle de los cuatro reyes s de Balam mkú. de las cuales emergen cabezas de e del friso de estuco de La cas sa 27. Zipacná. en n efecto en n muchas ob bras del ár rea maya desde Izap pa. Fragmen nto del a altar T de d Copán: odrilo terre estre (dib. 48 . Ain. un n friso con n relieves de estuco. hijo de Vucub Caquix. así com mo en los textos colo oniales. Otra notable repres sentación del dragón n terrestre e es la de e Balamkú ú (Campec che). Clásico o Tempran no (de Baude ez. El carácte er terrestre e de estas s máscaras está confirmado por r la presencia de reptiles con la as bocas a abiertas vueltas hacia a 48 d goberna adores. de cada boca b salen n igualmen nte dos se erpientes (fig. arriba. llamado "Casa de los cuatro o reyes". con la imagen del d dragón n terrestre e. En el Po opol Vuh. Estas figuras de rep ptiles de Ba alamkú rep presentan también t al l dragón te errestre. lugar recienteme ente descu ubierto. "Gran cocodrilo o y Chac Mumul A cenagoso" ". en Arq queología Mexicana M n. la tierra está á simbolizad da por un gran laga arto o un cocodrilo fantástico. Aguirr re. basado o coco en Maudslay. cread dor de las montañas y de la tie erra entera a. del qu ue emerge el gobernan nte. Dom menici). INAEH H 1996). 27).terrestre (f foto V. f cuyo nom mbre en Yucatán Y es s 49 Itzám Cab Ain.

imagen evidente de la muerte y del inframundo. que es el mismo Itzamná en su aspecto de dios terrestre (Diccionario Maya Cordemex. son una misma energía sagrada en todo el cosmos. 272). Traducción: Miguel A. el glifo del sol y el símbolo de la tríada del dragón celeste. "La casa de los cuatro reyes de Balamkú". en la frente. 28). Aguirre NOTAS 48 Baudez. México. nos muestra la antigüedad del símbolo. 18. Ellos consideran. Itsam no es el nombre de un lagarto sino el de la divinidad. como nosotros. pero lleva elementos vegetales y. Instituto Nacional de Antropología e Historia.Hay que señalar el dragón celeste en forma de cocodrilo del altar T de Copán (fig. Num. Esta imagen nos confirma que el dragón celeste y terrestre. 2). Claude F.. y en lugar del glifo de bandas cruzadas aparece el de la muerte. El dragón terrestre que se encuentra debajo del personaje de la piedra tumbal del Templo de las Inscripciones en Palenque es una máscara descarnada en el interior de una cavidad formada por huesos. 49 49 . p. la estela 25 de Izapa con el cocodrilo. 1996. que aquí es también infraterrestre. que hemos descrito anteriormente (fig. vol III. Arqueología Mexicana. marzo-abril.

los osos. los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos. lo que merece ese nombre de profundidad que quiere decir con precisión lo que me escapa.  (INTRODUCCION)    El animal abre ante mí una profundidad que me atrae y que me es familiar. ha perdido su disposición de asombro. por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino. (Georges Bataille.M. Por su interés reproducimos  también su Introducción al libro. de secreto y de doloroso prolonga en esas tinieblas animales la intimidad del fulgor que vela en nosotros. etcétera. como volar. Esa profundidad en cierto sentido la conozco: es la mía. tener garras. Teoría de la religión) El hombre moderno "civilizado". Centro de Estudios Mayas. Entre estos seres.A. en especial algunos animales. así. sobrevivir bajo el agua. en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos.LOS ANIMALES Y LO DIVINO  MERCEDES DE LA GARZA  El siguiente texto es el Capítulo I de su obra El Universo Sagrado de la Serpiente entre los  Mayas. es decir.N. es generalmente una experiencia religiosa. misteriosos. Es también lo que me es más lejanamente escamoteado. con ello. Pero al mismo tiempo. "salvajes" o "ágrafos". ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él ni es su obra: el vínculo con el animal. tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos. reductible a esa especie de realidad inferior que atribuimos a las cosas. las aves y los reptiles. no es siempre. ya sea como deidades. Un no sé qué de dulce. De este modo. con frecuencia denominados "primitivos". 50 .. la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas. admirables y temibles. como los grandes felinos. Los animales son. el habitante de las ciudades.. entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al hombre. México 1984. Pero para los hombres antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización. U. los venados. los bovinos. ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. Al mismo tiempo. su humildad y su religiosidad. o como símbolos de diversas ideas. como representantes o manifestaciones de las mismas. de admiración y de reverencia ante el mundo natural y. y nunca lo es del todo.

El lenguaje de los pájaros se aprende por lo común comiendo carne de serpiente o de otro animal tenido como mágico. Constituye la llamada Escuela Francocantábrica. de la vida y de la muerte.1 La relación con los animales es muy estrecha en los pueblos cazadores. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos. es posible propiciar el aumento de las manadas. entre otras cosas. llevar sus plumas. Esto habla de un ritual de magia simpatética o imitativa: mediante la exacta reproducción de la forma del animal. caballos. Les Trois Frères y Pair-non-Pair. Aprender su lenguaje. concebido en forma hibrida de hombre y animal.. Por estos lazos. Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir. equivale. de consubstancialidad y hasta de parentesco. que resultan. que se encuentra entre muchos pueblos del mundo. a conocer los secretos de la naturaleza y. pasando por los Pirineos. La Pasiega. ya que habla necesidad de renovar frecuentemente las pinturas. Altamira. Por otra parte. Francia. sino también de amistad. Acerca de esta creencia. el sentido mágico se corrobora por el hecho de que aparecen muchos animales heridos. en cualquier parte del mundo. porque son considerados como receptáculos de las almas de los muertos o las epifanías de los dioses.además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos. de una lucha natural por la supervivencia. como las de los bosquimanos del Africa del sur2 y las europeas (Paleolítico superior). cuyo tema principal es ese tipo de animales: ciervos. lo cual parece significar que el sitio era sagrado. con un sorprendente realismo. del inframundo. por lo general. los animales son también demiurgos entre el hombre y lo otro.. dice Mircea Eliade: Aprender el lenguaje de los animales. y representando a los animales heridos. que podría representar a un "Señor de los animales". a poder profetizar. toros. y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión. En Altamira hay también objetos simbólicos y figuras semihumanas con cabezas de animales o animales con posturas humanas. Las más destacadas representaciones de estas pinturas se encuentran en la famosa serie de cuevas que se extiende desde Cantabria. Las más tempranas expresiones de esta liga están en las pinturas rupestres. imitar su voz. mamutes. Pindal. las imágenes de hombres disfrazados de animales expresan tal vez el deseo de apoderarse de las fuerzas espirituales de éstos por medio de la imitación: reproducir sus movimientos. en sus movimientos naturales. lo que expresa el afán de identificarse con ellos.3 En estas cuevas los animales se representan. por tanto. Uno de los mejores ejemplos es la figura llamada "brujo danzante" de la cueva de Les Trois Frères. Las pinturas se encuentran en las partes más profundas de las cuevas y muchas son palimpsestos. y las principales son Lascaux. en la costa norte de España. Cueva del Castillo. jabalíes.4 51 . hasta el Perigord y el valle del Vesère. y los hombres portan arcos y flechas. de manera dinámica. Además. se logra una caza abundante. de amor. Font-de-Gaume. aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos. envolverse en sus pieles. y en primer lugar el de las aves. donde se da un lazo mágico y religioso con aquellos que sirven para el sustento. bisontes.

expresan el drama de la lucha por la sobrevivencia. junto a ellos. y muchas veces aparece portando máscaras animales. mientras que el animal se representa con un gran realismo y una excelente técnica. por las reglas humanas de la vida en sociedad. pero la representación más importante por su sentido religioso es la escena del "pozo". La gruta tiene varias cavernas pintadas. delante del animal hay una lanza indicando la herida. En ella encontramos no sólo la representación naturalista de los grandes animales de caza. es el llamado "Señor de los animales" uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. Esto parece mostrar que el animal era considerado más valioso que el hombre. y sus entrañas se vacían pesadamente entre sus patas. En tanto que representante de lo "no humano" (de lo "no habitado"). los cuales se oponen. Estos seres pueden ser masculinos o femeninos. caballos y ciervos. El unicornio escapa al tema de la magia simpatética. La función más. Por ello.. sino también un animal fabuloso. manifiesta del ser en cuestión es la de conceder o negar la caza al cazador. o que creen que éste ha de dar su consentimiento para ser cazado. Moran en los lugares inhabitados. y por sus estrechas relaciones con la caza. El hombre del pozo de Lascaux es una de las primeras representaciones humanas y de las más significativas. con la cola levantada. entre los cuales hay un hombre semicaído con cabeza de pájaro y. En casi todas las obras rupestres antiguas el hombre se dibuja puerilmente. de cuatro dedos. por un lado. y para concederla exige ofrendas 52 . ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales. lo cual se explica por la dependencia de éste respecto de aquél. con unos cuantos rasgos. ya que el hombre lleva máscara de pájaro. singulares o plurales. Por lo general. suele representarse a menudo bajo una apariencia parcialmente teriomorfa. por otro. constituyen el mundo donde los cazadores y recolectores están obligados a procurarse los medios de subsistencia. un pájaro parado en un mástil. así como el hombre moribundo. en la que se debe matar a los seres considerados superiores. pues muestra la estrecha vinculación del hombre con los animales: el pájaro puede ser un antepasado de linaje. y el bisonte herido. en lo más profundo de la cueva. hay múltiples pueblos entre los que ha de pedirse perdón al animal que se mata para subsistir. cuyo trazo es muy simple. a los campos o a los pueblos donde todo está gobernado y protegido... parece ser ya un resultado de la fantasía creadora. En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción. un unicornio.5 a cuya sala principal se le ha llamado "la Capilla Sixtina de la prehistoria". el Señor de los animales tiene una función moral.6 Además.. es monstruoso.La más importante de las cuevas es Lascaux. Ahí fueron pintados un bisonte y un rinoceronte. El hombre. pero que. están abiertas. El bisonte está erizado de furor. parece haber sido herido de muerte: sus brazos cuelgan y sus manos. que abre una ronda monumental de toros. que se da en las culturas cazadoras. lado.

así como de explicarlo.10 Los ritos son muy importantes.7 Como una derivación del vínculo hombre-animal que seda en los pueblos cazadores. es decir. recolección.y otros actos rituales. con la que se designa un conjunto de ideas y prácticas. La comunidad dentro del grupo cobra una expresión determinada en las relaciones matrimoniales de naturaleza exogámica. publicada en 1910. prohibición de matarlo. la primera gran obra que reúne todos los datos. una identificación con el mismo.G. Entre los tabúes está la prohibición de casarse dentro del mismo grupo totémico (exogamia). el agua. y por otra. pues se proponen favorecer al tótem.11 El tótem es patrono. sino que ambos se identifican a tal grado que "nacer de animales y acoplarse con ellos son acontecimientos completamente habituales". la luna. que es una de las notas definitorias por excelencia del totemismo. o –con más frecuencia– una especie de plantas o animales. u obligación de comerlo. y un ritual a su alrededor. que son denominadas según el tótem y creen poseer una especie de comunidad de sangre con él. En términos muy generales. auxiliador. el fuego. y si es planta o animal. que consiste en considerarse su descendiente y organizar la vida social en torno a esa idea rectora: el totemismo. encontramos que los animales no sólo son considerados como amigos y protectores de los hombres. es Totemism and Exogamy de J. que establecen ciertos vínculos entre el hombre y algunas especies animales. muy antiguas y difundidas. El grupo totémico constituye un conjunto que. por una parte abarca el tótem. Hay nombres y emblemas relacionados con él. En torno a esta creencia hay multitud de mitos acerca de la descendencia común del tótem y sobre sus aventuras con el antepasado humano del grupo. Se ha dicho que el totemismo es la relación permanente de carácter mágico.8 Así surge una forma más intensa de ligarse con el animal. la tempestad. Frazer. la lluvia. que valen para los miembros del tótem y tienen un significado puramente social. a los hermanos de tótem. de comerlo o de tocarlo. las personas pertenecientes al grupo. Goldenweiser señala que en pocos casos se dan juntos los 53 . podemos decir que el concepto deriva de una palabra que utilizan los indios ojibwas. conocidos entonces y trata de fundar el totemismo como sistema. compañero o pariente. O sea que desempeña un papel importante en la sociedad. un objeto de la naturaleza o un fenómeno natural como el sol. Aunque hay algunos trabajos previos donde se habla ya de totemismo para definir esta forma de vinculación del hombre y la naturaleza. promover su crecimiento y multiplicación. los ritos que ellos llevan a cabo. permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la. plantas u objetos considerados como tótems. Pero desde el momento mismo de la aparición de este trabajo empezaron las dudas y cuestionamientos sobre el llamado totemismo.9 Lo más característico es la organización en grupos y. mítico y de parentesco de un clan con animales.

16 Widengren reconoce la dificultad de caracterizar al totemismo. Durkheim y Smith. y esta relación está caracterizada por una reciprocidad dentro de ella.13 Algunos consideran que el totemismo definitivamente no es una forma religiosa. porque esto sería una contradicción. pero esto no es una síntesis orgánica.. que es la creencia en un alter ego zoomorfo. ya que los animales aparecen en diversas fases y formas religiosas. como todos los fenómenos similares. concebido como "la matriz inagotable de la vida de la especie.15 pero como ha visto acertadamente Segersted. además. e incluso. mera magia. el totemismo tiene mucho de mágico.. y sólo en último término el religioso. pues afirma: Aunque lo significativo del totemismo sea la manera como las ideas y ritos totémicos se entrelazan en un sistema social. Si prescindimos del factor sociológico queda como lo específicamente totémico la relación con el tótem.. en todo caso el factor sociológico no puede ser un elemento dominante en el totemismo. un objeto de la naturaleza social. matriz reconocida en los huesos de estos animales"18 es más bien. y hace depender su vida de ello de una u otra forma. considerándolo.. aunque no es. Es una reunión de particularidades empíricamente observables en un determinado número de casos. Asimismo. no se puede analizar con absoluta seguridad. Así. El supuesto totemismo se escurre de todo esfuerzo de definición de carácter absoluto – dice Lévi-Strauss glosando a Goldenweiser–. no pertenece al acervo más antiguo. entre otros). principalmente. 54 . el llamado "totemismo individual". y de que. pero actualmente se han delimitado ya las distintas esferas: la zoolatría nada tiene que ver con el totemismo. sin que de ello se desprendan propiedades originales. Incluso en muchas culturas los tótems son sólo nombres y emblemas. además del factor social. tiene carácter religioso".tres fenómenos básicos del totemismo: organización en clanes. como Bergúa14 o Goldenweiser. de las muy diversas formas de vínculos entre el hombre y el animal que se incluían en el totemismo. la creencia en un animal antepasado. El totemismo se convierte así en uno de los casos límite entre religión y magia. tampoco parece tener mucha relación con aquél. "en la medida en que el totemismo considera al tótem como un amigo y protector de la tribu. sino un sistema social.el totemismo no es una fase de la religión. que. en una época hubo la tendencia a llamar totemismo a toda relación con los animales. sobre la base. nombres vegetales o animales de éstos y creencia en un parentesco entre el clan y su tótem. destaca el mágico. como el origen de toda religión (Robertson. por lo que Widengren concluye que. sobre todo en Estados Unidos. que es el predominante.17 Como hemos señalado. consiste en una disposición contingente de elementos no específicos. A todo lo más.12 Desde entonces se discutió y se siguió cuestionando el totemismo. ¡hoy se ha llegado al reconocimiento del hecho de que .

el totemismo no sería más que una de las formas.20 Finalmente. algunos aspectos que consideramos básicos para la ubicación y comprensión de la presencia de la serpiente en la religión maya. al mismo tiempo. los cuales tienen el poder de metamorfosearse en animales para lograr sus propósitos. y es preferible no incluirla dentro del totemismo. por ejemplo. encarnaciones de una parte del espíritu humano e intermediarios. al tiempo.según Eliade. gatos. No es objeto de este trabajo. el cual es muy rico y no es exclusivo de las culturas cazadoras. cocodrilos. a los niveles cósmicos. son ancestros de los hombres. una forma de relación mística del cazador con su caza.19 Entre los antiguos celtas. Shu. entre el mundo de los hombres y el de los dioses. peces. Los animales para los mayas fueron. a los cuales los visitantes de los santuarios les llevaban ofrendas. donde hubo un gran número de animales sagrados: toros. se acompaña de su propio animal cúltico. ba. las leyendas de animales ocupan un lugar destacado. entre los pieles rojas de Estados Unidos. que los sacerdotes les hacían aceptar. de los dioses. en fin. y se cree que tienen tales poderes que enseñan a los hombres los ritos que deben practicar y les dan los remedios contra las enfermedades. que incorporaba las almas de los cuatro grandes dioses Ra. y a la vez parte del alimento que los hombres les ofrecen. símbolos asociados a las fuerzas naturales. sino que lo encontramos en diversos contextos religiosos de distintos niveles culturales. En síntesis.               55 . fundamental en las sociedades de cazadores.21 En la religión maya las figuras animales son abundantes y el vínculo del hombre con ellas es muy estrecho. y son. en términos: muy generales. y además sería una tarea inabarcable. y ciertos animales sagrados eran considerados como el "alma". y las leyendas hablan de seres que provienen de antepasados animales. encontramos que los animales aparecen en una fundamental relación con los dioses. el Carnero de Mendes. serpientes. no se puede dejar de mencionar como ejemplo la antigua religión egipcia. son epifanías de los dioses y al mismo tiempo sus compañeros. cameros. por lo que sólo destacaremos. de simbolismo animal. profundizar en todas estas complejas significaciones de los animales. a las energías vitales y a la muerte. Geb y Osiris. Por ejemplo. Los dioses eran antropozoomorfos o tenían un aspecto humano y otro animal. Cada dios.

eran figuras de hombres y mujeres. ámbitos y materializaciones. a aspectos de la naturaleza.el jaguar. al marco cósmico temporal dentro del cual se desarrolla la vida humana. Sobre Guatemala. animales. y todas las hacían a semejanza de sus dioses y diosas. y de aves y otros. Además. Los grandes elementos. la tierra. el cielo. Las Casas dice: Los ídolos que comúnmente tenían. por los animales que más relación tienen con ellos. el aire y el fuego con las.23 Según muchos datos. salvo algunas excepciones. Se integran. el jaguar. Los textos. por ejemplo. el cielo. aves diurnas. a la vida y a la muerte. de las fuerzas divinas. como el mundo de los sueños y de las fantasías. de deidades antropozoomorfas (que constituyen la mayoría) y de compañeros animales que representan o anuncian a algunos dioses. de los dioses mayas y hacer una clasificación de ellos. a la vez. El panteón maya escapa a toda lógica conceptual y queda fuera del principio de no contradicción. esculpidas en piedras de diversas colores. como fertilidad o sequía. sin embargo. como . los animales en la religión maya se asocian a las fuerzas naturales y a los niveles del universo. a los periodos de tiempo. de Guatemala mencionan al nagual o alter ego animal de algunos dioses antropomorfos.. ya que todos son multívocos y plurivalentes.22 Y acerca de los mayas de Yucatán. Es tarea muy difícil la de precisar la significación.LOS ANIMALES Y LO DIVINO   CARÁCTER ANIMAL DEL COSMOS ESPACIO‐TEMPORAL    Perteneciendo al mundo de la naturaleza. y esta idea también parece encontrarse entre los nahuas. en fin. y el agua con los reptiles. y los espacios cósmicos fueron representados. por lo que tal vez muchos de los animales asociados con los dioses mayas tengan ese sentido. ajeno al hombre. los animales aparecen siempre ligados a las figuras antropomorfas de las diversas deidades. había en verdad dioses animales. Landa refiere: Tantos ídolos tenían que aun no les bastaban los de sus dioses. sino más bien de espíritus divinos con una manifestación animal y otra humana.. pero no había animales ni sabandijas a los que no les hiciesen estatuas. al bien y al mal. 56 . las aves nocturnas y las aves rapaces con el interior de la tierra. Las fuentes escritas posteriores a la Conquista hablan de ídolos zoomorfos y de la veneración a los animales entre los mayas prehispánicos. el pez con el agua. no podemos hablar propiamente de una zoolatría entre los mayas.

con sus distintas cargas de influencias. en la frente. los dientes aparecen limados en forma de una T. sino en combinación con la de otros. sólo para acercamos a una cierta sistematicidad. de acuerdo con el paso del tiempo. y que tienen manifestaciones humanas y animales. aunque parece no ser la patrona de esta actividad. que ha sido denominado "dragón" por su semejanza con dicho ser mítico que se encuentra en diversas religiones del mundo y que podríamos definir como una serpiente enriquecida con los atributos de otros animales. sobre todo del ave. destaca el dios solar Kinich Ahau. Los grupos de las tierras altas lo han identificado con Jesucristo. primeramente. y con el tejido. Como hombre. aquellas influencias que en un momento dado son benéficas. Otro aspecto animal del Sol es como jaguar: Balanké.El mundo de los dioses es como un caleidoscopio: cada uno está en relación con los otros y todos están en movimiento. cuadrangulares y bizcos. al pasar al mundo inferior se convierte en un dios de la muerte y se asocia con el jaguar. aunque este signo también aparece en forma de cabeza de buitre. entre los k'ekchís actuales. con ojos grandes. Con esta salvedad. en otro se toman maléficas. produciendo diversas imágenes. y se relatan múltiples aventuras en las que participan la Luna y Venus. nariz roma. como todas las diosas madres. y aparece a veces en los códices con cabeza de guacamaya y cuerpo humano.24 La diosa de la Luna recibía muchos nombres. que es un dios de la vida y el bien. En tanto que dios del signo Ahau. un dios puede representar algo. se representó entre los antiguos mayas con el aspecto de un anciano. "Señor". Kinich Kakmoo. entre los que está el de Ix Chel. Nivel celeste El nivel celeste del cosmos parece haberse simbolizado con un monstruo con las características de diversos animales: serpiente. correspondientes a su etapa humana. una cosa distinta. y se le veneraba en Izamal. Es diosa de la medicina y el parto. de mono o de ser narigudo. 57 . será analizado en la Segunda Parte de este trabajo. que se le daba en Yucatán. Y como la acción de un ser divino nunca se ejerce sola. lagarto. venado. Por ese carácter predominantemente serpentino. "Señor rostro del Sol". volando en forma de guacamaya. ave. "Sol jaguar". podemos llamar celestes. En los mitos de algunos grupos mayanses actuales se habla de él como un ser que primero fue hombre y luego se convirtió en el astro. y en otros. una voluta en la comisura de la boca y el signo kin (Sol). "Rostro (u ojo) solar Guacamaya de Fuego". el dios del Sol. Se creía que el Sol bajaba al medio día para quemar el sacrificio. de tal manera que en un momento y un espacio. está relacionada con el agua. y a veces tiene la lengua fuera. se representa como un bello joven de ojos almendrados. Por ejemplo. Entre los dioses que. flor de cuatro pétalos. también antropomorfizados. En sus aspectos animales. asociado con la guacamaya y el colibrí. el Sol es. mencionaremos algunas asociaciones animales de los dioses que constituyen el cosmos espacio-temporal de los mayas. y hasta contraria.

que se asocia con el mono. asimismo. una de las cuales parece ser Quetzalcóatl. jaguares y perros. la Luna fue la primera mujer. asimismo.28 Se le veneraba y se le venera hoy en Yucatán en su forma cuádruple. picamaderos. El planeta Venus fue conocido también con muchos nombres y aparece vinculado con varios animales. En los textos mayas yucatecos coloniales aparecen varios nombres para los Chaaques asociados a otros animales. Una de las características más destacadas de su imagen es la larga nariz. como el venado. lucero de la mañana entre los nahuas. y en algunos mitos mayanses actuales. "Cascabel de serpiente estrella" (las Cabrillas). el Chac Chac. la serpiente. Es uno y cuatro. Los yucatecos le llamaban Xux Ek. sapos y tortugas. pero es necesario señalar aquí que se trata de una deidad antropozoomorfa. En su aspecto humanizado se habla de él como un hombre de gran estatura que enseñó a los seres humanos la agricultura. ligados con la lluvia. que la consideran esposa del Sol o su madre (la Virgen María). por lo que nos reservamos su análisis para la siguiente parte de este estudio.25 Los tojolabales la relacionan. venados. como muchos pueblos del mundo. con otros animales. a 'las constelaciones. también es héroe cultural.27 También puede considerarse como dios celeste a Chaac. la Luna tuvo relaciones con su cuñado Venus. Los animales están ligados. Los mitos de los mopanes y k'ekchís hablan de las relaciones del Sol y la Luna como las primeras relaciones sexuales que existieron.Esta deidad no tiene una manifestación animal. Se liga con el día 1 Ahau. y actualmente se le dedica una de las principales ceremonias religiosas indígenas de esa región. "Tortuga estrella" (Géminis) y Tzab Ek. y cuyo culto sigue siendo principal entre los grupos mayanses de Yucatán. conejos. lo que muestra su vínculo con ese animal. Entre los grupos mayenses actuales de 58 . para obtener lluvias y buenas cosechas. Es quizá patrón del día Chuen: Mono. como ranas. como el dios solar. pero si tiene relaciones con animales: en los códices a veces lleva un tocado de serpiente. pupila en forma de voluta y un saliente sobre la nariz que termina en una especie de rizo. que tiene además una corte de animales compañeros. Su principal asociación animal es. aparece con una espiral bajo el ojo. se la relaciona. ya que éstas teman nombres como Zinaan Ek: "Escorpión estrella". que es tal vez la más venerada en la religión maya. como buitres. Y los quichés lo asociaron con la serpiente emplumada que lleva al Sol sobre su espalda.26 Los k'ekchis y los mopanes actuales le llaman Xulab y lo relacionan con un perro. con el conejo. "Estrella Avispa". En el Códice Dresde hay deidades asociadas con él. Ac Ek. de origen animal. y se convirtió en la amante del rey de los zopilotes. Tiene un carácter animal que consiste en que se representa con una cara de nariz roma y manchas negras sobre la cabeza. y se identifica con el dios B de los códices. y sus órganos genitales fueron formados por la pezuña hendida de un venado. que corre delante del dios Sol. Después. por tanto. la deidad de la lluvia. sobre todo sexualmente. Xaman Ek es quizá el dios de alguna estrella que guiaba a los mercaderes y era su patrona entre los yucatecos antiguos.

29 Imix. como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. Thompson lo identifica con Itzam Cab Ain. por lo que puede asociarse con el monstruo de la tierra. Nivel terrestre Los mayas consideraban a la tierra como un gran cocodrilo o lagarto. deidades de las que se habla en los textos indígenas. sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. se dice que sus ojos están llenos de lágrimas por la aflicción de los hombres a causa de la falta de lluvias. llamándolos tolil och o ix toloch. cuando relatan la reestructuración del mundo. La tortuga es aliada de los Chaaques. Además. "Iguana Cocodrilo de Tierra" y con Chac Mumul Ain. en pago por ello. dispensador de las lluvias. "Gran Cocodrilo Lodoso". por ser dios ctónico.Chiapas parece corresponder al Chauk o 'Anjel. al igual que los nahuas. con alas. sobre todo unas ranitas negras con una raya anaranjada en el dorso. Quizá aparecen representados en el Códice Dresde. sus lágrimas la atraen. del color de cada una de las direcciones terrestres. lo que nos corrobora la asociación. Frecuentemente aparece con mandíbula descarnada. símbolo de la muerte. los "actores zarigüeyas". árboles sagrados de los mayas. son dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab. equivale al cocodrilo Cipactli de los nahuas (el monstruo de la tierra en ese grupo) y es signo de agua y abundancia. Esta naturaleza animal de los cuatro rumbos es expresada así en los Libros de Chilam Balam. se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico. Por su carácter reptilino y su vínculo con la serpiente. dioses vinculados a los puntos cardinales que. Aquí predomina su aspecto de rayo y en Yucatán el de lluvia debido probablemente al hecho de que en Chiapas hay una abundante precipitación pluvial y en Yucatán una gran sequía. En el nivel terrestre están también los Bacabes. el trueno y el relámpago. el primero de los días del calendario adivinatorio maya. son cuatro. También se les ve con caparazones de tortuga. En cada una de ellas se posa un ave cósmica. en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante. el campesino. después de uno de sus cataclismos: 59 . Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches. a pesar de que son comunes las tormentas eléctricas. dios del rayo. asociado con el inframundo. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. llamadas uo. en su representación plástica esta deidad está decorada con nenúfares y a veces lleva el signo Imix en la frente. Las ranas y los sapos anuncian la llegada de Chaac con su croar. al prender fuego al campo. y. que es sitio de la muerte. son considerados músicos y huéspedes del dios. Asimismo. hablaremos de él en la Segunda Parte de este trabajo. que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas. por ello.30 También asociadas a las cuatro direcciones cósmicas están las ceibas. advierte a la tortuga para que se ponga a salvo.

alguno de la casa morirá. Zenzontle. ahí se posará Zac Chic. entre los tzotziles. y que los glifos derivados de ella se asocian al reino de dichas deidades. Se alzará. entre los mayas se asocia con el fuego y con el relámpago. o bien como un cuerpo humano muerto y corrupto. como del celeste e infraterrestre. allí se posará Ek Tan Picdzoy. que por lo general son figuras antropomorfas. es señal de que alguien morirá... señal del amanecer del mundo. que significa noche u oscuridad.. Se alzará también Kan Imix Che. y estos animales son. asociados estos últimos con la muerte en todo el mundo y. "Corazón de la montaña". tzeltales y lacandones actuales. Pero estos dioses tienen compañeros animales que actúan como sus mensajeros. Nivel infraterrestre En el inframundo habitan los dioses de la muerte. Ceiba-amarilla. al poniente. esta idea se encuentra también entre los tzotziles. Oropéndola-amarilla-macho. también Ek Imix Che. los nocturnos: búhos y tecolotes. Pájaro-depecho-amarillo .35 Los nahuas pensaban que para cruzar el gran río del inframundo el muerto debía ir montado sobre un perrito bermejo. Afirma que es el equivalente del dios nahua del interior de la tierra y de las cuevas Tepeyóllotl.. Igualmente se cree que si un perro escarba en la tierra. allí se posará Kan Tan Picdzoy.. que aparece representado frecuentemente en las obras plásticas y mencionado tanto en los mitos antiguos como en los actuales. y en el ámbito mesoamericano en general se creía y se cree que cuando un búho o tecolote canta en alguna casa. Dice que en representaciones de los Señores de la noche aparece la piel de jaguar. por lo general.Al terminar el arrasamiento se alzará Chac Imix Che. jaguar cuya piel extendida simboliza la noche estrellada. la ceiba roja.. y además de estar vinculado a la muerte de los 60 .. Se alzará también Yaax Imix Che. 31 Entre la multitud de deidades del plano terrestre destaca el dios jaguar. Pájaro-de-pecho-negro. aves de presa como los buitres y las aves Moan..34 idea que conecta con la de la piel como símbolo del cielo estrellado. aunque los tzotziles dicen que el perro ha de ser negro. columna del cielo. y los perros. Ceiba-negra. árbol del Bacab Vertedor. el jaguar es una deidad tanto del plano terrestre. blanco-remendador. al norte..33 pero también es representación de los poderes del mal. Se alzará también Sac Imix Che. entre los mayas antiguos se representaban como tina calavera o una mandíbula descarnada. Thompson considera que es el dios del número 7 y del día Akbal. Ceiba blanca. al plano infraterrestre. por tanto. Ceiba-verde.. En el Popol Vuh aparecen los búhos como mensajeros de los dioses de la muerte. Así. asociados con las trece potencias malignas del cielo. en donde se posará Kan Xib Yuyum. lo cual se señala por manchas negras en el cuerpo.36 En los grupos mesoamericanos el perro tiene una compleja significación. en el centro .32 Entre los mayas actuales se venera al jaguar como dios protector: hay cuatro Balamoob que cuidan las esquinas de la milpa y del pueblo.

sino que está en constante movimiento y cambio. Esos no serán mencionados aquí. tienen un carácter animal. el carácter temporal al cosmos.39 Imix – Es el primer día. y con su nacer y morir. se asocia con el lirio acuático. 61 . es decir. y a través de ellas determinar el destino individual y colectivo). que juegan un papel central en la religión maya (pues surgieron por la necesidad de conocer las cambiantes energías de los dioses. como veremos más adelante.hombres. murciélagos y serpientes. cte. Asociados al Tzolkin o calendario adivinatorio. se ligaban consubstancialmente a los hombres nacidos en los días por ellos regidos. jaguar. Pero es posible que sea Balam. tienen también una condición animal: los animales aparecen como patrones de los lapsos. y muchas veces son los mismos que se relacionan con los dioses de la naturaleza y los niveles cósmicos. que son tanto celestes como terrestres y se llaman del mismo modo. se asocia también con ciempiés. con sus tres grandes niveles y los seres divinos que los habitan. que es el patrono del día. Una de ellas era Koch. en tanto que es concebida como gigantescos reptiles: el Monstruo de la Tierra y el Dragón Celeste. con el maíz y con la vegetación en general. que está dividido en tres grandes planos. que según Landa simbolizaba la muerte. y por ser inframundo. No sólo las principales fuerzas naturales y los astros se expresan simbólicamente en formas animales. los entes que lo constituyen dan con su movimiento espacial. también se relaciona con el origen. Kan – Maíz. Se asocia a las deidades serpientes del número cuatro entre los chortis actuales. separados por los cuatro seres antropozoomorfos que se ubican en las cuatro dimensiones cósmicas. ciempiés. aunque hay signos que no tienen ninguna asociación animal. En las listas del Chilam Balam de Kaua su augurio es Yalam: animales jóvenes en general y un pequeño ciervo en particular.38 Con el inframundo también se ligan los animales destructivos como las serpientes y las alimañas: arañas. Chicchan – Serpiente celestial. perros. significa el monstruo de la tierra. El patrono es el dios del maíz. inframundo. tanto en el calendario de los días como en el de los meses. Akbal – Tiniebla. con la ceiba. En el Kaua su augurio es el pájaro mérula. y unas más en los augurios del día. que es el patrono. y la racionalización y sistematización del devenir. sino que la estructura misma del cosmos es animal. ya que los tzotziles actuales tienen un mito según el cual una mujer se apareó con un perro para dar lugar a los hombres. los calendarios. encontramos varios animales que. A veces aparecen como significado de los nombres de los días.37 En los códices aparecen varios animales al lado del dios de la muerte. como las aves de rapiña. no es estático. Con las pocas deidades con aspectos animales que hemos señalado basta para mostrar cómo el cosmos integro. Su augurio en el Kaua es una serpiente crótalo. otras en los glifos asociados. El tiempo Y este cosmos espacial animalizado.

ya que balam parece significar tanto jaguar como su cualidad. asimismo. Parece vincularse. perro doméstico. y Ah Yaxum. águila). y su equivalente en náhuatl es perro. que es el patrono. mezcla de ballena y tiburón. pero entre los jacaltecas el augurio del día es abundancia de animales y el venado es Señor de los animales. que no es expresa. El glifo es el signo del planeta Venus. Eb – El glifo combina signos de muerte y de agua: lluvia maligna. el lorito Conorus. En el Kaua el augurio es Ah zuli. Cib – El Kaua lo conecta con el dios venado Ah Zip. con los Bacabes y quizá los Tzitzimime. pez mítico.40 El glifo tiene forma de concha. Su patrono es el dios jaguar. Su animal augural es el Ah Uitz. En el Popol Vuh se menciona a dos personajes: Hun Chouén y Hun Batz. 62 . sino que se refiere a los sacerdotes. y tiene rasgos de jaguar. El patrono es el dios de la muerte. El patrono es Ah Xoc. El nombre parece tener conexión con el venado. que tal vez sea un perico o una guacamaya. e Ixbalanqué. En el Kaua se dice que un perro deforme con cabeza de jaguar es su anuncio. Ix – El glifo significa piel u oreja de jaguar. Sus animales augurales son el xoc. mono. que puede traducirse como "abeja brava". y el jaguar. venado. que eran notables artesanos y que fueron convertidos en monos por sus hermanos menores Hunahpu. El patrono es el perro. que es la bravura. pero en maya yucateco no tiene conexión con el pájaro.Cimi – Muerte. agua. nombre que se refiere a un tordito. Los ixiles conectan el día con las montañas y los animales: dominios de los dioses del inframundo. lluvia. como augurio. que es la patrona. del inframundo. devorador. animal también relacionado con el inframundo. Pero también Manik es. que anunciaba la muerte. El patrono es LahunChan. En los augurios del Kaua es jaguar sangriento. Venus. Se relaciona con la deidad llamada Balam Cab. Según el Kaua. Se refiere a una clase de abeja que se cría debajo de la tierra. El animal augural de este día es cuí. nombres calendáricos. Men – En Chiapas y las tierras altas de Guatemala significa pájaro (en el calendario náhuatl es Cuauhtli. además. su augurio es un animal llamado Ah Xop. según las listas del Kaua. Chuen – Se asocia con un dios mono. aunque Thompson piensa que quizá la traducción de Barrera Vázquez haya desvirtuado el sentido y que Ah zuli sea una corrupción de tzul. Lamat – El patrono es el dios de la. este animal se relaciona en el Códice Madrid con el venado cazado. el glifo alude a la vieja diosa lunar. Muluc – Jade. quizá el quetzal. Su augurio en el Kaua es artesano. Dziu. Oc – El glifo es la cabeza de un animal que puede ser perro. un día de un dios de la cacería. símbolo del inframundo y del origen. Manik – El glifo es una mano con los dedos doblados o aguijón de escorpión. El día equivalente entre los nahuas es Ozomatli. tierra. Su patrono es el dios de la lluvia destructiva. el equivalente en el calendario náhuatl es mázatl. cuyo símbolo fue el escorpión. tecolote.

Su glifo la estera. quizá porque este animal. Uo . 63 . ayuda a obtener el maíz en el origen. según la tradición mítica. trueno. Esto es una muestra de la profunda interrelación entre el hombre y el animal en el pensamiento religioso maya. Zotz . Su augurio es el quetzal y su patrono es Itzam Na. de los 20 signos que forman el calendario adivinatorio o Tzolkín.Su patrono es Venus. compañera del Sol. Con el prefijo femenino ix. y para Thompson es un perro con barba solar. relación que analizaremos en el siguiente capítulo. encontramos la presencia animal. de la tierra y de la Luna.El patrono es un dios canino. El glifo. Significa jefe o Señor en muchas lenguas mayanses.41 Pop . Morley lo identifica con un dios serpiente y Thompson con un ciervo. que es su patrona. El glifo. simbolizando cualidades que determinaban la vida de la comunidad y de los individuos.El patrono es la cabeza de un monstruo con el hocico vuelto hacia arriba. Cauac – Lluvia. Como se ha hecho manifiesto. En el Kaua su augurio es el pájaro carpintero. asociado con Venus. el murciélago.El patrono es el dios jaguar. Su patrono es el dios de los sacrificios. Zip . por lo que son éstas las que predominan. llamado tanto entre los mayas de Yucatán como entre los de Guatemala "las manos de Dios". Se asocia con los médicos y con el emblema de los sacrificios: el cuchillo de obsidiana. El glifo tiene un elemento como rizo que representa a la diosa I de los códices.El patrono es el pez mítico Xoc. un monstruo celeste verde. sobre todo en los patronos de los meses. Ceh .El patrono es el dios del cielo. Su augurio en el Kaua es el pájaro Momoto. 18 tienen asociaciones animales. Edznab – El glifo puede ser hoja de cuchillo. la joven diosa del maíz.La patrona es la diosa de la Luna.Su patrono es el jaguar del inframundo. el monstruo celeste blanco. símbolo de gobierno. en varias lenguas es el nombre de la Luna. Zac -El patrono es la constelación de la rana. Los elementos de este signo frecuentemente aparecen en los cuerpos de los dragones celestiales. omitiendo los que no tienen asociaciones animales. Xul . tormenta. que representan a los Itzamnáes. El glifo. También en el calendario solar. Ahau – Su glifo es el dios solar. el monstruo celeste rojo. Su glifo el signo del cielo negro. llamado Haab entre los yucatecos. En el Kaua su anuncio es el águila rapaz.Caban – Se asocia con la tierra o con el terremoto. con barbas o flecos. El glifo. Su patrono es el Sol. El glifo. Los señalaremos. para Berlin es quizá un tepescuintle. Yax . El glifo representa el monstruo celeste negro. Ch'en .

Mircea. 94. p. del cual emergen dos ganchos. tal vez agua esparcida. 2a. El glifo representa la cabeza de un animal. 2   3   4   64 . NOTAS  1   Eliade. Vid Pijoan. trad. Madrid. un elemento Tun o la cabeza de un animal.. la cabeza de dicha ave. y según Thompson. Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. 1956 (Col. cuyas influencias sagradas en perpetua interrelación y movimiento sin fin permean la existencia de este cosmos. en sí mismo. G. S. ed. 6a. Brodrick. J. 37). aunque haya también varios signos vegetales. Cumkú . Breviarios.El patrono es el jaguar o puma. México. ordenado y racionalizado en los calendarios. F. p. trad.. Kayab .El patrono es el ave Moan y el glifo. El glifo es. tiene una predominante naturaleza animal en el pensamiento religioso maya.. Valiente Malla.El patrono es tal vez el monstruo de la tierra.. por supuesto. En los glifos de periodo. trad. Historia General del Arte. I. ed. 2a. José. es un espacio animalizado: sobre el gigantesco reptil de la tierra..La patrona es la diosa de la Luna. México. Y desde el interior de la tierra hasta el límite del cielo pulula una multitud de espíritus divinos en formas animales. encontramos también símbolos animales. un carácter temporal. 1976. Vol. en las inscripciones de acontecimientos históricos. 1975. Helena Pereiía de Malagón. 2 Vols. el espacio dinámico y divino en el que se mueven los hombres. "animales". Ediciones Cristiandad. Ernestina de Champourcin. Espasa-Calpe. El glifo es para Thompson concha sobre semilla de maíz. que tienen. según Berlin. Pax .. Madrid. Arte de los pueblos aborígenes.42 por lo que podemos decir que el tiempo. Fondo de Cultura Económica. y para Berlin. Brandon. 112ss.El patrono es el cocodrilo. en las astronómicas y en muchos otros contextos jeroglíficos. Así el cosmos espacio-temporal. edic. se levantan espíritus antropozoomorfos sosteniendo a otro gran reptil que constituye el ciclo. Diccionario de religiones comparadas. cabeza de monstruo con gancho ascendente en el ojo. que sustenta al hombre y a todos los demás seres vivos. A. 1966. Muan . en los de los cielos rituales. que Thompson identifica con el perro. Suma-Artis.Kankin . representa una cabeza de tortuga. Hougliton. La pintura prehistórica. Fondo de Cultura Económica. El glifo.

José Luis Ballbé y Alberto Cardín Garay. 1964 (Colecciones "Tesoro I. México. 140.. cit. Henri-Charles. Bergúa. Historia de las religiones. Ediciones Cristiandad. Vid Widengren. Fenomenología de la religión. "Totemismo". p. Madrid.. 14 y 15. Diccionario. op. 586. Barcelona. Puech. an Analytical Study". Labor. op. Brandon. Ibidem. trad.. Historia de las religiones. Vol. cit.. Mitología General. 6).. p. Eduardo Valentí Fiol. Lascaux ou la Naissance de l'Art. Siglo Veintiuno Editores.Iterario" No... 11. Francisco González Aramburo. Franz. 3 vols. 86. "Totemism. ed. 46. cit. "Egipto".. trad. 1964 (Sección de Obras de Filosofía). p.. Köning. Las religiones antiguas. 12. Georges. México. trad. p. Fondo de Cultura Económica. 1978 (Breviarios. 185). 2a.. p. p. A. trad. Goldenweiser. Fondo de Cultura Económica... Barcelona. 44.   6   7   8   9   10 Widengren. "Celtas". p. Diccionario. Fenomenología de la religión. 13. 2a.. Widengren. Lévi-Straus.5   Bataille. p.. Citado por Widengren. Editorial Herder. Vol. 1964 (Sección de Teología y Filosofía. p. "Totemismo". Clásicos Bergúa. 12.. p. 1971. 1975. Guirand. Editions d'Art Albert Skira. El totemismo en la actualidad. Alvaro Alemany. op. Geo... op. Les grands Siècles de Peinture: La peinture Préhistorique). Brelich. "Totemismo". en C. Diccionario de las religiones. Genève (Suisse). cit. reimpresión. Madrid... I. Chamanismo. Köning. Eliade. p. Diccionario. Van der Leeuw. Edit. I. Brandon. 120 11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   65 . Ernesto de la Peña.. 3 Vols. trad. p. Diccionario. 1977. Brandon. 67. A. 54). 1955 (Col.

p. Chan Kom. 355. No. ed. p. Ethnology of the Mayas of Southern and Central British Honduras. Redfield. Robert y Alfonso Villa Rojas. México. 1969. ed. 207. A Maya Village. Eric. dispusición. Los peligros del alma. UNAM. Chicago. El libro de los libros de Chilam Balam. p. Edit. Fondo de Cultura Económica. Edmundo O'Gorman. Centro de Estudios Mayas... policías. Angel Ma. 2. 23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   66 .. Introd. 4a. trad. 74. I. Thompson. Silvia. México. 1967 (Serie de Historiadores y Cronistas de Indias. Historia y religión de los mayas. Vol.304. p. Thompson. 1960. y condiciones naturales. 296. Fondo de Cultura Económica. Porrúa. p. Ibidem. Ibidem. México.. Guiteras Holmes. Chicago. 304. p. manera de vivir e costumbres de las gentes destas Indias occidentales y meridionales cuyo imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla. 2a. México. Anthropological Series. Field Museum of Natural History. I: Mundo Físico..y 172. Fray Bartolomé de. ed. An Introduction. p. p. Alvarez. 353. 312. Fray Diego de. Relación de las cosas de Yucatán. Edic. México. Vol. 337. 1980. p.. Ibidem. The University of Chicago Press. Instituto de Investigaciones Filológicas. Thompson.. J. p. XVII. Vol. p. Garibay. México. Thompson. 9a. Carlo Antonio Castro. 1966 (Biblioteca Porrúa. 1930. Landa. Siglo Veintiuno Editores. descripción. Historia…. cuanto a las cualidades. 2 vols. cielo y suelo destas tierras. Ibidem. 650. Historia. J. 270. Cristina. Vid p. UNAM. ed. 1975 (Antropología). 92. 289-304. Trad. Calixta. l). repúblicas. University of Oklahoma Press: Nonnan. Maya Hieroglyphic Writing. Félix Blanco. p. 1964. 13).306. 2a. Instituto de Investigaciones Históricas. Visión del mundo de un tzotzil. Publication 274. Apologética historia sumaria. 22   Las Casas. Barrera Vásquez. p. Eric. Diccionario etnolingüístico del idioma maya yucateco colonial. 48. 268275. Alfredo y Rendón.

El cuidador del río del inframundo en la mitología griega es el can Cerbero. Animal no identificado T762. México.. pseudo Jog: T761. Buitre T747. por ejemplo. Vol. Signos y significados en las inscripciones Mayas. 35   Fuentes y Guzmán. Maya HierogIyphic. son: Aguila T746. transportaba a las almas hasta el tribunal de Osiris.. T789. p. 237.. La civilización maya. T844. p. Antonio de. Mono T755. University of Oklahoma Press: Norman. Análisis simbólico de rituales zinacantecos. p. 4a. acuático (?): T793. Stella Mastrangelo. 68. Heinrich. en Egipto se creía que Anubis. ed. Murciélago T756.. Luis Navarro Editor. perro fantástico. se menciona que sobre la pira funeraria fueron colocados varios perros para transportar el alma al Hades. donde serían "pesadas" para determinar su destino. 104-128.. dentro del corpus de signos principales conocidos. p. 2 Vols.. Madrid. 255. op. p. T855 Animales "Jog" T761. T849 Guacamaya T744. 1961. 286-287. Diccionario…. Alvarez... de lado: T749. Thompson. al relatarse los funerales de Héctor.. de Obras de Antropología). op. sin cabeza: T832. Jaguar T751. Y en la Ilíada. 1962 (Tle Civilization of the American Indian Series). Los glifos animales. p. La siguiente relación está basada en Thompson. Animal T791. Historia de Guatemala o Recordación florida. Instituto Nacional del Patrimonio Cultural de Guatemala. 36   37   38   39   40   41   42   67 . Pez (?): T760. T788. p. p. 45. 1979 (Sec. Ave Moan T748. Thompson. T792.. Landa. 1977. Sylvanus G. Berlin. 121-124 y 188. 69-89 y en Barrera Vázquez. Vogt. T800. p. Fondo de Cultura Económica. La siguiente relación se basa en Morley. II. Adrián Recinos. México. Perro (?): T757.. 273. Ofrendas para los dioses. p. El libro de los libros.1965. cit. trad.. cit.. Es bien sabido que la creencia en que el perro es psicopompo tiene un carácter universal. 1881 (Biblioteca de Americanistas). A Catalog of Maya Hieroglyphs. p. Guiteras. 47-48. Evon Z. según el Catálogo de Thompson. trad.. 275. Vid infra. el dios chacal.. Fondo de Cultura Económica. Maya Hieroglyphic.

caparazón de: T739. Venado T796. 68 . Pelícano T745. Rana virada T740. T757 (?) .Ocelote T742. T762 (?). Pecarí T754. Pavo T839. Tortuga Cabeza de: T743. Pez T738. Perro T752. T753. T657. manchado de negro: T765 y T801. Pájaro de gran pico: T750. T737. Chiccan: T764. fantástico: T827. Serpiente Segmento de: T565 y T566. pata de: T795. Sapo T741.

los más avanzados entre las culturas antiguas. 7‐17. las fuentes españolas de los siglos inmediatos a la conquista coinciden en afirmar que los mayas cultivaron el recuerdo del pasado de diversas maneras. escritos en lenguas mayances y caracteres latinos. ya que no se ha encontrado la clave del desciframiento de la escritura jeroglífica. por sus relieves en piedra y en estuco. U. los mayas. al conocimiento de los factores que afectaban la vida humana material. han sido considerados como meras predicciones astrológicas y no como un afán de conservar el recuerdo del pasado. desde la simple tradición oral hasta la elaboración de códices e inscripciones donde asentaron los hechos sobresalientes de su comunidad y de sus grandes hombres.LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS  MERCEDES DE LA GARZA  (INTRODUCCION)  El siguiente texto es la Introducción a su obra La Conciencia Histórica de los Antiguos  Mayas. no sólo porque se desconoce el sentido total de las inscripciones mayas. libertad e imaginación creadora. como algo secundario. estas 69 .A. ni por la comunidad histórica. muerte y conquista. no hay en este pueblo un interés por el hombre. como individuo. e incluso. que parecen reflejar una actitud que rebasa las meras finalidades prácticas que mueven a otros pueblos. al lado de fechas cuidadosamente registradas y de representaciones humanas individualizadas. sino también porque hay numerosos testimonios de que los mayas sí se preocuparon por conservar la memoria del acontecer pretérito: recientes investigaciones epigráficas han mostrado que en los textos mayas hay también nombres de personajes y de dinastías. Así. Las representaciones humanas en el arte se interpretan como deidades antropomorfizadas o como prototipos del sacerdote. los textos indígenas posteriores a la conquista. y por sus cálculos cronológicos y astronómicos. que mencionan acontecimientos del pasado. y glifos de acción que indican nacimiento. que se distingue por su arquitectura.N. con base en la lectura de las fechas y los glifos identificados de las inscripciones. o sea. Centro de Estudios Mayas. Además. esta imagen de una sabiduría que ignora la importancia de lo humano responde a una visión parcial. México 1975.M. que expresan un predominante interés por lo humano. nombres de lugares. págs. Sin embargo. por los hechos humanos en el devenir. en sus altas jerarquías. se han presentado ante nosotros como artistas y sacerdotesastrónomos entregados al conocimiento de lo divino y del devenir cósmico y.    La imagen habitual que tenemos de los mayas es la de un pueblo extraordinario. Según tal modo de valoración de la realidad cultural maya. llena de dinamismo.

espontáneamente lo llamamos historia. y es necesario no olvidar que la cultura maya participa con ellas de una misma manera de situarse ante el mundo. Por ello creemos que es necesario detenerse primero en una breve consideración del significado de este concepto y. pero nos falta saber el porqué de ese interés. analizar el interés por el pasado entre los mayas. dar cuenta de aquello que se ha escuchado. como investigación del pasado. examinar. sino que constituyen también un intento de mantener viva la memoria de los grandes linajes mayas. La palabra historia viene del verbo griego historeo. por lo que es importante recordar la elemental e indispensable distinción entre "historia" como historiografía o investigación del acontecer pasado del hombre e historia como el acontecer mismo. Así pues. y son herederos de la forma de concebirlo que tuvieron los antiguos mayas. dentro de un contexto peculiar de creencias que los distingue como una cultura original. se preocuparon simultáneamente del devenir cósmico y del devenir humano. o sea. de aquella que inventó el término para referirse a una forma de ver el pasado. pues aunque nosotros. para poder distinguirla del mero recuerdo del pasado. y fue aplicada por Heródoto. qué significaba para ellos el pasado. los cuales no tienen sólo un significado astrológico. que significa investigar. de una ideología común que nos permite hablar de una cultura mesoamericana. que responde a los condicionamientos de cada región y al desenvolvimiento libre de cada comunidad. 70 . inquirir. a su propia actitud hacia el pasado. que sería la manifestación de la libertad creadora del hombre en su cambio temporal. lejos de ignorar su propio pasado como comunidad. con la finalidad de saber cómo llamar al recuerdo del pasado entre los mayas. según lo manifiestan sus propios autores. sabemos que estamos ante una realidad distinta de la nuestra. la historia se ha definido como descripción o investigación del pasado del hombre. estamos ante el hecho de que los mayas. para saber si se trata realmente de historia. Pero también se habla de historia como el conjunto de los hechos pretéritos. o sea. Pero también encontramos que este interés por el pasado no fue exclusivo de los mayas. sino que se debe a la función natural de la memoria. que no implica una actitud especial ante él. observar. tuvieron un marcado interés por avivar el recuerdo del pasado de su comunidad. con el sentido de "narración escrita acerca de lo inquirido". Todo esto significa que los sacerdotesastrónomos mayas.2 Lo que aquí nos interesa señalar es el significado que se ha dado al término "historia" en el primer sentido. en su contexto cultural mesoamericano. preguntar. sino que es uno de los rasgos más notables de las principales culturas mesoamericanas.1 Desde entonces. como miembros de la tradición cultural que se inició en Grecia.afirmaciones se corroboran con los textos indígenas posteriores a la conquista que hablan del pasado. integrada por diversos núcleos con su propia identidad. sobre esta base. nutriéndose en los antiguos relatos sobre el pasado.

y hoy sabemos que se trata de un hecho real. en sentido estricto. por ejemplo en la asiría. sino una preocupación por las fuerzas divinas. en el mito: El pasado. lo cual requiere un discernimiento entre leyenda y verdad.7 es un mirar hacia el pasado con una mente clara y crítica. Un ejemplo es la conocida narración del Diluvio. hacia 4000 a. ya que lo divino es intemporal. creemos que es importante compararla con el mito. sin que esto signifique que no cultivaran otras. de una identidad comunal. porque hay ya una conciencia del devenir humano. sigue siendo un "tiempo eterno. como bien sabemos. No hay conciencia de la acción humana ni del pasado. antiguo mito sumerio que fue heredado por los hebreos e incluido en la Biblia. El tiempo mítico no posee una estructura definida.Varios pensadores contemporáneos han dicho que la historia ha de partir de una previa conciencia del hombre como ser comunitario. que mostraron la existencia de una gran inundación que sumergió algunas aldeas. porque no hay en él una preocupación por el pasado del hombre en cuanto tal. gracias a las excavaciones arqueológicas en Sumeria. el presente y el futuro se hallan todavía fundidos. de un registro de los hechos como resultado de una inquisición. porque si se tienen los ojos puestos sólo en lo divino no se descubre que lo humano es otro orden.C.5 es la narración o explicación de los pasados hechos humanos. forman una unidad indiferenciada y un todo indiscriminado.4 "es el conocimiento del pasado humano"."9 En cambio. y que surge cuando una mente consciente comprende la coherencia de los acontecimientos humanos en conexión y les da un significado. ya que la cultura maya y las otras culturas mesoamericanas nunca abandonaron esta forma de explicación de su aprehensión del cosmos y del hombre. enviaron un gran diluvio a los hombres para castigar su mal comportamiento. como dice Cassirer. en tanto que en él se narran y explican acontecimientos del pasado humano. ni en señalar la fecha en que ocurrió. ya se puede hablar de historia. Los autores del mito no muestran ningún interés en constatar la significación de este hecho natural para la vida comunitaria. se registra la fecha en que se dio el acontecimiento. La historiografía parece haberse dado en algunas culturas antiguas. sujeto a la temporalidad. El mito puede ser considerado como el primer relato histórico. y una conciencia de los tres componentes de la temporalidad. cómo los dioses. comprender y explicar los hechos humanos. o Dios. que trasminan todos los aspectos de la vida.6 es establecer. pero no es historia. porque sólo ven en él la manifestación del poder de los dioses sobre los hombres. éste mito relata. que en el pensamiento mítico se encuentran fundidos en una eternidad divina. o sea.8 Para comprender mejor esta forma de ver el pasado a la que se ha llamado historia. de una reflexión sobre el pasado humano. donde hay multitud de textos que relatan la vida y 71 . Entonces se ha pasado de la leyenda mítica a la historiografía. "es un tipo de investigación o inquisición". cuando el relato del pasado pone el interés en los hechos del hombre y trata de asentar la verdad sobre ellos.3 Por tanto. Así.

dentro de la eterna recurrencia.12 Tucídides es el primer historiador que hace explícito lo que considera historia y la finalidad que ésta tenía como conocimiento humano: la búsqueda de la verdad objetiva y racional acerca del pasado. por ejemplo.11 y que se hable de los hechos como lo hace Tucídides. historia explícita y distintamente humana. y al analizar el saber histórico de los griegos señala que los historiadores creían que los acontecimientos se repetían. ni como los historiadores que mezclan la poesía en sus relatos. admitiendo los hechos tal como los he narrado y no como los muestran las brillantes exageraciones de los poetas. no fueron conscientes del pasado. y permanecieron sumidas en una etapa religiosa. el presente y el futuro. ni menos a oscurecer las grandes y maravillosas hazañas. y vivir y actuar era estar de acuerdo con un orden cósmico. e incluso sabemos de un rey que reunió en una gran biblioteca todos los textos que pudo encontrar para conocer el pasado de su pueblo: Assurbanipal. por lo que la indagación histórica era pragmática: conocían el pasado para vivir y actuar. como dijo Heródoto: Que no llegue a desvanecerse con el tiempo la memoria de los hechos públicos de los hombres. nos dice: Entre las grandes culturas de nuestro planeta. sino de todas.hazañas de los reyes. a partir de los griegos. específicamente Tucídides. En verdad los griegos. que los adornan para engrandecerlos. Pero algunos de los actuales filósofos de la historia que hemos. ya que las demás culturas no inquirieron sobre el acontecer pretérito. Kahler. al que se daba un significado especial. esta concepción era resultado de una indagación acerca del pasado.10 Este autor afirma que el primer pueblo que hizo historia dentro de la civilización occidental fue el griego. y tienden más a lo agradable de oír que a la veracidad. pero esto no significa que ellos sean los primeros que inquirieron en su pasado. y estaba influida por la actitud científica iniciada por Tales de Mileto. hacen historia como una nueva y distinta creación humana que busca. así de los griegos como de los bárbaros. como tres momentos diferenciados del devenir humano. La actitud crítica e inquisitiva hacia 72 . el último rey asirio y también el más culto. consultado afirman que la historia sólo se ha dado en la civilización occidental. no sólo de la propia comunidad. quien dice: No erraría quien quisiese examinar las pruebas que he aportado. Por esta conciencia de sus propias capacidades de conocimiento. se ha dicho que los griegos descubren el carácter científico del conocimiento humano. que sólo ellos y la civilización que engendraron hicieron historia. nuestra civilización occidental es la única que ha producido historia. En verdad. porque fue el primero que se interesó por el cambio. para que los hombres comprendan su presente.

sin que por ello dejemos de reconocer las valiosas aportaciones originales de los padres de la cultura occidental. en los pueblos salvajes. que antes o al margen de los griegos el hombre estuvo sumido en la inconsciencia de sí mismo y del mundo. pero ello no significa que Heródoto no haga historia. más allá de las necesidades utilitarias. además del griego. si no pueden haberse dado otras formas de conciencia del pasado. si entre los pueblos más primitivos se ha encontrado que existe una actitud consciente. pero nosotros también hemos descubierto algo nuevo: que los relatos poéticos. en la que no sólo se da razón del acontecer pretérito. por lo que las afirmaciones del pensamiento contemporáneo occidental sobre los orígenes de la historia entre los griegos nos llevan. esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y en la participación. sin la menor duda. uno de los cuales sería el que podría llamarse "actitud científica" hacia el pasado. ese ser salido apenas de la condición animal. distintas de la griega. Hemos creado una nueva actitud hacia el pasado y por eso no es válido en nuestra época afirmar. sino una manera simbólica de expresar la conciencia del cosmos y la conciencia del hombre que tuvo el mundo antiguo. tuvo conciencia del devenir. ni tampoco que en otras culturas no haya preocupación histórica. que ve que magia y ciencia no son opuestas. con mayor razón éstos deben haber existido en las grandes civilizaciones antiguas al margen de la griega.14 y si en verdad la conciencia histórica 73 . Muchos filósofos actuales afirman que entre los griegos sólo Tucídides tuvo una actitud científica porque pretende asentar la verdad objetiva sistemáticamente y se da cuenta de que su inquisición representa algo nuevo y decisivo. de diferenciaciones. a preguntarnos si en verdad todo afán por registrar el pasado entre los pueblos no occidentales carece de algún grado de reflexión sobre él. incluyendo los mitos. el "salvaje" ha sido. entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus instintos. primitivos existe todo un sistema de clasificaciones. desiguales sólo en cuanto a sus resultados teóricos y prácticos. con Tucídides. que forman parte integrante de una taxonomía global y dinámica. Claude LéviStrauss. de su método sistemático de investigación. sino que también se da razón del propio quehacer del investigador. que ha demostrado que en los pueblos. saber histórico o literal conciencia histórica. un mirar racional. porque no se parece al griego. mucho menos. Tucídides condena a los historiadores anteriores que emplean un lenguaje poético porque está descubriendo algo nuevo. sino dos modos de conocer. ni con ningún racionalismo. si ningún otro pueblo. y que nos habla de una lógica y un verdadero afán de conocimiento. que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y. nos dice: Nunca y en ninguna parte. pero dignas de considerarse historia.13 Así.el pasado que define a la historia puede tener varios grados y modos. más bien. influido por el pensamiento racional de su época. no eran meras fábulas para divertir.

cabe enfatizar que en la misma civilización occidental. en su indagación sobre la conservación del pasado entre los nahuas. tan distintos de la tradición occidental. presentes en todos los aspectos de la vida. o sea. como es la maya. ¿cómo ha de verse su afán por conservar el recuerdo del pasado. tal vez todos los documentos que pueda reunir. de los que 74 . Incluso. porque ha desconocido la significación que puedan tener otras formas de recuerdo del pasado. qué les interesaba rescatar del olvido. sus dioses. incluso las que se apoyan en una idea cíclica del acontecer humano. como ha dicho Miguel León-Portilla. a partir de Heródoto. la actitud crítica ha de consistir. o si se trata de un simple registro de lo que se recuerda. provenientes de los pueblos que estudia? ¿Deberá ver en ellos sólo otra manera de testimonio implícito. extremista y hasta etnocentrista. Si asume una actitud crítica. dentro de qué marco de creencias realizaron su tarea. como es de esperarse. para saber si hay en ellos una actitud inquisitiva y reflexiva. o sea. por ejemplo. No creemos que la preocupación por el pasado en otras civilizaciones pueda descartarse como no histórica. pero no el reflejo de una conciencia histórica verdaderamente digna de ese nombre?15 Más bien. en sentido estricto. esta conclusión no puede pasar inadvertida. Y en relación ya a los pueblos mesoamericanos. Por tanto. como lo señala León-Portilla. ajenas a la occidental. si ni siquiera es mencionado en la moderna filosofía de la historia? León-Portilla. sin ningún juicio acerca de ello. creemos que el afirmar que sólo la civilización occidental ha hecho historia o ha tenido conciencia histórica es una opinión antihistórica. en la época de la patrística. como lo hace Kahler. en preguntarse cuáles fueron los motivos que llevaron al hombre mesoamericano a registrar su pasado. porque la conciencia histórica es ella misma histórica. quiénes eran y qué propósitos tenían los que se ocupaban de esto. influían en el destino de los hombres y fueron protagonistas de infinidad de leyendas mitológicas. se ha cuestionado estas afirmaciones sobre el origen de la historia y nos dice: Para el investigador de las antigüedades del Nuevo Mundo. una conciencia histórica. Las diversas fuentes que hemos consultado nos muestran que los pueblos que integraron la cultura mesoamericana fueron pueblos profundamente religiosos. ha habido varios grados y modos de conciencia histórica. simplemente uniformando a sus creadores con el nombre común de "tribus aborígenes" o "pueblos míticos". como son los demás vestigios que descubren los arqueólogos. ¿tendrá por ello que desechar como no histórico.occidental ha estado al margen de la religiosidad en sus diversos momentos. que ha variado de acuerdo con las diferentes épocas. semejante a la griega. Pero estos mismos pueblos también elaboraron textos sobre el acontecer humano.

o si se quiere.fueron protagonistas los grandes hombres del pasado. aunque el sentimiento religioso se halle presente en ellos. sin una conciencia histórica. y esto implica ya una forma de reflexión sobre el pasado. ¿cómo podríamos llamar a esta forma de identidad comunitaria y conciencia del pasado humano. en su relación con el presente y el futuro? ¿No podría sugerir una conciencia histórica. y significa también que otros grupos mesoamericanos. para saber cuál fue el grado de reflexión sobre el pasado al que llegó el maya y si es válido realmente llamarlo conciencia histórica. en vistas al futuro. constituyen una narración concisa y coherente sobre los grandes linajes y sus hechos sobresalientes. los acontecimientos registrados se acompañan de la fecha en que ocurrieron? Como veremos. y en este caso particular hemos encontrado que las inscripciones y códices sobre el pasado se dieron en el marco de un señalado humanismo en el arte y de una asombrosa sistematización del devenir. como un grado incipiente de historia. al mero hecho de elaborar este tipo de textos. de una manera original como lo hicieron los aztecas. y analizar esta actividad en su esencial relación con la ciencia del tiempo y con el humanismo en el arte. parece haber otros indicios que expresan una verdadera actitud crítica o reflexiva hacia el pasado. ya que. de su quehacer. pueden haber realizado historia. Es decir. basada en un concepto cíclico. con mayor o menor grado de reflexión. como lo hace Tucídides. además de los textos mismos. ¿se trata de una actividad que pertenezca a otro género. como lo ha mostrado León-Portilla. un humanismo tan notable y una conciencia tan clara de la temporalidad. guerras y fundación de ciudades. además. en sentido estricto. en un grupo mesoamericano: los aztecas. Por tanto. distinto del de la historia? Pero. inclusive. peregrinaciones. por lo que nuestra principal interrogante ha sido si puede haber un registro tan cuidadoso del pasado. aunque los creadores de estos textos no hayan llegado al grado de dar razón de su reflexión. que en esta investigación nos proponemos mostrar que existió una señalada preocupación por el registro de los acontecimientos pasados entre los mayas. creemos que es válido considerar como una modalidad de conciencia histórica. y estos textos fueron utilizados para conformar el ser de la comunidad. "filosofía del tiempo" y que se ha considerado como lo medular de esta cultura. Nuestro interés está centrado en el grupo maya. 75 . quien habla de una auténtica conciencia histórica en este pueblo. Esto significa que la historia no es privilegio de la cultura occidental. y los textos mesoamericanos en general. Para lograr esta narración concisa y coherente es evidente que se han seleccionado del vasto campo de la experiencia pasada los hechos que se consideraron significativos. O bien. que ha sido llamada. los textos mayas sobre el pasado. y sobre los orígenes de la comunidad.

Edmundo O'Gorman y Jorge Hernández Campos. La idea del hombre. Los principios de la ciencia. Tecnos. Bartolomé Pou. Juan Almela. trad. 3 ed. R. Heródoto. 32. William H. N 285/285a). trad. Siglo Veintiuno Editores.NOTAS 1 Liddle & Scott. 1965 (Manuales Uteha. trad. Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional de México. 1960. Fondo de Cultura Económica. Edit. Torner. 2 ed. ¿Qué es la historia?. de Obras de Filosofía). De la connaissance historique. Introducción a la filosofía de la historia. Iberia. de Obras de Filosofía). 1. I.. p. 241. Breviarios... corregida. 9 ed.. Walsh. Edit. Agustín Blánquez. Stylo. 2 vols. Marrou. trad. México. vol. 1965 (Sec. cit. 5 ed. 2 ed. Fondo de Cultura Económica. Eduardo Nicol. p. Historia de la guerra del Peloponeso. 1946. Obras 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 76 . Cfr. Oxford. G. Barcelona. Antropología filosófica. Clarendon Press. pp. Historicismo y existencialismo. Obras de Filosofía). Fondo de Cultura Económica. Edit. Erich Kahler. Florentino M. 1957. 2 vols. México. p. Erich Kahler. H. Londres. Barcelona. W. México. Madrid. Fondo de Cultura Económica. trad. Editions du Seuil. H. 1966. 1968 (Sec. México. París. op. La temporalidad del Ser y la razón. Brown. México.. Edit. 1966 (Col. México. Metafísica de la expresión. Filosofía de la historia. Tucídides. 1968. 1951 (Sec. Dray. Iberia. Obras Maestras). trad. Greek-English Lexicon. Collingwood. Ernst Cassirer. Idea de la historia. Molly K. México. 2930. 4. p. México. Los nueve libros de la historia... 1963 (Col. Fondo de Cultura Económica. Libro Primero. 1968. UTEHA. Eugenio Imaz. Idem. 19. trad. 1963 (Col. 187).

I. vol. 1971 (en prensa). 1964 (Col. (Cfr. Breviarios. El pensamiento salvaje. 14 15 77 . Hegel.Maestras). 15. sobre todo. Fondo de Cultura Económica. Francisco González Aramburo. 69. 13 Claude Lévi-Strauss. trad. p. La historia y los historiadores en el México antiguo. Libro Primero. Dray. Obras citadas. p. Herder y. Discurso de ingreso al Colegio Nacional. Marrou y Nicol. México.) Miguel León-Portilla. Aquí el concepto de "conciencia histórica" se está empleando en un sentido amplio y no en el sentido restringido y estrictamente filosófico en el que se emplea para designar la manera radicalmente novedosa de entender la historia a partir de Vico. 173). Cassirer.

de 20 años. Time and Eternity. para totalizar un año de 20 x 13 = 260. india del original. junto con el nivel de la tierra. el 20.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro.1 Uno. 20 pasos subiendo y bajando una escalera. y entonces debe descender en el averno. basado en el año solar. Los 20 días son las huellas de los dioses.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos. puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol. que totalizaban 360 días.2estaba dividido en 18 períodos de 20 días. Aditya Prakashan. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas. Un ciclo mayor. que incluía el número de la conclusión.DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO ADRIAN SNODGRASS Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass. los cuales. con una combinación que se repite 78 . cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl. y el número 13. lo cual sucede en la ed.5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli). que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3. arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney. que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos. Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino. era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno. del que empieza a ascender el día duodécimo. perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea. a los que llamaban nemontemi. New Delhi 1990. subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno. cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas. representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre. a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía. forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo. con un resto de 5 días no computados y sin nombre. repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. una de 13 dientes y la otra de 20 dientes. y adecuado para organizar la estructura interior del año. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte. de plenitud. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. Australia. a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día. Los aztecas tenían dos calendarios. de 260 años.

auspicioso o poco propicio. o el haz. Figura 2 El glifo azteca "nudo". que significa el período de 52 años. que determinaba muy minuciosamente su destino. Se consideraba que cada día aislado. A su vez. esto indicaba que el año de 52 años había sido atado. El año sagrado era una "danza de los dioses."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días.cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). correspondiente al ciclo de 260 días.9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli). este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo.11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz. de años" (xuihmolpilli). una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles. simbolizado con un nudo (Figura nº 2). sepultándolas ritualmente. Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. era un dios individual. 79 . de augurio bueno o malo.

quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él. los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas. al amanecer. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales. en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal. en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos.El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados. profundas arrugas y encorvado por la edad. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste. el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio. rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit. quienes gobiernan sucesivamente las noches. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas. es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata. el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar. Es el más viejo de los dioses. y que gobiernan las cuatro direcciones. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas. con barba. a quien se lo representa demacrado.19el dios que mora en el centro del universo.20 y también el padre y la madre de ellos. cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales. Es el Padre Anciano.18 el Anciano Dios del Fuego. blanco y rojo. cuyos colores son azul.22 Xiuhteuctli.21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día. en el centro de los ejes cardinales. amarillo.17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego. El final del ciclo era un tiempo de pavor. el de la Unión (o Aglutinación) de los Años. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo. el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit. el Señor del Hogar. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas. y además en el centro de los nueve avernos que están debajo.27Los 80 . señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo. es el centro del espacio y del tiempo. y el origen del ciclo agrícola. identificado con las Pléyades del cenit. Se divide en cuatro avataras.26Como Señor del Fuego Central. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos.

el de Venus. 65 x 584 = 37. arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. cuando reaparece. cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. la cantidad de días de 104 años solares. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo. o sea. la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. como la Estrella Matutina. que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares.290 días. Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica. y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días. vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días.960 días. su ciclo coincide con el ciclo solar. elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol. El planeta Venus es Quetzalcóatl. y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste. ocupa el centro. la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina. lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años. Después de cinco años de Venus. remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli. y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él. elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente. La Estrella Matutina es Quetzal. los dones que éste confiera se perderán por ese año.28A diferencia de los demás planetas. que dura 384 días.31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio. El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. Si atraviesa con sus lanzas a un dios.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio. con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. en el Este.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus. Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno. después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo. Por ello. denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos". aumentando constantemente su brillo.33 Venus. El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero. Su corazón se elevó desde las cenizas. 81 . "La Preciosa". puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días. El ciclo solar de 365 días. la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad. en el que reina como el planeta Venus. Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada".32 Otra versión cuenta que. quien comienza el ciclo.nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli. cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno. si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas. O sea.

1946. 1976. y que tal como se lo presenta son de mal augurio. 1979. 256-260. 19. 43-53. 1974. su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). 14. 1979. 1976. 1976. 83 y siguientes. Morel NOTAS 1 En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo.35 Traducción: Héctor V. Morley. Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria. 582-587. 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 82 . 18. Gibbs. 14. Morley. Burland y Forman. 1937. Brundage. 290. 32-35. Morley. 154-164. Soustelle. 184 y siguientes. el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente. Tompkins. Broda. 236. 1979. 290. 34.. ver Burland y Forman. 275 y siguientes. 81-86. Burland y Forman. 1946. Aveni. y si hiende al Dios de los Laberintos. 1979. 14-15. 1967. Tompkins. y Tompkins. 1975. Campbell. La palabra náhuatl para "año". 1979. 230-237. Brundage. sin fecha. 1979c. 100103. entonces fracasarán las cosechas. Ingham. Vaillant. 170 y siguientes. brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes. 1971. 13 y siguientes. significa literalmente "follaje". Hunt. xihuitl. 1982.habrá sequía.34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden. 1967. 1975. 1967. Coe. Nicholson. 1977. 1946. ver Brundage. Ibid. 289-290. En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture. En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años. en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer. 623-624. 13. Berthelot. 51-52. 1975. 230-237. Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa. Nicholson. Evidentemente. Burland. Brundage. 150. 1962. 1977. sin fecha. Ver Brundage.

1975. como aparece en la figura que se acompaña (Morley. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones. 1982. [Ibid. Véase Hestia o Vesta. Lévi-Strauss. 1967. 1975. 8-10. 236). 224-245. 34. Ver Snodgrass. Brundage. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe. 1992].12 Aveni. 1934.]. El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. Ver Burland y Forman. Ibidem. 22-25. Berthelot. 1981[?]. 115. [Ibid. en otros. Para los indios navajos. [Ibid.].]. 24). el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland. 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 83 . Más específicamente. Véase el Buda. 1975. Ver página 244 de esta misma obra. 1975. 40. quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo". ver página 535 y siguientes de esta misma obra. ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino. (44. Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma. León-Portilla. 1946. [Ibid. en Snodgrass. Burland. Coe. que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. 1979. el origen prístino de todos los tiempos. la cima de la bóveda celeste. En algunos contextos. Broda. muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. 84). 161. lo cual equivale a decir. Coe. el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas. la Estrella Polar. quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. Brundage. 1969. 1967. 1979. 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara. 586. 1979b. 3). la diosa del hogar. 25-27. 23-24. Se cuenta cómo es este mito en la página 532. 83. 1963[?].]. El Itzamná de los mayas.

1971[?]. 498) dice que "después del sol. "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". 1904. ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor. 1966. Ver 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 84 . Venus tenía distintos nombres. La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. 1969. Séjourné. Seler. 119. no se vincula con el ciclo de 260 días. 19-20.: The Maya. 6-7. Coe. Fuson. ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste. 159. 1959. 1979. con el sacrificio de cautivos. ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella".. En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl.. Fray Bernardino de Sahagún. y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios". historiador del siglo XVI (citado en Aveni. 158-161. 1967." (Ibid.. los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos. Burland. 1971. 1979b. véase Nicholson. ver Thompson. "Estrella Brillante". Por supuesto. Brundage.25 Ibidem.. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni. véase Aveni. Michael D. 1975. Nicholson. 149. y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error". asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y. 54. se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este. Sin embargo. Coe. 275276. London. "Estrella Roja". un dios complejo. El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días. Ver Aveni. 1979c.. 1904. 359-360.. contaban los días de acuerdo con esta estrella. 1976. 276-278. 98. 80. Times and Hudson. 503-504. 20. Motolinia (citado por Nuttall. El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina. Puesto que el ciclo real de Venus es de 583. 1979b. "Gran Estrella".92 años. 1960. por ejemplo. 426-427). Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli. Tompkins. 1979c. especialmente. "En México central.

1979c.Aveni. 85 . 274.

Barcelona. y. En época de guerra. comenzó a desarrollarse en este valle una ciudad-Estado. puesto que varios testimonios oculares nos han descrito el esplendor del Imperio inca. por ello.EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O  IMPERIO DE LOS INCAS  H. la agricultura no dependía estrictamente del sistema de riego artificial. gracias a la lluvia. los habitantes de estas zonas. como también eran pastores. las condiciones geográficas de la región del altiplano peruano. en donde. más pequeña que Chan Chan. 1975. de basarnos exclusivamente en los vestigios arqueológicos. El virrey español de este país encargó a Pedro Sarmiento de Gamboa escribir su Historia del Imperio inca. como sucedía en los capítulos anteriores. se encontraba situada en un valle de altura que gozaba de una situación y de un clima favorables. agrupados en tribus de poca o mediana importancia. ya no vamos a tener necesidad. cultivaban la patata y la (c)oca. Es mucho más difícil hacerse una idea acerca de la evolución cultural de los pueblos del altiplano que de los de la costa. los jefes de clan poseían la máxima autoridad dentro de tales antiguas sociedades. debían llegar a unirse para constituir Estados. puesto que allí los hallazgos son menos abundantes y menos fáciles de interpretar. D. Cuzco. y criaban la llama y la alpaca. pues. y tal vez elegían entonces a los jefes militares. tenían al principio más tendencia a vivir alejados unos de otros que a fundar poblados. en la carta arqueológica del Perú existen muchas más zonas en blanco en las regiones montañosas que en las del litoral. Según sus posibilidades. Fue de una de estas tribus de la montaña de donde surgió la rama de soberanos de los incas. la cual. y organizada de un modo distinto. Por otra parte. por todas partes era practicada la cría del cerdo. ni de defender las salidas y las ramificaciones de éstos. tarde o temprano. el maíz o la quinoa. quienes la encontraron buena y verídica. Por otra parte. Los eclesiásticos que conocían bien la lengua inca. publicada en castellano por Aymá editora. DISSELHOFF  La selección que aquí presentamos constituye el Capítulo IX de la obra del estudioso alemán Hans Dietrich Disselhoff (1829-1903) Las grandes civilizaciones de la América Antigua. la aparición de centros urbanos. que. su capital. no favorecieron. como lo habían hecho en la zona costera. Las gentes de esta región no tenían. muy distintas de unos lugares a otros. cuya carne comían. y se basa en un profundo conocimiento de todas las comarcas del Perú. La primera historia detallada de los incas está contenida en la obra escrita en 1554 por el honorable soldado Cieza de León. Al principio. se han esforzado en sus crónicas en aproximarse lo máximo 86 . De ahora en adelante. los grupos locales se reunían. una vez terminada. fue sometida a la aprobación de cuarenta y dos indígenas notables. necesidad de concentrarse en las proximidades de los sistemas de irrigación. puede suponerse que un poco después de la fundación de la capital de los chimúes.

fue hallado por el arqueólogo peruano Valcárcel un fragmento de cántaro auténticamente inca. se ha notificado con frecuencia en la Prensa peruana. permanece en la más absoluta oscuridad. que un ceramista inca pudo haber visto en Tiahuanaco. No hace aún mucho tiempo. ya vivían en el valle de Cuzco algunas tribus sobre las cuales no fue ejercida la poderosa influencia de esta civilización. En efecto. Y como nadie es profeta en su tierra. el estilo de todos los objetos que han sido hallados hasta el presente está mucho más próximo al estilo de Huari. gracias a excavaciones arqueológicas. desde hace algunos años. Ballon supuso que sería concedido mayor crédito a la opinión de los arqueólogos extranjeros que a la suya. durante mi estancia. Ni los descubrimientos arqueológicos ni la tradición histórica permiten aclarar por completo el problema referente al lugar de donde procedía este linaje de monarcas. vestigios significativos de la cultura de Tiahuanaco que hubiesen podido dar una base histórica a la leyenda según la cual los incas procedían de la región del lago Titicaca. éstos pudieron advertir la presencia de capas de fragmentos de cerámica indudablemente tiahuanacoide en varios lugares del valle de Cuzco. La raza elegida por el destino para gobernar el conjunto del Perú. pues fue en esta época cuando el antepasado mítico de los incas fundó la ciudad santa de Cuzco. se creía que no existían en ningún lugar del valle de Cuzco. ocasionalmente. El jefe de una expedición de la universidad californiana de Berkeley enviada al Perú.a la realidad. representando símbolos típicos de la cultura de Tiahuanaco. que durante la época de Tiahuanaco. Chavaz Ballon. Durante las excavaciones realizadas hace poco más de unos diez años en las proximidades de la fortaleza inca de Sacsahuamán. en las proximidades de Cuzco no habían sido descubiertos más que tres vasos decorados en un estilo tiahuanaco auténtico. sobre los cuales no tenemos mayores conocimientos que sobre otros jefes del mismo carácter que gozaban de un gran prestigio en sus tribus montañesas. el cual dejó generosamente sus hallazgos a la disposición de los americanos. en esta ciudad en 1953. que al estilo clásico de 87 . pero sus antepasados no habían sido más que simples jefes de clan. podría ser considerada como la reproducción de la pintura de un vaso preincaico. que en varios lugares del valle en cuestión habían sido descubiertas capas más o menos gruesas con fragmentos de cerámica tiahuanacoide. De todas maneras. Pero. ya. anteriormente citado. desgraciadamente demasiado breve. los incas se atribuyeron un origen divino para justificar de esta manera su derecho al poder. mostrándome fragmentos de cerámica en los que aparecía una decoración de un estilo próximo al de Tiahuanaco. A partir de cierta época. pero sus orígenes deben ser situados a finales del siglo XII. ya fuese durante la construcción de carreteras. y los jóvenes todavía menos. para que éstos pudiesen realizar el estudio científico de los mismos. punto de partida del poderío inca. y para colocar bajo el dominio del dios del Sol los grandes territorios de los países vecinos (al menos durante un centenar de años). Este hecho me fue confirmado personalmente por el joven y brillante arqueólogo de la Universidad de Cuzco. se puso en contacto con Chavaz Ballon en 1954. que domina la ciudad. es de creer. que eran a la vez jefes militares. y cuya decoración. y más tarde la costa del Océano hasta las laderas de los Andes. porque poseían muchas llamas y porque en las hostilidades entre las pequeñas comunidades se habían cubierto de gloria.

Advirtamos que los fragmentos de cerámica "inca antigua" procedentes del valle de Cuzco están emparentados con las cerámicas de las torres funerarias de la región del lago Titicaca. las piedras talladas que son características de la época de expansión del Imperio inca. y perteneciente a una civilización que ha recibido el nombre de este yacimiento. después de que la familia se hubo desembarazado de otro. Además. redondas o cuadradas. Según la leyenda. Rowe pudo encontrar en los montones de detritus del mismo lugar fragmentos de cerámica negra adornada con grabados simples o con decoraciones plásticas. se desposó con la más fuerte y valiente de ellas. las pinturas geométricas que las decoran se parecen a las pinturas de los vasos de esta época. Los niveles arqueológicos más antiguos de la región de Cuzco fueron descubiertos por primera vez por Rowe. que rodeaban las plataformas construidas en los patios situados por debajo del nivel del suelo. y este hecho podría apoyar la teoría según la cual la antigua ciudad de Tiahuanaco no había sido el punto de partida de una cultura. en donde los difuntos. el monarca cuyo nombre figura en primer lugar en todas las listas dinásticas. aparece como una especie de semidiós. en el año 1940. la historia más antigua de los incas está rodeada de mitos. que Rowe sitúa en un "período inca antiguo". Manco Capac. salió de una gruta de la montaña con siete hermanos y hermanas. lo mismo que los de las tumbas del período inca ulterior. con el fin de explicar ciertos hechos políticos y religiosos. Dos de los hermanos de Manco sufrieron una metamorfosis mítica. Pero en esta época existían tumbas con cámaras sepulcrales hechas de albañilería tosca y provistas de falsas bóvedas. aunque son menos finas y de una ejecución menos esmerada. Entonces quedó sólo con sus hermanas. En Chanapata existían paredes de sostén hechas de grandes guijarros y de arcilla. En otros lugares del valle de Cuzco han sido descubiertas algunas capas pretiahuanacoides análogas a las capas de Chanapata. y están hechas a base de piedras planas cuidadosamente talladas. cuya ferocidad temían. Los constructores del "período inca antiguo" no emplearon todavía. Lo mismo que en los comienzos de la historia de todos los pueblos de la tierra cuyo pasado ha tenido gran importancia. y acto seguido sometió el fértil valle de Cuzco. y las numerosas leyendas que la relatan fueron creadas en época de su máximo esplendor. y sus tumbas carecían de ajuar funerario. en Chanapata. algunas datan del período inca. Los cadáveres descubiertos en esta ciudad estaban en posición encogida. y que a menudo son verdaderas torres. contenía restos de objetos de metal y de cerámicas cuyas formas hacen pensar en las cerámicas de la época siguiente de Cuzco. a las que se denomina chulpas. en apariencia. se encontraban en posición encogida. y que debió de durar aproximadamente del 1200 hasta finales del siglo XIV. En una leyenda se cuenta la siguiente terrible escena: durante una 88 . sino únicamente un lugar de peregrinación. sobre una eminencia situada al norte de la ciudad. y que también aparece en México. envueltos en esteras y en tejidos. Éste es un tema que ha servido muchas veces para explicar el origen de dinastías poderosas. Una capa más reciente. Sin embargo.Tiahuanaco. así como algunos huesos de llama. Dichas sepulturas del "período inca antiguo" de Rowe tienen analogías con las "habitaciones-tumba" que se hallan en las alturas de la cuenca del lago Titicaca.

Mama Ocllo. como nos lo muestra el hecho de que hayan sido conservados sus restos mortales. la ocupación del valle de Cuzco por los primeros incas tuvo lugar de un modo pacífico. Este hecho ha incitado a algunos americanistas a atribuir un origen extranjero al antepasado de la dinastía de los Incas. y pudieron finalmente convertirse en una casta dominante. la lengua del pueblo inca. Sinchi era un título que significaba héroe guerrero. tomó su corazón y sus pulmones en una mano. En todo caso. entre las momias de monarcas descubiertas siete años después de la Conquista por el licenciado Polo de Ondegardo en una localidad de los alrededores de Cuzco. arrancó las entrañas de un enemigo. el poderoso. es cierto que sus antecesores debieron el poder que ejercían sobre los jefes indígenas de este valle a su valor y a su inteligencia. la cruel antecesora de la dinastía de los Incas. en donde los indios los habían colocado para evitar que fuesen profanados por los españoles violadores de tumbas.batalla. emprendieron la huida. blandiendo un propulsor de jabalina en la otra mano. después. gracias a lo cual se distinguieron de la población campesina. Retratos populares españoles de reyes incas. El hijo de Manco Capac y de su hermana se llamaba Sinchi Roca. Estos restos se encontraban. y su memoria ha permanecido viva en la conciencia del pueblo. se precipitó sobre los hombres del ejército contrario. al parecer. asustados por su terrible aspecto. el ilustre. Capac significa poderoso. y sopló en los pulmones para hincharlos. El nombre de Manco no procede del quechua. 40-41. 89 . los cuales. Según otras leyendas.

acrecentando de este modo el poder de su pueblo. 43. cuando todavía era un muchacho. Ruinas de Sacsahuamán También fue encontrada entonces la momia del tercer monarca inca Lloque Yupanqui. y que a la edad de dos años ya sostenía luchas con los adolescentes. Tejido adornado con personajes mitológicos. venció a una tribu enemiga. Su hijo Mayta Capac ("Muchacho poderoso") fue glorificado por la leyenda como un Hércules que había venido al mundo con todos los dientes. Los siguientes sucesores de Mayta realizaron a su vez varias campañas. probablemente campañas de rapiña como las 90 . Pachacamac.42.

realizadas por las demás tribus montañesas, y no verdaderas guerras de conquista. El sexto monarca, Inca Roca, fue el primero en llevar el título de Inca. La palabra inca, que frecuentemente es utilizada para designar a todo un pueblo, no correspondía al principio más que a un título que recordaba primero al Sapay Inca, al "Inca único", y después a la nobleza de sangre inca, y se ha conservado hasta el presente en algunas localidades del valle de Cuzco, en donde se aplica a los alcaldes y gobernadores elegidos por los clanes. El séptimo Inca, según las listas genealógicas, fue Yahuar Huacac, "El que llora sangre", y a él se refieren una serie de leyendas que no tienen gran interés. Su hijo tomó el nombre del dios creador de los Incas, Huiracocha, puesto que éste se le había aparecido durante la víspera de una batalla y le había ayudado a lograr la victoria. Parece ser que Gonzalo Pizarro, uno de los hermanos del conquistador del Perú, hizo morir en la hoguera a los indios de ambos sexos que se negaron a decirle dónde se encontraba la momia cubierta de joyas de oro de Huiracocha; aunque al fin acabó por descubrirla y la hizo destruir por el fuego. Una crónica nos cuenta que sus cenizas fueron adoradas más tarde por los indígenas, y este hecho es muy característico del prestigio semidivino de que gozaban los Incas entre los suyos. En época de los virreyes españoles, quienes se esforzaron en luchar con todas sus fuerzas contra la idolatría, y particularmente en cortar el culto a los Incas, estas cenizas sagradas fueron por fin confiscadas y dispersadas a los cuatro vientos. Durante el reinado de Huiracocha, algunas tribus de los indios aymarás pidieron apoyo a los incas, y fue entonces cuando éstos comenzaron a extender su dominación más allá de la barrera de las montañas situadas al sur de su territorio primitivo, límites que antes nunca habían franqueado. Cuando Huiracocha no fue más que un débil anciano, los chancas, indios guerreros de las tierras situadas al Noroeste del país inca, penetraron con un ejército en este territorio, y cuando llegaron a las puertas de Cuzco, Huiracocha, junto con el heredero del trono, Orco, emprendieron la huida. La ciudad fue liberada por uno de sus hijos menores, Yupanqui, quien la sometió con la ayuda de dos generales que habían dado pruebas de su valor en la guerra. Después se coronó Sapay Inca, y recibió el glorioso sobrenombre de Pachacutic, o sea el de un salvador y reformador.

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44. Ollantaytambo. Y es con el usurpador Pachacutic (1438-1471) cuando se inicia la historia relativamente digna de crédito de los incas, tal como la consignaron los cronistas españoles del siglo XVI. En efecto, en esta época existían todavía muchos hombres cuyos padres habían visto a Pachacutic, y que podían hablar de sus obras. En algunas crónicas españolas aparece pintado como un personaje cruel, pero tal vez sea éste un juicio tendencioso, puesto que también le son atribuidas un buen número de obras pacíficas; a partir de su época, los pueblos vencidos, que estaban obligados a pagar tributo, fueron integrados sólidamente en la comunidad inca. Durante los últimos años del reinado de Pachacutic, su hijo Topa, o Tupac, uno de los personajes más brillantes de la historia inca, mandaba sus ejércitos en la guerra, mientras que él se ocupaba en reorganizar las escuelas de la nobleza (que habían sido creadas bajo el reinado del Inca Roca), y en otras obras. Entre otras cosas, hizo trazar planos de barro en relieve de las nuevas provincias conquistadas, y erigir columnas en todo el país, que permitían observar el curso de los grandes astros. "Cada mañana y cada tarde tenía la costumbre de observar la posición del sol. De esta manera sabía cuándo era la época de plantar las semillas y cuándo la de la recolección. Conocía las horas de las puestas de sol, y observaba también la luna nueva, la luna creciente y la luna llena. E hizo elevar tales "relojes" en las cimas más altas de las montañas, allí por donde se levantaba o se ponía el sol", como podemos leer en una crónica. Pachacutic Inca murió en 1471, cuando ya hacía siete años que su hijo Tupac Yupanqui guerreaba para él. Los españoles hallaron su momia, que estaba adornada con las insignias de la majestad real, envuelta en suntuosos vestidos, y cuyos ojos eran de oro. El imperio de Pachacutic se extendía desde las orillas del lago Titicaca hasta la frontera norte del actual Ecuador. Tupac Yupanqui, el "soberano rico en honores", lo ensanchó considerablemente por el sur, hasta el interior del actual Chile. Fue también durante su reinado cuando se conquistaron los Estados feudales chimúes, cuya organización tal vez sirviese de modelo a los incas. El pueblo montañés de la región de Cajamarca, aliado a los chimúes, había pedido apoyo a estos poderosos dueños del litoral para poder ofrecer resistencia al Inca. Una crónica nos cuenta cómo éste obtuvo la victoria cortando los canales que proporcionaban agua a la costa; y, como explica Sarmiento de Gamboa, Tupac incluso hizo armar balsas de guerra para conquistar las islas del Pacífico. En su época, la administración del Imperio inca debió de estar ya tan bien organizada, que le permitió permanecer ausente durante largos meses. Según las crónicas, fue el único inca que se aventuró a internarse en el mar. Sarmiento de Gamboa, que era entendido en materia de navegación, intentó averiguar cuáles eran las islas que había tenido la intención de conquistar, pero todavía hoy en día se ignora de cuáles se trataba. Tupac Yupanqui intentó también penetrar en la zona de selva situada al este de su Imperio; pero los incas jamás lograron asegurar su dominio en esta región situada más allá de los Andes y poblada por indios guerreros; aunque, probablemente, algunas poblaciones de estos últimos se vieron obligadas a pagarles tributos. En la selva se encontró gran abundancia de cosas muy codiciadas en aquella época, como maderas exóticas, plumas
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para los tocados y metales preciosos. Algunas de las fortalezas que dominan las gargantas orientales fueron construidas probablemente por orden de Tupac, el cual debió una gran parte de las anexiones realizadas en unos pocos decenios a negociaciones pacíficas. La gran época de los incas no está colocada únicamente bajo el signo de las conquistas guerreras, sino que también nos ofrece muchos ejemplos de adquisiciones territoriales realizadas de una manera pacífica, gracias al superior prestigio de los soberanos, y a una organización y una administración de primer orden. Se supone que la momia de Tupac fue quemada por los generales de su nieto Atahualpa, durante la guerra civil que sostuvieron contra el soberano legal, Huáscar, puesto que temían que este despojo mortal estuviese todavía provisto de la fuerza del monarca que en otro tiempo había gozado de tanto poder. Huayna Capac (1493-1527) es, en verdad, una de las figuras más problemáticas de la estirpe de los Incas; era todavía un muchacho cuando recibió la herencia que para él habían creado su abuelo y su padre. Huayna significa "adolescente", y este nombre le fue dado porque al principio de su reinado reprimió victoriosamente las rebeliones que se produjeron en varias provincias del gigantesco Imperio inca, conquistadas desde hacía poco; se apoderó de la provincia, todavía independiente, de Guayaquil, y finalmente llegó a repeler a los chiriguanos, una tribu de los guaraníes, indios guerreros cuyas correrías ponían en peligro desde hacía ya varios años a las tribus de los bosques del Este del imperio. Hacia 1523, los chiriguanos, siempre ávidos de cobre y de objetos de oro, realizaron incursiones, por cuarta vez, en el territorio que bordeaba la frontera de los incas. Algunos hombres blancos, náufragos de la flota de Antonio de Solís, cruzaron con ellos la selva de este a oeste; conocemos el nombre de uno de ellos: Alejo García. Un cronista nos informa que este hombre había jugado un importante papel en una de las bandas expedicionarias de chiriguanos, lo que no les impidió, llegado el momento, asesinarle. La reputación de riqueza que poseía el gran Imperio inca se extendió hasta muy lejos: por el este hasta Paraguay, y por el norte por lo menos hasta Panamá, y Núñez de Balboa, que descubrió el "Mar del Sur" (es así como los españoles llamaron al Océano Pacífico), oyó hablar ya de él, en 1513, a un jefe indígena. Trece años más tarde, Francisco Pizarro concluyó un tratado por el que le eran otorgados poderes para descubrir y conquistar este fabuloso país, que al fin debía caer en sus manos como un fruto maduro en 1532. Fue bajo el reinado de Huayna Capac cuando se perfiló por primera vez la sombra del hombre blanco sobre este Imperio. No sabemos por qué este Inca pasó los últimos años de su vida en tierra ecuatoriana, muy lejos de la ciudad santa de Cuzco; vivió en donde se encuentra la actual ciudad de Cuenca, donde hizo edificar su residencia de Tomebamba, que se cree debió de ser magnífica. Acaso debió de ser una mujer, una hija del príncipe ecuatoriano, y una de las doscientas mujeres de su harén, quien le retenía en este lugar. Algunos años antes de instalarse en Tomebamba, Huayna Capac, tras duros combates, logró adelantar la frontera norte del Imperio hasta el río Ancasmayo. Gracias a una serie de relevos de corredores, dispuestos de tanto en tanto en las rectas carreteras imperiales, estaba en contacto con casi todas las provincias de su territorio. Pero el sumo sacerdote residía en Cuzco, la ciudad santa, que estaba considerada como el corazón del Imperio; en

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este lugar se encontraba el templo más bello dedicado al dios del Sol. Varias crónicas nos cuentan que, en tiempos antiguos, los Incas reinantes hacían confesión de sus pecados a los sumos sacerdotes. En todo caso, aun permaneciendo lejos de Cuzco, este gran monarca Huayna Capac había provocado sin duda el motivo para una futura guerra de sucesión, que parece no haber sido la lucha entre dos hermanos enemigos por lograr el trono, sino más bien una lucha entre el clero, que protegía a Huáscar, y los generales de Huayna Capac, cuyo candidato era Atahualpa, para conseguir el poder. Esta guerra permitió al aventurero Pizarro lograr la victoria de un modo tan fácil como él nunca hubiera podido esperar. Lo mismo que el último soberano azteca Moctezuma II, Huayna Capac consultó los presagios sobrenaturales, los cuales le asustaron; cuando fue enterado de la expedición de Pizarro y sus trece compañeros a la zona costera (1526-1527), a los que habían denominado "españoles barbudos", cubiertos de pies a cabeza con gruesos trajes, y de sus navíos, que describían como casas misteriosas, consultó los presagios, que le asustaron, y este monarca, que había participado en centenares de combates contra los indios, lloró presa de mortal espanto. "Cuando el Inca oyó tales palabras, quedó petrificado por el asombro, y se llenó de tal terror y tristeza que se encerró en su habitación y no salió de ella hasta la llegada de la noche. Entonces llegaron otros mensajeros enviados por los gobernadores de la costa, que le hicieron saber el modo como estas gentes habían penetrado en sus casas, y las habían saqueado. Nada hubiese podido hacer efecto sobre estas gentes, ni lograron intimidarles cuando les hicieron entrar en las casas en donde se encontraban las fieras salvajes del Inca. El monarca, al oír contar cosas tan inauditas, se puso fuera de sí y no logró articular una sola palabra; después ordenó a los mensajeros que repitiesen las noticias que traían. Ellos dijeron: "Oh Señor, no tenemos nada que contar; sólo que los leones y los demás animales salvajes que tú tienes allí, en tus palacios, rastreaban ante ellos sobre la tierra y movían alegremente la cola, como si hubiesen sido animales domesticados". Entonces, el monarca, fuera de sí, se levantó de su silla, sacudió su manto, y dijo: "¡Fuera, señores y adivinos! ¡No turbéis mi poder y mi fuerza!" Después se sentó en otro taburete, y se hizo contar por los mensajeros, una y otra vez, las noticias que traían, puesto que no llegaba a creer en tales sucesos nunca vistos e inauditos." Otro relato, lleno de horror místico, nos cuenta una espantosa aparición que tuvo Huayna Capac, durante la noche, en un campo militar de la costa ecuatoriana; en ella vio cientos de millares de espectros rodear el lugar, las almas de los mortales que abandonaban la vida. Se nos cuenta que, aterrorizado por esta visión, levantó el campo y condujo su ejército a Quito, en la montaña. Todavía es más siniestra la leyenda relativa a su muerte: Un día apareció en Quito un mensajero al que nadie conocía, y que llevaba una capa negra, y una cajita que tendió al Inca, declarando que era enviado por el Creador; cuando Huayna Capac abrió la tapa de la caja, escaparon de ella polillas y mariposas nocturnas negras, que se pusieron a revolotear en torno a él, y que luego desaparecieron; éstas

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Atahualpa marchó lentamente hacia el sur y esperó a los españoles 95 . excelentes estrategas. diferentemente que los otros. Saliendo de Quito con otro ejército. sin exceptuar a sus mujeres e hijos). cuyos jefes apoyaban a Huáscar (y de los que se vengó más tarde de un modo cruel. con la opinión que tenían de su persona. tan bien hechos. puesto que pudo advertir que éstos no eran seres divinos. Por el contrario.provocaron una epidemia mortal en el ejército. a los que Pizarro había dejado en el país con ocasión de su primera expedición de reconocimiento del litoral) habían sido enviados por un príncipe vasallo de la provincia costera a la residencia ecuatoriana de Atahualpa. y. tal vez con un poco de desprecio. y le hicieron prisionero en 1532. el Inca coronado que gobernaba las cuatro quintas partes del Imperio. que con él. Atahualpa permaneció en el Ecuador entre las tropas más aguerridas de Huayna Capac. de la que también fue víctima el propio Huayna Capac. Según mis conocimientos. También se cuenta que dos españoles (probablemente se trata de Rodrigo Sánchez y de Juan Martín. Se dice que cuando era todavía un niño. Parece ser que los generales de Atahualpa le animaron a que se negase a rendir homenaje a su hermano. Porque (según se pudo averiguar) este Inca fue adorado por dios en vida. y afirman que. de origen dudoso. tres de los principales generales de este último estaban a su lado. sus generales. El padre Cobo nos habla de las manifestaciones de duelo que tuvieron lugar en Cuzco después de la muerte del monarca: "Su muerte fue muy sentida de todos sus vasallos. su hermano Huáscar recibió en Cuzco. En todo caso. y nunca con ninguno de sus predecesores se hicieron las ceremonias. y sólo los ojos tenía postizos. de manos del sumo sacerdote. y que. Celebráronse sus exequias con grandes llantos y solemnidades de sacrificios. porque no parecía estar muerto. En todo caso. Atahualpa probablemente no fue jamás a Cuzco. un hijo favorito de Huayna Capac. mientras que los partidarios de Atahualpa les denominaban simplemente "los barbudos". ninguna crónica nos dice que Atahualpa. aunque no poseemos informes más precisos a este respecto. Atahualpa se rebeló contra su hermano. que parecían naturales". se ofrecieron otros muchos de su voluntad. recibieron la muerte con gran contentamiento.. ya acompañaba a su padre en sus campañas. Ni uno ni otro fueron capaces de darse cuenta del daño que los españoles representaban para el Imperio. sobre el que su padre había reinado durante treinta y cuatro años. y hubiese participado en las ceremonias fúnebres.. que carecía de experiencia en la guerra. matáronse para su entierro mil personas para que le fuesen a servir a la otra vida (como ellos creían). después de una serie de fracasos iniciales sufridos en la provincia ecuatoriana de Cañar. siendo éste el fin. las insignias del "Inca único". hubiese seguido el cuerpo de su padre hasta Cuzco. sino criaturas de carne y hueso. lograron la victoria sobre su rival. Los españoles no fueron calificados de Huiracochas (dioses) más que por las gentes de Huáscar. como éste quería que hiciese. es verosímil que el hecho de haber visto de cerca a dos hombres extranjeros dejase a Atahualpa indiferente. la capital de Huáscar. además de los elegidos para ella. a pesar de que ya habían oído hablar de estos inquietantes extranjeros. Estaba su cuerpo más bien curado que todos.

por qué Atahualpa se dejó atrapar en una trampa. así como el de tener bajo su poder al divino hijo del sol. en donde las gentes del altiplano gozaban de ventajas desde el punto de vista de la estrategia. para lo cual les hizo saber la buena nueva de la captura de su hermano Huáscar. mientras que los servidores barrían ritualmente el camino ante la litera de este "Inca único" y semidiós. Ni el propio Atahualpa podía llegar a sospechar que los españoles tenían la posibilidad de recibir refuerzos por mar. Hubiese sido suficiente a Atahualpa el hacer una seña para que fuesen puestos en mortal peligro cuando cruzaban los desfiladeros de las montañas. Sus generales. como todos los pájaros decapitados. a comprender él un discurso tan arrogante? Se cuenta que arrojó la Biblia (que le tendía el capellán Valverde) al suelo de un modo airado. estaban ocupados en someter el altiplano de la región del lago Titicaca. Atahualpa consideró. pues. de creer los relatos de los testimonios oculares. que habían anonadado a todo el clan de su hermano en Cuzco en el curso de una espantosa matanza. Sin hallar ninguna resistencia. 96 . cuyo nombre. y lo importante para él era combatir en la montaña". a la señal convenida. por una ironía del destino. pero se limitó a hacerles llevar por medio de sus mensajeros modelos reducidos de fortalezas. tal vez con el fin de demostrarles que era poderoso. Su pequeña tropa no estaba compuesta más que por unos setenta jinetes y ciento diez infantes. la misma que él creyó haber tendido a los españoles cuando. la presencia de los españoles como una amenaza insignificante llegada de la costa. para poner de manifiesto su real majestad ante estos miserables extranjeros. entró en su ciudad de Cajamarca con un magnífico ejército. los españoles llegaron ante Cajamarca después de una penosa marcha a través de los desiertos de la costa y de la zona alta.en Cajamarca. en procesión solemne. ciudad situada en la zona montañosa del Norte del Perú. Su expansión tierra adentro se veía limitada por las montañas. al Sapay Inca. El valor de los conquistadores se enfrió un tanto. La señal de las hostilidades fue dada entonces por los españoles. puesto que el Océano representaba una barrera infranqueable a su espalda. No obstante. así como patos decapitados. significaba "aquel que da suerte en la guerra". y. de cuyo lado no podía llegarles ningún auxilio. ¿Cómo iba. pues. debían servir para romper mágicamente el poder de los auxiliares sobrenaturales de los enemigos. los cuales. Como explica el historiador americano Kubler: "Según su experiencia y la de sus predecesores. Tal vez el Inca estaba demasiado seguro de sí mismo después de la captura de Huáscar. pues. tales como la posibilidad de controlar el agua de los nacimientos de los ríos costeros. las dos mortíferas piezas de campaña de que disponían empezaron a tronar. ningún pueblo ni Estado de la costa podía extenderse tan lejos como lo hubiese deseado una comunidad unida y poderosa del altiplano. el ejército del Inca produjo en algunos gran espanto. He aquí. En algunas narraciones se cuenta que Atahualpa quiso sacar provecho de las armas de los blancos. no sin antes haber leído la solemne proclama por la que se reconocía al Rey Muy Católico el derecho que le había sido concedido por el Papa de reinar en los países nuevamente descubiertos.

algunos jefes de sangre inca se resistieron a los conquistadores. que jamás habían sido considerados como tales en el Imperio inca. continuó subsistiendo hasta 1570 en la lejana provincia montañosa de Vilcabamba. El consejo de guerra de Pizarro no sólo le acusó de fratricida. cuyo mecanismo continuó funcionando automáticamente en muchos de sus dominios. y designó el único momento que podía ser bueno para los españoles. los nobles de su pueblo no se le acercaban más que con una carga a la espalda. Pero el sistema minuciosamente organizado del Estado inca. El Estado inca. una trenza de lana de vicuña roja enrollada en torno a su cabeza y adornada con bellotas fijadas a pequeños tubos de oro. de poligamia. y el Inca fue sacado de la litera mientras de su frente caía la insignia de su majestad. o más exactamente la corte. los ojos bajos y los pies desnudos. y un semidiós al que había que venerar. como medida de gracia. fue condenado. y encontraron sus partidarios. de idolatría. conservando una actitud verdaderamente real mientras duró su cautiverio. al suplicio de garrote. No se hizo bautizar hasta que se vio a punto de perecer en la hoguera. Sin embargo. para así evitar que fuesen profanados por el contacto de las manos de un mortal. y de otros delitos diversos. y Pizarro le hubiese encontrado en el verdadero apogeo de su fuerza. puesto que temía verse privado más tarde de las honras fúnebres de las cuales habían gozado todos sus antepasados. difícilmente hubiese podido efectuar su golpe de mano. Durante su prisión. su soberanía había sido desposeída. pues la voluntad de este aguerrido jefe militar quedó como petrificada ante lo desconocido. Atahualpa se hubiese dado perfecta cuenta de lo que realmente eran los españoles. Los restantes huyeron presas de pánico. Ya que si el conquistador hubiese esperado solamente seis meses para marchar sobre Cajamarca. cuyo 97 . de su carácter divino por el inaudito sacrilegio que los extranjeros habían osado cometer. El destino se decidió en favor de Pizarro. Ante sus propios ojos. y las gentes de Atahualpa formaron con sus cuerpos una verdadera muralla ante la litera del mismo. Después que hubo aceptado el bautismo. necesariamente debió perderse ante el hecho de que el jefe supremo del cual dependía su poder se mostró impotente en el momento decisivo. de un solo golpe. sino también de conspiración contra el rey de España. No hubo verdaderas resistencias contra los arrogantes conquistadores españoles hasta después de la muerte de Atahualpa. Atahualpa no había buscado en modo alguno provocar iniciativas por parte de sus defensores. Después de la ejecución de Atahualpa. Mientras tanto. muriendo en agosto de 1533. como le obligaba la educación que había recibido y su sangre real. un sacrilegio que ningún Inca jamás hubiese creído posible. pero se dejaron someter sin ofrecer la menor resistencia activa.Los soldados españoles salieron de emboscada. el cual supo mostrarse más civilizado que los bárbaros blancos. para una parte de sus súbditos siguió siendo la encarnación terrestre de la divinidad del sol. En el cautiverio conservó toda su majestad. Los vestidos de que se despojó fueron quemados. con el fin de demostrarle su sumisión tal como lo exigía la costumbre.

los yanacuna. a pesar de que ya hacía mucho tiempo que estaba en 98 . allí le fue cortada la cabeza. Entonces hubiese podido tener mayor suerte para llevarse la victoria si la fuerza espiritual de la monarquía inca no hubiese sido mermada demasiado seriamente en el curso de los años precedentes. cuando escaseaba el avituallamiento. todas las nociones indias de justicia e injusticia fueron oscurecidas por el abuso de los invasores europeos. Al amparo de sus nuevos dueños. después de que. si bien es verdad que la gran masa de indios del campo continuó porfiadamente practicando el culto preincaico de las divinidades locales (huacas). y lo que quedaba no servía a los españoles más que para explotar mejor a los indígenas. los campos se quedaban sin habitantes.territorio dominaba las gargantas boscosas del Este del Imperio. en donde la población india. se sentían más inclinados hacia la gleba de su país de origen que hacia la gloria guerrera y la gloria de su soberano. no podía ofrecer ninguna resistencia al dinamismo de la expansión hispano-cristiana. no fue aparentemente observado más que en el lejano país de Vilcabamba y después de la conquista de esta provincia en 1570 desapareció por completo. En cuanto a la cría de llamas. se vio muy comprometida por los actos extravagantes de la soldadesca victoriosa. en plena descomposición. El ejército que combatía para él no era un ejército bien organizado. así como a asegurar el triunfo definitivo de los españoles. instalado en el trono por Pizarro. sino más bien una horda de paisanos armados que. que eran los dueños del país. último soberano de Vilcabamba. así como diversas supersticiones. y el culto a los muertos. que por sí solo da testimonio de la gloria espiritual de que gozaba en el Perú la rama divinizada de los Incas: en 1572 fue hecho prisionero Tupac Amaru. El Imperio inca. se cuenta que cuando los gastrónomos querían comer un plato de médula. no dudaban en hacer matar una docena de estos animales. estos proletarios indios desarraigados sabían que sus antiguos amos no podían ejercer la menor autoridad sobre ellos. La religión de la antigua aristocracia. disgustado por el poder ficticio que ejercía por gracia del español. Allí fue a donde se retiró el Inca Manco Capac II. Pero después de la matanza de Cajamarca. comenzó a aumentar de un modo considerable poco después de la catástrofe de Cajamarca. y. Incluso parece ser que la influencia de los brujos y adivinos se acrecentó durante algún tiempo después de la ruina del clero aristocrático. y la agricultura fue descuidada. se rebeló y asedió en vano a Cuzco durante un año. y un sobrino de Ignacio de Loyola lo llevó a Cuzco. y no se comprendían todavía las de la Iglesia católica. tres años antes de que se retirase al país salvaje de Vilcabamba. Manco Capac II fue nombrado Inca en 1534. contribuyeron grandemente a arruinar su prestigio. y su coronación fue acompañada de las fiestas propias del caso. La clase de los servidores sin tierra. Vamos a mencionar un hecho. el culto oficial al sol. traicionándolos y calumniándolos. La excelente organización económica del Imperio había sido rota. algunos soldados españoles tenían hasta doscientos criados indios. Por el hecho de que los yanacuna eran cada vez más numerosos. quedando expuesta en la plaza del mercado de la ciudad. En torno a su cabeza llevaba la trenza de color púrpura adornada con ornamentos de oro que había sido la insignia real de sus predecesores. Las antiguas leyes habían perdido mucho de su valor.

Es evidente que esta clasificación decimal poseía gran número de ventajas de tipo práctico. le rindió los honores propios de un dios. tal como se ofrecía cuando Pachacutic y Tupa Yupanqui le hubieron dado su aspecto definitivo. y tampoco lo lograron durante los tres siglos del período colonial. desde las piezas cobradas en la caza. y de él se transmitía a cuatro gobernadores de las "cuatro provincias". lograse aniquilar jamás estas fuerzas espirituales y vitales propias de los indios. Es dudoso que la civilización técnica. familiarizarnos con la estructura interna del Imperio inca. de una palabra que tenía una resonancia sagrada). EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (2) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA    Intentemos. estaban colocados a la cabeza de organizaciones de cincuenta. como lo demuestra el hecho de que los súbditos estaban repartidos en grupos numéricos. hasta las piedras para las hondas depositadas en los almacenes del Estado. cuando se trataba de reclutar hombres para los trabajos públicos y el servicio militar. cien. por ejemplo. Como decía Louis Baudin. los animales y los objetos cobrados como tributo. no solamente los hombres. sino también los productos de consumo. durante los cuales las dos clases de población diametralmente opuestas del Perú no se mezclaron más que un poco. Esto sucedía. etc. El poder del Imperio español. o de las "cuatro regiones del mundo". Estos gobernadores por lo común eran parientes próximos del Inca reinante. es decir. los responsables ante ellos eran los jefes de las 99 . cuyos iniciadores son sobre todo los mexicanos. personificado por los virreyes y los sacerdotes. sin embargo. Advirtamos que el sistema de los quipus. bastante tiempo después de la muerte de Atahualpa. todo estaba registrado. después de varios decenios de dominación militar extranjera y de evangelización católica. así como para hacer las estadísticas. quinientas. mil y diez mil familias. del Tahuantinsuyu (como era denominado el Imperio inca. junto con sus familias. que no comenzó a invadir el país andino hasta después de algunos decenios. pues.contacto con los españoles. Los hombres de veinticinco a cincuenta años de edad. y residían en la capital. y no se fusionaron hasta la época de la República. La autoridad suprema emanaba del Sapay Inca. estaban agrupados por centenas. con una cierta exageración. jamás logró acabar por completo con el sentimiento de solidaridad que tenían entre sí los indios del altiplano peruano. los incas contaban. no arraigó solamente en la imaginación de los intelectuales románticos. esos cordeles anudados de que ya hemos hablado. tenía un carácter racional. El "renacimiento indio". Los jefes y los funcionarios cuyos rangos y títulos dependían del número de las personas colocadas bajo su administración. era también decimal.

en ciertos grupos tribales. inspectores especiales que recorrían el país. dependiendo este hecho de las condiciones demográficas de las regiones que controlaban. incluso. El rango de los jefes de las comunidades locales. En todo caso. controlaban la administración de los jefes locales. el robo y la indisciplina. Por ejemplo. los robos cometidos en los campos del Inca eran castigados más duramente que aquellos en los que las víctimas eran particulares. y ante éstos eran responsables los jefes de los grupos de mil jefes de familia. Los funcionarios de la misma categoría no estaban nunca en relación entre ellos mismos. podía ser más o menos elevado. Ninguna crónica nos dice en qué medida los soberanos tenían el derecho de mezclarse en las funciones de los sumos sacerdotes. como acabamos de ver. Pero más tarde fueron eliminados todos los frenos de este género. A cada edad correspondían actividades especiales. sino sólo con sus superiores e inferiores. que tenían como finalidad asegurar el mantenimiento del poder. El Inca era informado por los Tocoyricoc ("aquellos que todo lo ven"). de que en época preincaica. Las infracciones cometidas en detrimento de las instituciones del Estado eran reprimidas con una extrema severidad. Los delitos menores eran sancionados con castigos corporales. sino que a veces lo hacían sólo sobre un número aproximado a los mil. habían limitado las atribuciones de los jefes de tribus o de pueblos. la jerarquía seguía un orden absolutamente vertical. Parece ser que en tiempos antiguos estos últimos estaban facultados para juzgar a los propios Incas. Cada funcionario dirigente administraba justicia en su circunscripción. El Inca supremo era dueño de castigar o premiar. que fue hecha paralelamente a su distribución aritmética. y de otras que podían cometer los jefes locales. representantes del poder central. ser condenados por el propio Inca. el aborto.1 Ni qué decir tiene que la buena dirección de un Estado presupone una ley rigurosa. las gentes de categoría no eran ejecutados por esta clase de delitos. Algunos. Los trabajos forzados era una de las penas que se imponía habitualmente a los individuos destinados a 100 . pero sí podían ser encarcelados. acerca de las transgresiones de sus competencias judiciales. Los jefes locales tenían que rendir cuentas por ciertas faltas cometidas por sus subordinados. la violación. Pero la brujería. las instituciones democráticas tales como los consejos de ancianos u otras. y más tarde conservaron la facultad de juzgar en los conflictos de orden religioso. No hay duda. podían ser castigados con la muerte.agrupaciones de diez mil jefes de familia. pues. El gobierno más o menos totalitario del Estado inca reposaba sobre leyes estrictas. etc. o ayllú. con el fin de que el poder central pudiese ser ejercido con mayor facilidad. pero las rivalidades de estos últimos habían aumentado durante el apogeo del Imperio. según la importancia de las poblaciones que estaban bajo su mandato. La división de la población en categorías según las edades. así como sobre los acontecimientos extraordinarios que tenían lugar en el Imperio. Es probable que los Hunucuracuna no mandasen siempre exactamente sobre diez mil jefes de familia. y podían. el adulterio y el incesto. los Hunucuracuna. tuvo realmente más importancia para el interior de las comunidades locales que para el Estado.

En la época grande del Imperio. hecho muy característico de la estructura del Estado inca. a una sociedad en la cual no tenían lugar". que contribuían a aumentar la prosperidad general. El que las gentes del pueblo fuesen castigadas de un modo distinto a como lo eran los nobles. y sobre todo los embargos de bienes. Pero. es decir. El poder central. Los soberanos incas tienen el gran mérito de haber formado un verdadero Estado. almacenes que estaban siempre repletos de víveres. como lo atestigua el que tuvieran en cuenta los motivos psicológicos al juzgar algunos delitos. granos de quinoa. se componían de todo cuanto entregaba el pueblo: grandes cantidades de maíz. de ciervo y de vicuña. ya que. aseguraba el bienestar de los súbditos. Las multas. La intemperancia y la indolencia eran reprimidas. entre los incas no existía la esclavitud. y el único Imperio precolombino que conocemos. Veamos cómo nos lo cuenta el padre Cobo: "Las provisiones que se conservaban en estos almacenes. pero no les era prohibido el adorar a sus antiguas divinidades locales. que era aplicada a los grupos que pagaban con retraso las cuotas que les tenían asignadas. incluso dejaban que los prisioneros de guerra volviesen tranquilamente a sus países. ya que los incas vivían en una sociedad de carácter colectivista. admitían en el Imperio a nuevos hombres libres. pero sólo entre la clase trabajadora. Después de las guerras de conquista. El hecho de que los incas considerasen la muerte en la hoguera como la peor pena de muerte. se debe a que practicaban el culto a las momias. en donde habían de hacer conocer el poderío y bondad del soberano. Las hambres. compuesta de cautivos. en algunas ocasiones eran precipitados desde lo alto de un peñón. eran raros. los incas tenían una alta concepción del derecho. sabiamente. se debía a que deseaban conservar la primacía de estos últimos. los incas tenían la seguridad de no morir de hambre cuando la recolección fuese mala. Aparentemente. los cuales se veían obligados a reconocer la religión del dios del sol. conservas de patatas y otras legumbres. y no puede explicarse de otro modo el cambio de actitud de Atahualpa cuando fue amenazado con la hoguera. no volvieron a ser posibles desde el momento en que se construyeron almacenes en todas las comarcas del país. lo que encontraban in situ en los nuevos territorios. por lo común eran lapidados o colgados. Había gran abundancia de carne seca de llama. por su parte. como hemos visto.la condena de pérdida de libertad. que en tiempos anteriores habían sido causa de desórdenes. y también el que las penas fuesen más graves en caso de reincidencia. Los condenados a muerte. 101 . Incluso si bien estos almacenes debían servir sobre todo para fines militares. un aumento del volumen de los tributos. La pena de decapitación estaba reservada a los nobles. al final se hizo bautizar para obtener la gracia de morir por el garrote. que en esta época estaban llenos por completo. de todos modos. Solamente una minoría constituida por los "poseedores" podían ser condenados a la confiscación de sus propiedades como castigo por los crímenes de infidelidad o de rebelión. Sin embargo. no sólo utilizando para ello la fuerza militar. sino también dejando subsistir. sabemos que existía una pena de multa colectiva. "en lugar de mezclar una clase baja de esclavos.

más de cinco mil fanegas (una fanega = 55 litros). Hoy en día es difícil ver si la propiedad y la explotación colectiva del suelo por los ayllú (comunidades locales basadas en los clanes).vestidos hechos de las telas más diversas. y plumas. en Pachacamac. como muy bien nos lo demuestra un descubrimiento de vestidos cubiertos de zurcidos realizado por el arqueólogo americano Strong en un antiguo poblado indio. había sido efectivamente una institución preincaica tan extendida como indican algunos americanistas. y sandalias de las denominadas ojotas. Lo mismo que en tiempos anteriores. Así. algodón. las personas que se ocupaban de estos almacenes continuaron... puesto que creían que llegaría un momento en que deberían rendir cuentas al Inca. percibiendo los productos de los campos destinados al Inca y a los dioses. todo lo más. no hubiesen podido vaciar los almacenes del valle". y el resto lo conservaban en los almacenes. la aparición de nuevos grupos sociales a partir de cierta época. es decir. los soldados no carecieron de víveres en ningún momento. según antigua costumbre. el cual los utilizaba 102 . parece haber ofrecido a los individuos algunas posibilidades de ascenso. más modestos. que los nuestros sostuvieron con el fin de someter a los indígenas. de entregar como tributo al soberano. Sin embargo. "También había armas. a sus sacerdotes. en todo el Estado. y los productos de estos campos revertían al Inca. A la llegada de los españoles al Perú. época de la llegada de los españoles. Existía un abismo entre las condiciones de vida de la minoría selecta de nobles y la de los campesinos. En efecto. así como a las divinidades locales. lana. una parte de la recolección fuese a manos de los jefes de los poblados. Las primeras relaciones de los cronistas españoles nos permiten. el derecho de propiedad sobre numerosas colectividades del poblado (aunque no de todas) no estaba restringido más que en él sentido de que determinadas porciones de tierra comunales estaban apartadas. Por el contrario. desde tiempos muy antiguos. e incluso en tiempos de la guerra. La siguiente descripción de Cobo nos da una idea sobre las enormes cantidades de víveres que eran almacenadas de este modo: "Nuestros españoles encontraron los almacenes llenos de todo género de cosas. en estos almacenes habían sido depositadas las recolecciones de muchos años. Asimismo existía una gran cantidad de las demás mercancías de las que había costumbre. e incluso conchas de color rojo. permaneciendo en él durante siete meses. para hacer una especie de cuentas pequeñas parecidas al coral". es probable que. cuando el presidente Pedro de la Gazca penetró en el valle de Jauja con el ejército de Su Majestad. pero no vivían en una frivola prosperidad. En el Estado inca del siglo XVI. comprobar que ésta ha existido en época india en algunas provincias del Imperio. que llevaban a Cuzco desde Tumbez (situada a más de trescientas millas de distancia). la jerarquía social inca se hallaba en los comienzos de una nueva evolución. con el fin de perseguir a Gonzalo Pizarro. e incluso aunque hubiesen tenido más necesidades. no utilizaban más que una parte para ellos y para los sacrificios. que servían para pertrechar a los guerreros cuando iban de una parte a otra del país. Los súbditos del Inca comían.

aunque todavía con más exageración. y en otras zonas de la costa. hasta tal punto que. y como no existían los medios de pago directo. Estos trabajos tenían como finalidad construir acueductos y canales de riego. Ahora bien. parece no haber sido practicada más que en algunas comarcas. parece haber sido propiedad de los príncipes feudales. o bien los distribuía entre los súbditos beneméritos. para ser cambiadas por conchas con las que hacían adornos. indudablemente. que iba cargada con toda clase de mercancías con destino a las islas de las Perlas. Pero la estricta división del suelo en tres partes: las tierras del Inca. Las comarcas en donde sobre todo se practicaba la ganadería y el pastoreo. de hombres habituados a un régimen totalitario y a un Estado que preveía todo cuanto ellos podían necesitar para llevar una vida abúlica y descuidada. cambiaban los objetos de que estaban sobrados por aquellos de que estaban necesitados. las de los templos y las comunales del poblado. Si bien el comercio interior de los incas estaba sometido a una serie de reglas. pues. incluso en nuestros días. como lo demuestra el hecho de que el piloto español Ruiz encontrara en el año 1526 una balsa de vela peruana. o a algún otro lugar del norte. Una innovación del régimen inca consistía en el hecho de que los súbditos estaban obligados a participar temporalmente en los trabajos públicos hechos por cuenta del Estado. lo que echa por tierra la hipótesis sostenida a este respecto. sus campesinos estaban aferrados al suelo y a las costumbres de sus antepasados. sorprendente el que todavía se encuentre en algunas regiones de los Andes una especie de comunismo agrario que indudablemente existió ya en diversas comarcas del antiguo Perú. a las comunidades locales. aquí debemos hablar de este conservadurismo acentuado. sus descendientes serían incapaces de tomar la más mínima iniciativa. La repartición del suelo se hacía según las condiciones particulares de los campos y las necesidades de la corona y del clero. El sentido de la comunidad que poseen los indios es también un rasgo característico de su mentalidad. La mayor parte del suelo cultivable pertenecía. reparto que se hacía teniendo en cuenta el número de sus miembros. en el territorio chimú. Por lo común. propio de casi todos los pueblos indios. además. las familias cubrían por sí mismas sus necesidades. pero en varias regiones.para su uso personal. eran considerados como uno de los bienes del Estado. Louis Baudin parece desconocer el carácter profundo del indio cuando califica a los súbditos del Inca de "parque zoológico de hombres dichosos". En los lugares en donde había templos y santuarios. por ejemplo. Es. y solamente en algunas provincias se procedía cada año a un nuevo reparto de las tierras entre las familias reducidas. los productos de una cierta parte de los campos estaban reservados al clero. ningún autor nos ha indicado que el comercio exterior haya sido dirigido por el Estado. Lo mismo que otros habitantes de la campiña. mucho antes de la época de los incas. Este comercio exterior no hubiese sido posible si la economía del Imperio hubiese sido una economía totalitaria y tan rigurosamente dirigida como pretenden algunos americanistas. 103 . pero que también aprovechaban a las comunidades tribales o a los aldeanos locales. ellos comerciaban con países extranjeros. todas las plantaciones de coca y todos los yacimientos de metales preciosos eran también considerados de esta manera.

Para los indios. le ayudasen en el trabajo de la parte que le correspondía. sus hijos y todas las personas de la casa. y todavía lo sienten así en la actualidad. debemos colocar el trabajo en las minas y en las plantaciones de coca. era considerado un hombre rico. costumbre que subsistió durante la época colonial. puesto que debía permanecer más tiempo trabajando. mientras que los españoles no vacilaron en hacer trabajar incluso a las mujeres y a los niños. daba el primer golpe en el suelo con la pala de oro que le era ofrecida. no eran incluidos en los 104 . a los ojos de los indios. en donde el emperador abría los primeros surcos de los campos. y. Todos iban con sus mejores vestidos y cantando sus canciones: cantos de alabanza al dios cuando trabajaban en las tierras de la religión. evidentemente. y cantos de alabanza al soberano cuando trabajaban las tierras del mismo". todos los señores y nobles de su cortejo seguían entonces su ejemplo. templos y otros edificios públicos. y algo más adelante. estaba allí por obra del azar.disponer los campos en terrazas. que en estos días era más solemne. o tal vez uno de sus capitanes. y ello tan sólo en horas favorables. sobre todo. Así. Las gentes de algunas provincias estaban obligadas enteramente a determinados servicios. puesto que lograba sacar mucho más de su parte. "Los españoles no parecen haber comprendido que. Aquel que no poseía la ayuda de nadie para realizar su trabajo era considerado un hombre pobre. Veamos lo que cuenta a este respecto el padre Cobo: "Cuando el Inca o su gobernador. Pero los súbditos. También debemos advertir que el servicio de trabajo comprendía solamente a los hombres de una determinada edad. a este respecto. Aquel que tenía muchas ayudas. construir fortalezas. de creer en el testimonio de algunos cronistas. no participaban en tales actividades más que durante un tiempo limitado. Lo mismo que en la China antigua. Además. en compensación. Jamás será debidamente subrayada la diferencia fundamental existente entre el conceptoindio del trabajo en tiempo de los incas y el de los europeos. Dentro de esta misma categoría. trataremos de la construcción de carreteras. y se sentaban junto al Inca para el festín. no trabajaban en las minas más que cuatro meses al año. un grupo de ellos debía permanecer en sus viviendas. con motivo del cual. entonces. un trabajo que no llevase aparejado un simbolismo ceremonial no merecía ser realizado. de esta manera todo marchaba como sobre ruedas. Pero. Todo trabajo tenía sus aspectos rituales y solemnes. el Inca interrrumpía pronto su labor. Sin embargo. los incas no empleaban para la extracción de los materiales más que a las personas que vivían en las proximidades de los distritos mineros. que pertenecían al Estado o al Inca.. el Inca inauguraba solemnemente las labores del campo. con el fin de que siguiesen cultivando los campos y ocupándose de los rebaños de llamas. es verdad en lo concerniente a la labranza y a la recolección. y se trabajaba de un modo ceremonial". y.. Una vez hecho el reparto de la tierra cada uno hacía que su mujer. y con ellos señores y nobles. e incluso los jefes de mayor categoría. la labor colectiva tenía algo de solemne. Esto es verdad en lo que se refiere al trabajo en las minas. los incas hacían sacrificios a los dioses. los demás señores y nobles paraban también de trabajar. al contrario de lo que se hizo después en época de la colonización española. Todos los habitantes de un poblado trabajaban. Cuando los habitantes de un poblado eran convocados para participar en los trabajos públicos.

Ubbelohde Doering. ha tratado de ello en términos pertinentes: "Destos caminos reales había muchos en todo el reyno". y otra la madera que era utilizada para los holocaustos. Fueron utilizadas por los conquistadores españoles. ya que por ellas no circulaban más que gentes de a pie. como crucero. En las zonas del llano. casas destinadas a ofrecer asilo a los viajeros y los relevos de los corredores. y uno de los cronistas más dignos de fe de la época de la Conquista. uno de los más bravos soldados de Pizarra. del litoral cálido al frío altiplano. en las zonas costeras eran protegidas de la arena del desierto llevada por el viento. "así por la sierra como por los llanos. Entre todos se tienen cuatro por los más importantes. portadores de literas. escribía. otra los danzarines para las ceremonias religiosas. y al revés. Cieza de León. por medio de fuertes muros. aunque también eran utilizadas para transportar los productos de unos lugares a otros del país. Aquellas rutas cruzaban las llanuras y franqueaban las montañas. no necesitaban el mismo tipo de carreteras que hubiesen necesitado de haberla conocido. Como quiera que los incas desconocían la rueda (como era también el caso de los demás pueblos precolombinos).trabajos habituales. estas rutas podrían ser convertidas en autopistas. que en 1938 tuvo ocasión de recorrer algunas cortas distancias. almacenes. 105 . de trecho en trecho. escribe: "No es posible imaginar al Imperio inca sin estas carreteras que permitían las comunicaciones entre lugares alejados entre sí. de la misma manera que estas carreteras no son susceptibles de ser imaginadas sin la organización del Imperio inca". a las provincias del reyno". una provincia proporcionaba los portadores de la litera del Inca. que son los que salían de la ciudad del Cuzco. a lo largo de las cuales se encontraban. de la misma plaza della. quienes admiraron mucho estas "carreteras reales". Reciben el nombre de carreteras reales por haber sido emprendidas bajo la dirección de los soberanos. y también las admiró el gran Alexander von Humboldt. y su principal finalidad era la de servir para las tropas y los mensajeros. y caravanas de llamas. y en las zonas abruptas estaban formadas por escaleras talladas en la roca. Por ejemplo. como así las denominaron. Una de las realizaciones más importantes de los Incas fue la construcción de grandes rutas imperiales.

106 .

describe con gran entusiasmo un camino hecho construir por Huayna Capac: "Mandó Huayna Capac que se entendiese en hacer un camino más real. Poco después. Igual a él. Un "quipu" inca. 47. no se ha leído de tanta grandeza como tuvo este camino. de depósitos de tesoros. a donde tenía pensado de ir. por lo general sobrio en elogios que era Cieza de León. hecho por valles hondos y por tierras altas. por las laderas bien sacado. y que los aposentos ordinarios y depósitos de las postas se pasasen a él. por junto a los ríos sus paredes. por las peñas socavado. por tremedales de agua. descombrado. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre. salieron correos a lo avisar. y por peña viva y junto a ríos furiosos. y luego fueron orejones a lo mandar cumplir. creo yo que desde que hay memoria de gente. de postas que había en este camino. lleno de aposentos. y más largo. por estas partes iba llano y empedrado. Para que por todas las tierras se supiese ser esto su voluntad. mayor y más ancho que por donde fue su padre. de templos del sol. en su obra. entre nieves con escalones y descansos. por montes de nieve. Macchu Picchu. que llegase hasta Quito. por todas partes limpio. este guerrero. ni de ninguno de los poderosos reyes que el 107 .45. y se hizo un camino el más soberbio y de ver que hay en el mundo. por las sierras desechado. barrido. porque salía del Cuzco y allegaba a Quito y se juntaba con el que iba a Chile.

en el siglo XVII. La mayor parte de las veces. los muros de adobes secados al sol que servían para proteger estos caminos tan rectos de las arenas movedizas del desierto. Gran número de las carreteras incas se han conservado hasta el presente. se sabía construir puentes colgantes. como estaban en relación con los grandes personajes. Algunos de estos yanacuna eran reclutados entre los hijos de los jefes provinciales. ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron. a la de los numerosos artesanos especializados que habían afluido a Cuzco. bajo el régimen de los Incas acabaron constituyéndose nuevas clases sociales. Su posición era equiparable. Hízose llamamiento general en todas las provincias de su señoría. en el caso de que lograran su favor. cuatro veces más de lo que tardaban los corredores del Inca. y vinieron de todas partes tantas gentes. indudablemente. con la ayuda de balsas sujetas entre sí. más tardaban ellos en mandarlo. servidores personales de los nobles y de los soberanos. etc. no estaban sometidos a la jurisdicción de los jefes de las comunidades. y también vemos las calzadas de piedra que sus constructores habían edificado en los terrenos pantanosos. los que estaban en camino se anunciaban haciendo sonar la trompa poco antes de llegar a los lugares de relevo. en Japón. y en el México precolombino. Aquellos que servían a los Incas como 108 . se habían separado de sus comunidades campesinas de origen para ir a la capital a trabajar para la corte. Y hízose hasta en más poco tiempo de lo que se puede imaginar. para ir de Cuzco a Lima. A veces. estos puentes estaban hechos de cuerdas de fibras de pita. que sus gentes en ponerlo por obra. no le cuesta el menor esfuerzo imaginar las literas de los principales personajes de entonces oscilando al subir por las pendientes. y que hinchían los campos". los jinetes españoles empleaban. para que con éste se comparen. que frecuentemente cruzaban profundos abismos. Se ha calculado que. en donde permanecían vestidos y con las sandalias puestas de día y de noche. Si bien las cargas más pesadas (trabajos públicos. como ellos. y todavía vemos en la zona costera. Todavía vemos en las sierras sus escaleras talladas en las rocas de dureza extraordinaria. y que. y sujetos a las rocas por construcciones de albañilería o a vigas.) recaían en principio únicamente sobre los miembros de las colectividades locales. en la India. Cuando uno se encuentra en alguno de estos antiguos caminos. los cuales realizaban en cuatro días el difícil trayecto de casi unos setecientos kilómetros. Estos corredores estaban apostados de dos en dos o de tres en tres en las zonas de relevo. durante largos trechos. podían elevarse dentro de la escala social. o a los mensajeros llegar jadeando a las paradas. así como puentes de barcas.mundo mandaron que del camino hiciesen. ni los otros que leemos. que pasa por España. tributos. con el fin de que aquellos que iban a reemplazarles pudiesen ponerse en camino sin perder un solo minuto. vemos las ruinas abandonadas de las hospederías de las caravanas. con sus patios rodeados de muros en donde reposaban las llamas de carga de las tropas que hacían etapa allí. Entre los incas. para lo que empleaban grandes bloques. lo mismo que en China. Los yanacuna. en los lugares solitarios. porque los Incas. Los mensajes se transmitían oralmente o por medio de los quipus. Pero los incas también sabían construir puentes de piedra. y. de modo que estuviesen siempre a punto de prestar servicio.

Debemos advertir que sólo una parte de ellas estaba dedicada al servicio de los templos. que habían sido apartadas de sus clanes de origen. el hecho de que el quechua se hubiese convertido en la lengua oficial del Estado. constituían también una clase nueva dentro de la sociedad inca. Los ciudadanos llamados a formar en el ejército inca pudieron conocer tierras lejanas. que eran colocadas en una especie "conventos". a las que muchos autores denominan las "Vírgenes del sol". en donde aprendían a hilar y a tejer. La colonización se realizaba según el siguiente sistema: las gentes de las provincias antiguas eran enviadas a las comarcas recientemente conquistadas. y a ejecutar otras tareas femeninas. y también a los de otras divinidades. Además.. Los colonos eran denominados mitimacuna. aparentemente. a los del dios solar. los incas realizaron un grandioso programa de colonización. Puede que en tiempos antiguos hayan existido instituciones análogas a la de las "muchachas elegidas".guardias de corps o como pajes. Otras no eran más que las servidoras de aquellos que tenían una posición superior a la suya. ya de regreso a su país de origen. podía equipararse a la de los yanacuna y a la de los artesanos. lo que contribuyó en gran medida a la fusión cultural y lingüística entre las regiones antiguas y nuevas del Imperio. con el fin de que se habituasen a la lengua y a las leyes del Imperio. convertirse en administradores de almacenes. a menos que ello sucediese con motivo de una guerra. Y. como estos últimos. podían. Existían muchachas elegidas destinadas a convertirse en concubinas del soberano (acllas). gozaban de gran consideración. Las "muchachas elegidas". Éstos 109 . una vez que hubiesen dado prueba de su capacidad. que consistía en reclutar infantes en todo el país: la mayor parte de este tributo infantil se componía. de niñas de unos diez a quince años. Por otra parte. a preparar los altares de los dioses. mientras que una parte de los vencidos eran trasladados a las provincias que desde hacía ya largo tiempo pertenecían a los incas. sino también en otras provincias del Perú. aquellos que habían sido recompensados por su bravura. a veces podían elevarse dentro de la sociedad. viendo ampliado su horizonte. no sólo en el territorio original de los incas. arquitectos o adjuntos de funcionarios. así como a preparar bebidas y alimentos para las libaciones. o para manifestarles su benevolencia. sino que también las guerras extranjeras favorecieron el nacimiento de un nuevo mundo social. ingenieros. no es debido solamente al resultado de la llegada de gentes procedentes de las comunidades locales. los ayllú. en época del Imperio había algo nuevo. Sin embargo. Este nuevo orden social aparecido entre los incas. "transformó a los campesinos indígenas en ciudadanos de un imperio". o que eran entregadas a los jefes con el fin de recompensarles por servicios de tipo particular. mientras que muchos de los hombres libres de baja condición no tenían esta posibilidad. acostumbrándose a servirlo. también podían lograr que les fuesen entregadas tierras y mujeres. Las querellas tradicionales entre los distintos grupos de tribus cesaron a partir del momento en que los soberanos dispusieron de poder absoluto. Puede considerarse que la clase de estas mujeres.

como el trasladar a los nuevos súbditos a las zonas centrales del Imperio. diosa de la luna. y el hecho de que no estuviese terminado les facilitó grandemente la victoria. nos muestra que en él se habían reunido.gozaban de los mismos derechos que la población del tronco primitivo. en la zona costera. en donde eran veneradas sin temor a que sus fieles fueran ofendidos por los demás. Con lo cual las divinidades de las provincias hallaban su lugar en los templos de la capital. en la época inca. los incas tenían una política llena de sabiduría. este proceso de fusión estaba todavía en curso de realización. en el principal templo de Cuzco. denominado por los españoles el "templo del Sol". y éste era impuesto a todo el Imperio. puesto que era suficiente una nube para ocultarlo. varios de los aspectos de los grandes dioses de la región de los Andes. y que el mundo no podía haber sido creado más que por un dios más poderoso que él. desde el punto de vista de la política del Estado. Las narraciones de los cronistas españoles no nos informan de un modo demasiado claro acerca del origen social de los mitimacuna. en materia religiosa. En la crónica escrita por el sacerdote católico Cristóbal de Molina (mestizo de Cuzco que en 1572 acompañó al Inca Tupac Amaru al lugar de su suplicio). en un principio. Los monarcas incas pretendían descender del dios solar. ante todo Ilyapa. venerándolos como a hijos de los mismos. afirmó que él dudaba de que el dios del sol fuese el creador de todas las cosas. tal vez en unas ocasiones se trataba de soldados. dios del rayo y de la lluvia. pero la mayoría de las veces debía de tratarse de ambos a la vez. en todo caso. No debe excluirse el hecho de que Cristóbal de Molina nos diese en este lugar una interpretación cristiana de la teología inca. y en otras de campesinos. Sin embargo. Cuando los españoles llegaron al Perú. En efecto. era 110 . consistente en dejar subsistir los antiguos cultos locales a pesar de que la religión oficial del Estado estaba basada en el culto al sol. La religión del viejo dios creador peruano se remonta a las épocas preincaicas. y Mama-Kilya. las gentes pertenecientes a la clase superior debían de tener una más alta idea acerca de la divinidad creadora. que. pero. El nombre completo de esta divinidad suprema (que en los escritos de los cronistas españoles no suele aparecer más que en su forma abreviada de Huiracocha). se nos dice que el reformador Pachacutic. y eran considerados por las gentes del pueblo como encarnaciones de esta gran divinidad. era tan importante el llevar soldados y campesinos ya encauzados a las zonas que no habían sido todavía revalorizadas. hablando ante sus consejeros. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (y 3) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA (fin)    La religión Sabemos perfectamente que. eran adorados otros dioses.

naturalmente. los peruanos. con el fin de obtener la protección de los dioses. y en ello hay algo de cierto. Recordemos que el calendario litúrgico de los incas se basaba en las fases de la luna. y el de huacos a los cuencos de barro procedentes de tumbas antiguas. Los incas. como la "Madre de la tierra". el de los huacos no es ni mucho menos el más importante. Cuando el Inca caía enfermo. que la mayoría de ellas están dirigidas al Creador. lo mismo que los mexicanos. cuyo culto era. algunos de los cuales han sobrevivido a la cristianización.más venerada que el dios solar. cuando se produce un eclipse de luna. y organizan una enorme algazara para hacer que huya. Molina nos dice que estas oraciones eran dichas durante las ceremonias de la fiesta del mes de agosto. las gentes creen que este satélite ha sido engullido por una fiera monstruosa. Además de Mama-Kilya. También eran venerados un cierto número de astros y de constelaciones considerados como divinidades protectoras de varias especies de animales. la gente del pueblo debía hacer pública confesión de sus culpas. practicaban la confesión de los pecados. puesto que los súbditos estaban obligados a confesar las faltas cometidas contra las leyes del Inca. 111 . en las sepulturas. y la "Madre del océano". existían otras divinidades femeninas. así como a los antiguos cementerios. las gentes no se confesaban solamente por su propio bien. y. diosa de la fecundidad. Pero la misma confesión pública pone de manifiesto de una manera evidente que existía una relación de naturaleza religiosa entre el pueblo y el soberano. con lo que creían poder librarse de las enfermedades y de la desgracia. de modo que místicamente hacían depender su dicha y su desgracia de la suerte que corriese este divino monarca. que tenía el poder de lograr una gran multiplicación de las llamas en la tierra. y sobre todo para asegurar la salud del Inca. que era adorada en la montaña. e incluso han llegado a nuestros días bajo la forma de supersticiones secretas. les ofrendaban oraciones y sacrificios. En Cuzco. así como para obtener eventualmente su curación. y el primero de los sacrificios era realizado en honor a este dios. sobre todo. Sabemos. En efecto. sino asimismo por el de sus parientes próximos y el de los jefes. Entre los cultos inferiores del Imperio inca. por una serie de oraciones que el padre Molina de Cuzco nos ha reproducido en lengua indígena y en español. solían encontrarse en las momias de antepasados. en los peñascos. ellos creían que sus pecados podían serle nefastos. Pero en época de los Incas se conocía por el nombre de huacas a las fuerzas sagradas apegadas a algunos lugares. mayor en las zonas costeras que en las restantes. en las fuentes. Ya desde tiempos muy antiguos. cuando tenía lugar en las regiones montañosas el comienzo de la estación de las lluvias. lo mismo que en China. Los actuales peruanos dan el nombre de huacas a la mayor parte de las ruinas antiguas. en las cuevas. todavía en la actualidad. es por ello por lo que un grupo de estrellas de la constelación de la Lira eran consideradas como una llama sagrada de piel moteada. El americanista finlandés Karsten explica que esta confesión colectiva había sido una hábil invención política de los monarcas. También era necesario que el Sapay Inca estuviese bien para que el astro del día pudiese cumplir su función del modo conveniente.

las víctimas inmoladas no eran. por el sur. Algunos cronistas españoles del siglo XVI han llegado incluso a negar la realidad de estos sacrificios. no quiere 112 . hasta la frontera entre el Ecuador y Colombia. no han sido debidas a la superioridad técnica de sus armas. hecho que convertían en una cuestión de honor. que acostumbraban a ofrecer con frecuencia bebidas y alimentos a los dioses. no les hacían sacrificios humanos más que de un modo muy esporádico. Poseemos muchas razones para creer que. ha señalado tanto la buena voluntad de las personas sacrificadas como la poca frecuencia de las inmolaciones rituales de víctimas humanas. sus numerosos campos escalonados en terrazas y retenidos por muros. pertenecientes al Imperio sobre el que velaba el soberano. el hecho de que enseñasen de una manera perfecta la técnica de esta aleación. sino individuos del pueblo. Cuando fallecía el Inca. al lado de sus títulos de "Inca único" y de "hijo del Sol". que tenía por fin el prolongar la vida del monarca. o se preparaba para ir a la guerra. Como ya hemos dicho. así como figuras de oro y plata representando llamas o seres humanos. existía la obligación de que su esposa le siguiese al más allá. "Nuestra Madre". no existían en el Imperio los esclavos propiamente dichos. uniendo las diversas provincias entre sí. no se sacrificaban niños más que cuando subía al poder un nuevo soberano. o cuando éste estaba enfermo. Por otra parte. considerado con justicia uno de los cronistas más dignos de fe. prisioneros de guerra. tenía también el de "amigo de los pobres". obligados de un modo temporal a servir al Estado. y también porque les ahorraban tanto esfuerzo como fuese posible. Sin embargo. como en México. en lugar de explotarlos con exceso como hicieron después los españoles. aunque en el altiplano del sur ya había sido inventado antes de su aparición. imaginarnos fácilmente que los incas hubiesen acabado por suprimir por completo los sacrificios humanos. sus sistemas de riego. por el norte. La civilización material La victoria de los incas y la expansión de su Imperio desde la región central de los Andes hasta la parte montañosa del Norte de Argentina y la costa de Chile. podemos. y es probable que en muchas ocasiones fuesen ofrecidos a los dioses preciosos vestidos en miniatura. y Cieza de León. El sacrificio de los niños representaba una expiación mágica. era conocida con el nombre de Mamanchic. La enorme red de caminos reales que surcaba su inmenso territorio. todo ello no hubiese sido posible sin el trabajo colectivo de grandes masas de hombres. hecho que no se da únicamente en la ejemplar organización de su Estado. el sol. Se rogaba con tanto fervor por la fuerza y longevidad del Sapay Inca. en sustitución de las víctimas vivas. en cuanto a su esposa. y sirviendo tanto para fines militares como comerciales. pues. Según el padre Cobo. sino a su capacidad espiritual. Parece que fueron los incas quienes extendieron el uso del bronce hasta el Norte del Perú.Los incas. Estas gentes realizaban su tarea con agrado porque tenía utilidad para ellos. Los animales sacrificados con mayor frecuencia a los dioses eran las llamas. y otras instalaciones que tenían por finalidad el revalorizar todo lo posible las tierras cultivables. como por la eterna juventud de su padre.

los proyectiles lanzados con las hondas surtían un gran efecto. puesto que el realismo de sus figurillas de oro o plata permite que las obras de la región costera sean reconocidas con facilidad. procediesen a realizar levas en masa. Los guerreros llevaban armaduras de algodón acolchado semejantes a las utilizadas por los mexicanos. la disciplina de sus tropas. mientras que sus gentes llevaban lanzas con la punta de cobre. Sólo las tropas auxiliares reclutadas en la selva transandina utilizaban los arcos. aunque sus obras por lo común son más groseras que las del litoral. sentado en su litera. La maza. pueden ser consideradas como productos locales fabricados antes de que el bronce fuese extendido por los ejércitos incas. pero. y también por la fuerza espiritual que para ellos representaba la gloria de los nombres de sus monarcas divinizados. cobre u oro. En muchas ocasiones. cuya punta era de hierro. existe una sorprendente similitud entre las armas de piedra y las de metal. continuaron fabricándolos en cobre puro. sus orfebres aprendieron diversos procedimientos de fundición y de aleación de los pueblos sometidos de la costa. arma característica de los pastores del altiplano. de creer a los cronistas españoles. no se trata de una arma defensiva inventada por los incas. Los instrumentos peruanos de cobre cuyas formas no corresponden a las formas incaicas. así como por la mayoría de los pueblos peruanos. en caso de necesidad. y lo mismo sucedía con las diversas modalidades de cascos. en un antiguo dibujo. y los españoles las encontraron tan prácticas que en muchas ocasiones las adoptaron. y en la costa existían ya durante el período mochica hachas en forma de media luna. y con una honda en la mano derecha. la honda era también el arma del dios de la lluvia. así como alabardas y puñales hechos del mismo metal. e incluso en tiempos de la Conquista utilizaban todavía cabezas de maza de piedra al mismo tiempo que otras hechas de bronce. El cobre. algunas formaciones del ejército estaban armadas también con propulsores de jabalina. En lo que se refiere a las lanzas cortas con que estaban armadas algunas tropas. sino por la táctica de sus jefes. Las obras 113 . En la época de los incas existían hachas de piedra y de metal en forma de T. No era. vemos a Huayna Capac durante una campaña en el Ecuador. La honda.decir que fabricasen únicamente instrumentos de metal de calidad superior. su uso no se extendió verdaderamente hasta después de que los españoles introdujesen las lanzas de hierro en el Perú. el hecho de que. por sus armas por lo que los incas eran superiores a los pueblos por ellos sometidos. trabajado en frío con el martillo. Y. El excelente americanista sueco Nordenskiöld ha demostrado cómo las hachas de cobre o de bronce pudieron derivar tipológicamente de las de piedra. a la provincia salvaje y montañosa de Vilcabamba con el fin de negociar la conversión al cristianismo del hijo de Manco Capac II. arma de combate utilizada por los incas. era el arma arrojadiza más importante entre los incas. pudo ver al Inca armado con una lanza corta. al mismo tiempo que producían objetos de bronce. El propio Inca no desdeñaba el usarla. en 1556. pues. era más eficaz que cualquier tipo de hacha. Ellos pudieron desarrollar su cultura basándose en la de los pueblos que habitaron con anterioridad el Perú. no posee ni mucho menos la dureza del bronce. puesto que otras semejantes eran utilizadas en los Andes antes de la llegada de los mismos. Cuando el parlamentario Rodríguez de Figueroa fue.

114 . dotada de una grandiosa simplicidad. robusta y austera. Los cronistas españoles nos han hablado de las placas de oro y plata con que estaban revestidas las paredes interiores del templo del Sol.damasquinadas de oro y plata. y es éste el hecho por el cual se han sabido ajustar a un número de formas muy limitado. La maestría de los ceramistas se advierte por su sentido de la proporción y del color. lo mismo que los objetos hechos de dos metales distintos ensamblados por soldadura. sino que eran piezas de tejido con las que se cubrían tal como salían de manos del tejedor. a base de dibujos cuyos motivos repetían constantemente. Es en la arquitectura. es evidente que los arquitectos de los grandes Incas renunciaron por completo a la decoración arquitectónica. son típicas de la orfebrería inca. La decoración de los tejidos era siempre agradable y decorativa pero sobria. no estaban cortados. y jamás se encuentra en ellos la fantasía desbordante y la magia misteriosa que aparece en algunos vestidos ceremoniales de la época de Tiahuanaco o en los grandes lienzos de Paracas. como son las cabezas esculpidas representando divinidades que adornan una de las paredes del templo de Chavín de Huantar. En las pinturas de los vasos y en la decoración de los tejidos de los incas. y es también muy probable que las paredes de muchas de las cámaras de los palacios reales estuviesen recubiertas con bellos tejidos. y realizados con lana de vicuña y de alpaca finamente hilada. Los tejedores ejecutaban adornos en los magníficos tejidos de los nobles. Ahora bien. los españoles creían con frecuencia que el tejido brillante con que estaban hechos había sido realizado con seda. de la que encontramos tan abundantes muestras en las demás regiones del área cultural del Perú. no se advierte el soplo místico que animaba las obras de los ceramistas y tejedores más antiguos del Perú. había renunciado a todo accesorio ornamental. de modo que el universo que representaba es fundamentalmente distinto del que aparece en las fachadas suntuosamente decoradas de los templos y palacios de los sacerdotes mayas. dentro de la arquitectura inca no existe nada de este tipo. o bien los ricos bajorrelieves de las paredes de barro de algunos edificios de la costa. siendo las más típicas las ánforas y las copas poco profundas. e incluso las grandes pinturas de las paredes de adobe de los templos mochicas. en donde se ha puesto de manifiesto el estilo del gran Imperio inca. A diferencia de los de los Incas. u otras de las muchas esculturas decorativas del período de Chavín. o en los edificios sobrecargados de símbolos religiosos de la mayoría de los pueblos precolombinos meso-americanos.

Row we tiene raz zón al deci ir que toda as las cons strucciones s de Cuzco o han sido edificadas e durante un n corto per ríodo de sólo novent ta años. para re ealizar este e trabajo debieron d s servirse también de materiales s antiguos. P han n más céleb sido indud dablemente e construidas toman ndo como modelos los edificio os religios sos. que probableme p ente debió ó de ser la l herencia de Tiah huanaco. como Sa acsahuamá án. Las s bres fortale ezas incas. redondas o rectang gulares. Joh hn H. 115 . Ollanta aytambo y Macchu Picchu. Los canter ros incas debieron de tener una téc cnica muy y desarrollad da. Indudablemente. No debem mos olvida ar que las s gentes del pueblo habitaba an en casas muy modestas. mien ntras que los grande es bloques s megalítico os tallados de modo irregular correspond c den a un período p an nterior. han inte entado es stablecer una sec cuencia de d períod dos arquitectónicos.Expansió ón del Imperio inca. es s decir. basánd dose en lo os diversos s métodos s empleado os para la a construcc ción de las s paredes. y es proba able que las piedras de d pequeñ ñas dimens siones y se ección rect tangular de e los edificio os incas pertenezca p an a una época é recie ente. Varios s arqueólogos. aunque a no o utilizaban estas artes más que e para la co onstrucción de los ed dificios púb blicos y tem mplos. el que siguió ó al temblor de tierra de d 1440. de espués de el cual el In nca Pachac cutic dio or rden de rec construir la a capital. co onstruidas a base de adobes. Seg gún Rowe. Sin embargo o. . en las re egiones montañosas m s predomina aban las casas c con paredes formadas f de d piedras s sin tallar y ensamb bladas con n mortero hecho h de barro.

y las ensambladuras de las piedras. flores y peces. todos los edificios son un claro testimonio de la habilidad de estos artesanos. pájaros. así como las figurillas de piedra. están hechos a base de bloques de andesita de sección rectangular. o la andesita negra. los huecos. mariposas. y que en muchas ocasiones se han ido transmitiendo de generación en generación entre las familias indias. y para su pulimento la arena. indudablemente. estos muros producen una impresión de severidad y grandiosidad. representando animales y seres humanos y que tenían como finalidad ser ofrecidas a los dioses o a los muertos. así como los salientes de algunos bloques. evidentemente. que. consistía en un disco de oro. Aunque el padre Molina dice haber visto un ídolo antropomorfo: una estatua de oro representando a un muchacho de unos diez años. existen otros kéro mucho más antiguos que aparecen decorados con cabezas esculpidas de animales. las ventanas y las puertas trapezoidales. pero algunos de los kéro decorados con figuras humanas que vemos en muchos museos pueden ser fechados en la época que precedió a la llegada de los españoles al Perú. no han tenido nunca una utilidad funeraria. y que el ídolo que debía materializar a la divinidad suprema era una escultura en forma de huevo. que no tenían para trabajar más herramientas que pesados martillos de piedra.las diferencias que aparecen en la construcción de las paredes de los distintos edificios son debidas al empleo de piedras distintas. Los edificios más bellos de Cuzco. con el brazo derecho levantado. sin embargo. Las pinturas de las cerámicas incas representaban adornos geométricos. No conocemos otras obras plásticas de la era inca más que las raras cerámicas en forma de figurillas de aspecto rústico. Los contornos de los personajes aparecen grabados y rellenados con colores realizados a base de resinas. las representaciones de escenas con personajes vestidos con la indumentaria de los incas. que se hallaba en el gran templo de Cuzco. aparecen solamente en las paredes de los grandes cuencos de madera denominados kéro. La mayoría de los kéro han sido fechados en la época colonial. como lo demuestran los vestidos españoles utilizados por algunos de los personajes que en ellos aparecen. recipientes. ¿Acaso han sido destruidos todos los ídolos de que nos han hablado los cronistas? ¿Qué explicación puede darse al hecho de que no haya sido encontrado ninguno de ellos en las tumbas? Solamente sabemos que el símbolo del dios del sol. El efecto que producen los desnudos muros de los edificios es debido solamente al arte de los canteros. que sabían hacer coincidir de un modo admirable las aristas y los ángulos de los bloques. aunque más raramente. Los techos eran de paja. constituyen las únicas interrupciones en la igualdad de las mismas. eran depositadas en las cúpulas huecas situadas en la espalda de algunas llamas de piedra muy estilizadas. la mayoría de palacios y el templo del Sol. las piedras de las fachadas a veces están ligeramente abombadas. oro o plata. puesto que no trabajaban igual el pórfido con reflejos verdosos que la piedra calcárea gris. o bien. y que. la cual tomaba con el tiempo una pátina de color castaño. de manera que las luces y las sombras jueguen con ellas de un modo particular. el puño cerrado y los dedos pulgar e índice tendidos en actitud imperiosa. Pero podemos poner en duda el que esta estatua 116 . pero realizados de un modo muy cuidadoso. llegando hasta nuestros días. o bien con motivos geométricos. igualmente ingenuas.

en donde eran instaladas en asientos tallados en la roca. habían adquirido formas extrañas. y cómo ninguno de ellos. colocada encima. 117 . aunque fuese gran señor muy antiguo en su linaje. con su franja frontal engastada en tubos de oro. y de las representaciones simbólicas de las demás divinidades principales. adornada con tres plumas de pájaro sagrado curiquingue. "hijo del Sol". pues. encima de las cuales habían sido colocados baldaquinos con plumas. eran transportadas solemnemente a una llanura situada al este de la capital. puesto que. eran para ellos verdaderos ídolos. Su insignia real. y cuando su cabeza sangrante y desprovista de los atributos reales fue expuesta en lo alto de una pértiga. Es suficiente. por lo que los españoles se vieron obligados a hacerla desaparecer. el Intip Cori. habiendo sido producidas también por los pueblos más antiguos del Perú. representación material del dios del sol. y sobre todo porque no poseyesen representaciones antropomorfas de las divinidades. y los españoles pudieron verlo con sus propios ojos durante el cautiverio de Atahualpa en Cajamarca. y la borla. mientras que éstas eran tan abundantes en el área cultural mexicana.haya sido realmente la representación del dios creador. según varios testimonios. que. en realidad. El amor y veneración que los peruanos sentían por su monarca aparece expresado en infinidad de anécdotas. puesto que encarnaba al Sapay Inca. consistente en una cinta de lana roja rodeando su frente. natural considerar como un aspecto característico de la concepción del mundo por los incas el hecho de que no se hayan interesado por las representaciones figurativas. Numerosas narraciones de autores españoles nos dan testimonio de la veneración idólatra que el pueblo sentía por ellos. si no era con una carga en señal de grande obediencia". con motivo de la coronación en Cuzco de Manco Capac II. leer el capítulo trece de la crónica de Cieza de León. "Inca único". inspiraba mucha más veneración que las coronas de los monarcas más poderosos del Mundo Antiguo. por efectos de la Naturaleza. con motivo de la ejecución de Tupac Amaru. en que los indios se pusieron devotamente de rodillas al ver aparecer al soberano condenado al suplicio. de la misma manera que su primera esposa encarnaba a la diosa de la luna. que lleva el siguiente título: "Cómo los señores del Perú eran muy amados por una parte y temidos por otra de todos sus súbditos. ¿Hasta qué extremo los Incas debieron ser adorados en aquella época en que gozaban de toda su divina omnipotencia? Debió de serles rendido un verdadero culto. Con motivo de la fiesta del sol. podía entrar en su presencia. y en 1534. al dios solar. Sería. con los rostros cubiertos por máscaras de oro. eran. Las momias de los Incas fallecidos tenían su lugar en el gran templo de Cuzco. al lado del célebre disco de oro. las representaciones de sus monarcas. los incas lo representaban por lo común bajo aspectos completamente inmateriales. En cuanto a las piedras sagradas que eran llevadas por los guerreros a las batallas. el dios de la lluvia y la diosa de la tierra. como son la diosa de la luna. no eran realmente estatuas. sino concreciones pétreas. siguió siendo todavía adorada por cuantos pasaban ante ella. y mucho más todavía en 1572. para darnos cuenta de este hecho. Y nos preguntamos si serían los monarcas las únicas divinidades con forma humana de los incas. Si bien los incas conocían los dioses de forma humana. Estas momias.

lo que nos hace pensar que este reformador contribuyó en gran manera a la transformación de la monarquía inca. y les estaba reservado el privilegio de la instrucción. fundado por el Inca Roca. el fundador de la dinastía inca. La inmensa diferencia existente entre la condición de la minoría selecta y la del pueblo estaba también señalada por los vestidos y los adornos reservados únicamente a los nobles. gracias a los cuales desde su capital podía supervisar todas las regiones del Imperio. Las gentes de esta minoría selecta no estaban obligados a pagar tributo. siendo el promotor de nuevas ceremonias y ritos. y quien había creado una tradición histórica oficial. y reformado más tarde por Pachacutic. Como ya hemos visto. e hizo trazar los mapas de barro en relieve. cuando el soberano estaba obligado a tomar como esposa a una de sus hermanas. que podrían ser consideradas como retratos de soberanos por el hecho de que en ellas estaba representada la insignia real. siéndoles también enseñada la lengua del Estado. Pachacutic hizo que fuesen instaladas falsas momias en el gran templo. el cual dio la orden de que así fuese realizado. tal vez con el deseo de dar de este modo mayor importancia al culto de los antepasados. e hizo de la lengua inca la lengua oficial del Imperio. aprendían durante cuatro años todos los secretos de la religión y del ceremonial de los cultos. el 118 .En Cuzco.rey apareciese en público. lo que les valió entre los españoles el sobrenombre de orejones. En el "colegio" (yachahuasi). le adorasen y le dedicaran ofrendas como si se tratase de un dios. Parece ser que también cabe atribuirle la sustitución de los modestos vasos destinados a los sacrificios por vasos de oro y plata. Fue a partir de su reinado o del de su sucesor Tupac Yupanqui. Los cuerpos que debieron corresponder a estas estatuas han desaparecido. El mismo Sarmiento cuenta que Pachacutic hizo que su hijo Tupac (que había sido designado como su sucesor) fuese educado en el templo durante seis años. y ordenó a los grandes del Imperio que. También debió de ser él quien estableció la primera lista de monarcas. y en un lugar cercano a esta ciudad. y suprimiendo el culto de varias divinidades. éstas serían las únicas representaciones de rostros de Incas que poseemos. ciencias que estaban negadas a los hijos de las gentes del pueblo. si ello es cierto. Los hijos del Inca (príncipes imperiales) y los hijos de los príncipes sometidos. los cuales poseían el privilegio de usar pesados pendientes. y por algunas otras razones. Como quiera que los matrimonios consanguíneos estaban completamente prohibidos a todos los demás. y de este modo fijar el momento más adecuado para sembrar las semillas. Sarmiento de Gamboa nos relata que la instalación de las momias de los reyes en el gran templo de Cuzco no tuvo lugar hasta el reinado de Pachacutic. el hecho de que ello fuese obligatorio para los monarcas demuestra claramente que su sangre era considerada como poseedora de una calidad casi divina. para ocupar el lugar de aquellas que perteneciendo a sus antepasados no habían podido ser halladas. Al parecer. fueron halladas dos cabezas de piedra. Probablemente fue también él quien introdujo el sistema de colonización. como ya lo había hecho. eran enseñadas todas las ciencias incas a los hijos de los nobles. según el mito. reformó las escuelas destinadas a los hijos de los nobles. la primera vez que el futuro. fue durante su reinado cuando fueron edificadas las columnas astronómicas de piedra que servían para determinar la posición del sol.

Este procedimiento de numeración hace pensar en el de los mayas. parece ser que estaban conservadas en un edificio especial. etc. y dispuestos de la misma manera que los dientes de un peine. de la misma manera que en las tumbas de los demás muertos eran depositados los objetos que utilizaron en vida. bailes y bebida de licores. los millares. Como ya hemos visto al principio de este capítulo. que expresaban también los valores numéricos progresivos de su sistema vigesimal escribiéndolos de abajo a arriba. después venían las decenas. los moruecos y los corderos de su rebaño. En cuanto a Sarmiento de Gamboa. es decir. Los incas expresaban el cero de un modo negativo. situado no muy lejos del 119 . ello es muy difícil de demostrar. es decir. Para distinguir unos de otros los objetos enumerados. las centenas. Estos objetos estaban formados por una serie de cordeles sujetos a un cordón. Los jóvenes pertenecientes a la élite. o sea para fines estadísticos. nos habla de grandes tablas de madera. Los pocos quipus que se han conservado hasta nuestros días proceden de las sepulturas de la región costera. y eran ofrendas funerarias de tipo mágico. En todo caso. en la cual debían ser iniciados los futuros funcionarios del Imperio. eran también formados de una manera espartana en el arte de la guerra. Los quipus eran utilizados también como medio mnemotécnico. etc. no era en lo esencial más que un duro examen militar que precedía a los ayunos y a los sacrificios. durante esta fiesta tenían lugar juegos guerreros y carreras. por lo cual los cronistas españoles han dicho muchas veces que tenían un contenido histórico. los cronistas españoles nos cuentan que existían verdaderos archivos de estos cordeles con nudos coloreados administrados por funcionarios de una categoría particular que habían recibido una formación especial. Es extremadamente sensible que no hayan podido ser descubiertas ninguna de las placas pintadas. Los nudos de la extremidad inferior de uno de los cordeles representaban las unidades. la historia y la lectura de los quipus. hombres. las decenas de millar. Acaso podamos seguir a Karsten cuando dice que se trataba de ofrendas que habían sido depositadas en las tumbas de los quipucamayoc (conservadores de quipus). estamos muy mal informados en lo que se refiere a la "escritura" de los quipus. los quipus eran especialmente útiles para el registro de cifras. utilizaban cordeles teñidos de diferentes colores y trenzados de un modo distinto. así. los nudos de los cordeles indicaban las cifras ordenadas según el sistema decimal. Por el contrario. Todavía en la actualidad. es probable que los narradores de cuentos y leyendas se sirviesen de ellos. en las que el padre Molina nos dice que estaban representados los mitos de los incas. dejando un espacio sin nudos en el cordel del quipus.arte de hablar.. en las que Tupac Yupanqui hizo representar los acontecimientos más importantes de la historia inca. Nordenskiöld pretende que estos quipus descubiertos en las sepulturas contenían cifras astronómicas. la "fiesta de la virilidad" de los jóvenes nobles. animales. La "escritura" Desgraciadamente. los pastores de montaña del Perú se sirven de los quipus para registrar el número de las ovejas. con motivo de la cual les eran perforadas las orejas para que pudiesen llevar más tarde los pendientes que constituían la insignia de su casta.

aunque nada permite hacernos suponer que el vencedor Atahualpa hubiese sido capaz de desempeñar bien la tarea de Sapay Inca. sino también en lo que se refiere a la astronomía. aunque pocas. religión y civilización. y en las cuales aparecían representados los monarcas de la dinastía inca. la ornamentación. tanto gracias a las medidas políticas como al inmenso prestigio de su sagrada majestad. por ejemplo. Si los incas hubiesen dispuesto realmente de un tipo de escritura pictográfica. los autores de las narraciones dedicadas a México nos hablan constantemente de las escrituras utilizadas en este país. no tiene semejanza entre los restantes pueblos del Nuevo Mundo. no sólo en materia de escritura. y la de añadir al sistema inteligentemente construido del Estado las buenas instituciones que pudieran ir hallando. podemos imaginarnos que los "escritos" depositados en ella debían de tener alguna semejanza con las imágenes decorativas de los cuencos de madera de que hemos hablado anteriormente. y de las que conocemos un gran número. Pero si esto hubiese sido cierto. no hubiese tenido apenas importancia de no haber intervenido los españoles en el Perú. y las tribus montañesas más pobres y peor organizadas. cuyo país era extenso y próspero. El cronista nos habla de cuatro piezas de tejido que había visto el virrey de Toledo. es suficiente pensar en la gran diferencia existente entre los chimúes de la costa. los incas hubiesen podido llegar a terminar su tarea. Si bien la civilización de los incas no puede ser comparada en algunos aspectos a las de Mesoamérica. Pero para comprender lo que fue la obra de unificación de los Incas. formado por territorios o pueblos que no hablaban las mismas lenguas. que no se encontraban ni política ni socialmente en el mismo estadio de civilización. en cuanto a lengua. Si hubiesen existido en el Perú verdaderos pictogramas. algunas cosas en común. a los de los mexicanos. Sin embargo. La guerra civil que enfrentó a Atahualpa con su hermano Huáscar. así como las leyendas y los mitos divinos. sostenido por el poderío y majestad de monarcas semidivinos. que nos han informado acerca de todo su mundo. los clérigos españoles. Los soberanos incas tienen el mérito de haber creado un Estado unificado. no se trataría más que de simples testimonios particulares de cosas particulares. con un Dios evidentemente más fuerte que todos los del panteón indio. La gloria política de esta minoría selecta de los incas es la de haber sabido dejar subsistir las costumbres antiguas en las regiones anexionadas al Imperio. Si estos hombres no hubiesen violado su mundo. Estas gentes tenían. por ejemplo. hubiesen quedado por lo menos algunos restos de ellos. Durante toda la historia 120 . en los bordes de estos tejidos estaban representados los sucesos acaecidos bajo el reinado de los soberanos en cuestión. los soberanos lograron esta unificación. la agricultura. cuando tuvo lugar la llegada de los conquistadores al Perú. como.gran templo de la capital. procedentes de un mundo completamente distinto. la técnica de la artesanía. y que en épocas anteriores no habían cesado de combatir entre sí. y no estaban lejos de lograr la unificación de su país. al calendario y a las artes plásticas. análogos. con unas nociones sobre el honor y la piedad fundamentalmente distintas a las suyas. pero no poseemos ninguna otra noticia acerca de esta "biblioteca nacional" de Cuzco. En efecto. y tal vez también lo concerniente a la estructura social de sus grupos de clanes. no es menos cierto que su Estado. no hubiesen dejado de hablarnos de ella.

La verdad es que llegaron en un buen momento. Para mejor justificar la Conquista. pudieron parecer a los ojos de los incas como verdaderos centauros. la costumbre que tenían de hacer fabricar tambores con la piel de sus enemigos. En lo que se refiere a la grandeza humana de sus monarcas. que querían afirmar el derecho moral de su nación en la dominación del Perú. que han alabado su alto grado de civilización. resulta difícil interpretar de un modo racional la divinización de los soberanos incas por su pueblo. algunos españoles han querido censurar la tiranía de los soberanos incas y la crueldad de sus prácticas guerreras. No voy a hablar aquí de la crueldad de los conquistadores. y estaba perfectamente justificado el que los españoles se considerasen como los caballeros cruzados. pero fue precisamente utilizando el perfecto mecanismo del Estado incaico (y sobre todo utilizando su red de carreteras) como los españoles lograron vencerlos de un modo definitivo. que contaba unos ochenta años de edad. recubiertos de hierro. y ello sucedió porque. todavía no se habían cicatrizado las heridas infligidas a la gloria de la dinastía inca por la lucha fratricida entre los dos rivales "Hijos del Sol". Verdaderamente. y todavía en nuestros días este vocablo posee una resonancia casi mística para los indígenas de determinadas zonas de la montaña. como. algunos hombres de Estado sudamericanos habían tenido realmente la intención de hacer sentar en el trono a un personaje de sangre inca. En la época de las guerras de independencia. pensaban en Juan Bautista Tupac Amara. pues en su época. que probablemente fue la lengua de los principales difusores de la civilización de 121 . Entre los incas no se moría nadie de hambre. cuyos jefes se daban a sí mismos el nombre de Inca. Si bien los cronistas de la época de la Conquista han hablado en general de lo que había de malo en el régimen inca. Naturalmente.del Imperio habían sido evitadas las luchas de sucesión. quien se jactaba de descender en línea directa de los antiguos monarcas del Perú. han existido otros. ciertamente menos numerosos. descuartizado en 1781. a pesar de su poderío. o el aymará. cuñado del caudillo José Gabriel. éstas no fueron más que causas de poca monta entre las que originaron los acontecimientos. no había ni vagos ni mendigos. los cuales hablan el quechua. puesto que cuando Pizarro apareció en escena en la historia del Perú. época de las grandes revueltas indias. o bien por el hecho de que los actuales europeos son incapaces de considerar la Historia universal de modo distinto a como la ven los racionalistas. Siendo este el caso del siglo XVIII. que fue la lengua oficial de los incas. pero. es necesario que no olvidemos que todas las reservas hechas respecto a este punto son obra de los españoles de los siglos XVI y XVII. en todo caso. su monarca carecía de categoría suficiente como para resistir a unas fuerzas que eran completamente extrañas a su naturaleza. las costumbres de la Europa cristiana no tenían nada de suaves. Todavía en la actualidad existen unos seis millones de indios en el antiguo territorio del "único Imperio" que según nuestras noticias haya existido jamás en la América precolombina. y jamás ningún indio hubiese sido capaz de alterar el régimen inca. los conquistadores. por ejemplo. o la de beber cerveza de maíz en los cráneos de los mismos. y que combatieron con mosquetones en un país que estaba todavía en la Edad de la Piedra y del Bronce.

París. es anciano achacoso. es adulto tributario. era la siguiente: — menos de un año. — de 12 a 18 años. — de 25 a 30 años. NOTA 1 "La división en categorías según las edades. Cabeza de Vaca pretende que debía "enhebrar los piojos con un cabello. lisiados y locos. y por consiguiente según las ocupaciones impuestas a los individuos.) 122 . el niño que anda. a fin de que nadie permaneciera ocioso".Tiahuanaco. es conductor de llamas y es aprendiz manual. el niño caza los pájaros en los campos de maíz. y lo mismo sucede con otras muchas cosas del misterioso pasado del continente americano. es hombre maduro todavía capaz de rendir servicios. — de 5 a 9 años. 1955. el niño que juega. es ayudante de sus padres en todos los trabajos. el bebe en la cuna. — de 1 a 5 años. — mayores de 60 años. — de 18 a 25 años. — de 50 a 60 años. Pero todo cuanto acabamos de decir jamás podrá ser demostrado. — de 9 a 12 años. La vie quotidienne au temps des Inca." (Louis Baudin. — una décima categoría comprendía a los enfermos. capaz sólo de dar buenos consejos.

antes de la fundación de la ciudad. De acuerdo con el mismo paradigma. como todo lo demás en el universo mesoamericano. Esta disposición era de origen divino. el dios habló. Aditya Prakashan.7 Cada una se abría desde la ciudad a través de una puerta en el muro de circunvalación. blancas en el sur y rojas en el norte. ordenándoles que le construyeran un templo. Tenochtitlán. la capital azteca. la del este con esmeraldas y turquesas.5 formaban una cruz de direcciones cardinales. Otro palacio-templo tenía las cuatro salas principales en las direcciones. la del sur con plata y conchas marinas de brillantes colores. se concentraba alrededor de un sagrado recinto que incluía un conjunto de templos. azules en el oeste. cuando llegaron al sitio de la ciudad. los caminos corrían desde esta zona focal en las cuatro direcciones.3 Los principales ejes de los centros rituales.LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA ADRIAN SNODGRASS La presente traducción pertenece como la anterior al apartado "Mesoamerican Architecture" de la obra en dos volúmenes de Adrian Snodgrass Architecture. dividiendo a la ciudad en cuatro sectores. New Delhi 1990. orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. La sala del este estaba ornamentada con oro. En la actualidad las aldeas mayas aún tienen este trazado en quincunce. como Xochicalco (Figura nº 179)4. con dos carreteras principales que formaban una cruz orientada hacia las direcciones. los aztecas recorrieron el país transportando en un envoltorio el cuerpo de Huitzilopochtli. se conformaba al principio ordenador de la cruz espacio-temporal. Time and Eternity. con cuatro provincias en los sectores.1 Cada sector tenía un jefe civil y un jefe de guerra. con la cruz diagramada en referencia a los solsticios y equinoccios. El Códice de Dresde muestra que los mayas prehispánicos usaban tanto las direcciones cardinales como los puntos 123 .2 El trazado cruciforme de Tenochtitlán fue el modelo del reino azteca. La arquitectura. El palacio sagrado del sacerdote y rey tolteca Quetzalcóatl tenía cuatro salas principales. cuatro caminos principales corrían desde cada aldea y pueblo para formar una red de asentamientos ordenados en una parrilla rectangular. las cuales eran amarillas en el este. y ciudades como Tula. rodeado por casas en cuatro sectores para dividir en cuatro grupos a los jefes y sus seguidores. Los edificios mesoamericanos muestran la misma disposición cruciforme. y la del norte con jaspe rojizo. cada uno de los cuales correspondía a un color de la cosmología azteca.6 El obispo Landa deja constancia de que las ciudades mayas se dividían en cuatro partes. Las ciudades y los edificios eran representaciones microcósmicas del cosmos quincuncial. decoradas con tapices confeccionados con plumas.

14 Una circulación similar del poder. Los cuatro centros ceremoniales principales estaban vinculados por alianzas matrimoniales de carácter regio. reemplazándola con la imagen del dios del año en la siguiente dirección en sentido contrario al de las agujas del reloj. Tikal.16 Es probable que a los edificios y viviendas de los centros ceremoniales se los haya identificado con particulares dinastías y asociado con rituales cíclicos rotativos. El poder de gobierno pasaba pues de uno de los cuatro consejeros al próximo. El frente oeste del Templo Mayor. el templo principal del centro ceremonial de Tenochtitlán. identificándose sucesivamente con una dirección y su color asociado. En sentido contrario al de las agujas del reloj. las direcciones y el ciclo del año estaban inextricablemente entremezclados. un Sostén del Cielo (bacab) y un Dios de la Lluvia (chac). el gobierno.12 Cada sector del pueblo tenía un consejero. Estos caminos axiales tenían un propósito ritual conectado con los ciclos del año de 365 días. el parentesco.13 La rotación ritual del poder se relacionaba con normas de linaje: los sectores de la ciudad eran distritos endógamos formados por un linaje patriarcal exógamo.17 Desde la base del templo circular de 124 . quien gobernaba toda la ciudad durante el año correspondiente a su dirección. se aplicaba en otros niveles de la sociedad maya. que es la posición del sol equinoccial que aparece al amanecer entre sus dos templos. desde la totalidad del estado y cada una de las provincias por medio de centros ceremoniales como el de Tikal. como los que se cumplían al finalizar el año en las ciudades.15 También es posible. Calakmul y Palenque. el ritual. entre sus otros significados.solsticiales intermedios al trazar sus ciudades. la antigua capital azteca ahora cubierta por la ciudad de México. Los edificios y ciudades de Mesoamérica también se hallan conectados con el cosmos cuatripartito mediante alineaciones con las posiciones de la salida y puesta del sol en el horizonte en los equinoccios y solsticios. que los templos-pirámides mayas fueran "montañas del linaje" que alojaban los remanentes de la deidad ancestral de un linaje regio patriarcal. donde quedaba hasta el Año Nuevo siguiente. los cuales se alzan en la cima de una base piramidal. En el Año Nuevo.9 que a su vez eran circundadas por estructuras más pequeñas de entre cinco y ocho sitios terciarios. cada uno de ellos situado en un cuadrante del universo maya. asociado cada uno con un color e irradiándose desde el complejo central del templo. cuando se la regresaba al templo en el centro de la ciudad. y con los concomitantes augurios auspiciosos u ominosos.8 Los jeroglíficos de las estelas muestran que el "modelo conocido" del mundo maya tenía cuatro ciudades capitales o centros ceremoniales. los años seguían una pauta reiterada de cuatro años. Estas ciudades se alzaban en el centro de una rejilla hexagonal de ciudades casi equidistantes.10 La ciudad maya anterior a la conquista consistía en cuatro caminos en las direcciones cardinales. designados como Copán. basada en permutaciones espacio-temporales. siguiendo la procesión de los años en sentido contrario a las agujas del reloj a través de las cuatro direcciones del espacio en un reiterado ciclo de cuatro años. da la espalda a los siete grados y medio del sureste.11 la imagen del dios del año entrante era llevada en procesión por el camino axial de su correspondiente dirección y se la instalaba en un santuario fuera de los muros de la ciudad.

el sol equinoccial se eleva directamente sobre el templo central.25 De este modo las puestas equinocciales estaban en relación con los pasos por el cenit. durante los otros 105 días del año pasa por el norte del cenit al mediodía. en Alta Vista.23 En el Cerro el Chapín. dos petroglifos se alinean con el Cerro Picacho. donde la fecha del paso por el cenit coincide con el solsticio de verano.18 Al este del edificio piramidal E-VII de los edificios del Grupo E de Uaxactún se hallan tres pequeños templos sobre una sola plataforma que corre en dirección norte-sur. enmarcado entre los dos oratorios en el Templo Mayor. un observador ve al sol equinoccial cuando se ha elevado a una altitud de 22º sobre el horizonte astronómico. el soporte del ángulo noroeste de la construcción central coincide con las fechas de la salida del sol en los puntos medios temporales entre los equinoccios y el paso del sol por el cenit.Quetzalcóatl. a 7 kilómetros al norte. La pirámidemontaña representa el arco del Cielo que el dios sol escala cada día. debiéndose la variación desde el este a la altura del horizonte visto desde Monte Albán. que corre hacia el este y el oeste en la ciudad maya de Copán. que está al oeste del Templo Mayor en una extensión de su eje este-oeste. Hay una hilera de edificios en uno y otro lado. que a causa de Coatépetl se llamaba "Montaña de la Serpiente". La hilera de edificios del lado este de la explanada está situada en una línea norte-sur y la del oeste se desvía para correr aproximadamente en los 5 ó 6 grados noreste-suroeste. Visto desde la cima del Edificio E-VII. marcaba la caída del sol en el día que comenzaba el calendario agrícola. en el sur de México] consiste en una explanada de unos 700 metros de largo.475 metros cuadrados. en su centro. Este último eje aparentemente se determina observando en ángulos rectos la salida equinoccial del sol. Las dos pirámides se hallan en un eje norte-sur que corre a lo largo del lomo de la colina con escarpados precipicios a cada lado. con una pirámide en cada extremo y una gran plataforma. Una alineación del mismo pico desde el Templo del Sol. la cual marca la posición de la salida del sol en verano.21 Es posible que se trate de copias no funcionales del esquema de esta ciudad. La gran pirámide de Tenochtitlán. permite divisar la salida del sol en los equinoccios.22 El centro ceremonial de Monte Albán [junto a Oaxaca.20 La disposición del Grupo E se repite en una docena de sitios dentro de un radio de 100 kilómetros de Uaxactún. y en el solsticio de invierno se lo ve elevarse sobre el del extremo sur. en los extremos de una línea de base de 7 kilómetros.19 Visto desde una posición más baja. Se orienta hacia el punto en el que el sol se pone en el solsticio de verano. 125 . es aquella en la que la diosa tierra dio a luz a Huitzilopochtli. el sol se eleva sobre el templo del extremo norte. en el solsticio de junio. La línea de observación también dividía el calendario incorporando tanto el año tropical como el ciclo ritual de 260 días: Copán está en la latitud en la que el sol permanece durante 260 días al sur del cenit celeste. en el solsticio de verano.24 Un par de estelas. de unos 2. que está en el Trópico de Cáncer. en las escaleras del Edificio E-VII. la cumbre que más se destaca en el horizonte. y una diagonal del Templo del Sol apunta hacia la misma posición en el horizonte.

el monumento funerario del Señor Escudo-Pacal. en Monte Albán. el monumento de acceso del Señor Chan Bahlum. Al contorno de la Osa Mayor se lo identifica con la boca del Jaguar: la palabra náhuatl ocelote es a un mismo tiempo "jaguar" y "Osa Mayor". mitad de carne y mitad de huesos. junto con las constelaciones del Cisne. y de ese modo hacia el Sol invisible que se halla en el cruce de los ejes celestes. a su sucesor vivo. La iconografía define el instante crítico del pasaje diario del sol en su ocaso. la cual anuncia el solsticio de invierno y se relaciona pues con la estructura de la cruz formada por los solsticios y equinoccios. equivalente diario del pasaje del sol cuando el solsticio de invierno. se orienta hacia la salida helíaca de Sirio. cuya forma de flecha y su relación se parecen a los edificios circundantes como ocurre con el Edificio J. o de la Osa Mayor. y la última salida de la estrella en el este después de la caída del sol marcaba el primer día de invierno. y solamente ese día. en Caballito Blanco. en Caballito Blanco. y el Templo de la Cruz. suspendido entre la noche y el día. En los edificios de Mesoamérica es recurrente este método por el que al edificio se lo une con el centro fundamental del cosmos (refiriéndolo a una salida o una puesta helíaca.29 La constelación del Jaguar. cuya trayectoria nocturna es homóloga del desplazamiento diario del sol a través de los cielos. La arquitectura de ambos templos reproduce el simbolismo de este paso invernal del sol a través del solsticio: desde el piso superior de una torre vecina y desde dentro del palacio. las salidas y puestas helíacas de Sirio dividen el año en dos partes casi iguales: la primera aparición de Sirio en el cielo que precede al amanecer presagia el primer día de verano. iluminando la fachada y brillando en el interior hasta su centro. en el oeste. que a su vez se relaciona con la cruz celeste).28 El Edificio O. expresión suprema de las fuerzas que la tierra contiene en su interior.27 En Caballito Blanco. tiene una fachada frontal que es perpendicular a la posición de la salida del sol en el primer día de verano. un rayo de luz solar cae en el Templo de la Cruz. las Pléyades y Escorpión. en el este. el Jaguar devora al sol y se convierte en el "sol negro". cuando pasa del mundo medio al mundo subterráneo. descripto más adelante. Al caer el sol. con sus 126 . El rey muerto sostiene un monstruosolar. 93 días después del equinoccio de invierno. el centro ceremonial de La Venta se orienta a 8º al oeste del norte verdadero.En el centro maya de Palenque. la dirección de la posición del acimut de la Osa Mayor en la medianoche del solsticio de verano. En el día del solsticio de invierno. contienen lápidas y murales que muestran un traspaso del Poder del gobernante fallecido. La punta de la flecha en Caballito Blanco apunta hacia la posición de la salida helíaca de Sirio en la época de construcción del edificio. y la salida helíaca de Sirio marca el solsticio de invierno. el Templo de las Inscripciones. el sol del mundo subterráneo.26 El Edificio O. la posición más al norte que el sol alcanza en el horizonte antes de comenzar su regreso hacia el sur. es el Psicopompo y el Señor del Inframundo. El Jaguar es una divinidad "ctónica". en el momento en el que el sol desaparece detrás del Templo de las Inscripciones y la torre y el palacio quedan en las sombras. forman en el cielo una gran cruz cuyos brazos marcaban. el sol del solsticio de invierno se pone sobre el centro del Templo de las Inscripciones y en línea con su escalera: el sol entra en el mundo subterráneo atravesando la tumba de Pacal. Por ejemplo.

31 Traducción: Héctor V. Stierlin. con sus tránsitos de medianoche. Report of the Peabody Museum. 1977. p. Para los mexicanos. Folklore. W. F. W. 1928.. 1 (Mar. Ibid. 1979.30 Con una referencia más directa al Sol fundamental que se halla en el cenit del cielo. Austin. 1876. The Art and Architecture of Acient México.. Pág. Cornell University Press. el solsticio de invierno y el equinoccio de invierno. marcan respectivamente. 2 3 4 5 6 127 . 39. 204-206. Aztec World. 38-39. 1968. Hunt. 104 y 401. Ithaca and London. "The Dramatic element in ritual". "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". George. celebrado con grandes festividades rituales.). 180. University of Texas. Folklore. Aztec Gods. las Pléyades salen en el este y Escorpión se pone en el oeste.. Kubler.movimientos. Perry. Joyce. 1961. London. Penguin. 49-50. que se suceden una a la otra según una ascensión recta de aproximadamente 90 grados. las ciudades y los edificios se alinean con la posición de una salida o una puesta helíaca que anuncia el paso del sol por el cenit. "On the Art of War and mode of Warfare of the Ancient Mexicans". The Transformation of the Hummingbird. p. las épocas de los equinoccios y solsticios. citando informes dados por Toribio Motolinía y registrados en Bandelier. 50-51. Mayan. mayas e incas fue el eje del ciclo anual. p. "The Dramatic element in Ritual". el solsticio de verano. 181-182. Morel NOTAS 1 Brundage. 5. Burr C. op.. J. esta fecha también presagia el comienzo de la estación de las lluvias. Ad. 43. El momento en el que el sol transita por el cenit marca la coincidencia de los soles metafísico y físico. Oldbourne. Living Architecture. 1928. p. Science. 204. Hunt. cit. Perry. The Fifth Sun. el momento del año en el que el Modelo y su apariencia se funden. pp. En la época en la que la constelación del Cisne transita por el meridiano desplazándose hacia el oeste. 2. 1973. 39. p. Estas cuatro constelaciones equidistantes.. el equinoccio de otoño. J. 4089 (June).). Henri. en gran parte de América Central. p. Marcus. El paso del sol por el cenit es el punto crítico del tiempo: el Año Nuevo comienza cuando el sol regresa al cenit en su camino hacia las regiones del sur. London. 1 (Mar.. Eva.

Ver Landa. Los mayas usaban palos ahorquillados y bifurcados. 1937. Joyce. Ibid. Tompkins. "Astronomical Signs in the Codices Bodley and Selden". 8 9 10 11 12 13 14 15 128 . Mysteries of the Mexican Pyramids. Horst.). Las festividades del Año Nuevo se celebraban en el décimo noveno "mes" de cinco días sin nombre que sucedían a los 18 meses de 20 días que componían el año. (ed. Austin. Un muy citado pasaje de Motolinía. New York.. "Astronomy in Ancient Mesoamerica". y dibujos de las inscripciones mayas. E. IN. Brinda una historia del Yucatán de fuentes indígenas. cit. 109-110. entre los años 600 y 900 de nuestra era. 1976. p. C. la festividad de Tlacaxipeualiztli "tenía lugar cuando el sol estaba en la mitad de los Huicholobos. p. p. Ibid. Anthony F. En cuanto a detalles sobre la relación de los años con los cuatro días del ciclo de 260 días que podían iniciar un año. y debido a que estaba un poco desalineado. Tompkins. p. In Search of Ancient Astronomies. Aveni. Yucatán Before and After Conquest. 913-914. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". Baltimore. 159 y 163. Maya Society. Marcus. lo cual se hallaba en el equinoccio. Ibid.. 4089 (June). Diego de. 100-103. IN Aveni. Por ejemplo. 158.. donde se dan detalles sobre este ritual que era un tanto complicado. Altamira. Krupp. 106. bordes de techos.7 La "Relación de las Cosas de Yucatán". 1977. es aún la máxima y singular fuente de información acerca de la antigua cultura maya del Yucatán. 1965. 1976. escrita hacia el año 1566.107. ver Coe. Dice que en Tenochtitlán. Ibid.. Anthony F. Sasilhá y Uxul. Calakmul era el centro de una grilla hexagonal integrada por Naachtún. Native american Astronomy. 99-100. Southwestern Journal of Anthropology. Michael. (ed.. confirma el uso de las alineaciones equinocciales. University of Texas.). hileras de postes verticales y estelas al efectuar sus alineaciones estelares. Moctezuma deseaba derribarlo y corregirlo". 1973. Oxpemul. Chatto and Windus. y el uso de estos diversos elementos de ayuda aparece en los Códices en por lo menos veintiséis dibujos. "A model of Ancient Community Structure in the Maya Lowlands". 180. 99-100. 304. p. 1979. La Muncca. Peter. Ver Hartung. Science. descripciones del calendario y de las ceremonias mayas. London. Harper and Row. op. 21.. 305-307.

y del mismo autor "Old and New World Naked-Eye Astronomy" IN Brecher. Aveni. op. 17. Mass. W. 87.16 Holland. Anthony F. Astronomy of the Ancients. p. 1977. 64. La misma orientación se ve en Copán. 1969. M. L. 402. Anthony F. Annals of the New York Academy of Sciencies. Ed.. 41.. 513-515. Schele. 86... p. 4 (Octubre). p. "Palenque: the House of the Dying Sun". op. Living Architecture.". MacDonald. cit. 7. y Gary Urton (eds. California. Anthony F. 1975. 18. 1956.. Stierlin. University of Texas. Morley. Robert. 1976. Cambridge. Anthony F. Press. Anthony F. p. Revised by G.). Current anthropology. Native American Astronomy.. cit. Stanford University Press. op. Figura nº 4.). 29.. p. p. Austin. S. y Figura nº 1. p. (ed. 301-306. S. 401. Anthony F. Walter y 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 129 . IN... 1973. pues las orientaciones de estos sitios aún no fueron medidas con exactitud. Cosmovision and Ideology in pre-Hispanic Mesoamerica". (ed. Native american. "Old and New. Brainerd. 71-72. (ed. pp. op.". Aveni. American Antiquity..). 43-49..T.. Anthony F. Aveni. Ethno-astronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics. G. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy So Far".I.. 170. "The Orientation of Mayan Ceremonial Centers".. 1968. (ed. Linda. cit." op. 7. pp.. Gibbs. op. pp.. The Ancient Maya..).) "Concepts of Positional Astronomy Employed in Ancient Meso-American Architecture". Michael. pp. Stanford. London. ver también del mismo autor "Possible Astronomical Orientations in Ancient Mesoamerica" IN Archaeoastronomy in Pre-Columbian America. 32. ver Krickeberg. 14. "Contemporary Tzotzil Cosmological Concepts as a Basis for Interpreting Prehistoric Maya Civilization".".. Anthony F. 1964." op. p. Kenneth y Michael Freitag. William R. 73-74.. Henri.. (ed. Aveni. Fuson. University of Texas. Coe. y Figura nº 4. p. Broda. 1982. p. Annals Association of American Geographers. p. Aveni.. cit. p.. cit. Aveni. 499. Baity. y Figura nº 3. 3. cit. "Old and New.. "Concepts of Positional.) "Concepts of Positional. cit. ver Aveni. pp. IN Aveni.. 17.. 63-65.. Ancient Mexican. "Concepts of Positional. 385. 132-133.. p.. pp. Johanna. Ibid. IN Aveni. 3era. p. Al menos parece repetirse. American Antiquity. "Astronomy. Anthony F. 110-111. "On the Orientations of Ceremonial Centers in Central Mexico". Elizabeth C. Austin.

" op. 443. Baity. (ed. "An Hypothesis on Olmec Astronomy. 1968.. Contributions of the University of California Archaeological Research Facility. cit. cit. Dictionnaire des Symboles. p. Si bien Venus y las Pléyades son mencionados en los mitos de Mesoamérica. 65. "Mesoamerican Archaeoastronomy So Far. 68. Anthony F.. 380. University of Oklahoma Press. 1975. "Old and New. esto no ocurre con Sirio y la estrella Cabra... "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy. vol.). (ed. ver Chevalier. p. University of Texas. Aunque las lecturas por computadora indiquen que estas estrellas puedan haber determinado algunas orientaciones. p.otros (eds. 1974.. op..". p. p.) "Concepts of Positional. pp. las fuentes etno-históricas no sustentan esta hipótesis. E. cit.) "Concepts of Positional. Aveni.. p. ver entrada correspondiente a Jaguar. J. op. 13." op.. Aveni. S. 3. cit. with Special Reference to the La Venta Site". cit.. 1960... 28 29 30 31 130 . Weidenfeld and Nicholson. 173-178. Ed. Anthony F. 74-75.. Seghers.. y Gheerbrant. 1971. Baity. Anthony F. Ver ibid. Archaeoastronomy in Pre-Columbia America.. A.. Pre-Colombian American Religions.". IN Aveni. 185. Norman... London. Anthony F. Maya Hieroglyphic Writing: an Introduction. Elizabeth C.. Marion P." op. Austin.. 380.. 27 Aveni.. Thompson. 175... Hatch. Elizabeth C. p. J. París. 2a. y del mismo autor "Mesoamerican Archaeoastronomy.

Tollan. Efectuando investigaciones sobre distintas áreas culturales y dirigió trabajos de exploración en Teotihuacán. la Antigua Al término del Arcaico. Muy pronto. dios) constituyen en Cuicuilco los únicos elementos del culto divino. aparece el dios más antiguo de la religión nahuatl. Basándose 131 .mica típicamente arcaicas. todos los conocimientos que caracterizan las civilizaciones mesoamericanas alcanzan allí. El Pensamiento Náhuatl cifrado por los Calendarios o Arqueología de Teotihuacan. el Dios del Fuego tal como sería venerado todavía por los aztecas: un hombre viejo. del que "El lenguaje simbólico Nahuatl" es su cap. Dios del Fuego V sistema de construcción– no se encontraron más que en Teotihuacán (a 50 kms. Se ignora la duración de este centro ceremonial. de la ciudad de México). la magra semilla religiosa venida de Cuicuilco produce sobre el suelo nuevo una floración prodigiosa: la religión nahuatl en toda su riqueza.acute. El libro es edición del FCE.EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL  LAURETTE SEJOURNE  Laurette Sejourné (1911-2003) fue arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. se dedujo que esta última debió seguir directamente a la que fue sepultada bajo ocho metros de lava. Las imágenes de esta divinidad han sido encontradas en el primer templo conocido de Mesoamérica –un edificio circular. Pensamiento y religión en el México antiguo. III. porque el templo v Huehueteotl (huehue: viejo. Teotihuacán descansa entonces sobre bases principalmente arcaicas. El material arqueológico de este lugar formado por representaciones mágicas de mujeres y de animales desprovistos de simbolismo. de rostro muy arrugado.n bastante tiempo aisladas. Otras obras suyas son: El Universo de Quetzalcóatl. su forma definitiva. durante el período llamado formativo por estar situado en la víspera de la eclosión de las altas culturas. Con la ayuda de estudios comparativos ha sido posible establecer que su fin debe remontarse aproximadamente a los últimos siglos anteriores a nuestra era: 1 como todos sus rasgos culturales –cerámica y figurillas arcaicas. sin embargo. En sus principios.Los orígenes de esta alta cultura constituyen el más hermético de los misterios. Y al mismo tiempo que artistas pintan y esculpen en la inmensa metrópoli sagrada los signos de su lenguaje simbólico. en más o menos tres siglos. y teotl. a través de los excelentes dibujos de Abel Mendoza. no se diferencia en nada del de las épocas anteriores. ofrece algunos de sus descubrimientos arqueológicos. Estas primeras expresiones del espíritu religioso quedar&aaucute. destruido por la erupción de un volcán. técnico del mismo Instituto. excepción hecha de los dos o tres ejemplares del Dios Viejo. a las puertas mismas de la ciudad de México– asociado a figurillas y a una cer&aaucute. llevando un brasero en la cabeza.

Esta anomalía aparente. Teotihuacán. que es imposible suponer que hayan podido ser trasplantados ya convertidos en símbolos. las artes y las ciencias que prevalecerán por más de quince siglos A pesar de que no alcance a explicar el ascendiente de Teotihuacán sobre el México antiguo –ascendiente que proviene más que nada de su genio incomparable–. el conocimiento de estas especies. en las primeras páginas de su obra. las excavaciones han determinado dos fases tan distintas –compuesta cada una de varios niveles–. pero de ningún modo el trasplante de rasgos culturales elaborados. Por ser su arquetipo. por lo general. Teotihuacán es. esta ciudad habría sido nombrada tolteca por los fundadores los toltecas de quienes ella era la metrópoli. que han sido atribuidas a pueblos sin relación entre sí. fija en el tiempo esta ciudad primordial: 132 . la única que posee una secuencia continua que. caracoles marinos o tortuga–. para calcular la antigüedad de los nahuas. En las otras metrópolis. Además está comprobado que el simbolismo. por esta época. tal como lo revivieron los aztecas siglos más tarde. "como Roma. es además. En el estudio que el americanista francés Aubin consagra a la más importante de ellas. . pero. puede venir de esto que. poderosamente enraizada en su suelo de origen. La más antigua metrópoli de Mesoamérica. en ninguna otra parte. estos motivos están tan fuertemente integrados al conjunto espiritual teotihuacano. no se encuentra. y no aquel de Teotihuacán. Teotihuacán. se ha hablado de un aporte cultural del Sur. Es útil recordar que el término Tollan significa en nahuatl gran ciudad o metrópoli y que todas las capitales del Altiplano lo llevaron junto a su nombre propio. se dice que el lugar en que se encuentra Teotihucán lleva el nombre de Tollan. este simple dato cronológico ayudará.sobre la existencia de ciertos motivos tomados de los países tropicales –serpiente. Es así como Sahagún. . y de ahí se desprende que cuando las ciudades mayas2 o zapotecas3 comienzan a descubrir sus caracteres propios. . llega progresivamente al más puro clasicismo. según un traductor de una historia de Teotihuacán que publicaré.. lo que es muy natural puesto que la arqueología ha demostrado la facilidad con que viajaron siempre las poblaciones de estas comarcas. empero. es la de los Cristianos. naturalmente. quetzal. a conducirnos en el dédalo de las sociedades mesoamericanas.. reproducida hasta cierto punto en el Códice Xólotl. concuerdan con la arqueología a propósito de esta Tollan que consideran la fuente de sus conocimientos y de su historia. si bien procedentes de otras zonas. Únicamente en la segunda de esas fases es cuando surgen los elementos específicos de culturas diferenciadas. Esto indica. ha desarrollado ya la religión.4 " Los sabios aztecas que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles. designada simplemente Tollan como se comprueba en ciertas cartas geográficas antiguas. desde el Arcaico. dice el traductor.

es decir. en manera alguna. Es como si se situara la vida de Cristo y el comienzo de nuestra Era. en el momento en que Mesoamérica. bajo el choque brutal de la llegada en masa de cazadores nómadas. se había apartado ya del misticismo de las épocas precedentes. Hemos sostenido en otra parte nuestra certidumbre de que. muy rica y decente. Insistimos sobre este punto porque en 1941. a Teotihuacán con la primera ciudad nahuatl. revisada a la luz del material arqueológico de que se dispone hoy día. de lo cual resulta que por lo menos quinientos años antes de la Encarnación de nuestro Redentor esta tierra está poblada. se limitó a copiar burdamente motivos importados y no puede. en el siglo X sin tener en cuenta las referencias históricas y las representaciones de crucificados anteriores a esta 133 . Ahora bien. exceptuando algunas notables esculturas. sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado el culto de Quetzalcoatl (quetzal: pájaro. y en lo que tardaron en edificarla y en lo que duró en su prosperidad antes que fuese destruida es cónsono a verdad que pasaron más de mil años. muy sabia y muy esforzada. Esta célebre y esta gran ciudad de Tollan. porque por sus pinturas antiguas hay noticia que aquella famosa ciudad que se llamó Tollan ha ya mil años o muy cerca de ellos que fue destruida.6 Además de que los elemenrtos técnicos sobre los cuales se apoyaba han resuItado inoperantes.5 La cronología establecida por las excavaciones confirma estos cálculos. en lo que los cronistas especifican siempre: que el rey de Tollan no era otro que Quetzalcoatl. No entraremos aquí en minuciosas especulaciones a este propósito. el creador de todo el saber humano. diez temporadas de exploraciones7 han exhumado en Tula-Xicotitlan un centro civil de segundo orden que. . La prueba arqueológica de que la serpiente emplumada no existe antes de Teotihuacán y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar. representar la cuna de una cultura gloriosa. además.8 Es desconcertante que la mayor parte de los estudiosos que quisieron ver en TulaXicotitlan la patria de Quetzalcoatl no se hayan preocupado por el hecho «de que las imágenes de este dios existían ya en una ciudad cerca de mil años más antigua. después de sesiones tumultuosas. imagen hasta entonces totalmente desconocida. En efecto. en el siglo IV. Las informaciones coinciden. Teotihuacán posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de serpientes emplumadas. tiénese por averiguado que ha mas de dos mil años que habitan en esta tierra que ahora se llama la Nueva España. los antropólogos mexicanos en Mesa Redonda votaron. sería una cierta Tollan-Xicotitlan (a 100 kilómetros de la actual ciudad de México) situada al fin del siglo X. coatl: serpiente). tuvo la adversa fortuna de Troya.En lo que toca a la antigüedad de esta gente. una resolución según la cual la capital de Quetzalcoatl en lugar de ser Teotihuacán como lo habían creído investigadores de la categoría de Eduard Seler.. sobre una base científica. la arqueología descubre que Teotihuacán es no solamente el lugar donde fueron creados los elementos culturales nahuatl. esta resolución seria insostenible.

se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación. cada uno de los elementos que la componen forma rigurosamente parte de un todo altamente inspirado. en un estado de desarrollo perfecto. cuando morían los hombres. A fin de salvar este obstáculo. además. El quetzalcoatl es entonces el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. ¿Se trata de una obra colectiva o fue la obra de un solo ser? La importancia inigualada que se atribuye a Quetzalcoatl haría inclinar hacia la segunda hipótesis. el cielo. Esta hipótesis se ve confirmada. por el simbolismo nahuatl. Teotihuacán parece concebida en el deslumbramiento de esta revelación exaltante y. no parecían sino que de 134 . Como Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior. nos explica Sahagún: los señores que allí se enterraban. que equivaldría a recordar la existencia de la cruz antes del Cristianismo. Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatl Teotihuacán). su efigie no puede ser otra que el símbolo de esta verdad y las plumas de la serpiente que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo. causa porque decían los antiguos que. Pero si es difícil admitir que rasgos culturales –como algunas características arquitectónicas. Teotihuacán. a causa de que. únicamente la visión de la inmensidad del espíritu –de la chispa divina que liga y armoniza– pudo engendrar la potencia activa que presidió la fundación de la ciudad construida a la gloria de esa serpiente emplumada que es el hombre consciente. Sea lo que fuere. es inaceptable porque todo lleva a hacer pensar que se trata de un emblema cuyo contenido sobrepasa la figuración de un elemento natural. más difícil aún es imaginar la aparición. como en un vasto poema. sino que despertaban de un sueño que habían vivido. la orientación de sus edificios o las particularidades de su escultura y su pintura– hayan podido desde su nacimiento asumir un carácter definitivo. en el cual la serpiente figura la materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el pájaro. y a pesar de que Teotihuacán hunde sus raíces en el universo fragmentado de los tiempos arcaicos. del sistema de pensamiento que está en su base. como el del reptil. Sorprende no encontrar antecedentes de los principales factores de una civilización cuyas normas en su esencia. después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían. No se conoce ningún vestigio material de esta elaboración prodigiosa. Pero esta tesis. quedarán intactas hasta la Conquista española. la Ciudad de los Dioses Por su súbita emergencia y su vigor creador. se intento sostener que la serpiente emplumada no es en Teotihuacán más que uno de los muchos signos para representar el agua.fecha.

lejos de implicar groseras creencias politeístas.10 La sección celeste está formada por masas erigidas hacia lo alto. La metrópoli fue funcionalmente construida en vista de esta finalidad.nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses y así les decían: "Señor o Señora. el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar. y cuando alguno se moría. despierta que ya comienza a amanecer. La pirámide del Sol (Lám. que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios. 1) horada el cielo. la de la Luna e innumerables edificios inexplorados. ya andan volando las mariposas de diversos colores.9 Así. pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas. un cuadrilátero de cuatrocientos metros de lado encierra el templo de Quetzalcoatl. donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior. 2) aparece recostado sobre la tierra. mientras que el dominio de la serpiente emplumada (Lám. la terrestre no presenta más que una armoniosa serie de líneas horizontales. Su centro ceremonial está dividido en dos secciones: el cielo y la tierra. de él solían decir que ya era teotl. Lám 1 135 . ya es el alba. es decir. ligados por una vasta avenida ascendente que marca su eje. En la parte baja. Sobre el lado más alto –treinta metros más que el otro– se encuentra la pirámide del Sol.

Lám 2 Existen sin duda varias explicaciones esotéricas de esta preferencia. Lám 3 136 . 3). Es decir. característica del Sol de Quetzalcoatl. El cuadrilátero de Quetzalcoatl está constituido por plataformas de seis metros de altura que sostienen los basamentos de santuarios que escinden rítmicamente la amplia superficie (Lám. y por estar cargada de un sentido tan fundamental. que la pirámide estaba dedicada al Quinto Sol –creado expresamente en Teotihuacán–. esta orientación se encuentra todavía entre los aztecas. pero la que resulta evidente es que. siendo el cenit el centro del firmamento. el astro adquiría en ese punto la calidad de corazón del universo.

ambas expresiones del mismo principio básico de la religión nahuatl: el del impulso vital obtenido por la unificación de elementos opuestos. 5 ). Lám 4           137 . es un edificio piramidal enteramente recubierto de serpientes emplumadas (Lám. 4).El templo. como Quetzalcoatl. Tlaloc es portador del germen luminoso que convierte la materia –en su caso la de la tierra– en energía creadora. superpuestos a los relieves del reptil simbólico. Las rampas de la escalera que lleva al santuario que lo coronaba están puntuadas por grandes cabezas de la misma efigie. cabezas alternadas de Quetzalcoatl y de Tlaloc (Lám. en la parte posterior del atrio. Los tableros sostenidos por los taludes ofrecen. Veremos en efecto más adelante que.

Venía. Las numerosas habitaciones que rodean la pirámide debían albergar los retiros piadosos de los discípulos y de sus guías espirituales. está jalonado por plataformas flanqueadas por edificios donde el aspirante a dios debía probablemente detenerse para cumplir ceremonias evocadoras de la peregrinación de Quetzalcoatl hacia el Oriente. El camino a recorrer.al fin. 11 Si se recuerda que Quetzalcoatl no abandona su reino sino después de una experiencia que tiene todo el aspecto de constituir una muerte de iniciación –cuatro días encerrado en un cofre de piedra–. Y probablemente en la cima 138 . como los aztecas llamaban el colegio religioso en donde se educaban los señores: suposición reforzada por el hecho de que el Calmecac de Tenochtitlan se encontraba bajo la égida de Quetzalcoatl y que la enseñanza que ahí se profesaba derivaba enteramente de su doctrina.Lám 5 Esto sugiere que este lugar podría haber sido el Calmecac. "la casa donde el cuerpo brota y florece". La ascensión a la zona divina constituía sin duda el último grado de la Iniciación y debía revestir una solemnidad difícil de concebir. la subida a la pirámide del Sol: sesenta y cinco metros por altas gradas muy estrechas. de dos kilómetros de largo y cuarenta metros de ancho. nos convenceremos de que el Miccaotli era transitado sólo después del abandono simbólico de la envoltura terrenal. Es significativo que el templo solar esté situado al oriente de este camino cuyo nombre de Calle de los Muertos (Miccaotli) provenía seguramente del hecho que su función era conducir al iniciado hacia el Sol después de una muerte ritual.

es fácil persuadirse de que esta geometría contiene un significado que sería importante descubrir. exaltan ahora la fórmula que los engendró con un rigor inhumano. se percibe que se trata siempre de cuadriláteros y de triángulos: amplias plazas cuadradas que encierran la pirámide. La zona arqueológica de Teotihuacán está tan poco explorada. el culto de Venus implica el establecimiento y la aplicación de un calendario de sus revoluciones. cantaba su verdad oculta. observando los diferentes lugares del centro ceremonial. 139 . Contrariamente a lo que ocurre en tierra maya donde los monumentos. y ésta. lo que indica con claridad la importancia del ciclo anual. Esta importancia está corroborada. Como la misma combinación constituye los rasgos esenciales del símbolo del año (Lám. estrechamente ligados a la vida de la selva virgen. Por otra parte. perpetúan su carácter con una voluntad extraña. esta fórmula puesta al desnudo aparece como el resultado de cálculos matemáticos elaborados a partir de la rígida ley de los números. estos edificios tan sobrios e incoloros como cuerpos de ascetas de los que todo rasgo de pasión hubiera desaparecido. dictada a los hombres por los astros. Por ejemplo. no es más que un cuerpo cuadrangular terminado en triángulo. por la hoguera redentora. que los datos indispensables para un estudio de esta ley faltan y sólo algunos escasos aspectos de ella resultan comprensibles. por las trescientas sesenta y cinco cabezas en alto relieve que adornaban el templo de Quetzalcoatl. del signo representativo del año. y por la existencia. bajo campos de labor. con la ayuda de formas y colores. Reducidos a la pureza de esquemas. así como la circunstancia de que la mayoría de las piedras esculpidas sirvieron a la construcción de las iglesias del valle y de que las pinturas de su centro ceremonial han desaparecido. a su vez. hacen que una severidad inaccesible haya reemplazado hoy día su antiguo esplendor.de este monte artificial. además. en su mayor parte. La Ciudad de los Dioses no denuncia casi nada del fervor místico que encendió los seres que la habitaron. la fisonomía originaria de Teotihuacán está enteramente perdida a causa de la naturaleza del paisaje que la rodea: desde los tiempos prehispánicos fue escondida por la tierra y yace todavía. el iniciado penetraba en la conciencia luminosa de los cuerpos celestes. El orden que presentan los espacios y los monumentos sugiere que la misma ley de los números determinó un estricto sistema de planos. 7). entre los símbolos. La capa gris que la recubre. 12 Hemos visto que la ciudad está enteramente construida según la orientación de la pirámide del Sol. Despojada de la poesía de los símbolos que.

disposición llamada en quincunce. o sea la región central. único instrumento para interpretar esas especulaciones lejanas. Como lo subraya Alfonso Caso. el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón. (Si se levantan líneas a partir de cada uno de los vértices de un cuadrilátero hacia un punto central situado encima del mismo. se obtendrá un cuerpo piramidal. constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. La ley del Centro El jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que. se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca". Parecería que el quincunce no es más que una estilización del cuadrilátero y del triángulo. "esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región. concepto que constituye el núcleo mismo del pensamiento nahuatl y que determinó sus más importantes expresiones.) Así como los mitos. expresadas por la mitología. 13 140 . figurando su centro el vértice de la pirámide reducido a una figura plana. está formada siempre por cuatro puntos unificados por un centro. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol – el Corazón del Cielo–. Para mayor exactitud.Lám 7 Intentaremos aproximarnos a ese significado con la ayuda del lenguaje simbólico nahuatl. el cinco es la cifra del centro y éste a su vez. bajo infinitas variantes. Como lo demostró Eduard Seler. lugar de encuentro de los principios opuestos. la simbólica teotihuacana expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador.

el Quinto o Sol el de el hombredios cuyo corazón se s convirti ió en el planeta Ven nus? ¿Y no n es justa amente Quetzalcoat tl quien inau uguró la Er ra del Centro revelan ndo la exis stencia de una fuerza a capaz de e salvar de e la inercia? ? Pero hay más. . Todo está á admirable emente es structurado o. ¿No es en efecto.Figura a 1. El rost tro simboliza el Quinto Sol y el signo de V Venus alte ernados. tenía en n Mesoamér rica un pa apel primo ordial. bajo el no ombre de Xiuhtecutli X . Se ha a demostrad do ampliam mente que e la revolu ución sinó ódica de Venus. tienen po or fin princ cipal regist trar las conjunciones s. del planet ta y del sol s sobre lapsos co onsiderable es (Fig. por tant to. el cinco es s igualmen nte la cifra de Venus y. El quincunce q acompaña a también al dios del fuego – –igualment te dios de el centro y lla amado por r este hech ho "ombligo de la tierra"–. que. Los cálculos que recub bren las estelas y lo os códices s mayas. fo orman el marco de un na puerta de d los pala acios eotihuacanos te Modelo pe erfecto de concisión. 1) ). po or ejemplo. de Quet tzalcoatl. pasadas s y futuras. el quincun nce es de una complejidad má ás rica toda avía. V de 584 días s. 141 . A consecuencia de que el e cómputo de d los año os venusia anos se ef fectuaba por p grupos de cinco (correspondientes a ocho años s solares).

es s decir. Intentem mos. para darnos d una a idea de ello. La riguros sa precisión con la cu ual la mitología y el s simbolismo o expresan n el pensam miento nah huatl sería a imposible e sin la ex xistencia previa p de una cienc cia exacta: piénsese en e las especulacione es que hab brán sido necesarias n s para llega ar a formular todo un n tratado de e metafísica en una sola s figura a. esto os ciclos van. el tiemp po y la ete ernidad.representa a el Señor del Año o el Señor de d la Piedra Preciosa a. Basa ados sobre e las revolu uciones de e los astros y sobre arduos a cálculos. Esto vien ne a confir rmar que el e principio de d la ley del centro o. v partie endo del m más simple e –el de la a uraleza–. A pesar de e la triste insuficienc cia de las exploracion e nes. está concebido o como el e elemento calor-luz c e unión din en námica con la materia. lo o limitado y lo infinito. la arqueología h hace posible entrever que Teotih huacán ref fleja al infin nito imágenes de cic clos en el interior de los cuales s la Ley de el Centro ha a abolido la a fragment tación de los contrarios. Es probab ble que ni un u detalle de d la Ciuda ad de los Dioses D hay ya sido dejado al aza ar y que los s cómputos astronóm micos que e los ma ayas se complacie eron en inscribir sobre s sus s monumentos y en sus libros están e implí ícitos en cada c una de d sus med didas. 142 . de sus s líneas. e seguir algunas de e las variantes del qu uincunce. simboliz zado por el e Quinto Sol. las s tienen por concordan ncias entre e el alma individual y el alma a cósmica a. hasta eng globar unid dades inmensas que e muerte y resurrección anual de la Natu r fin la bús squeda mí ística de lo os momen ntos de libe eración su uprema. de sus orn namentos.

Es el signo más frecuentemente e empleado en el le enguaje sim mbólico américano. que simb bolizan la piedra pre eciosa. El quincunce sobre el to ocado del Dios del Fuego teotihu uacano. la 2 está repr resentada alrededor de cincue enta veces s sobre un n famoso mo onumento solar azteca (Fig. Los cinco o puntos en e cruz o quincunce e. de el corazón humano y del d calor. 3). En su ma as simple expresión. . em mblema de el Sol. 4) ). está con nstituido po or cinco puntos p enc cerrados o no en un n cuadriláter ro (Figs.Figuras s 2 y 2-A. 143 . 2 y 2-A). mesoa Figura 3. La figura 2-A se encuentra sobr re una imagen teotihu uacana de el Dios del Fuego F (Fig g. .

el qu uincunce está más s abundante emente rep presentado o. c el Q Quinto Sol re epresentad do como en n Teotihua acán. Imagen azteca a de un u ciclo cós smico. Esta cruz z. una a figuración n azteca de Quetzalco oatl (Fig. llamada de d Quetza alcoatl. un águila a solar (Fig g. tie ene el va alor de pu unto centr ral y. de tal modo que e éste apa arece como una cruz z (Fig. Su carácter ígneo está sugerid do por las vo olutas estre elladas que están so obre las cabezas hum manas situa adas en la parte inferior de la fig gura. Al centro. 8). c los cuatro c puntos se representan como c supe erficies llenas que dan relieve al a centro del cuadriláte ero. sim mboliza el e reencuentro del cielo y de la tierra a. Dos serp pientes de fuego forma an el círculo exterior. 5). Bajo este e aspec cto. (Mu useo Nacio onal de Mé éxico) En otros casos. Helo aquí sobre un u dios del fuego (Fi ig. 7) ). y por r el motivo de la mariposa que e recubre lo os cuerpos s de los reptiles. 6).Fig 4. 144 . rodea ado de sím mbolos de las s Edades que q lo han precedido o. com mo él. .

c cruz de Kan. E En la j jeroglífica nahuatl. es sta f forma de q quincunce es llamada cr ruz de atl. te del provenient C Cerro de la as Mesas. (Museo Na acional d México. L La Cruz sobre el es s scudo d Quetza de alcoatl (Códice Florentino) ) 145 . V Veracruz.) de Figura 7.) Figura 6. L La cruz de Quetza d alcoatl llevada por un Dios del Fuego. En Q Quetzalco la maya.Figura 5. (Kan s significa a amarillo.

Quetzalc tal como aparece en la represen ntación de la nia del ceremon Fuego Nuevo en el Cód dice Borbónic co 146 . La misma cruz estilizada –los s puntos del d quincun nce bien señalados– s – constituy ye la figura a clásica de Venus como Estrella a de la Ma añana (Fig. . es sta cruz (Fig. Objeto en obsidiana exhumad do en la Venta.Libertada de la líne ea que la rodea.) Figura 9. 10). La Cruz de coatl. La Cruz de coatl Quetzalc constituy ye el ojo de es sta águila so olar. Figura 8. (Museo Nacional l de México. . Tabasco o. ( 9) es s caracterí ística del fuego –es s constante en los bra aseros y los s incensarios aztecas– y de Qu uetzalcoatl l.

11).: Códic ces Borbónico y Borgia. f. el cua al no hace más m que ilu uminar las etapas de el constant te proceso o de transfi iguración al a que está á sometida. d. El símb bolo de Venus en Teotihu uacán y en la jeroglífica maya Figura. las m múltiples fo ormas que e asume la Naturaleza a en los mundos anim mal y vege etal son co onsiderada as envolturas –signos s 147 . en su pun nto central. Teotihu uacán. Peto no sólo s por el e laconism mo del qu uincunce fu ue expres sada la tod dopoderos sa Ley de el Centro.) En fin. . determina a el simbolismo nahu uatl. Como la Realidad R s suprema r reside en el e Centro de la mat teria. El jerog glífico movimie ento. c. 11. e . b. Eje mismo de d la religión de Que etzalcoatl.Figura 10. la alianza creadora materia-es spíritu. Códice Florenti ino. el e Quinto Sol S está re epresentad do por dos s líneas dive ergentes –que – consti ituyen cuat tro polos contrarios– c – unidas en n su centro o (Fig. (a. Códic ce Borbónico. en n su acepc ción precis sa de Mov vimiento.

las paredes eran demolidas a una altura aproximada de un metro y los escombros llenaban las superficies condenadas. de figurillas y objetos de piedra preciosa que los habitantes de esta zona venden a escondidas. Pero. a sus líneas esenciales. ha revelado documentos sensacionales. se apagara. fulgurante de colores y de imágenes como ninguna otra. parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. este material así preservado está constituido por innumerables fragmentos y porciones intactas de pinturas que resucitan. estos frescos confirman ya una referencia histórica acerca de la antigua Tollan. por pertenecer al universo de las formas. a la circunstancia de que eligió la pintura como principal modo de expresión. y por la cantidad de cerámica. y la fragilidad de obras de este género una vez expuestas a la intemperie hizo que la gran Tollan. de orden religioso sin duda. vibrantes todavía de su vida antigua. Las Pinturas de Teotihuacán La que hoy día es la más severa de las ciudades arqueológicas. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así. Solamente tres de estos palacios han sido hasta ahora parcialmente explorados y el material obtenido. Habiéndose cubierto todos los muros con frescos. puso sobre la pista de estos tesoros cuya importancia para la historia precolombina sobrepasa todo lo que la arqueología ha descubierto en México desde hace largo tiempo. así el quincunce. a pesar que no representa más que una parte ínfima de lo que cada uno de ellos podría suministrar. semilla de una cosmogonía revelada. en 1942. sin embargo. durante su vida fue de una magnificencia cuyo recuerdo conmovido se perpetuó hasta el fin de los tiempos prehispánicos. de echar abajo un edificio para levantar uno nuevo sobre los cimientos del anterior. el número de esas residencias debe ser incalculable. Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza. Es frecuente enterarse de que alguien tiene pedazos de pintura para vender. si las pinturas de las pirámides no son ya más que débiles trazos pálidos.visibles– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el nivel de conciencia que son susceptibles de alcanzar. vestígios que permiten admirarlas en su brillo originario: el de los palacios situados alrededor del centro ceremonial –corazón de la ciudad– sobre una área de varios kilometros de superficie. los misterios de la religión nahual. Antes de iniciar su desciframiento. Este cambio radical es debido. sobre todo. 14 En estos casos la conservación es debida a la costumbre. A juzgar por las capas de estuco de los pisos que afloran por todas partes. y fue este mismo comercio el que. fuera reducida en el curso de los siglos. Como nos dice Sahagún: 148 . florece en un deslumbrante sistema de imágenes que. de tal modo que el piso de la última construcción sellaba el material de la precedente. A este efecto. hay.

. . Por fortun na." Estos E son exactamente los 'co olores de la a cerámica a teotihuaca ana pintada a al fresco. poetas s. que se destruyen d m mucho ante es de obte ener un bue en pedazo o para vend derlo. con la capital de los toltecas. y orador res. Sin duda a a la primera. una vez más. M Más de una vez he e debido esc cuchar imp pasible el relato r de la as dificultad des con qu ue se tropieza para desprende d r los frescos s de los vie ejos muros s que se descubren trabajando o la tierra: "Son tan fr rágiles –se e lamentan– –. Conviene e insistir en n que ni un n solo objet to que test timoniara 149 .. 17 verde. 15 Por su par rte. labrado de el todo con n arte perfe ecto. .Hermosas s son sus casas. la cerámica. . . ha a conservad do tambié én mucho os símbolos.." Fig gura 12. Las técnicas decorativa as emple eadas son n inumerable es. eran hechiceros h nigrománticos. la Tula del l Estado de e Hidalgo no n ha sum ministrado un u centíme etro de pint tura mural. .) Es innece esario insis stir sobre la l urgencia a que hab bría en exp plorar esto os sitios donde cada a muro constituye una página de un có ódice único o y esplén ndido que está en peligro de e desaparec cer antes de que se e haya po odido estudiar su co ontenido. que po or su bellez za debió im mpresionar r más que las otras. astrólog gos. La profusión de fres scos –sin paralelo p en n Mesoamé érica y aca aso en el m mundo ent tero– en la a Ciudad de e los Diose es identific ca a ésta. amar rillo y color rado. hablando del gran g Quetz zalcoatl re ey de Tolla an..hacían n la mejor cosa de e la que hay h en el mundo.. que e alcanza en e Teotihu uacán la perfección p de un gra an arte. . filósofos s. llam mada de champ-levé é. . c taraceadas con turque esas [(mos saicos) alisadas. blanco. b er ran pintada as de azul.. Lo que se llama una a casa tolte eca es adornado artística amente co on dibujos. y pin ntores los mejores m de e 16 6 la Tierra. en e su tant to.Era muy gran g artífic ce en sus obras o de lo oza en que e comía y bebía. dice: ". se refiere el autor de e los Anales s de Cuau uhtitlan cua ando... pero fu ueron principalmente e dos de entre e ellas las que s sirvieron pa ara ilustrar las escena as religiosa as: la del fresco f y la a de bajorre elieve. Bien mara avilloso. (Es s bueno rec cordar que. . Ixtlilxoc chitl afirma a que los to oltecas . Cerámica C co onocida ba ajo el nomb bre mazap pán Estos mur ros que se deshacen n entre las manos de e los camp pesinos enc cierran la clave c de la a estructura espiritual mesoamericana. brujo os. revestidas r de estuco (frescos). a pesar de d que ha sido s infinita amente má ás explora ada que Te eotihuacán.

la Tierra.el empleo de esta técnica ha sido descubierto en Tula-Xicotitlan.       La Unión de los Contrarios en la Religión Nahuatl  La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación. con o sin pies. tanto espiritual como material. gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas. a su vez. no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. está formada por vasijas. la llamada Mazapan. entonces. que algunos arqueólogos consideran como el prototipo de la cerámica tolteca."18 Un fresco teotihuacano permite aclarar este punto cuyo alcance no será apreciado en su justo valor hasta que hayamos avanzado en el análisis de los símbolos. la cerámica de este lugar. del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego. La liga de Tlaloc con el fuego aparece en su papel de "Dios que habita el paraíso terrenal y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. 12). Si el cuerpo "brota y florece" su alma. El estudio del simbolismo nahuatl en sus fuentes es posible. solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio. 150 . por ejemplo. Es decir. uniformemente ornadas por líneas rojas indulantes (Fig. dominada por la divinidad del agua terrestre.. A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua. sino una combinación equilibrada de los dos. que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples. en efecto. así como se deriva. Y.. mientras que la que fue destruida por el Diluvio. le es extraña.Tlaloc implica a veces una neta relación con el fuego. bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la divinidad del líquido celeste.

Figura 14.19 Además de recalcar un rasgo típico de las culturas mesoamericanas y particularmente la nahuatl –el respeto sagrado a la tradición primordial–. han podido ser identificadas hasta en sus menores detalles. (Fresco teotihuacano. que por su correspondencia absoluta con el Paraíso Terrenal.Figura 13. en la pared de uno de los tres palacios exhumados. Personajes que figuran en el Paraíso Terrenal pintado al fresco en Teotihuacán Se trata de escenas pintadas. como lo describe el informante azteca de Sahagún.) 151 . estos cuadros ofrecen un gran interés religioso. Un Tlaloc (Dios de la Lluvia) portador de la cruz de Ouetzalcoatl y de la flor solar que emerge de su boca.

En un cap pitulo ante erior, al ob bservar qu ue los difuntos no eran e todos incinerados, hemos s emitido la hipótesis de d que aquellos que e se privab ban de esta a última pu urificación debían ser de los no o iniciados s, muertos s en estad do profano, porque e su confin namiento a un sitio o terrestre, por parad disíaco que fuese, indica el abismo in nterior que e los sepa ara de los s bienaventu urados del l cielo. Con estas s pinturas se s hace ev vidente que e los habitantes de este e Edén no han so obrepasado o la condició ón humana a (Fig. 13). Están rep presentado os como seres pequeños, las caras c y los s cuerpos al descubie erto, somet tidos a las s pasiones –hay unos que ríen n, otros que lloran– y sorden agit tado de da anzas y de e juegos de eliciosame ente expres sivo pero inesperado o en un des en la Ciu udad de lo os Dioses s, donde las l másca aras impen netrables, la inmovilidad y el e hieratismo o constituye en la regla a. Esta tierna imagen de la Cre eación est tá encerrada en un cuadriláte ero formad do por dos s d serpien ntes entrela azados, re ecubiertos de signo os del agu ua y de ca abezas de e cuerpos de Tlaloc.

Figura a 15. El Dio os de la Llu uvia que preside p al Paraíso P Te errenal. Su pe eluca amarilla y los ojos o rombo oidales de su s máscar ra son cara acterísticas del Dios del Fuego o. (Fresco teotihuaca t ano.)

El cuadrilátero, la serpiente y el agua terrestre e son sinónimos de materia, pero los s Tlaloques son porta adores de e jeroglífico os de valor celeste e: el quinc cunce en cruz cuya a 2 20 conexión con el fue ego es ind discutible y la flor solar de e cuatro pétalos. (Fi ig.14) . La a d estos ra asgos ígne eos no serí ía probator ria de la un nión de los s contrarios s –muchos s intrusión de estudiosos s, a causa a de su pr resencia en e este lug gar, los ha an integrad do al simb bolismo de el agua sin preocupar rse de resolver el problema que plantea esta clasificació ón–, si no o tuviéramos s una prue eba de ello en la esce ena superior.

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La divinidad que ocupa su centro ha sido reconocida como Tlaloc (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman (Fig. 16).

Figura 16. Los signos acuáticos que aparecen en Teotihuacan.

Figura 17. Huehueteotl, viejo Dios del Fuego. Es la primera divinidad surgida en Mesoamérica. (Museo Nacional de México).

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¿Pero qué hacen en el dominio acuático de Tlaloc la gran peluca amarilla que le cae sobre las espaldas y los ojos romboidales de su máscara, que son características de Huehueteotl, viejo dios del fuego? (Fig. 17) . Si se los asignamos a Tlaloc, el dios arcaico se vería despojado de sus atributos más esenciales; pero, felizmente para él, existen documentos que impedirán esta injusticia. En efecto, encima de este personaje complejo se elevan dos bandas, de las que una es portadora de signos del agua, y la otra, amarilla, está sembrada de mariposas. Ahora bien, este brillante insecto es el fuego. Sin detenernos sobre los casos que lo simbolizan, digamos que en los códices representa la llama misma.

Figura. 18. Dios de la Lluvia pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano. Lleva alas de mariposa y el jeroglífico movimiento adorna su pecho. (Museo Nacional de México.)

Resulta entonces que esta visión paradisiaca de la Tierra se basa en el concepto de la armonía dinámica del agua y del fuego. Nos encontramos de nuevo este concepto en un Tlaloc pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano (Fig. 18), el cual, además de los anillos a manera de gruesos anteojos que lo caracterizan, ofrece elementos que pertenecen a la mariposa, como se puede ver comparando sus alas con las de las representaciones de este insecto (Fig. 19). Que se trata claramente de la unión de los contraríos y no de elementos acuáticos está confirmado por las dos cintas entrelazadas que lleva sobre el pecho y que no son otra cosa que el jeroglífico Movimiento (Ollin) propio del Quinto Sol. Esta idea se halla constantemente presente en la simbólica nahuatl. ¿Podría descubrirse, por ejemplo, otra significación al hecho insólito que la imagen "del antiguo dios y padre de todo los dioses que es el dios del fuego está en la alberca del agua entre almenas cercado de piedras como rosas. . ."? 21

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Fig gura 19. Es stilizacione es teotihua acanas de mariposas s en cerámica. . (Museo o de Teotih huacán.)

¿Y por qué é razón los s aztecas habrían h er rigido su ca apital en el l lugar don nde descub brieron una a piedra de la que nac cieron flore es y una fu uente en la a que el ag gua era ". . .muy ber rmeja, cas si gre, la cua al se dividía en dos arroyos a y en e la divisi ión del seg gundo arro oyo salía el e como sang 22 agua tan azul a y espe esa que era cosa de espanto.. ."? ¿A qué pu ueden refe erirse estos s prodigios s si no es a la doctri ina que en nseña que la materia a Esto es tanto más "brota y florece" f po or medio del d esfuer rzo que an nula los contrarios? c s patente cu uanto que los frutos de d la piedr ra milagros sa –los hig gos de tuna a– asumen n en el arte e

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consider ran genera almente el jeroglífico de la "gue erra florida" " (Fig. agua.azteca la forma de corazones s humanos s (Fig.Los motivos m de e las banda as que enm marcan la a escena son s esenc cialmente los l mismo os que aquellos que e servirán a los azteca as para exp presar el agua a y el fu uego en el atl-tlachino olli. Es stá provisto o del arma a nahuatl po or excelencia. Desorienta ados por el e materialismo azte eca v tal vez v por un n exceso de raciona alismo. siguien ndo a Sele er. tíac chinolli. 21). y que son precisam mente dos corrientes s semejante es a las de e la fuente e en cues stión las que simbolizan la "guerra florid da" que el e hombre de ebe sosten ner en su seno s para alcanzar a la a liberación n. co osa quemada) no com mo símbolo de lucha a interior. o sea. representa al a Señor de la Auror ra guerreando contra a los elemen ntos opues stos: apare ece en una a barca rodeada de llamas. porque e este jero oglífico sigu ue fielment te al Señor de la Auro ora. es dec cir a la Estr rella de la Mañana.. 20). Que etzalcoatl. los s arqueólogos. En la a parte inferior. La figura 22 2 muestra a un quetza al-coatl azt teca llevan ndo la ima agen del agua a quem mada a ma anera de pectoral. Esta inte erpretación. Figur ra 20. de un fres sco teotihu uacano. el e atl-tlach hínolli (atl. Mon numento az zteca escu ulpido (Mus seo Nacion nal de México) . sin no de la qu ue los hom mbres sosti ienen los unos u contra a los otros s. la Dio osa de los Ríos R (Chal lchiuhtlicue e): De su cue erpo recost tado emerg ge un nopa al cargado de tunas l las que 156 . un ins strumento lanzador de d dardos s llamado a atlatl. p la a figura 23. se hace in nsostenible e frente a la a iconogra afía.

y se sab be que la in nstitución del d sacerd docio no tenía otro fin n que la en nseñanza de las prá ácticas qu ue conducían al des sprendimie ento de la condición n terrestre. Es E entonce es probable que el tro ofeo que perseguía p e guerrero el o de la bata alla florida" " no era otro o que su propia alma a. y que de las Esas narra aciones. Figura a 21. por otra par rte. 157 . han ind dicado suf ficientemen nte que el fuego liberador es el e del sacrific cio y de la penitencia a.simbo olizan el corazón hum mano. Hemos vi isto que el l alma indi ividual se desprende e del cuerp po incinera ado del rey y l cenizas s del ancia ano ulceros so es de donde eme erge el alma cósmica. después o la materi ia es libera ada la par rtícula divin na? El me ensaje de Quetzalcoatl no dice e quemando otra cosa. de Tollan. El ág guila que domina d la e escena repr resenta el Sol. El jer roglífico de el agua-que emada dos corrientes s –una de agua a y una a de fuego– – que se u unen. que sólo o ¿Pero es necesario demostrar. s de lo que e nos han enseñado o los mitos s.

Quet tzalcoatl ba ajo el aspe ecto de Señor de la A Aurora (Tlahuiz zcalpantecuhtli).) 158 . emblema de la guer rra florida. (Fresco teotihu uacano.Figura 22. Figura a 23. Mon numento az zteca repre esentando o a Quetzalcoatl que e lleva sob bre el pecho el jerogli ifico del ag gua-quema ada.

Este principio espirit tual es tan básico que e le fue de edicado el Templo T Ma ayor de Te enochtitlan: la circunst tancia de que q el dios de las lluvias y el del fuego celeste hayan sido colocados s uno al lado del otro. reco ordándonos s que. 25. a manera m de estandart te. 159 . (Fresco te eohhuacan no. Los dos ídolos s represent tan a Xoch hipilh llevan ndo en la mano un u corazón n florecido. que e el templo o fue cons struido sob bre el emplazamiento o de la fuente de do onde brota aban las aguas azu ules y rojas. en la cim ma de la misma m pirám mide. Sab biendo. ad demás. representa r ciones re espectivas del Sol y de d Quetzalcoatl en su u peregrina aje subterráneo. estab ban destina adas a prop porcionar almas a al Sol. Figura a. ( 24) ll levan. El Te emplo May yor de Tenochtitlan.) Esta hipót tesis está sostenida también por p el hech ho de que las estatu uas que fla anquean la a escalera (Fig. según s el C Códice Floren ntino. se ha ace patent te que las s divinidade es que lo re egían simb bolizaban la a fórmula mística m del l agua-que emada. por degenerad d as que ha ayan sido en e la prác ctica las ce eremonias que tenía an lugar en n ese santua ario. no puede p seria amente int terpretarse e de otra ma anera. un cora azón florecido.Figur ra 24. El tig gre (a la de erecha) y el e coyote.

recorre e el mundo o subterrá áneo hasta a encontrar el lugar de e donde se e eleva de nuevo hac cia el Cielo o Figura a 26. a ju uzgar por sus s propor rciones.El Templo o Mayor no o hace ento onces más s que reproducir la visión v que los oráculo os aztecas s esperaban n contemplar antes de d echar lo os cimiento os de su metrópoli: m e el agua-qu uemaday la a piedra flor recida. El Ciel lo y el Infierno  Como lo hemos vis sto en la mitología. (Cód dice Borbón nico. que e constituye en los dos actos del drama de la unión có ósmica. c Esto surge e con claridad de un n fresco teotihuacano donde el tigre y el coyote c (pe erro-lobo). . y entre los fragmento os de escu ulturas que e existen en n el muse eo de est ta zona arqueológic a ca. El Sol de Tierra y Quetzalcoatl bajo su forma a animal. 160 . La a peregrinac ción nocturna del So ol es la correspond c iente a la que cum mple Venus s para ir a convertirse e en Estrella de la Mañana M –o el rey de Tollan T para a alcanzar r el fuego redentor– r y los dos sim mbolizan el e movimie ento que re eúne los contrarios. En Teotih huacán. hay re epresentac ciones de patas en n movimient to que. forma animal de Qu uetzalcoatl. las s pinturas ofrecen o de ello herm mosos ejem mplares. de eben haber adornado o un gran edificio.) El tigre en n marcha es un mot tivo nahua atl de los más m caract terísticos. el Sol es stá sometido tambié én al proc ceso de la a encarnació ón: cada noche n se transforma t a en Sol de e Tierra y. bajo el aspecto de un tigre – símbolo del d Occidente y del Centro de e la Tierra a–.

Ag guila solar pintada en n un fresco o teotihuacano 161 . est tos person najes están n representa ados en la a parte inf ferior de lo os muros. Fig gura 27. 25).avanzan sobre s la misma m ruta (Fig. lo que parece mdi icar que se s trata de e regiones subterránea s as. Para may yor verosim militud. Co ombate sim mbólico de e un águila y de un tig gre. Fig gura 28.

162 . (Muse eo Naciona al de Méxic co. en la boca a (Fig. tie ene el cuerpo envu uelto y ata ado como o el de un n cadáver r. Cerámica teotih huacana re epresentan ndo un Cab ballero Águila. en del monst truo de la a tierra.) Volvemos a encontra ar reunidos los astro os prisioneros de la materia m en el Códice Borbónico o e el que el perro-lo obo lleva lo os atributos de su ilu ustre doble e y el Sol. 26). Recordem mos que un na de las Edades E mu uertas es precisame ente la del Sol de Tie erra regida a por un tigr re.Figura a 29.

31. (El Sol en el ocaso es s llamado cuauhtemo c oc. En el ciel lo. Figura. nombre e predestinado que e llevaba el último o emperado or del mund do precolo ombino.) Lo que evo oca la Era desaparec cida bajo la l lluvia de e fuego de la a que sólo o los pájaro os escapar ron . Caba allero Águil la pintado en un fresco teotihua acano. Caballero o Tigre. (F Fresco teotihuacano. Águila a que cae e.) ) 163 . el Sol es un ág guila pero no es más viable bajo esta a forma qu ue bajo la a precedente porque a cada crepúsculo se s hunde en las tinieblas.Figura a 30.

lucha l a la a cual debe referirse e la actitud d belicosa de ciertas águilas á y tig gres de los s códices y de las pin nturas mur rales (Figs. 164 . Escena esculpida sobre el e tambor que q presen ntamos en la lámina 9. Figura a 32. 27 y 28). El águila y el tigre ev vocan la gu uerra florid da que a la unión de d los cont trarios. El jeroglífico del agu ua-quemad da simboliz za la lucha a que sostiene esta m masa ígnea contra la a materia qu ue amenaza constantemente anularla. La figura central repres senta el realiza Sol en la actitud d creadora a de movim miento.Figura a 31-A. Caballero Tig gre pintado o en un fres sco teotihu uacano descub bierto por la a autora en n febrero de d 1956. .

esta imagen no hace más que reproducir la geometría del signo movimiento que se encuentra a su lado. 29). tenso por un poderoso dinamismo interior. por ejemplo. parece más bien como una apoteosis del alma universal que como una bárbara divinidad ahíta de sangre. Pero. 32). considerar las águilas y los tigres esculpidos sobre cierto tambor azteca (Lám. 8).Por otra parte. 30. 31 y 31-A) no tienen nada del aspecto marcial caro a los conquistadores: es suficiente confrontarlos con la imagen de uno de sus descendientes para convencerse de ello (Lám. que los Caballeros allí representados (Figs. la batalla sagrada del Cielo y de la Tierra –del Ser y de la Nada–. y todo lleva a hacer creer que el carácter civil que asumía en la sociedad azteca era una degradación de los rituales de iniciación que representaban. Interesa señalar que. Lám 8 165 . 9) de otro modo que como símbolo de la lucha que permite al cuerpo que su alma florezca. a pesar de su intromisión en los asuntos del Imperio. en el origen. Lo cierto es que en Teotihuacán parecen desprovistos de toda finalidad profana. aunque muy expresiva. Sería difícil. Es claro. En cuanto al Caballero Águila que domina la escena (Fig. esta Orden guardó una indudable significación religiosa. la todopoderosa orden de los Caballeros Águilas y Tigres no tenía por misión más que la guerra florida (Fig. por ejemplo.

Este triple Motivo. tallado enteramente en la roca viva.Figura 33. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento. el hombre. entidad que simboliza el 166 . el Cielo. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. Figura 34. Tigre-pájaro-serpiente. que tiene todo el aspecto de constituir un sitio de iniciación secreta de los Caballeros Águilas y Tigres. La unificación de los tres mundos se evoca muchas veces por medio de los animales que los simbolizan. zona arqueológica perdida en las montañas. 11). 33 y 34). reúne en un templo circular. 35). relacionado con el simbolismo de Quetzalcoatl. está tratado con una sorprendente riqueza de invención en la cerámica y los frescos de la Ciudad de los Dioses (Figs. la Tierra. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión nahuatl. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. y los Infiernos: la entrada está formada por dos enormes cabezas de reptiles (Lám. imagen de la armonía cósmica. así como en los códices de las épocas posteriores (Fig. 10) y bellas esculturas de águilas y tigres presiden el interior (Lám. Por su parte. Un ejemplo de esto se observa en Malinalco. Se trata de un conjunto de santuarios entre los cuales uno. Tigre-pájaro-serpiente esculpido sobre un vaso teotihuacano.

El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. En lenguaje diferente. como veremos. Xochipilli. el Sol. que.reencuentro de las tres esferas cósmicas. Su unión se hace por medio de un nopal cargado de corazones en flor. el Árbol del Códice Borgia (Fig. En la zona occidental. la materia bajo forma de muerte. a la izquierda del árbol. He aquí uno de ellos esculpido sobre un monumento azteca (Fig.20) : la materia está representada por la divinidad del agua terrestre. El remolino que los separa marca el movimiento giratorio creador del Quinto Sol: el descenso a los Infiernos de Quetzalcoatl. el Árbol maya no hace más que reproducir la misma síntesis (Lám. Después. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación 167 . Figura 35. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. el cielo por el águila solar cantando el himno del agua-quemada. en lo alto. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual. el Señor de las Flores. constituye una síntesis de la doctrina de Quetzalcoatl. el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección.23 y es fácil descubrir que esta escena que ilustra los prodigios aparecidos sobre el emplazamiento de la futura capital del Imperio. El reencuentro de los diversos planos cósmicos simbolizado en el Códice Vaticano B Es esta misma unificación la que simboliza el Árbol de la Vida cuyo modelo. 12). 36) confirma el significado de los ya descritos. y de ascensión al cielo de Xochipilli. Más explícito. Alfonso Caso ha demostrado que se trata del emblema de Tenochtitlan. En la parte inferior. desgraciadamente incompleto. En su base. es el Patrón de las almas. representando el espíritu liberado. el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la Estrella de la Mañana– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. crece arriba del Paraíso teotihuacano. en la oriental. única que establece la comunicación entre las tres esferas. se encuentra Quetzalcoatl.

El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento. Confirmando los mitos. la Tierra. estas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual. Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero. 168 .de ascensión el segundo. el Cielo.por la que Quetzalcoatl salvó al hombre de la muerte. Abajo.arriba. Arbol de la Vida del Códice Borgia. Figura 36.

37).Figura 37.". místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres.. se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig.) Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. Símbolo del Tamoanchan.. sitio del parto. "la casa del descenso. Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico. algunos pueblos.24 Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol. la patria del género humano. y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios. como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la cultura nahuatl que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–. un detenimiento. 169 . (Códice Vindobonensis. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín Tamoanchan. la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación.

) Si se practica mentalmente un corte vertical a la altura de la aorta. (Escultura de un edificio de Tula. 170 . Hidalgo. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo. Águila solar llevando en su pico un corazón humano. Corte longitudinal del corazón extraído. o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el mensaje de Quetzal-coatí– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el núcleo del pensamiento religioso.Figura 38. (Reproducido de un tratado de medicina. se obtiene una figura idéntica a la del corazón teotihuacano.) El Corazón y la Penitencia El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la conciencia luminosa. Representación del corazón humano en Teotihuacán. Figura 40. ¿Y qué signo más perfecto del movimiento creador de libertad espiritual que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan? Figura 39.

es fácil darse cuenta de que esta imagen que aparece constantemente en la pintura teotihuacana no tiene nada de arbitrario. La única arma suficientemente poderosa para atravesar la materia es la de la purificación. Una. la figuración de este instrumento (Fig. 72). (Fresco teotihuacano. En Teotihuacán es el cuchillo de sacrificio el que juega principalmente este papel. 40).La simbólica nahuatl ofrece del corazón una infinita variedad de imágenes. 41) adorna un friso que rodea todo un patio de uno de los palacios exhumados. La otra es un corte longitudinal. sobre el penacho del tigre-pájaro-serpiente de la figura 34). Esta realidad reside en el corazón. Las tres cavidades estilizadas en espirales expresan con fuerza el movimiento unificador. el doble subterráneo de Quetzalcoatl y el águila solar (Fig. y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. igualmente en la base de la aorta. como por ejemplo en la figura 34. y aparece innumerables veces acompañando el corazón. representa un corte horizontal efectuado en el nacimiento de la aorta. 39). convertida ésta en una especie de ojo central (Fig. Comparándola con el corte tomado de un libro de medicina moderna (Fig. Imágenes de cuchillos de obsidiana para el sacrificio. Evocador de la incesante búsqueda de espiritualidad a la cual está sometido el hombre consciente. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden. Figura 41. ser suficientes para simbolizarlo (Fig. como la que se encuentra cerca de la boca del tigre y del coyote de la figura 25. (Observarlo. dos de las cuales pertenecen a Teotihuacán.) Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. por sí solas. Alcanzar. 38) a los cuales parece estar alimentando. La conexión de este motivo a la vez con el Sol de Tierra. no deja ninguna duda en cuanto a su identificación. 171 . por ejemplo. apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. por lo que el corazón está constantemente asociado a imágenes de penitencia.

Corazones atravesados. (Códice Borgia. 43). El jeroglífico movimiento.) Con el personaje de la figura 42. El Señor de la Aurora alcanzon un corazón (Fresco teotihuacano. Figura 44. asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística. que tiene por centro el emblema de la penitencia: dos cuchillos sacrificiales clavados en un cactus y coronados por un halo de luz. motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. (Fresco 172 .Figura 42.) Figura 43.

25 La flor del cactus y las piedras preciosas que lo coronan recuerdan la sangre de la ofrenda. No es inútil recordar que la penitencia está siempre simbolizada por caracteres ígneos. Los más frecuentes son: una voluta simple. Esta energía asegura a su vez la actividad universal representada aquí por los cuadriláteros. Analicemos su contenido. en la parte superior del bastón de Quetzalcoatl teotihuacano (Fig. estamos en presencia del jeroglífico del Sol de Movimiento (Ollin) con la penitencia por centro dinámico. lo mismo que la de la figura 45. En la figura 44. Esta última constituye un motivo muy grato a los ceramistas aztecas. La banda exterior ondulada. 46). simboliza el fuego –la volveremos a encontrar rodeando un águila solar teotihuacana–. En la figura 45. el mismo concepto. 23). Las volutas de la parte superior representan el planeta Venus.) Todo esto hace comprender fácilmente que en un periodo de materialismo. en forma más o menos perfecta de S (Figs. la energía luminosa producida por el sacrificio. por su ascensión inevitable. Figura 45. sugiriendo. tal como se le ve rodeando al Señor de la Aurora (Fig. el corazón físicamente puesto al desnudo por la inmolación haya sido revestido de una alta potencia sagrada. En resumen. es la Estrella de la Mañana que emerge del fuego sacrificatorio. permite penetrar el sentido de estas terribles ofrendas: 173 . (Museo Nacional de México. y una voluta doble.teotihuacano. mejor que largas disertaciones. El emblema de la penitencia sobre un monumento azteca. 55 y 61).) El emblema de la penitencia sitúa claramente esta actitud individual en un plano cósmico. es decir. los dos cuchillos sacrificiales están fijados en un cactus que ocupan el lugar "de la bola de zacate o de heno trenzado que servía para hincar las púas de maguey después que estaban teñidas con la sangre del autosacrificio". Muñoz Camargo relata un detalle preciso que. 52) y en la mano de esta misma divinidad en el Códice Borbónico (Fig.

"Tula. Ignacio. Sylvanus G. Alfonso. Morley. Sahagún. no existe un salón de la cultura tolteca en el Museo Nacional de México.. 1954 año XII n9 1. 309. Instituto Nacional de Antropología e Historia. 102 pp. Arquitectura prehispánica. la supuesta capital de los toltecas". Sahagún. Séjourné. t.26 Como la más ardiente de las plegarias. NOTAS 1 Marquina. en el que las culturas más periféricas poseen una sección especial. Época I. Caso. que le alzaban del suelo tres o cuatro veces. 153.. 1956. . México. pp.Contábame uno que había sido sacerdote del demonio. Esta misma indigencia hizo que en la Exposición de Arte Mexicano que maravilló a los europeos en 1952-53 tampoco figurara ningún material proveniente de esa supuesta capital de los toltecas. que cuando arrancaba el corazón de las entrañas y costado del miserable sacrificado. Es suficiente observar que. este corazón locamente palpitante es una expresión de la voluntad mística que tenía el hombre nahuatl para elevarse hacia Dios. Cooperativa Talleres Gráficos de la Nación. cit. por la indigencia de lo exhumado en Tula –caso verdaderamente singular en Mesoamérica-. 1951. hasta que se había el corazón enfriado. 345-68. t. Cuadernos Americanos. . Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Albán. disociándose de su ser en tanto que objeto. La civilización maya. p. I. México.. México. Fondo de Cultura Económica. t. op. . 3. cit.. 1947. México. casi enteramente inéditos. que era tan grande la fuerza con que pulsaba y palpitaba. 1886. II. op. México. Los informes de estas excavaciones rendidos por el arqueólogo Jorge Acosta. "Mapa Quinatzin". p. Laurette. 2 3 4 5 6 7 8 9 174 . 12. se encuentran en la biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. . . p. Anales del Museo Nacional.

Biblioteca del Palacio. 40.. Anales de Cuauhtitlan. I. domina el Teotihuacán III. por la Sociedad México-Alemana Ale]andro Humboldt. Según las estimaciones de los técnicos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. al que pertenecen estos palacios. p. la disposción de los edificios o la orientación de Teotihuacán están tomados del admirable estudio que el arquitecto Ignacio Marquina realizó en esta zona arqueológica durante los años 1917 a 1920.. Op. cit. 37. t. op. se supuso durante largo tiempo que los montículos que bordean esta avenida debían de encerrar sepulcros de grandes señores. año I. lo que es lógico. 8. I. Las excavaciones demostraron que no era asi. El pueblo del Sol.. Manuscrito Madrid de Sahagún. copia de Seler.) En razón de su nombre. en cambio. (Véase Nota 1 del cap. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 175 . t. I. Códice Ramírez. t. Caso. pp. 1941. Alfonso. I. cit. Sahagún. 22.10 Todos los datos concernientes a la arquitectura. cit. Alfonso.) Alva Ixthlxochitl. p. ya que la incineración constituye el núcleo de la doctrina de Quetzalcoatl. datos que aparecen en su obra citada (Véase nota 1 en este cap. 39. 1942. op. t. 21-2. Caso. (Citado en "Una elegía tolteca". La escultura fue importante durante el período Teotihuacán II. Sahagún especifica que este dios "tenía en la mano izquierda una rodela con cinco piedras verdes puestas en manera de cruz". I. p. se ha descubierto menos de la décima parte de la totalidad de Teotihuacán. 1891. p. op. 485. p. México. lapso dentro del cual se construyó el centro ceremonial. México. cit. La pintura. n0 6.). Cuadernos Americanos. Sahagún. ed. p.. "El paraíso terrenal en Teotihuacán".

México. El Teocalli de la guerra sagrada. 54. (Trad. cit.. cit. III. op. 229. Muñoz Camargo. pp. 173. Seler. inédita). 52. p. Obras completas. 1927.23 Caso. p. Alfonso. p.. Eduard. Archivo del Museo Nacional de Antropología e Historia de México. Talleres Gráficos de la Nación. 24 25 26 176 . op. t. Caso.

en épocas similares y sobre las que más adelante intentaremos dar alguna precisión. ordinario del lugar. para ellos. en que dicho centro debió ubicarse en el sur de áridoamerica. en general. era una tarea que no se realizaba al azar y según no importa qué criterios. quizá cerca de los límites entre los estados de Tamaulipas y Veracruz.EL ANTIGUO CHICOMOSTOC   Primer centro de cultura tolteca en Mesoamérica   JESUS CABRAL    Se acepta. muy bello (como sin duda lo es la isla de Mexcaltitán). en un sitio conocido como La Quemada y el que desde hace ya muchos años es conocido también como Chicomostoc. las tribus toltecas provenientes de la isla de Aztlán (que es sin duda la Atlántida). Al contrario. O bien. A pesar de todo las referencias a Chicomostoc son bastante claras y por ello han sido objeto de ardua indagación que se ha topado siempre con dificultades que las "herramientas" de los historiadores y arqueólogos jamás han podido superar. es decir. que luego del desembarco en algún lugar del golfo de México. apenas unos años antes de la conquista española. No tanto por lo modesto de las construcciones en piedra cuanto por lo modesto y lo. por así decir. El lugar es sin duda interesante y. dicen. Respecto a "Siete Cuevas" se coincide con relativa unanimidad y acertadamente. era algo que requería no sólo de un sentido estético de la geografía. Se han aventurado. mientras que otros han "decidido" que la ubicación de Siete Cuevas correspondió a la que hoy tiene una pequeña pirámide y otros edificios menores encontrados un poco al sur de la ciudad de Zacatecas. o cualquier otro de esa importancia. debido a esa decisión. a afirmar que probablemente Aztlán no es más que un lugar mítico que hace referencia simbólica a una isla que jamás existió en mar alguno. vinieron a fundar Chicomostoc ("Siete Cuevas" según la etimología más aceptada) como su primer centro de cultura en tierras meso y árido americanas. Las informaciones precisas al respecto son sin embargo bastante escasas y se reducen sólo a referencias extraordinariamente breves y que sin embargo dejan entrever que se trataba de un lugar de gran importancia. pienso yo. sino de la aplicación de conocimientos de los que nuestro "siglo" ha perdido casi totalmente noticia. hecho de que no existen "ruinas" que correspondan a la importancia que todos atribuyen a Chicomostoc y es esto lo que ha llevado a algunos a dudar de su existencia real y tangible en algún momento de la historia. los arqueólogos siempre se han topado con el curioso.1 A veces se ha confundido Chicomostoc con Aztlán y dicha confusión ha tenido lugar incluso en tiempos de Moctezuma. se trata de una minúscula isla (Mexcaltitán) en algún estero del pacifico (a pesar de que todas las referencias indican el oriente como el lugar donde se encontraba Aztlán) y a la cual es posible llegar casi a lomo de mula. sin embargo. concretamente en algún lugar de la porción más norteña del altiplano central mexicano. Esto requiere una consideración: determinar la ubicación de un centro de cultura tal que Chicomostoc. 177 . por qué no. Sin embargo. pero en modo alguno corresponde a lo que podría esperarse de Chicomostoc.

hasta donde esto pueda ser posible. como cultura. Si bien vamos a tener que considerar fechas muy anteriores a lo que la mayoría podría considerar como razonables. las claves de una ciencia tal. Esto parece que no requiere de ninguna argumentación adicional. guiadas por sus sacerdotes. Por un lado. siempre acaba uno por reconocer algo especial en los lugares mismos donde los grandes centros de cultura antigua se situaban. del que ya nadie puede ahora bien acordarse. no parecen haber prestado aún suficiente atención a lo que dichas tradiciones dicen sobre sus orígenes. que la migración debió darse en una época en la que Aztlán aún no había desaparecido de la faz del océano atlántico. menos aún han logrado esclarecer su posible ubicación. A pesar de eso. sus sabios y afirma que ellos no se quedaron acá sino que regresaron a Aztlán: "En un cierto tiempo que ya nadie puede contar. permaneció ahí por algún buen tiempo. 178 . sobre todo para entender lo inútil de buscar "ruinas" de edificios que probablemente nunca existieron o al menos nunca fueron de piedra al estilo de los más recientes. Para esto es necesario hacernos una idea de la época de la migración tolteca procedente de Aztlán. Si bien es cierto que hemos perdido. Hay que reconocer que toda la investigación "moderna" sobre Aztlán y Chicomostoc no ha logrado agregar una sola palabra a lo que las tradiciones nahuas y mayas dicen sobre ambos lugares. y la zona Maya. sobre todo. como Teotihuacán o los de Oaxaca.Esto es algo que era además la norma en toda la redondez de la tierra. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. la narración tradicional náhuatl indica que las tribus llegaron por mar. lo que además explicaría perfectamente la aparente afinidad fonética entre las voces Aztlán y Atlántida. antes del cataclismo que la hizo desaparecer. especialmente cuando consideramos la época tan antigua en que debió haber sido fundado. El criterio que debamos seguir para determinar el momento de la migración tolteca tiene que partir de un hecho indudable: a saber. Incluso. hay dos textos antiguos explícitos que demuestran que cuando se dió la migración la isla no sólo aún estaba ahí sino que. Sin embargo. no estamos realmente hablando más que de las épocas "olvidadas" más cercanas a nosotros y si les conviene el nombre de "épocas prehistóricas" será sólo porque son anteriores a la historia que los modernos consideran "documentada" y que en realidad no va muy lejos. a la que tanto las tradiciones nahuas como mayas ubican en el mar atlántico. la tarea no parece del todo insoluble en cuanto a la ubicación posible de Chicomostoc y menos aún respecto de la ubicación de Aztlán.2 En nuestro intento modesto de sugerir algunas pistas de investigación consideremos ahora la probable situación de "Siete Cuevas" en el tiempo. Esto último puede convertirse en un indicio (y sólo eso) para determinar la ubicación posible de Chicomostoc.

estos. Uno de los que con más seguridad pueden ubicarse en esta categoría es el pueblo Otomí. Por el agua en sus barcas vinieron. en algún lugar. estaban aquí antes de la migración tolteca. pudiendo retornar. . y les iba hablando su Dios.5 podemos entonces tener una idea de la antigüedad de Siete Cuevas. pero no permanecieron mucho tiempo. Lo que aquí conviene señalar es lo que ya se ha indicado en muchos otros estudios. Y ciertamente hay algunos más. hasta donde esto puede ser posible en un territorio como el que actualmente llamamos México."3 Por otro lado. se dice. hacia el oriente.4 narra el viaje de ciertos personajes a la isla que está del otro lado del mar. el libro maya del Popol Vuh. no es más que el de sus propias postrimerías. y es que las construcciones en piedra son en realidad muy recientes y responden además a épocas y culturas con intenciones e intereses que manifiestan algún grado de "descenso" de las preocupaciones más elevadas. Es el motivo de la falta de cierta documentación "pétrea" de la cultura druida y algunas de sus contemporáneas. Pero tampoco debemos exagerar esto. y allí donde fueron quedando sus barcas. y esto nos obliga a reconocer que su antigüedad data entonces de al menos algunos siglos antes de la desaparición de Aztlán y como este último acontecimiento debió situarse aproximadamente 10 u 11 mil años antes de nuestra era. Algunos pueblos que han subsistido como tales. y allí arribaron a la orilla del agua. Los que allí estaban eran los sabios.a las abuelas. En absoluto. vinieron. . pues es evidente que el momento de la cultura atlántida al que nos referimos. los llamados poseedores de los libros de pinturas. Está pues fuera de duda que cuando Chicomostoc se fundó aún existía Aztlán (pues las narraciones mayas y nahuas dan a entender con claridad que Siete Cuevas se vino a fundar después de la migración y antes del retorno de los personajes a los que se refiere el Popol Vuh). los sabios luego se fueron. como es el caso de la cultura tolteca 179 . por antiguo que pueda parecer. la referencia no hace alusión a la isla con el nombre de Aztlán sino que menciona más bien el del centro más importante que existía en Aztlán: Tula. tan variado y complejo. llegaron. se llama Panutla. Además es preciso sobre todo evitar creer que la migración tolteca a América fue la causa del poblamiento del continente. una vez más entraron en sus barcas. en muchos grupos. . a la costa del norte.sus sacerdotes los guiaban. En el caso del Popol Vuh. y afirma que dichos personajes hicieron la travesía con éxito. que en el Popol Vuh se nombra Tulán.

antigua. Y es pertinente este calificativo de "antiguo" pues, en el caso al menos de los toltecas, aunque no exclusivamente, han tenido que pasar por demasiados períodos, como es lógico suponer con una historia que se remonta tan lejos y que por lo demás no ha terminado ciertamente. Sus conocidos monumentos pétreos, por bellos que parezcan, no son sino de una época, como se ve, muy posterior y que no necesariamente representa el "logro de algo" de lo que en sus "épocas primitivas" (Chicomostoc) hayan carecido, a menos que hablemos exactamente "al revés" de como habría que hacerlo y llamemos "logro" a la pérdida y "ascenso" al descenso. En suma, es inútil buscar "ruinas" de Chicomostoc por la simple razón de que pertenece a una época en la que las gentes, y me refiero a las de mayor estatura cultural (lo que eso entonces significara), estaban más a gusto viviendo a la sombra de un árbol, al cobijo de alguna hendidura en la roca y presentando ofrendas en el claro del bosque, que en casas o templos de piedra. La importancia cultural de Chicomostoc, sin embargo, no puede ser soslayada y a pesar de su antigüedad creemos que algo aún podemos saber de ella, e incluso algo aún tiene que decirnos a nosotros. Si lo podemos descubrir y ver. El lugar de las Siete Cuevas era el punto de referencia geográfico y espiritual de un "mundo", era su centro, su ombligo. Un mundo diverso, no uniforme, de ahí su denominación de Siete Cuevas, que en ocasiones es referido como el Lugar de donde salieron las Tribus,6 que no tenían que ser en número de siete (con más frecuencia se habla de trece tribus), siendo este número aquí ante todo algo simbólico, pero ciertamente se trataba de pueblos diversos, no antagónicos, desarrollando cada uno su propia naturaleza, siguiendo sus propias costumbres, hablando su propia lengua y sobre todo sabiendo que eran parte de un mundo cultural amplio. El mundo tolteca. La vida de esas tribus toltecas de la era primitiva no la podemos ciertamente conocer con detalle ni creo que alguien, fuera de ellos mismos, pueda pretenderlo. Podemos en cambio, intentar determinar con alguna precisión la ubicación geográfica de Chicomostoc. ¿Cómo podríamos ahora, tantos milenios después, encontrar alguna pista que nos permitiera determinar la región o lugar donde Chicomostoc se encontraba? ¿Es que existen aún costumbres o tradiciones de esa época en los pueblos que actualmente viven en las regiones áridoamericanas y que nos den algún indicio sobre su ubicación y, lo que sería definitivamente más importante, su cultura? Parece que así es. Aún más, creo que el caso es que varios pueblos de los que "nacieron" en Chicomostoc aún caminan por esta tierra conservando su propia esencia y estilo, al margen (hasta donde esto ha sido posible en las condiciones cíclicas en que nos encontramos) de la occidentalización que todo lo ha uniformado, e incluso nos parece que algunas de sus tradiciones se refieren precisamente al lugar de su origen, ahí donde fueron creados como pueblo: El mítico Siete Cuevas. Pero sólo voy a referirme al caso del pueblo Wixarrica, que actualmente vive en la Sierra Madre Occidental, que precisamente bordea el altiplano central hacia el occidente y que quizá como ningún otro pueblo (excepción hecha de los Raramuri) ha sabido mantener vivas sus tradiciones, repito: hasta donde eso es posible en estas regiones, en estos tiempos, y con

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frecuencia esto es afortunadamente posible a veces en mayor grado del que a primera vista pudiera parecer. Este pueblo, el de los Wixarricas, vive en una geografía que no es la moderna, a pesar de todo. Ellos moran en el centro, o mejor dicho, alrededor del centro del mundo (de "su mundo", huelga precisarlo) que para ellos es "cuadrado", y más precisamente representado por una cruz, cuyos extremos son tantos otros "reflejos" del centro, situados en las cuatro direcciones. Según sus propios tiempos y ritmos ellos peregrinan a esos "centros" situados hacia los cuatro vientos, que para ellos están, al norte, en algunas cuevas remotas de la sierra, en el estado de Durango. Al occidente, en las playas del pacífico; al sur, en las riberas del lago de Chapala. Al oriente, su centro ceremonial reviste con claridad una importancia fundamental y es conocido como el lugar del origen, donde fueron creados como pueblo, como tribu, y no afirman que sea el origen de ellos exclusivamente sino que consideran que "ahí" fueron creados los pueblos, de los que ellos forman parte y que componen el "mundo" en el que ellos viven. Tal región, hacia el "oriente" es objeto de peregrinaciones extenuantes pues ese lugar se sitúa a unos quinientos kilómetros de distancia de Huaynamota, su centro ritual, alrededor del cual viven, el centro de su cruz. Esta región se conoce como Wirikuta y se sitúa en pleno altiplano central, un poco hacia al oriente, ya cerca de la Sierra Madre Oriental. Una de las principales actividades que ellos realizan en Wirikuta, a donde van según un calendario más "interior" que cronológico, a diferencia de otros acontecimientos o ritos, es la recolección del Jíkuri o "Carne de Dios" y que es una planta sagrada que tiene en su vida cotidiana una particular importancia, como es ampliamente sabido.7 Al final de esta peregrinación, que es sin duda central en la vida de todo wixarrica, y antes de retornar a casa, suben al cerro de Leunar a depositar ofrendas y realizar ritos y acciones sagradas igualmente centrales en la vida de este pueblo. Esta montaña es de particular importancia en su geografía sagrada y constituye su centro ceremonial más oriental. Wirikuta es como ellos llaman a esta región, pero muchas otras tribus y pueblos la consideran, bajo otros nombres seguramente, como un lugar de particular importancia; aunque por diversas circunstancias, la relación que guardan con él nos es más difícil de conocer y no sentimos ninguna tentación de indagar ahí donde no es uno llamado y donde sentimos que los interesados quieren guardar discreción. En cuanto a los Wixarricas, al menos en este punto, ellos no experimentan ningún recato en comunicar algunos aspectos de su cultura, como sí lo manifiestan respecto de otros. Lo que aquí señalo es algo del dominio "público" y cualquiera que así lo desee puede atestiguarlo. La ubicación de Wirikuta no es en modo alguno un secreto. Está situada en el extremo norte del estado de San Luis Potosí e incluso recientemente se ha declarado "Santuario Ecológico y Cultural", lo que al menos da un poco de respiro a la región en tiempos de asfixiante modernización de la agricultura que no ve la extensión de la tierra más que como un dato a traducir en términos de productividad y recursos financieros. Lo que es interesante considerar, y con eso termino esta entrega, es la cuestión de si ¿no será precisamente en esa región en la que habría que ubicar el antiguo Chicomostoc o

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Siete Cuevas? Me parece que hay más motivos para suponer que así es de los que habría para ubicarlo en algún otro punto del altiplano central. Esto es más claro cuando recorre uno las alturas de Leunar, que no es más que uno de los puntos más altos de una relativamente pequeña serranía, una de las más altas y compactas de las varias que se elevan en medio del altiplano. Es precisamente entonces cuando uno es llevado a pensar que si un lugar como Chicomostoc debía estar en un lugar especial, éste sin duda reúne todos los requisitos. No carece de interés, por lo demás, notar que esta sierra se conoce como la Sierra de Catorce y que por algún motivo se desconoce el porqué de este nombre (aunque se tejen mil historias alrededor). En todo caso, se trata de un nombre bastante sugestivo y que sin querer llevar las cosas muy lejos, guarda al menos una curiosa relación de coincidencia con el antiguo nombre de Siete Cuevas. Otro aspecto digno de mención es el hecho de ser Catorce un importante lugar de peregrinación, no ya para los Wixarrica (o Huicholes, como los conocen los mexicanos) sino para los cristianos. Ahí se venera una imagen de Francisco de Asís (que está en la parroquia del pueblo de Catorce) que atrae peregrinos los 365 días del año y que en los primeros días de octubre de cada año alcanza a veces la cifra de los 200 mil; en un pueblo donde dificilmente moran 1000 habitantes. Tampoco es de nulo interés notar la similitud (para el que esto escribe al menos) entre lo que es un aspecto importante del "mensaje" de Francisco y la "enseñanza" del "Venado" (como es a veces nombrado el Jíkuri -peyotl, en náhuatl) a saber: la íntima y vital relación que el hombre tiene con el universo, visible e invisible, y del que no podemos sustraernos sin las peores consecuencias para todos. Para el Wixarrica, venir a Wirikuta es venir al origen, a la fuente de la propia identidad, y comer la "Carne de Dios" es descubrir los rayos de luz que unen todo el universo en una gran trama, de la que somos parte, y en la que tenemos una responsabilidad. Así, el hombre wixarrica, especialmente cuando viene a Wirikuta, habla con el abuelo fuego, con el padre sol, con la nube y la montaña, al igual que con todas sus deidades, las que siempre lo han acompañado, las que estaban aquí desde que fueron creados y para las que mil años son un segundo. Habla con ellas y ellas le hablan, el tema es la vida en todas sus dimensiones. Pregunta y es preguntado, responde y se le responde. Al final regresa a su hogar renovado. Esas deidades lo siguen guiando como individuo y como pueblo.

Si esto no es un secreto, puede uno pensar que no lo es porque precisamente no debe serlo y porque al menos en algunos aspectos, lo poco que podemos conocer de los pueblos de Siete Cuevas tiene algo que decir al hombre moderno que sea capaz de descubrir ahí algo para él mismo.

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NOTAS
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Las referencias más claras a Aztlán y Chicomostoc se encuentran recopiladas principalmente en el Códice Aubin, publicado en la Biblioteca Nahuatl, cuaderno 1º. vol. V., México, 1903 y que infinidad de estudios citan. V.gr.: W. Krickeberg, Mitos y Leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y Muiscas. Fondo de Cultura Económica, México 1971. A este respecto llama la atención la falta de atención que los lingüistas han prestado a la aparente semejanza que tienen algunos vocablos nahuas y celtas y que podría sin embargo aportar interesantes "pruebas" del vínculo atlántide que une a ambas culturas. Estos fragmentos revisten particular interés. Forman parte de la Topializtli (Tradición) tolteca que se ha conservado en forma oral y con la ayuda de diversos símbolos hasta nuestros días. Los fragmentos aquí reproducidos forman parte de una extensa transcripción de narraciones que los Tlatoani (Sabios ancianos) revelaron a Fray Bernardino de Sahagún, a petición de éste último, quien en repetidas ocasiones y diferentes lugares del centro de México, en el siglo XVI, entrevistó extensamente a los mencionados Tlatoani. Sahagún transcribió las narraciones en lengua nahuatl ayudado por los jóvenes estudiantes nativos que pronto dominaron la lengua y alfabeto de los conquistadores. Los extensos volúmenes de Sahagún fueron confiscados a finales del siglo XVI por cédula de Felipe II, por no convenir "a la gloria de Dios y nuestra, que se escriban cosas que toquen a supersticiones y maneras de vivir de estos indios". Dichos volúmenes tuvieron que permanecer olvidados en las oscuras bibliotecas de Madrid y Florencia, hasta que en los primeros años del presente siglo Francisco del Paso y Troncoso publicó la primera edición facsímil del llamado Códice Matritense de la Real Academia, donde se encuentran los textos conocidos como Informantes de Sahagún. Los textos a que aquí se hace referencia se encuentran en fol. 191r.-192v. y son además citados en diferentes estudios, v.gr.: Miguel León-Portilla, Los Antiguos Mexicanos a través de sus Crónicas y Cantares. Fondo de Cultura Económica, México 1961. Los textos del Popol Vuh a que aludimos son demasiado extensos como para reproducirlos aquí, sin embargo no son difíciles de encontrar. Quizá la mejor edición sea la del Fondo de Cultura Económica, en la colección popular, la cual además de económica no está agotada. Para el texto de referencia debe consultarse el capítulo VI de la 4ª parte. Para otras referencias a Tulán y Vucub Zuivá (Siete Cuevas) es preciso referirse a los capítulos III a VI de la 3ª parte. Para ubicar en el tiempo la desaparición de la Atlántida, nos atenemos a los indicios aportados por J. Phaure en su estudio sobre el ciclo de la humanidad adámica y también en lo que R. Guénon dice a propósito del "gran año" en Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, donde además

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Su uso sin embargo.hace una breve referencia a la migración tolteca procedente de la Atlántida. A diferencia de otras plantas "psicotrópicas". son sólo una de las tribus toltecas y su importancia histórica es notable sólo a partir del siglo XIV de nuestra era. 6   Los conocidos Aztecas. fue objeto de feroz persecución durante la época colonial. 7   184 . cuando intentan la consolidación de un imperio. Se trata de una planta sagrada de gran importancia para todas las tribus de áridoamerica y que sin duda reviste una importancia particular que debe relacionarse con la noción de Upaguru por su papel no sólo "iniciático" sino "revelador" y "continuador" de la jornada espiritual. el Jíkuri no parece tener un aspecto maléfico ni "enloquecedor" para los pueblos de la región.

inmediata y sintética. en ausencia de un lenguaje escrito. Aún el lenguaje escrito -empezando por las mismas letras. utilitario o decorativo. De esta manera. como signos de poder. En el lenguaje simbólico americano. y que estas. de la cantidad. "primitivas" y tradicionales en general. con las que todas las cosas se nombran. que manifiestan energías que los trascienden. pasando de lo profano a lo sagrado. de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. la forma y la duración. de su individualidad en lugar de su identidad. de su literalidad evidente. medir y describir el mundo. así como para las sociedades arcaicas. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden. como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores. otro espacio y otro tiempo. de un cambio de nivel. es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y. descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo. al igual que en el universal. Para las antiguas culturas americanas. y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión. de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica. desprovistas de misterio y trascendencia.QUETZALCOATL – KUKULKAN  ALBERTO MERINO    Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico. En el caso de las culturas americanas. de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. se ha convertido en letra muerta. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía. estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. concatenadas. hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. y que ellos manifiestan en una forma directa. particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad. palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas. la facilitación de una ruptura. a los símbolos. es muy otra la valoración de los signos. la realización. La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. sin la limitación lineal del discurso. expresan todas las ideas expresables. a los signos. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje. Aritmética y geometría van más allá de contar. lo que constituye su verdadera razón de ser. cuya combinación da lugar a las palabras.ha perdido su poder mágico. 185 . Esta es la virtud del símbolo. en sí mismo. los signos tienen un valor profano. para el hombre contemporáneo. de la unidad original. Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas.

Asimismo. sino la conexión con nuestros orígenes sagrados.Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos. la serpiente emplumada. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos. Tenemos así. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos. constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. y b) los escalones. es decir. lo que repta: lo denso. en su generalidad. paradigma del proceso creativo. es como elementos vivos y transformadores. es decir de lo eterno. que simbolizan el espacio y la tierra. el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. lo celeste. está compuesta por dos elementos: a) el gancho. dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. y el hombre. manifestadas en una cultura particular: América Precolombina. estudian estos temas desde un punto de vista historicista. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina. En 186 . la expresión simbólica de Quetzalcoatl. expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales. rey. el discurso es breve. Quetzalcoátl. Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. y. la greca con gancho. reúne en sí lo que vuela: lo sutil. merced al cual el Universo es. la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. pájaro-serpiente. que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones. que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos. Análogamente. de aquello que está más allá del tiempo. remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González. cielo y tierra. personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador. no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos.1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana. unidos en este símbolo. la Antropología o la Arqueología. generados por la progresión del cuadrado. expresión del círculo. o espiral. como intermediario entre el cielo y la tierra. sacerdote y deidad. la conjunción de los opuestos. imagen del tiempo y la totalidad. y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente). y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. Valga decir que estas ciencias modernas. lo terrestre. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime.

se acopla consigo misma precisamente. esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos. tiene una solución de continuidad. configurando un módulo geométrico. surgida de la polarización del diseño original. como un movimiento continuo. Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico. es un cuadriculado blanquinegro alternado. Así. en ambas direcciones. esta figura simbólica.otras palabras. cuya reiteración periódica. Este es el valor del símbolo. hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión. sugiriendo tanto un ciclo cerrado. el piso del templo masónico. imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. y todas las analogías que manifiestan al binario. Continuando con el desarrollo. Para el pensamiento tradicional. al oponerse con su inversión refleja. expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra. entre el símbolo y lo simbolizado. 187 . lo denso y lo sutil. imagen del cosmos. Yin y Yang. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja. tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. Es decir. su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente. sin exceso ni carencia.

imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página). continuando con el desarrollo del diseño. La serpiente mordiéndose la cola. De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin. el gancho. el comienzo. Ourobouros. El otro elemento. izquierda y derecha simultáneamente. el final. el inicio. en movimiento e inmóvil. su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos. uno de sus elementos.Ahora bien. los escalones. representará entonces la lengua bífida de la serpiente. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo. representan el crótalo de la cola. blanco y negro. alfa y omega de toda manifestación. 188 .

y el hombre. el símbolo. por otra. una realidad física. con lo figurativo. en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. y con el apoyo de 189 . y en general por el discurso de la naturaleza. sino muy por el contrario a una actitud superior. a partir de su realidad sensible. es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica. por así decirlo. a través de una geometrización de las formas de las criaturas. En otras palabras: lo metafísico adquiere. Es notable asimismo. gracias al símbolo. es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte. como logra tocar los sentidos. el cosmos entero es sagrado. expresadas por animales. más cercana. la nitidez y economía con que los artistas precolombinos. desde el punto de vista plástico o gráfico. a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza. a las ideas metafísicas. atribuye al pensamiento primitivo.de su propio ser. como la mentalidad académica prevalente. las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material. formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión. plantas. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo. hacia otras esferas más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales. y.Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas. expresión orgánica de la naturaleza manifestada. hace posible que el hombre se eleve. Esta conjugación de la abstracción geométrica. a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta. con sus métodos racionalistas y analíticos. asumida como una revelación y no como un descubrimiento. en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible.

Teogonía." NOTAS 1 Los Símbolos Precolombinos. Ed. "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos". Cultura. Obelisco. Cosmogonía. puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto. Barcelona 1989. metafísico y espiritual. Ver las entradas: "El redescubrimiento de América".las energías que han sido depositadas en el propio símbolo. 190 .

puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas. o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos. ceremonias. de vestimentas. está viva. comenzando por la cruz. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas. etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido. leyendas. aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí. ángeles y santos. basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos. Desde nuestro punto de vista. bailes. y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas.perdidos en la visión cristiana contemporánea. Esta síntesis o sincretismo. simbolistas y otros investigadores.PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA FEDERICO GONZALEZ  Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona. vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos. que ya existían en sus cosmogonías. que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura. cualquiera que ésta fuera. ha hecho posible.  noviembre 1991. etc. sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes. por otra parte. la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales. si se quiere. costumbres. y la mayor parte de los cristianos de hoy día. más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis. y si esto sólo fuera así. mismo del que no eran conscientes todos los misioneros. superficial. aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos. la supervivencia de la antigua tradición. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su 191 . y siguiendo por arcángeles. Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso: a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo. arqueólogos. Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia. el anagógico. como imágenes de sus dioses.    Esta ponencia tiene por título "Persistencia de la identidad indígena" y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días.

así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas. heredera de la Gran Tradición Atlante. expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices). y por ende no tienen respuesta para ella. sino degradadas. pseudoindígenas. etc. esta Tradición. Ya volveremos sobre ello más adelante. diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo. Por otro. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión. regímenes de lluvias y agrarios.sino como el heredero de los dioses. el ser humano como intermediario creacional. totalmente alejados de un valor individual y separado. es decir el Hombre Universal. En primer lugar. Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada. la posibilidad de ser el hombre verdadero. 192 . aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían. signadas por la superstición que comparten con mestizos y blancos-. aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que. y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material.cosmovisión. grosero y finito. o mejor. que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes. flora. en algunos casos. se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas. asociadas a diversos símbolos de fauna. Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena. a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica. coexistían a la época del descubrimiento. para hablar de una Tradición Precolombina. o varios. bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual. tanto en su esencia como en las formas en que se expresan. donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos. y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime. b) Se tienen motivos fundamentales. y la "brujería" más elemental. dada la identidad de todo tipo evidente.

Im magen del cosmos. que les fueron revel lados a su us ancestro os en el Origen. dadas las rivalida ades y las s guerras que han t tenido a lo o largo de el pasado -y y que posib bilitaron en n gran par rte su prop pia conquista-. (que por otro o lado fo orman parte e de su co oncepción dialéctica d d cosmos) que han del n generado o y generan n siempre interrelaciones y tod do tipo de e secuelas s. a nivel n local y aún fami iliar. p las distintas tr radiciones indígenas s no se id dentifican e entre sí. en for rma de enc conos. o div vino. salvo a través de un sencillo comerc cio de true eque y las constante es guerras. O Los s cosmogón pueblos in ndígenas de Améric ca no mantienen mucha m com municación entre sí. " o pertenecien p nte a una "raza". o mis smo clane es. " ni s siquiera so olidario con n la idea de América a o Nuevo o Mundo. ebe a que cada pueb blo en sí se s conside era el Cent tro del Mundo y pien nsa que su u Eso se de cultura y su s lengua es la que mantiene viva la po osibilidad del d Ser en n ese mund do. Sagrad da piel de bisonte. Só ólo desde e hace aproximada a amente 20 0 ó 30 años han n 193 . que se e perpetúa gracias a su hace er sagrado o (sacrificio) y al conocimien c nto de los s misterios s nicos y me etafísicos. que enraiza a directamente con lo vertica al. Esto o hace que q un indígena tradiciona al contempor ráneo no se s sienta "indio". y tienden a considerar r a los inte egrantes de d otras na aciones. In ndios U. Por lo ta anto no sienten que e pertenecen a un tronco ances stral común n. ya que cada pueb blo tiene el propio.S:A. ni la han n mantenido o. como extranjeros e . tri ibus. cuando no o enemigo os. y tampoc co con la a del país s republica ano a que e "pertenece e" actualm mente. b Por otra parte. much has de las s cuales se e perpetúan en la actu ualidad.

sus s cultura as se encu uentran ín ntimamente e ligadas. Hemos de e señalar de e paso qu ue lo mism mo sucede e con los distintos pueblos e europeos. las comunidad c des indígenas actua ales son "p primitivas". o sea s que su u punto de vista v es más sintétic co que el del d hombre e blanco. su crueldad. Sin embar rgo. su s intuición n mayor y directa sin n necesidad d de discur rsos y su conocimien c nto de los ciclos c y ritm mos natura ales y cósmicos más s 194 . t a conocer rse entre ellos e y a tra atar de ent tablar algún contacto o directo. y a pe esar de qu ue los indio os america anos no se e conozcan n o se hay yan tratado o poco entre e ellos. sino secu undarios. adem más de un cierto tipo o humano o común y otros inn numerables s rasgos y costumbre c s que los emparenta an a la gra an mayorí ía de ellos s entre sí. De otro la ado. y la "univer rsalización" " del globo terráqueo. mitos y rit tos análog gos. junto co on la irrup pción de lo os medios de comun nicación. pa ara un obs servador im mparcial. . Cultura may ya.comenzad do. co omo ya he emos dicho o en cuanto compar rten una misma m cosm mogonía y símbolos. otra o menta alidad. Cruz fol liada de Pa alenque. . aunque la a situación. económico o y cultura al que ha an padecid do y sigue en padecie endo de c cara a la pretendida a 1 civilización n del homb bre blanco. en el se entido que e poseen un na clara y sencilla sabiduría s s complic sin caciones. lo o que se ha h dado tan sólo entre alg gunos grupos y tom mando en n común temas no o estrictame ente ligado os con su tradición t m metafísica y cosmogó ónica propios de los chamanes s y jefes au utóctonos. su des shumanización y su injusticia. aunque a muy importa antes. por diverso os motivos s no es exa actamente la misma. ace erca del tr rato social.

de otro lado. numerosos grupos están mucho más cerca de la cultura occidental que otros y sus miembros son bi o trilingües y por lo tanto con un acceso mayor a los medios de comunicación. En la actualidad hay varios movimientos y asociaciones interétnicos y muchos de ellos pretenden unir distintas tribus en una misma república moderna. lo que paradójicamente dificulta la comunicación con el mundo moderno. 195 . no usan ya su calzado. propiedad comunitaria y privada. aunque la mayor parte de las comunidades autóctonas rechaza estas actitudes. Para seguir aclarando nuestro panorama acerca de la identidad indígena debemos recordar el grado y la diferencia de aculturación de los diversos pueblos y las formas que ésta ha tomado en cada caso. están condicionados por ideologías extrañas a sus naciones y que nada tienen que ver con ellas. Por cierto hay excepciones a la regla y se da el caso de ciertas comunidades indígenas que han guardado sus tradiciones hasta hoy pese a su contacto con extranjeros de todo tipo y la cercanía de grandes ciudades y medios de comunicación. ejido. sino zapatos. Esta situación se presenta particularmente en los Estados Unidos de América. o en lugares accesibles. Es prácticamente una ley que estos últimos conservan su Tradición y su identidad en escala mucho mayor que aquellos que han sido absorbidos totalmente por el cristianismo y la cultura de consumo. donde numerosas comunidades. al cual. se ha visto desde el comienzo. se les teme. o en pequeñas ciudades o pueblos. de cara al hombre blanco. Este fenómeno ha sido y es constante desde la época de la conquista. desgraciadamente. sino con el hombre blanco. tractor. han incorporado determinados elementos del "american way of life" (heladera. influida por la política continental y mundial y algunos de los líderes indígenas. al punto de llevarlos tan encarnados que constituyen casi parte de su ser. tal el marxismo (que pretende disminuir el valor de la Tradición interpretándolo materialmente y desvirtuándolo al ponerlo al nivel económico de una mera lucha de clases). muchos de los cuales no conocen el significado verdadero de su Tradición.profundo. y a reconocerse como una minoría explotada y marginada. e inclusive por un complicado proceso de culpa. rechaza. por el corte voluntario con las propias raíces. se le suele conocer de manera incompleta. y el mismo concepto de propiedad: reserva. están lógicamente más aculturizados que los que viven en sitios remotos y aún hoy casi impenetrables. en el mejor de los casos: tolerada. donde se los menosprecia. varía de acuerdo a los diferentes pueblos y estados. tratando de "concientizar" al indígena. hasta el punto de ser. o querer convertirse en "ladinos". generalmente en cuanto a sus derechos humanos constantemente avasallados. y puede observarse que los indios que en general habitan cerca de las grandes ciudades. Esto es casi dejar su condición de indios. televisión. aunque como un lastre productivo. La ubicación geográfica es en este asunto determinante. y vivida como un peso muerto en los países de mayoría indígena. Esta incipiente comunicación de los pueblos indígenas. a lo que va unido la pérdida de la memoria tradicional. o en el conjunto continental. automóvil. en reservas. e intercambio cultural. hay comunidades indígenas ricas y otras pobres. casi con regularidad dejan de usar el traje regional que cambian por camisa y pantalón. por otra parte. y sobre todo. para lo cual. a sus propiedades perennemente en disputa. En efecto.

por los cronistas españoles y también portugueses. al precio de soportar las condiciones físicas más extremas y una pobreza completa. sus impresiones acerca de los naturales. o pérdida de los valores tradicionales. o alguien en particular. fundado en 1940 y dependiente de la Organización de Estados Americanos y su órgano de difusión la revista "América indígena"). con el desarrollo de la Etnología. de ninguna manera se puede generalizar y es necesario tomar cada caso en particular.casa de material. franceses e ingleses desde los primeros tiempos del descubrimiento. comenzando por el almirante Cristóbal Colón y siguiendo por una legión de escritores. ya que esta república no sólo se encuentra a la cabeza de América Latina en cuanto investigación arqueológica e histórica. Sobre el particular. tomando como base las manifestaciones emanadas de los propios autóctonos. aunque conservando sus tradiciones y ritos. Son la mayoría. que dejaron asentado con mayor o menor fortuna. y desde mediados del siglo pasado el interés científico y universitario tanto en la arqueología como en la etnología. Hay que agregar los relatos posteriores de viajeros. "creencias". aunque no siempre se encuentran tan aisladas. mucha de ella basada en documentos de los autóctonos. al igual que su cultura. y hace ya largos años que evitan todo contacto con el universo profano de los invasores. y es precisamente en un país "indígena" como México. indagando en su historia y en sus orígenes. etc.). Por otra parte. organismos y medios. en las modernas repúblicas americanas o la toma de conciencia del "problema" indígena nace a finales del siglo pasado. o sea sobre el grado de aculturación. y aunque uno pueda acercarse a ellos son impenetrables y salvo algún caso particular nada dirán de sí mismos ni de nada. cada vez más 196 . A ellos han seguido los libros escritos por los indios en su propia lengua pero con caracteres latinos. o viven en las profundidades de la selva. casi todos sacerdotes (aunque no faltaron licenciados y guerreros). cuyas políticas han sido discutidas y debatidas constantemente) como internacionales o privadas (nos place destacar aquí la importante labor cumplida por el Instituto Indigenista Interamericano. así como ponen en evidencia el abandono de que son objeto por parte del Estado y la sociedad civil en general. Igualmente hemos de considerar a los pueblos indígenas que no quieren comunicarse con el hombre blanco. donde alcanza su mayor evolución. así oficiales (los distintos Institutos Nacionales Indigenistas. contribuyen actualmente a esclarecer y actualizar las diversas modalidades de su cultura. sino también en antropología. con los mestizos. Estas comunidades se han retirado a las más elevadas y abruptas montañas. y usos y costumbres. o en sus narraciones transmitidas de una manera directa. y la literatura mestiza o criolla del siglo XVII y XVIII. y en el trato de las diferentes instancias relativas a la vida de los aborígenes y su inserción en el "mundo moderno" y el ámbito nacional. Numerosas instituciones. puesto que existen actualmente elementos para efectuar una evaluación equilibrada. el tema del indigenismo. y muchas veces por encargo de los reyes europeos. En realidad los indios así como la naturaleza y el paisaje americano han sido descritos. propios de cada país. lo cual no es tan engorroso como a simple vista parece.

los abo orígenes que q las int tegran se sienten pa arte de una tradición n que involu ucra a sus ancestros temporale es. e a veces s. se podrá á tener una idea del aislamiento en que viv ve el indio a la fecha a. por lo que pue ede decirs se que a p pesar de lo os V siglos s transcurrid dos desde el descubrimiento se e puede co omprobar la l persistencia de su u identidad. Todas s estas etn nias en un n grado u otro o conse ervan sus s tradiciones. su tr ribu. m por lo que q podem mos calcula ar que son n 197 . no se siente e indio. ya a que en general g ign noran todo o lo referido a la geo ografía. costumbre es. etc. que fun ncionan como "lingua a franca". dada po entendemos por tal: un miemb bro de una raza que puebla un inmenso c continente. imagen de los oríg genes prim mordiales. a m menos que e no sea lo o que les circunda o lo recorrido o en deter rminada zo ona. aunque no es como "indígen nas" tal cu ual ellos se s percibe en. y a toda su u vida. o al m menos no sienten la a necesidad d de compartir con otros o amer ricanos a los que ha an oído ta al vez nom mbrar en el e mejor de los casos. y tienen sacerdotes s chamanes s entre ello os. ya que dir remos algo o de la distri ibución de las lengua as añadiremos que en e algunas s comunida ades la ign norancia de e los idioma as europeo os. y el por q qué si bien n tiene una a or la tradición. E a al igual que en Bolivia. ritos. mi illón y med dio en el Ecuador. en de efinitiva. su u ser. o descon nocen total lmente.sostenido hasta los tiempos ac ctuales (au unque con una visión n literal. del 50% %. es. Por otra parte. utilitaria y material m que e no hace si ino reflejar r la época y el estado o de la cien ncia oficial a que per rtenecen). en Argen ntina llegan n a cien mil. Panel de e Chavín de e Huántar Perú ú Precolom mbino Para dar ahora un na imagen de lo viv vas que están e esta as culturas s y su multiplicidad m d pasaremos a citar algunas a de e las much hísimas lenguas en que se ex xpresan aú ún hoy los s indoameric canos y el e número de hablan ntes que las practica an. en n cuanto a lo que e nosotros s identidad. pe ero a los que q no ubi ican en ningún lugar preciso. Vayamos s a las cifras s: Existen tre es millones s de habla antes quec chuas en el e Perú.

diferentes y análogos. aparte de lo que pueda significar su conocimiento y contacto directo. ya que constantes migraciones. es confusa. y utilizados cada uno de ellos por cientos de miles de gentes. Lo que agrava la situación es que muchos pueblos tienen idénticas costumbres. o tehuelche que es practicado por 550. que como cristianos -algunos de ellos convertidos. la Arqueología. desde luego. El maya yucateco se habla en todo Yucatán.de comparar su cultura con la de los griegos y romanos. en EE. aparte de casi otras veinte lenguas son usadas cotidianamente. mientras sólo el 50% lo hacen en castellano. lo han hecho directa e indirectamente.la situación es análoga. con su tierra. tratando de estudiar cada caso cultural particular. Pensamos que han contribuido con su testimonio a conservarlas. el mixteco. el 90% de los paraguayos se expresan en guaraní. el hecho de que fueran nómadas. por llamarlo así. pese a los traslados de que han sido objeto. el zapoteco y otras decenas de idiomas se hallan vivos. Otros aún han ido más lejos al punto -y esto ha sucedido desde las primeras crónicas sobre los nativos. el mam. con otros pueblos del mundo. hemos logrado comprender estas culturas hasta donde se puede. hasta la presente fecha. pueblos de la misma lengua poseen diferencias en su estructura cultural. En México el otomí. muchas veces bastante sacrificada. El aymara es hablado por trescientas treinta mil personas en Perú y un millón ciento setenta mil en Bolivia y Chile. y compartir con ellos sus concepciones sobre la 198 . el Canadá y entre los esquimales -estos últimos suman sesenta y dos mil. y podemos percibir entonces sus valores tradicionales. el tzotzil. no han faltado quienes han mencionado el origen atlante de estas culturas. de otro lado ha de investigar los materiales emanados no sólo por la Lingüística sino por la Historia. no sólo con los indígenas sino con la geografía de América. y aún si pudiera decirse más desordenada. y a la inversa. el k"ek"chí. que se han ocupado de ellas. valles o sierras.unos seis millones de personas que utilizan esa lengua. sitios donde aún algunas subsisten. Colombia y Venezuela. ha de actuar con sumo cuidado. el tarasco. en especial el araucano. de las cuales el 40% no dominan el castellano. Si se ha especializado en algún área en particular es lógico que estudie las vecinas para encontrar analogías y diferencias. al igual que los de la Patagonia Argentina y Chile.000 parlantes. y particularmente con la historia y tradición judía. Directamente puesto que por su labor. mitos y ritos y distintas lenguas. Ochocientos ochenta mil se comunican en náhuatl. al igual que la de catalogar de manera exacta las distintas tribus o naciones indígenas. En los Estados Unidos. el cackchiquel. su "trabajo de campo". americanos y europeos. En las selvas y montañas de Brasil. lugares todos donde se asentaron las antiguas culturas tradicionales. como todos los estudiosos. y aún grandes rivalidades en el uso y manejo de la tradición común. en Guatemala el quiché. así se trate de montes. a la vez que lo articula a la estructura de conjunto. y en todos ellos encontrará datos tradicionales necesarios. y la propia organización histórico-política del país hacen sumamente dificultosa. aún en formación.conocían bien. antes y después de la invasión europea. en realidad numerosos investigadores han actuado de esta manera ampliando el marco de referencia hasta abarcar la totalidad de América. Quien se ocupe de estas culturas. se hablan decenas de lenguas. si no imposible esa tarea.UU. etc. símbolos.

   G. pese a que much has de ella as constitu uyeron en el pasado o grandes civilizacione es. e A tr ravés de un u trato dire ecto con la a naturalez za el indíge ena conoce e su origen n sobrenatural y los espíritus e y deidades que la co onforman. por otra a parte también se obtiene la aceptac ción de sus s formas s les por los s propios indígenas y mestizos s que las ven v apreciadas. la sacralidad d de los rito os cósmico os y las ley yes en que e se organiz za la Inte eligencia Universal. com mo fragmen ntos vivos amenazad dos de cas si inmediata extinción. lo cual c vuelve e tradicional sus ojos a su propia a identidad. y por lo o tanto cua alquier sig gno está simbolizand s do directamente ese e 199 . los seres s y los s fenómenos se encu uentran en n perfecto devenir d y nosotros con ellos en un mundo m perm manentem mente anim mado y en n proceso de d creación n.cosmogon nía. incluso conserv vada. y ya que él de d ninguna a constante a lo largo de su vida manera es s ajeno a este e proce eso. de cara a la anarqu uía comple eta de la so ociedad de e consumo o y el mundo o moderno o.   Cal lendario azte eca. Las co osas. el significado de la vida. esta reali ización es y ha sido o a al extrem mo de cons stituir su id dentidad. la que es s percibida y vivida de e manera directa d y de e acuerdo al ritmo y los ciclos e en que se produce el e Universo entero. Gemelli Careri. Esa mi isma forma a en que se s manifies stan es pa ara nosotro os parte de e su atractiv vo porque expresan de modo sintético s su u cosmogo onía y su m metafísica. la a que debe ser respet tada. U Indirectam mente. sino tam mbién a su cultura. Náp poles 1700  Anteriorme ente hemos mencionado qu ue en la actualidad d las cult turas prec colombinas s subsisten en estado o "primitivo o". a los s que no sólo s debe otorgársele es los mismos derec chos que a los demás s integrantes de las distintas repúblicas r modernas s. por rque al va alorizar su u cultura y tradición por p medios s letrados y universit tarios se co onsigue qu ue las instituciones oficiales o se e ocupen de e los indíge enas.

Las casas ceremoniales también tienen una estructura cósmica pues en éstas hay cuatro grandes fogones alrededor de los cuales se sientan los miembros de los cuatro clanes principales. Sur-rojo. la relación de los opuestos complementarios se expresa en el hecho de que el animal 'femenino' (armadillo. y minerales. las pléyades. puma. Por otra parte. de plantas. Los mitos son el paradigma de estos ritos y sus símbolos aritmético-geométricos. en un plano horizontal se divide el mundo en cuatro segmentos. las poblaciones construidas según el plan tradicional (como Seráncua) tienen cuatro entradas y alrededor de ellas se encuentran cuatro lugares sagrados donde se depositan ofrendas. Sur. la línea divisoria que separa el círculo en dos segmentos. Reichel-Delmatoff. de fácil observación y cuyos ritmos evidentes son fundamentales en su pensamiento. En primer lugar. venus. en el cual. de opuestos complementarios. objetos manufacturados. El modelo paradigmático son los cuatro puntos cardinales: Norte. Asociada con ellos encontramos nuevamente una larga serie de otros aspectos. los progenitores de los cuatro clanes principales. Es este un concepto estático. o tiendas con muy pocos elementos ceremoniales. He aquí la comunicación del antropólogo G. minerales. y en el Oeste el búho y su mujer la culebra. se corresponden con los movimientos del sol (en el día y año). el color rojo (Sur) se clasifica entre los colores claros y forma así. colores y actitudes. Este-blanco y Oeste-negro. fenómenos atmosféricos. con algunas leves diferencias secundarias y perfectamente explicables. Por ese motivo la cosmogonía indígena se mueve en su propio medio y es ritualizada a cielo abierto. Este y Oeste. en el Este el jaguar y su mujer el cerdo salvaje. bidimensional. El mundo está sostenido por cuatro hombres míticos. Son pares de antagonistas simbólicos.proceso que él conforma. búho). Por cierto. en el Sur el puma y su mujer el venado. Ya que se trata de clanes patri y matrilineales en que la pertenencia se hereda de padre a hijo y de madre a hija. venado. junto con sus mujeres respectivas. cerdo. "Los cuatro puntos de la estructura cósmica los encontramos luego en muchísimas versiones microcósmicas. referida a los indios Kogi de Colombia2: -"Partiendo de un concepto dualístico. culebra) es precisamente la presa y comida preferencial del animal 'masculino' (marsupial. todos ellos extraídos del entorno. la luna (mes. este modelo cosmogónico se encuentra presente en todo el continente americano. bailes. la Sierra Nevada se divide en cuatro sectores. a una estructura de cuatro puntos de referencia. De hecho la creación perenne se manifiesta de acuerdo a los símbolos que en cantidad indefinida existen en ella. personajes míticos. agrupa a los indios nuevamente en 200 . Siguen luego las asociaciones de colores: Norte-azul. en la casa ceremonial. en oposición al 'lado malo' formado por el Norte y el Oeste que tienen colores 'obscuros'. se asocian con estas direcciones los animales que se relacionan con los clanes: en el Norte el marsupial y su mujer el armadillo. ocupan los cuatro puntos cardinales y son sus 'Dueños'. año). o en ranchos. se amplían luego las dimensiones. como decíamos. Las asociaciones con cada punto cardinal son múltiples pues cada clan es al mismo tiempo 'Dueño' de ciertos otros animales. junto con el blanco (Este) un 'lado bueno'. cantos y otros elementos más. En segundo lugar. plantas. animales. jaguar. Por otro lado. o intermediarias: en especial los vientos y todo lo ligado a la lluvia. igualmente en lo que concierne a los espíritus o deidades atmosféricas. y otras entidades celestes. esa cosmogonía se describe de manera muy sencilla y se percibe de modo directo. vegetales y animales.

desde el cual la esencia de su ser. una réplica diminuta e invisible de su persona. Pero en el centro coloca un diminuto banquito tallado de piedra o de madera. con una misa pontificial celebrada en una catedral gótica. orientándolos según los puntos cardinales. su 'puesto'.al contrario del hombre moderno que ve al mundo como estático y a sí mismo como un observador fuera de cualquier proceso. conchas. y es el punto central del círculo de la casa ceremonial donde están enterradas las principales ofrendas y donde se sienta Máma cuando quiere 'hablar con dios'. Es el centro del universo. un punto central. y él es eso. o en una choza o tienda cultual. la creación entera es un experimento del que participan activamente como sujetos.pares antagónicos y los del lado derecho' (rojo) 'saben menos' mientras que los del 'lado izquierdo' (azul) 'saben más'. es la vida. intuitiva y directa. su vida es eso. -aunque ellos no lo enuncien en estos términos. en la arquitectura del templo. es la Sierra Nevada. semillas. La visión actual de los integrantes de la Tradición precolombina es esquemática y sencilla. donde se repiten mecánicamente los parlamentos y se reiteran cíclicamente los roles sin que los sujetos adviertan siquiera la pesadilla en que se encuentran sumergidos. En las prácticas de adivinación el individuo coloca sobre el suelo cuatro objetos rituales o grupos de objetos: piedras. "Pero un esquema de cuatro puntos lleva a un quinto. y en los ritos que en él se practican resulta este hecho evidente si comparamos una sencilla ceremonia a cielo descubierto. se repite luego en muchos otros detalles de la cultura". La importancia cosmogónica de la orientación ritual. o mejor. 201 . donde los mecanismos lógicos y racionales juegan un importante papel.3 Para los indoamericanos tradicionales el mundo se está haciendo ahora. por lo que la existencia se convierte en una representación teatral tristísima. un punto de en medio. por así decirlo. Es su 'asiento'. recibe las contestaciones a las preguntas que formula. pues estos últimos se encuentran más cerca de las fuerzas negativas que rigen el universo. El simbolismo del 'punto de en medio' es de suma importancia para los Kogi. su aprehensión de símbolos es. la de la cultura europea es complicada en cuanto se utilizan estructuras complejas y largos recorridos. Los contemporáneos para comprender los signos han de utilizar un camino indirecto. El indio tradicional está en la vida.

tzotziles. de carne y hue eso. aparte de e cuestiones s humanita arias. mapuches s. náhuas. guajiros. lacandon nes. yaqu uis. Cultura Maya. co olombiana. so on alguno os de los pueblos que q aún m mantienen vivas sus s tradiciones s y creenc cias sólo en el áre ea latinoam mericana. Se encon ntrará asim mismo con n una form ma de ser indígena. tzetza ales. e la a europea. regla la vida de e 45. mixtecos. También si sabe e temprano terminará encontrán mirar se encontrará e á con una Tradición viva que. arahuacos s. y si. ¿cómo no n interesa arse en la superviven ncia de los s que aún conservan c su Tradición viva au unque fues se fragmen ntariamente? Una pe ersona que e se dedique a la inv vestigación de lo Pre ecolombino o. muchas s veces de e manera to otalmente cristianizad c da. ayma aras. a la a 202 . o alter rna. n totonacas. o prop piamente precolombi p nos. y en n muchos ca asos la ing gestión de sustancias s psicotróp picas. tzutuhiles. con leves s diferencias. tarde o ndose con el indio de e hoy. guambia as. zapotecos s. en cualquier rama a que fuer re. en la que se practican rito os en la ig glesia y en n otros lugares sagrad dos. con algo difícil d de definir d que puede tom mar el mo odo del sile encio. sobre todo o. otav valenses. venezolan na y ecuat toriana. huicholes.000. ma aterialista y profano. que los at trae con la seducción n de sus en ngañosas promesas s y la idea a de un progreso p in nexistente.Dios s descendente Tulum m. tarabucos. o aún a más. Ex xpresan su u ontología a. juega an un pape el decisivo. aunque están comp pletamente e amenazad dos por el mundo m mo oderno. peruana. phuré épechas. quic chés. mediant te su cosm movisión y metafísica.000 de pers sonas. Todas ellos e llevan n vestimenta as y usan lenguas l qu ue los iden ntifican inm mediatamen nte y los distinguen del d hombre e blanco. e indefinidas tribu us de la selva s ama azónica bra asileña. cakc chiqueles. mayos s. nos lamentamos de d la destr rucción de aquella en n la que nos s hemos educado. la atención. Tarahuma aras. donde e la actuac ción chamá ánica. yucat tecos. quechu uas. guara aníes. Todo esto o nos mu ueve a pe ensar que si las cu ulturas so on símbolo os vivos.

altamente sagradas para ellos. y que por lo tanto es capaz de generar nuevos frutos en cualquier momento. pueden hacer tal vez más de lo que piensan para su preservación. una serenidad y diafanidad extremas unidas a un completo sentido del humor y la paradoja. 203 . han terminado por identificarse con él y su cosmovisión.más extrema sencillez junto a la más increíble metáfora. Igualmente. son factores de integración. lo cual ha sido frecuente en los E. así como ellas les pueden retribuir generosamente en orden de conocimientos. De todo lo dicho creemos que se pueden sacar las siguientes: CONCLUSIONES 1 .Existe una identidad indígena de acuerdo a la pertenencia a una Tradición que se remonta a más allá de los tiempos históricos. ya que sus culturas se gestaron en este medio. que es tan válida hoy como cuando fue creada. aunque diseminada en corpúsculos. ritos y símbolos por la amalgama con elementos cristianos. y por lo tanto con situaciones de geografía sagrada particulares a su período cíclico.4 Por lo que pensamos que estas culturas deberían ser estudiadas con mayor cuidado y profundidad. 2 .U. su exhuberancia y variedad inagotable. Esta perpetua "novedad" del continente conforma parte esencial de la Tradición Precolombina. las ceremonias son más arcaicas.Los estudiosos e interesados en las culturas indígenas. en otros casos.Consideramos que si se protegen ciertos sitios y monumentos históricos. erupciones volcánicas. sobre todo por aquellos que han nacido en América. así como la educación bilingüe.. e identificación. si le ha tocado vivir en América. y así vayan al fondo mismo de su Tradición. la Tradición se presenta casi intacta. desbordes y cambios de ríos. esa Tradición común está viva. su extensión. algunas de ellas fragmentos vivos de la Tradición..E. 4 .Algunas veces cuesta reconocer el meollo o la espiritualidad de sus mitos. ni qué decir que en las iniciaciones guerreras y todo lo ligado al chamanismo. o nacer allí. ya que muchos de los que se han aproximado. Para eso es necesario que tanto ellos como los propios indígenas se pongan en la perspectiva de los autores de esa cultura y no en la moderna. y todo lo ligado con la agricultura y la generación. y por una serie de prejuicios culturales no han podido acercarse con el debido respeto ni atención a un medio que tienen muy cerca y que podría depararles muchas sorpresas.. podrá valorizar el hecho asombroso de la geografía americana. etc. En este sentido es obvio que el fomento al estudio de las lenguas indígenas dentro de las mismas comunidades. como en los ritos de fecundación. imploración de lluvias. con qué mayor razón debieran ser protegidas las culturas indígenas. y los constantes movimientos telúricos que generan permanentemente catástrofes de distinto tipo: terremotos. como es obvio. 3 . por la misma valoración de esas culturas y por su familiaridad con ellas. aunque no tenemos aquí el espacio para tratar en extenso el tema. los cuales prácticamente se desconocen entre sí.U. y que han comenzado a contactarse merced a problemas comunes respecto al hombre blanco. incluso señalándolos como "patrimonio de la humanidad" y se gastan presupuestos en su conservación.

Los Kogi son una tribu de dos mil indios de habla chibcha que habita en la actualidad las faldas meridionales de la Sierra Nevada de Santa Marta. calorfrío. encontramos una división dualista entre 'gente de arriba'. no referente a la situación altitudinal de su habitat respectivo sino agrupándose así ciertos clanes. no conocen las lenguas de otras tribus. luz-obscuridad. divide el plan circular de la construcción en un 'lado derecho' y un 'lado izquierdo'. Ya en un nivel cósmico. tomo I) ha estudiado este pueblo y sus conceptos cosmogónicos. portugués. o comarca. es el cuerpo humano que da el modelo. A nivel del individuo. divide al mundo en un lado derecho y un lado izquierdo. 'gente de abajo'.NOTAS 1 Los indígenas que no son monolingües hablan. pero no en cuanto a ellos entre sí. o inglés. Entonces el simbolismo con 2 3 204 . la que se expresa por medio de variados ritos. se observa un concepto de dualismo que se expresa sobre muy diversos planos. que forman grupos opuestos pero complementarios. Sobre otro nivel. con conceptos del Bien y del Mal. Las poblaciones mismas están divididas en dos partes y una línea divisoria invisible. enfermedades y. pero reconocida por todos. según donde viven. Colombia. símbolos y prácticas culturales. formado por la ideación de principios opuestos pero siempre complementarios. cada una con su propio poste central. como ente biológico.. religiosos y sociales. ReichelDolmatoff (La Antropología Americanista en la Actualidad. el del grupo social. 1989. el castellano. desde luego. determinados por el sol. dirigiéndose de Este a Oeste. con colores. Los dualismos de este tipo son innumerables: hombre-mujer. esta misma división separa el universo en dos lados. Lo que también muestra que lo que tienen en común es en relación con los hombres blancos (en este caso la lengua). Son la aparente simetría bilateral del cuerpo y las diferencias sexuales lo que da la norma. Las casas ceremoniales también se imaginan como divididas en dos mitades. esos idiomas se constituyen en lingua franca para los que habitando un mismo país. mano derecha-mano izquierda. se asocian con ciertas categorías de animales y de plantas. y guardan aún hoy completamente su visión cosmogónica. macho-hembra. etc. separa la aldea en dos segmentos. una línea diametral entre las dos puertas opuestas. G. vientos. el cual. El autor citado también afirma: "Subyacente a muchas formas de pensar y de actuar de los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. tradicional y metafísica.

este concepto de dualismo básico, se manifiesta continuamente, en todas las prácticas mágico-religiosas. Por cierto, muchas de estas manifestaciones dualísticas tienen esencialmente el carácter de antagonistas simbólicos que, en el fondo, comparten una sola esencia; tal como existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y el Mal. "Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecho) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el individuo cometa pecados que atestigüen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por 'estar de acuerdo', 'ser igual', 'estar identificado'. Este estar 'de acuerdo', el saber equilibrar las energías productivas y destructivas, en el camino de la vida que lleva del Oriente hacia el Occidente, es pues el principio fundamental de la conducta humana; así pues el Máma, al pesar en sus manos las hojas de coca u otros objetos ritualizados, primero trata de establecer este equilibrio hasta que, por fin, la mano derecha, es decir el principio del Bien, 'pesa más'. Más adelante las asociaciones continúan. El universo, el huevo cósmico, se interpreta como un útero, el útero de la Madre Universal, dentro del cual vive aún la humanidad. Asimismo la tierra es un útero, la Sierra Nevada lo es, cada cerro, cada casa ceremonial, cada casa de vivienda y, finalmente, cada entierro. Las cavernas y grietas de la tierra se interpretan como orificios del cuerpo de la Madre. Los grandes 'nidos' construidos en forma de un embudo formado por varas, y rellenos con paja en analogía con el pubis, que se levantan sobre las casas ceremoniales, son el órgano sexual de la Madre dispuesta a ser fecundada por el cielo donde se depositan ofrendas que representan un concepto de fertilización. Estas son 'puertas' que se abren hacia el nivel cósmico de 'arriba'. De lo más alto del interior del techo cónico de la casa, baja un hilo que representa el cordón umbilical y es sentado en el centro de la casa donde el Máma establece el contacto con las fuerzas sobrenaturales, etc." Discúlpesenos estas largas citas, pues el autor sintetiza aquí una cosmogonía que podríamos llamar "ejemplar" para el conjunto de la Tradición Precolombina, perfectamente asimilable u homologable

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con toda cultura tradicional.
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Véase por ejemplo el dios Kabrakan del Popol Vuh, su relación con los terremotos -con su hermano practicaban estos juegos, con los montes- y de todo el texto quiché con los volcanes de esa geografía. Igual el dios unípede taíno "Hurakán" -del cual deriva el nombre de ese fenómeno meteorológico, etc.- directamente emparentado con el quiché homónimo.

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SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." René Guénon Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia. Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades). El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1 Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de
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análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social. Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material. Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora". Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado". Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto purasen la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.

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que a través de esos 209 . así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos. por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado. pues los símbolos sagrados son el espejo. por ser nosotros. El símbolo en el ritual se hace activo. por otra parte. que así realiza un acto de participación cósmica.Si consideramos al hombre como un ser cósmico. artes. Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica. siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu. Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural. hacia las dimensiones trascendentes. puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas. que son los mismos que animan la Tradición Precolombina. la precolombina. el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento. así como en las ceremonias indígenas. como el estudio del mundo ritual. etc. que radica en un pequeño planeta llamado tierra. El estudio de la simbología sagrada tradicional. tan diferentes. el fundamento de toda su actividad ritual. entonces. Rito. entre lo material y lo espiritual. los símbolos están vivos.). cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste. entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo. y verdadera expresión de sus principios existenciales. empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos. históricas y geográficas. y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino. como decíamos. en fin entre lo humano y lo divino. a pesar de las diferencias étnicas. Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos. de lo absoluto. que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo. como veremos en este trabajo. Por otra parte. y obra en la parte inconsciente del hombre. si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo. y al alcance de quien quiera entender su mensaje. que es la manifestación más directa de la Tradición. en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación. ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas. hasta la actual realidad indígena. expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado. En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué. mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre. códices. que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica. ha descubierto en sí mismo un centro. juntándose en una simbología universal. en este caso.para el hombre. El hombre verdadero. ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes.

para gobernar aquí en esta tierra. La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden. relacionado con la simbología sagrada tradicional. así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis). si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando. su cantidad. en plena conciencia de su ser cósmico. vive en participación total con los diferentes planos de la existencia. India. como si éste fuera sólo un mundo pequeño. ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad. sustancia. y el Popol Vuh. Principalmente en el ritual. Sin embargo. porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina. 210 . vinieron a terminarlo. todo el mundo ritual pierde sentido. hasta que el hombre. no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. y la podría expresar en palabras o darle forma. relacionados con la mitología de Grecia. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico. el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo. vinieron."3 Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos. como la Biblia. el Bhagavad Gita.. experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo. China. También los textos sagrados. etc. explicación. justificación. Egipto. y su razón de ser. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general. el Tao Te Ching.símbolos sagrados. que con un solo nombre era mencionada. recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. y cumple acciones simbólicas. siguieron el camino. la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo. fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre. si todavía no aceptamos esta "otra" realidad. nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración. Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo. están caracterizados por un idioma simbólico. "Llegaron. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científicavisible-material.

la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad. repetimos. la tensión hacia el Absoluto. tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana. elementos naturales y arquitectónicos. así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro. el hombre. religioso y cosmogónico. conocimiento y elevación espiritual. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos 211 . como también sobre números. los vicios. dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves". nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana. relacionadas con otras grandes tradiciones. expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres. para transformarse en un Quetzalcóatl. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo. perfección. y otros símbolos arquetípicos. juntando los significados de estos símbolos. entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". Podemos ver como Quetzalcóatl. Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. Es notable darse cuenta que. mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo. En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere. pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales. el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). del mundo material. otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas. lo material y lo espiritual: unión de contrarios. En el Popol Vuh. porque son seres de conciencia superior. Como Sigfrido vence al dragón. En este estudio. En la película Chac. texto sagrado maya. la serpiente emplumada.En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua. Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia. Quetzalcóatl Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica. "Por su parte. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual. En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil. relacionados con su mundo ritual. toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias. símbolo de lucha interior. Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. armonía. une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente. las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior.

civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior. etc. a nuestro alrededor. calor. comunes a muchas otras culturas. en la simbología egipcia. en las cuales mueren. pero también posee. Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla. se encuentra la eternidad misma. etc. como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo.morirían en el aislamiento. para entrar en el mundo sobrenatural.6 Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego.). como el copal que queman los Concheros en sus danzas. Aparece en el mito griego de Prometeo. Fuego. el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos. vivos y "purificados" (pur-pyr en griego significa "fuego"). El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación. Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado. y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas. etc. Humo.5 En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl". el límite. energía primaria. síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica. participar de las realidades visibles e invisibles. y de conocimiento. con el sentido de 212 . Chichén Itzá. de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo. Castaneda). Así el chamán logra superar la división. los Zapotecos en los rituales de hongos santos. etc. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. porque ". Así puede juntarse con el "Todo". Entre los elementos naturales. el fuego. el concepto de purificación. como por ejemplo: el agua. En el Popol Vuh. vida. símbolo de vida-generación. en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. los gemelos tienen que arrojarse a las llamas. Teotihuacan. Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota. el incienso que los reyes entregaron a Jesús. Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua. Agua. como el agua y el fuego. día de San Juan. en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. así como en los rituales hindúes.. representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso). los Chamulas en las festividades (Semana Santa. para resurgir renovados. etc. como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual.. ritualmente. el humo sagrado. relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida. y puede así." como dice don Juan (C. entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo".aquí.

fueron matados y nacieron otra vez. aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo. choza sagrada. etc. Sacrificio En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificioregeneración.9 El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo. en ceremonias mayas.. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta. en la lengua. "..8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol. en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo. sobre todo en la cultura maya. la "Resurrección". en las orejas. y la Salvación. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida.7 El sacrificio está representado en frescos. símbolo universal. "recipiente" que contiene líquidos sagrados.10 En el mismo concepto muerte-resurrección. En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca. etc. Parecería. y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias. etc. otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes. La representación más clara es el sacrificio de Cristo. expresión de una doctrina altamente espiritual.alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire. vida. en el pene. y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando. clara representación de la relación muerte-vida. códices. bajo-relieves. representando un ideal religioso de tipo ciclo muerterenacimiento. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo. como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra. y el misterio de la muerte. Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara. Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos. en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez. en Alejandría. cantando con velas y flores. sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. entonces. pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común. que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema.Cuando morimos 213 . ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!. principio de la redención de la materia. hay una relación con héroes o reyesdioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris. que tienen origen divino.

construido con piedras. que también manifiestan prácticas de respiración. seguimos viviendo.. Esto nos hace felices"11 Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas. descendientes de las piedras miliares de Grecia. y cantaron. piedras de confín u objetos de veneración religiosa. efectuado en los templos. aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales. llamadas "la llorona". en expresión de "sueño". y tocaron la flauta y el tambor". se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra. nosotros creemos. con los ojos cerrados y la boca abierta. que utilizan varios tambores. con ojos cerrados y boca abierta. etc. resucitamos. como el Teponatzli. piedras funerarias. etc. mismo es el Amén. en el ritual hindú. Es el caso de muchas estatuas femeninas.. representación simbólica de lugares sagrados. en las Hermae. cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios. y atribuidas a la divinidad Xipetotec. despertamos. y como en otros grupos étnicos. que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico. representación de medidas cósmicas. Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia. Podemos ver esta tradición en los menhires. La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas. Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música. la flauta de Krishna. como por ejemplo la sílaba Om. Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta. expresando la utilización de esta práctica espiritual.no en verdad morimos porque vivimos. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades. representación de hombres cubiertos de plumas. en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas.Intentamos el encantamiento. la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito. Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué. sonajas en los tobillos y en sus manos. en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros. en los jardines rocosos típicos del budhismo zen.. petroglifos con múltiples representaciones simbólicas.. centro del mundo o dioses. Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica. 214 . Leemos en el Popol Vuh: ". como protección para el pueblo. los héroes gemelos. música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. como también el de unas estatuas de barro. encontradas en el estado de Veracruz. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades. El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico". Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge.

balché. los Devas. chicha. para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores. comunicando "sapiencia" y "verdad". libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos. representación de la llamada kundalini. como las de los lacandones. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. etc. Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco. se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas. bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior. y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre. tienen efectos especiales: en la tradición hindú. entonces. con fines rituales. palabra que designa el "ritmo". Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico. fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes.13 Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre). Los mantras son fórmulas.. que tienen el mismo significado y función. la palabra "ritmo" corresponde a dhikr. como en la tradición hindú. líquido que tenía extraordinarias propiedades. facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas.14 posturas de concentración similares al yoga. representado en varias formas como hemos visto. o sea el de sustancias psicotrópicas. en la lucha con los Asuras. los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares. en este sentido la bebida. Así se reza tomando peyote: 215 . En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos. los mantras. o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir. su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser. himnos que tomaron el nombre de chhanda. también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio". En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín. los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas. como también se ven manos en posición de mudra. en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios. testigos de una gran tradición espiritual y esotérica. ("el inmortal") por la "Ambrosía". peyote. Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina. ayahuasca. En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos. junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes.12 En la tradición Islámica.Estas vocalizaciones. el licor sagrado.

donde el príncipe Tamino. Roland Klein. 1988. encuentra la 'prueba del fuego'.. r. Así venimos avanzando. como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart. Códice Vindobonensis. Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac. dios de la lluvia (Dir. R. Fol. 195. 1974 Cineteca Nacional.Cineteca Nac. Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. Veracruz. para pedir lluvia. y el peyote es considerado "carne de dios". VII: El lenguaje de los pájaros. F. En una escena el Chamán. 131. Eudeba. Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas.".. reúne a todo el pueblo para rezar. México. (antiguo poema náhuatl). Códice Matritense de la Real Academia. la Escritura Sagrada Maya. o peces. En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego. cap. empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 216 . En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu. para que los niños se sigan desarrollando. Castaneda: Viaje a Ixtlán). de nuestro fuego. Séjourné. Por eso hay quienes sacrifican venados.. L. p. Klein. As. (C. E. Informantes de Sahagún. Los Antiguos Mexicanos. se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana. El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh. México).. Mex.Pensamiento y religión en el Antiguo México. Texto Náhuatl. De nuestro Creador-elSol.recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida. C. Miguel León Portilla.' Estela de Aparicio. En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida.. que sube por aquí. en busca de conocimientos superiores iniciáticos.Así es la palabra de Dios.15 NOTAS 1 Según las palabras del indio yaqui -don Juan-. Bs.

la chicha. en el Popol Vuh. 1986 Cineteca Nacional. antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado". ofrecen a los gemelos. en frescos mayas. Mara'Acame . 15 217 . Chiapas.y vibrante.Cantador y Curandero. y el cielo vibra en los hombres. México). Documental INI 1982. También se habla de un líquido mágico. La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea. en la película didáctica Ulama. el juego de la vida y la muerte (Dir. que une las pirámides con el cielo. un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo. 14 Por ejemplo. Roberto Rochín Naya. Bonampak. México. que los Camé.

Existe una representación muy similar en la cultura hindú. repite lo que para la experiencia arcaica es la visión del cosmos entero. Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra. En el Popol Vuh. en la parte baja. se hace sagrado. y en virtud de la esencia cósmica que manifiesta. como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". y están ligadas a los actos humanos. Ese Arbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto a la vegetación. el árbol está plantado en un recipiente. sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra. encontramos el Arbol de la Vida. En esta simbología hindú. En un sentido más amplio. árbol sagrado. que se transformaba en cuatro ríos. que representa la Esencia Divina. se eleva a un nuevo estado de conocimiento superior. En la cultura maya es la Ceiba.SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI 2a. donde se representa el cosmos bajo la forma de un árbol gigante: sus raíces se ramifican abajo. sus hojas y sus flores son el bien y el mal. inseparable de la concepción de la vida biocósmica. el placer y el sufrimiento (la Ceiba. acompañado de animales y figuras de dioses. En el Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el Arbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente. El árbol puede así convertirse también en un símbolo del universo. en la copa. los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal. El árbol en su múltiple simbología. Parte Entre los símbolos comunes a diferentes tradiciones. representando de igual forma el dualismo inherente a los seres cósmicos). como de mujer embarazada. representación del eje. Tiene un papel muy importante también como símbolo mítico de Arbol de Conocimiento. El símbolo del árbol cósmico. el Arbol juega también el papel de pasaje entre una condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático. En varias representaciones. cuando Ixquic tiene un "contacto" con el Arbol. 218 . a veces en su tronco sube un germen que de igual manera representa la vida. En el Códice Borbónico se encuentra una representación del dios agrario que sale del Arbol Cósmico. tiene las ramas bifurcadas. fuente de sabiduría. La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Axis Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el centro de un altar. el árbol representa el mismo Cosmos. está siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo cosmológico vegetal. del centro. la Ceiba tiene el vientre hinchado.

donadora de energía vital: aire. referido a la experiencia humana interior. encontramos el círculo con el punto en el centro. Es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple. Chiapas. identificado con las energías ascendentes. que reúne mente y alma en un pensamiento ya evolucionado. glifos. Hombres prehistóricos representaron repetidamente esta imagen. en un dibujo. "El centro no es pues de ninguna forma concebible en la simbólica como una posición simplemente estática. El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado. grabado y pintado. o a veces "símbolo del jade". Este último árbol de dos ramas es la representación en su forma estilizada de un hombre con los brazos vueltos al cielo. en "ventanillas" que hacen circular el aire o Aliento Divino: el soplo espiritual. sustituyendo en este caso el material (aún sagrado) de la representación. Entonces. procesos estos de emanación y de divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad". y que es más pequeño que un granito de arroz. La Palabra. en la doctrina esotérica.1 De los símbolos gráficos el que tiene forma de "T" en la escritura jeroglífica maya es el símbolo del aire -Ik. Esta T sagrada está representada en varias partes del Palacio de Palenque. como por ejemplo. el Padre de todas las cosas: el germen cae en el "valle del mundo" que es el caos..En formas estilizadas el árbol cósmico puede ser representado también como símbolo axial "T". fuente de energía y "corazón del mundo". Entonces. el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio. etc. metafísica de la cultura china. el hombre. invocando una "comunicación superior". el "Centro" es el lugar de unión de lo individual con lo universal: en las Upanishad se dice que el Principio está en el centro del Ser. El mismo dibujo se encuentra representado en varias partes de América y del mundo.2 219 . el punto en el centro significa "el germen" o "pensamiento divino". Está representado. vida.aliento. por eso está también relacionado con el sol. En el taoísmo. en fin. y da origen a la vida. El "Huevo Cósmico" (también representado en la cultura egipcia) o "Huevo del Mundo". representa la expansión cósmica que empieza de su Centro. respiración. Su forma está también relacionada con la cruz ansatha o ank de Egipto. pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos. o Inicio del Universo. el espacio "vacío". en códices. en la cima de un cerro. este germen es "la suprema verdad". la verdadera vida. que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba. origen sagrado de la vida. de lo eterno a lo temporal. que se encuentra en el camino de Oaxaca a Mitla. lo llaman "grandes aretes". y le llama Yaxche. y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas". por el significado intrínseco del símbolo mismo. de lo interior hacia lo exterior. de lo no manifestado a lo manifestado. en muchísimas figuraciones de dioses. o como la letra griega psi. que permite el nacimiento interior. Huevo cósmico Entre otros símbolos fundamentales de la tradición precolombina.

los chakras en la cultura hindú. a las posiciones del sol. vocalizaciones sagradas) y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos. Al Centro. se refieren numerosas figuras.En la cultura hindú se representa el Brahma indiferenciado. madre y padre de la vida. el cuaternario. En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo. llegando a ser un concepto básico en todas las tradiciones. entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas).al concepto de "raza" o "estirpe". se encuentra también en las antiguas creencias de la 220 . como había dicho el Creador y Formador. etc. este círculo está hecho alrededor de un centro. La interpretación más evidente es la tierra y los cuatro puntos cardinales. Un jeroglífico náhuatl que se encuentra en varias representaciones es un cuadrado que lleva en las esquinas cuatro signos en muchas variantes.. de todo lo que ha sido creado". situados en varias partes del cuerpo. sus cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una ubicación direccional. este mismo concepto de medición y orientación de la tierra está presente en muchas otras culturas del mundo antiguo. el punto central es como una Gruta Germinal. En la cultura china antigua la tierra se figuraba en forma cuadrada y el espacio estaba delimitado por las cuatro direcciones. en muchos códices prehispánicos cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos. es decir. asociado a los puntos cardinales. y fue extendida en el cielo y sobre la tierra. como "principio" o "nacimiento". entendido como elemento de germinación de todos los seres del mundo. a los cuatro ángulos y a las cuatro esquinas. y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica. La tradición simbólica geométrica del cuadrado. donde ese centro significa la manifestación de la vida. como por ejemplo en la frente.3 En el sentido de "germen de vida" se puede ligar. Esto sugiere también una alusión a la creación del mundo manifestado. Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana. etc. con el sagrado monosílabo OM. en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia". a la tierra. El concepto de un universo cuatripartito se halla en todas las tradiciones más importantes. El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito. Principio de la Manifestación. respiración. relacionado al concepto "tierra". meditación. Así es expresado en el Popol Vuh: "Fue llevada una cuerda para medir.

De la base cuadrada-material. El hombre solar es el guerrero espiritual.. Este glifo está representado varias veces relacionado con la dimensión de lo "terrestre" y lo "manifiesto". además. en este mundo. hacia lo "sutil". afirma L. etc. se identifica entonces con el alcance de momentos de liberación suprema. concepto que. dividida en sus cuatro regiones. El entrecruzamiento de la barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma. empieza un proceso de purificación hacia arriba.India. Esta disposición en cinco utilizada también en el juego ritual del Palo Volador mesoamericano. Por eso. que en la simbólica teotihuacana expresa el concepto de los cuatro elementos primordiales diferenciados. Está referida a una condición de "pasaje". o cambio de estado. La representación plana de la pirámide llama la atención sobre otro símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o de San Andrés. símbolo distintivo de lo inmortal. Este centro está relacionado además. cuatro caras de la divinidad". siendo la pirámide una abstracción de la llama. en estatuas. entonces esta estructura arquitectónica constituye también una representación simbólica de alto nivel espiritual. al quinto punto. lo espiritual. Además. siendo el cuadrado figura base de la representación del "espacio limitado". es decir la mística concordancia entre alma individual y cósmica. la evolución. reencuentro de Tierra (cuadrado) y Cielo (punto central y axial). superior. son cuadrados con cuatro puntos cardinales. Si consideramos la figura del cuadrado en cuyo interior se inscribe una cruz conformando sus diagonales. constituye el núcleo mismo del pensamiento náhuatl. y el dominio de las pasiones. En el mismo esquema se inscriben también las posiciones de los equinoccios y de los solsticios. y que determinó sus más importantes expresiones. "Cruza el Mercurio y el Azufre. imágenes del cosmos. el héroe de la Guerra Florida de los aztecas. unificados por un centro. los mandalas tántricos. a diferencia del círculo y de la espiral. y genera el conocimiento supremo. trajes ceremoniales. Sejourné. ya que en astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es la representación de la tierra. lleva un centro. este glifo aparece representado en muchas imágenes relacionadas a dioses. según la simbología referida a las puertas solsticiales. libre de condicionamientos. la cultura náhuatl lo relaciona al dios Hunab'Kú. cuando el cuadrado. 221 . Existe por otra parte un elemento central unificador. absoluto y divino. En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre para obtener el conocimiento o la liberación aquí. la quintaesencia. glifos. irradiadas de un punto central. dador del Movimiento y de la Medición. ocupada por cuatro castas. nos habla de una Ley del Centro. para que nazca en tí el hombre solar". y con el Quinto Sol. además de las esquinas marcadas. coincidiendo con el concepto de unión. obtenemos una representación plana de la pirámide. donde se decía que "la tierra medida en sus cuatro horizontes es cuadrada. representativos del concepto espacio-tiempo ilimitado. la dimensión temporal limitada y la eternidad infinita. con la cifra de Venus y de Quetzalcóatl.

y por extensión a lo que no se conoce. relacionado al Plano Espiritual. y en el campo negro otro vestido de Jaguar. coincide con las teorías que identifican al cuadrado con la cruz inscrita dentro. relacionado por la fuerza de las cosas al mundo invisible. vida-muerte. salud-enfermedad. Elíade). la armonía humana y cósmica. de la 'ascensión'. con un cifrario geométrico. como subraya A. relacionado con el pasaje simbólico de la dimensión diurna a la nocturna. En el Popol Vuh. movimientoestatismo. origen del Movimiento y de la Medición." (M. la superación de los contrarios. y por eso además coincidente con el punto central de la pirámide.En matemática este símbolo es asociado al concepto de la "incógnita". Weisz (El Juego Viviente. En otra representación del mismo sentido encontramos el combate simbólico de Aguila y Jaguar 222 . Este encuentro simboliza la lucha en la vida del hombre que vive permanentemente en la "dualidad" (alegría-dolor. en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación. "Centro" y "alto" coinciden. asimilado al curso solar. visible-invisible. En este sentido de Principio. el "Ojo de Dios". etc. está dibujada la pelota. espiritual. lugar de la dualidad. En la cultura náhuatl esta concepción de la dualidad está representada por el dios Ometeótl. Relacionado con el número cinco representa también el movimiento. etc. Conservador y Renovador. En algunas representaciones. Este pasaje de la pelota de una polaridad a la otra simboliza el eterno movimiento. primigenio e increado que preside el Omeyocan. Siglo XXI. donde en el campo rojo se encuentra un dios con disfraz de Aguila. alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación" espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica). en este centro de los elementos que se cruzan aparece un ojo. bien-mal. Elemento Unificador. Es el "Verbo". y el fin del ritual. o Verbo. del 'centro'. Mex. al "Enigma".). entonces. la unión de los contrarios. en su triple función de Poder Creador. el "Punto que está arriba". "Lo sagrado y celeste permanece activo en la experiencia religiosa por el simbolismo de la 'altura'. También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere un enfrentarse en campos opuestos. en algunas representaciones gráficas. Expresa la síntesis de los opuestos: tangible-intangible. la superación de la dualidad. en Xibalbá. Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido la dualidad. La oposición de luz y oscuridad expresada en símbolos cromáticos tiene otros elementos significantes en el Códice Vindobonensis (29).). un contraste de fuerzas. materia-espíritu. movimiento. se representa el encuentro de los Gemelos Hunahpú e Ixbalamqué con los representantes del mundo de la oscuridad. coincidente con el Punto Central-Formador-Creador. el Ollin. pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna. donde existe la división de los dos campos de acción. en esta representación de Ollin.

mientras el Jaguar. una luz. negro. vida. ese principio es manifestado en efecto por los colores simbólicos. como los astros. la verdadera sabiduría. diurna y nocturna. mundo de las fuerzas germinativas o inframundo). y el negro. el águila como símbolo solar). principio masculino. muramos todos!". es representado por el Jaguar.5 Se ve cómo el conocimiento. que pone en acción en el cosmos la vida de todo lo existente. "Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado (los códices) ellos nos llevan. Así puede ser para el hombre que persigue un camino de conocimiento. muerte. y los héroes que los encarnan. El Aguila ocupa entonces la parte del campo relacionada con la dimensión diurna (rojo.4 El viaje al inframundo con el cual se enfrentan los gemelos en el Popol Vuh simboliza por lo tanto también la unión del inframundo -desconocido-. rojo y negro. En el descenso al inframundo por los gemelos se expresa la posibilidad de renacer. Sacrifiquémonos. ligado al inframundo y a los elementos generativos femeninos. Yang. nos guían nos dicen el camino". en alternancia de vida y muerte. El Juego de Pelota representa en última instancia el eterno juego de los contrarios que genera el movimiento perenne. El simbolismo de los colores. está representado por el Aguila. los que caracterizan las dos partes del campo del juego. las polaridades opuestas. en particular el rojo y el negro. Así los dioses mismos se sacrifican para que el sol se mueva: "¿Cómo habremos de vivir? ¡No se mueve el sol! ¿Cómo en verdad haremos vivir a la gente? ¡Que por nuestro medio se robustezca el Sol. En un sentido más amplio se pudiera afirmar que el rojo -el elemento masculino y solar-.(Códice Nuttall). (Yin. se pone en relación con el simbólico manejo de las dos energías en la acepción de dominio sobre las fuerzas materiales y el conocimiento del mundo espiritual. con el plano terrenal -conocido-. está relacionado con la dimensión nocturna y femenina.6 "El sabio. aparece repetidamente en las manifestaciones de la tradición mexicana. una tea 223 . que puede renacer como los míticos héroes astrales.

el origen de la vida y la fecundidad del mundo. queremos destacar el caracol. tanto en arte y artesanía.suya es la tinta negra y roja de él son los códices.señora de nuestra carne.. En la diversidad de símbolos acuáticos. Los astros. con distinción entre masculino y femenino: el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-inframundano. como los ídolos. queremos subrayar el sentido de camino espiritual simbolizado por la concha: también era el símbolo distintivo de los peregrinos medievales 224 . relacionadas a los niveles superiores. El caracol se confirma como símbolo de generación de espiritualidad en unas representaciones teotihuacanas: el rey Quetzalcóatl. En el sentido más amplio el caracol expresa el desarrollo espiritual que empieza desde un "centro". los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en la preparación de objetos rituales. en todo el mundo. son lugares en los cuales la divinidad toma su morada. nos sugiere la idea de que la verdadera "generación". llaman en mágica asociación las lluvias. entre otros. o mundo interior. parece nacer de un caracol. relacionada con todo principio de existencia. del concepto que de "agua" llega a "generación". y en bajo-relieves de muchos templos. origen de vida cósmica. así aparece también claramente la distinción: ". El corte de un caracol visto por arriba y su estilización geométrica nos hablan de origen y desarrollo de las manifestaciones vitales a partir de un punto central hacia afuera: estas representaciones gráficas se encuentran en gran cantidad en los antiguos petroglifos. las conchas son el verdadero emblema del agua: escondidas en las profundidades del océano. Así el objeto de adoración no es el astro mismo.. en los ríos. origen. por la multitud de significados que lleva en sí mismo. el que está vestido de rojo. Queremos aquí mencionar que. en los lagos. frescos. requiere un largo camino hacia la perfección.. la humedad. como sobre indumentaria e instrumentos sagrados. sino la virtud divina que está en él. Igualmente. En la forma en espiral del caracol también podemos reconocer el símbolo del principio de la espiral de energía ascendente y creadora..7 Los colores negro y rojo aparecen por doquier. que repetidamente aparecen representados en la cultura precolombina. que en el centro de su cuerpo.". como en códices... la que está vestida de negro. adornado de plumas. siendo el agua el elemento primario del origen de la vida. estas imágenes nos hablan del mismo principio. en el mundo espiritual. el rojo representa el principio masculino-diurnoterrenal. La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía Láctea. dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado.8 Entre otros símbolos universales. imbuidas de la sagrada fuerza del abismo. para extenderse hacia el cosmos en una espiral evolutiva. de la cual es manifestación viviente y simbólica en el mundo manifestado. señor de nuestra carne.

Queremos añadir que en la cultura mexicana actual no se ha dejado la tradicional utilización del símbolo del caracol. lugar oscuro de los inicios. para recibir y escuchar el sonido primordial y eterno. principio de nacimiento y peregrinación en la historia de los pueblos. como en el caso de la ya mencionada cueva de Chicomoztoc. del cual el hombre tiene que salir. secretas. En un sentido más amplio. como instrumento sagrado. soplando su aliento. como adoratorios y lugares sagrados en todo el mundo. la cueva y la proyección de las sombras (las ilusiones humanas) evocan el mundo de las apariencias. el hombre. y se toca tanto en el ascenso como en el descenso del sol y hacia los cuatro puntos cardinales. llama creadora). Con el mismo sentido está representada detrás de las estatuas de santos y profetas en las iglesias. por semejanza a la vibración cósmica primordial vibra junto con ella gracias a su forma particular. En varias mitologías aparece como lugar de procedencia de estirpes humanas. Verbo-Germen creador. hacia la contemplación de los mundos superiores. del principio y desarrollo de la vida cósmica. En el simbolismo platónico. donde se puede comunicar con los dioses. pasaje al inframundo. en la peregrinación narrada por los nahuas. produce una vibración en la espiral cósmica. las cuevas representan un lugar sagrado. el pasivo) que todavía no ha recibido el azufre (el yang. Las cuevas son oscuras. se lleva en muchos rituales y danzas. las grutas significan lugar de encuentro con las fuerzas de los mundos invisibles. y la capacidad de comunicación con dimensiones "otras". el Verbo. Encontramos en la tradición griega la Gruta de la Sibila. participando así en la vibración creadora universal. en un camino de elevación espiritual. las conchas de mar indican el mercurio (el yin. para contemplar la verdadera luz. En la simbología esotérica. principio femenino. Entonces. también la gruta tiene relación con el viaje chamánico al inframundo. como la gruta de Lourdes. su sonido. junto a otros instrumentos musicales. como una abertura y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. Según las tradiciones de varias culturas. siendo la gruta considerada un espacio sagrado donde también ocurren milagros. Se encuentran muchas grutas transformadas antiguamente en lugares de culto y en iglesias en el área mediterránea. y protegen los actos rituales. Esta idea está muy claramente expresada en la obra teatral Representación de un sueño del dramaturgo August Strindberg. y en la gruta encontraban respuestas formuladas en un idioma simbólico que necesitaba interpretación. el vacío. cuando la hija de los dioses enseña al poeta a escuchar la voz del cielo. etc. También en este caso representa el concepto de "concha-cueva-oído". el mensaje de la vibración cósmica divina. rezar: son "templos naturales". hacer ofrendas.que iban al Santuario de Santiago de Compostela. la cueva asume un significado de camino espiritual y cognoscitivo. la gruta tiene un papel fundamental por ser una imagen de "origen" y "protección". y la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación. adonde los hombres iban para interrogar a los dioses. principio masculino. 225 . pues el "Verbo" se hizo "forma". tocando el caracol. Entre los símbolos de "inicio" o "nacimiento".

saliendo de una cueva. en otras palabras. En fin. así echaron las raíces del poblado. en la cultura "huichol". El nacimiento de la luz -o conocimiento. oscuro. el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto. a la orilla de una cueva. como dios de la tierra. son los "oídos de la tierra". al dios solar Huitzilopochtli. precipicios. En la mitología lacandona se dice que los hombres iban buscando el dios Hachakyun. "Y con esta madera. los que participan en el ritual de los hongos llevan velas a las grutas. donde las dejan quemando toda la noche. donde subió al sol". el gigante Zipacná. luz interior como iniciación. símbolo solar. se hace nacer de una gruta. estado de Veracruz. 72-74). Según la tradición esotérica la gruta representa también un lugar "iniciático". "El Águila volaba sin sombra como perdida. El adoratorio aquel era pequeñito. surge una configuración mitológica del nacimiento iniciático. Mexicáyotl. nacimiento del oro espiritual. sagradas..también son caja de resonancia para las oraciones. en las cuevas.9 El mismo simbolismo de la cueva aparece en las crónicas mexicanas (c. en Huahutla de Jiménez.en la sombra o cueva primordial. la sombra: luz como símbolo de nacimiento del sol interior. realización alquímica del oscuro magma de los principios. el templo de Huitzilopochtli. toda ella. con ella cimentaron con estacas. nada gruesa.. se fue por debajo de la tierra y después del quinto día resucitó. etc.. saliendo de la cueva o centro escondido y secreto de nuestro ser. un pequeño templo. pp. en ceremonias nahuas de petición de lluvia se preparan las máscaras sagradas en las grutas. y para la percepción del "mensaje cósmico".. la iniciación de los brujos se hace en cuevas. para vencer la oscuridad. 226 . en Catemaco. así como en Perú todas las hendiduras de la tierra se dicen huacas. bien se expresa en la simbólica gruta del nacimiento del Cristo solar. se explica para los Chortis que dicen que todas las cavidades naturales de la tierra: grutas. el creador. esta imagen del dios que "oye" todo." En el Popol Vuh. así la luz interior puede continuar resplandeciendo. símbolo de "muerte" antes del "renacimiento". tenía la facultad de "oír" todo lo que se decía en el mundo. El águila. la madera delgada. en el lugar donde se crea un adoratorio. estado de Oaxaca.

esconder.10 Tenemos razones para ver en la raíz etimológica el verdadero sentido de las palabras. velar. preservar. donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría". Por estas razones en 227 . construidos por Psammético. como se puede deducir de los poemas antiguos de varias culturas. renacimiento. y al poniente está abierto. desde los textos de Babilonia. para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno. es como una tierra sin referencias de espacio y tiempo. el 18 de marzo y el 25 de setiembre. un espacio donde las comunes experiencias y los conceptos de la vida ordinaria no pueden existir. y que se llegan a entender y descubrir alcanzado el centro. o sea simbólicamente a la conquista de la "luz". veladas y protegidas. han utilizado imágenes simbólicas. Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del Conocimiento. el famoso laberinto de Cnossos. como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones. La oscuridad del camino interior es así ejemplificada en la estructura del laberinto. pues representa un camino simbólico que conduce al practicante al encuentro con las principales energías que se hallan en el "centro". el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos". llegar a poseer. poseer. pues induce la eliminación de la frontera entre los estados vitales del ser humano. Porsena. Se ilumina por dentro en el equinoccio. etc. alcanzar. los secretos iniciáticos por excelencia. etc. por ejemplo. comprender. entonces tai uontai son las cosas escondidas. produce una alteración de la conciencia. el laberinto ocupa un papel fundamental. que es una condición inexcusable de los rituales de iniciación. agarrar. entender. Grecia. se recibe la iluminación interior. coger. en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos. El muro oriental está cerrado. Yucatán. construido por el legendario Dédalo. construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi. como también purificar y salvar. El laberinto. En Oxkintok. etrusco. pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas. entender las cosas escondidas. Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia". en Egipto. y una incursión en la oscuridad del caos primigenio. labev tai ruontai significa entonces conseguir. la iluminación interior. Laberinto en griego antiguo se relaciona con el verbo lambano que significa: conseguir. es un intento de invertir el orden natural de las cosas. Alejándose del área mediterránea también en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción pues en verdad es espejo de una estructura psíquica universal. o sea a las profundidades de su ser. reales y físicas. que purifican y salvan. llamado por los locales el satunsat. se encuentra un laberinto. proteger. renovación e iluminación. a los de Egipto. posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos. aprender. lo cual implica su carácter de centro espiritual. en su estructura. descubrir. Encontramos laberintos en varias culturas: cerca del lago Meride. El verbo ruomai quiere decir: cubrir. defender. que quiere decir "el perdedero". en Creta.Entre los símbolos relacionados con la búsqueda. fabricado en el siglo V de nuestra era.

y de carácter. Para una persona cualquiera salir de un laberinto no es cosa sencilla: las pruebas formaban hombres fuertes. renovación después del sacrificio (silencio. lugar de encuentro con los dioses. etc.las escuelas iniciáticas se habla de "muerte y resurrección". y otro templo.). días y días en los cerros luchando con la naturaleza. En la tradición simbólica sagrada el laberinto. etc. lugar sagrado del peyote. conscientes y seleccionados. lugar de iluminación. que con sus puertas en pendiente hacia abajo. donde se enfrentan a pruebas. una "prueba". para llegar a las planicies. sustitución simbólica del peregrinaje a la Tierra Santa. los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz. Laurette Sejourné nos habla de Malinalco como de otro probable lugar de iniciación.11 y esto debe extenderse a todos los conjuntos arquitectónicos prehispánicos. y para llegar hay que conocerlos para no perderse. en griego antiguo. centro ceremonial maya. El mismo concepto está expresado en la película Chac. desarrollándolos a conocimientos y conciencia de orden superior. El acceso al laberinto entonces era selectivo y los profanos no podían entrar: pro-fano. afrontando varias pruebas iniciáticas simbólicas de resistencia. se encuentra un laberinto muy grande. revelación espiritual. representado en el pavimento. afrontar la oscuridad de una cueva. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad. En el viaje ellos tienen que "ganársela". como aparece en el Popol Vuh el viaje simbólico de los Gemelos en Xibalbá. atravesar una cascada de agua. con los hombres del pueblo que quieren la lluvia para sobrevivir. En Yaxchilán. como la cueva. el camino es muy largo y duro. muerte al mundo material y nacimiento a una conciencia espiritual. el número 39. como seguir un tortuoso camino desconocido. y una banca de piedra en la entrada misma delante de la puerta. sacerdotes. dios de la lluvia. nos sugiere también la idea de una entrada en el templo iniciático. En algunas iglesias medievales se sigue la tradición del laberinto. mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos. Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta. quiere decir "delante-fuera del templo".12 cuando el chamán emprende un largo camino. guerreros. solamente los "calificados" podían recorrer el laberinto hasta la salida. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones. reyes. En los centros ceremoniales mexicanos se encontraban edificios para la iniciación de los Caballeros Aguilas y Tigres. 228 . ayuno. mortificaciones físicas). para llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz. de coraje. miedo. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento (ceremonia del peyote y comunicación con el dios). está relacionado con la idea de un viaje subterráneo. Así las pruebas de iniciación ponían en situaciones que podían despertar en los neófitos sus centros interiores. Chiapas. significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas.

Teopixcayotl = sacerdocio. Barcelona 1986. tal cual se hace en algunos idiomas europeos.13 NOTAS 1 Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental en lengua nahuatl. Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. en tratados de mística hindú o disciplina yoga. concepto de Dios Padre.. es camino. hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. 2 3 4 5 229 .. Herder. es maestro de guías. nos dicen el camino". Teocualo = comida sagrada. En la raíz lingüística griega. Los que ven. que en otros idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales).. "El sabio: una luz. Teoamoxtli = códice sagrado. ellos nos llevan. A través de los símbolos. la sabiduría abrió las puertas a la luz interior y los iniciados enriquecidos por esta revelación de lo invisible. que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del aliento divino. Así. (Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún. Voz "Centro". Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano.. Teocuicani = cantor divino. Fol. el signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol Cósmico. encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus). pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios. nos guían. de él uno depende. Teotecuilli = brasero divino. en todas las tradiciones. los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo. comienzan con la pronunciación de esa letra. 180) También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del rojo y negro como alternancia de energías opuestas. el hombre de todos los tiempos puede seguir caminos de Conocimiento. Teocalli = casa de Dios. Código Matritense de la Real Academia. guía veraz para otros.Por intermediación de los símbolos sagrados. una tea. Ed. les da su camino. se dedicaron a contemplar el camino ordenado del cielo...

de Cult. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos. 118 R. Anales de Cuauhtitlán. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. el esplendor de una civilización. Quinto Centenario. dios de la lluvia. Dir. Vol VIII. B. Chac. Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas. Fol. Transcrito por F. Ed. La danza del peyote. 131. Película INI. 1974 (Cineteca Nacional México). Sahagún Biblia Vaticana. Méx. Miguel Rivera Dorado. Pág. (M. E. "Coloquios y Doctrina Cristiana". (R). 1980. Informantes de Sahagún. México 1987. L. 7 8 9 10 11 12 13 230 . Madrid.6 Coloquios y Doctrina Cristiana. Fondo de Cultura Económica. C. Roland Kein. Págs. Turner. Kleiman.. F. Jicurri Neirra. 125 a 127). Código Matritense.

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