AMERICA INDIGENA RECOPILACION DE ARTICULOS DE LA REVISTA SÍMBOLOS

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ÍNDICE
1- LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA- MERCEDES DE LA GARZA 2- LOS ANIMALES Y LO DIVINO - MERCEDES DE LA GARZA 3- LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS MERCEDES DE LA GARZA 4- DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO - ADRIAN SNODGRASS 5- EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS - HANS DIETRICH DISSELHOFF 6- LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA - ADRIAN SNODGRASS 7- EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL - LAURETTE SEJOURNE 8- EL ANTIGUO CHICOMOSTOC PRIMER CENTRO DE CULTURA TOLTECA EN MESOAMÉRICA – JESUS CABRAL 9- QUETZALCOATL – KUKULKAN - ALBERTO MERINO 10- PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDÍGENA - FEDERICO GONZÁLEZ 11- SIMBÓLICA DE LA TRADICIÓN PRECOLOMBINA - AGNESE SARTORI

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LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA
MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (1)
La doctora Mercedes De la Garza es investigadora en la Universidad Nacional Autónoma de México (U.N.A.M.). Ha publicado, entre otros, La conciencia histórica de los antiguos mayas, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Estudios Mayas, 1975; El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya, id. 1978; El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, id., 1984; Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya, id., 1990; Palenque, México, Ed. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas, 1992. El presente texto es la traducción de su contribución a la obra colectiva Les Mayas Classiques, J. Maisonneuve, Paris 1998.

INTRODUCCION 
Todas las creaciones culturales de los Mayas están basadas en una concepción religiosa del mundo y de la vida, según la cual el universo ha nacido de las energías sagradas que se manifiestan de manera múltiple y por diversos seres naturales que provocan el acontecimiento según el ciclo temporal. Para los Mayas, los seres sobrenaturales crearon el cosmos con una finalidad precisa: la conservación de su propia existencia a cargo de un ser especial, el hombre, motor y eje del cosmos. Con esta concepción del mundo, el pueblo maya hizo de la actividad religiosa el centro de su existencia. Su pensamiento religioso está expresado en todas sus creaciones de todas sus ciudades mediante: sus obras plásticas, acompañadas generalmente de textos, sus códices y sus mitos o historia sagrada, conservados en caracteres latinos durante la época colonial, gracias a la acción de los dirigentes mayas para guardar su identidad cara a la invasión de la cultura occidental. Estos mitos, como los de todo pueblo religioso, explican no solamente el nacimiento del mundo (cosmogonía), sino también el comportamiento del hombre, quien es lo que es, determinado por los dioses. Los libros coloniales relatan la historia del grupo como formando parte del mismo proceso. Los mitos son para ellos la historia vivida, la historia verdadera y no una ficción; son su verdad y su guía, la regla de su comportamiento en el mundo, la explicación de su ser y de su lugar en el cosmos. Los mitos fundamentales mayas, los de la creación y de la estructura del universo, se perpetúan todavía hoy en las comunidades indígenas. La mayoría de los grupos actuales, a pesar de la conquista española, conservan con pocos cambios los mitos cosmogónicos del período prehispánico, que fueron reunidos por los mismos Mayas en los libros coloniales. Se puede pensar pues que lo esencial de los mitos que sobrevivieron a la colonización española y los diferentes cambios acaecidos después, aparecieron desde el período Preclásico. Y efectivamente, tenemos vestigios materiales lo suficientemente evidentes que permiten conocer, si no el origen, al menos la antigüedad de los conceptos religiosos fundamentales expresados por los mismos indígenas en la época colonial y que nos ayudan a aclarar y comprender su significado.

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El empleo de un método que compara las fuentes de las diferentes épocas para el conocimiento de la religión maya ha sido una práctica corriente en la historia de la investigación sobre la cultura maya. hacen análisis comparativos entre los textos glíficos del período Clásico y los libros coloniales. puesto que no ha desaparecido más que cinco siglos después de la conquista. Pero hay otra explicación. Esto subsiste evidentemente en las culturas indígenas americanas. Además el conocimiento de los símbolos y fenómenos religiosos universales representa a nuestro parecer una herramienta esencial para la comprensión de toda religión. LAS MANIFESTACIONES PRECLASICAS DE LOS PRINCIPALES SIMBOLOS RELIGIOSOS DEL PERIODO CLASICO El análisis simbólico de formas de representación de seres y de fuerzas sobrenaturales en la cultura maya clásica nos remite a formas similares lejanas en diversos lugares de las Altas Tierras de Guatemala y Chiapas. como lo ha demostrado la historia comparativa y la fenomenología de las religiones. los epigrafistas. es porque considerábamos que éstas no pueden ser comprendidas perfectamente sin pasar lista a lo que los Mayas dicen de ellos mismos y de sus ideas. símbolos religiosos y prácticas rituales que se volverán a encontrar en los Mayas clásicos en el área central. estos métodos son la base de nuestro trabajo. y si hemos tenido en cuenta creencias y ritos del Postclásico. para apoyar nuestras interpretaciones de las fuentes clásicas. sin por ello ignorar creencias y ritos de este período. llamada "Cultura de Izapa". que les han aportado numerosas aclaraciones más valiosas que las sacadas de la interpretación de las inscripciones. como el Popol Vuh. como los mitos coloniales y las fechas etnográficas. es por esto que haremos una breve descripción de ella. que se limitan a vestigios materiales. 4 . La intención de este trabajo es solamente explicar la religión maya de la época Clásica. los fenómenos religiosos tienen un carácter universal y los mitos reflejan las preocupaciones y los actos esenciales de todos los pueblos por la vida humana. sin duda alguna. Al margen de todo discurso sobre la identidad étnica de los creadores de esta cultura. por sorprendente que sea habida cuenta de los grandes cambios introducidos por el régimen colonial español y los acontecimientos posteriores. Este método ha sido adoptado por otras disciplinas.1 No nos entretendremos aquí en analizar el contenido religioso de los libros coloniales ni de los tres códices conservados. su obra escultórica revela. por ejemplo. de los que hay que separar Izapa que parece haber sido construido por otros pueblos diferentes de los Mayas durante el período Preclásico. lo que les permitió luchar por diferentes medios contra la empresa española. la historia de los Mayas nos muestra su brava voluntad de conservar su identidad.La supervivencia de la concepción religiosa maya prehispánica del mundo y de la vida. puede tener varias explicaciones. ya que son del período Postclásico. puesto que nos hallábamos frente a una concepción del mundo y de la vida muy diferente de la nuestra.

dioses: estos son los stilo de Iza apa es un n animal fantástico f que toma a los rasgo os de una a El dragón en el es ájaro. 2) ). Estela 2 de Izapa. c cabeza aba ajo. . 1). de homb bres o de dioses d sali iendo de la a boca de una serpi iente o de un jaguar r. terrestre o acuático como c lo ser rá más tard de entre lo os Mayas.3 1. Lowe. rinden ven neración. Entre las represent taciones que q podem mos consid derar com mo prefigur raciones del d dragón n maya clás sico. de un u jaguar. . animales que e serpiente. dragón celeste un árbol. de un la agarto o de d un coco odrilo. de un pá simbolizan n la sacrali ización de las fuerza as naturale es del unive erso. el ho ombre se in nclina ante e la divinida ad celeste al lado de el árbol eje e del mund do. de e 2 dragones. R Representa a a un d descendien ndo sobre d dos hombre es le la as raíces se s ubica el P Preclásico Tardío (de e M Martínez. puede ser r celeste. Papers of Archeol. a los lados. examinemos la de la este ela 2: un ser s que des sciende. con un n cuerpo hu umano. Lee e and Introductio on to the Monuments. y en dragón ter rrestre. de dioses serpientes s de la lluv via con un hacha en n la mano y de homb bres vener rando a los s s motivos principales p s en el arte e maya del período C Clásico.En las es stelas de Izapa hay numero osas figura as de divi inidades h hombres-p pájaros. Foundation F 31. en presencia p de un gran n señor se entado en un palanqu uín (fig. 5 . ala as y la cruz z de San Andrés A qu ue será uno de los g glifos del cielo c maya. Iz zapa: An R Ruins and th he New World W U Utah 1982) ). tocado de un yelmo hecho con una cabeza de serpiente (fig g. Este tipo de d sacrificio o era el má ás común entre los Mayas M clás sicos. El dragón represent ta en gene eral la fer rtilidad y la a deidad. La estela 21 rep presenta un sacrificio o humano por decapitación. de la as cuales depende d la a existencia material del d agriculto or.

sobre el cu ual se ha posado p el pájaro-ser p piente. su cuerpo o elevado verticalmen v nte se transforma en e árbol sobre s el cual c se po osa un pá ájaro. 198 82). e como lo o hemos mencionado m o más arriba a. sostiene un mástil. En la parte infer rior vemos s la imagen n más antigu ua del drag gón terrest tre bajo for rma de coc codrilo. el drag gón terrest tre. el gra an cocodrilo Itzám Ca ab Ain. Est te pájaro es. para a completar la idea co osmológica a del axis mundi. sostén de los dioses s. 3). en el centro de la este ela un hom mbre de pie e dentro de un rectán ngulo (quiz zás el símb bolo de la superficie e terrestre) ). m El la agarto y el cocodrilo terrestre t aparecen ta ambién en la estela 6 tierra en la (fig. cuy yo tema es s un sacrific cio por deca apitación. imagen simb bólica de la a a religión maya. Tie ene la cabe eza abajo.2. 3 6 . A la dere echa: la es stela 21 de Izapa. Le ee and Ma artínez. e 25 (fig. A la izq quierda: la a estela 25 5 de Izapa a con la im magen del dragón te errestre en n forma de e cocodrilo. y el pájaro o-serpiente e en lo alto o. 2a) y en la estela 11 (fig. 2) se e encuentra an diverso os símbolo os esencia ales del pe ensamiento o Sobre la estela religioso maya m clásic co: el pája aro-serpien nte. . Preclásico o Tardío (de Lowe. el axis s mundi y el hombre. el prede ecesor del pájaro-ser rpiente ma aya. situado en e el centr ro del cosm mos. mientr ras que el árbol-coco odrilo es la a prefiguración del dra agón terres stre.

Pr reclásico ta ardío (de Lowe. Lee and Martín nez.Estela 6 de e Izapa. 7 . 1982) ).

3. donde vemos al dragón terrestre en forma de lagarto. Aguirre NOTAS 8 . el hombre es otro axis mundi. entra en relación con los dioses y mantiene. en el cual el dragón-fertilidad viene a ser el símbolo de la muerte. 1982). el equilibrio y la existencia del universo. de pie en el centro del mundo. En Izapa encontramos también al presunto precursor de los dioses mayas de la lluvia. un ser que por su espíritu y su capacidad de penetrar todos los espacios cósmicos. expresa el antropocentrismo esencial de la religión mesoamericana. para significar la dinámica de la muerte y del renacimiento que rige el universo. Lee and Martínez. Preclásico Tardío (de Lowe. El hombre. Chaac bajo la forma de un dragón antropomórfico que blande su "hacha-rayo". Estas son las fuerzas sagradas de la fecundidad cósmica en un juego dialéctico. mediante actos rituales. A la derecha: estela 3 de Izapa que representa al dragón en forma de deidad de la lluvia esgrimiendo su hacha-rayo frente a otro dragón. por el don de su propia energía vital y de su sangre. sostiene su eje. Traducción: Miguel A.3. de cuyas fauces emerge una deidad alada. A la izquierda: estela 11 de Izapa. dcha). representado en la estela 25 como el ser que. ante un gigantesco dragón con cuerpo de serpiente (fig.

Maya Cosmos. Se llaman dragones a las serpientes maléficas de la mitología medieval europea. Universidad Nacional Autónoma de México. México. New York. así como a las divinidades benéficas de China y de Japón. Dracon equivale a ophis. 60. Three Thousand Years on the Shaman's Path.1 Freidel David. en las cuales se conjugan los rasgos de serpiente y pájaro. 2 3 9 . p. Nájera. El don de la sangre en el equilibrio cósmico. a los seres serpentinos fantásticos de Persia y de otros países de Asia menor. que se encuentra en las culturas más importantes de esta área. 1993. Así el "dragón" ha llegado a ser un término universal. Schele Linda and Joy Parker. uno de cuyos aspectos más notables es la serpiente con plumas. que deriva a veces del verbo dercomai. Centro de Estudios Mayas. Quill William Morrow. 1987. y es éste el que define con más precisión este símbolo mesoamericano. El término proviene del sustantivo latino dracon. "serpiente". ofidio. Martha Ili. que define la intensidad de la mirada fija y paralizante de la serpiente.

el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra y determina los cambios del espacio. También. en la medida en que los astros y el devenir son energías divinas que influyen sobre el mundo y los hombres. astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda alguna los más avanzados de todas las culturas antiguas. sino el evidente y eterno dinamismo del espacio. como los Hindúes y los Chinos. él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro. que da a los seres cualidades múltiples y a veces contradictorias. según el concepto occidental y convencional de la ciencia. ayudarle a subvenir a sus necesidades materiales y a prever su futuro.28 segundos de error con respecto al año tropical. la investigación "científica" maya implica una 10 . Aquí. como para muchos otros pueblos. Las ideas mayas sobre el espacio-tiempo están presentes en todas sus creencias y creaciones culturales. Ellos piensan que la temporalidad es cíclica. puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. Para los Mayas. Así. son benéficas o maléficas para el hombre. Pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses. hemos puesto de relieve su idea del espacio-tiempo únicamente en la cosmogonía y la cosmología. y que en el orden temporal del universo alternan períodos de caos y de inmovilidad. en su conocimiento del calendario y de la astronomía. en sus mitos cosmogónicos (del origen del cosmos). pero hay que subrayar que los conocimientos matemáticos. la temporalidad no es un concepto abstracto. ellos están integrados en la religión. tal como él se manifiesta en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. si bien se corresponden. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo. Los conocimientos matemáticos. y que su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados. Este movimiento es ordenado y recurrente. Baste decir que fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero. pero principalmente en sus textos proféticos e históricos. Como en muchas tradiciones religiosas. Esos conocimientos tienen por fin proteger al hombre. para los Mayas el tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo. puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado. el tiempo es orden y en consecuencia la intemporalidad es caos. con las de otros pueblos antiguos. pero según sus creadores esas "ciencias" son una manera de unirse a lo sagrado. y en sus concepciones cosmológicas (de la estructura del cosmos).LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (2) EL COSMOS ESPACIO TEMPORAL4 Los Mayas se diferencian de todas las culturas antiguas por sus ideas profundamente originales sobre el tiempo y el espacio. para los Mayas. bajo ciertos aspectos. puesto que no presenta más que 17. astrológicos y cronológicos de los Mayas pueden ser considerados como una "ciencia objetiva".

los s manus scritos antiguos y las s obras artísticas pre ehispánicas s concuerdan con n estos mitos y conf firman la antigüedad a d s mismos. en la cual h han sido construidos c s el hom mbre y el mundo m actu ual.6 que e es el más m completo de tod dos los tex xtos mesoa americanos s sobre el orige en. un mom mento de ca aos. el Me emorial de e Sololá á de los Ca akchiqueles y los libr ros del Chi ilam Balam m de lo os Mayas s del Yucatán. 11 . La Co osmogonía a Los mitos m cosmogónicos mayas m con nocidos so on aquellos s que se puede leer en los s textos m mayas colo oniales. El mito o cosmogó ónico de lo os Quichés s de Guatemala. punto o primor rdial de do onde surgi irá el cosm mos. para ded ducir la exp presión clásica de los s mismo os. G "Serpiente " e Quetzal". y tien ne como preocupac p ción única el destino o 5 human no. una cadena c de e ciclos o eras có ósmicas. En términos ge enerales. no os permite hacer una a síntes sis de ellos s. lo que e implica a que es in nfinito.actitud cre eativa y lib bre frente a los dioses. aquí no haré más m que u una breve síntesis de e los má ás representativos de e ellos. Y Evidentem mente. los s princip pales son el Popol Vuh V de los s Quichés (indígenas s de Gu uatemala) o Libro del Conse ejo. Periodo Clásico (F Freidel and d Schele e. símbolo de d la fuente e primitiva. p q que es la a energía creadora a. 4. La inscripción n relata el mito co osmogónico o. Las divinidades d s hacen n emerger la tierra y los seres s que la pueblan por medio o de la palabra. ve er nota 1). sentad dos sobre el agua primitiva ind diferenciad da. y en un n "tiemp po estático". relata que los dioses creadores s. de los Un an nálisis com mparativo de los m mitos cont tenidos en n estos diversos textos t colo oniales. Los mitos m maya as sobre el origen so on comple ejos y ricos s en det talles. Lad do sur de la estela C de Quiriguá. ce entro original. decidieron crear el mundo con el e fin de poblarlo p co on un ser consciente e que tu uviese por r misión venerarlos v y aliment tarlos. Los s dioses s creadores reciben diferentes d nombres. 1993. y "Co orazón del Cielo". lo os mitos o originales relatan un n proces so de crea ación y de e destrucc ción. En el p pensamien nto maya el e univer rso se ha creado c y de estruido pa ara mejora arse. pero todos s son Gucumatz.

recientemente creados. y confirma la persistencia de las creencias de base como las que hemos descrito más arriba. los hombres de la última era. ocupados. que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua). en espiral. les ofrecen sacrificios humanos. y resucitan en el inframundo. y su mundo desapareció bajo una lluvia de lava ardiente. encargados de sostener el cielo en las cuatro direcciones cósmicas. los hombres de maíz. esto corrobora la opinión según la cual. Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte. los Tzeltales.10 Uno de los mitos preferidos. es el de los gemelos Hunahpú y Ixbalanqué. la sangre de los dioses. se distinguen por la forma. son imperfectos y por esto mismo son destruidos. pero expresan la misma idea cosmogónica. que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses. los segundos se transformaron en monos. transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas. Los hombres de la última era9 son diferentes. en la época prehispánica. representados en obras clásicas. y la "Gran Madre Ceiba" o ceiba verde en el centro del universo. el maíz. contenidos en los libros del Chilam Balam. 12 . como por los del período Clásico. lo volvieron a levantar y colocaron en cada esquina las cuatro ceibas cósmicas. con pocos cambios. por ejemplo. mueren. de los cuales conservamos algunos fragmentos. los Lacandones y los Mayas de Yucatán. en tirar sobre pájaros con cerbatanas. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres. dicha versión fue común en los diversos grupos mayas. mediante etapas sucesivas de creación-destrucción.7 Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán. entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano. y que los dioses Bacabes. tales como los Tzotziles. Uno de los fragmentos. para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra. cerámicas o esculturas. el espacio celeste se derrumbó. intitulado "Libro de los dioses antiguos". Finalmente los dioses encontraron una materia sagrada. tanto por los grupos mayas actuales. no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada. la historia de los hombres sobre la tierra. en numerosos grupos mayas. como los hombres. y narran las creaciones y destrucciones cósmicas. hombres de arcilla y de madera que no responden a la finalidad de los dioses. expresa la idea de que después de diferentes épocas de creación y destrucción de los hombres.8 En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán. y ha sobrevivido hasta hoy. Los Quichés expresaron así la idea de la unidad consustancial del hombre con la naturaleza y a la vez su particularidad. los primeros fueron destruidos por el diluvio. lo que concuerda con el mito. la consciencia. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales. son el resultado de un perfeccionamiento progresivo. En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que. sustancia que va mejorándose para alcanzar su apogeo con los maíz. sino también por su nueva cualidad. con un pájaro en el follaje. resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos.después forman. de seres humanos determinados por la sustancia de la que han sido formados. La versión del mito cosmogónico maya contenido en el Popol Vuh y en el Memorial de Sololá parece encontrarse en textos jeroglíficos de bajorrelieves y vasijas del período Clásico.

dios supr remo de la a religión maya.Freidel y Schele S ase eguran que e el mito maya m de la a creación contenido o en el Pop pol Vuh no o es diferen nte al desc crito en los s siglos VI. N. lo que e corresponde al 13 de d agosto del 3114 a. M Aguirre e. que "se elevó" al centro de el cielo. de J. Pero P poseemos la hi istoria de la a Creación n 12 tal como la desc criben los s goberna antes may yas en sus s monu umentos reales. este dios s es el creador de el cruzadas cosmos. según los s textos co oloniales. además a en medio del d árbol s se forman serpientes s 13 . so obre el árb bol eje del mundo. de J. donde se e afirma que e el mund do actual fue f creado o en 13.". ma arca el orig gen para la a datación en los ca alendarios mayas ant tiguos.0.-C. La parte e posterior r o el lado o norte de e la estela a represen nta. 64) 6 del árbol eje de el mundo id dentificado o con el dio os supremo o celeste Itzamná. ellas son muy claramente el e texto cos símbolo del centro o del mundo o. Q ellos interpr retaron la inscripción n encontrar esta mism como el re egistro del nacimiento o del mund do actual (fig. Otra obr ra en la qu ue los epig grafistas encontraron n el mito cosmogón c ico es el p panel del Templo T de e la Cruz en Palenq que. para nosotros. ( 4). Periodo Clásico (dib bujo de M. "E El Dragón".0.).0. al dios Itz zamná. 5). el día 4 Aha au 8 Cumhu. Melip patron Publ. York 1974). Este texto o acompañ ña a una representa r ación (fig..13 Al A ma fecha en e la estel la C de Quiriguá.. El texto t dice que en el día d 4 Ahau u 8 Cumhu "se manif festaron im mágenes y fueron colocadas tres t piedra as. ésta as parecen n tener relac ción con la as tres pie edras que los l Mayas ponen en n el centro de su cas sa." Estos auto ores han leído e int terpretado los tres textos t de la ciudad de Cobá. Biologia Centrali iAmericana..C.0. "No posee emos escrito alguno del períod do Clásico o equivalen nte al Popol Vuh esc crito por el e pueblo quiché despu ués de la conquista c e española. La cre eación com menzó con n el nacim miento del Primer Pa adre (16 de junio de el 3122 a.). o Fecha de la Era. V VII y VI III en los monument m tos de pie edra de las s 11 grandes ci iudades mayas. en nue estro calen ndario. en este e smogónico o. llevando las banda as celestes s s (fig.-C. Después s nació la a Primera Madre (7 de diciemb bre del 312 21 a. Este E Primer Padre es e llamado Wak-Ch han-Ahaw "(Seis o) Sublime Señor del d Cielo". lo que nos s confirma estela C se a que el te exto de la e s refiere a la creaci ión. Lado norte de la a estela C de Quiriguá. de J. 5.. basado en Ma audslay. El dios s Itzamná antropom morfizado p portando un u glifo de el cielo. est ta fecha. m en su u aspecto humano.

que encontramos muy claramente en la cosmología maya. el Sur "a la izquierda del camino del sol". la tierra y el mundo inferior. como lo sugiere Eric Thompson. los puntos cardinales. sin embargo el Norte y el Sur no fueron nunca eliminados del pensamiento cosmológico maya. pero de nueve estratos y a veces invertida. en el vasto ciclo anual del astro. SO y SE.21 Miguel León-Portilla demuestra que en el pensamiento religioso maya los 14 .19 Así. una especie de maíz y de judía. que interpretamos como un aspecto del dragón celeste. que no pueden estar separados. La posición del centro.20 Estos cuatro lugares no parecen corresponder exactamente con los puntos cardinales. a la salida y a la puesta durante su ciclo anual. El cielo se divide en trece estratos horizontales. y precisamente el Templo de la Cruz le está dedicado. Cosmología Entre los Mayas. como cuatro direcciones que se unen en la cuaternidad del espacio y del tiempo. con un árbol (ceiba) sobre el cual se posa un pájaro. y su puesta en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. Esta imagen del Árbol Cósmico.15 lo cual es verosímil. parece resultar de la observación del fenómeno natural de la salida y la puesta del Sol sobre la línea donde el cielo y la tierra se unen. tres símbolos religiosos fundamentales juegan un papel importante: la cruz y el cuadrado. NO. y las "cuatro esquinas del mundo" corresponderían a las posiciones NE. sería la quinta casa del Sol. el Norte estaría "a la derecha del camino del sol". y la pirámide. Alfonso Villa Rojas hizo progresar a la arqueoastronomía publicando una nueva interpretación fundada en la cuaternidad del pensamiento maya. como lo afirman sin mucho fundamento algunos investigadores. el inframundo está representado igualmente por una pirámide. Los árboles sostienen el cielo al lado de las divinidades antropomórficas. Para él los cuatro sectores corresponden a las cuatro casas del Sol: dos al Este y dos al Oeste. cada uno de ellos teniendo como símbolo un color. es una de las más corrientes del simbolismo universal del centro. La concepción de la cuaternidad terrestre. o zenit. de donde la forma de la pirámide en escalera. Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo. estos puntos intercardinales representan las alturas extremas del Sol sobre el horizonte. para evocar la idea de espacio y de universo.bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente. La divinidad esculpida en el lado norte de la estela 10 de Quiriguá es también Itzamná.17 La tierra era imaginada como una plancha plana.14 éste Primer Padre sería Itzamná mismo. denominadas Bacabes. en Palenque se le llama dios G1. su salida en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. dividida en cuatro sectores. situado en el centro del mundo. pero el significado religioso del oriente y del occidente fue esencial para el carácter sagrado del Sol.18 Los mitos mayas hablan también de una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo. En 1968. la "Gran Madre Ceiba". cuadrangular. que atraviesa los tres planos. simbolizan el espacio celeste cuya última plataforma lleva a la divinidad suprema. Esto ha determinado las cuatro extensiones de la tierra. puesto que las construcciones piramidales que sostienen los templos representan las montañas sagradas. pero ante todo.16 Correlativamente.

1978. cuyo os muros llevan los glifos de los cuatro o puntos cardinales. Nort te (Códice e de Mad drid. por p Richard d E. a la derecha: d tr res ejemplos del glifo o denominad .E. Popular. La exist tencia de estos cua atro puntos s cardinales s está corro oborada po or la prese encia de gl lifos que designan ca ada uno de e ellos (fig. Oeste (P Palenque. 50b). Merc G cedes De la. Le L antiche storie del Quiché. estela M). La conciencia his stórica de lo os antiguos s mayas. Tor rino. ón: Miguel A. Arriba: glifos de los cuatro puntos ca ardinales. Garza. 19 981. Edizione E it taliana: Pop pol Vuh. M de la Ga arza Literatu ura Maya. F. 1975. México. a la l izquierda: glifo del l Sol. Merc G cedes De la a. 1968. M Nacional Autónoma U Universidad A de México. México. M F Fondo de Cu ultura Econ nómica. Einaudi E Re eprints. 5 6 15 . in: M. México 19 964). 6. similitudes y cont tactos a tra avés de la a historia. W. Las antiguas historias del l Quiché.. Contenido en C e el Popol l Vuh. P 11 1). Inscripcio ones). 6). trad. trad ducción d Adrián Re de ecinos. Ad dams en 1985. Mé éxico. Anales de los cakchiq queles. si i bien los principales s fueron sin n duda alg guna el or riente y el occidente e. exactame ente en las s 22 2 direccione es reales. que esquemati e iza las cinco direccio ones cósm micas (de Thompson T 1962. do Quinco once. "Espacio-ti iempo en la a antigüedad maya y náhuatl". 9ª ª ed. ver también Grand deza y dec cadencia de d los Maya as. Fond do de Cultu ura Económ mica (Col.C. en prensa. Centro C de Estudios E Ma ayas. 1980. India: Indian Council for Cultural C Rela ations. y por el e descubr rimiento.cuatro pun ntos cardin nales tuvie eron un sig gnificado religioso r e esencial. . Abajo. 2ª e edizione. Ana Luisa a Izquierdo. 1 de u una tumba a en el Río o Azul. Aguirre e Traducció NOTAS S 4 Garza. México-Ind dia. Adrián R Recinos. Inscripcion nes). y en el Memorial de Sololá. De D izquierd da a derec cha: Este (Palenque. Sur (Quiriguá.

En esta fecha se terminan 13 grandes ciclos de 400 años. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. Miguel León Portilla.. Instituto Nacional de Antropología e Historia. trad. Anthony. p. Freidel y Schele llaman Primer Padre al pájaro-serpiente Itzám-Ye. 64. Los Tzotziles contemporáneos describen la montaña sagrada en cuya cumbre habitan los antepasados divinizados y los dioses. 195-196. México. Antonio Médiz Bolio. 1980. Norman. University of Texas Press. Ver el análisis del pájaro-serpiente en el Capítulo III los dioses. por lo que residiría bajo los nueve estratos del inframundo. Eric. del Popol Vuh. 1978. México. Apéndice I. Esto refuta la interpretación de la idea prehispánica del cielo en pirámide escalonada. En la cosmogonía náhuatl es también "la quinta". el falso Sol de la era anterior. obra cit. separados siguiendo sus niveles de rangos sociales. pp. Garza. Thompson. Chilam Balam de Chumayel. Alfonso. 1987. S.. En los textos coloniales se supone que los dioses en el comienzo de los tiempos se encontraban sobre la montaña.7 Popol Vuh. 242-244. Sept Ara. p.. 110). Para los Mayas. "Los conceptos de espacio y tiempo entre los grupos mayances contemporáneos". Libro de Chilam Balam de Chumayel. Mercedes De la. Freidel y Schele. 1994. un estudio del cambio socio-cultural. y Villa Rojas. William. la cifra 10 es la cifra del dios de la muerte. De acuerdo con la idea cosmogónica. Medicina maya en los altos de Chiapas. llamados Baktunes en la concepción maya. 1970. 88-89. Antiguas y nuevas palabras sobre el origen". según la cual el tiempo es infinito. p. Oklahoma. Instituto Nacional Indigenista. Secretaría de Educación Pública (Serie "Cien de México"). p. "Los mayas. identificado con Vucub Caquix. University of Oklahoma Press. Austin. Ver Aveni. Maya History and Religion. 1968. y ligados por una gran escalera idéntica a la de una pirámide (Holland. 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 16 . Mitos cosmogónicos del México Indígena. Ibid. correspondiente a la quinta dirección cósmica en el centro del universo. Skywatchers of Ancient Mexico. 1985. interpretación que difiere de la nuestra. México. antes existieron las otras eras cósmicas a las que se refieren los mitos.

1994. Ver la discusión en León-Portilla Miguel. Ver León-Portilla.. 441-442. v. apéndice II. 1986. D. Adams. 136.W. 21 22 17 .20 Ver Villa Rojas. 4.C. num. National Geographic Magazine.. Universidad Nacional Autónoma de México. Richard E.. 1968. México. april. 2a ed. 169. Washington. p. "Río Azul". Tiempo y realidad en el pensamiento maya. 1994. pp.

a)28 y de la Cruz Foliada (fig. El es el centro común al cielo. comunicando el movimiento ordenado al espacio e impregnando de sus influencias positivas o negativas a todos los seres. número que resulta de la confluencia de las dos líneas de la cruz.25 Por este eje. que hemos llamado "dragón" ya que se trata de una criatura híbrida que presenta los rasgos de diversos animales sagrados. el cuadrado representa el mundo material. En el pensamiento maya el espacio terrestre no se concibe sin el tiempo. así como en los dinteles 2 (fig. sobre la cual reposa una máscara del dios solar en forma de dragón celeste. en el Templo de la Cruz Foliada. el Centro del universo. como se les llamaba en el calendario ritual de 260 días. Numerosos centros ceremoniales del Período Clásico expresan estas ideas cosmológicas. el Centro es el umbral donde puede efectuarse la ruptura de nivel. 7) de Yaxchilán. 8) y 5 (fig. Por los cuatro sectores y los tres niveles cósmicos "caminaban" los cuatro "Portadores del año".23 Las dimensiones cósmicas serían pues en número de siete incluyendo en ellas la del centro del mundo. a la tierra y al inframundo. es la divinidad suprema que rige todos los planos y niveles del universo. lo sensible. lo tangible. de la Cruz (fig. Otro glifo. que es una variante de la deidad del cielo. d)29. Asimismo. en Palenque en la losa del Templo de las Inscripciones (sarcófago). cuyo número sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco. Este ser. en la 18 . 6). que representa geométricamente el cosmos cuádruple con su centro. un salto hacia otro mundo. ya que es el punto de unión y de comunicación de los diferentes espacios cósmicos. Los cuatro lados están en relación con el centro o punto de intersección de los ejes de la cruz y no se puede considerarlos por separado. el centro no es solamente un punto. y el más bajo en el centro del inframundo. son múltiples. Uno de los símbolos mayas más notables de la cuaternidad cósmica y del axis mundi es la cruz que se encuentra en numerosas obras clásicas. Primero tenemos el glifo del Sol. pero en los que predomina el carácter de serpiente. Los símbolos mayas de toda esta visión del cosmos.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (3) Otros dos puntos parecen importantes en la cosmología maya: el más alto en el centro del cielo.24 pero cada uno de los estratos cósmicos está simbolizado por la escultura de un monstruo reptil. pero deriva de la cruz. el nadir. el zenit. que rige el tiempo y determina la división del espacio. En los dos primeros templos. 6). sino un eje que une los dos polos del cosmos. como lo hemos dicho. lo sólido. cuaternidad y quinta dirección. el árbol cósmico es una planta de maíz en forma de cruz. cordón umbilical del mundo. una flor de cuatro pétalos26 (fig. es el quinconce27 (fig. En la simbólica religiosa. y ambos están determinados por el ciclo solar. la cruz está formada por un cuerpo de dragón celeste que se apoya sobre una máscara de dragón terrestre y se remata arriba con el pájaro-serpiente.

7. 1993). 76 60 d. 19 . los tres nivele es cósmicos y el axis mundi. En estas obras se encuentran reunidos s simultánea amente los s cuatro lug gares.C. Dintel 5 de Yaxchilán. Clá ásico Tardío (de Freidel. Schele e and Park ker.cima del eje e vertical se halla el pájaro-s serpiente. . ca.

vol.0. donde el gober rnante. incluyend do en ella as al dios s supremo celeste c Itza amná que es a la ve ez uno y cu uatro. los s gobernad dores llevan cetros en forma de e En los dinteles 2 y 5 (figs.16.0. Méx xico 1987) ). allí donde termina en unidad d. xchilán. Celanes mex xicana. Pero en el e mundo maya la cuaternida ad no es solamente e terrestre. Dintel 2 de Yaxch hilán. que simbo oliza el axis is mundi y los cuatro o rumbos cósmicos. v 3. blanco o. y es una u figura perfecta: un u volume en orientad do hacia el e vértice sup perior al cual c tiende. los mitos s recogen también t la as cuatro regiones del mund do inferior. las cuale es llevan lo os colores terrestres s. lleva como cetr ro una cruz z Fecha maya 9.8. Está limita ada por ca aras antag gónicas qu ue materializan las oposicione o s cósmica as. . . y de un que etzal cabeza abajo en e la parte e superior. los mito os hablan de cuatro regiones del cielo. Representa la montañ ña. que serían n las cuatro caras de la pirámid de celeste.6. y los s cuatro co olores cósm micos. Clásico o Tardío (Graham. rojo y am marillo. 757 d. Ella sign nifica así la a totalidad. 1982. ver tam mbién Des scubriendo el Mundo o Maya. par rte 1. que e son los de el maíz: neg gro. que q simboliza la divin nidad celes ste en lo al lto del axis s mundi. Reposa a 20 . abraza también t e el mundo celeste y el inframundo. Páj jaro Jagua ar IV. Siglo XIX. 8 y 7) de Yax cruz adorn nada de flores en la a rama hor rizontal. c C. La pirámid de es uno de los sím mbolos univ versales de e la cuater rnidad cósmica y del centro de el mundo.

penetraba el de los dioses. la entrada hacia el otro mundo. el Sol muerto. reside el dios de la muerte. 21 . mientras que el pueblo permanecía en las plazas durante las ceremonias religiosas. es decir. fin de la temporalidad y de lo terrestre. Estos símbolos mesoamericanos son universales: la pirámide. la subida al cielo. en tanto que guardián de las semillas y los tesoros.32 principalmente hacia los puntos notables de los equinoccios y de los solsticios. ellos estaban dispuestos sobre bases piramidales. de un abandono gradual de la materialidad del nivel terrestre. que el espacio y el tiempo constituyen una unidad. Así. es la montaña. compartiendo una estructura en la cual la cruz. la primera es principio masculino y activo mientras que la segunda es femenina y pasiva. Las ideas cosmológicas y los conocimientos astronómicos determinaron la ordenación de los espacios sagrados en la tierra: los centros ceremoniales. La divinidad de la muerte se identifica también con el Sol en su nadir. Ese punto supremo es el del Sol. al lado de los muertos. que representa la montaña sagrada cósmica. La unidad de los principios sagrados opuestos es la culminación de una espiritualización progresiva. pues corresponde al zenit. en el estrato más bajo del inframundo.31 para los Mayas.30 En el pensamiento maya. el triángulo y la esfera coexisten.sobre una base cuadrangular. llegado a la terraza superior del templo. hacia la vida y hacia la muerte. mientras que la pirámide invertida es el símbolo de la caverna. con la cual se identifica. y donde reside el dios supremo Itzamná. que simbolizan la vida y la muerte. el otro mundo es el vientre de la tierra-madre. el sacerdote. En este pensamiento reside la inigualable consciencia de la unidad cósmica: la tierra. Los templos fueron construidos orientados hacia las direcciones astrales. por lo cual el Dragón y el Sol se identifican. en el pensamiento maya la cuaternidad se extiende a lo celeste y al inframundo unificándolos. realizaba una ruptura de nivel: trascendiendo el espacio de los hombres. La pirámide invertida del mundo inferior significa el descenso desde el nivel terrestre cuadrangular. asiento de la multiplicidad y del cambio. pegada a la tierra. así. Esto para expresar que subir a la pirámide. principio vital del cosmos. "El Dragón". mientras que su punta representa el nivel celeste. complemento dialéctico del dios supremo celeste. o triángulo con la punta en alto. hasta la unidad sagrada de la muerte. Los vértices de las pirámides cosmológicas simbolizan los dos principios sagrados opuestos. La pirámide celeste simboliza así la divinización progresiva del cosmos. el cuadrado. zenit y nadir. Aquí. representada por la cima. la pirámide celeste simboliza la ascensión progresiva desde la multiplicidad terrestre hasta la unidad. y cuya alternancia permite la existencia sobre la tierra. donde solamente los sacerdotes podían acceder. el cielo y el mundo inferior son realidades distintas. significa acceder a la región celeste con el fin de comunicar con lo sagrado. pero participan en lo sagrado. que pueden ser el origen de una vida nueva. rigiendo el equilibrio del cosmos. representación de las dos posiciones extremas del sol.

en Hondu uras (fig. un friso de e cráneos enmarcad do por dos s máscaras s de la divin nidad de la muerte simboliza a el mundo o inferior. 9). que simb bolizan el nivel terre estre. repres sentación d del dragón n celeste. está ado ornada con n un extraor rdinario alt to-relieve que q repres senta los tres t nivele es verticale es del cosmos: en la a base del templo. t de ebajo de la a entrada. dos d figuras s humanas medio arro odilladas parecen p re epresentar a los Bac cabes. 9. Ellas s llevan sobre sus esp paldas una gran serp piente bicéf fala.La arquite ectónica y la escultu ura reflejan n la cosmo ología may ya. y conf firman que e las ideas s expresada as en los mitos esta aban prese entes en el e Clásico. p 22 . Encima d de ellos. Templo o 22 de Copán. 1993). divi inidades situadas s en n los cuatro lugares cósmicos c s sosteniend do el cielo. C cuya fachad da represe enta los tr res niveles s cósmicos. Periodo o Clásico (de Freidel. No menc cionaremos s más que e algunos ej jemplos. Schele S and d Parker. Aq quí encont tramos una a d nueve niveles n que e simboliza a el otro mundo (aun nque no se ea invertida a) y otra de e pirámide de trece nivel les que rep presenta el e cielo. lo que prueb ba que la estructura e c cósmica se e concebía a en forma piramidal. Uno de lo os mejores s ejemplos clásicos de d la arquitectura co osmológica a mesoamericana se e 33 encuentra en Palenq que (situad do en el ac ctual estad do de Chia apas). 1 La fachada a del Templo 22 de la ciudad de d Copán.

Pa 35 mundo infe erior. 23 24 . encierra diferentes s cámaras s igualmente mortuorias s y una sepultura s p principal. denominad d da Templo de las Ins scripciones s (arriba).El Templo T de e las Inscrip pciones (ver ta ambién Mi iller. En la ciudad de Dzib banché. ese e basamen nto represe enta quizá ás. Marvin. como en e Palenque. que fue e e concebido para ser s un mo onumento funerario. hay un templo. Londres s 1993) Sección y planta del Templo de d las Inscr ripciones de Palenque. Campeche. a partir r del nivel terrestre.el apartado o Los espac cios sagrado os. en lugar de d tener nu ueve cuerp pos no tiene más que e cuatro. El acces so se hace desde lo alto a de la pirámide. hacia el in nframundo o. NOTAS S 23 Ver Cohodas. p c como en la a tumba de e Pacal en Palenque. por los nue eve estrato os. Th hames and d Hudson. The Robert Lou uis Stevenso on School. q que no ha a sido nunca excav vada. Prim mera Mesa Redonda de d Palenqu ue. y qu ue la esca alera inferio or llevaba el número o ara él. se accede a la a tumba des scendiendo o de lo má ás alto de la pirámid de hacia su s centro. 1986) de del infra amundo. V más ade Ver elante -en la a 2ª Parte. encierra la a La pirámid tumba y la escultur ra de Paca al. P Pre-Columbi ian Art Rese earch. símbolo de el décimo es strato del otro o mundo o. C Cross and Foliated F C Cross at Pa alenque". de cua atro por el otro. situadas justo o 3 34 encima de e la plaza. donde se halla la a cripta de la tumba de Pacal II (de Mille er. de do onde viene e el espíritu de la mu uerte. Pebble Beach. "The V " Iconog graphy of th he Panels of the Sun. t que q la may yoría de los s espíritus inmortales s de los hom mbres debí ían recorre er después s de su muerte. llam mado Temp plo del Búh ho. C California. situada as en el punto centr ral más pr rofundo. Th hompson decía que e la pirám mide del inframundo estaba formada de cuatro o escaleras por un lad do. An n Ancien Dictionary Illustra ated ry o of Mesoa american R Religion. Mary y y Taube. puesto que está bajo b el niv vel de la plaza. part p II. 1974. la estr ructura de el nueve. P pero el ba asamento. Karl: The Gods ds and Sy ymbols of o nt Mexico and tha Maya. .

Eric. p. pp. [Las obras referenciadas de R. 1969. Champeaux. 14. Freidel y Schele llaman este axis mundi Na-Te'-Kan. Dom Sebastien Sterckx. p. 1992. 1989. III. Instituto Nacional de Antropología e Historia. Esta idea se encuentra entre los Tzotziles actuales. Mercedes De la. obra cit. Norman (The Civilization of the American Indian Series). 54). Thompson. entre otros. Arqueología Mexicana. Ediciones Encuentro. Madrid. University of Oklahoma Press. S. 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35   24 . Oklahoma. vol. Thompson. 186-187. Como lo ha mostrado la arqueoastronomía. Maya History and Religion. num. nueva ciencia fundada por Anthony Aveni. México. Ver Garza. 57. glifo 544. 1995. Luz Evelia. Introducción a los símbolos. Freidel y Schele lo llaman Arbol del Mundo y dicen que su cifra jeroglífica es Wakahchan que significa literalmente "Levantado hasta el cielo" (p. 53). 1962. a la que han contribuido. Y.. "La tumba del Templo del Búho. julio-agosto. Carlson. "Primer-árbol-precioso" (p. Ibid. Horst Hartung y John B. 195-196. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas. México. Guénon faltan en la Bibliografía]. Guénon. p. Campana. glifo T585. Gerard de.. Ed. 222. Dzibanché". Palenque.25 Guénon. A Catalog of Maya Hieroglyphs.

el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol (arriba. Además este templo está situado al lado de otros dos. con los que forma un triángulo. b/n). El Templo de la Cruz Foliada El Templo del Sol La pirámide celeste de Palenque es el Templo de la Cruz (arriba.36 Los tres templos son la expresión plástica de los conceptos de tiempo y espacio de los 25 . llamado aquí dios G1. situados respectivamente al norte. simbolizan el ciclo sagrado de la cultura del maíz y los ciclos anuales y diurnos del sol. Clásico Tardío (foto M. "El Dragón". Los tres templos. los equinoccios y los solsticios. de la Garza). que consideramos como el mejor ejemplo de representación arquitectónica del cielo puesto que está construido sobre un basamento de trece niveles. asociándose con las direcciones cósmicas. simbolizan también los ritos iniciáticos de los gobernantes. que tiene en su cima un recinto dedicado al dios celeste supremo Itzamná.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (4) 10. Templo de la Cruz (692 d. color).).C. donde se registra el ciclo solar. al este y al oeste de una plaza (abajo). de Palenque.

es el símbolo del nivel terrestre. el carácter temporal del universo y la unidad cósmica. que simboliza el cielo y el axis mundi. representación del dios Itzamná. y debajo está representada la región del inframundo con imágenes de huesos y la máscara descarnada del dios de la muerte. que muestran el predominio del cielo.Mayas. La lápida del sarcófago de Pacal II 26 . La figura del gobernador. Vista general del Grupo de las Cruces El gran señor enterrado en el Templo de las Inscripciones está representado en una piedra monolítica esculpida que recubre su sarcófago y que simboliza también el espacio temporal. sobre ésta se eleva una cruz formada de serpientes bicéfalas. en el centro. La escena cosmológica está bordeada por un friso de signos astronómicos.

Primera Mesa Redonda de Palenque. Pre-Columbian Art Research. part II.NOTAS 36 Cohodas. 1974 y part III. Marvin. The Robert Louis Stevenson School. 1976. California. "The Iconography of the Panels of the Sun.                                   27 . Cross and Foliated Cross at Palenque". Pebble Beach.

muertas y sin divinidad. el jaguar. pero tienen otra característica. cuyos significados nos permiten profundizar las características. masculino o femenino. Así. estos describen el carácter y las manifestaciones de los seres sagrados. el mismo dios puede ser celeste o terrestre. con la temporalidad. el relámpago. como la de Palenque. donde está registrado el nacimiento de ciertos dioses. todo está en perpetuo movimiento y cambio. según las interpretaciones epigráficas. los murciélagos. De hecho los dioses pueden ser uno o varios a la vez. pero los consideraban con reverencia por lo que representaban. Para ver el significado de estos seres fantásticos. los pájaros. a través de sus representaciones hechas por los hombres. y con ellos su influencia. la lluvia. los vegetales como el maíz."37 Los dioses mayas son superiores a los hombres y capaces de crear. las plantas y los hongos alucinógenos. las energías sagradas. podemos referirnos a las figuras similares contenidas en los códices antiguos que pertenecen al período Postclásico. y por que los habían creado con muchas ceremonias. de acuerdo con sus atribuciones y. los astros. especialmente las del bastón.38 Cada uno de los seres sagrados aparece bajo formas diversas y múltiples nombres. en los ritos y las inscripciones jeroglíficas del período Clásico. encarnaban muy frecuentemente. durante los ritos. Además de estos seres naturales. Fray Diego de Landa nos confirma el carácter etéreo de los dioses. para recibir las ofrendas de los hombres. Entre los autores del siglo XVI. las manifestaciones de los dioses. energía de vida o energía de muerte. se multiplicaron en cuatro cuando 28 . De fuente escrita sabemos que los dioses fueron concebidos por los Mayas como energías invisibles e impalpables que se manifiestan a través de diversos seres de la naturaleza. y dan sus nombres. cuando dice: "Ellos sabían bien que los ídolos eran sus propias obras. son diferentes en cada período. son concebidos como seres imperfectos que nacen y mueren y deben ser alimentados para sobrevivir. Para el Maya no existe ser estático. Por ello. los minerales como el cuarzo. los animales poderosos como la serpiente. Igualmente los espíritus de los hombres superiores eran deificados al morir. los dioses. Esta idea está claramente expresada en los mitos cosmogónicos. y a los textos coloniales españoles e indígenas.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (5) LOS DIOSES Aquellos a quienes podemos llamar dioses en la religión maya son la representación de seres sobrenaturales formados por trazos muy estilizados de diversos animales y de elementos vegetales que se combinan a veces con formas humanas. benéfico o maléfico. sobre todo.

y las representaciones de las serpientes estilizadas predominan en el arte maya. zochch y cumatz). y de fuentes mayas de Yucatán como los libros del Chilam Balam. identificadas por sus nombres quichés y mayas del Yucatán sacados de fuentes escritas. kekchí. es la figura sagrada por excelencia en las obras plásticas mayas del período Clásico. así como por las letras (alfabéticas) que se les ha atribuido a partir de la clasificación.39 Los dioses del Postclásico citados en los escritos coloniales nos permiten identificar y conocer mejor los del Clásico. en otras lenguas. ya sea transformada en dragón. las aguas (lagarto y cocodrilo). versión española de textos escritos originalmente en una lengua maya. se han dado diversas interpretaciones sobre los dioses mayas. como el jaguar. Un análisis del significado simbólico de la serpiente entre los Mayas40 nos ha permitido comprender que. Esto llevó a representaciones plásticas muy diversas de cada uno de ellos. las principales divinidades de los Mayas clásicos. Es por lo que hemos elegido utilizar esos nombres. Así. El dragón es principalmente la combinación del pájaro y de la serpiente. en trece para la divinidad del cielo llamada en Yucatán Oxlahuntikú. el útero de la tierra madre. tzeltal. en estilos artísticos diferentes propios de cada región. "Decimotercera divinidad". Muchas de éstas coinciden. guc en quiché y cakchiquel). pues aunque su representación sea diferente. los Mayas han creado un pájaro y una serpiente excepcionales: el quetzal (k'uk' en maya del Yucatán.41 ya sea enriquecida con elementos de otros animales poderosos. para crear el dragón símbolo supremo de lo sagrado. fuerza vital. A partir de diferentes investigaciones sobre los Mayas. "Novena divinidad". y en nueve para la divinidad del inframundo. o el inframundo (jaguar). al agua. a la semilla y al maíz. otras no. de los dioses citados en los códices. Hemos elegido aquellas que se apoyan en el análisis comparativo de diferentes fuentes escritas. y entre los escritos indígenas hemos tenido en cuenta. Bolontikú. el cocodrilo y el ciervo. ligado al sol. elementos que se presentan bajo diferentes formas de divinidades o manifestaciones del principio sagrado supremo. lo que prueba que el ofidio fue un símbolo esencial de lo sagrado. El dragón es así un ser múltiple y polivalente.abrazaron los cuatro lugares del cosmos. tzabcan. principio generador del universo. a los cuales han atribuido los rasgos y las cualidades de otros animales sagrados. y el cielo (pájaro). sintetizando sus trazos esenciales. conservan los mismos elementos simbólicos. a la tierra. el dragón integra la fuerza vital de la tierra (serpiente y ciervo). y el crótalo (ahau can. textos cakchiqueles. A pesar de todo se puede identificar las divinidades por ciertos elementos simbólicos constantes en toda el área maya y en todas las épocas. el lagarto. El Dragón En la mayor parte de las figuras clásicas de las divinidades encontramos a la serpiente. Subrayaremos aquí. no solamente el Popol Vuh de los Quichés. a la sangre. simboliza un poder sagrado universal. lo que hizo muy difícil el estudio de los dioses mayas. gracias a ciertas descripciones de divinidades 29 . establecida por Schellas. sino también otros textos en esta lengua.

así como con las ilu ustraciones s de los có ódices antiguos. nidades ap parecen bajo aspect tos o deriv vaciones del d dragón n. C.) y G2 (79 95 d. "Señor del l ojo solar" ". y Bolón Dz z'acab. du urante todo o el período o prehispá ánico. "E El dragón". Clás sico Tardío o (dib. dios G. dios s del agua a. b se erpiente co on plumas. en estas s obras. . G. el dr ragón cele este aparec ce en toda as las obra as plásticas de todas s las regione es del área a maya. del Popol Vuh de los s Quichés.  Encontram mos al drag gón bicéfal lo en los altares G y en el altar r O de Cop pán (fig. en su función de divinidad d creadora en e los mit tos cosmo ogónicos. y qu ue está liga ado al maíz z. Aba ajo: altar O de Copán n. en su as specto cele este. Representado bajo o forma de e dragón bicéfalo. n K Kinich Ahau u. s co omo la san ngre y el se emen. imagen del dragón n celeste y de la serpiente emplumad e da. Itzám m Cab Ain. dio os K. Chaac. "G Gran cocod drilo fango oso". serpiente e alada y pá ájaro-serpiente. el cuerpo c de la serpien nte con plu umas está esquematizado y lle eva los sím mbolos de el 30 . Arriba: altares G1 (800 d. "Dragó ón". I d dios D El dragón celeste re esulta princ cipalmente e de la com mbinación de atribut tos de la serpiente s y del pájaro. C. 1974).) de e Copán qu ue represe entan al dra agón 12. "S Serpiente mordedora a". por su carácter c de e Otras divin serpiente y su víncu ulo estrech ho con él: Chicchan. Ontiv veros). en su u aspecto te errestre e infraterrest tre.C celeste (di ib. contemporáneo de los altare es G. 12 2). B basado en n Maudslay y. d dios B. símbolo o del cielo nocturno.en los tex xtos colon niales que e concuerd dan con los elemen ntos simb bólicos de las obras s plásticas. qu ue simboliz za los aspectos hum manos de la a fertilidad sagrada.C. cono ocemos lo os nombres s que le die eron los Mayas de Yucatán: Y It tzamná. Bustos. El dragón n celeste: Itzamná. Se le llama Canh hel. correspond c diendo al Gucumatz G "Serpient te-quetzal". "Dragón " co ocodrilo te errestre" o Chac Mum mul Ain. dios H. "Nuev ve generac ciones".

agua. lo que prueba que se trata a de la mism ma divinida ad. en Chacchobe C en. En Yaxch hilán. el dra agón está á representa ado como una serpi iente con plumas. con rasg gos humanos salien ndo de las s 42 fauces del l dragón. la a serpiente con pluma as con la misma m cab beza que la a del dragón. b). de e las fauce es abiertas s de sus do os cabezas s de serpiente emerg gen figura as antropo omórficas de dioses s. en la a estela D de Copán (f figs. 80). Pale enque. se e ha encontrado una a cerámica en forma de dragó ón bicéfalo o. co on cabezas s muy estiliz zadas. En el altar O vemos v dos s representa aciones: por un lado o el dragó ón bicéfalo o con garr ras de jaguar y por el otro. tiene e patas de e lagarto o garras de jaguar. lo o más a menudo m bi icéfala. Igualm mente. Itzamná. como en e el dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal (fig. a) y del d Templo o de las Insc cripciones de Palenq que (fig. Copán n y Uxm mal. . fauc ces abierta as. Quintan na Roo. 1 en las piedras de el Templo de la Cruz z (fig. Piedras Ne egras. 31 . 11 y 13). Tik kal.

1972). Reliev ve de estu uco de la casa c E de el Palacio de Palenq que. Clásico Ta ardío (dib b.11. C On ntiveros. que r representa al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. ba asado en R Robicsek. de C. Clásico C Tar rdío (dib. M. donde e vemos al a gobernante y sobre él a una serpiente e bic céfala. 7 14. 13. 77). a com mo los que e aparecen n sobre los s peinados s del gobern nador Paca al y de su esposa Ah hpo Hel en n el panel de d las Esclavas y en una greca a en estuco del Palacio de Palen nque (fig. Copán home of the Mayan Go ods. Vista lateral de la estela D de Copán. M Aguirre. C Ontiveros basado en n Robicsek. Clásico Tardío T (dib. New York Y 1972). 1974). Estela D de Copá án. 32 . basado en Maudsla ay. Hemos en ncontrado también t dragones alados. de C.

1996. V Freidel y Schele. Riqué Flores. Chiapas. R . El univers so sagrado de la serpie ente entre lo os mayas. NOTAS S 37 Landa. 790-840 d. Austria 1987). septiembre-octubre. 38 39 40 41 42 33 . Fray L y Diego de e.. Garza.. 15. 1 1995. V nota 2. Aguir rre). Harvard Uni iversity.. n. Arqueolog gía Mexica ana. Quintan na Roo". Abajo o: grec ca de estu uco de la c casa B del Palacio de e Pale enque. Porrúa. Papers s of the P Peabody Museum of American Archaeolog gy and Eth hnology. 1904. Ver Romero. . Repres sentation of Deities of f the Maya a Manuscrip pts. 1 p. B Biblioteca Po orrúa. Institu uto Nacion nal de A Antropología a e Historia. México. 1984.15. México.. Three Thousand T Ye Years on the e Shaman's Path. Dragones toca ado del Ta ablero de los Esclav vos. M. 48. Maya Ver M Cosmo os. M U Universidad Nacional Autónoma A de México. E. Méx xico. Graz z. "Explorando o un nuevo o sitio: C Chacchoben n. Pájaro o-serpiente e del pane el de estuc co de Toniná á. Pa S aul. Centro C de Estudios E Ma ayas. A Arriba: det talle de un n 16. III. Schellas. Juan H. 13. s alados.C. Edit. Mon nster und d Mensch hen in der d MayaKun nst. vol. Clásico C Ta ardío (de Hellmuth. . Relación de las cosas de Yu ucatán.. Mª Euge enia. Clásic co Tardío (dib b. Merc G cedes De la a.

L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (6 6) LOS DIOSES D (Cont. 34 . a veces s descarnad da.) El dragón celeste puede p esta ar represe entado tam mbién bajo o forma de e máscara a. po or una cara acola símb bolo del or rigen. como los s "náuticos" (círculos de jade). . L. a) rep presenta esa e máscara con un friso de si ignos astro ológicos in ndicando el e carácter celeste c de la divinid dad. pero p el hec cho de qu ue la másc cara sea descarnad d a revela también su u vínculo co on la tierra y el infram mundo. lo que prueb ba que la a gran ser rpiente del cielo fue e 4 43 identificada con la Vía Láctea. uno de lo os glifos de el cielo. Tablero del Te emplo de la a Cruz. C. Estos el lementos. 692 d. Pa alenque. y por una espin na para el e autosac crificio que e evoca la sangre. el glifo del d Sol en la frente d de la másc cara revela a que el ast tro es uno o de los as spectos de el dragón. que llev va en la fre ente el glifo o del Sol con el "símbolo tríada a" constituido por una a cruz de Sa an Andrés. Clásic co Tardío (d dib. Sch hele). el conjunto c de e los atribu utos hace alusión a la l dualidad d del dragón n símbolo de vida y de muerte e. do onde se representa e el dragón celeste c y el axis mu undi. muestran n que el monstruo celeste s simboliza la energía a fecunda del d cielo. Fig a. Encon ntramos ta ambién en n los códic ces un dra agón cuyo o cuerpo es s una "banda plane etaria". Así el pa anel del Te emplo de la Cruz en n Palenque (fig.

Esta E repre esentación aparece. Se encuen ntra al pája aro-serpien nte. basado en e Maudsla ay. una de ellas lle eva "el sím mbolo triádi ico". lo que e confirma que q la más scara del Templo T de la Cruz de e Palenque e. 1974). frecuente emente liga ada al drag gón bicéfa alo y a la se erpiente co on plumas s. otro aspecto a de el dragón. Otra image en sagrada a identifica ada con el dragón ce eleste es el e pájaro-se erpiente. G. Bolón B Dz'acab. Altar 41 4 de Copá án. . 21 y 21a). 35 . m 17. bajo div versas form mas y en n diferentes contextos. Bustos. co on las alas s desplegad das y dec coradas con c cabez zas de se erpientes. que re epresenta al a dragón celeste. 15) y en lo os paneles s de Palenq que. A diferencia a de las ser rpientes co on plumas. representa an también n al dragón n celeste. o bajo un aspecto a hu umano. Clásico Ta ardío (dib. en el páj jaro-serpie ente predomina el as specto del pájaro: es s un pájaro con cabez zas de ser rpiente esti ilizadas en n las alas y a veces la cabeza del dios K con rasgo os de serpiente. el pájaro o está de perfil pero o hay otros s donde se e le ve de e frente. Se ha e encontrado o esto en n incensario os recientemente des scubiertos en Palenque (figs. En los s dos casos s. así como o todas las s otras que e llevan este e símbolo.El altar 41 1 de Copán (fig. 17) represent ta al dragó ón bicéfalo o como una especie de lagarto o con cuatro o patas y dos d cabeza as de serpiente. de d las fauc ces de la otra o cabeza a emerge el dios del maíz. con la cabeza de el dios K. Contemporá áneo a los s altares G. en n el gran panel de es stuco de To oniná (fig.

Motivo o trapezoid dal del ed dificio Este e de las Monjas M en Uxmal. hay y una gran n serpiente con c pluma as bicéfala. C Ontivero os). las alas llevan una a decoración de ba andas cruz zadas que e son el signo de la a divinidad celeste. 19): encima del go obernador. en el ce entro. con círcu ulos de "jad de-agua-plumas" en el cuerpo. Clásico C Tar rdío (dib. re epresenta al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. situado so obre esta cabeza. como en el dintel 3 del Templo IV de Tikal T (fig. lleva un peinad do tipo ore ejeras. c se e encuentr ra el pájaro o-serpiente e de frente y las alas s extendid das. C. así como un na cola de e serpiente. . A menudo o el pájaro-serpiente se encuen ntra sobre el dragón serpiente. c 36 . de una de e sus cabez zas surge el e dios K.18.

pero en un n estilo mu uy diferente e. sobre un n motivo trapezoida t al formado de serpiente es bicéfala as y con el pájaro-serpiente de frente (fig.19. 1983) ). . que e represen nta al gobe ernante rodeado por r el dragón n celeste (de e Morley. Dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal. se encuentra en el e edificio Es ste del "C Cuadrángul lo de las Monjas" en e Uxmal. Brainerd B an nd Sharer. Esta mism ma representación de e Itzamná. . 37 . 18). Stanford U Univ. The Ancie ent Maya.

asociado a la divinidad celeste. describiremos las más conocidas. que tiene en su pico una pleita de palmas. que es el mismo Itzamná. Entre las principales representaciones del dragón como axis mundi identificado simultáneamente con el pájaro-serpiente y el dios K. Sobre el peinado del pájaroserpiente. Toniná. b Palenque) lleva una cruz axis mundi. las de Palenque.20. 38 . que es una banda astral. signo del poder humano. cielo-inframundo. puesto que una de sus cabezas escupe agua hacia abajo (como el famoso dragón de la página 74 del códice de Dresde). descarnada. Chiapas (foto M. Este dragón bicéfalo es una expresión muy clara de la dualidad vida-muerte. mira hacia lo alto. mientras que la otra. posee en su centro el pájaroserpiente con la cabeza de frente y las alas desplegadas adornadas de una cabeza de serpiente. y debajo de la cola y la cabeza. vemos el signo Yax (azul-verde. de la Garza). Mascarón del dragón terrestre con el Sol dentro sus fauces. una alusión al gobernador sagrado. El relieve de estuco de la casa E del Palacio de Palenque (fig. agua). La piedra tumbal del Templo de las Inscripciones (fig. y lleva enlazada un ofidio bicéfalo con un cuerpo flexible de granos de jade. En efecto su eje horizontal es una serpiente bicéfala con mandíbulas de granos de jade (que simbolizan el agua y las plumas). el eje vertical se termina en otra cabeza de serpiente. 14) es otro ejemplo de esto. El cuerpo del dragón bicéfalo. y de su boca emerge el dios K. En la cima está posado un pájaro-serpiente con la cabeza del dios K.

C Clásico Ta ardío (dib. C.68 83 d. sobre e la cual hay h otra s serpiente bicéfala b de e 39 . A.Fig b. A Villagra) ). 615. El motivo central de el panel de el Templo de d la Cruz z de Palen nque repres senta el dragón bajo o cuatro form mas difere entes. en la a parte inf ferior el dr ragón cuyo o cuerpo e es un friso de signos s astrales co omo lo hemos descr rito más arriba. Lápida L del sarcófago o del Temp plo de las Inscripciones de Pale enque. a arrib ba se eleva a un árbol l-cruz-serp piente cuya a rama horiz zontal es una serpiente bicéf fala. En ella se esculpi ieron los símbolos de e los tres niveles n cós smicos y el e axis mun ndi.

la rama vertical culmina con el pájaroserpiente. 1984. prácticamente idéntico al del Templo de las Inscripciones. 40 . Centro de Estudios Mayas.cuerpo articulado formado por los grabados Yax. México. Estudios de Cultura Maya. vol. NOTAS 43 Ver Sosa. Universidad Nacional Autónoma de México. Conceptos mayas del orden astronómico". John. XV. "Astronomía sin telescopios.

Incens ásico Tardío. En ciertas imágenes s. un ganchillo g e enrrollado e la comisura de la boca y. c e el Itzamná Kinich dios solar r tiene gra andes ojos cuadrang gulares y estrábicos e . era lla amado Kinich Ahau. e K Ahau u. se puede p enco ontrar tamb bién en la parte baja de las imá ágenes las s máscaras s del dragón n terrestre. en Yucat tán. a veces. En las s represen ntaciones clásicas. G Esta divinidad es tan parecida a al dragón n celeste que q podría a efectivam mente ser uno u de sus s aspectos: se trata del Sol que e. "Señor Ojo Solar del Dragó ón". sario de b barro de Palenque: 21a. ( 21 y 21a). en los in ncensarios de tierra de d Palenqu ue por ejem mplo. Dios G. que e es el cue erpo de una a serpiente e.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (7 7) Kinich Ah hau. el diente e limado o la lengua a fuera. Incens sario de Pa alenque qu ue representa al dios solar en s su liga co on el drag gón 41 . Clá 21. lo qu ue establece su relac ción con el e dragón celeste. un en na especie de 8 en la a frente. "Señor Ojo Solar". lleva a máscaras s y un pájar ro-serpiente sobre el peinado (figs.

En el terreno de juego de Copán los marcadores tienen la forma de cabeza de guacamayo (fig. como lo veremos más adelante. artesano. El glifo Chuen significa "mono. por ejemplo en Tonina se ha encontrado al nivel del suelo. 22). como decíamos más arriba. Además el dios solar está en relación con el dragón terrestre. de la Garza). no solamente porque es una divinidad astral el hermano del Sol en el Popol Vuh . cuyo templo principal está igualmente dedicado al dios solar. y se identifica con el Sol.sino también porque ambos están asociados a la creación artística. como el 42 .45 Los Mayas veían al Sol. se encuentra Kohunlich. A veces la cabeza de un mono reemplaza a la del dios solar como el signo Kin. todas las mañanas emerge de su boca abierta para volver todas las tardes. (foto de M. "El guacamayo .44 Muy cerca de esta ciudad.celeste. puesto que este juego posee un símbolo astral. y varias de ellas tienen el glifo Chuen en los ojos. indicando su mutua relación. se la ha llamado Kinichná.de . el colibrí. a causa de las esculturas de la divinidad solar. Las máscaras llevan todos los signos distintivos simbólicos del dios solar. bajaba a recibir las ofrendas de los hombres en Izamal. quizás estaba dedicada al culto solar.solar". lo cual refuerza la semejanza de las dos divinidades. y se decía que el Sol. el jaguar. Otro vínculo entre Itzamná y Kinich Ahau es evidente: en efecto el glifo de éste está grabado bajo el símbolo de la tríada que se encuentra en la cabeza del dragón celeste.fuego del . y en el mismo estilo.ojo . 20). el águila y el guacamayo. 22. Las manifestaciones animales del dios solar son el ciervo. sin ninguna duda un símbolo solar (fig. Marcador en forma de cabeza de guacamaya del juego de pelota de Copán (foto M. creador". En Yucatán a éste se le llama Kinich Kakmoo. entre otros. "Casa del Sol". glifo ligado en muchos otros contextos con la divinidad solar. una gran máscara del dragón terrestre que tiene en la boca una esfera. grandes máscaras de la divinidad adornan los lados de la pequeña escalera de la pirámide. lo que prueba que desde el Período Clásico el guacamayo está asociado al Sol. Esto está ilustrado en ciertas obras clásicas. encarnado en este pájaro. Cuevas). En Quintana Roo se ha hallado recientemente una gran acrópolis que puede formar parte de la vecina ciudad de Dzibanché.

orden. Está representado bajo la forma de una gran máscara geométrica hecha de mosaico de piedra. no solamente de la lluvia.46 la lengua fuera. es el maestro de la cifra cuatro y su glifo es una flor de cuatro pétalos (fig. 23b). o dios de la muerte. las cuatro regiones del universo. ojos de serpiente con pupilas en forma de voluta. el más representado en los tres códices prehispánicos mayas. Algunos han llamado al dios patrón del templo. que simbolizan la parte superior de la boca alargada de la serpiente. Chenes y Puuc. Por ello. en el panel del Templo del Sol de Palenque. los ríos y los mares. dios B El dios llamado Chaac en los textos coloniales. se vuelve energía de muerte. sino también de los lagos. que es precisamente el Sol bajo su aspecto jaguar. dios del inframundo. las cuatro estaciones. de aquí su relación con el mono tan claramente expresada en las máscaras del Templo principal de Kohunlich. Hartung dice: La fachada del Templo del Sol da exactamente al sol naciente el día del solsticio de invierno. el diente afilado y un ganchillo de serpiente enrollado en la comisura de la boca. 6). dios B. bien. Las máscaras llevan claramente los trazos de la serpiente. Pero cuando entra en el inframundo en el crepúsculo. cuando recorre el cielo es luz. que pertenecen a los estilos Río Bec. Una línea que parte del Templo de la Cruz Foliada pasando por el centro del Templo del Sol. y que por evaporación sube al cielo. transmutado en jaguar. entre otros. y una larga "nariz" que puede levantarse o descender. llega a un punto del Templo de las Inscripciones (su puerta central). mientras que ese mismo día el astro ilumina al poniente una parte del Templo de la Cruz. Estas ideas están ilustradas. es mencionado como divinidad de los campos de maíz y como manifestación del agua. decorada a veces con círculos acuáticos. es decir un aspecto benéfico y vital.47 Chaac. pero lo encontramos esculpido en obras clásicas de la península de Yucatán. es otra divinidad antropomórfica derivada del dragón. Su ciclo le da un carácter ambivalente. Bajo éstas se encuentra una máscara del dragón terrestre idéntica a las de ciertos incensarios de Palenque. Algunas máscaras llevan plumas o plantas 43 . lleva la serpiente en forma de 8 en la frente. día. El Sol fue la divinidad principal para generar la temporalidad: su ciclo. vida. orejas de jaguar. el dragón celeste). Debajo del escudo solar se encuentra una serpiente bicéfala (Itzamná. que decora una gran parte de los edificios de este estilo (figs. 23 y 23a. la sucesión de los días y de las noches. El ciclo solar guió la construcción de este templo y de otros templos principales de Palenque. G III. asociado a la dirección del oeste que es la de la puesta del sol. y que corresponde con la situación del templo en la plaza. Este jaguar es el mismo Sol que desciende hacia el inframundo en el equinoccio de primavera. se concentra en nubes y vuelve a descender transformado en lluvia. Chaac. en su centro hay una cabeza de jaguar vista de frente. tanto diario como anual determina el movimiento.patrono del canto y de la música. representado sobre todo en los manuscritos del período Postclásico. el motivo central es una máscara del dios solar en forma de escudo con flechas cruzadas simbolizando los rayos.

estilizadas s. m puest to que los tres dioses s son de carácter serpiente. Ontiv veros). 23 3b. Aguirre e 44 . y el agua a en gene eral. dios s ligado al maíz. puede que e fuese una divinidad en e relación n con el ag gua terrestre. y por ello es difícil encontrar e u dios equivalente a Chaac. que pod drían repre esentar tan nto a Chaa ac. 23. Masca arón del dio os de la llu uvia. Chichén n Itzá. Chaac c. en el Co odz Pop de e Kabah (dib. Traducció ón: Miguel A. C. como Itzamná o Bolón Dz''acab. Detal lle de un mascarón m d Codz Pop del P En el áre ea central la lluvia. que cons sideramos como una a represen ntación de el dragón ter rrestre ya que q ademá ás de los glifos g Caua ac lleva ele ementos v vegetales. Yuc catán 23a. p un pero quizá ás éste sea a aquel al que q se llam ma Monstr ruo Cauac. está asociada al dragón celeste y terrestre.

45   46   47   45 . California. "Entre concepto y evolución. II. Hartung. que llevan todas las divinidades vinculadas a esta serpiente. p. México. "Sur de Quintana Roo. Pre-Columbian Art Research. Horst. Javier López Camacho. 1976. "Astronomical Investigations and Site Orientation Influences at Palenque". División de Estudios de Posgrado. 1994. 1987. Es el ojo de la serpiente. Luz Evelia Campaña.. Algunos han llamado a este ojo "ojo divino". vol. John B. enero.NOTAS 44   Ver Nalda. Instituto Nacional de Antropología e Historia. Thompson. Facultad de Arquitectura. Apuntes sobre lo creativo en la arquitectura maya precolombina". Universidad Nacional Autónoma de México. Enrique. Arqueología Mexicana. octubre-noviembre. Dzibanché y Kinichná". Pebble Beach. 1960. Cuadernos de arquitectura mesoamericana. Segunda Mesa Redonda de Palenque. The Robert Louis Stevenson School. 19. n. p. 80. 10. Ver Carlson. numero 9.

Ontiveros. ba asado en Spinden. con dos cabezas de serpientes emergiend e do de la co omisura de e base del árbol su boca. se s llama Monstruo M de e la tierra y Monstruo o descarnad Cauac. con sím mbolos veg getales y acuáticos. Pa arte superior del zoomorfo P de e Quiriguá: el drag gón terrest tre como m monstruo Cauac C (dib. se s le identifica con la a divinidad d solar. 24). C est tá representado bajo o la forma de una gra an máscar ra. C. Dover. . A Studyof f Maya Ar rt. 46 . Aguirre. como Mon nstruo de Cauac C y co omo gran serpiente s de d la cual emerge e un n gobernad dor (fig. y de el cielo nocturno. 26). Altar de d la Estela M de Co opán. la máscara apa arece en la a á axis mundi. a veces s Durante el período Clásico da. Clásico Tardío (di ib. Est te dragón terrestre t o Monstruo Cauac se e encuentra a en el altar r de la este ela M de Copán C (fig. el descarnad d do rodeado o de hojas de maíz y llevando el e glifo Cauac forma el e pedestal l de uno de e los gober rnadores r representados aquí. el l dragón si imboliza ta anto la sup perficie terr restre com mo el poder generador r oculto de e sus prof fundidades s ya que está e vincul lado al dio os de la muerte m que e habita aqu uí. 1974). en el panel del Templo de d la Cruz z Foliada de d Palenq que.C. 25 5.Y. basa ado en Mau udslay. 24.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (8 8) El dragón n terrestre e: Itzám Ca ab Ain En su rela ación con la tierra. Está esculpido en el zoom morfo P de e Quiriguá. que representa a al dragón terrest tre como monstruo Cauac. 1975). M. 756 d. N. (gl lifo que sim mboliza el agua). 25. y con el jaguar sím mbolo del Sol S muerto o del infram mundo.

692 d. C. L. Lápida del Tem mplo de la Cruz Folia ada. Lado norte n del zoomorfo P de Quiriguá: gobern nante surgiendo de la as fauces del dragón n 47 . Clásico C Ta ardío (dib. L Schele).Fig. 26.d. en la que el axis s mundi es s una plant ta de maíz. .

Estas figuras de rep ptiles de Ba alamkú rep presentan también t al l dragón te errestre. en Arq queología Mexicana M n. basado o coco en Maudslay. así com mo en los textos colo oniales.terrestre (f foto V. Clásico o Tempran no (de Baude ez. cread dor de las montañas y de la tie erra entera a. Otra notable repres sentación del dragón n terrestre e es la de e Balamkú ú (Campec che). Dom menici). "E El dragón-tierra-coc codrilo". 18. hijo de Vucub Caquix. 48 . 27). en n efecto en n muchas ob bras del ár rea maya desde Izap pa. Fragmen nto del a altar T de d Copán: odrilo terre estre (dib. El carácte er terrestre e de estas s máscaras está confirmado por r la presencia de reptiles con la as bocas a abiertas vueltas hacia a 48 d goberna adores. llamado "Casa de los cuatro o reyes". En el Po opol Vuh. con la imagen del d dragón n terrestre e. INAEH H 1996). de cada boca b salen n igualmen nte dos se erpientes (fig. encontram mos el equ uivalente de d este cocodrilo en el caimán n que es aquí el símbo olo de la tierra. f cuyo nom mbre en Yucatán Y es s 49 Itzám Cab Ain. "Gran cocodrilo o y Chac Mumul A cenagoso" ". Aguirr re. de las cuales emergen cabezas de e del friso de estuco de La cas sa 27. M. arriba. del qu ue emerge el gobernan nte. Detalle de los cuatro reyes s de Balam mkú. M 1974). la tierra está á simbolizad da por un gran laga arto o un cocodrilo fantástico. 28. Ain. co ontiene cua atro másca aras de dra agón terre estre adorn nadas de e elementos vegetales s. un n friso con n relieves de estuco. Zipacná. el Sol "imperfecto de la era anterior a a la l era actu ual". lugar recienteme ente descu ubierto.

El dragón terrestre que se encuentra debajo del personaje de la piedra tumbal del Templo de las Inscripciones en Palenque es una máscara descarnada en el interior de una cavidad formada por huesos. nos muestra la antigüedad del símbolo. "La casa de los cuatro reyes de Balamkú". Instituto Nacional de Antropología e Historia. 18. vol III. Aguirre NOTAS 48 Baudez. 2).. pero lleva elementos vegetales y. Esta imagen nos confirma que el dragón celeste y terrestre. Claude F. imagen evidente de la muerte y del inframundo. Ellos consideran. Traducción: Miguel A. que es el mismo Itzamná en su aspecto de dios terrestre (Diccionario Maya Cordemex. Itsam no es el nombre de un lagarto sino el de la divinidad. son una misma energía sagrada en todo el cosmos. como nosotros.Hay que señalar el dragón celeste en forma de cocodrilo del altar T de Copán (fig. México. la estela 25 de Izapa con el cocodrilo. en la frente. marzo-abril. 49 49 . que hemos descrito anteriormente (fig. el glifo del sol y el símbolo de la tríada del dragón celeste. Arqueología Mexicana. p. 1996. Num. que aquí es también infraterrestre. 272). y en lugar del glifo de bandas cruzadas aparece el de la muerte. 28).

los osos. en especial algunos animales. Pero al mismo tiempo. De este modo. no es siempre. o como símbolos de diversas ideas. "salvajes" o "ágrafos". admirables y temibles.A. con ello. de secreto y de doloroso prolonga en esas tinieblas animales la intimidad del fulgor que vela en nosotros. entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al hombre. reductible a esa especie de realidad inferior que atribuimos a las cosas. Es también lo que me es más lejanamente escamoteado. como representantes o manifestaciones de las mismas. Entre estos seres. lo que merece ese nombre de profundidad que quiere decir con precisión lo que me escapa. México 1984. como los grandes felinos.. ya sea como deidades. y nunca lo es del todo.  (INTRODUCCION)    El animal abre ante mí una profundidad que me atrae y que me es familiar. misteriosos. los bovinos. ha perdido su disposición de asombro.. en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos. U. sobrevivir bajo el agua. Teoría de la religión) El hombre moderno "civilizado". Por su interés reproducimos  también su Introducción al libro. Pero para los hombres antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización. Los animales son. de admiración y de reverencia ante el mundo natural y. 50 . por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino. así. Al mismo tiempo. Un no sé qué de dulce. con frecuencia denominados "primitivos". el habitante de las ciudades. los venados. Esa profundidad en cierto sentido la conozco: es la mía.M. ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él ni es su obra: el vínculo con el animal. los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos. es generalmente una experiencia religiosa. es decir. (Georges Bataille. Centro de Estudios Mayas.N. tener garras. las aves y los reptiles. su humildad y su religiosidad. como volar. ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos. etcétera.LOS ANIMALES Y LO DIVINO  MERCEDES DE LA GARZA  El siguiente texto es el Capítulo I de su obra El Universo Sagrado de la Serpiente entre los  Mayas. la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas.

Aprender su lenguaje. porque son considerados como receptáculos de las almas de los muertos o las epifanías de los dioses. y representando a los animales heridos. en sus movimientos naturales. sino también de amistad. que resultan. Las más tempranas expresiones de esta liga están en las pinturas rupestres. caballos. Esto habla de un ritual de magia simpatética o imitativa: mediante la exacta reproducción de la forma del animal. por lo general. en cualquier parte del mundo. como las de los bosquimanos del Africa del sur2 y las europeas (Paleolítico superior). a conocer los secretos de la naturaleza y. es posible propiciar el aumento de las manadas. por tanto. se logra una caza abundante. Las pinturas se encuentran en las partes más profundas de las cuevas y muchas son palimpsestos. Por otra parte. cuyo tema principal es ese tipo de animales: ciervos. el sentido mágico se corrobora por el hecho de que aparecen muchos animales heridos. dice Mircea Eliade: Aprender el lenguaje de los animales. a poder profetizar. de consubstancialidad y hasta de parentesco. equivale. con un sorprendente realismo. La Pasiega. aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos. Francia.3 En estas cuevas los animales se representan. bisontes. mamutes. Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir. envolverse en sus pieles. Constituye la llamada Escuela Francocantábrica. los animales son también demiurgos entre el hombre y lo otro. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos.además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos.1 La relación con los animales es muy estrecha en los pueblos cazadores. y las principales son Lascaux. Les Trois Frères y Pair-non-Pair. en la costa norte de España. pasando por los Pirineos. concebido en forma hibrida de hombre y animal.. y los hombres portan arcos y flechas. Pindal. Además. las imágenes de hombres disfrazados de animales expresan tal vez el deseo de apoderarse de las fuerzas espirituales de éstos por medio de la imitación: reproducir sus movimientos. que podría representar a un "Señor de los animales". Cueva del Castillo. toros. ya que habla necesidad de renovar frecuentemente las pinturas. de manera dinámica. de la vida y de la muerte. Uno de los mejores ejemplos es la figura llamada "brujo danzante" de la cueva de Les Trois Frères.4 51 . llevar sus plumas. que se encuentra entre muchos pueblos del mundo. El lenguaje de los pájaros se aprende por lo común comiendo carne de serpiente o de otro animal tenido como mágico. donde se da un lazo mágico y religioso con aquellos que sirven para el sustento. hasta el Perigord y el valle del Vesère. y en primer lugar el de las aves.. y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión. Acerca de esta creencia. imitar su voz. jabalíes. Por estos lazos. del inframundo. lo que expresa el afán de identificarse con ellos. En Altamira hay también objetos simbólicos y figuras semihumanas con cabezas de animales o animales con posturas humanas. de una lucha natural por la supervivencia. Altamira. Las más destacadas representaciones de estas pinturas se encuentran en la famosa serie de cuevas que se extiende desde Cantabria. lo cual parece significar que el sitio era sagrado. de amor. Font-de-Gaume. entre otras cosas.

ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales. un unicornio. parece ser ya un resultado de la fantasía creadora. así como el hombre moribundo. y por sus estrechas relaciones con la caza. en lo más profundo de la cueva. que se da en las culturas cazadoras. por las reglas humanas de la vida en sociedad. a los campos o a los pueblos donde todo está gobernado y protegido. El bisonte está erizado de furor. están abiertas. En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción. El unicornio escapa al tema de la magia simpatética. En ella encontramos no sólo la representación naturalista de los grandes animales de caza. Por ello.6 Además. manifiesta del ser en cuestión es la de conceder o negar la caza al cazador. con la cola levantada. y sus entrañas se vacían pesadamente entre sus patas. suele representarse a menudo bajo una apariencia parcialmente teriomorfa. de cuatro dedos. Estos seres pueden ser masculinos o femeninos. pues muestra la estrecha vinculación del hombre con los animales: el pájaro puede ser un antepasado de linaje. el Señor de los animales tiene una función moral. pero la representación más importante por su sentido religioso es la escena del "pozo". y el bisonte herido. lado.. cuyo trazo es muy simple. los cuales se oponen. sino también un animal fabuloso.. En tanto que representante de lo "no humano" (de lo "no habitado"). mientras que el animal se representa con un gran realismo y una excelente técnica. singulares o plurales. lo cual se explica por la dependencia de éste respecto de aquél. Ahí fueron pintados un bisonte y un rinoceronte. por otro. El hombre. y muchas veces aparece portando máscaras animales. Por lo general. o que creen que éste ha de dar su consentimiento para ser cazado. un pájaro parado en un mástil. El hombre del pozo de Lascaux es una de las primeras representaciones humanas y de las más significativas. delante del animal hay una lanza indicando la herida. junto a ellos. En casi todas las obras rupestres antiguas el hombre se dibuja puerilmente. y para concederla exige ofrendas 52 . expresan el drama de la lucha por la sobrevivencia. constituyen el mundo donde los cazadores y recolectores están obligados a procurarse los medios de subsistencia. Esto parece mostrar que el animal era considerado más valioso que el hombre. con unos cuantos rasgos. hay múltiples pueblos entre los que ha de pedirse perdón al animal que se mata para subsistir.. que abre una ronda monumental de toros. La función más. Moran en los lugares inhabitados. ya que el hombre lleva máscara de pájaro. parece haber sido herido de muerte: sus brazos cuelgan y sus manos. caballos y ciervos. pero que. entre los cuales hay un hombre semicaído con cabeza de pájaro y.La más importante de las cuevas es Lascaux. en la que se debe matar a los seres considerados superiores. La gruta tiene varias cavernas pintadas. es monstruoso. es el llamado "Señor de los animales" uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos.. por un lado.5 a cuya sala principal se le ha llamado "la Capilla Sixtina de la prehistoria".

un objeto de la naturaleza o un fenómeno natural como el sol. y un ritual a su alrededor. El grupo totémico constituye un conjunto que. los ritos que ellos llevan a cabo. u obligación de comerlo. pues se proponen favorecer al tótem. publicada en 1910. la tempestad. En torno a esta creencia hay multitud de mitos acerca de la descendencia común del tótem y sobre sus aventuras con el antepasado humano del grupo. la primera gran obra que reúne todos los datos.G. la luna. Goldenweiser señala que en pocos casos se dan juntos los 53 . Pero desde el momento mismo de la aparición de este trabajo empezaron las dudas y cuestionamientos sobre el llamado totemismo.7 Como una derivación del vínculo hombre-animal que seda en los pueblos cazadores. muy antiguas y difundidas. de comerlo o de tocarlo.10 Los ritos son muy importantes. recolección. plantas u objetos considerados como tótems. que son denominadas según el tótem y creen poseer una especie de comunidad de sangre con él. compañero o pariente. que establecen ciertos vínculos entre el hombre y algunas especies animales. auxiliador. conocidos entonces y trata de fundar el totemismo como sistema. y por otra. una identificación con el mismo. Frazer. Aunque hay algunos trabajos previos donde se habla ya de totemismo para definir esta forma de vinculación del hombre y la naturaleza.9 Lo más característico es la organización en grupos y.y otros actos rituales. permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la. las personas pertenecientes al grupo. prohibición de matarlo.11 El tótem es patrono. Se ha dicho que el totemismo es la relación permanente de carácter mágico. encontramos que los animales no sólo son considerados como amigos y protectores de los hombres. a los hermanos de tótem. que consiste en considerarse su descendiente y organizar la vida social en torno a esa idea rectora: el totemismo. Hay nombres y emblemas relacionados con él. promover su crecimiento y multiplicación. por una parte abarca el tótem. La comunidad dentro del grupo cobra una expresión determinada en las relaciones matrimoniales de naturaleza exogámica. que valen para los miembros del tótem y tienen un significado puramente social.8 Así surge una forma más intensa de ligarse con el animal. sino que ambos se identifican a tal grado que "nacer de animales y acoplarse con ellos son acontecimientos completamente habituales". así como de explicarlo. Entre los tabúes está la prohibición de casarse dentro del mismo grupo totémico (exogamia). el fuego. En términos muy generales. podemos decir que el concepto deriva de una palabra que utilizan los indios ojibwas. y si es planta o animal. es Totemism and Exogamy de J. el agua. con la que se designa un conjunto de ideas y prácticas. O sea que desempeña un papel importante en la sociedad. es decir. mítico y de parentesco de un clan con animales. la lluvia. que es una de las notas definitorias por excelencia del totemismo. o –con más frecuencia– una especie de plantas o animales.

como todos los fenómenos similares. en todo caso el factor sociológico no puede ser un elemento dominante en el totemismo. la creencia en un animal antepasado. Durkheim y Smith. consiste en una disposición contingente de elementos no específicos. y esta relación está caracterizada por una reciprocidad dentro de ella. ¡hoy se ha llegado al reconocimiento del hecho de que . el totemismo tiene mucho de mágico. como Bergúa14 o Goldenweiser. y sólo en último término el religioso.15 pero como ha visto acertadamente Segersted. porque esto sería una contradicción. nombres vegetales o animales de éstos y creencia en un parentesco entre el clan y su tótem.17 Como hemos señalado.13 Algunos consideran que el totemismo definitivamente no es una forma religiosa. además del factor social. pero esto no es una síntesis orgánica. además. "en la medida en que el totemismo considera al tótem como un amigo y protector de la tribu. mera magia. El supuesto totemismo se escurre de todo esfuerzo de definición de carácter absoluto – dice Lévi-Strauss glosando a Goldenweiser–. que es la creencia en un alter ego zoomorfo. principalmente. pues afirma: Aunque lo significativo del totemismo sea la manera como las ideas y ritos totémicos se entrelazan en un sistema social. sin que de ello se desprendan propiedades originales. aunque no es.. El totemismo se convierte así en uno de los casos límite entre religión y magia.el totemismo no es una fase de la religión. y hace depender su vida de ello de una u otra forma. sobre todo en Estados Unidos. por lo que Widengren concluye que.tres fenómenos básicos del totemismo: organización en clanes. un objeto de la naturaleza social. y de que. sino un sistema social. Así. A todo lo más. pero actualmente se han delimitado ya las distintas esferas: la zoolatría nada tiene que ver con el totemismo. que. Es una reunión de particularidades empíricamente observables en un determinado número de casos.12 Desde entonces se discutió y se siguió cuestionando el totemismo. que es el predominante. e incluso. considerándolo. tiene carácter religioso". Incluso en muchas culturas los tótems son sólo nombres y emblemas. sobre la base. ya que los animales aparecen en diversas fases y formas religiosas.. Si prescindimos del factor sociológico queda como lo específicamente totémico la relación con el tótem. 54 . como el origen de toda religión (Robertson. destaca el mágico.. de las muy diversas formas de vínculos entre el hombre y el animal que se incluían en el totemismo. concebido como "la matriz inagotable de la vida de la especie.16 Widengren reconoce la dificultad de caracterizar al totemismo. en una época hubo la tendencia a llamar totemismo a toda relación con los animales. matriz reconocida en los huesos de estos animales"18 es más bien.. Asimismo. no pertenece al acervo más antiguo. no se puede analizar con absoluta seguridad. tampoco parece tener mucha relación con aquél. entre otros). el llamado "totemismo individual".

Por ejemplo. serpientes. en fin. se acompaña de su propio animal cúltico. el cual es muy rico y no es exclusivo de las culturas cazadoras. por ejemplo. son ancestros de los hombres. al tiempo. gatos. fundamental en las sociedades de cazadores.20 Finalmente. ba. sino que lo encontramos en diversos contextos religiosos de distintos niveles culturales. el Carnero de Mendes. algunos aspectos que consideramos básicos para la ubicación y comprensión de la presencia de la serpiente en la religión maya. los cuales tienen el poder de metamorfosearse en animales para lograr sus propósitos. peces. Cada dios.21 En la religión maya las figuras animales son abundantes y el vínculo del hombre con ellas es muy estrecho. y ciertos animales sagrados eran considerados como el "alma". profundizar en todas estas complejas significaciones de los animales. En síntesis. y son. y además sería una tarea inabarcable. y se cree que tienen tales poderes que enseñan a los hombres los ritos que deben practicar y les dan los remedios contra las enfermedades. Geb y Osiris. de los dioses. donde hubo un gran número de animales sagrados: toros. que los sacerdotes les hacían aceptar. y a la vez parte del alimento que los hombres les ofrecen. símbolos asociados a las fuerzas naturales. por lo que sólo destacaremos. de simbolismo animal. a los niveles cósmicos. las leyendas de animales ocupan un lugar destacado. que incorporaba las almas de los cuatro grandes dioses Ra. encontramos que los animales aparecen en una fundamental relación con los dioses. el totemismo no sería más que una de las formas. entre los pieles rojas de Estados Unidos. y es preferible no incluirla dentro del totemismo. Los dioses eran antropozoomorfos o tenían un aspecto humano y otro animal. No es objeto de este trabajo. a las energías vitales y a la muerte. una forma de relación mística del cazador con su caza. en términos: muy generales. y las leyendas hablan de seres que provienen de antepasados animales.según Eliade.19 Entre los antiguos celtas. no se puede dejar de mencionar como ejemplo la antigua religión egipcia. son epifanías de los dioses y al mismo tiempo sus compañeros. a los cuales los visitantes de los santuarios les llevaban ofrendas. cocodrilos.               55 . encarnaciones de una parte del espíritu humano e intermediarios. al mismo tiempo. cameros. Los animales para los mayas fueron. Shu. entre el mundo de los hombres y el de los dioses.

aves diurnas. el cielo. a aspectos de la naturaleza. de las fuerzas divinas. al bien y al mal. como fertilidad o sequía. Los textos. no podemos hablar propiamente de una zoolatría entre los mayas. los animales aparecen siempre ligados a las figuras antropomorfas de las diversas deidades. por lo que tal vez muchos de los animales asociados con los dioses mayas tengan ese sentido. los animales en la religión maya se asocian a las fuerzas naturales y a los niveles del universo. Además. a la vida y a la muerte.LOS ANIMALES Y LO DIVINO   CARÁCTER ANIMAL DEL COSMOS ESPACIO‐TEMPORAL    Perteneciendo al mundo de la naturaleza. El panteón maya escapa a toda lógica conceptual y queda fuera del principio de no contradicción. al marco cósmico temporal dentro del cual se desarrolla la vida humana. a la vez. animales. el aire y el fuego con las. la tierra.22 Y acerca de los mayas de Yucatán. el pez con el agua. sin embargo. Es tarea muy difícil la de precisar la significación. Se integran. de Guatemala mencionan al nagual o alter ego animal de algunos dioses antropomorfos. y esta idea también parece encontrarse entre los nahuas. esculpidas en piedras de diversas colores. y todas las hacían a semejanza de sus dioses y diosas. y el agua con los reptiles. 56 . Landa refiere: Tantos ídolos tenían que aun no les bastaban los de sus dioses. las aves nocturnas y las aves rapaces con el interior de la tierra. Las Casas dice: Los ídolos que comúnmente tenían. de deidades antropozoomorfas (que constituyen la mayoría) y de compañeros animales que representan o anuncian a algunos dioses. en fin. había en verdad dioses animales... y de aves y otros. ya que todos son multívocos y plurivalentes. como el mundo de los sueños y de las fantasías. Las fuentes escritas posteriores a la Conquista hablan de ídolos zoomorfos y de la veneración a los animales entre los mayas prehispánicos.23 Según muchos datos. el cielo. por los animales que más relación tienen con ellos. y los espacios cósmicos fueron representados. salvo algunas excepciones. Sobre Guatemala. Los grandes elementos.el jaguar. pero no había animales ni sabandijas a los que no les hiciesen estatuas. sino más bien de espíritus divinos con una manifestación animal y otra humana. ajeno al hombre. eran figuras de hombres y mujeres. ámbitos y materializaciones. el jaguar. a los periodos de tiempo. por ejemplo. como . de los dioses mayas y hacer una clasificación de ellos.

produciendo diversas imágenes. y aparece a veces en los códices con cabeza de guacamaya y cuerpo humano. "Sol jaguar". cuadrangulares y bizcos.El mundo de los dioses es como un caleidoscopio: cada uno está en relación con los otros y todos están en movimiento. Entre los dioses que. nariz roma. en la frente. venado. Y como la acción de un ser divino nunca se ejerce sola. Por ejemplo. el dios del Sol. se representa como un bello joven de ojos almendrados. flor de cuatro pétalos. al pasar al mundo inferior se convierte en un dios de la muerte y se asocia con el jaguar. "Rostro (u ojo) solar Guacamaya de Fuego". y se relatan múltiples aventuras en las que participan la Luna y Venus. Nivel celeste El nivel celeste del cosmos parece haberse simbolizado con un monstruo con las características de diversos animales: serpiente. y se le veneraba en Izamal. entre los k'ekchís actuales. "Señor". con ojos grandes. con sus distintas cargas de influencias. el Sol es. una voluta en la comisura de la boca y el signo kin (Sol). también antropomorfizados. Es diosa de la medicina y el parto. y que tienen manifestaciones humanas y animales. sólo para acercamos a una cierta sistematicidad. entre los que está el de Ix Chel. que ha sido denominado "dragón" por su semejanza con dicho ser mítico que se encuentra en diversas religiones del mundo y que podríamos definir como una serpiente enriquecida con los atributos de otros animales. un dios puede representar algo. mencionaremos algunas asociaciones animales de los dioses que constituyen el cosmos espacio-temporal de los mayas. sobre todo del ave. que es un dios de la vida y el bien. ave. 57 . En los mitos de algunos grupos mayanses actuales se habla de él como un ser que primero fue hombre y luego se convirtió en el astro. sino en combinación con la de otros. Los grupos de las tierras altas lo han identificado con Jesucristo. correspondientes a su etapa humana. de mono o de ser narigudo. lagarto. En tanto que dios del signo Ahau. aunque este signo también aparece en forma de cabeza de buitre. de acuerdo con el paso del tiempo. y con el tejido. y hasta contraria. En sus aspectos animales. será analizado en la Segunda Parte de este trabajo. aquellas influencias que en un momento dado son benéficas. Kinich Kakmoo. Con esta salvedad. primeramente. Por ese carácter predominantemente serpentino. está relacionada con el agua. "Señor rostro del Sol". volando en forma de guacamaya. y a veces tiene la lengua fuera. los dientes aparecen limados en forma de una T. en otro se toman maléficas. como todas las diosas madres. de tal manera que en un momento y un espacio. una cosa distinta. y en otros. podemos llamar celestes. que se le daba en Yucatán.24 La diosa de la Luna recibía muchos nombres. destaca el dios solar Kinich Ahau. se representó entre los antiguos mayas con el aspecto de un anciano. Como hombre. asociado con la guacamaya y el colibrí. Se creía que el Sol bajaba al medio día para quemar el sacrificio. Otro aspecto animal del Sol es como jaguar: Balanké. aunque parece no ser la patrona de esta actividad.

con el conejo.26 Los k'ekchis y los mopanes actuales le llaman Xulab y lo relacionan con un perro. una de las cuales parece ser Quetzalcóatl. la serpiente. a 'las constelaciones. Una de las características más destacadas de su imagen es la larga nariz. como el dios solar. pupila en forma de voluta y un saliente sobre la nariz que termina en una especie de rizo. la Luna tuvo relaciones con su cuñado Venus. lo que muestra su vínculo con ese animal. venados. y sus órganos genitales fueron formados por la pezuña hendida de un venado. la deidad de la lluvia. Se liga con el día 1 Ahau. por lo que nos reservamos su análisis para la siguiente parte de este estudio. aparece con una espiral bajo el ojo. como muchos pueblos del mundo. el Chac Chac. conejos. Los yucatecos le llamaban Xux Ek. En el Códice Dresde hay deidades asociadas con él. "Estrella Avispa".28 Se le veneraba y se le venera hoy en Yucatán en su forma cuádruple. para obtener lluvias y buenas cosechas. que tiene además una corte de animales compañeros.27 También puede considerarse como dios celeste a Chaac. y actualmente se le dedica una de las principales ceremonias religiosas indígenas de esa región. por tanto. ligados con la lluvia. Ac Ek. pero es necesario señalar aquí que se trata de una deidad antropozoomorfa. que la consideran esposa del Sol o su madre (la Virgen María). como el venado. Después. de origen animal. Xaman Ek es quizá el dios de alguna estrella que guiaba a los mercaderes y era su patrona entre los yucatecos antiguos. y en algunos mitos mayanses actuales. como buitres. Es quizá patrón del día Chuen: Mono. picamaderos. y se identifica con el dios B de los códices. El planeta Venus fue conocido también con muchos nombres y aparece vinculado con varios animales. Entre los grupos mayenses actuales de 58 . que corre delante del dios Sol. En los textos mayas yucatecos coloniales aparecen varios nombres para los Chaaques asociados a otros animales. como ranas. "Tortuga estrella" (Géminis) y Tzab Ek. se la relaciona. ya que éstas teman nombres como Zinaan Ek: "Escorpión estrella". Los animales están ligados. también es héroe cultural. que se asocia con el mono.Esta deidad no tiene una manifestación animal. En su aspecto humanizado se habla de él como un hombre de gran estatura que enseñó a los seres humanos la agricultura. Su principal asociación animal es. sobre todo sexualmente.25 Los tojolabales la relacionan. Tiene un carácter animal que consiste en que se representa con una cara de nariz roma y manchas negras sobre la cabeza. Y los quichés lo asociaron con la serpiente emplumada que lleva al Sol sobre su espalda. pero si tiene relaciones con animales: en los códices a veces lleva un tocado de serpiente. la Luna fue la primera mujer. asimismo. sapos y tortugas. asimismo. lucero de la mañana entre los nahuas. que es tal vez la más venerada en la religión maya. jaguares y perros. Los mitos de los mopanes y k'ekchís hablan de las relaciones del Sol y la Luna como las primeras relaciones sexuales que existieron. "Cascabel de serpiente estrella" (las Cabrillas). y se convirtió en la amante del rey de los zopilotes. y cuyo culto sigue siendo principal entre los grupos mayanses de Yucatán. con otros animales. Es uno y cuatro.

Frecuentemente aparece con mandíbula descarnada. en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante. "Gran Cocodrilo Lodoso". Nivel terrestre Los mayas consideraban a la tierra como un gran cocodrilo o lagarto. sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. equivale al cocodrilo Cipactli de los nahuas (el monstruo de la tierra en ese grupo) y es signo de agua y abundancia. sus lágrimas la atraen. Aquí predomina su aspecto de rayo y en Yucatán el de lluvia debido probablemente al hecho de que en Chiapas hay una abundante precipitación pluvial y en Yucatán una gran sequía. En el nivel terrestre están también los Bacabes. como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. dispensador de las lluvias. Esta naturaleza animal de los cuatro rumbos es expresada así en los Libros de Chilam Balam. Asimismo. el campesino. por lo que puede asociarse con el monstruo de la tierra. símbolo de la muerte. Por su carácter reptilino y su vínculo con la serpiente. y. por ello.29 Imix. sobre todo unas ranitas negras con una raya anaranjada en el dorso. en su representación plástica esta deidad está decorada con nenúfares y a veces lleva el signo Imix en la frente. advierte a la tortuga para que se ponga a salvo. lo que nos corrobora la asociación. Las ranas y los sapos anuncian la llegada de Chaac con su croar. al prender fuego al campo. después de uno de sus cataclismos: 59 . árboles sagrados de los mayas. los "actores zarigüeyas". el primero de los días del calendario adivinatorio maya. que es sitio de la muerte. hablaremos de él en la Segunda Parte de este trabajo. al igual que los nahuas. Quizá aparecen representados en el Códice Dresde. a pesar de que son comunes las tormentas eléctricas. llamándolos tolil och o ix toloch.30 También asociadas a las cuatro direcciones cósmicas están las ceibas. son dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab. con alas. el trueno y el relámpago. asociado con el inframundo. deidades de las que se habla en los textos indígenas. Además. en pago por ello. que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas. son considerados músicos y huéspedes del dios. se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico. son cuatro. "Iguana Cocodrilo de Tierra" y con Chac Mumul Ain. se dice que sus ojos están llenos de lágrimas por la aflicción de los hombres a causa de la falta de lluvias. dios del rayo. dioses vinculados a los puntos cardinales que. por ser dios ctónico. La tortuga es aliada de los Chaaques. También se les ve con caparazones de tortuga. Thompson lo identifica con Itzam Cab Ain.Chiapas parece corresponder al Chauk o 'Anjel. En cada una de ellas se posa un ave cósmica. del color de cada una de las direcciones terrestres. Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches. llamadas uo. cuando relatan la reestructuración del mundo.

en donde se posará Kan Xib Yuyum. Pájaro-depecho-amarillo . Ceiba blanca.Al terminar el arrasamiento se alzará Chac Imix Che. lo cual se señala por manchas negras en el cuerpo.. que por lo general son figuras antropomorfas. allí se posará Kan Tan Picdzoy. entre los mayas se asocia con el fuego y con el relámpago. alguno de la casa morirá. árbol del Bacab Vertedor. aunque los tzotziles dicen que el perro ha de ser negro. Igualmente se cree que si un perro escarba en la tierra.. en el centro ... Se alzará.34 idea que conecta con la de la piel como símbolo del cielo estrellado.. "Corazón de la montaña". entre los mayas antiguos se representaban como tina calavera o una mandíbula descarnada. asociados con las trece potencias malignas del cielo. Se alzará también Kan Imix Che. jaguar cuya piel extendida simboliza la noche estrellada. Dice que en representaciones de los Señores de la noche aparece la piel de jaguar. que significa noche u oscuridad. al plano infraterrestre. asociados estos últimos con la muerte en todo el mundo y.35 Los nahuas pensaban que para cruzar el gran río del inframundo el muerto debía ir montado sobre un perrito bermejo. al norte. Afirma que es el equivalente del dios nahua del interior de la tierra y de las cuevas Tepeyóllotl. que aparece representado frecuentemente en las obras plásticas y mencionado tanto en los mitos antiguos como en los actuales. Pájaro-de-pecho-negro. Ceiba-verde.. Zenzontle.. 31 Entre la multitud de deidades del plano terrestre destaca el dios jaguar. ahí se posará Zac Chic. por lo general. tzeltales y lacandones actuales.33 pero también es representación de los poderes del mal. o bien como un cuerpo humano muerto y corrupto. esta idea se encuentra también entre los tzotziles. y además de estar vinculado a la muerte de los 60 ... Ceiba-amarilla.. Ceiba-negra. columna del cielo. En el Popol Vuh aparecen los búhos como mensajeros de los dioses de la muerte. Oropéndola-amarilla-macho. los nocturnos: búhos y tecolotes.32 Entre los mayas actuales se venera al jaguar como dios protector: hay cuatro Balamoob que cuidan las esquinas de la milpa y del pueblo. la ceiba roja. es señal de que alguien morirá. entre los tzotziles. señal del amanecer del mundo. Se alzará también Yaax Imix Che. y estos animales son. y en el ámbito mesoamericano en general se creía y se cree que cuando un búho o tecolote canta en alguna casa. Pero estos dioses tienen compañeros animales que actúan como sus mensajeros. Nivel infraterrestre En el inframundo habitan los dioses de la muerte. aves de presa como los buitres y las aves Moan.36 En los grupos mesoamericanos el perro tiene una compleja significación. por tanto. allí se posará Ek Tan Picdzoy. Se alzará también Sac Imix Che. Así. al poniente. y los perros. y que los glifos derivados de ella se asocian al reino de dichas deidades. Thompson considera que es el dios del número 7 y del día Akbal. el jaguar es una deidad tanto del plano terrestre. como del celeste e infraterrestre. blanco-remendador. también Ek Imix Che.

como veremos más adelante. que son tanto celestes como terrestres y se llaman del mismo modo. el carácter temporal al cosmos. se ligaban consubstancialmente a los hombres nacidos en los días por ellos regidos. como las aves de rapiña. que según Landa simbolizaba la muerte. es decir. se asocia con el lirio acuático. y la racionalización y sistematización del devenir. que es el patrono.hombres. Esos no serán mencionados aquí. no es estático. sino que está en constante movimiento y cambio. y por ser inframundo. los entes que lo constituyen dan con su movimiento espacial. con la ceiba. Con las pocas deidades con aspectos animales que hemos señalado basta para mostrar cómo el cosmos integro. El patrono es el dios del maíz. tienen también una condición animal: los animales aparecen como patrones de los lapsos. En el Kaua su augurio es el pájaro mérula. perros. inframundo. Asociados al Tzolkin o calendario adivinatorio. se asocia también con ciempiés. con sus tres grandes niveles y los seres divinos que los habitan. A veces aparecen como significado de los nombres de los días. encontramos varios animales que. Kan – Maíz. sino que la estructura misma del cosmos es animal. Una de ellas era Koch. en tanto que es concebida como gigantescos reptiles: el Monstruo de la Tierra y el Dragón Celeste. tienen un carácter animal. y a través de ellas determinar el destino individual y colectivo). jaguar. que está dividido en tres grandes planos. también se relaciona con el origen. 61 . Akbal – Tiniebla. tanto en el calendario de los días como en el de los meses. ya que los tzotziles actuales tienen un mito según el cual una mujer se apareó con un perro para dar lugar a los hombres.37 En los códices aparecen varios animales al lado del dios de la muerte. Su augurio en el Kaua es una serpiente crótalo. Se asocia a las deidades serpientes del número cuatro entre los chortis actuales. ciempiés. murciélagos y serpientes. los calendarios. aunque hay signos que no tienen ninguna asociación animal. otras en los glifos asociados. con el maíz y con la vegetación en general. No sólo las principales fuerzas naturales y los astros se expresan simbólicamente en formas animales. El tiempo Y este cosmos espacial animalizado. cte. Chicchan – Serpiente celestial. En las listas del Chilam Balam de Kaua su augurio es Yalam: animales jóvenes en general y un pequeño ciervo en particular. y con su nacer y morir.39 Imix – Es el primer día. significa el monstruo de la tierra. separados por los cuatro seres antropozoomorfos que se ubican en las cuatro dimensiones cósmicas. que juegan un papel central en la religión maya (pues surgieron por la necesidad de conocer las cambiantes energías de los dioses. Pero es posible que sea Balam. que es el patrono del día. y muchas veces son los mismos que se relacionan con los dioses de la naturaleza y los niveles cósmicos. y unas más en los augurios del día.38 Con el inframundo también se ligan los animales destructivos como las serpientes y las alimañas: arañas.

además. Pero también Manik es. que tal vez sea un perico o una guacamaya. Cib – El Kaua lo conecta con el dios venado Ah Zip. Dziu. su augurio es un animal llamado Ah Xop. El día equivalente entre los nahuas es Ozomatli. que eran notables artesanos y que fueron convertidos en monos por sus hermanos menores Hunahpu. Se refiere a una clase de abeja que se cría debajo de la tierra. Su patrono es el dios jaguar. Su patrono es el dios de la lluvia destructiva. que puede traducirse como "abeja brava". Los ixiles conectan el día con las montañas y los animales: dominios de los dioses del inframundo. Su animal augural es el Ah Uitz. agua. perro doméstico. asimismo. animal también relacionado con el inframundo. como augurio. que es la patrona. mono. En los augurios del Kaua es jaguar sangriento. Oc – El glifo es la cabeza de un animal que puede ser perro. pero entre los jacaltecas el augurio del día es abundancia de animales y el venado es Señor de los animales. Men – En Chiapas y las tierras altas de Guatemala significa pájaro (en el calendario náhuatl es Cuauhtli. lluvia. En el Kaua se dice que un perro deforme con cabeza de jaguar es su anuncio. Se relaciona con la deidad llamada Balam Cab. e Ixbalanqué. tecolote. y Ah Yaxum. pero en maya yucateco no tiene conexión con el pájaro. un día de un dios de la cacería. este animal se relaciona en el Códice Madrid con el venado cazado. y su equivalente en náhuatl es perro. cuyo símbolo fue el escorpión. mezcla de ballena y tiburón.Cimi – Muerte. El nombre parece tener conexión con el venado. El glifo es el signo del planeta Venus. En el Kaua el augurio es Ah zuli. tierra. ya que balam parece significar tanto jaguar como su cualidad. símbolo del inframundo y del origen. Su augurio en el Kaua es artesano. que anunciaba la muerte. y tiene rasgos de jaguar. El animal augural de este día es cuí. Lamat – El patrono es el dios de la. El patrono es el perro. Muluc – Jade. según las listas del Kaua. devorador. sino que se refiere a los sacerdotes. quizá el quetzal. El patrono es Ah Xoc. Chuen – Se asocia con un dios mono. del inframundo. venado. el lorito Conorus.40 El glifo tiene forma de concha. que no es expresa. aunque Thompson piensa que quizá la traducción de Barrera Vázquez haya desvirtuado el sentido y que Ah zuli sea una corrupción de tzul. que es la bravura. que es el patrono. Ix – El glifo significa piel u oreja de jaguar. Parece vincularse. Venus. Eb – El glifo combina signos de muerte y de agua: lluvia maligna. Según el Kaua. pez mítico. Sus animales augurales son el xoc. y el jaguar. el glifo alude a la vieja diosa lunar. El patrono es el dios de la muerte. El patrono es LahunChan. 62 . nombre que se refiere a un tordito. el equivalente en el calendario náhuatl es mázatl. Manik – El glifo es una mano con los dedos doblados o aguijón de escorpión. águila). nombres calendáricos. con los Bacabes y quizá los Tzitzimime. En el Popol Vuh se menciona a dos personajes: Hun Chouén y Hun Batz.

El patrono es el dios del cielo. la joven diosa del maíz. Ceh . 63 . 18 tienen asociaciones animales. según la tradición mítica. quizá porque este animal. símbolo de gobierno.Caban – Se asocia con la tierra o con el terremoto. de la tierra y de la Luna. trueno. Edznab – El glifo puede ser hoja de cuchillo. Los elementos de este signo frecuentemente aparecen en los cuerpos de los dragones celestiales. Su glifo el signo del cielo negro. Uo . Zip .Su patrono es Venus. simbolizando cualidades que determinaban la vida de la comunidad y de los individuos. El glifo representa el monstruo celeste negro. en varias lenguas es el nombre de la Luna. Ahau – Su glifo es el dios solar. En el Kaua su anuncio es el águila rapaz. que representan a los Itzamnáes. Zac -El patrono es la constelación de la rana. llamado tanto entre los mayas de Yucatán como entre los de Guatemala "las manos de Dios". de los 20 signos que forman el calendario adivinatorio o Tzolkín.La patrona es la diosa de la Luna. Su patrono es el dios de los sacrificios. El glifo. Su augurio en el Kaua es el pájaro Momoto. Morley lo identifica con un dios serpiente y Thompson con un ciervo. Xul . Su patrono es el Sol. Los señalaremos. un monstruo celeste verde. sobre todo en los patronos de los meses. relación que analizaremos en el siguiente capítulo. el monstruo celeste rojo. encontramos la presencia animal. Esto es una muestra de la profunda interrelación entre el hombre y el animal en el pensamiento religioso maya. llamado Haab entre los yucatecos. Como se ha hecho manifiesto. omitiendo los que no tienen asociaciones animales. que es su patrona. por lo que son éstas las que predominan. En el Kaua su augurio es el pájaro carpintero. El glifo. Su augurio es el quetzal y su patrono es Itzam Na. el murciélago. También en el calendario solar. Cauac – Lluvia. para Berlin es quizá un tepescuintle.El patrono es el dios jaguar.Su patrono es el jaguar del inframundo. El glifo tiene un elemento como rizo que representa a la diosa I de los códices. Zotz .41 Pop .El patrono es un dios canino. con barbas o flecos. El glifo. El glifo. Yax .El patrono es el pez mítico Xoc. Significa jefe o Señor en muchas lenguas mayanses. compañera del Sol.El patrono es la cabeza de un monstruo con el hocico vuelto hacia arriba. Ch'en . Su glifo la estera. El glifo. y para Thompson es un perro con barba solar. ayuda a obtener el maíz en el origen. el monstruo celeste blanco. tormenta. asociado con Venus. Se asocia con los médicos y con el emblema de los sacrificios: el cuchillo de obsidiana. Con el prefijo femenino ix.

1956 (Col. del cual emergen dos ganchos. Madrid. Cumkú . Espasa-Calpe. es un espacio animalizado: sobre el gigantesco reptil de la tierra. 2   3   4   64 . en las astronómicas y en muchos otros contextos jeroglíficos. Ediciones Cristiandad. 1966. Madrid. Fondo de Cultura Económica. edic. José. Pax . y según Thompson. tiene una predominante naturaleza animal en el pensamiento religioso maya. aunque haya también varios signos vegetales. un carácter temporal. 2 Vols. la cabeza de dicha ave.42 por lo que podemos decir que el tiempo. Vol.. Fondo de Cultura Económica. 1975. por supuesto. Historia General del Arte. según Berlin.La patrona es la diosa de la Luna.Kankin . Suma-Artis. G. 2a. cabeza de monstruo con gancho ascendente en el ojo. trad. J. p. Ernestina de Champourcin.. 1976. Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Vid Pijoan. S. En los glifos de periodo. I. ordenado y racionalizado en los calendarios. 2a. A. Y desde el interior de la tierra hasta el límite del cielo pulula una multitud de espíritus divinos en formas animales. en los de los cielos rituales. tal vez agua esparcida. cuyas influencias sagradas en perpetua interrelación y movimiento sin fin permean la existencia de este cosmos. en sí mismo. 112ss. que Thompson identifica con el perro. un elemento Tun o la cabeza de un animal. Muan . representa una cabeza de tortuga. El glifo es. Brandon. Así el cosmos espacio-temporal. en las inscripciones de acontecimientos históricos. que sustenta al hombre y a todos los demás seres vivos. La pintura prehistórica. NOTAS  1   Eliade. Arte de los pueblos aborígenes. Mircea. encontramos también símbolos animales. "animales". trad.El patrono es el ave Moan y el glifo. trad. Kayab .. Valiente Malla. ed. 6a. México. 37).El patrono es el jaguar o puma. El glifo es para Thompson concha sobre semilla de maíz. Breviarios. p. F.. que tienen. Brodrick. se levantan espíritus antropozoomorfos sosteniendo a otro gran reptil que constituye el ciclo. El glifo representa la cabeza de un animal. Hougliton. México. Diccionario de religiones comparadas. el espacio dinámico y divino en el que se mueven los hombres. ed.. Helena Pereiía de Malagón.El patrono es tal vez el monstruo de la tierra. y para Berlin.El patrono es el cocodrilo.. 94. El glifo.

. Georges. Eduardo Valentí Fiol. I. 1975.... reimpresión. Goldenweiser. p. Siglo Veintiuno Editores. Mitología General. ed. Brelich. Guirand. op. Brandon. Clásicos Bergúa. Editions d'Art Albert Skira. Fondo de Cultura Económica. 2a. Widengren.. "Totemismo". El totemismo en la actualidad. Henri-Charles. Les grands Siècles de Peinture: La peinture Préhistorique).. 185). Brandon.5   Bataille. Barcelona. 6).. Brandon. p. 1955 (Col. "Totemismo". 1964 (Colecciones "Tesoro I. Eliade. Diccionario. Labor. Fondo de Cultura Económica. "Totemismo". Franz. trad. Barcelona.. 140. op.. Geo. cit. trad. 1978 (Breviarios. trad. Lascaux ou la Naissance de l'Art. 1964 (Sección de Obras de Filosofía).. Historia de las religiones. 1964 (Sección de Teología y Filosofía. Diccionario. Alvaro Alemany. p. 13. Citado por Widengren.. "Celtas". Lévi-Straus. Fenomenología de la religión. 2a. p. p. 3 vols. 1977.. 12. Ediciones Cristiandad.. 120 11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   65 . Editorial Herder. I. México. 86. 44. p. Francisco González Aramburo. Diccionario. Vol. 67... 46. Edit. en C. 11. p. trad. A. op. Puech. op. A. Madrid. Las religiones antiguas.. 12. Bergúa. 586. Madrid. 14 y 15. Van der Leeuw. an Analytical Study". cit. p. Vol.   6   7   8   9   10 Widengren. José Luis Ballbé y Alberto Cardín Garay. Köning. "Egipto". Chamanismo.. cit. 54). Köning. p. Diccionario de las religiones. "Totemism. Ibidem.. p. 1971. Genève (Suisse). Diccionario. Vid Widengren.Iterario" No. Fenomenología de la religión. 3 Vols. Ernesto de la Peña. cit. p.. p. México. trad.. Historia de las religiones.

48. Centro de Estudios Mayas. Ibidem. Ethnology of the Mayas of Southern and Central British Honduras. Thompson. 1964. Edmundo O'Gorman. 355. Diccionario etnolingüístico del idioma maya yucateco colonial. Vol.. México. El libro de los libros de Chilam Balam. No. Calixta. Thompson. 92. Félix Blanco. 2. Carlo Antonio Castro. México. Robert y Alfonso Villa Rojas. policías. Apologética historia sumaria. Relación de las cosas de Yucatán. Alvarez. ed. 1966 (Biblioteca Porrúa. 13). México. Instituto de Investigaciones Históricas. Cristina.. 1969. 296. Fondo de Cultura Económica. México. 74. cielo y suelo destas tierras. 9a. Garibay. Fray Bartolomé de. 207.. p. A Maya Village. Vol. XVII. 1975 (Antropología). p. Instituto de Investigaciones Filológicas. p. Edic. 1960. 2a. Angel Ma. Eric. p. manera de vivir e costumbres de las gentes destas Indias occidentales y meridionales cuyo imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla. Introd. Field Museum of Natural History. descripción. J. p. p. Publication 274. 1980. An Introduction. Trad. México. 23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   66 . Eric. Fondo de Cultura Económica.y 172. I. dispusición. cuanto a las cualidades. Historia…. Chan Kom. J. Ibidem. Thompson. Ibidem. p.306. 2 vols. Vid p. Chicago. p. México. repúblicas. Visión del mundo de un tzotzil. Edit. The University of Chicago Press. 337. p. 268275. Silvia. ed. ed.. UNAM. Alfredo y Rendón. 4a. Historia y religión de los mayas. Redfield. 312. Historia.. trad. Thompson. Fray Diego de. y condiciones naturales. 353. p. Porrúa. 2a. Maya Hieroglyphic Writing. 650.. ed. l). Chicago. UNAM. Anthropological Series. 1930. Guiteras Holmes. I: Mundo Físico. 289-304. 22   Las Casas. Vol. Landa. p..304. University of Oklahoma Press: Nonnan. 270. Ibidem. 304. Los peligros del alma. p. Siglo Veintiuno Editores. p. 1967 (Serie de Historiadores y Cronistas de Indias. Barrera Vásquez.

2 Vols. Animal no identificado T762. son: Aguila T746.. Vol.. cit. Adrián Recinos. ed. acuático (?): T793. p.. Luis Navarro Editor. Maya HierogIyphic. de Obras de Antropología). transportaba a las almas hasta el tribunal de Osiris. T788. p. Vogt.1965. Jaguar T751. perro fantástico. op. 237. p. trad. A Catalog of Maya Hieroglyphs. 1962 (Tle Civilization of the American Indian Series). 36   37   38   39   40   41   42   67 . Madrid. La siguiente relación se basa en Morley. Thompson. Buitre T747. T844. 4a. University of Oklahoma Press: Norman. La siguiente relación está basada en Thompson.. Ave Moan T748. Ofrendas para los dioses. en Egipto se creía que Anubis. pseudo Jog: T761. Vid infra. donde serían "pesadas" para determinar su destino.. 286-287. Antonio de.. Es bien sabido que la creencia en que el perro es psicopompo tiene un carácter universal. 275.. 35   Fuentes y Guzmán. T849 Guacamaya T744. Animal T791. 1979 (Sec. Diccionario….. p. 1961. Maya Hieroglyphic. por ejemplo. Fondo de Cultura Económica. T789. de lado: T749. dentro del corpus de signos principales conocidos. Landa. El cuidador del río del inframundo en la mitología griega es el can Cerbero. Guiteras. 104-128. Murciélago T756. p. 1881 (Biblioteca de Americanistas). cit. Evon Z. trad. 255. sin cabeza: T832. p. Instituto Nacional del Patrimonio Cultural de Guatemala. Sylvanus G. p. Heinrich.... La civilización maya. Berlin. T792. El libro de los libros. Fondo de Cultura Económica. 45. Alvarez.. Mono T755. p. p. 121-124 y 188. Los glifos animales. Thompson. II. según el Catálogo de Thompson. Signos y significados en las inscripciones Mayas. Análisis simbólico de rituales zinacantecos. p. Perro (?): T757. 1977. Stella Mastrangelo. 273. p. Y en la Ilíada. op. se menciona que sobre la pira funeraria fueron colocados varios perros para transportar el alma al Hades. 69-89 y en Barrera Vázquez. T855 Animales "Jog" T761.. T800. el dios chacal. México.. Historia de Guatemala o Recordación florida. México. 47-48. 68. al relatarse los funerales de Héctor.. Pez (?): T760.

T753. Perro T752. Venado T796. Pecarí T754. Pelícano T745. Rana virada T740. Pavo T839. 68 . Serpiente Segmento de: T565 y T566. Chiccan: T764. fantástico: T827. T657. T757 (?) .Ocelote T742. Tortuga Cabeza de: T743. T762 (?). Sapo T741. pata de: T795. Pájaro de gran pico: T750. Pez T738. manchado de negro: T765 y T801. caparazón de: T739. T737.

los mayas. como algo secundario. Además. ya que no se ha encontrado la clave del desciframiento de la escritura jeroglífica. Sin embargo. no hay en este pueblo un interés por el hombre.M. estas 69 .    La imagen habitual que tenemos de los mayas es la de un pueblo extraordinario. México 1975. e incluso. págs. por sus relieves en piedra y en estuco. muerte y conquista. las fuentes españolas de los siglos inmediatos a la conquista coinciden en afirmar que los mayas cultivaron el recuerdo del pasado de diversas maneras. libertad e imaginación creadora. que parecen reflejar una actitud que rebasa las meras finalidades prácticas que mueven a otros pueblos. nombres de lugares. han sido considerados como meras predicciones astrológicas y no como un afán de conservar el recuerdo del pasado. con base en la lectura de las fechas y los glifos identificados de las inscripciones. al lado de fechas cuidadosamente registradas y de representaciones humanas individualizadas. sino también porque hay numerosos testimonios de que los mayas sí se preocuparon por conservar la memoria del acontecer pretérito: recientes investigaciones epigráficas han mostrado que en los textos mayas hay también nombres de personajes y de dinastías. llena de dinamismo. o sea. ni por la comunidad histórica. no sólo porque se desconoce el sentido total de las inscripciones mayas. en sus altas jerarquías. y por sus cálculos cronológicos y astronómicos. que se distingue por su arquitectura. Las representaciones humanas en el arte se interpretan como deidades antropomorfizadas o como prototipos del sacerdote. se han presentado ante nosotros como artistas y sacerdotesastrónomos entregados al conocimiento de lo divino y del devenir cósmico y. 7‐17. por los hechos humanos en el devenir. U. los textos indígenas posteriores a la conquista. que expresan un predominante interés por lo humano.N.LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS  MERCEDES DE LA GARZA  (INTRODUCCION)  El siguiente texto es la Introducción a su obra La Conciencia Histórica de los Antiguos  Mayas. que mencionan acontecimientos del pasado. y glifos de acción que indican nacimiento. al conocimiento de los factores que afectaban la vida humana material. esta imagen de una sabiduría que ignora la importancia de lo humano responde a una visión parcial. los más avanzados entre las culturas antiguas. como individuo. desde la simple tradición oral hasta la elaboración de códices e inscripciones donde asentaron los hechos sobresalientes de su comunidad y de sus grandes hombres. Centro de Estudios Mayas.A. Según tal modo de valoración de la realidad cultural maya. escritos en lenguas mayances y caracteres latinos. Así.

sabemos que estamos ante una realidad distinta de la nuestra. analizar el interés por el pasado entre los mayas. pues aunque nosotros. y es necesario no olvidar que la cultura maya participa con ellas de una misma manera de situarse ante el mundo. Por ello creemos que es necesario detenerse primero en una breve consideración del significado de este concepto y. lejos de ignorar su propio pasado como comunidad. según lo manifiestan sus propios autores. en su contexto cultural mesoamericano. observar. Pero también se habla de historia como el conjunto de los hechos pretéritos. qué significaba para ellos el pasado. estamos ante el hecho de que los mayas. preguntar. como investigación del pasado.1 Desde entonces. sino que constituyen también un intento de mantener viva la memoria de los grandes linajes mayas.afirmaciones se corroboran con los textos indígenas posteriores a la conquista que hablan del pasado. tuvieron un marcado interés por avivar el recuerdo del pasado de su comunidad. nutriéndose en los antiguos relatos sobre el pasado. los cuales no tienen sólo un significado astrológico. y son herederos de la forma de concebirlo que tuvieron los antiguos mayas. a su propia actitud hacia el pasado. que no implica una actitud especial ante él. la historia se ha definido como descripción o investigación del pasado del hombre. por lo que es importante recordar la elemental e indispensable distinción entre "historia" como historiografía o investigación del acontecer pasado del hombre e historia como el acontecer mismo. pero nos falta saber el porqué de ese interés. espontáneamente lo llamamos historia. con la finalidad de saber cómo llamar al recuerdo del pasado entre los mayas. que sería la manifestación de la libertad creadora del hombre en su cambio temporal.2 Lo que aquí nos interesa señalar es el significado que se ha dado al término "historia" en el primer sentido. integrada por diversos núcleos con su propia identidad. como miembros de la tradición cultural que se inició en Grecia. que significa investigar. o sea. o sea. para saber si se trata realmente de historia. La palabra historia viene del verbo griego historeo. Así pues. se preocuparon simultáneamente del devenir cósmico y del devenir humano. examinar. dentro de un contexto peculiar de creencias que los distingue como una cultura original. 70 . de aquella que inventó el término para referirse a una forma de ver el pasado. sino que se debe a la función natural de la memoria. sobre esta base. sino que es uno de los rasgos más notables de las principales culturas mesoamericanas. y fue aplicada por Heródoto. dar cuenta de aquello que se ha escuchado. que responde a los condicionamientos de cada región y al desenvolvimiento libre de cada comunidad. Todo esto significa que los sacerdotesastrónomos mayas. Pero también encontramos que este interés por el pasado no fue exclusivo de los mayas. para poder distinguirla del mero recuerdo del pasado. con el sentido de "narración escrita acerca de lo inquirido". inquirir. de una ideología común que nos permite hablar de una cultura mesoamericana.

por ejemplo en la asiría. sin que esto signifique que no cultivaran otras.Varios pensadores contemporáneos han dicho que la historia ha de partir de una previa conciencia del hombre como ser comunitario. sigue siendo un "tiempo eterno. cuando el relato del pasado pone el interés en los hechos del hombre y trata de asentar la verdad sobre ellos. porque no hay en él una preocupación por el pasado del hombre en cuanto tal. ni en señalar la fecha en que ocurrió. y hoy sabemos que se trata de un hecho real. en sentido estricto. que trasminan todos los aspectos de la vida.5 es la narración o explicación de los pasados hechos humanos. porque sólo ven en él la manifestación del poder de los dioses sobre los hombres. pero no es historia. de un registro de los hechos como resultado de una inquisición.7 es un mirar hacia el pasado con una mente clara y crítica. Así. en el mito: El pasado. lo cual requiere un discernimiento entre leyenda y verdad. comprender y explicar los hechos humanos. La historiografía parece haberse dado en algunas culturas antiguas. gracias a las excavaciones arqueológicas en Sumeria.4 "es el conocimiento del pasado humano". enviaron un gran diluvio a los hombres para castigar su mal comportamiento. se registra la fecha en que se dio el acontecimiento. Los autores del mito no muestran ningún interés en constatar la significación de este hecho natural para la vida comunitaria. forman una unidad indiferenciada y un todo indiscriminado. de una identidad comunal.6 es establecer. creemos que es importante compararla con el mito. donde hay multitud de textos que relatan la vida y 71 . El mito puede ser considerado como el primer relato histórico. sujeto a la temporalidad. No hay conciencia de la acción humana ni del pasado. en tanto que en él se narran y explican acontecimientos del pasado humano.8 Para comprender mejor esta forma de ver el pasado a la que se ha llamado historia. éste mito relata. hacia 4000 a. ya que la cultura maya y las otras culturas mesoamericanas nunca abandonaron esta forma de explicación de su aprehensión del cosmos y del hombre. "es un tipo de investigación o inquisición". porque hay ya una conciencia del devenir humano. como dice Cassirer. Entonces se ha pasado de la leyenda mítica a la historiografía. sino una preocupación por las fuerzas divinas. o Dios. o sea. y que surge cuando una mente consciente comprende la coherencia de los acontecimientos humanos en conexión y les da un significado. cómo los dioses. de una reflexión sobre el pasado humano. porque si se tienen los ojos puestos sólo en lo divino no se descubre que lo humano es otro orden.C. ya que lo divino es intemporal. Un ejemplo es la conocida narración del Diluvio.3 Por tanto. que en el pensamiento mítico se encuentran fundidos en una eternidad divina. ya se puede hablar de historia. y una conciencia de los tres componentes de la temporalidad."9 En cambio. como bien sabemos. que mostraron la existencia de una gran inundación que sumergió algunas aldeas. El tiempo mítico no posee una estructura definida. el presente y el futuro se hallan todavía fundidos. antiguo mito sumerio que fue heredado por los hebreos e incluido en la Biblia.

ya que las demás culturas no inquirieron sobre el acontecer pretérito. y estaba influida por la actitud científica iniciada por Tales de Mileto.hazañas de los reyes. y tienden más a lo agradable de oír que a la veracidad. y permanecieron sumidas en una etapa religiosa. quien dice: No erraría quien quisiese examinar las pruebas que he aportado. nos dice: Entre las grandes culturas de nuestro planeta. no sólo de la propia comunidad. sino de todas. dentro de la eterna recurrencia. nuestra civilización occidental es la única que ha producido historia. pero esto no significa que ellos sean los primeros que inquirieron en su pasado. e incluso sabemos de un rey que reunió en una gran biblioteca todos los textos que pudo encontrar para conocer el pasado de su pueblo: Assurbanipal. En verdad. consultado afirman que la historia sólo se ha dado en la civilización occidental. hacen historia como una nueva y distinta creación humana que busca. Por esta conciencia de sus propias capacidades de conocimiento. y al analizar el saber histórico de los griegos señala que los historiadores creían que los acontecimientos se repetían. al que se daba un significado especial. se ha dicho que los griegos descubren el carácter científico del conocimiento humano. ni como los historiadores que mezclan la poesía en sus relatos. historia explícita y distintamente humana. ni menos a oscurecer las grandes y maravillosas hazañas. esta concepción era resultado de una indagación acerca del pasado. a partir de los griegos. por ejemplo. Pero algunos de los actuales filósofos de la historia que hemos. La actitud crítica e inquisitiva hacia 72 . específicamente Tucídides. En verdad los griegos. así de los griegos como de los bárbaros. y vivir y actuar era estar de acuerdo con un orden cósmico. no fueron conscientes del pasado. porque fue el primero que se interesó por el cambio. que los adornan para engrandecerlos. por lo que la indagación histórica era pragmática: conocían el pasado para vivir y actuar. que sólo ellos y la civilización que engendraron hicieron historia. como dijo Heródoto: Que no llegue a desvanecerse con el tiempo la memoria de los hechos públicos de los hombres. como tres momentos diferenciados del devenir humano. el presente y el futuro.10 Este autor afirma que el primer pueblo que hizo historia dentro de la civilización occidental fue el griego. Kahler. el último rey asirio y también el más culto. admitiendo los hechos tal como los he narrado y no como los muestran las brillantes exageraciones de los poetas.12 Tucídides es el primer historiador que hace explícito lo que considera historia y la finalidad que ésta tenía como conocimiento humano: la búsqueda de la verdad objetiva y racional acerca del pasado. para que los hombres comprendan su presente.11 y que se hable de los hechos como lo hace Tucídides.

distintas de la griega. sino una manera simbólica de expresar la conciencia del cosmos y la conciencia del hombre que tuvo el mundo antiguo. porque no se parece al griego. nos dice: Nunca y en ninguna parte. ni con ningún racionalismo. en los pueblos salvajes. más allá de las necesidades utilitarias. Muchos filósofos actuales afirman que entre los griegos sólo Tucídides tuvo una actitud científica porque pretende asentar la verdad objetiva sistemáticamente y se da cuenta de que su inquisición representa algo nuevo y decisivo. si ningún otro pueblo. saber histórico o literal conciencia histórica. pero ello no significa que Heródoto no haga historia. en la que no sólo se da razón del acontecer pretérito. mucho menos. ese ser salido apenas de la condición animal. tuvo conciencia del devenir. ni tampoco que en otras culturas no haya preocupación histórica.13 Así. Hemos creado una nueva actitud hacia el pasado y por eso no es válido en nuestra época afirmar. pero nosotros también hemos descubierto algo nuevo: que los relatos poéticos. sin la menor duda. y que nos habla de una lógica y un verdadero afán de conocimiento. Claude LéviStrauss. que antes o al margen de los griegos el hombre estuvo sumido en la inconsciencia de sí mismo y del mundo. con Tucídides. primitivos existe todo un sistema de clasificaciones. con mayor razón éstos deben haber existido en las grandes civilizaciones antiguas al margen de la griega. Tucídides condena a los historiadores anteriores que emplean un lenguaje poético porque está descubriendo algo nuevo. que ve que magia y ciencia no son opuestas. uno de los cuales sería el que podría llamarse "actitud científica" hacia el pasado. influido por el pensamiento racional de su época.14 y si en verdad la conciencia histórica 73 . más bien. de su método sistemático de investigación. que ha demostrado que en los pueblos. que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y. por lo que las afirmaciones del pensamiento contemporáneo occidental sobre los orígenes de la historia entre los griegos nos llevan. sin que por ello dejemos de reconocer las valiosas aportaciones originales de los padres de la cultura occidental. el "salvaje" ha sido. a preguntarnos si en verdad todo afán por registrar el pasado entre los pueblos no occidentales carece de algún grado de reflexión sobre él. pero dignas de considerarse historia. sino que también se da razón del propio quehacer del investigador. sino dos modos de conocer. un mirar racional. que forman parte integrante de una taxonomía global y dinámica. si entre los pueblos más primitivos se ha encontrado que existe una actitud consciente. de diferenciaciones. si no pueden haberse dado otras formas de conciencia del pasado. entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus instintos. esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y en la participación. no eran meras fábulas para divertir. desiguales sólo en cuanto a sus resultados teóricos y prácticos. incluyendo los mitos. además del griego.el pasado que define a la historia puede tener varios grados y modos.

si ni siquiera es mencionado en la moderna filosofía de la historia? León-Portilla. una conciencia histórica. tal vez todos los documentos que pueda reunir. dentro de qué marco de creencias realizaron su tarea. pero no el reflejo de una conciencia histórica verdaderamente digna de ese nombre?15 Más bien. como son los demás vestigios que descubren los arqueólogos. Y en relación ya a los pueblos mesoamericanos. de los que 74 . ¿tendrá por ello que desechar como no histórico. porque ha desconocido la significación que puedan tener otras formas de recuerdo del pasado. provenientes de los pueblos que estudia? ¿Deberá ver en ellos sólo otra manera de testimonio implícito. como es de esperarse. ajenas a la occidental. presentes en todos los aspectos de la vida. Si asume una actitud crítica. ha habido varios grados y modos de conciencia histórica. simplemente uniformando a sus creadores con el nombre común de "tribus aborígenes" o "pueblos míticos". o sea. como ha dicho Miguel León-Portilla. influían en el destino de los hombres y fueron protagonistas de infinidad de leyendas mitológicas. qué les interesaba rescatar del olvido. en preguntarse cuáles fueron los motivos que llevaron al hombre mesoamericano a registrar su pasado. tan distintos de la tradición occidental. sus dioses. para saber si hay en ellos una actitud inquisitiva y reflexiva. ¿cómo ha de verse su afán por conservar el recuerdo del pasado. por ejemplo. extremista y hasta etnocentrista. en la época de la patrística.occidental ha estado al margen de la religiosidad en sus diversos momentos. creemos que el afirmar que sólo la civilización occidental ha hecho historia o ha tenido conciencia histórica es una opinión antihistórica. cabe enfatizar que en la misma civilización occidental. Por tanto. o si se trata de un simple registro de lo que se recuerda. en su indagación sobre la conservación del pasado entre los nahuas. Las diversas fuentes que hemos consultado nos muestran que los pueblos que integraron la cultura mesoamericana fueron pueblos profundamente religiosos. semejante a la griega. como lo señala León-Portilla. incluso las que se apoyan en una idea cíclica del acontecer humano. o sea. en sentido estricto. quiénes eran y qué propósitos tenían los que se ocupaban de esto. a partir de Heródoto. como es la maya. se ha cuestionado estas afirmaciones sobre el origen de la historia y nos dice: Para el investigador de las antigüedades del Nuevo Mundo. esta conclusión no puede pasar inadvertida. que ha variado de acuerdo con las diferentes épocas. como lo hace Kahler. Incluso. No creemos que la preocupación por el pasado en otras civilizaciones pueda descartarse como no histórica. Pero estos mismos pueblos también elaboraron textos sobre el acontecer humano. sin ningún juicio acerca de ello. la actitud crítica ha de consistir. porque la conciencia histórica es ella misma histórica.

Esto significa que la historia no es privilegio de la cultura occidental. guerras y fundación de ciudades. pueden haber realizado historia. constituyen una narración concisa y coherente sobre los grandes linajes y sus hechos sobresalientes. aunque el sentimiento religioso se halle presente en ellos. de una manera original como lo hicieron los aztecas. que en esta investigación nos proponemos mostrar que existió una señalada preocupación por el registro de los acontecimientos pasados entre los mayas. de su quehacer. y significa también que otros grupos mesoamericanos. en sentido estricto. ¿cómo podríamos llamar a esta forma de identidad comunitaria y conciencia del pasado humano. sin una conciencia histórica. como lo hace Tucídides. "filosofía del tiempo" y que se ha considerado como lo medular de esta cultura. por lo que nuestra principal interrogante ha sido si puede haber un registro tan cuidadoso del pasado. para saber cuál fue el grado de reflexión sobre el pasado al que llegó el maya y si es válido realmente llamarlo conciencia histórica. y los textos mesoamericanos en general. y estos textos fueron utilizados para conformar el ser de la comunidad. y esto implica ya una forma de reflexión sobre el pasado. y analizar esta actividad en su esencial relación con la ciencia del tiempo y con el humanismo en el arte. basada en un concepto cíclico. y en este caso particular hemos encontrado que las inscripciones y códices sobre el pasado se dieron en el marco de un señalado humanismo en el arte y de una asombrosa sistematización del devenir. con mayor o menor grado de reflexión. ya que. además de los textos mismos. inclusive. al mero hecho de elaborar este tipo de textos. los acontecimientos registrados se acompañan de la fecha en que ocurrieron? Como veremos. O bien. como un grado incipiente de historia. distinto del de la historia? Pero. en su relación con el presente y el futuro? ¿No podría sugerir una conciencia histórica. o si se quiere. que ha sido llamada. aunque los creadores de estos textos no hayan llegado al grado de dar razón de su reflexión. Para lograr esta narración concisa y coherente es evidente que se han seleccionado del vasto campo de la experiencia pasada los hechos que se consideraron significativos. en un grupo mesoamericano: los aztecas. además. un humanismo tan notable y una conciencia tan clara de la temporalidad. quien habla de una auténtica conciencia histórica en este pueblo. y sobre los orígenes de la comunidad. 75 . creemos que es válido considerar como una modalidad de conciencia histórica. Nuestro interés está centrado en el grupo maya. parece haber otros indicios que expresan una verdadera actitud crítica o reflexiva hacia el pasado. Es decir. Por tanto.fueron protagonistas los grandes hombres del pasado. peregrinaciones. los textos mayas sobre el pasado. como lo ha mostrado León-Portilla. ¿se trata de una actividad que pertenezca a otro género. en vistas al futuro.

Filosofía de la historia. Obras Maestras).NOTAS 1 Liddle & Scott. Tucídides. Erich Kahler. trad. Obras de Filosofía). 1963 (Col. 1966 (Col. N 285/285a). Iberia.. 1957. Dray. 1965 (Sec. De la connaissance historique.. 9 ed. Antropología filosófica. pp. 241. 19. ¿Qué es la historia?. trad. Fondo de Cultura Económica. 32. 187). Cfr. cit. W.. Florentino M. op. Idem. Heródoto. Los principios de la ciencia. trad. Walsh. Obras 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 76 . corregida. trad. UTEHA. México. Barcelona.. Eduardo Nicol. Erich Kahler. trad. Edit. Introducción a la filosofía de la historia. Idea de la historia. Barcelona. p. Marrou. Brown. México.. Tecnos. La temporalidad del Ser y la razón. Collingwood. 2 ed. p. México. 1960. 2930. Edit. Agustín Blánquez. de Obras de Filosofía). Oxford. 1966. 1965 (Manuales Uteha. 1951 (Sec. Edit. 2 vols. Los nueve libros de la historia. Eugenio Imaz. p. trad. 4. Historicismo y existencialismo. México. Greek-English Lexicon. Siglo Veintiuno Editores. Libro Primero. México. Editions du Seuil. Madrid. París. Juan Almela. 1968. México. 2 vols. Edmundo O'Gorman y Jorge Hernández Campos. vol. Londres. La idea del hombre. Ernst Cassirer. Fondo de Cultura Económica. Historia de la guerra del Peloponeso. Breviarios. Clarendon Press. 1968. México. Bartolomé Pou.. Fondo de Cultura Económica. H.. Molly K. R. 1946. p. Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional de México. Metafísica de la expresión. 1968 (Sec. Fondo de Cultura Económica. Edit. Torner. 2 ed. I. William H. de Obras de Filosofía). trad. 1. G. Iberia. 1963 (Col. Stylo. H. 3 ed. 5 ed. Fondo de Cultura Económica. México.

1971 (en prensa). Aquí el concepto de "conciencia histórica" se está empleando en un sentido amplio y no en el sentido restringido y estrictamente filosófico en el que se emplea para designar la manera radicalmente novedosa de entender la historia a partir de Vico. Libro Primero. 69. México. sobre todo. I. Cassirer. Discurso de ingreso al Colegio Nacional. La historia y los historiadores en el México antiguo. (Cfr. Herder y. Marrou y Nicol. Hegel. Obras citadas. 14 15 77 . Breviarios. 173). Fondo de Cultura Económica. 15.Maestras). Dray. vol. p. p. 1964 (Col.) Miguel León-Portilla. 13 Claude Lévi-Strauss. El pensamiento salvaje. trad. Francisco González Aramburo.

lo cual sucede en la ed. con una combinación que se repite 78 . puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol.DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO ADRIAN SNODGRASS Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass.5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli). basado en el año solar. que incluía el número de la conclusión. Time and Eternity. con un resto de 5 días no computados y sin nombre. y el número 13. que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3. subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final. de 260 años. representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre. una de 13 dientes y la otra de 20 dientes. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney. y entonces debe descender en el averno. Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos. perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture. era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno. a los que llamaban nemontemi.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea. cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas. y adecuado para organizar la estructura interior del año. de plenitud. el 20. Los 20 días son las huellas de los dioses. india del original.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno. Un ciclo mayor. 20 pasos subiendo y bajando una escalera. a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día. Australia. junto con el nivel de la tierra.1 Uno.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro. que totalizaban 360 días. repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día.2estaba dividido en 18 períodos de 20 días. los cuales. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía. para totalizar un año de 20 x 13 = 260. Los aztecas tenían dos calendarios. forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo. de 20 años. Aditya Prakashan. del que empieza a ascender el día duodécimo. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas. que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos. New Delhi 1990. cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl.

de augurio bueno o malo. 79 . El año sagrado era una "danza de los dioses. sepultándolas ritualmente.9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli). Se consideraba que cada día aislado. Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo. esto indicaba que el año de 52 años había sido atado. simbolizado con un nudo (Figura nº 2). A su vez. correspondiente al ciclo de 260 días.cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). Figura 2 El glifo azteca "nudo". que determinaba muy minuciosamente su destino."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días.11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz. que significa el período de 52 años. auspicioso o poco propicio. o el haz. una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles. de años" (xuihmolpilli). era un dios individual.

rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas. el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos. señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo.22 Xiuhteuctli. cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli. amarillo.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste. el Señor del Hogar. los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego. blanco y rojo. al amanecer.26Como Señor del Fuego Central. el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio. es el centro del espacio y del tiempo. Es el más viejo de los dioses. quienes gobiernan sucesivamente las noches.18 el Anciano Dios del Fuego. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas. El final del ciclo era un tiempo de pavor.17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste. a quien se lo representa demacrado.20 y también el padre y la madre de ellos. quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas.27Los 80 .21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día. en el centro de los ejes cardinales.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él. y el origen del ciclo agrícola. es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas. Se divide en cuatro avataras. el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa. y que gobiernan las cuatro direcciones. identificado con las Pléyades del cenit. Es el Padre Anciano. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años.El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit. cuyos colores son azul.19el dios que mora en el centro del universo. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos. con barba. en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos. en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal. profundas arrugas y encorvado por la edad. el de la Unión (o Aglutinación) de los Años. y además en el centro de los nueve avernos que están debajo.

como la Estrella Matutina. la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este. cuando reaparece. O sea. y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días. aumentando constantemente su brillo. el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años.32 Otra versión cuenta que. con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas. o sea. denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos". Por ello. elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días. remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina. Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica.960 días. elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio. El planeta Venus es Quetzalcóatl. 81 . el de Venus. "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada".290 días. El ciclo solar de 365 días. lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus. cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo.28A diferencia de los demás planetas. ocupa el centro.nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli. La Estrella Matutina es Quetzal. El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. en el que reina como el planeta Venus. Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno. Si atraviesa con sus lanzas a un dios. puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2. los dones que éste confiera se perderán por ese año. vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días. y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él. cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad.33 Venus. arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo. que dura 384 días. y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste. la cantidad de días de 104 años solares. la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli. Después de cinco años de Venus. "La Preciosa". El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento. 65 x 584 = 37. su ciclo coincide con el ciclo solar. en el Este. Su corazón se elevó desde las cenizas. quien comienza el ciclo.31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio.

Campbell. Gibbs. el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente. 1977. ver Brundage. En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture. 18. 14. 34. 1946. Soustelle. 83 y siguientes. Tompkins. sin fecha. 14-15. Ibid. Brundage. 184 y siguientes. 1975. 1971. 1979. 100103. 1976. Burland y Forman. 236. xihuitl. 1967. 19. Berthelot. Burland y Forman. 1967. Broda. Morel NOTAS 1 En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo. Ver Brundage. La palabra náhuatl para "año". 582-587. 1962. sin fecha. entonces fracasarán las cosechas. 290. 51-52. Aveni. 81-86. 1976.35 Traducción: Héctor V. 290. 1979. Morley. Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa. 230-237. Ingham. 1946. Burland. 623-624. 170 y siguientes. 230-237. Morley. 1974. En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años. 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 82 . y si hiende al Dios de los Laberintos. 1979. significa literalmente "follaje".34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden. 1977. Nicholson. 1975. brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes. Evidentemente. 1975. Vaillant. 289-290. 1946. 1982. 1979. 1979c. 154-164. 150. y Tompkins.. 1937. y que tal como se lo presenta son de mal augurio. Nicholson. Hunt. 275 y siguientes. su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer. Coe. Brundage. 13. 43-53. 1976. Tompkins. 1967. Morley. 256-260. ver Burland y Forman. Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria. Brundage.habrá sequía. 13 y siguientes. 32-35. 14. 1979.

224-245. 586. Se cuenta cómo es este mito en la página 532. ver página 535 y siguientes de esta misma obra. 1975. Véase el Buda. la Estrella Polar. el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland. en otros. 1934. Broda. 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. Ver Burland y Forman. 8-10. 3). 1975. 22-25. [Ibid. Lévi-Strauss. Brundage. [Ibid.]. la cima de la bóveda celeste. quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo". Ver página 244 de esta misma obra. el origen prístino de todos los tiempos. 1967. ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino. 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 83 . 34. como aparece en la figura que se acompaña (Morley. Coe. León-Portilla. [Ibid. Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara.]. 236). (44. Para los indios navajos. 25-27. Véase Hestia o Vesta. [Ibid. 1992]. 83. Burland. Ibidem. Coe. 1967. 1975. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones. en Snodgrass. 1946. 40. Ver Snodgrass. Más específicamente. 1963[?]. 1979b. 24). El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe. 115.]. 1982. el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas. la diosa del hogar. 1969. 1979. En algunos contextos. Berthelot. Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma. quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. 23-24. que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. lo cual equivale a decir. 84). El Itzamná de los mayas. Brundage. 1975. 1979. 1981[?]. 161.].12 Aveni.

426-427). 1904. 80.: The Maya. asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y. 159.. Ver Aveni. La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error".. 158-161. 359-360. Por supuesto.. 498) dice que "después del sol. Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli. un dios complejo. Sin embargo. "En México central. 1960.92 años. ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor. especialmente. Nicholson. Coe. 1959. no se vincula con el ciclo de 260 días. London. 1966. 19-20. 1904. Séjourné. 1979c. 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este. 1979b. "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". Brundage. con el sacrificio de cautivos. Times and Hudson. 1975.25 Ibidem. Ver 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 84 . Venus tenía distintos nombres. 1976. contaban los días de acuerdo con esta estrella. 1971. 6-7. Burland. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni. 1979c. "Estrella Brillante". 276-278. 1979. Seler. En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl. Motolinia (citado por Nuttall. Fray Bernardino de Sahagún. véase Aveni. 54. ver Thompson. 1969. ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella". El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina. se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. 503-504. Michael D... "Estrella Roja". "Gran Estrella". Puesto que el ciclo real de Venus es de 583. Coe. 1967. El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días. Fuson.." (Ibid. Tompkins. los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos. 149. y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios". 1979b. ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste. 119. 275276. 20. véase Nicholson. historiador del siglo XVI (citado en Aveni. 98. 1971[?]. por ejemplo.

274. 85 .Aveni. 1979c.

publicada en castellano por Aymá editora. se han esforzado en sus crónicas en aproximarse lo máximo 86 . 1975. la cual. cultivaban la patata y la (c)oca. tarde o temprano. puesto que allí los hallazgos son menos abundantes y menos fáciles de interpretar. De ahora en adelante. como lo habían hecho en la zona costera. ni de defender las salidas y las ramificaciones de éstos. como sucedía en los capítulos anteriores. puesto que varios testimonios oculares nos han descrito el esplendor del Imperio inca. y. en donde. Al principio. y organizada de un modo distinto. puede suponerse que un poco después de la fundación de la capital de los chimúes. el maíz o la quinoa. los jefes de clan poseían la máxima autoridad dentro de tales antiguas sociedades. gracias a la lluvia. quienes la encontraron buena y verídica. la agricultura no dependía estrictamente del sistema de riego artificial. Barcelona. tenían al principio más tendencia a vivir alejados unos de otros que a fundar poblados. pues. agrupados en tribus de poca o mediana importancia. se encontraba situada en un valle de altura que gozaba de una situación y de un clima favorables. Las gentes de esta región no tenían. Es mucho más difícil hacerse una idea acerca de la evolución cultural de los pueblos del altiplano que de los de la costa. que. ya no vamos a tener necesidad. más pequeña que Chan Chan. una vez terminada. Fue de una de estas tribus de la montaña de donde surgió la rama de soberanos de los incas. la aparición de centros urbanos. Los eclesiásticos que conocían bien la lengua inca. cuya carne comían. los grupos locales se reunían. los habitantes de estas zonas. por todas partes era practicada la cría del cerdo. de basarnos exclusivamente en los vestigios arqueológicos. debían llegar a unirse para constituir Estados. como también eran pastores. En época de guerra. La primera historia detallada de los incas está contenida en la obra escrita en 1554 por el honorable soldado Cieza de León. Por otra parte. en la carta arqueológica del Perú existen muchas más zonas en blanco en las regiones montañosas que en las del litoral. necesidad de concentrarse en las proximidades de los sistemas de irrigación. comenzó a desarrollarse en este valle una ciudad-Estado. Por otra parte. El virrey español de este país encargó a Pedro Sarmiento de Gamboa escribir su Historia del Imperio inca. por ello. su capital. Según sus posibilidades. y criaban la llama y la alpaca. las condiciones geográficas de la región del altiplano peruano.EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O  IMPERIO DE LOS INCAS  H. DISSELHOFF  La selección que aquí presentamos constituye el Capítulo IX de la obra del estudioso alemán Hans Dietrich Disselhoff (1829-1903) Las grandes civilizaciones de la América Antigua. Cuzco. muy distintas de unos lugares a otros. no favorecieron. y se basa en un profundo conocimiento de todas las comarcas del Perú. y tal vez elegían entonces a los jefes militares. fue sometida a la aprobación de cuarenta y dos indígenas notables. D.

La raza elegida por el destino para gobernar el conjunto del Perú. Ballon supuso que sería concedido mayor crédito a la opinión de los arqueólogos extranjeros que a la suya. que en varios lugares del valle en cuestión habían sido descubiertas capas más o menos gruesas con fragmentos de cerámica tiahuanacoide. Este hecho me fue confirmado personalmente por el joven y brillante arqueólogo de la Universidad de Cuzco. sobre los cuales no tenemos mayores conocimientos que sobre otros jefes del mismo carácter que gozaban de un gran prestigio en sus tribus montañesas. vestigios significativos de la cultura de Tiahuanaco que hubiesen podido dar una base histórica a la leyenda según la cual los incas procedían de la región del lago Titicaca. A partir de cierta época. y para colocar bajo el dominio del dios del Sol los grandes territorios de los países vecinos (al menos durante un centenar de años). porque poseían muchas llamas y porque en las hostilidades entre las pequeñas comunidades se habían cubierto de gloria.a la realidad. los incas se atribuyeron un origen divino para justificar de esta manera su derecho al poder. Durante las excavaciones realizadas hace poco más de unos diez años en las proximidades de la fortaleza inca de Sacsahuamán. en esta ciudad en 1953. se puso en contacto con Chavaz Ballon en 1954. gracias a excavaciones arqueológicas. pero sus antepasados no habían sido más que simples jefes de clan. ya. podría ser considerada como la reproducción de la pintura de un vaso preincaico. durante mi estancia. fue hallado por el arqueólogo peruano Valcárcel un fragmento de cántaro auténticamente inca. y más tarde la costa del Océano hasta las laderas de los Andes. En efecto. anteriormente citado. pero sus orígenes deben ser situados a finales del siglo XII. representando símbolos típicos de la cultura de Tiahuanaco. permanece en la más absoluta oscuridad. se creía que no existían en ningún lugar del valle de Cuzco. pues fue en esta época cuando el antepasado mítico de los incas fundó la ciudad santa de Cuzco. ocasionalmente. se ha notificado con frecuencia en la Prensa peruana. que un ceramista inca pudo haber visto en Tiahuanaco. Chavaz Ballon. el estilo de todos los objetos que han sido hallados hasta el presente está mucho más próximo al estilo de Huari. en las proximidades de Cuzco no habían sido descubiertos más que tres vasos decorados en un estilo tiahuanaco auténtico. De todas maneras. y cuya decoración. Ni los descubrimientos arqueológicos ni la tradición histórica permiten aclarar por completo el problema referente al lugar de donde procedía este linaje de monarcas. No hace aún mucho tiempo. éstos pudieron advertir la presencia de capas de fragmentos de cerámica indudablemente tiahuanacoide en varios lugares del valle de Cuzco. Y como nadie es profeta en su tierra. para que éstos pudiesen realizar el estudio científico de los mismos. El jefe de una expedición de la universidad californiana de Berkeley enviada al Perú. que domina la ciudad. que durante la época de Tiahuanaco. desgraciadamente demasiado breve. Pero. que eran a la vez jefes militares. ya fuese durante la construcción de carreteras. ya vivían en el valle de Cuzco algunas tribus sobre las cuales no fue ejercida la poderosa influencia de esta civilización. mostrándome fragmentos de cerámica en los que aparecía una decoración de un estilo próximo al de Tiahuanaco. punto de partida del poderío inca. es de creer. que al estilo clásico de 87 . desde hace algunos años. el cual dejó generosamente sus hallazgos a la disposición de los americanos. y los jóvenes todavía menos.

En Chanapata existían paredes de sostén hechas de grandes guijarros y de arcilla. Entonces quedó sólo con sus hermanas. aunque son menos finas y de una ejecución menos esmerada. aparece como una especie de semidiós. cuya ferocidad temían. Dos de los hermanos de Manco sufrieron una metamorfosis mítica. sino únicamente un lugar de peregrinación. y que a menudo son verdaderas torres. Una capa más reciente.Tiahuanaco. lo mismo que los de las tumbas del período inca ulterior. después de que la familia se hubo desembarazado de otro. algunas datan del período inca. salió de una gruta de la montaña con siete hermanos y hermanas. que Rowe sitúa en un "período inca antiguo". Advirtamos que los fragmentos de cerámica "inca antigua" procedentes del valle de Cuzco están emparentados con las cerámicas de las torres funerarias de la región del lago Titicaca. en Chanapata. Lo mismo que en los comienzos de la historia de todos los pueblos de la tierra cuyo pasado ha tenido gran importancia. las piedras talladas que son características de la época de expansión del Imperio inca. En una leyenda se cuenta la siguiente terrible escena: durante una 88 . Dichas sepulturas del "período inca antiguo" de Rowe tienen analogías con las "habitaciones-tumba" que se hallan en las alturas de la cuenca del lago Titicaca. se desposó con la más fuerte y valiente de ellas. y este hecho podría apoyar la teoría según la cual la antigua ciudad de Tiahuanaco no había sido el punto de partida de una cultura. Manco Capac. envueltos en esteras y en tejidos. así como algunos huesos de llama. se encontraban en posición encogida. En otros lugares del valle de Cuzco han sido descubiertas algunas capas pretiahuanacoides análogas a las capas de Chanapata. en el año 1940. sobre una eminencia situada al norte de la ciudad. Los constructores del "período inca antiguo" no emplearon todavía. Rowe pudo encontrar en los montones de detritus del mismo lugar fragmentos de cerámica negra adornada con grabados simples o con decoraciones plásticas. en donde los difuntos. las pinturas geométricas que las decoran se parecen a las pinturas de los vasos de esta época. Sin embargo. y están hechas a base de piedras planas cuidadosamente talladas. la historia más antigua de los incas está rodeada de mitos. que rodeaban las plataformas construidas en los patios situados por debajo del nivel del suelo. contenía restos de objetos de metal y de cerámicas cuyas formas hacen pensar en las cerámicas de la época siguiente de Cuzco. Los cadáveres descubiertos en esta ciudad estaban en posición encogida. y perteneciente a una civilización que ha recibido el nombre de este yacimiento. y que también aparece en México. y acto seguido sometió el fértil valle de Cuzco. y las numerosas leyendas que la relatan fueron creadas en época de su máximo esplendor. Pero en esta época existían tumbas con cámaras sepulcrales hechas de albañilería tosca y provistas de falsas bóvedas. Según la leyenda. el monarca cuyo nombre figura en primer lugar en todas las listas dinásticas. Los niveles arqueológicos más antiguos de la región de Cuzco fueron descubiertos por primera vez por Rowe. con el fin de explicar ciertos hechos políticos y religiosos. en apariencia. y que debió de durar aproximadamente del 1200 hasta finales del siglo XIV. redondas o cuadradas. y sus tumbas carecían de ajuar funerario. Además. Éste es un tema que ha servido muchas veces para explicar el origen de dinastías poderosas. a las que se denomina chulpas.

En todo caso. asustados por su terrible aspecto. 89 . después. Mama Ocllo. al parecer. El hijo de Manco Capac y de su hermana se llamaba Sinchi Roca. se precipitó sobre los hombres del ejército contrario.batalla. la lengua del pueblo inca. El nombre de Manco no procede del quechua. blandiendo un propulsor de jabalina en la otra mano. emprendieron la huida. Según otras leyendas. 40-41. tomó su corazón y sus pulmones en una mano. en donde los indios los habían colocado para evitar que fuesen profanados por los españoles violadores de tumbas. arrancó las entrañas de un enemigo. Estos restos se encontraban. los cuales. el ilustre. la cruel antecesora de la dinastía de los Incas. y pudieron finalmente convertirse en una casta dominante. el poderoso. Capac significa poderoso. entre las momias de monarcas descubiertas siete años después de la Conquista por el licenciado Polo de Ondegardo en una localidad de los alrededores de Cuzco. Retratos populares españoles de reyes incas. como nos lo muestra el hecho de que hayan sido conservados sus restos mortales. la ocupación del valle de Cuzco por los primeros incas tuvo lugar de un modo pacífico. y su memoria ha permanecido viva en la conciencia del pueblo. y sopló en los pulmones para hincharlos. Este hecho ha incitado a algunos americanistas a atribuir un origen extranjero al antepasado de la dinastía de los Incas. es cierto que sus antecesores debieron el poder que ejercían sobre los jefes indígenas de este valle a su valor y a su inteligencia. gracias a lo cual se distinguieron de la población campesina. Sinchi era un título que significaba héroe guerrero.

venció a una tribu enemiga. Su hijo Mayta Capac ("Muchacho poderoso") fue glorificado por la leyenda como un Hércules que había venido al mundo con todos los dientes. 43. acrecentando de este modo el poder de su pueblo. y que a la edad de dos años ya sostenía luchas con los adolescentes. Ruinas de Sacsahuamán También fue encontrada entonces la momia del tercer monarca inca Lloque Yupanqui.42. Tejido adornado con personajes mitológicos. probablemente campañas de rapiña como las 90 . Pachacamac. cuando todavía era un muchacho. Los siguientes sucesores de Mayta realizaron a su vez varias campañas.

realizadas por las demás tribus montañesas, y no verdaderas guerras de conquista. El sexto monarca, Inca Roca, fue el primero en llevar el título de Inca. La palabra inca, que frecuentemente es utilizada para designar a todo un pueblo, no correspondía al principio más que a un título que recordaba primero al Sapay Inca, al "Inca único", y después a la nobleza de sangre inca, y se ha conservado hasta el presente en algunas localidades del valle de Cuzco, en donde se aplica a los alcaldes y gobernadores elegidos por los clanes. El séptimo Inca, según las listas genealógicas, fue Yahuar Huacac, "El que llora sangre", y a él se refieren una serie de leyendas que no tienen gran interés. Su hijo tomó el nombre del dios creador de los Incas, Huiracocha, puesto que éste se le había aparecido durante la víspera de una batalla y le había ayudado a lograr la victoria. Parece ser que Gonzalo Pizarro, uno de los hermanos del conquistador del Perú, hizo morir en la hoguera a los indios de ambos sexos que se negaron a decirle dónde se encontraba la momia cubierta de joyas de oro de Huiracocha; aunque al fin acabó por descubrirla y la hizo destruir por el fuego. Una crónica nos cuenta que sus cenizas fueron adoradas más tarde por los indígenas, y este hecho es muy característico del prestigio semidivino de que gozaban los Incas entre los suyos. En época de los virreyes españoles, quienes se esforzaron en luchar con todas sus fuerzas contra la idolatría, y particularmente en cortar el culto a los Incas, estas cenizas sagradas fueron por fin confiscadas y dispersadas a los cuatro vientos. Durante el reinado de Huiracocha, algunas tribus de los indios aymarás pidieron apoyo a los incas, y fue entonces cuando éstos comenzaron a extender su dominación más allá de la barrera de las montañas situadas al sur de su territorio primitivo, límites que antes nunca habían franqueado. Cuando Huiracocha no fue más que un débil anciano, los chancas, indios guerreros de las tierras situadas al Noroeste del país inca, penetraron con un ejército en este territorio, y cuando llegaron a las puertas de Cuzco, Huiracocha, junto con el heredero del trono, Orco, emprendieron la huida. La ciudad fue liberada por uno de sus hijos menores, Yupanqui, quien la sometió con la ayuda de dos generales que habían dado pruebas de su valor en la guerra. Después se coronó Sapay Inca, y recibió el glorioso sobrenombre de Pachacutic, o sea el de un salvador y reformador.

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44. Ollantaytambo. Y es con el usurpador Pachacutic (1438-1471) cuando se inicia la historia relativamente digna de crédito de los incas, tal como la consignaron los cronistas españoles del siglo XVI. En efecto, en esta época existían todavía muchos hombres cuyos padres habían visto a Pachacutic, y que podían hablar de sus obras. En algunas crónicas españolas aparece pintado como un personaje cruel, pero tal vez sea éste un juicio tendencioso, puesto que también le son atribuidas un buen número de obras pacíficas; a partir de su época, los pueblos vencidos, que estaban obligados a pagar tributo, fueron integrados sólidamente en la comunidad inca. Durante los últimos años del reinado de Pachacutic, su hijo Topa, o Tupac, uno de los personajes más brillantes de la historia inca, mandaba sus ejércitos en la guerra, mientras que él se ocupaba en reorganizar las escuelas de la nobleza (que habían sido creadas bajo el reinado del Inca Roca), y en otras obras. Entre otras cosas, hizo trazar planos de barro en relieve de las nuevas provincias conquistadas, y erigir columnas en todo el país, que permitían observar el curso de los grandes astros. "Cada mañana y cada tarde tenía la costumbre de observar la posición del sol. De esta manera sabía cuándo era la época de plantar las semillas y cuándo la de la recolección. Conocía las horas de las puestas de sol, y observaba también la luna nueva, la luna creciente y la luna llena. E hizo elevar tales "relojes" en las cimas más altas de las montañas, allí por donde se levantaba o se ponía el sol", como podemos leer en una crónica. Pachacutic Inca murió en 1471, cuando ya hacía siete años que su hijo Tupac Yupanqui guerreaba para él. Los españoles hallaron su momia, que estaba adornada con las insignias de la majestad real, envuelta en suntuosos vestidos, y cuyos ojos eran de oro. El imperio de Pachacutic se extendía desde las orillas del lago Titicaca hasta la frontera norte del actual Ecuador. Tupac Yupanqui, el "soberano rico en honores", lo ensanchó considerablemente por el sur, hasta el interior del actual Chile. Fue también durante su reinado cuando se conquistaron los Estados feudales chimúes, cuya organización tal vez sirviese de modelo a los incas. El pueblo montañés de la región de Cajamarca, aliado a los chimúes, había pedido apoyo a estos poderosos dueños del litoral para poder ofrecer resistencia al Inca. Una crónica nos cuenta cómo éste obtuvo la victoria cortando los canales que proporcionaban agua a la costa; y, como explica Sarmiento de Gamboa, Tupac incluso hizo armar balsas de guerra para conquistar las islas del Pacífico. En su época, la administración del Imperio inca debió de estar ya tan bien organizada, que le permitió permanecer ausente durante largos meses. Según las crónicas, fue el único inca que se aventuró a internarse en el mar. Sarmiento de Gamboa, que era entendido en materia de navegación, intentó averiguar cuáles eran las islas que había tenido la intención de conquistar, pero todavía hoy en día se ignora de cuáles se trataba. Tupac Yupanqui intentó también penetrar en la zona de selva situada al este de su Imperio; pero los incas jamás lograron asegurar su dominio en esta región situada más allá de los Andes y poblada por indios guerreros; aunque, probablemente, algunas poblaciones de estos últimos se vieron obligadas a pagarles tributos. En la selva se encontró gran abundancia de cosas muy codiciadas en aquella época, como maderas exóticas, plumas
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para los tocados y metales preciosos. Algunas de las fortalezas que dominan las gargantas orientales fueron construidas probablemente por orden de Tupac, el cual debió una gran parte de las anexiones realizadas en unos pocos decenios a negociaciones pacíficas. La gran época de los incas no está colocada únicamente bajo el signo de las conquistas guerreras, sino que también nos ofrece muchos ejemplos de adquisiciones territoriales realizadas de una manera pacífica, gracias al superior prestigio de los soberanos, y a una organización y una administración de primer orden. Se supone que la momia de Tupac fue quemada por los generales de su nieto Atahualpa, durante la guerra civil que sostuvieron contra el soberano legal, Huáscar, puesto que temían que este despojo mortal estuviese todavía provisto de la fuerza del monarca que en otro tiempo había gozado de tanto poder. Huayna Capac (1493-1527) es, en verdad, una de las figuras más problemáticas de la estirpe de los Incas; era todavía un muchacho cuando recibió la herencia que para él habían creado su abuelo y su padre. Huayna significa "adolescente", y este nombre le fue dado porque al principio de su reinado reprimió victoriosamente las rebeliones que se produjeron en varias provincias del gigantesco Imperio inca, conquistadas desde hacía poco; se apoderó de la provincia, todavía independiente, de Guayaquil, y finalmente llegó a repeler a los chiriguanos, una tribu de los guaraníes, indios guerreros cuyas correrías ponían en peligro desde hacía ya varios años a las tribus de los bosques del Este del imperio. Hacia 1523, los chiriguanos, siempre ávidos de cobre y de objetos de oro, realizaron incursiones, por cuarta vez, en el territorio que bordeaba la frontera de los incas. Algunos hombres blancos, náufragos de la flota de Antonio de Solís, cruzaron con ellos la selva de este a oeste; conocemos el nombre de uno de ellos: Alejo García. Un cronista nos informa que este hombre había jugado un importante papel en una de las bandas expedicionarias de chiriguanos, lo que no les impidió, llegado el momento, asesinarle. La reputación de riqueza que poseía el gran Imperio inca se extendió hasta muy lejos: por el este hasta Paraguay, y por el norte por lo menos hasta Panamá, y Núñez de Balboa, que descubrió el "Mar del Sur" (es así como los españoles llamaron al Océano Pacífico), oyó hablar ya de él, en 1513, a un jefe indígena. Trece años más tarde, Francisco Pizarro concluyó un tratado por el que le eran otorgados poderes para descubrir y conquistar este fabuloso país, que al fin debía caer en sus manos como un fruto maduro en 1532. Fue bajo el reinado de Huayna Capac cuando se perfiló por primera vez la sombra del hombre blanco sobre este Imperio. No sabemos por qué este Inca pasó los últimos años de su vida en tierra ecuatoriana, muy lejos de la ciudad santa de Cuzco; vivió en donde se encuentra la actual ciudad de Cuenca, donde hizo edificar su residencia de Tomebamba, que se cree debió de ser magnífica. Acaso debió de ser una mujer, una hija del príncipe ecuatoriano, y una de las doscientas mujeres de su harén, quien le retenía en este lugar. Algunos años antes de instalarse en Tomebamba, Huayna Capac, tras duros combates, logró adelantar la frontera norte del Imperio hasta el río Ancasmayo. Gracias a una serie de relevos de corredores, dispuestos de tanto en tanto en las rectas carreteras imperiales, estaba en contacto con casi todas las provincias de su territorio. Pero el sumo sacerdote residía en Cuzco, la ciudad santa, que estaba considerada como el corazón del Imperio; en

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este lugar se encontraba el templo más bello dedicado al dios del Sol. Varias crónicas nos cuentan que, en tiempos antiguos, los Incas reinantes hacían confesión de sus pecados a los sumos sacerdotes. En todo caso, aun permaneciendo lejos de Cuzco, este gran monarca Huayna Capac había provocado sin duda el motivo para una futura guerra de sucesión, que parece no haber sido la lucha entre dos hermanos enemigos por lograr el trono, sino más bien una lucha entre el clero, que protegía a Huáscar, y los generales de Huayna Capac, cuyo candidato era Atahualpa, para conseguir el poder. Esta guerra permitió al aventurero Pizarro lograr la victoria de un modo tan fácil como él nunca hubiera podido esperar. Lo mismo que el último soberano azteca Moctezuma II, Huayna Capac consultó los presagios sobrenaturales, los cuales le asustaron; cuando fue enterado de la expedición de Pizarro y sus trece compañeros a la zona costera (1526-1527), a los que habían denominado "españoles barbudos", cubiertos de pies a cabeza con gruesos trajes, y de sus navíos, que describían como casas misteriosas, consultó los presagios, que le asustaron, y este monarca, que había participado en centenares de combates contra los indios, lloró presa de mortal espanto. "Cuando el Inca oyó tales palabras, quedó petrificado por el asombro, y se llenó de tal terror y tristeza que se encerró en su habitación y no salió de ella hasta la llegada de la noche. Entonces llegaron otros mensajeros enviados por los gobernadores de la costa, que le hicieron saber el modo como estas gentes habían penetrado en sus casas, y las habían saqueado. Nada hubiese podido hacer efecto sobre estas gentes, ni lograron intimidarles cuando les hicieron entrar en las casas en donde se encontraban las fieras salvajes del Inca. El monarca, al oír contar cosas tan inauditas, se puso fuera de sí y no logró articular una sola palabra; después ordenó a los mensajeros que repitiesen las noticias que traían. Ellos dijeron: "Oh Señor, no tenemos nada que contar; sólo que los leones y los demás animales salvajes que tú tienes allí, en tus palacios, rastreaban ante ellos sobre la tierra y movían alegremente la cola, como si hubiesen sido animales domesticados". Entonces, el monarca, fuera de sí, se levantó de su silla, sacudió su manto, y dijo: "¡Fuera, señores y adivinos! ¡No turbéis mi poder y mi fuerza!" Después se sentó en otro taburete, y se hizo contar por los mensajeros, una y otra vez, las noticias que traían, puesto que no llegaba a creer en tales sucesos nunca vistos e inauditos." Otro relato, lleno de horror místico, nos cuenta una espantosa aparición que tuvo Huayna Capac, durante la noche, en un campo militar de la costa ecuatoriana; en ella vio cientos de millares de espectros rodear el lugar, las almas de los mortales que abandonaban la vida. Se nos cuenta que, aterrorizado por esta visión, levantó el campo y condujo su ejército a Quito, en la montaña. Todavía es más siniestra la leyenda relativa a su muerte: Un día apareció en Quito un mensajero al que nadie conocía, y que llevaba una capa negra, y una cajita que tendió al Inca, declarando que era enviado por el Creador; cuando Huayna Capac abrió la tapa de la caja, escaparon de ella polillas y mariposas nocturnas negras, que se pusieron a revolotear en torno a él, y que luego desaparecieron; éstas

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es verosímil que el hecho de haber visto de cerca a dos hombres extranjeros dejase a Atahualpa indiferente. a los que Pizarro había dejado en el país con ocasión de su primera expedición de reconocimiento del litoral) habían sido enviados por un príncipe vasallo de la provincia costera a la residencia ecuatoriana de Atahualpa. la capital de Huáscar. Atahualpa permaneció en el Ecuador entre las tropas más aguerridas de Huayna Capac. de origen dudoso. En todo caso. ninguna crónica nos dice que Atahualpa. que parecían naturales". Atahualpa se rebeló contra su hermano. y hubiese participado en las ceremonias fúnebres. porque no parecía estar muerto. Según mis conocimientos. Estaba su cuerpo más bien curado que todos. su hermano Huáscar recibió en Cuzco. ya acompañaba a su padre en sus campañas. y afirman que. Saliendo de Quito con otro ejército. cuyos jefes apoyaban a Huáscar (y de los que se vengó más tarde de un modo cruel. recibieron la muerte con gran contentamiento. y. sobre el que su padre había reinado durante treinta y cuatro años.provocaron una epidemia mortal en el ejército. lograron la victoria sobre su rival. las insignias del "Inca único".. El padre Cobo nos habla de las manifestaciones de duelo que tuvieron lugar en Cuzco después de la muerte del monarca: "Su muerte fue muy sentida de todos sus vasallos. de manos del sumo sacerdote. Porque (según se pudo averiguar) este Inca fue adorado por dios en vida. Celebráronse sus exequias con grandes llantos y solemnidades de sacrificios. En todo caso. puesto que pudo advertir que éstos no eran seres divinos. tan bien hechos. y sólo los ojos tenía postizos. hubiese seguido el cuerpo de su padre hasta Cuzco. mientras que los partidarios de Atahualpa les denominaban simplemente "los barbudos". y le hicieron prisionero en 1532. diferentemente que los otros. sus generales. como éste quería que hiciese.. de la que también fue víctima el propio Huayna Capac. con la opinión que tenían de su persona. Atahualpa probablemente no fue jamás a Cuzco. excelentes estrategas. matáronse para su entierro mil personas para que le fuesen a servir a la otra vida (como ellos creían). el Inca coronado que gobernaba las cuatro quintas partes del Imperio. Parece ser que los generales de Atahualpa le animaron a que se negase a rendir homenaje a su hermano. sin exceptuar a sus mujeres e hijos). y nunca con ninguno de sus predecesores se hicieron las ceremonias. además de los elegidos para ella. tal vez con un poco de desprecio. que carecía de experiencia en la guerra. También se cuenta que dos españoles (probablemente se trata de Rodrigo Sánchez y de Juan Martín. Por el contrario. se ofrecieron otros muchos de su voluntad. Atahualpa marchó lentamente hacia el sur y esperó a los españoles 95 . que con él. un hijo favorito de Huayna Capac. aunque no poseemos informes más precisos a este respecto. después de una serie de fracasos iniciales sufridos en la provincia ecuatoriana de Cañar. sino criaturas de carne y hueso. a pesar de que ya habían oído hablar de estos inquietantes extranjeros. y que. Se dice que cuando era todavía un niño. Los españoles no fueron calificados de Huiracochas (dioses) más que por las gentes de Huáscar. siendo éste el fin. Ni uno ni otro fueron capaces de darse cuenta del daño que los españoles representaban para el Imperio. tres de los principales generales de este último estaban a su lado.

así como patos decapitados. así como el de tener bajo su poder al divino hijo del sol. significaba "aquel que da suerte en la guerra". Como explica el historiador americano Kubler: "Según su experiencia y la de sus predecesores. puesto que el Océano representaba una barrera infranqueable a su espalda.en Cajamarca. en procesión solemne. tal vez con el fin de demostrarles que era poderoso. de creer los relatos de los testimonios oculares. mientras que los servidores barrían ritualmente el camino ante la litera de este "Inca único" y semidiós. Atahualpa consideró. ¿Cómo iba. estaban ocupados en someter el altiplano de la región del lago Titicaca. No obstante. Sin hallar ninguna resistencia. He aquí. no sin antes haber leído la solemne proclama por la que se reconocía al Rey Muy Católico el derecho que le había sido concedido por el Papa de reinar en los países nuevamente descubiertos. cuyo nombre. ningún pueblo ni Estado de la costa podía extenderse tan lejos como lo hubiese deseado una comunidad unida y poderosa del altiplano. 96 . para poner de manifiesto su real majestad ante estos miserables extranjeros. por qué Atahualpa se dejó atrapar en una trampa. Hubiese sido suficiente a Atahualpa el hacer una seña para que fuesen puestos en mortal peligro cuando cruzaban los desfiladeros de las montañas. tales como la posibilidad de controlar el agua de los nacimientos de los ríos costeros. El valor de los conquistadores se enfrió un tanto. La señal de las hostilidades fue dada entonces por los españoles. Ni el propio Atahualpa podía llegar a sospechar que los españoles tenían la posibilidad de recibir refuerzos por mar. el ejército del Inca produjo en algunos gran espanto. como todos los pájaros decapitados. la misma que él creyó haber tendido a los españoles cuando. y. que habían anonadado a todo el clan de su hermano en Cuzco en el curso de una espantosa matanza. a comprender él un discurso tan arrogante? Se cuenta que arrojó la Biblia (que le tendía el capellán Valverde) al suelo de un modo airado. entró en su ciudad de Cajamarca con un magnífico ejército. Su expansión tierra adentro se veía limitada por las montañas. los cuales. la presencia de los españoles como una amenaza insignificante llegada de la costa. En algunas narraciones se cuenta que Atahualpa quiso sacar provecho de las armas de los blancos. pues. al Sapay Inca. Sus generales. Tal vez el Inca estaba demasiado seguro de sí mismo después de la captura de Huáscar. en donde las gentes del altiplano gozaban de ventajas desde el punto de vista de la estrategia. por una ironía del destino. las dos mortíferas piezas de campaña de que disponían empezaron a tronar. pero se limitó a hacerles llevar por medio de sus mensajeros modelos reducidos de fortalezas. a la señal convenida. para lo cual les hizo saber la buena nueva de la captura de su hermano Huáscar. pues. los españoles llegaron ante Cajamarca después de una penosa marcha a través de los desiertos de la costa y de la zona alta. debían servir para romper mágicamente el poder de los auxiliares sobrenaturales de los enemigos. pues. de cuyo lado no podía llegarles ningún auxilio. ciudad situada en la zona montañosa del Norte del Perú. y lo importante para él era combatir en la montaña". Su pequeña tropa no estaba compuesta más que por unos setenta jinetes y ciento diez infantes.

continuó subsistiendo hasta 1570 en la lejana provincia montañosa de Vilcabamba. su soberanía había sido desposeída. y las gentes de Atahualpa formaron con sus cuerpos una verdadera muralla ante la litera del mismo. como le obligaba la educación que había recibido y su sangre real. y un semidiós al que había que venerar. como medida de gracia. una trenza de lana de vicuña roja enrollada en torno a su cabeza y adornada con bellotas fijadas a pequeños tubos de oro. Durante su prisión. No hubo verdaderas resistencias contra los arrogantes conquistadores españoles hasta después de la muerte de Atahualpa. los nobles de su pueblo no se le acercaban más que con una carga a la espalda. y de otros delitos diversos. algunos jefes de sangre inca se resistieron a los conquistadores. Mientras tanto. El destino se decidió en favor de Pizarro. Pero el sistema minuciosamente organizado del Estado inca. sino también de conspiración contra el rey de España. y encontraron sus partidarios. un sacrilegio que ningún Inca jamás hubiese creído posible. al suplicio de garrote. Después que hubo aceptado el bautismo. de su carácter divino por el inaudito sacrilegio que los extranjeros habían osado cometer. pues la voluntad de este aguerrido jefe militar quedó como petrificada ante lo desconocido. Los restantes huyeron presas de pánico. o más exactamente la corte. para una parte de sus súbditos siguió siendo la encarnación terrestre de la divinidad del sol. con el fin de demostrarle su sumisión tal como lo exigía la costumbre. pero se dejaron someter sin ofrecer la menor resistencia activa. de un solo golpe.Los soldados españoles salieron de emboscada. No se hizo bautizar hasta que se vio a punto de perecer en la hoguera. El Estado inca. necesariamente debió perderse ante el hecho de que el jefe supremo del cual dependía su poder se mostró impotente en el momento decisivo. de poligamia. puesto que temía verse privado más tarde de las honras fúnebres de las cuales habían gozado todos sus antepasados. y Pizarro le hubiese encontrado en el verdadero apogeo de su fuerza. fue condenado. difícilmente hubiese podido efectuar su golpe de mano. y el Inca fue sacado de la litera mientras de su frente caía la insignia de su majestad. Ante sus propios ojos. y designó el único momento que podía ser bueno para los españoles. En el cautiverio conservó toda su majestad. el cual supo mostrarse más civilizado que los bárbaros blancos. Atahualpa se hubiese dado perfecta cuenta de lo que realmente eran los españoles. Ya que si el conquistador hubiese esperado solamente seis meses para marchar sobre Cajamarca. Sin embargo. los ojos bajos y los pies desnudos. Después de la ejecución de Atahualpa. para así evitar que fuesen profanados por el contacto de las manos de un mortal. Los vestidos de que se despojó fueron quemados. conservando una actitud verdaderamente real mientras duró su cautiverio. de idolatría. muriendo en agosto de 1533. Atahualpa no había buscado en modo alguno provocar iniciativas por parte de sus defensores. El consejo de guerra de Pizarro no sólo le acusó de fratricida. que jamás habían sido considerados como tales en el Imperio inca. cuyo 97 . cuyo mecanismo continuó funcionando automáticamente en muchos de sus dominios.

después de que. se vio muy comprometida por los actos extravagantes de la soldadesca victoriosa. Allí fue a donde se retiró el Inca Manco Capac II. La religión de la antigua aristocracia. no fue aparentemente observado más que en el lejano país de Vilcabamba y después de la conquista de esta provincia en 1570 desapareció por completo. se rebeló y asedió en vano a Cuzco durante un año. Las antiguas leyes habían perdido mucho de su valor. a pesar de que ya hacía mucho tiempo que estaba en 98 . todas las nociones indias de justicia e injusticia fueron oscurecidas por el abuso de los invasores europeos. y lo que quedaba no servía a los españoles más que para explotar mejor a los indígenas. contribuyeron grandemente a arruinar su prestigio. Al amparo de sus nuevos dueños. y su coronación fue acompañada de las fiestas propias del caso. en donde la población india.territorio dominaba las gargantas boscosas del Este del Imperio. traicionándolos y calumniándolos. último soberano de Vilcabamba. Pero después de la matanza de Cajamarca. si bien es verdad que la gran masa de indios del campo continuó porfiadamente practicando el culto preincaico de las divinidades locales (huacas). quedando expuesta en la plaza del mercado de la ciudad. los campos se quedaban sin habitantes. los yanacuna. En cuanto a la cría de llamas. La excelente organización económica del Imperio había sido rota. allí le fue cortada la cabeza. se cuenta que cuando los gastrónomos querían comer un plato de médula. no podía ofrecer ninguna resistencia al dinamismo de la expansión hispano-cristiana. se sentían más inclinados hacia la gleba de su país de origen que hacia la gloria guerrera y la gloria de su soberano. disgustado por el poder ficticio que ejercía por gracia del español. instalado en el trono por Pizarro. cuando escaseaba el avituallamiento. y el culto a los muertos. así como diversas supersticiones. Vamos a mencionar un hecho. en plena descomposición. sino más bien una horda de paisanos armados que. que por sí solo da testimonio de la gloria espiritual de que gozaba en el Perú la rama divinizada de los Incas: en 1572 fue hecho prisionero Tupac Amaru. Manco Capac II fue nombrado Inca en 1534. comenzó a aumentar de un modo considerable poco después de la catástrofe de Cajamarca. que eran los dueños del país. tres años antes de que se retirase al país salvaje de Vilcabamba. La clase de los servidores sin tierra. y la agricultura fue descuidada. así como a asegurar el triunfo definitivo de los españoles. no dudaban en hacer matar una docena de estos animales. estos proletarios indios desarraigados sabían que sus antiguos amos no podían ejercer la menor autoridad sobre ellos. el culto oficial al sol. El ejército que combatía para él no era un ejército bien organizado. Por el hecho de que los yanacuna eran cada vez más numerosos. En torno a su cabeza llevaba la trenza de color púrpura adornada con ornamentos de oro que había sido la insignia real de sus predecesores. y. y no se comprendían todavía las de la Iglesia católica. El Imperio inca. Incluso parece ser que la influencia de los brujos y adivinos se acrecentó durante algún tiempo después de la ruina del clero aristocrático. algunos soldados españoles tenían hasta doscientos criados indios. y un sobrino de Ignacio de Loyola lo llevó a Cuzco. Entonces hubiese podido tener mayor suerte para llevarse la victoria si la fuerza espiritual de la monarquía inca no hubiese sido mermada demasiado seriamente en el curso de los años precedentes.

sin embargo. etc. le rindió los honores propios de un dios. El poder del Imperio español. así como para hacer las estadísticas. El "renacimiento indio". jamás logró acabar por completo con el sentimiento de solidaridad que tenían entre sí los indios del altiplano peruano. durante los cuales las dos clases de población diametralmente opuestas del Perú no se mezclaron más que un poco. desde las piezas cobradas en la caza. y residían en la capital. cien. Advirtamos que el sistema de los quipus. del Tahuantinsuyu (como era denominado el Imperio inca. los responsables ante ellos eran los jefes de las 99 . estaban agrupados por centenas. lograse aniquilar jamás estas fuerzas espirituales y vitales propias de los indios. Es evidente que esta clasificación decimal poseía gran número de ventajas de tipo práctico. de una palabra que tenía una resonancia sagrada). o de las "cuatro regiones del mundo". estaban colocados a la cabeza de organizaciones de cincuenta.contacto con los españoles. pues. y de él se transmitía a cuatro gobernadores de las "cuatro provincias". mil y diez mil familias. quinientas. cuyos iniciadores son sobre todo los mexicanos. tal como se ofrecía cuando Pachacutic y Tupa Yupanqui le hubieron dado su aspecto definitivo. hasta las piedras para las hondas depositadas en los almacenes del Estado. no solamente los hombres. familiarizarnos con la estructura interna del Imperio inca. esos cordeles anudados de que ya hemos hablado. por ejemplo. La autoridad suprema emanaba del Sapay Inca. bastante tiempo después de la muerte de Atahualpa. personificado por los virreyes y los sacerdotes. como lo demuestra el hecho de que los súbditos estaban repartidos en grupos numéricos. Como decía Louis Baudin. Esto sucedía. Los jefes y los funcionarios cuyos rangos y títulos dependían del número de las personas colocadas bajo su administración. no arraigó solamente en la imaginación de los intelectuales románticos. todo estaba registrado. los animales y los objetos cobrados como tributo. sino también los productos de consumo. tenía un carácter racional. es decir. era también decimal. y tampoco lo lograron durante los tres siglos del período colonial. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (2) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA    Intentemos. junto con sus familias. los incas contaban. que no comenzó a invadir el país andino hasta después de algunos decenios. con una cierta exageración. y no se fusionaron hasta la época de la República. cuando se trataba de reclutar hombres para los trabajos públicos y el servicio militar. después de varios decenios de dominación militar extranjera y de evangelización católica. Es dudoso que la civilización técnica. Los hombres de veinticinco a cincuenta años de edad. Estos gobernadores por lo común eran parientes próximos del Inca reinante.

sino que a veces lo hacían sólo sobre un número aproximado a los mil. inspectores especiales que recorrían el país. El Inca era informado por los Tocoyricoc ("aquellos que todo lo ven"). Los funcionarios de la misma categoría no estaban nunca en relación entre ellos mismos. pero sí podían ser encarcelados. los robos cometidos en los campos del Inca eran castigados más duramente que aquellos en los que las víctimas eran particulares. La división de la población en categorías según las edades. Parece ser que en tiempos antiguos estos últimos estaban facultados para juzgar a los propios Incas. con el fin de que el poder central pudiese ser ejercido con mayor facilidad. Pero la brujería. y podían. habían limitado las atribuciones de los jefes de tribus o de pueblos. según la importancia de las poblaciones que estaban bajo su mandato. Cada funcionario dirigente administraba justicia en su circunscripción. El gobierno más o menos totalitario del Estado inca reposaba sobre leyes estrictas. Los delitos menores eran sancionados con castigos corporales. la violación. A cada edad correspondían actividades especiales. Los jefes locales tenían que rendir cuentas por ciertas faltas cometidas por sus subordinados. en ciertos grupos tribales. Es probable que los Hunucuracuna no mandasen siempre exactamente sobre diez mil jefes de familia. sino sólo con sus superiores e inferiores. pero las rivalidades de estos últimos habían aumentado durante el apogeo del Imperio. la jerarquía seguía un orden absolutamente vertical. el aborto. Los trabajos forzados era una de las penas que se imponía habitualmente a los individuos destinados a 100 . controlaban la administración de los jefes locales. los Hunucuracuna. las gentes de categoría no eran ejecutados por esta clase de delitos.1 Ni qué decir tiene que la buena dirección de un Estado presupone una ley rigurosa. así como sobre los acontecimientos extraordinarios que tenían lugar en el Imperio.agrupaciones de diez mil jefes de familia. Pero más tarde fueron eliminados todos los frenos de este género. representantes del poder central. y más tarde conservaron la facultad de juzgar en los conflictos de orden religioso. de que en época preincaica. El rango de los jefes de las comunidades locales. como acabamos de ver. las instituciones democráticas tales como los consejos de ancianos u otras. En todo caso. el robo y la indisciplina. que fue hecha paralelamente a su distribución aritmética. No hay duda. incluso. tuvo realmente más importancia para el interior de las comunidades locales que para el Estado. el adulterio y el incesto. ser condenados por el propio Inca. y ante éstos eran responsables los jefes de los grupos de mil jefes de familia. podía ser más o menos elevado. podían ser castigados con la muerte. que tenían como finalidad asegurar el mantenimiento del poder. Ninguna crónica nos dice en qué medida los soberanos tenían el derecho de mezclarse en las funciones de los sumos sacerdotes. pues. o ayllú. y de otras que podían cometer los jefes locales. acerca de las transgresiones de sus competencias judiciales. El Inca supremo era dueño de castigar o premiar. etc. Las infracciones cometidas en detrimento de las instituciones del Estado eran reprimidas con una extrema severidad. Algunos. dependiendo este hecho de las condiciones demográficas de las regiones que controlaban. Por ejemplo.

entre los incas no existía la esclavitud. no sólo utilizando para ello la fuerza militar. y no puede explicarse de otro modo el cambio de actitud de Atahualpa cuando fue amenazado con la hoguera. Sin embargo. La intemperancia y la indolencia eran reprimidas. los cuales se veían obligados a reconocer la religión del dios del sol. sabemos que existía una pena de multa colectiva. "en lugar de mezclar una clase baja de esclavos. admitían en el Imperio a nuevos hombres libres. un aumento del volumen de los tributos. aseguraba el bienestar de los súbditos. de ciervo y de vicuña. Después de las guerras de conquista. y el único Imperio precolombino que conocemos. Los condenados a muerte. Las multas. pero sólo entre la clase trabajadora. en donde habían de hacer conocer el poderío y bondad del soberano. en algunas ocasiones eran precipitados desde lo alto de un peñón. como lo atestigua el que tuvieran en cuenta los motivos psicológicos al juzgar algunos delitos. Había gran abundancia de carne seca de llama. que era aplicada a los grupos que pagaban con retraso las cuotas que les tenían asignadas. al final se hizo bautizar para obtener la gracia de morir por el garrote. y sobre todo los embargos de bienes. El poder central. no volvieron a ser posibles desde el momento en que se construyeron almacenes en todas las comarcas del país. a una sociedad en la cual no tenían lugar". se debe a que practicaban el culto a las momias. almacenes que estaban siempre repletos de víveres. y también el que las penas fuesen más graves en caso de reincidencia. Incluso si bien estos almacenes debían servir sobre todo para fines militares. Pero. eran raros. sabiamente. El hecho de que los incas considerasen la muerte en la hoguera como la peor pena de muerte. 101 . lo que encontraban in situ en los nuevos territorios. La pena de decapitación estaba reservada a los nobles. que en esta época estaban llenos por completo. compuesta de cautivos. los incas tenían la seguridad de no morir de hambre cuando la recolección fuese mala. de todos modos. por lo común eran lapidados o colgados. ya que los incas vivían en una sociedad de carácter colectivista. se debía a que deseaban conservar la primacía de estos últimos. incluso dejaban que los prisioneros de guerra volviesen tranquilamente a sus países. El que las gentes del pueblo fuesen castigadas de un modo distinto a como lo eran los nobles. por su parte. Aparentemente. hecho muy característico de la estructura del Estado inca. Los soberanos incas tienen el gran mérito de haber formado un verdadero Estado. En la época grande del Imperio. granos de quinoa.la condena de pérdida de libertad. los incas tenían una alta concepción del derecho. como hemos visto. que en tiempos anteriores habían sido causa de desórdenes. conservas de patatas y otras legumbres. es decir. Las hambres. se componían de todo cuanto entregaba el pueblo: grandes cantidades de maíz. que contribuían a aumentar la prosperidad general. Veamos cómo nos lo cuenta el padre Cobo: "Las provisiones que se conservaban en estos almacenes. ya que. Solamente una minoría constituida por los "poseedores" podían ser condenados a la confiscación de sus propiedades como castigo por los crímenes de infidelidad o de rebelión. sino también dejando subsistir. pero no les era prohibido el adorar a sus antiguas divinidades locales.

puesto que creían que llegaría un momento en que deberían rendir cuentas al Inca. los soldados no carecieron de víveres en ningún momento. comprobar que ésta ha existido en época india en algunas provincias del Imperio. Sin embargo. una parte de la recolección fuese a manos de los jefes de los poblados. así como a las divinidades locales. A la llegada de los españoles al Perú. Los súbditos del Inca comían. que los nuestros sostuvieron con el fin de someter a los indígenas. la jerarquía social inca se hallaba en los comienzos de una nueva evolución. y el resto lo conservaban en los almacenes. lana. como muy bien nos lo demuestra un descubrimiento de vestidos cubiertos de zurcidos realizado por el arqueólogo americano Strong en un antiguo poblado indio. La siguiente descripción de Cobo nos da una idea sobre las enormes cantidades de víveres que eran almacenadas de este modo: "Nuestros españoles encontraron los almacenes llenos de todo género de cosas.vestidos hechos de las telas más diversas. e incluso aunque hubiesen tenido más necesidades. y sandalias de las denominadas ojotas. e incluso en tiempos de la guerra. el cual los utilizaba 102 . había sido efectivamente una institución preincaica tan extendida como indican algunos americanistas. época de la llegada de los españoles. Asimismo existía una gran cantidad de las demás mercancías de las que había costumbre. Lo mismo que en tiempos anteriores. en estos almacenes habían sido depositadas las recolecciones de muchos años.. algodón. las personas que se ocupaban de estos almacenes continuaron. el derecho de propiedad sobre numerosas colectividades del poblado (aunque no de todas) no estaba restringido más que en él sentido de que determinadas porciones de tierra comunales estaban apartadas. permaneciendo en él durante siete meses. Hoy en día es difícil ver si la propiedad y la explotación colectiva del suelo por los ayllú (comunidades locales basadas en los clanes). con el fin de perseguir a Gonzalo Pizarro. "También había armas. cuando el presidente Pedro de la Gazca penetró en el valle de Jauja con el ejército de Su Majestad. la aparición de nuevos grupos sociales a partir de cierta época. que servían para pertrechar a los guerreros cuando iban de una parte a otra del país. en Pachacamac. de entregar como tributo al soberano. e incluso conchas de color rojo. En efecto. en todo el Estado. no hubiesen podido vaciar los almacenes del valle".. todo lo más. es probable que. pero no vivían en una frivola prosperidad. que llevaban a Cuzco desde Tumbez (situada a más de trescientas millas de distancia). Las primeras relaciones de los cronistas españoles nos permiten. Por el contrario. es decir. Existía un abismo entre las condiciones de vida de la minoría selecta de nobles y la de los campesinos. más de cinco mil fanegas (una fanega = 55 litros). según antigua costumbre. Así. para hacer una especie de cuentas pequeñas parecidas al coral". a sus sacerdotes. más modestos. y plumas. y los productos de estos campos revertían al Inca. percibiendo los productos de los campos destinados al Inca y a los dioses. parece haber ofrecido a los individuos algunas posibilidades de ascenso. En el Estado inca del siglo XVI. desde tiempos muy antiguos. no utilizaban más que una parte para ellos y para los sacrificios.

las familias cubrían por sí mismas sus necesidades. o a algún otro lugar del norte. Lo mismo que otros habitantes de la campiña. y solamente en algunas provincias se procedía cada año a un nuevo reparto de las tierras entre las familias reducidas. mucho antes de la época de los incas. pero que también aprovechaban a las comunidades tribales o a los aldeanos locales. ellos comerciaban con países extranjeros. los productos de una cierta parte de los campos estaban reservados al clero.para su uso personal. propio de casi todos los pueblos indios. Este comercio exterior no hubiese sido posible si la economía del Imperio hubiese sido una economía totalitaria y tan rigurosamente dirigida como pretenden algunos americanistas. sorprendente el que todavía se encuentre en algunas regiones de los Andes una especie de comunismo agrario que indudablemente existió ya en diversas comarcas del antiguo Perú. además. por ejemplo. parece haber sido propiedad de los príncipes feudales. La mayor parte del suelo cultivable pertenecía. Si bien el comercio interior de los incas estaba sometido a una serie de reglas. y en otras zonas de la costa. incluso en nuestros días. Ahora bien. reparto que se hacía teniendo en cuenta el número de sus miembros. y como no existían los medios de pago directo. indudablemente. Estos trabajos tenían como finalidad construir acueductos y canales de riego. como lo demuestra el hecho de que el piloto español Ruiz encontrara en el año 1526 una balsa de vela peruana. 103 . para ser cambiadas por conchas con las que hacían adornos. sus campesinos estaban aferrados al suelo y a las costumbres de sus antepasados. las de los templos y las comunales del poblado. todas las plantaciones de coca y todos los yacimientos de metales preciosos eran también considerados de esta manera. Es. Por lo común. ningún autor nos ha indicado que el comercio exterior haya sido dirigido por el Estado. Las comarcas en donde sobre todo se practicaba la ganadería y el pastoreo. sus descendientes serían incapaces de tomar la más mínima iniciativa. Louis Baudin parece desconocer el carácter profundo del indio cuando califica a los súbditos del Inca de "parque zoológico de hombres dichosos". Una innovación del régimen inca consistía en el hecho de que los súbditos estaban obligados a participar temporalmente en los trabajos públicos hechos por cuenta del Estado. aunque todavía con más exageración. a las comunidades locales. aquí debemos hablar de este conservadurismo acentuado. La repartición del suelo se hacía según las condiciones particulares de los campos y las necesidades de la corona y del clero. que iba cargada con toda clase de mercancías con destino a las islas de las Perlas. pero en varias regiones. lo que echa por tierra la hipótesis sostenida a este respecto. hasta tal punto que. o bien los distribuía entre los súbditos beneméritos. en el territorio chimú. eran considerados como uno de los bienes del Estado. En los lugares en donde había templos y santuarios. Pero la estricta división del suelo en tres partes: las tierras del Inca. parece no haber sido practicada más que en algunas comarcas. de hombres habituados a un régimen totalitario y a un Estado que preveía todo cuanto ellos podían necesitar para llevar una vida abúlica y descuidada. cambiaban los objetos de que estaban sobrados por aquellos de que estaban necesitados. pues. El sentido de la comunidad que poseen los indios es también un rasgo característico de su mentalidad.

También debemos advertir que el servicio de trabajo comprendía solamente a los hombres de una determinada edad. templos y otros edificios públicos. daba el primer golpe en el suelo con la pala de oro que le era ofrecida. de esta manera todo marchaba como sobre ruedas. y se sentaban junto al Inca para el festín. en donde el emperador abría los primeros surcos de los campos. a este respecto. todos los señores y nobles de su cortejo seguían entonces su ejemplo. Cuando los habitantes de un poblado eran convocados para participar en los trabajos públicos. le ayudasen en el trabajo de la parte que le correspondía. o tal vez uno de sus capitanes. Las gentes de algunas provincias estaban obligadas enteramente a determinados servicios. Todos los habitantes de un poblado trabajaban. era considerado un hombre rico. con motivo del cual. Pero los súbditos. entonces. Aquel que no poseía la ayuda de nadie para realizar su trabajo era considerado un hombre pobre. los demás señores y nobles paraban también de trabajar. al contrario de lo que se hizo después en época de la colonización española. no participaban en tales actividades más que durante un tiempo limitado. en compensación. y se trabajaba de un modo ceremonial". Todos iban con sus mejores vestidos y cantando sus canciones: cantos de alabanza al dios cuando trabajaban en las tierras de la religión. no eran incluidos en los 104 . e incluso los jefes de mayor categoría. un trabajo que no llevase aparejado un simbolismo ceremonial no merecía ser realizado. a los ojos de los indios. costumbre que subsistió durante la época colonial.disponer los campos en terrazas. y. y cantos de alabanza al soberano cuando trabajaban las tierras del mismo". y algo más adelante. Jamás será debidamente subrayada la diferencia fundamental existente entre el conceptoindio del trabajo en tiempo de los incas y el de los europeos. sus hijos y todas las personas de la casa. no trabajaban en las minas más que cuatro meses al año. un grupo de ellos debía permanecer en sus viviendas. los incas no empleaban para la extracción de los materiales más que a las personas que vivían en las proximidades de los distritos mineros. Todo trabajo tenía sus aspectos rituales y solemnes. Lo mismo que en la China antigua.. de creer en el testimonio de algunos cronistas. la labor colectiva tenía algo de solemne. Una vez hecho el reparto de la tierra cada uno hacía que su mujer. es verdad en lo concerniente a la labranza y a la recolección. construir fortalezas. y con ellos señores y nobles. y ello tan sólo en horas favorables. estaba allí por obra del azar. trataremos de la construcción de carreteras. Veamos lo que cuenta a este respecto el padre Cobo: "Cuando el Inca o su gobernador. puesto que lograba sacar mucho más de su parte. los incas hacían sacrificios a los dioses. y. que pertenecían al Estado o al Inca. puesto que debía permanecer más tiempo trabajando. Para los indios. sobre todo. Pero. Esto es verdad en lo que se refiere al trabajo en las minas. el Inca inauguraba solemnemente las labores del campo. Así. el Inca interrrumpía pronto su labor. y todavía lo sienten así en la actualidad. Sin embargo. mientras que los españoles no vacilaron en hacer trabajar incluso a las mujeres y a los niños. "Los españoles no parecen haber comprendido que. con el fin de que siguiesen cultivando los campos y ocupándose de los rebaños de llamas. debemos colocar el trabajo en las minas y en las plantaciones de coca. que en estos días era más solemne.. evidentemente. Aquel que tenía muchas ayudas. Dentro de esta misma categoría. Además.

estas rutas podrían ser convertidas en autopistas. Por ejemplo. portadores de literas. del litoral cálido al frío altiplano. uno de los más bravos soldados de Pizarra. Reciben el nombre de carreteras reales por haber sido emprendidas bajo la dirección de los soberanos. a lo largo de las cuales se encontraban. Cieza de León. una provincia proporcionaba los portadores de la litera del Inca. Entre todos se tienen cuatro por los más importantes. ya que por ellas no circulaban más que gentes de a pie.trabajos habituales. Una de las realizaciones más importantes de los Incas fue la construcción de grandes rutas imperiales. de la misma plaza della. ha tratado de ello en términos pertinentes: "Destos caminos reales había muchos en todo el reyno". "así por la sierra como por los llanos. que son los que salían de la ciudad del Cuzco. y también las admiró el gran Alexander von Humboldt. Como quiera que los incas desconocían la rueda (como era también el caso de los demás pueblos precolombinos). otra los danzarines para las ceremonias religiosas. como así las denominaron. Aquellas rutas cruzaban las llanuras y franqueaban las montañas. a las provincias del reyno". y su principal finalidad era la de servir para las tropas y los mensajeros. Ubbelohde Doering. y en las zonas abruptas estaban formadas por escaleras talladas en la roca. en las zonas costeras eran protegidas de la arena del desierto llevada por el viento. que en 1938 tuvo ocasión de recorrer algunas cortas distancias. almacenes. casas destinadas a ofrecer asilo a los viajeros y los relevos de los corredores. y caravanas de llamas. En las zonas del llano. y al revés. escribe: "No es posible imaginar al Imperio inca sin estas carreteras que permitían las comunicaciones entre lugares alejados entre sí. como crucero. 105 . escribía. y otra la madera que era utilizada para los holocaustos. Fueron utilizadas por los conquistadores españoles. por medio de fuertes muros. no necesitaban el mismo tipo de carreteras que hubiesen necesitado de haberla conocido. quienes admiraron mucho estas "carreteras reales". aunque también eran utilizadas para transportar los productos de unos lugares a otros del país. de trecho en trecho. y uno de los cronistas más dignos de fe de la época de la Conquista. de la misma manera que estas carreteras no son susceptibles de ser imaginadas sin la organización del Imperio inca".

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por todas partes limpio. Para que por todas las tierras se supiese ser esto su voluntad. describe con gran entusiasmo un camino hecho construir por Huayna Capac: "Mandó Huayna Capac que se entendiese en hacer un camino más real. y se hizo un camino el más soberbio y de ver que hay en el mundo. Un "quipu" inca. salieron correos a lo avisar. y por peña viva y junto a ríos furiosos. ni de ninguno de los poderosos reyes que el 107 . en su obra. Poco después. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre. de templos del sol. lleno de aposentos. mayor y más ancho que por donde fue su padre. que llegase hasta Quito. porque salía del Cuzco y allegaba a Quito y se juntaba con el que iba a Chile. de depósitos de tesoros. a donde tenía pensado de ir. no se ha leído de tanta grandeza como tuvo este camino. por montes de nieve. y más largo. por las laderas bien sacado. este guerrero. por lo general sobrio en elogios que era Cieza de León. Macchu Picchu. por las sierras desechado. de postas que había en este camino. y que los aposentos ordinarios y depósitos de las postas se pasasen a él.45. por junto a los ríos sus paredes. hecho por valles hondos y por tierras altas. por tremedales de agua. 47. creo yo que desde que hay memoria de gente. entre nieves con escalones y descansos. por las peñas socavado. y luego fueron orejones a lo mandar cumplir. por estas partes iba llano y empedrado. barrido. descombrado. Igual a él.

de modo que estuviesen siempre a punto de prestar servicio. Aquellos que servían a los Incas como 108 . durante largos trechos. Entre los incas. para que con éste se comparen. se sabía construir puentes colgantes. en el siglo XVII. para lo que empleaban grandes bloques. los cuales realizaban en cuatro días el difícil trayecto de casi unos setecientos kilómetros. Pero los incas también sabían construir puentes de piedra. podían elevarse dentro de la escala social. en Japón. ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron. en el caso de que lograran su favor. no le cuesta el menor esfuerzo imaginar las literas de los principales personajes de entonces oscilando al subir por las pendientes. los que estaban en camino se anunciaban haciendo sonar la trompa poco antes de llegar a los lugares de relevo. más tardaban ellos en mandarlo. a la de los numerosos artesanos especializados que habían afluido a Cuzco. y en el México precolombino. Estos corredores estaban apostados de dos en dos o de tres en tres en las zonas de relevo. que sus gentes en ponerlo por obra. Algunos de estos yanacuna eran reclutados entre los hijos de los jefes provinciales. Todavía vemos en las sierras sus escaleras talladas en las rocas de dureza extraordinaria. Los mensajes se transmitían oralmente o por medio de los quipus.mundo mandaron que del camino hiciesen. que pasa por España. los muros de adobes secados al sol que servían para proteger estos caminos tan rectos de las arenas movedizas del desierto. se habían separado de sus comunidades campesinas de origen para ir a la capital a trabajar para la corte. bajo el régimen de los Incas acabaron constituyéndose nuevas clases sociales. y vinieron de todas partes tantas gentes. Si bien las cargas más pesadas (trabajos públicos. cuatro veces más de lo que tardaban los corredores del Inca. con el fin de que aquellos que iban a reemplazarles pudiesen ponerse en camino sin perder un solo minuto. Cuando uno se encuentra en alguno de estos antiguos caminos. servidores personales de los nobles y de los soberanos. no estaban sometidos a la jurisdicción de los jefes de las comunidades. vemos las ruinas abandonadas de las hospederías de las caravanas. y que hinchían los campos". y sujetos a las rocas por construcciones de albañilería o a vigas. con la ayuda de balsas sujetas entre sí. ni los otros que leemos. como ellos. así como puentes de barcas. Se ha calculado que. y. lo mismo que en China. Gran número de las carreteras incas se han conservado hasta el presente. Su posición era equiparable. como estaban en relación con los grandes personajes. A veces. y todavía vemos en la zona costera. los jinetes españoles empleaban. indudablemente. y también vemos las calzadas de piedra que sus constructores habían edificado en los terrenos pantanosos. etc. en la India. La mayor parte de las veces. o a los mensajeros llegar jadeando a las paradas. Hízose llamamiento general en todas las provincias de su señoría. en donde permanecían vestidos y con las sandalias puestas de día y de noche. Y hízose hasta en más poco tiempo de lo que se puede imaginar. tributos. y que. en los lugares solitarios.) recaían en principio únicamente sobre los miembros de las colectividades locales. estos puentes estaban hechos de cuerdas de fibras de pita. que frecuentemente cruzaban profundos abismos. con sus patios rodeados de muros en donde reposaban las llamas de carga de las tropas que hacían etapa allí. Los yanacuna. porque los Incas. para ir de Cuzco a Lima.

gozaban de gran consideración. una vez que hubiesen dado prueba de su capacidad. arquitectos o adjuntos de funcionarios. Puede que en tiempos antiguos hayan existido instituciones análogas a la de las "muchachas elegidas". a los del dios solar. a las que muchos autores denominan las "Vírgenes del sol". Y. constituían también una clase nueva dentro de la sociedad inca. Puede considerarse que la clase de estas mujeres.. viendo ampliado su horizonte. con el fin de que se habituasen a la lengua y a las leyes del Imperio. Sin embargo. ingenieros. y también a los de otras divinidades. Existían muchachas elegidas destinadas a convertirse en concubinas del soberano (acllas). que consistía en reclutar infantes en todo el país: la mayor parte de este tributo infantil se componía.guardias de corps o como pajes. Los colonos eran denominados mitimacuna. en donde aprendían a hilar y a tejer. o que eran entregadas a los jefes con el fin de recompensarles por servicios de tipo particular. ya de regreso a su país de origen. los ayllú. aquellos que habían sido recompensados por su bravura. "transformó a los campesinos indígenas en ciudadanos de un imperio". acostumbrándose a servirlo. el hecho de que el quechua se hubiese convertido en la lengua oficial del Estado. sino que también las guerras extranjeras favorecieron el nacimiento de un nuevo mundo social. que habían sido apartadas de sus clanes de origen. Las "muchachas elegidas". también podían lograr que les fuesen entregadas tierras y mujeres. que eran colocadas en una especie "conventos". a preparar los altares de los dioses. Éstos 109 . Otras no eran más que las servidoras de aquellos que tenían una posición superior a la suya. Además. como estos últimos. Este nuevo orden social aparecido entre los incas. a veces podían elevarse dentro de la sociedad. podían. y a ejecutar otras tareas femeninas. lo que contribuyó en gran medida a la fusión cultural y lingüística entre las regiones antiguas y nuevas del Imperio. Las querellas tradicionales entre los distintos grupos de tribus cesaron a partir del momento en que los soberanos dispusieron de poder absoluto. a menos que ello sucediese con motivo de una guerra. mientras que una parte de los vencidos eran trasladados a las provincias que desde hacía ya largo tiempo pertenecían a los incas. La colonización se realizaba según el siguiente sistema: las gentes de las provincias antiguas eran enviadas a las comarcas recientemente conquistadas. no es debido solamente al resultado de la llegada de gentes procedentes de las comunidades locales. sino también en otras provincias del Perú. o para manifestarles su benevolencia. podía equipararse a la de los yanacuna y a la de los artesanos. convertirse en administradores de almacenes. Los ciudadanos llamados a formar en el ejército inca pudieron conocer tierras lejanas. en época del Imperio había algo nuevo. así como a preparar bebidas y alimentos para las libaciones. no sólo en el territorio original de los incas. Debemos advertir que sólo una parte de ellas estaba dedicada al servicio de los templos. Por otra parte. aparentemente. de niñas de unos diez a quince años. los incas realizaron un grandioso programa de colonización. mientras que muchos de los hombres libres de baja condición no tenían esta posibilidad.

era 110 . en la época inca. los incas tenían una política llena de sabiduría. puesto que era suficiente una nube para ocultarlo. en materia religiosa. consistente en dejar subsistir los antiguos cultos locales a pesar de que la religión oficial del Estado estaba basada en el culto al sol. En la crónica escrita por el sacerdote católico Cristóbal de Molina (mestizo de Cuzco que en 1572 acompañó al Inca Tupac Amaru al lugar de su suplicio). dios del rayo y de la lluvia. diosa de la luna. venerándolos como a hijos de los mismos. Los monarcas incas pretendían descender del dios solar. en la zona costera. ante todo Ilyapa. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (y 3) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA (fin)    La religión Sabemos perfectamente que. y que el mundo no podía haber sido creado más que por un dios más poderoso que él. en un principio. nos muestra que en él se habían reunido. desde el punto de vista de la política del Estado. En efecto. que. Sin embargo. este proceso de fusión estaba todavía en curso de realización. Las narraciones de los cronistas españoles no nos informan de un modo demasiado claro acerca del origen social de los mitimacuna. tal vez en unas ocasiones se trataba de soldados. en donde eran veneradas sin temor a que sus fieles fueran ofendidos por los demás. y el hecho de que no estuviese terminado les facilitó grandemente la victoria. Con lo cual las divinidades de las provincias hallaban su lugar en los templos de la capital. No debe excluirse el hecho de que Cristóbal de Molina nos diese en este lugar una interpretación cristiana de la teología inca. se nos dice que el reformador Pachacutic. era tan importante el llevar soldados y campesinos ya encauzados a las zonas que no habían sido todavía revalorizadas. y Mama-Kilya. pero la mayoría de las veces debía de tratarse de ambos a la vez. en todo caso. varios de los aspectos de los grandes dioses de la región de los Andes. pero. denominado por los españoles el "templo del Sol". y en otras de campesinos. eran adorados otros dioses. como el trasladar a los nuevos súbditos a las zonas centrales del Imperio. Cuando los españoles llegaron al Perú. La religión del viejo dios creador peruano se remonta a las épocas preincaicas.gozaban de los mismos derechos que la población del tronco primitivo. y eran considerados por las gentes del pueblo como encarnaciones de esta gran divinidad. afirmó que él dudaba de que el dios del sol fuese el creador de todas las cosas. El nombre completo de esta divinidad suprema (que en los escritos de los cronistas españoles no suele aparecer más que en su forma abreviada de Huiracocha). las gentes pertenecientes a la clase superior debían de tener una más alta idea acerca de la divinidad creadora. en el principal templo de Cuzco. hablando ante sus consejeros. y éste era impuesto a todo el Imperio.

En Cuzco. todavía en la actualidad. es por ello por lo que un grupo de estrellas de la constelación de la Lira eran consideradas como una llama sagrada de piel moteada. El americanista finlandés Karsten explica que esta confesión colectiva había sido una hábil invención política de los monarcas. la gente del pueblo debía hacer pública confesión de sus culpas. puesto que los súbditos estaban obligados a confesar las faltas cometidas contra las leyes del Inca. que la mayoría de ellas están dirigidas al Creador. sobre todo. 111 . el de los huacos no es ni mucho menos el más importante. de modo que místicamente hacían depender su dicha y su desgracia de la suerte que corriese este divino monarca. Sabemos. las gentes no se confesaban solamente por su propio bien. existían otras divinidades femeninas. en las sepulturas. que era adorada en la montaña. cuyo culto era. con lo que creían poder librarse de las enfermedades y de la desgracia. lo mismo que en China. e incluso han llegado a nuestros días bajo la forma de supersticiones secretas. con el fin de obtener la protección de los dioses. en las cuevas. así como para obtener eventualmente su curación. algunos de los cuales han sobrevivido a la cristianización. sino asimismo por el de sus parientes próximos y el de los jefes. Pero en época de los Incas se conocía por el nombre de huacas a las fuerzas sagradas apegadas a algunos lugares. Recordemos que el calendario litúrgico de los incas se basaba en las fases de la luna. ellos creían que sus pecados podían serle nefastos. les ofrendaban oraciones y sacrificios. Además de Mama-Kilya. En efecto. solían encontrarse en las momias de antepasados. y organizan una enorme algazara para hacer que huya. diosa de la fecundidad. cuando tenía lugar en las regiones montañosas el comienzo de la estación de las lluvias. lo mismo que los mexicanos. y. mayor en las zonas costeras que en las restantes. Molina nos dice que estas oraciones eran dichas durante las ceremonias de la fiesta del mes de agosto. También eran venerados un cierto número de astros y de constelaciones considerados como divinidades protectoras de varias especies de animales. Los actuales peruanos dan el nombre de huacas a la mayor parte de las ruinas antiguas. las gentes creen que este satélite ha sido engullido por una fiera monstruosa. los peruanos. naturalmente. y sobre todo para asegurar la salud del Inca. cuando se produce un eclipse de luna. en las fuentes. y la "Madre del océano". así como a los antiguos cementerios. en los peñascos. que tenía el poder de lograr una gran multiplicación de las llamas en la tierra. Cuando el Inca caía enfermo. practicaban la confesión de los pecados.más venerada que el dios solar. Pero la misma confesión pública pone de manifiesto de una manera evidente que existía una relación de naturaleza religiosa entre el pueblo y el soberano. y el de huacos a los cuencos de barro procedentes de tumbas antiguas. Los incas. Ya desde tiempos muy antiguos. como la "Madre de la tierra". También era necesario que el Sapay Inca estuviese bien para que el astro del día pudiese cumplir su función del modo conveniente. Entre los cultos inferiores del Imperio inca. y el primero de los sacrificios era realizado en honor a este dios. por una serie de oraciones que el padre Molina de Cuzco nos ha reproducido en lengua indígena y en español. y en ello hay algo de cierto.

no han sido debidas a la superioridad técnica de sus armas. y Cieza de León. sus numerosos campos escalonados en terrazas y retenidos por muros. el sol.Los incas. Se rogaba con tanto fervor por la fuerza y longevidad del Sapay Inca. ha señalado tanto la buena voluntad de las personas sacrificadas como la poca frecuencia de las inmolaciones rituales de víctimas humanas. no les hacían sacrificios humanos más que de un modo muy esporádico. y otras instalaciones que tenían por finalidad el revalorizar todo lo posible las tierras cultivables. al lado de sus títulos de "Inca único" y de "hijo del Sol". no existían en el Imperio los esclavos propiamente dichos. en cuanto a su esposa. o se preparaba para ir a la guerra. que acostumbraban a ofrecer con frecuencia bebidas y alimentos a los dioses. La civilización material La victoria de los incas y la expansión de su Imperio desde la región central de los Andes hasta la parte montañosa del Norte de Argentina y la costa de Chile. el hecho de que enseñasen de una manera perfecta la técnica de esta aleación. imaginarnos fácilmente que los incas hubiesen acabado por suprimir por completo los sacrificios humanos. no se sacrificaban niños más que cuando subía al poder un nuevo soberano. existía la obligación de que su esposa le siguiese al más allá. obligados de un modo temporal a servir al Estado. Según el padre Cobo. Los animales sacrificados con mayor frecuencia a los dioses eran las llamas. así como figuras de oro y plata representando llamas o seres humanos. o cuando éste estaba enfermo. hasta la frontera entre el Ecuador y Colombia. Cuando fallecía el Inca. podemos. en sustitución de las víctimas vivas. sino a su capacidad espiritual. Como ya hemos dicho. no quiere 112 . aunque en el altiplano del sur ya había sido inventado antes de su aparición. en lugar de explotarlos con exceso como hicieron después los españoles. tenía también el de "amigo de los pobres". Parece que fueron los incas quienes extendieron el uso del bronce hasta el Norte del Perú. Estas gentes realizaban su tarea con agrado porque tenía utilidad para ellos. y es probable que en muchas ocasiones fuesen ofrecidos a los dioses preciosos vestidos en miniatura. hecho que convertían en una cuestión de honor. como en México. Algunos cronistas españoles del siglo XVI han llegado incluso a negar la realidad de estos sacrificios. El sacrificio de los niños representaba una expiación mágica. sino individuos del pueblo. como por la eterna juventud de su padre. que tenía por fin el prolongar la vida del monarca. prisioneros de guerra. Sin embargo. pues. todo ello no hubiese sido posible sin el trabajo colectivo de grandes masas de hombres. "Nuestra Madre". Por otra parte. y sirviendo tanto para fines militares como comerciales. era conocida con el nombre de Mamanchic. considerado con justicia uno de los cronistas más dignos de fe. las víctimas inmoladas no eran. La enorme red de caminos reales que surcaba su inmenso territorio. pertenecientes al Imperio sobre el que velaba el soberano. por el sur. Poseemos muchas razones para creer que. por el norte. uniendo las diversas provincias entre sí. y también porque les ahorraban tanto esfuerzo como fuese posible. hecho que no se da únicamente en la ejemplar organización de su Estado. sus sistemas de riego.

Las obras 113 . sino por la táctica de sus jefes. y con una honda en la mano derecha. existe una sorprendente similitud entre las armas de piedra y las de metal. la honda era también el arma del dios de la lluvia. sentado en su litera. su uso no se extendió verdaderamente hasta después de que los españoles introdujesen las lanzas de hierro en el Perú. Los guerreros llevaban armaduras de algodón acolchado semejantes a las utilizadas por los mexicanos. era más eficaz que cualquier tipo de hacha. trabajado en frío con el martillo. cuya punta era de hierro. arma característica de los pastores del altiplano. Y. arma de combate utilizada por los incas. e incluso en tiempos de la Conquista utilizaban todavía cabezas de maza de piedra al mismo tiempo que otras hechas de bronce. de creer a los cronistas españoles. El cobre. El excelente americanista sueco Nordenskiöld ha demostrado cómo las hachas de cobre o de bronce pudieron derivar tipológicamente de las de piedra. era el arma arrojadiza más importante entre los incas. el hecho de que. a la provincia salvaje y montañosa de Vilcabamba con el fin de negociar la conversión al cristianismo del hijo de Manco Capac II. La honda. algunas formaciones del ejército estaban armadas también con propulsores de jabalina. En muchas ocasiones. procediesen a realizar levas en masa. y en la costa existían ya durante el período mochica hachas en forma de media luna. Sólo las tropas auxiliares reclutadas en la selva transandina utilizaban los arcos. la disciplina de sus tropas. pues. mientras que sus gentes llevaban lanzas con la punta de cobre. así como por la mayoría de los pueblos peruanos. pero. Los instrumentos peruanos de cobre cuyas formas no corresponden a las formas incaicas. puesto que el realismo de sus figurillas de oro o plata permite que las obras de la región costera sean reconocidas con facilidad. Cuando el parlamentario Rodríguez de Figueroa fue. La maza. Ellos pudieron desarrollar su cultura basándose en la de los pueblos que habitaron con anterioridad el Perú. y lo mismo sucedía con las diversas modalidades de cascos. y también por la fuerza espiritual que para ellos representaba la gloria de los nombres de sus monarcas divinizados. en un antiguo dibujo. sus orfebres aprendieron diversos procedimientos de fundición y de aleación de los pueblos sometidos de la costa. por sus armas por lo que los incas eran superiores a los pueblos por ellos sometidos. en 1556. y los españoles las encontraron tan prácticas que en muchas ocasiones las adoptaron. El propio Inca no desdeñaba el usarla. no posee ni mucho menos la dureza del bronce. en caso de necesidad. No era.decir que fabricasen únicamente instrumentos de metal de calidad superior. vemos a Huayna Capac durante una campaña en el Ecuador. puesto que otras semejantes eran utilizadas en los Andes antes de la llegada de los mismos. cobre u oro. pueden ser consideradas como productos locales fabricados antes de que el bronce fuese extendido por los ejércitos incas. En lo que se refiere a las lanzas cortas con que estaban armadas algunas tropas. aunque sus obras por lo común son más groseras que las del litoral. los proyectiles lanzados con las hondas surtían un gran efecto. En la época de los incas existían hachas de piedra y de metal en forma de T. al mismo tiempo que producían objetos de bronce. pudo ver al Inca armado con una lanza corta. no se trata de una arma defensiva inventada por los incas. continuaron fabricándolos en cobre puro. así como alabardas y puñales hechos del mismo metal.

no se advierte el soplo místico que animaba las obras de los ceramistas y tejedores más antiguos del Perú. de modo que el universo que representaba es fundamentalmente distinto del que aparece en las fachadas suntuosamente decoradas de los templos y palacios de los sacerdotes mayas. en donde se ha puesto de manifiesto el estilo del gran Imperio inca. sino que eran piezas de tejido con las que se cubrían tal como salían de manos del tejedor. Los cronistas españoles nos han hablado de las placas de oro y plata con que estaban revestidas las paredes interiores del templo del Sol. robusta y austera. o bien los ricos bajorrelieves de las paredes de barro de algunos edificios de la costa. a base de dibujos cuyos motivos repetían constantemente. es evidente que los arquitectos de los grandes Incas renunciaron por completo a la decoración arquitectónica. y es éste el hecho por el cual se han sabido ajustar a un número de formas muy limitado. Los tejedores ejecutaban adornos en los magníficos tejidos de los nobles. Es en la arquitectura. dotada de una grandiosa simplicidad. y realizados con lana de vicuña y de alpaca finamente hilada. había renunciado a todo accesorio ornamental. no estaban cortados. siendo las más típicas las ánforas y las copas poco profundas. los españoles creían con frecuencia que el tejido brillante con que estaban hechos había sido realizado con seda. A diferencia de los de los Incas. e incluso las grandes pinturas de las paredes de adobe de los templos mochicas. 114 . La maestría de los ceramistas se advierte por su sentido de la proporción y del color. En las pinturas de los vasos y en la decoración de los tejidos de los incas. y jamás se encuentra en ellos la fantasía desbordante y la magia misteriosa que aparece en algunos vestidos ceremoniales de la época de Tiahuanaco o en los grandes lienzos de Paracas. son típicas de la orfebrería inca. como son las cabezas esculpidas representando divinidades que adornan una de las paredes del templo de Chavín de Huantar. La decoración de los tejidos era siempre agradable y decorativa pero sobria. lo mismo que los objetos hechos de dos metales distintos ensamblados por soldadura. de la que encontramos tan abundantes muestras en las demás regiones del área cultural del Perú. Ahora bien.damasquinadas de oro y plata. o en los edificios sobrecargados de símbolos religiosos de la mayoría de los pueblos precolombinos meso-americanos. u otras de las muchas esculturas decorativas del período de Chavín. dentro de la arquitectura inca no existe nada de este tipo. y es también muy probable que las paredes de muchas de las cámaras de los palacios reales estuviesen recubiertas con bellos tejidos.

P han n más céleb sido indud dablemente e construidas toman ndo como modelos los edificio os religios sos. Las s bres fortale ezas incas. 115 . en las re egiones montañosas m s predomina aban las casas c con paredes formadas f de d piedras s sin tallar y ensamb bladas con n mortero hecho h de barro. el que siguió ó al temblor de tierra de d 1440. Indudablemente. de espués de el cual el In nca Pachac cutic dio or rden de rec construir la a capital. han inte entado es stablecer una sec cuencia de d períod dos arquitectónicos. es s decir. Sin embargo o. aunque a no o utilizaban estas artes más que e para la co onstrucción de los ed dificios púb blicos y tem mplos. Seg gún Rowe. . co onstruidas a base de adobes. Row we tiene raz zón al deci ir que toda as las cons strucciones s de Cuzco o han sido edificadas e durante un n corto per ríodo de sólo novent ta años. basánd dose en lo os diversos s métodos s empleado os para la a construcc ción de las s paredes. y es proba able que las piedras de d pequeñ ñas dimens siones y se ección rect tangular de e los edificio os incas pertenezca p an a una época é recie ente. para re ealizar este e trabajo debieron d s servirse también de materiales s antiguos. mien ntras que los grande es bloques s megalítico os tallados de modo irregular correspond c den a un período p an nterior. Varios s arqueólogos.Expansió ón del Imperio inca. redondas o rectang gulares. Ollanta aytambo y Macchu Picchu. Joh hn H. que probableme p ente debió ó de ser la l herencia de Tiah huanaco. como Sa acsahuamá án. No debem mos olvida ar que las s gentes del pueblo habitaba an en casas muy modestas. Los canter ros incas debieron de tener una téc cnica muy y desarrollad da.

pero algunos de los kéro decorados con figuras humanas que vemos en muchos museos pueden ser fechados en la época que precedió a la llegada de los españoles al Perú. puesto que no trabajaban igual el pórfido con reflejos verdosos que la piedra calcárea gris. recipientes. las ventanas y las puertas trapezoidales. todos los edificios son un claro testimonio de la habilidad de estos artesanos. representando animales y seres humanos y que tenían como finalidad ser ofrecidas a los dioses o a los muertos. están hechos a base de bloques de andesita de sección rectangular. constituyen las únicas interrupciones en la igualdad de las mismas. y que. de manera que las luces y las sombras jueguen con ellas de un modo particular.las diferencias que aparecen en la construcción de las paredes de los distintos edificios son debidas al empleo de piedras distintas. que no tenían para trabajar más herramientas que pesados martillos de piedra. Los edificios más bellos de Cuzco. o bien. el puño cerrado y los dedos pulgar e índice tendidos en actitud imperiosa. pájaros. Los contornos de los personajes aparecen grabados y rellenados con colores realizados a base de resinas. estos muros producen una impresión de severidad y grandiosidad. eran depositadas en las cúpulas huecas situadas en la espalda de algunas llamas de piedra muy estilizadas. evidentemente. que se hallaba en el gran templo de Cuzco. indudablemente. consistía en un disco de oro. la cual tomaba con el tiempo una pátina de color castaño. llegando hasta nuestros días. que. flores y peces. o la andesita negra. la mayoría de palacios y el templo del Sol. pero realizados de un modo muy cuidadoso. igualmente ingenuas. los huecos. las piedras de las fachadas a veces están ligeramente abombadas. sin embargo. El efecto que producen los desnudos muros de los edificios es debido solamente al arte de los canteros. y que el ídolo que debía materializar a la divinidad suprema era una escultura en forma de huevo. oro o plata. como lo demuestran los vestidos españoles utilizados por algunos de los personajes que en ellos aparecen. las representaciones de escenas con personajes vestidos con la indumentaria de los incas. No conocemos otras obras plásticas de la era inca más que las raras cerámicas en forma de figurillas de aspecto rústico. Las pinturas de las cerámicas incas representaban adornos geométricos. Aunque el padre Molina dice haber visto un ídolo antropomorfo: una estatua de oro representando a un muchacho de unos diez años. o bien con motivos geométricos. aparecen solamente en las paredes de los grandes cuencos de madera denominados kéro. así como las figurillas de piedra. La mayoría de los kéro han sido fechados en la época colonial. y que en muchas ocasiones se han ido transmitiendo de generación en generación entre las familias indias. y las ensambladuras de las piedras. no han tenido nunca una utilidad funeraria. existen otros kéro mucho más antiguos que aparecen decorados con cabezas esculpidas de animales. y para su pulimento la arena. Pero podemos poner en duda el que esta estatua 116 . con el brazo derecho levantado. aunque más raramente. Los techos eran de paja. que sabían hacer coincidir de un modo admirable las aristas y los ángulos de los bloques. ¿Acaso han sido destruidos todos los ídolos de que nos han hablado los cronistas? ¿Qué explicación puede darse al hecho de que no haya sido encontrado ninguno de ellos en las tumbas? Solamente sabemos que el símbolo del dios del sol. mariposas. así como los salientes de algunos bloques.

inspiraba mucha más veneración que las coronas de los monarcas más poderosos del Mundo Antiguo. puesto que. 117 . al lado del célebre disco de oro. "Inca único". podía entrar en su presencia. y los españoles pudieron verlo con sus propios ojos durante el cautiverio de Atahualpa en Cajamarca. mientras que éstas eran tan abundantes en el área cultural mexicana. Numerosas narraciones de autores españoles nos dan testimonio de la veneración idólatra que el pueblo sentía por ellos. en donde eran instaladas en asientos tallados en la roca. el dios de la lluvia y la diosa de la tierra. sino concreciones pétreas. por lo que los españoles se vieron obligados a hacerla desaparecer. El amor y veneración que los peruanos sentían por su monarca aparece expresado en infinidad de anécdotas. en que los indios se pusieron devotamente de rodillas al ver aparecer al soberano condenado al suplicio. el Intip Cori. Es suficiente. por efectos de la Naturaleza. según varios testimonios. no eran realmente estatuas. al dios solar. eran. con los rostros cubiertos por máscaras de oro. Su insignia real. encima de las cuales habían sido colocados baldaquinos con plumas. "hijo del Sol". con motivo de la coronación en Cuzco de Manco Capac II. y en 1534. adornada con tres plumas de pájaro sagrado curiquingue. Con motivo de la fiesta del sol. representación material del dios del sol. si no era con una carga en señal de grande obediencia". Las momias de los Incas fallecidos tenían su lugar en el gran templo de Cuzco. pues. los incas lo representaban por lo común bajo aspectos completamente inmateriales. eran transportadas solemnemente a una llanura situada al este de la capital. y mucho más todavía en 1572. de la misma manera que su primera esposa encarnaba a la diosa de la luna. puesto que encarnaba al Sapay Inca. Sería. leer el capítulo trece de la crónica de Cieza de León. aunque fuese gran señor muy antiguo en su linaje. para darnos cuenta de este hecho. Estas momias. eran para ellos verdaderos ídolos. siguió siendo todavía adorada por cuantos pasaban ante ella. que. y sobre todo porque no poseyesen representaciones antropomorfas de las divinidades. con su franja frontal engastada en tubos de oro. y la borla. habían adquirido formas extrañas. como son la diosa de la luna. colocada encima. y cómo ninguno de ellos. natural considerar como un aspecto característico de la concepción del mundo por los incas el hecho de que no se hayan interesado por las representaciones figurativas. En cuanto a las piedras sagradas que eran llevadas por los guerreros a las batallas.haya sido realmente la representación del dios creador. consistente en una cinta de lana roja rodeando su frente. que lleva el siguiente título: "Cómo los señores del Perú eran muy amados por una parte y temidos por otra de todos sus súbditos. Si bien los incas conocían los dioses de forma humana. las representaciones de sus monarcas. con motivo de la ejecución de Tupac Amaru. Y nos preguntamos si serían los monarcas las únicas divinidades con forma humana de los incas. habiendo sido producidas también por los pueblos más antiguos del Perú. y cuando su cabeza sangrante y desprovista de los atributos reales fue expuesta en lo alto de una pértiga. en realidad. ¿Hasta qué extremo los Incas debieron ser adorados en aquella época en que gozaban de toda su divina omnipotencia? Debió de serles rendido un verdadero culto. y de las representaciones simbólicas de las demás divinidades principales.

e hizo trazar los mapas de barro en relieve. aprendían durante cuatro años todos los secretos de la religión y del ceremonial de los cultos. ciencias que estaban negadas a los hijos de las gentes del pueblo. y en un lugar cercano a esta ciudad. También debió de ser él quien estableció la primera lista de monarcas. eran enseñadas todas las ciencias incas a los hijos de los nobles. y reformado más tarde por Pachacutic. Los hijos del Inca (príncipes imperiales) y los hijos de los príncipes sometidos. fundado por el Inca Roca. éstas serían las únicas representaciones de rostros de Incas que poseemos. el 118 . Parece ser que también cabe atribuirle la sustitución de los modestos vasos destinados a los sacrificios por vasos de oro y plata. gracias a los cuales desde su capital podía supervisar todas las regiones del Imperio. Fue a partir de su reinado o del de su sucesor Tupac Yupanqui. tal vez con el deseo de dar de este modo mayor importancia al culto de los antepasados. el cual dio la orden de que así fuese realizado. Como quiera que los matrimonios consanguíneos estaban completamente prohibidos a todos los demás. y les estaba reservado el privilegio de la instrucción.En Cuzco. Como ya hemos visto. siéndoles también enseñada la lengua del Estado. lo que les valió entre los españoles el sobrenombre de orejones. reformó las escuelas destinadas a los hijos de los nobles. Los cuerpos que debieron corresponder a estas estatuas han desaparecido. La inmensa diferencia existente entre la condición de la minoría selecta y la del pueblo estaba también señalada por los vestidos y los adornos reservados únicamente a los nobles. la primera vez que el futuro. y ordenó a los grandes del Imperio que. los cuales poseían el privilegio de usar pesados pendientes.rey apareciese en público. Al parecer. e hizo de la lengua inca la lengua oficial del Imperio. siendo el promotor de nuevas ceremonias y ritos. para ocupar el lugar de aquellas que perteneciendo a sus antepasados no habían podido ser halladas. Las gentes de esta minoría selecta no estaban obligados a pagar tributo. En el "colegio" (yachahuasi). si ello es cierto. fue durante su reinado cuando fueron edificadas las columnas astronómicas de piedra que servían para determinar la posición del sol. como ya lo había hecho. Pachacutic hizo que fuesen instaladas falsas momias en el gran templo. según el mito. Probablemente fue también él quien introdujo el sistema de colonización. el fundador de la dinastía inca. fueron halladas dos cabezas de piedra. cuando el soberano estaba obligado a tomar como esposa a una de sus hermanas. Sarmiento de Gamboa nos relata que la instalación de las momias de los reyes en el gran templo de Cuzco no tuvo lugar hasta el reinado de Pachacutic. y por algunas otras razones. lo que nos hace pensar que este reformador contribuyó en gran manera a la transformación de la monarquía inca. le adorasen y le dedicaran ofrendas como si se tratase de un dios. y suprimiendo el culto de varias divinidades. que podrían ser consideradas como retratos de soberanos por el hecho de que en ellas estaba representada la insignia real. el hecho de que ello fuese obligatorio para los monarcas demuestra claramente que su sangre era considerada como poseedora de una calidad casi divina. y de este modo fijar el momento más adecuado para sembrar las semillas. y quien había creado una tradición histórica oficial. El mismo Sarmiento cuenta que Pachacutic hizo que su hijo Tupac (que había sido designado como su sucesor) fuese educado en el templo durante seis años.

Los incas expresaban el cero de un modo negativo. la "fiesta de la virilidad" de los jóvenes nobles. En cuanto a Sarmiento de Gamboa. situado no muy lejos del 119 . Es extremadamente sensible que no hayan podido ser descubiertas ninguna de las placas pintadas. dejando un espacio sin nudos en el cordel del quipus. En todo caso. en la cual debían ser iniciados los futuros funcionarios del Imperio. o sea para fines estadísticos.arte de hablar. Para distinguir unos de otros los objetos enumerados. las decenas de millar. en las que el padre Molina nos dice que estaban representados los mitos de los incas. así. Estos objetos estaban formados por una serie de cordeles sujetos a un cordón. durante esta fiesta tenían lugar juegos guerreros y carreras. los nudos de los cordeles indicaban las cifras ordenadas según el sistema decimal. ello es muy difícil de demostrar. Los nudos de la extremidad inferior de uno de los cordeles representaban las unidades. que expresaban también los valores numéricos progresivos de su sistema vigesimal escribiéndolos de abajo a arriba. Nordenskiöld pretende que estos quipus descubiertos en las sepulturas contenían cifras astronómicas. Todavía en la actualidad. hombres. los millares. eran también formados de una manera espartana en el arte de la guerra. nos habla de grandes tablas de madera. los pastores de montaña del Perú se sirven de los quipus para registrar el número de las ovejas. y dispuestos de la misma manera que los dientes de un peine. es decir. etc. las centenas. después venían las decenas. Los pocos quipus que se han conservado hasta nuestros días proceden de las sepulturas de la región costera. Acaso podamos seguir a Karsten cuando dice que se trataba de ofrendas que habían sido depositadas en las tumbas de los quipucamayoc (conservadores de quipus). y eran ofrendas funerarias de tipo mágico. es decir. en las que Tupac Yupanqui hizo representar los acontecimientos más importantes de la historia inca. utilizaban cordeles teñidos de diferentes colores y trenzados de un modo distinto. animales. no era en lo esencial más que un duro examen militar que precedía a los ayunos y a los sacrificios. bailes y bebida de licores. los cronistas españoles nos cuentan que existían verdaderos archivos de estos cordeles con nudos coloreados administrados por funcionarios de una categoría particular que habían recibido una formación especial. Los quipus eran utilizados también como medio mnemotécnico. los moruecos y los corderos de su rebaño. de la misma manera que en las tumbas de los demás muertos eran depositados los objetos que utilizaron en vida. los quipus eran especialmente útiles para el registro de cifras. Los jóvenes pertenecientes a la élite.. etc. la historia y la lectura de los quipus. es probable que los narradores de cuentos y leyendas se sirviesen de ellos. Este procedimiento de numeración hace pensar en el de los mayas. estamos muy mal informados en lo que se refiere a la "escritura" de los quipus. Como ya hemos visto al principio de este capítulo. con motivo de la cual les eran perforadas las orejas para que pudiesen llevar más tarde los pendientes que constituían la insignia de su casta. parece ser que estaban conservadas en un edificio especial. por lo cual los cronistas españoles han dicho muchas veces que tenían un contenido histórico. Por el contrario. La "escritura" Desgraciadamente.

procedentes de un mundo completamente distinto. cuando tuvo lugar la llegada de los conquistadores al Perú. Si bien la civilización de los incas no puede ser comparada en algunos aspectos a las de Mesoamérica. Los soberanos incas tienen el mérito de haber creado un Estado unificado. La gloria política de esta minoría selecta de los incas es la de haber sabido dejar subsistir las costumbres antiguas en las regiones anexionadas al Imperio. Pero para comprender lo que fue la obra de unificación de los Incas. y las tribus montañesas más pobres y peor organizadas. y en las cuales aparecían representados los monarcas de la dinastía inca. los incas hubiesen podido llegar a terminar su tarea. con un Dios evidentemente más fuerte que todos los del panteón indio. al calendario y a las artes plásticas. formado por territorios o pueblos que no hablaban las mismas lenguas. por ejemplo. no hubiesen dejado de hablarnos de ella. que no se encontraban ni política ni socialmente en el mismo estadio de civilización. por ejemplo. la ornamentación. así como las leyendas y los mitos divinos. Sin embargo. El cronista nos habla de cuatro piezas de tejido que había visto el virrey de Toledo. Durante toda la historia 120 . sostenido por el poderío y majestad de monarcas semidivinos. y la de añadir al sistema inteligentemente construido del Estado las buenas instituciones que pudieran ir hallando. algunas cosas en común. como. no se trataría más que de simples testimonios particulares de cosas particulares. la agricultura. análogos. La guerra civil que enfrentó a Atahualpa con su hermano Huáscar. podemos imaginarnos que los "escritos" depositados en ella debían de tener alguna semejanza con las imágenes decorativas de los cuencos de madera de que hemos hablado anteriormente. los clérigos españoles. Si estos hombres no hubiesen violado su mundo. con unas nociones sobre el honor y la piedad fundamentalmente distintas a las suyas. pero no poseemos ninguna otra noticia acerca de esta "biblioteca nacional" de Cuzco. y no estaban lejos de lograr la unificación de su país. no sólo en materia de escritura. aunque pocas. y tal vez también lo concerniente a la estructura social de sus grupos de clanes. tanto gracias a las medidas políticas como al inmenso prestigio de su sagrada majestad. hubiesen quedado por lo menos algunos restos de ellos. en cuanto a lengua. y de las que conocemos un gran número. es suficiente pensar en la gran diferencia existente entre los chimúes de la costa. Estas gentes tenían. cuyo país era extenso y próspero. los soberanos lograron esta unificación. en los bordes de estos tejidos estaban representados los sucesos acaecidos bajo el reinado de los soberanos en cuestión. la técnica de la artesanía. que nos han informado acerca de todo su mundo. religión y civilización. los autores de las narraciones dedicadas a México nos hablan constantemente de las escrituras utilizadas en este país. no hubiese tenido apenas importancia de no haber intervenido los españoles en el Perú. aunque nada permite hacernos suponer que el vencedor Atahualpa hubiese sido capaz de desempeñar bien la tarea de Sapay Inca. y que en épocas anteriores no habían cesado de combatir entre sí. En efecto. Si los incas hubiesen dispuesto realmente de un tipo de escritura pictográfica. no es menos cierto que su Estado. no tiene semejanza entre los restantes pueblos del Nuevo Mundo. sino también en lo que se refiere a la astronomía. Si hubiesen existido en el Perú verdaderos pictogramas. a los de los mexicanos. Pero si esto hubiese sido cierto.gran templo de la capital.

Para mejor justificar la Conquista. Si bien los cronistas de la época de la Conquista han hablado en general de lo que había de malo en el régimen inca. y jamás ningún indio hubiese sido capaz de alterar el régimen inca. algunos hombres de Estado sudamericanos habían tenido realmente la intención de hacer sentar en el trono a un personaje de sangre inca. que probablemente fue la lengua de los principales difusores de la civilización de 121 . La verdad es que llegaron en un buen momento. En lo que se refiere a la grandeza humana de sus monarcas. algunos españoles han querido censurar la tiranía de los soberanos incas y la crueldad de sus prácticas guerreras.del Imperio habían sido evitadas las luchas de sucesión. pudieron parecer a los ojos de los incas como verdaderos centauros. descuartizado en 1781. y todavía en nuestros días este vocablo posee una resonancia casi mística para los indígenas de determinadas zonas de la montaña. ciertamente menos numerosos. pues en su época. pero. y ello sucedió porque. la costumbre que tenían de hacer fabricar tambores con la piel de sus enemigos. en todo caso. y que combatieron con mosquetones en un país que estaba todavía en la Edad de la Piedra y del Bronce. su monarca carecía de categoría suficiente como para resistir a unas fuerzas que eran completamente extrañas a su naturaleza. quien se jactaba de descender en línea directa de los antiguos monarcas del Perú. que han alabado su alto grado de civilización. pero fue precisamente utilizando el perfecto mecanismo del Estado incaico (y sobre todo utilizando su red de carreteras) como los españoles lograron vencerlos de un modo definitivo. Siendo este el caso del siglo XVIII. puesto que cuando Pizarro apareció en escena en la historia del Perú. todavía no se habían cicatrizado las heridas infligidas a la gloria de la dinastía inca por la lucha fratricida entre los dos rivales "Hijos del Sol". Entre los incas no se moría nadie de hambre. los conquistadores. es necesario que no olvidemos que todas las reservas hechas respecto a este punto son obra de los españoles de los siglos XVI y XVII. los cuales hablan el quechua. o la de beber cerveza de maíz en los cráneos de los mismos. éstas no fueron más que causas de poca monta entre las que originaron los acontecimientos. como. No voy a hablar aquí de la crueldad de los conquistadores. Verdaderamente. que querían afirmar el derecho moral de su nación en la dominación del Perú. Todavía en la actualidad existen unos seis millones de indios en el antiguo territorio del "único Imperio" que según nuestras noticias haya existido jamás en la América precolombina. recubiertos de hierro. no había ni vagos ni mendigos. las costumbres de la Europa cristiana no tenían nada de suaves. que fue la lengua oficial de los incas. han existido otros. o el aymará. época de las grandes revueltas indias. o bien por el hecho de que los actuales europeos son incapaces de considerar la Historia universal de modo distinto a como la ven los racionalistas. En la época de las guerras de independencia. que contaba unos ochenta años de edad. pensaban en Juan Bautista Tupac Amara. resulta difícil interpretar de un modo racional la divinización de los soberanos incas por su pueblo. Naturalmente. a pesar de su poderío. cuñado del caudillo José Gabriel. y estaba perfectamente justificado el que los españoles se considerasen como los caballeros cruzados. por ejemplo. cuyos jefes se daban a sí mismos el nombre de Inca.

1955. Pero todo cuanto acabamos de decir jamás podrá ser demostrado. — de 5 a 9 años. el niño que anda. el niño que juega. — de 50 a 60 años. La vie quotidienne au temps des Inca. — mayores de 60 años. — una décima categoría comprendía a los enfermos. — de 9 a 12 años. y lo mismo sucede con otras muchas cosas del misterioso pasado del continente americano. lisiados y locos. es ayudante de sus padres en todos los trabajos.) 122 . — de 25 a 30 años. Cabeza de Vaca pretende que debía "enhebrar los piojos con un cabello. es anciano achacoso. es hombre maduro todavía capaz de rendir servicios. es adulto tributario. París. — de 1 a 5 años. era la siguiente: — menos de un año. el bebe en la cuna. capaz sólo de dar buenos consejos. el niño caza los pájaros en los campos de maíz. a fin de que nadie permaneciera ocioso". es conductor de llamas y es aprendiz manual. y por consiguiente según las ocupaciones impuestas a los individuos." (Louis Baudin. — de 18 a 25 años. — de 12 a 18 años.Tiahuanaco. NOTA 1 "La división en categorías según las edades.

cada uno de los cuales correspondía a un color de la cosmología azteca. Los edificios mesoamericanos muestran la misma disposición cruciforme. rodeado por casas en cuatro sectores para dividir en cuatro grupos a los jefes y sus seguidores. El Códice de Dresde muestra que los mayas prehispánicos usaban tanto las direcciones cardinales como los puntos 123 . la del sur con plata y conchas marinas de brillantes colores. De acuerdo con el mismo paradigma. El palacio sagrado del sacerdote y rey tolteca Quetzalcóatl tenía cuatro salas principales.7 Cada una se abría desde la ciudad a través de una puerta en el muro de circunvalación.LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA ADRIAN SNODGRASS La presente traducción pertenece como la anterior al apartado "Mesoamerican Architecture" de la obra en dos volúmenes de Adrian Snodgrass Architecture. Aditya Prakashan. Time and Eternity. decoradas con tapices confeccionados con plumas. ordenándoles que le construyeran un templo. La arquitectura. Esta disposición era de origen divino.3 Los principales ejes de los centros rituales. como Xochicalco (Figura nº 179)4. se concentraba alrededor de un sagrado recinto que incluía un conjunto de templos. blancas en el sur y rojas en el norte. cuatro caminos principales corrían desde cada aldea y pueblo para formar una red de asentamientos ordenados en una parrilla rectangular. los aztecas recorrieron el país transportando en un envoltorio el cuerpo de Huitzilopochtli. la del este con esmeraldas y turquesas. Tenochtitlán. el dios habló. dividiendo a la ciudad en cuatro sectores. como todo lo demás en el universo mesoamericano.5 formaban una cruz de direcciones cardinales. cuando llegaron al sitio de la ciudad.2 El trazado cruciforme de Tenochtitlán fue el modelo del reino azteca. los caminos corrían desde esta zona focal en las cuatro direcciones. orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. En la actualidad las aldeas mayas aún tienen este trazado en quincunce. antes de la fundación de la ciudad.6 El obispo Landa deja constancia de que las ciudades mayas se dividían en cuatro partes. y ciudades como Tula. New Delhi 1990. con cuatro provincias en los sectores. y la del norte con jaspe rojizo. se conformaba al principio ordenador de la cruz espacio-temporal.1 Cada sector tenía un jefe civil y un jefe de guerra. La sala del este estaba ornamentada con oro. Las ciudades y los edificios eran representaciones microcósmicas del cosmos quincuncial. azules en el oeste. con la cruz diagramada en referencia a los solsticios y equinoccios. las cuales eran amarillas en el este. Otro palacio-templo tenía las cuatro salas principales en las direcciones. la capital azteca. con dos carreteras principales que formaban una cruz orientada hacia las direcciones.

Los cuatro centros ceremoniales principales estaban vinculados por alianzas matrimoniales de carácter regio.17 Desde la base del templo circular de 124 . El frente oeste del Templo Mayor.9 que a su vez eran circundadas por estructuras más pequeñas de entre cinco y ocho sitios terciarios. donde quedaba hasta el Año Nuevo siguiente. entre sus otros significados.15 También es posible. la antigua capital azteca ahora cubierta por la ciudad de México.14 Una circulación similar del poder. da la espalda a los siete grados y medio del sureste. El poder de gobierno pasaba pues de uno de los cuatro consejeros al próximo. identificándose sucesivamente con una dirección y su color asociado. reemplazándola con la imagen del dios del año en la siguiente dirección en sentido contrario al de las agujas del reloj. que es la posición del sol equinoccial que aparece al amanecer entre sus dos templos. Estos caminos axiales tenían un propósito ritual conectado con los ciclos del año de 365 días. cuando se la regresaba al templo en el centro de la ciudad. como los que se cumplían al finalizar el año en las ciudades. el parentesco. En el Año Nuevo. el ritual. Tikal. siguiendo la procesión de los años en sentido contrario a las agujas del reloj a través de las cuatro direcciones del espacio en un reiterado ciclo de cuatro años. el templo principal del centro ceremonial de Tenochtitlán. un Sostén del Cielo (bacab) y un Dios de la Lluvia (chac). asociado cada uno con un color e irradiándose desde el complejo central del templo. Estas ciudades se alzaban en el centro de una rejilla hexagonal de ciudades casi equidistantes. quien gobernaba toda la ciudad durante el año correspondiente a su dirección. el gobierno. las direcciones y el ciclo del año estaban inextricablemente entremezclados. Calakmul y Palenque. y con los concomitantes augurios auspiciosos u ominosos.12 Cada sector del pueblo tenía un consejero. los años seguían una pauta reiterada de cuatro años. se aplicaba en otros niveles de la sociedad maya.16 Es probable que a los edificios y viviendas de los centros ceremoniales se los haya identificado con particulares dinastías y asociado con rituales cíclicos rotativos. los cuales se alzan en la cima de una base piramidal. designados como Copán.11 la imagen del dios del año entrante era llevada en procesión por el camino axial de su correspondiente dirección y se la instalaba en un santuario fuera de los muros de la ciudad. Los edificios y ciudades de Mesoamérica también se hallan conectados con el cosmos cuatripartito mediante alineaciones con las posiciones de la salida y puesta del sol en el horizonte en los equinoccios y solsticios. cada uno de ellos situado en un cuadrante del universo maya. En sentido contrario al de las agujas del reloj. desde la totalidad del estado y cada una de las provincias por medio de centros ceremoniales como el de Tikal.13 La rotación ritual del poder se relacionaba con normas de linaje: los sectores de la ciudad eran distritos endógamos formados por un linaje patriarcal exógamo.solsticiales intermedios al trazar sus ciudades.8 Los jeroglíficos de las estelas muestran que el "modelo conocido" del mundo maya tenía cuatro ciudades capitales o centros ceremoniales. basada en permutaciones espacio-temporales.10 La ciudad maya anterior a la conquista consistía en cuatro caminos en las direcciones cardinales. que los templos-pirámides mayas fueran "montañas del linaje" que alojaban los remanentes de la deidad ancestral de un linaje regio patriarcal.

con una pirámide en cada extremo y una gran plataforma. en el sur de México] consiste en una explanada de unos 700 metros de largo. que corre hacia el este y el oeste en la ciudad maya de Copán. el sol se eleva sobre el templo del extremo norte. Visto desde la cima del Edificio E-VII. que está al oeste del Templo Mayor en una extensión de su eje este-oeste. a 7 kilómetros al norte.18 Al este del edificio piramidal E-VII de los edificios del Grupo E de Uaxactún se hallan tres pequeños templos sobre una sola plataforma que corre en dirección norte-sur. Las dos pirámides se hallan en un eje norte-sur que corre a lo largo del lomo de la colina con escarpados precipicios a cada lado. La hilera de edificios del lado este de la explanada está situada en una línea norte-sur y la del oeste se desvía para correr aproximadamente en los 5 ó 6 grados noreste-suroeste. Una alineación del mismo pico desde el Templo del Sol.Quetzalcóatl. en el solsticio de junio. el soporte del ángulo noroeste de la construcción central coincide con las fechas de la salida del sol en los puntos medios temporales entre los equinoccios y el paso del sol por el cenit. en su centro.24 Un par de estelas. en el solsticio de verano. de unos 2.20 La disposición del Grupo E se repite en una docena de sitios dentro de un radio de 100 kilómetros de Uaxactún. un observador ve al sol equinoccial cuando se ha elevado a una altitud de 22º sobre el horizonte astronómico. dos petroglifos se alinean con el Cerro Picacho. durante los otros 105 días del año pasa por el norte del cenit al mediodía. y una diagonal del Templo del Sol apunta hacia la misma posición en el horizonte. debiéndose la variación desde el este a la altura del horizonte visto desde Monte Albán. permite divisar la salida del sol en los equinoccios. es aquella en la que la diosa tierra dio a luz a Huitzilopochtli.21 Es posible que se trate de copias no funcionales del esquema de esta ciudad. que está en el Trópico de Cáncer.23 En el Cerro el Chapín. marcaba la caída del sol en el día que comenzaba el calendario agrícola. enmarcado entre los dos oratorios en el Templo Mayor.475 metros cuadrados. el sol equinoccial se eleva directamente sobre el templo central. La línea de observación también dividía el calendario incorporando tanto el año tropical como el ciclo ritual de 260 días: Copán está en la latitud en la que el sol permanece durante 260 días al sur del cenit celeste. que a causa de Coatépetl se llamaba "Montaña de la Serpiente". en los extremos de una línea de base de 7 kilómetros.19 Visto desde una posición más baja. en las escaleras del Edificio E-VII. en Alta Vista. La pirámidemontaña representa el arco del Cielo que el dios sol escala cada día. donde la fecha del paso por el cenit coincide con el solsticio de verano.22 El centro ceremonial de Monte Albán [junto a Oaxaca. la cumbre que más se destaca en el horizonte. la cual marca la posición de la salida del sol en verano. La gran pirámide de Tenochtitlán. Hay una hilera de edificios en uno y otro lado. y en el solsticio de invierno se lo ve elevarse sobre el del extremo sur. Se orienta hacia el punto en el que el sol se pone en el solsticio de verano. Este último eje aparentemente se determina observando en ángulos rectos la salida equinoccial del sol. 125 .25 De este modo las puestas equinocciales estaban en relación con los pasos por el cenit.

o de la Osa Mayor. y el Templo de la Cruz. en el oeste. junto con las constelaciones del Cisne. tiene una fachada frontal que es perpendicular a la posición de la salida del sol en el primer día de verano. en Monte Albán.29 La constelación del Jaguar. y de ese modo hacia el Sol invisible que se halla en el cruce de los ejes celestes. el sol del mundo subterráneo. las Pléyades y Escorpión. es el Psicopompo y el Señor del Inframundo. La punta de la flecha en Caballito Blanco apunta hacia la posición de la salida helíaca de Sirio en la época de construcción del edificio. y solamente ese día. mitad de carne y mitad de huesos. y la última salida de la estrella en el este después de la caída del sol marcaba el primer día de invierno. expresión suprema de las fuerzas que la tierra contiene en su interior. La arquitectura de ambos templos reproduce el simbolismo de este paso invernal del sol a través del solsticio: desde el piso superior de una torre vecina y desde dentro del palacio. cuando pasa del mundo medio al mundo subterráneo. en Caballito Blanco. En los edificios de Mesoamérica es recurrente este método por el que al edificio se lo une con el centro fundamental del cosmos (refiriéndolo a una salida o una puesta helíaca. cuya trayectoria nocturna es homóloga del desplazamiento diario del sol a través de los cielos. el Jaguar devora al sol y se convierte en el "sol negro". la cual anuncia el solsticio de invierno y se relaciona pues con la estructura de la cruz formada por los solsticios y equinoccios. forman en el cielo una gran cruz cuyos brazos marcaban. y la salida helíaca de Sirio marca el solsticio de invierno. con sus 126 . el monumento de acceso del Señor Chan Bahlum. En el día del solsticio de invierno.26 El Edificio O. en el este. cuya forma de flecha y su relación se parecen a los edificios circundantes como ocurre con el Edificio J. equivalente diario del pasaje del sol cuando el solsticio de invierno.27 En Caballito Blanco. que a su vez se relaciona con la cruz celeste). suspendido entre la noche y el día. 93 días después del equinoccio de invierno. el Templo de las Inscripciones. en el momento en el que el sol desaparece detrás del Templo de las Inscripciones y la torre y el palacio quedan en las sombras. contienen lápidas y murales que muestran un traspaso del Poder del gobernante fallecido. un rayo de luz solar cae en el Templo de la Cruz. se orienta hacia la salida helíaca de Sirio.28 El Edificio O. en Caballito Blanco. Al contorno de la Osa Mayor se lo identifica con la boca del Jaguar: la palabra náhuatl ocelote es a un mismo tiempo "jaguar" y "Osa Mayor". El Jaguar es una divinidad "ctónica". descripto más adelante. Por ejemplo. Al caer el sol. a su sucesor vivo. El rey muerto sostiene un monstruosolar. La iconografía define el instante crítico del pasaje diario del sol en su ocaso. el sol del solsticio de invierno se pone sobre el centro del Templo de las Inscripciones y en línea con su escalera: el sol entra en el mundo subterráneo atravesando la tumba de Pacal. la dirección de la posición del acimut de la Osa Mayor en la medianoche del solsticio de verano.En el centro maya de Palenque. iluminando la fachada y brillando en el interior hasta su centro. el monumento funerario del Señor Escudo-Pacal. la posición más al norte que el sol alcanza en el horizonte antes de comenzar su regreso hacia el sur. las salidas y puestas helíacas de Sirio dividen el año en dos partes casi iguales: la primera aparición de Sirio en el cielo que precede al amanecer presagia el primer día de verano. el centro ceremonial de La Venta se orienta a 8º al oeste del norte verdadero.

Ad. p. Austin. 1961. Perry. el momento del año en el que el Modelo y su apariencia se funden. p. 43. The Fifth Sun. el solsticio de verano. 2 3 4 5 6 127 . 181-182. 180. El paso del sol por el cenit es el punto crítico del tiempo: el Año Nuevo comienza cuando el sol regresa al cenit en su camino hacia las regiones del sur. esta fecha también presagia el comienzo de la estación de las lluvias. En la época en la que la constelación del Cisne transita por el meridiano desplazándose hacia el oeste. Henri. Hunt. 39. Para los mexicanos. University of Texas. J. 104 y 401. W. Cornell University Press. Burr C. Oldbourne. F. Estas cuatro constelaciones equidistantes. Aztec World. mayas e incas fue el eje del ciclo anual.movimientos. Eva. p. 1928. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". 5. London.31 Traducción: Héctor V. The Transformation of the Hummingbird. Penguin. que se suceden una a la otra según una ascensión recta de aproximadamente 90 grados. el solsticio de invierno y el equinoccio de invierno. 1876..).. 1928. Aztec Gods. Ibid. pp. Ithaca and London.. las ciudades y los edificios se alinean con la posición de una salida o una puesta helíaca que anuncia el paso del sol por el cenit. 38-39. 204. "The Dramatic element in ritual".. 1 (Mar.. Hunt. en gran parte de América Central.. el equinoccio de otoño. 1973. 49-50. J. Report of the Peabody Museum. 1968. London. 1 (Mar. 2. Folklore. "On the Art of War and mode of Warfare of the Ancient Mexicans". Marcus. 50-51. Folklore. cit. con sus tránsitos de medianoche.). p. Science. El momento en el que el sol transita por el cenit marca la coincidencia de los soles metafísico y físico. marcan respectivamente. p. 4089 (June). Perry. las épocas de los equinoccios y solsticios. Kubler.30 Con una referencia más directa al Sol fundamental que se halla en el cenit del cielo. The Art and Architecture of Acient México. Pág. Joyce. 1977. celebrado con grandes festividades rituales. Morel NOTAS 1 Brundage. las Pléyades salen en el este y Escorpión se pone en el oeste. Stierlin. Living Architecture. "The Dramatic element in Ritual". George. 1979. 204-206. Mayan. p. citando informes dados por Toribio Motolinía y registrados en Bandelier. W. 39. op.

descripciones del calendario y de las ceremonias mayas.. Harper and Row. Calakmul era el centro de una grilla hexagonal integrada por Naachtún. 1937. Las festividades del Año Nuevo se celebraban en el décimo noveno "mes" de cinco días sin nombre que sucedían a los 18 meses de 20 días que componían el año. confirma el uso de las alineaciones equinocciales. Chatto and Windus. 158. London. 1965. entre los años 600 y 900 de nuestra era. Peter. Horst.. Michael. la festividad de Tlacaxipeualiztli "tenía lugar cuando el sol estaba en la mitad de los Huicholobos.. New York. "A model of Ancient Community Structure in the Maya Lowlands". Ibid. 1973. Aveni. p. 100-103. In Search of Ancient Astronomies. 1976. 1977. Yucatán Before and After Conquest. Ibid.. Los mayas usaban palos ahorquillados y bifurcados. La Muncca. 99-100. (ed.7 La "Relación de las Cosas de Yucatán". Maya Society. p. 21. p. Ver Hartung. y debido a que estaba un poco desalineado. 913-914. 109-110. Ibid. escrita hacia el año 1566. Joyce.107. Ibid. Brinda una historia del Yucatán de fuentes indígenas.). Mysteries of the Mexican Pyramids. Southwestern Journal of Anthropology. 99-100. Science. Ver Landa. Marcus. Sasilhá y Uxul. En cuanto a detalles sobre la relación de los años con los cuatro días del ciclo de 260 días que podían iniciar un año. "Astronomical Signs in the Codices Bodley and Selden". Austin. Krupp. "Astronomy in Ancient Mesoamerica". Altamira. 159 y 163. lo cual se hallaba en el equinoccio. 4089 (June). ver Coe. Un muy citado pasaje de Motolinía.). C. Oxpemul. Anthony F. bordes de techos. Por ejemplo. Native american Astronomy. Tompkins.. 1979. 304. (ed. Anthony F. Dice que en Tenochtitlán. 1976. 8 9 10 11 12 13 14 15 128 . Tompkins. es aún la máxima y singular fuente de información acerca de la antigua cultura maya del Yucatán. cit. y dibujos de las inscripciones mayas. p. IN Aveni. Diego de. Moctezuma deseaba derribarlo y corregirlo". donde se dan detalles sobre este ritual que era un tanto complicado. Baltimore. 106. 180. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". y el uso de estos diversos elementos de ayuda aparece en los Códices en por lo menos veintiséis dibujos. op. 305-307. p. E. IN. University of Texas.. hileras de postes verticales y estelas al efectuar sus alineaciones estelares.

T. Anthony F. pp. 1956. Annals of the New York Academy of Sciencies. p. IN Aveni. op. Austin.. Revised by G. M. Stanford.. Living Architecture. 1977. pues las orientaciones de estos sitios aún no fueron medidas con exactitud. "Contemporary Tzotzil Cosmological Concepts as a Basis for Interpreting Prehistoric Maya Civilization". Anthony F. cit. (ed. p.. Anthony F. p. Johanna. William R. Stierlin. 1975. Brainerd... Schele. Ancient Mexican. Kenneth y Michael Freitag. cit. y Figura nº 3.. Mass. Henri. Aveni. University of Texas. The Ancient Maya. ver Krickeberg. pp. 71-72. p. "Concepts of Positional.. Native american. op. pp. Press. y Gary Urton (eds. 43-49. (ed... Current anthropology. Robert. 63-65. 385.. (ed. Anthony F.. (ed. Anthony F. p. p.. cit. op. Fuson. "The Orientation of Mayan Ceremonial Centers". 64. Anthony F. ver también del mismo autor "Possible Astronomical Orientations in Ancient Mesoamerica" IN Archaeoastronomy in Pre-Columbian America. 132-133.. 301-306. Elizabeth C.).). 3. American Antiquity. y Figura nº 1. Aveni.) "Concepts of Positional. 29. 3era.. cit. "Concepts of Positional... Anthony F. 513-515. op. 1964.) "Concepts of Positional Astronomy Employed in Ancient Meso-American Architecture". 7. p. 17. Anthony F. 402..". p. 87. (ed. "Old and New. 86. IN Aveni. 1982.I. W. Figura nº 4. Michael. Ethno-astronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics. p. cit.. p... 14. Coe. cit. American Antiquity. Ibid. 41. Linda. 401. y del mismo autor "Old and New World Naked-Eye Astronomy" IN Brecher. p. G.. 1976. Ed. Broda. S. "Old and New. Anthony F. Aveni. Walter y 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 129 . pp. p.. ver Aveni. 110-111. Morley.. op. London. Aveni. MacDonald. 18. 7.".). Stanford University Press. 1968. 73-74. pp.". University of Texas. S. Gibbs. 499. p. Al menos parece repetirse." op. Aveni. "On the Orientations of Ceremonial Centers in Central Mexico". Cambridge. 170. Native American Astronomy. 4 (Octubre).... p. cit. Austin.16 Holland. 17. Annals Association of American Geographers. "Astronomy. 32. IN. La misma orientación se ve en Copán.). "Palenque: the House of the Dying Sun". pp. 1973.. 1969.. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy So Far". California. y Figura nº 4." op. L. Baity. Astronomy of the Ancients. Cosmovision and Ideology in pre-Hispanic Mesoamerica". Aveni.

74-75... ver entrada correspondiente a Jaguar.. University of Oklahoma Press.. vol. Anthony F. 3.. Hatch.. cit. p.. Aveni. Archaeoastronomy in Pre-Columbia America.) "Concepts of Positional. cit. 27 Aveni. p. cit. (ed. 1960. A. S.". 185. p.).. Anthony F. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy. p." op... 1974. Marion P. Aveni. 28 29 30 31 130 . 13. y del mismo autor "Mesoamerican Archaeoastronomy. cit. "Old and New. Aunque las lecturas por computadora indiquen que estas estrellas puedan haber determinado algunas orientaciones. París.. Norman.otros (eds. p. las fuentes etno-históricas no sustentan esta hipótesis. "An Hypothesis on Olmec Astronomy. Austin. 173-178. Baity. 1968. Anthony F. with Special Reference to the La Venta Site". 1971. E... Thompson. pp. 380." op.. Pre-Colombian American Religions. J. Elizabeth C. 443.. op.. 68. 175. cit.. Dictionnaire des Symboles. p. J. p. Maya Hieroglyphic Writing: an Introduction. Weidenfeld and Nicholson.. y Gheerbrant.. 1975.. 65. Elizabeth C. "Mesoamerican Archaeoastronomy So Far. Ver ibid. University of Texas. Seghers. op. London." op. esto no ocurre con Sirio y la estrella Cabra. Ed.. Baity. ver Chevalier.) "Concepts of Positional.. Anthony F. 380. Contributions of the University of California Archaeological Research Facility.". Si bien Venus y las Pléyades son mencionados en los mitos de Mesoamérica. IN Aveni. 2a. (ed..

Tollan. Estas primeras expresiones del espíritu religioso quedar&aaucute. porque el templo v Huehueteotl (huehue: viejo. Basándose 131 . llevando un brasero en la cabeza. no se diferencia en nada del de las épocas anteriores.Los orígenes de esta alta cultura constituyen el más hermético de los misterios.EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL  LAURETTE SEJOURNE  Laurette Sejourné (1911-2003) fue arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. Otras obras suyas son: El Universo de Quetzalcóatl. de la ciudad de México). su forma definitiva.acute. del que "El lenguaje simbólico Nahuatl" es su cap. Teotihuacán descansa entonces sobre bases principalmente arcaicas. excepción hecha de los dos o tres ejemplares del Dios Viejo. a través de los excelentes dibujos de Abel Mendoza. Pensamiento y religión en el México antiguo. El libro es edición del FCE. y teotl. Muy pronto.n bastante tiempo aisladas. III. sin embargo. El Pensamiento Náhuatl cifrado por los Calendarios o Arqueología de Teotihuacan. a las puertas mismas de la ciudad de México– asociado a figurillas y a una cer&aaucute. dios) constituyen en Cuicuilco los únicos elementos del culto divino. Las imágenes de esta divinidad han sido encontradas en el primer templo conocido de Mesoamérica –un edificio circular. ofrece algunos de sus descubrimientos arqueológicos. El material arqueológico de este lugar formado por representaciones mágicas de mujeres y de animales desprovistos de simbolismo. la magra semilla religiosa venida de Cuicuilco produce sobre el suelo nuevo una floración prodigiosa: la religión nahuatl en toda su riqueza. Efectuando investigaciones sobre distintas áreas culturales y dirigió trabajos de exploración en Teotihuacán.mica típicamente arcaicas. técnico del mismo Instituto. aparece el dios más antiguo de la religión nahuatl. el Dios del Fuego tal como sería venerado todavía por los aztecas: un hombre viejo. Con la ayuda de estudios comparativos ha sido posible establecer que su fin debe remontarse aproximadamente a los últimos siglos anteriores a nuestra era: 1 como todos sus rasgos culturales –cerámica y figurillas arcaicas. destruido por la erupción de un volcán. todos los conocimientos que caracterizan las civilizaciones mesoamericanas alcanzan allí. se dedujo que esta última debió seguir directamente a la que fue sepultada bajo ocho metros de lava. Dios del Fuego V sistema de construcción– no se encontraron más que en Teotihuacán (a 50 kms. la Antigua Al término del Arcaico. en más o menos tres siglos. Se ignora la duración de este centro ceremonial. Y al mismo tiempo que artistas pintan y esculpen en la inmensa metrópoli sagrada los signos de su lenguaje simbólico. de rostro muy arrugado. durante el período llamado formativo por estar situado en la víspera de la eclosión de las altas culturas. En sus principios.

En el estudio que el americanista francés Aubin consagra a la más importante de ellas. se ha hablado de un aporte cultural del Sur. poderosamente enraizada en su suelo de origen.. la única que posee una secuencia continua que. estos motivos están tan fuertemente integrados al conjunto espiritual teotihuacano. este simple dato cronológico ayudará. caracoles marinos o tortuga–. para calcular la antigüedad de los nahuas. el conocimiento de estas especies. según un traductor de una historia de Teotihuacán que publicaré. Es así como Sahagún.4 " Los sabios aztecas que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles. designada simplemente Tollan como se comprueba en ciertas cartas geográficas antiguas. y de ahí se desprende que cuando las ciudades mayas2 o zapotecas3 comienzan a descubrir sus caracteres propios. por esta época. las excavaciones han determinado dos fases tan distintas –compuesta cada una de varios niveles–. Esta anomalía aparente. naturalmente. y no aquel de Teotihuacán. desde el Arcaico. empero. que han sido atribuidas a pueblos sin relación entre sí. las artes y las ciencias que prevalecerán por más de quince siglos A pesar de que no alcance a explicar el ascendiente de Teotihuacán sobre el México antiguo –ascendiente que proviene más que nada de su genio incomparable–. es además. por lo general. fija en el tiempo esta ciudad primordial: 132 . se dice que el lugar en que se encuentra Teotihucán lleva el nombre de Tollan. lo que es muy natural puesto que la arqueología ha demostrado la facilidad con que viajaron siempre las poblaciones de estas comarcas. pero de ningún modo el trasplante de rasgos culturales elaborados. Teotihuacán. Teotihuacán. Teotihuacán es. .. reproducida hasta cierto punto en el Códice Xólotl. . en las primeras páginas de su obra. tal como lo revivieron los aztecas siglos más tarde. Además está comprobado que el simbolismo. Únicamente en la segunda de esas fases es cuando surgen los elementos específicos de culturas diferenciadas. en ninguna otra parte. no se encuentra. En las otras metrópolis. concuerdan con la arqueología a propósito de esta Tollan que consideran la fuente de sus conocimientos y de su historia. si bien procedentes de otras zonas. que es imposible suponer que hayan podido ser trasplantados ya convertidos en símbolos. a conducirnos en el dédalo de las sociedades mesoamericanas. llega progresivamente al más puro clasicismo. ha desarrollado ya la religión. La más antigua metrópoli de Mesoamérica. es la de los Cristianos. "como Roma.sobre la existencia de ciertos motivos tomados de los países tropicales –serpiente. pero. Por ser su arquetipo. Esto indica. esta ciudad habría sido nombrada tolteca por los fundadores los toltecas de quienes ella era la metrópoli. puede venir de esto que. . Es útil recordar que el término Tollan significa en nahuatl gran ciudad o metrópoli y que todas las capitales del Altiplano lo llevaron junto a su nombre propio. dice el traductor. quetzal.

6 Además de que los elemenrtos técnicos sobre los cuales se apoyaba han resuItado inoperantes. imagen hasta entonces totalmente desconocida. . Hemos sostenido en otra parte nuestra certidumbre de que. La prueba arqueológica de que la serpiente emplumada no existe antes de Teotihuacán y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar. tuvo la adversa fortuna de Troya. sobre una base científica. a Teotihuacán con la primera ciudad nahuatl. se limitó a copiar burdamente motivos importados y no puede.En lo que toca a la antigüedad de esta gente. después de sesiones tumultuosas. es decir.5 La cronología establecida por las excavaciones confirma estos cálculos. Insistimos sobre este punto porque en 1941. representar la cuna de una cultura gloriosa. revisada a la luz del material arqueológico de que se dispone hoy día. de lo cual resulta que por lo menos quinientos años antes de la Encarnación de nuestro Redentor esta tierra está poblada. Las informaciones coinciden. coatl: serpiente).. el creador de todo el saber humano. tiénese por averiguado que ha mas de dos mil años que habitan en esta tierra que ahora se llama la Nueva España.8 Es desconcertante que la mayor parte de los estudiosos que quisieron ver en TulaXicotitlan la patria de Quetzalcoatl no se hayan preocupado por el hecho «de que las imágenes de este dios existían ya en una ciudad cerca de mil años más antigua. muy sabia y muy esforzada. exceptuando algunas notables esculturas. además. esta resolución seria insostenible. en manera alguna. se había apartado ya del misticismo de las épocas precedentes. No entraremos aquí en minuciosas especulaciones a este propósito. Esta célebre y esta gran ciudad de Tollan. diez temporadas de exploraciones7 han exhumado en Tula-Xicotitlan un centro civil de segundo orden que. Ahora bien. en lo que los cronistas especifican siempre: que el rey de Tollan no era otro que Quetzalcoatl. los antropólogos mexicanos en Mesa Redonda votaron. la arqueología descubre que Teotihuacán es no solamente el lugar donde fueron creados los elementos culturales nahuatl. y en lo que tardaron en edificarla y en lo que duró en su prosperidad antes que fuese destruida es cónsono a verdad que pasaron más de mil años. una resolución según la cual la capital de Quetzalcoatl en lugar de ser Teotihuacán como lo habían creído investigadores de la categoría de Eduard Seler. muy rica y decente. en el momento en que Mesoamérica. sería una cierta Tollan-Xicotitlan (a 100 kilómetros de la actual ciudad de México) situada al fin del siglo X. Teotihuacán posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de serpientes emplumadas. sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado el culto de Quetzalcoatl (quetzal: pájaro. Es como si se situara la vida de Cristo y el comienzo de nuestra Era. bajo el choque brutal de la llegada en masa de cazadores nómadas. en el siglo IV. porque por sus pinturas antiguas hay noticia que aquella famosa ciudad que se llamó Tollan ha ya mil años o muy cerca de ellos que fue destruida. En efecto. en el siglo X sin tener en cuenta las referencias históricas y las representaciones de crucificados anteriores a esta 133 .

Teotihuacán parece concebida en el deslumbramiento de esta revelación exaltante y. Sorprende no encontrar antecedentes de los principales factores de una civilización cuyas normas en su esencia. es inaceptable porque todo lleva a hacer pensar que se trata de un emblema cuyo contenido sobrepasa la figuración de un elemento natural. Pero esta tesis. nos explica Sahagún: los señores que allí se enterraban. ¿Se trata de una obra colectiva o fue la obra de un solo ser? La importancia inigualada que se atribuye a Quetzalcoatl haría inclinar hacia la segunda hipótesis. Teotihuacán. A fin de salvar este obstáculo. no parecían sino que de 134 . se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación. en un estado de desarrollo perfecto. Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatl Teotihuacán). que equivaldría a recordar la existencia de la cruz antes del Cristianismo. sino que despertaban de un sueño que habían vivido. Esta hipótesis se ve confirmada. la orientación de sus edificios o las particularidades de su escultura y su pintura– hayan podido desde su nacimiento asumir un carácter definitivo. causa porque decían los antiguos que. y a pesar de que Teotihuacán hunde sus raíces en el universo fragmentado de los tiempos arcaicos. se intento sostener que la serpiente emplumada no es en Teotihuacán más que uno de los muchos signos para representar el agua. No se conoce ningún vestigio material de esta elaboración prodigiosa. El quetzalcoatl es entonces el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. cuando morían los hombres. cada uno de los elementos que la componen forma rigurosamente parte de un todo altamente inspirado. únicamente la visión de la inmensidad del espíritu –de la chispa divina que liga y armoniza– pudo engendrar la potencia activa que presidió la fundación de la ciudad construida a la gloria de esa serpiente emplumada que es el hombre consciente. como el del reptil. constituyendo así un canto a la soberana libertad interior.fecha. quedarán intactas hasta la Conquista española. después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían. Como Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior. su efigie no puede ser otra que el símbolo de esta verdad y las plumas de la serpiente que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo. Sea lo que fuere. la Ciudad de los Dioses Por su súbita emergencia y su vigor creador. además. por el simbolismo nahuatl. el cielo. en el cual la serpiente figura la materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el pájaro. como en un vasto poema. Pero si es difícil admitir que rasgos culturales –como algunas características arquitectónicas. más difícil aún es imaginar la aparición. a causa de que. del sistema de pensamiento que está en su base.

nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses y así les decían: "Señor o Señora. donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior. En la parte baja. la de la Luna e innumerables edificios inexplorados. pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas. 1) horada el cielo. Sobre el lado más alto –treinta metros más que el otro– se encuentra la pirámide del Sol. lejos de implicar groseras creencias politeístas. es decir. Su centro ceremonial está dividido en dos secciones: el cielo y la tierra. despierta que ya comienza a amanecer. La pirámide del Sol (Lám.9 Así. el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar. 2) aparece recostado sobre la tierra. de él solían decir que ya era teotl. un cuadrilátero de cuatrocientos metros de lado encierra el templo de Quetzalcoatl.10 La sección celeste está formada por masas erigidas hacia lo alto. la terrestre no presenta más que una armoniosa serie de líneas horizontales. ya andan volando las mariposas de diversos colores. Lám 1 135 . y cuando alguno se moría. ligados por una vasta avenida ascendente que marca su eje. que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios. mientras que el dominio de la serpiente emplumada (Lám. ya es el alba. La metrópoli fue funcionalmente construida en vista de esta finalidad.

siendo el cenit el centro del firmamento.Lám 2 Existen sin duda varias explicaciones esotéricas de esta preferencia. que la pirámide estaba dedicada al Quinto Sol –creado expresamente en Teotihuacán–. El cuadrilátero de Quetzalcoatl está constituido por plataformas de seis metros de altura que sostienen los basamentos de santuarios que escinden rítmicamente la amplia superficie (Lám. pero la que resulta evidente es que. 3). esta orientación se encuentra todavía entre los aztecas. Lám 3 136 . Es decir. el astro adquiría en ese punto la calidad de corazón del universo. característica del Sol de Quetzalcoatl. y por estar cargada de un sentido tan fundamental.

es un edificio piramidal enteramente recubierto de serpientes emplumadas (Lám. en la parte posterior del atrio. 4).El templo. superpuestos a los relieves del reptil simbólico. Tlaloc es portador del germen luminoso que convierte la materia –en su caso la de la tierra– en energía creadora. Lám 4           137 . ambas expresiones del mismo principio básico de la religión nahuatl: el del impulso vital obtenido por la unificación de elementos opuestos. Veremos en efecto más adelante que. cabezas alternadas de Quetzalcoatl y de Tlaloc (Lám. como Quetzalcoatl. 5 ). Las rampas de la escalera que lleva al santuario que lo coronaba están puntuadas por grandes cabezas de la misma efigie. Los tableros sostenidos por los taludes ofrecen.

El camino a recorrer. Las numerosas habitaciones que rodean la pirámide debían albergar los retiros piadosos de los discípulos y de sus guías espirituales. "la casa donde el cuerpo brota y florece". de dos kilómetros de largo y cuarenta metros de ancho. Es significativo que el templo solar esté situado al oriente de este camino cuyo nombre de Calle de los Muertos (Miccaotli) provenía seguramente del hecho que su función era conducir al iniciado hacia el Sol después de una muerte ritual. la subida a la pirámide del Sol: sesenta y cinco metros por altas gradas muy estrechas. Venía.al fin. está jalonado por plataformas flanqueadas por edificios donde el aspirante a dios debía probablemente detenerse para cumplir ceremonias evocadoras de la peregrinación de Quetzalcoatl hacia el Oriente.Lám 5 Esto sugiere que este lugar podría haber sido el Calmecac. La ascensión a la zona divina constituía sin duda el último grado de la Iniciación y debía revestir una solemnidad difícil de concebir. 11 Si se recuerda que Quetzalcoatl no abandona su reino sino después de una experiencia que tiene todo el aspecto de constituir una muerte de iniciación –cuatro días encerrado en un cofre de piedra–. Y probablemente en la cima 138 . como los aztecas llamaban el colegio religioso en donde se educaban los señores: suposición reforzada por el hecho de que el Calmecac de Tenochtitlan se encontraba bajo la égida de Quetzalcoatl y que la enseñanza que ahí se profesaba derivaba enteramente de su doctrina. nos convenceremos de que el Miccaotli era transitado sólo después del abandono simbólico de la envoltura terrenal.

Esta importancia está corroborada. y por la existencia. Por ejemplo. exaltan ahora la fórmula que los engendró con un rigor inhumano. es fácil persuadirse de que esta geometría contiene un significado que sería importante descubrir. bajo campos de labor. entre los símbolos. esta fórmula puesta al desnudo aparece como el resultado de cálculos matemáticos elaborados a partir de la rígida ley de los números. además. La zona arqueológica de Teotihuacán está tan poco explorada. dictada a los hombres por los astros. La capa gris que la recubre. la fisonomía originaria de Teotihuacán está enteramente perdida a causa de la naturaleza del paisaje que la rodea: desde los tiempos prehispánicos fue escondida por la tierra y yace todavía. hacen que una severidad inaccesible haya reemplazado hoy día su antiguo esplendor. El orden que presentan los espacios y los monumentos sugiere que la misma ley de los números determinó un estricto sistema de planos. no es más que un cuerpo cuadrangular terminado en triángulo. 139 . cantaba su verdad oculta. La Ciudad de los Dioses no denuncia casi nada del fervor místico que encendió los seres que la habitaron. con la ayuda de formas y colores. Reducidos a la pureza de esquemas. perpetúan su carácter con una voluntad extraña. y ésta. por la hoguera redentora. 12 Hemos visto que la ciudad está enteramente construida según la orientación de la pirámide del Sol. del signo representativo del año. lo que indica con claridad la importancia del ciclo anual. estrechamente ligados a la vida de la selva virgen. el iniciado penetraba en la conciencia luminosa de los cuerpos celestes. estos edificios tan sobrios e incoloros como cuerpos de ascetas de los que todo rasgo de pasión hubiera desaparecido. se percibe que se trata siempre de cuadriláteros y de triángulos: amplias plazas cuadradas que encierran la pirámide.de este monte artificial. por las trescientas sesenta y cinco cabezas en alto relieve que adornaban el templo de Quetzalcoatl. el culto de Venus implica el establecimiento y la aplicación de un calendario de sus revoluciones. a su vez. observando los diferentes lugares del centro ceremonial. Por otra parte. así como la circunstancia de que la mayoría de las piedras esculpidas sirvieron a la construcción de las iglesias del valle y de que las pinturas de su centro ceremonial han desaparecido. Contrariamente a lo que ocurre en tierra maya donde los monumentos. Despojada de la poesía de los símbolos que. Como la misma combinación constituye los rasgos esenciales del símbolo del año (Lám. en su mayor parte. 7). que los datos indispensables para un estudio de esta ley faltan y sólo algunos escasos aspectos de ella resultan comprensibles.

se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca".Lám 7 Intentaremos aproximarnos a ese significado con la ayuda del lenguaje simbólico nahuatl. el cinco es la cifra del centro y éste a su vez. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol – el Corazón del Cielo–. expresadas por la mitología. figurando su centro el vértice de la pirámide reducido a una figura plana. concepto que constituye el núcleo mismo del pensamiento nahuatl y que determinó sus más importantes expresiones.) Así como los mitos. Como lo subraya Alfonso Caso. bajo infinitas variantes. La ley del Centro El jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que. está formada siempre por cuatro puntos unificados por un centro. (Si se levantan líneas a partir de cada uno de los vértices de un cuadrilátero hacia un punto central situado encima del mismo. o sea la región central. se obtendrá un cuerpo piramidal. Como lo demostró Eduard Seler. disposición llamada en quincunce. Para mayor exactitud. Parecería que el quincunce no es más que una estilización del cuadrilátero y del triángulo. 13 140 . único instrumento para interpretar esas especulaciones lejanas. constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. lugar de encuentro de los principios opuestos. la simbólica teotihuacana expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador. el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón. "esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región.

tenía en n Mesoamér rica un pa apel primo ordial. A consecuencia de que el e cómputo de d los año os venusia anos se ef fectuaba por p grupos de cinco (correspondientes a ocho años s solares). el cinco es s igualmen nte la cifra de Venus y. de Quet tzalcoatl. 1) ). el quincun nce es de una complejidad má ás rica toda avía. el Quinto o Sol el de el hombredios cuyo corazón se s convirti ió en el planeta Ven nus? ¿Y no n es justa amente Quetzalcoat tl quien inau uguró la Er ra del Centro revelan ndo la exis stencia de una fuerza a capaz de e salvar de e la inercia? ? Pero hay más. fo orman el marco de un na puerta de d los pala acios eotihuacanos te Modelo pe erfecto de concisión. del planet ta y del sol s sobre lapsos co onsiderable es (Fig. bajo el no ombre de Xiuhtecutli X . ¿No es en efecto. por tant to. po or ejemplo.Figura a 1. pasadas s y futuras. 141 . Los cálculos que recub bren las estelas y lo os códices s mayas. que. El rost tro simboliza el Quinto Sol y el signo de V Venus alte ernados. El quincunce q acompaña a también al dios del fuego – –igualment te dios de el centro y lla amado por r este hech ho "ombligo de la tierra"–. V de 584 días s. . Todo está á admirable emente es structurado o. tienen po or fin princ cipal regist trar las conjunciones s. Se ha a demostrad do ampliam mente que e la revolu ución sinó ódica de Venus.

v partie endo del m más simple e –el de la a uraleza–. 142 . Basa ados sobre e las revolu uciones de e los astros y sobre arduos a cálculos. Intentem mos. lo o limitado y lo infinito. está concebido o como el e elemento calor-luz c e unión din en námica con la materia. las s tienen por concordan ncias entre e el alma individual y el alma a cósmica a.representa a el Señor del Año o el Señor de d la Piedra Preciosa a. esto os ciclos van. el tiemp po y la ete ernidad. hasta eng globar unid dades inmensas que e muerte y resurrección anual de la Natu r fin la bús squeda mí ística de lo os momen ntos de libe eración su uprema. Esto vien ne a confir rmar que el e principio de d la ley del centro o. la arqueología h hace posible entrever que Teotih huacán ref fleja al infin nito imágenes de cic clos en el interior de los cuales s la Ley de el Centro ha a abolido la a fragment tación de los contrarios. e seguir algunas de e las variantes del qu uincunce. de sus s líneas. Es probab ble que ni un u detalle de d la Ciuda ad de los Dioses D hay ya sido dejado al aza ar y que los s cómputos astronóm micos que e los ma ayas se complacie eron en inscribir sobre s sus s monumentos y en sus libros están e implí ícitos en cada c una de d sus med didas. A pesar de e la triste insuficienc cia de las exploracion e nes. es s decir. de sus orn namentos. para darnos d una a idea de ello. simboliz zado por el e Quinto Sol. La riguros sa precisión con la cu ual la mitología y el s simbolismo o expresan n el pensam miento nah huatl sería a imposible e sin la ex xistencia previa p de una cienc cia exacta: piénsese en e las especulacione es que hab brán sido necesarias n s para llega ar a formular todo un n tratado de e metafísica en una sola s figura a.

La figura 2-A se encuentra sobr re una imagen teotihu uacana de el Dios del Fuego F (Fig g. la 2 está repr resentada alrededor de cincue enta veces s sobre un n famoso mo onumento solar azteca (Fig. que simb bolizan la piedra pre eciosa. 143 . 2 y 2-A). Es el signo más frecuentemente e empleado en el le enguaje sim mbólico américano.Figuras s 2 y 2-A. de el corazón humano y del d calor. El quincunce sobre el to ocado del Dios del Fuego teotihu uacano. 3). mesoa Figura 3. . . está con nstituido po or cinco puntos p enc cerrados o no en un n cuadriláter ro (Figs. em mblema de el Sol. Los cinco o puntos en e cruz o quincunce e. En su ma as simple expresión. 4) ).

tie ene el va alor de pu unto centr ral y. com mo él. Dos serp pientes de fuego forma an el círculo exterior. Al centro. una a figuración n azteca de Quetzalco oatl (Fig. 6). de tal modo que e éste apa arece como una cruz z (Fig. 7) ). Esta cruz z. y por r el motivo de la mariposa que e recubre lo os cuerpos s de los reptiles. un águila a solar (Fig g. llamada de d Quetza alcoatl. Helo aquí sobre un u dios del fuego (Fi ig. 5). sim mboliza el e reencuentro del cielo y de la tierra a. el qu uincunce está más s abundante emente rep presentado o. (Mu useo Nacio onal de Mé éxico) En otros casos. c el Q Quinto Sol re epresentad do como en n Teotihua acán. 8). .Fig 4. Imagen azteca a de un u ciclo cós smico. Su carácter ígneo está sugerid do por las vo olutas estre elladas que están so obre las cabezas hum manas situa adas en la parte inferior de la fig gura. rodea ado de sím mbolos de las s Edades que q lo han precedido o. c los cuatro c puntos se representan como c supe erficies llenas que dan relieve al a centro del cuadriláte ero. 144 . Bajo este e aspec cto.

L La Cruz sobre el es s scudo d Quetza de alcoatl (Códice Florentino) ) 145 .Figura 5. (Museo Na acional d México. (Kan s significa a amarillo. es sta f forma de q quincunce es llamada cr ruz de atl. E En la j jeroglífica nahuatl.) Figura 6. L La cruz de Quetza d alcoatl llevada por un Dios del Fuego. En Q Quetzalco la maya. V Veracruz.) de Figura 7. c cruz de Kan. te del provenient C Cerro de la as Mesas.

Libertada de la líne ea que la rodea. Tabasco o. Quetzalc tal como aparece en la represen ntación de la nia del ceremon Fuego Nuevo en el Cód dice Borbónic co 146 . La misma cruz estilizada –los s puntos del d quincun nce bien señalados– s – constituy ye la figura a clásica de Venus como Estrella a de la Ma añana (Fig. La Cruz de coatl Quetzalc constituy ye el ojo de es sta águila so olar. Objeto en obsidiana exhumad do en la Venta. La Cruz de coatl. Figura 8. ( 9) es s caracterí ística del fuego –es s constante en los bra aseros y los s incensarios aztecas– y de Qu uetzalcoatl l. es sta cruz (Fig.) Figura 9. (Museo Nacional l de México. . 10). .

en n su acepc ción precis sa de Mov vimiento. f. el cua al no hace más m que ilu uminar las etapas de el constant te proceso o de transfi iguración al a que está á sometida.: Códic ces Borbónico y Borgia. las m múltiples fo ormas que e asume la Naturaleza a en los mundos anim mal y vege etal son co onsiderada as envolturas –signos s 147 . determina a el simbolismo nahu uatl. (a. el e Quinto Sol S está re epresentad do por dos s líneas dive ergentes –que – consti ituyen cuat tro polos contrarios– c – unidas en n su centro o (Fig. El símb bolo de Venus en Teotihu uacán y en la jeroglífica maya Figura. El jerog glífico movimie ento. 11). Como la Realidad R s suprema r reside en el e Centro de la mat teria. Peto no sólo s por el e laconism mo del qu uincunce fu ue expres sada la tod dopoderos sa Ley de el Centro. Teotihu uacán. Eje mismo de d la religión de Que etzalcoatl. en su pun nto central. Códic ce Borbónico.) En fin. d. c. 11. . b. Códice Florenti ino.Figura 10. e . la alianza creadora materia-es spíritu.

Este cambio radical es debido. este material así preservado está constituido por innumerables fragmentos y porciones intactas de pinturas que resucitan. 14 En estos casos la conservación es debida a la costumbre. durante su vida fue de una magnificencia cuyo recuerdo conmovido se perpetuó hasta el fin de los tiempos prehispánicos.visibles– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el nivel de conciencia que son susceptibles de alcanzar. y por la cantidad de cerámica. de orden religioso sin duda. fulgurante de colores y de imágenes como ninguna otra. vibrantes todavía de su vida antigua. Antes de iniciar su desciframiento. Las Pinturas de Teotihuacán La que hoy día es la más severa de las ciudades arqueológicas. Pero. puso sobre la pista de estos tesoros cuya importancia para la historia precolombina sobrepasa todo lo que la arqueología ha descubierto en México desde hace largo tiempo. así el quincunce. de tal modo que el piso de la última construcción sellaba el material de la precedente. Solamente tres de estos palacios han sido hasta ahora parcialmente explorados y el material obtenido. hay. sobre todo. Habiéndose cubierto todos los muros con frescos. de echar abajo un edificio para levantar uno nuevo sobre los cimientos del anterior. sin embargo. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así. por pertenecer al universo de las formas. semilla de una cosmogonía revelada. A juzgar por las capas de estuco de los pisos que afloran por todas partes. a la circunstancia de que eligió la pintura como principal modo de expresión. Como nos dice Sahagún: 148 . Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza. ha revelado documentos sensacionales. parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. vestígios que permiten admirarlas en su brillo originario: el de los palacios situados alrededor del centro ceremonial –corazón de la ciudad– sobre una área de varios kilometros de superficie. fuera reducida en el curso de los siglos. y fue este mismo comercio el que. Es frecuente enterarse de que alguien tiene pedazos de pintura para vender. las paredes eran demolidas a una altura aproximada de un metro y los escombros llenaban las superficies condenadas. si las pinturas de las pirámides no son ya más que débiles trazos pálidos. se apagara. en 1942. y la fragilidad de obras de este género una vez expuestas a la intemperie hizo que la gran Tollan. a pesar que no representa más que una parte ínfima de lo que cada uno de ellos podría suministrar. de figurillas y objetos de piedra preciosa que los habitantes de esta zona venden a escondidas. el número de esas residencias debe ser incalculable. a sus líneas esenciales. los misterios de la religión nahual. estos frescos confirman ya una referencia histórica acerca de la antigua Tollan. florece en un deslumbrante sistema de imágenes que. A este efecto.

revestidas r de estuco (frescos). M Más de una vez he e debido esc cuchar imp pasible el relato r de la as dificultad des con qu ue se tropieza para desprende d r los frescos s de los vie ejos muros s que se descubren trabajando o la tierra: "Son tan fr rágiles –se e lamentan– –. Por fortun na. Lo que se llama una a casa tolte eca es adornado artística amente co on dibujos. 17 verde.. c taraceadas con turque esas [(mos saicos) alisadas. Conviene e insistir en n que ni un n solo objet to que test timoniara 149 .. la Tula del l Estado de e Hidalgo no n ha sum ministrado un u centíme etro de pint tura mural. con la capital de los toltecas." Fig gura 12. pero fu ueron principalmente e dos de entre e ellas las que s sirvieron pa ara ilustrar las escena as religiosa as: la del fresco f y la a de bajorre elieve. que e alcanza en e Teotihu uacán la perfección p de un gra an arte.. que se destruyen d m mucho ante es de obte ener un bue en pedazo o para vend derlo. eran hechiceros h nigrománticos. . hablando del gran g Quetz zalcoatl re ey de Tolla an. La profusión de fres scos –sin paralelo p en n Mesoamé érica y aca aso en el m mundo ent tero– en la a Ciudad de e los Diose es identific ca a ésta. . poetas s. astrólog gos. filósofos s.Era muy gran g artífic ce en sus obras o de lo oza en que e comía y bebía. .) Es innece esario insis stir sobre la l urgencia a que hab bría en exp plorar esto os sitios donde cada a muro constituye una página de un có ódice único o y esplén ndido que está en peligro de e desaparec cer antes de que se e haya po odido estudiar su co ontenido. en e su tant to. . Ixtlilxoc chitl afirma a que los to oltecas .hacían n la mejor cosa de e la que hay h en el mundo. Sin duda a a la primera." Estos E son exactamente los 'co olores de la a cerámica a teotihuaca ana pintada a al fresco. (Es s bueno rec cordar que.. brujo os. Cerámica C co onocida ba ajo el nomb bre mazap pán Estos mur ros que se deshacen n entre las manos de e los camp pesinos enc cierran la clave c de la a estructura espiritual mesoamericana. se refiere el autor de e los Anales s de Cuau uhtitlan cua ando. llam mada de champ-levé é. una vez más. b er ran pintada as de azul.. labrado de el todo con n arte perfe ecto. amar rillo y color rado. Las técnicas decorativa as emple eadas son n inumerable es. la cerámica. ha a conservad do tambié én mucho os símbolos. . a pesar de d que ha sido s infinita amente má ás explora ada que Te eotihuacán. que po or su bellez za debió im mpresionar r más que las otras. . dice: ".. blanco. 15 Por su par rte.. . y orador res.. Bien mara avilloso. y pin ntores los mejores m de e 16 6 la Tierra.Hermosas s son sus casas. .

. que algunos arqueólogos consideran como el prototipo de la cerámica tolteca.       La Unión de los Contrarios en la Religión Nahuatl  La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación. en efecto.el empleo de esta técnica ha sido descubierto en Tula-Xicotitlan. del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego. dominada por la divinidad del agua terrestre. sino una combinación equilibrada de los dos. así como se deriva.Tlaloc implica a veces una neta relación con el fuego. gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas."18 Un fresco teotihuacano permite aclarar este punto cuyo alcance no será apreciado en su justo valor hasta que hayamos avanzado en el análisis de los símbolos. Si el cuerpo "brota y florece" su alma. solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio. Y. 150 . tanto espiritual como material. a su vez. no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. La liga de Tlaloc con el fuego aparece en su papel de "Dios que habita el paraíso terrenal y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. la cerámica de este lugar. bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la divinidad del líquido celeste. que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples. la Tierra. uniformemente ornadas por líneas rojas indulantes (Fig. mientras que la que fue destruida por el Diluvio. le es extraña. está formada por vasijas. por ejemplo.. A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua. El estudio del simbolismo nahuatl en sus fuentes es posible. entonces. Es decir. con o sin pies. 12). la llamada Mazapan.

Figura 14. que por su correspondencia absoluta con el Paraíso Terrenal.) 151 . han podido ser identificadas hasta en sus menores detalles. estos cuadros ofrecen un gran interés religioso. en la pared de uno de los tres palacios exhumados. como lo describe el informante azteca de Sahagún.19 Además de recalcar un rasgo típico de las culturas mesoamericanas y particularmente la nahuatl –el respeto sagrado a la tradición primordial–.Figura 13. Un Tlaloc (Dios de la Lluvia) portador de la cruz de Ouetzalcoatl y de la flor solar que emerge de su boca. Personajes que figuran en el Paraíso Terrenal pintado al fresco en Teotihuacán Se trata de escenas pintadas. (Fresco teotihuacano.

En un cap pitulo ante erior, al ob bservar qu ue los difuntos no eran e todos incinerados, hemos s emitido la hipótesis de d que aquellos que e se privab ban de esta a última pu urificación debían ser de los no o iniciados s, muertos s en estad do profano, porque e su confin namiento a un sitio o terrestre, por parad disíaco que fuese, indica el abismo in nterior que e los sepa ara de los s bienaventu urados del l cielo. Con estas s pinturas se s hace ev vidente que e los habitantes de este e Edén no han so obrepasado o la condició ón humana a (Fig. 13). Están rep presentado os como seres pequeños, las caras c y los s cuerpos al descubie erto, somet tidos a las s pasiones –hay unos que ríen n, otros que lloran– y sorden agit tado de da anzas y de e juegos de eliciosame ente expres sivo pero inesperado o en un des en la Ciu udad de lo os Dioses s, donde las l másca aras impen netrables, la inmovilidad y el e hieratismo o constituye en la regla a. Esta tierna imagen de la Cre eación est tá encerrada en un cuadriláte ero formad do por dos s d serpien ntes entrela azados, re ecubiertos de signo os del agu ua y de ca abezas de e cuerpos de Tlaloc.

Figura a 15. El Dio os de la Llu uvia que preside p al Paraíso P Te errenal. Su pe eluca amarilla y los ojos o rombo oidales de su s máscar ra son cara acterísticas del Dios del Fuego o. (Fresco teotihuaca t ano.)

El cuadrilátero, la serpiente y el agua terrestre e son sinónimos de materia, pero los s Tlaloques son porta adores de e jeroglífico os de valor celeste e: el quinc cunce en cruz cuya a 2 20 conexión con el fue ego es ind discutible y la flor solar de e cuatro pétalos. (Fi ig.14) . La a d estos ra asgos ígne eos no serí ía probator ria de la un nión de los s contrarios s –muchos s intrusión de estudiosos s, a causa a de su pr resencia en e este lug gar, los ha an integrad do al simb bolismo de el agua sin preocupar rse de resolver el problema que plantea esta clasificació ón–, si no o tuviéramos s una prue eba de ello en la esce ena superior.

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La divinidad que ocupa su centro ha sido reconocida como Tlaloc (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman (Fig. 16).

Figura 16. Los signos acuáticos que aparecen en Teotihuacan.

Figura 17. Huehueteotl, viejo Dios del Fuego. Es la primera divinidad surgida en Mesoamérica. (Museo Nacional de México).

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¿Pero qué hacen en el dominio acuático de Tlaloc la gran peluca amarilla que le cae sobre las espaldas y los ojos romboidales de su máscara, que son características de Huehueteotl, viejo dios del fuego? (Fig. 17) . Si se los asignamos a Tlaloc, el dios arcaico se vería despojado de sus atributos más esenciales; pero, felizmente para él, existen documentos que impedirán esta injusticia. En efecto, encima de este personaje complejo se elevan dos bandas, de las que una es portadora de signos del agua, y la otra, amarilla, está sembrada de mariposas. Ahora bien, este brillante insecto es el fuego. Sin detenernos sobre los casos que lo simbolizan, digamos que en los códices representa la llama misma.

Figura. 18. Dios de la Lluvia pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano. Lleva alas de mariposa y el jeroglífico movimiento adorna su pecho. (Museo Nacional de México.)

Resulta entonces que esta visión paradisiaca de la Tierra se basa en el concepto de la armonía dinámica del agua y del fuego. Nos encontramos de nuevo este concepto en un Tlaloc pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano (Fig. 18), el cual, además de los anillos a manera de gruesos anteojos que lo caracterizan, ofrece elementos que pertenecen a la mariposa, como se puede ver comparando sus alas con las de las representaciones de este insecto (Fig. 19). Que se trata claramente de la unión de los contraríos y no de elementos acuáticos está confirmado por las dos cintas entrelazadas que lleva sobre el pecho y que no son otra cosa que el jeroglífico Movimiento (Ollin) propio del Quinto Sol. Esta idea se halla constantemente presente en la simbólica nahuatl. ¿Podría descubrirse, por ejemplo, otra significación al hecho insólito que la imagen "del antiguo dios y padre de todo los dioses que es el dios del fuego está en la alberca del agua entre almenas cercado de piedras como rosas. . ."? 21

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Fig gura 19. Es stilizacione es teotihua acanas de mariposas s en cerámica. . (Museo o de Teotih huacán.)

¿Y por qué é razón los s aztecas habrían h er rigido su ca apital en el l lugar don nde descub brieron una a piedra de la que nac cieron flore es y una fu uente en la a que el ag gua era ". . .muy ber rmeja, cas si gre, la cua al se dividía en dos arroyos a y en e la divisi ión del seg gundo arro oyo salía el e como sang 22 agua tan azul a y espe esa que era cosa de espanto.. ."? ¿A qué pu ueden refe erirse estos s prodigios s si no es a la doctri ina que en nseña que la materia a Esto es tanto más "brota y florece" f po or medio del d esfuer rzo que an nula los contrarios? c s patente cu uanto que los frutos de d la piedr ra milagros sa –los hig gos de tuna a– asumen n en el arte e

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o sea. los s arqueólogos. agua.azteca la forma de corazones s humanos s (Fig. La figura 22 2 muestra a un quetza al-coatl azt teca llevan ndo la ima agen del agua a quem mada a ma anera de pectoral. Que etzalcoatl. 21). de un fres sco teotihu uacano. la Dio osa de los Ríos R (Chal lchiuhtlicue e): De su cue erpo recost tado emerg ge un nopa al cargado de tunas l las que 156 . p la a figura 23.Los motivos m de e las banda as que enm marcan la a escena son s esenc cialmente los l mismo os que aquellos que e servirán a los azteca as para exp presar el agua a y el fu uego en el atl-tlachino olli. un ins strumento lanzador de d dardos s llamado a atlatl. y que son precisam mente dos corrientes s semejante es a las de e la fuente e en cues stión las que simbolizan la "guerra florid da" que el e hombre de ebe sosten ner en su seno s para alcanzar a la a liberación n.. consider ran genera almente el jeroglífico de la "gue erra florida" " (Fig. Desorienta ados por el e materialismo azte eca v tal vez v por un n exceso de raciona alismo. sin no de la qu ue los hom mbres sosti ienen los unos u contra a los otros s. Mon numento az zteca escu ulpido (Mus seo Nacion nal de México) . el e atl-tlach hínolli (atl. 20). porque e este jero oglífico sigu ue fielment te al Señor de la Auro ora. co osa quemada) no com mo símbolo de lucha a interior. se hace in nsostenible e frente a la a iconogra afía. representa al a Señor de la Auror ra guerreando contra a los elemen ntos opues stos: apare ece en una a barca rodeada de llamas. Esta inte erpretación. Es stá provisto o del arma a nahuatl po or excelencia. Figur ra 20. tíac chinolli. es dec cir a la Estr rella de la Mañana. siguien ndo a Sele er. En la a parte inferior.

que sólo o ¿Pero es necesario demostrar. y se sab be que la in nstitución del d sacerd docio no tenía otro fin n que la en nseñanza de las prá ácticas qu ue conducían al des sprendimie ento de la condición n terrestre. Figura a 21. Es E entonce es probable que el tro ofeo que perseguía p e guerrero el o de la bata alla florida" " no era otro o que su propia alma a. de Tollan. y que de las Esas narra aciones.simbo olizan el corazón hum mano. El jer roglífico de el agua-que emada dos corrientes s –una de agua a y una a de fuego– – que se u unen. 157 . por otra par rte. s de lo que e nos han enseñado o los mitos s. después o la materi ia es libera ada la par rtícula divin na? El me ensaje de Quetzalcoatl no dice e quemando otra cosa. El ág guila que domina d la e escena repr resenta el Sol. Hemos vi isto que el l alma indi ividual se desprende e del cuerp po incinera ado del rey y l cenizas s del ancia ano ulceros so es de donde eme erge el alma cósmica. han ind dicado suf ficientemen nte que el fuego liberador es el e del sacrific cio y de la penitencia a.

(Fresco teotihu uacano. emblema de la guer rra florida. Quet tzalcoatl ba ajo el aspe ecto de Señor de la A Aurora (Tlahuiz zcalpantecuhtli).) 158 . Mon numento az zteca repre esentando o a Quetzalcoatl que e lleva sob bre el pecho el jerogli ifico del ag gua-quema ada.Figura 22. Figura a 23.

( 24) ll levan. por degenerad d as que ha ayan sido en e la prác ctica las ce eremonias que tenía an lugar en n ese santua ario.) Esta hipót tesis está sostenida también por p el hech ho de que las estatu uas que fla anquean la a escalera (Fig. reco ordándonos s que. Este principio espirit tual es tan básico que e le fue de edicado el Templo T Ma ayor de Te enochtitlan: la circunst tancia de que q el dios de las lluvias y el del fuego celeste hayan sido colocados s uno al lado del otro. ad demás.Figur ra 24. Figura a. que e el templo o fue cons struido sob bre el emplazamiento o de la fuente de do onde brota aban las aguas azu ules y rojas. 159 . un cora azón florecido. a manera m de estandart te. Sab biendo. en la cim ma de la misma m pirám mide. (Fresco te eohhuacan no. El tig gre (a la de erecha) y el e coyote. según s el C Códice Floren ntino. se ha ace patent te que las s divinidade es que lo re egían simb bolizaban la a fórmula mística m del l agua-que emada. Los dos ídolos s represent tan a Xoch hipilh llevan ndo en la mano un u corazón n florecido. representa r ciones re espectivas del Sol y de d Quetzalcoatl en su u peregrina aje subterráneo. no puede p seria amente int terpretarse e de otra ma anera. 25. El Te emplo May yor de Tenochtitlan. estab ban destina adas a prop porcionar almas a al Sol.

La a peregrinac ción nocturna del So ol es la correspond c iente a la que cum mple Venus s para ir a convertirse e en Estrella de la Mañana M –o el rey de Tollan T para a alcanzar r el fuego redentor– r y los dos sim mbolizan el e movimie ento que re eúne los contrarios. bajo el aspecto de un tigre – símbolo del d Occidente y del Centro de e la Tierra a–.) El tigre en n marcha es un mot tivo nahua atl de los más m caract terísticos. las s pinturas ofrecen o de ello herm mosos ejem mplares. el Sol es stá sometido tambié én al proc ceso de la a encarnació ón: cada noche n se transforma t a en Sol de e Tierra y. que e constituye en los dos actos del drama de la unión có ósmica. c Esto surge e con claridad de un n fresco teotihuacano donde el tigre y el coyote c (pe erro-lobo). a ju uzgar por sus s propor rciones. El Sol de Tierra y Quetzalcoatl bajo su forma a animal. (Cód dice Borbón nico. de eben haber adornado o un gran edificio. forma animal de Qu uetzalcoatl. En Teotih huacán. El Ciel lo y el Infierno  Como lo hemos vis sto en la mitología.El Templo o Mayor no o hace ento onces más s que reproducir la visión v que los oráculo os aztecas s esperaban n contemplar antes de d echar lo os cimiento os de su metrópoli: m e el agua-qu uemaday la a piedra flor recida. y entre los fragmento os de escu ulturas que e existen en n el muse eo de est ta zona arqueológic a ca. recorre e el mundo o subterrá áneo hasta a encontrar el lugar de e donde se e eleva de nuevo hac cia el Cielo o Figura a 26. hay re epresentac ciones de patas en n movimient to que. . 160 .

Co ombate sim mbólico de e un águila y de un tig gre. Fig gura 28. 25). Ag guila solar pintada en n un fresco o teotihuacano 161 . Para may yor verosim militud.avanzan sobre s la misma m ruta (Fig. lo que parece mdi icar que se s trata de e regiones subterránea s as. est tos person najes están n representa ados en la a parte inf ferior de lo os muros. Fig gura 27.

162 . Cerámica teotih huacana re epresentan ndo un Cab ballero Águila. 26). en del monst truo de la a tierra.Figura a 29. en la boca a (Fig.) Volvemos a encontra ar reunidos los astro os prisioneros de la materia m en el Códice Borbónico o e el que el perro-lo obo lleva lo os atributos de su ilu ustre doble e y el Sol. tie ene el cuerpo envu uelto y ata ado como o el de un n cadáver r. (Muse eo Naciona al de Méxic co. Recordem mos que un na de las Edades E mu uertas es precisame ente la del Sol de Tie erra regida a por un tigr re.

Águila a que cae e. En el ciel lo. Caballero o Tigre.) Lo que evo oca la Era desaparec cida bajo la l lluvia de e fuego de la a que sólo o los pájaro os escapar ron . nombre e predestinado que e llevaba el último o emperado or del mund do precolo ombino. Figura.Figura a 30. (El Sol en el ocaso es s llamado cuauhtemo c oc. Caba allero Águil la pintado en un fresco teotihua acano. (F Fresco teotihuacano. el Sol es un ág guila pero no es más viable bajo esta a forma qu ue bajo la a precedente porque a cada crepúsculo se s hunde en las tinieblas.) ) 163 . 31.

. Figura a 32.Figura a 31-A. Caballero Tig gre pintado o en un fres sco teotihu uacano descub bierto por la a autora en n febrero de d 1956. Escena esculpida sobre el e tambor que q presen ntamos en la lámina 9. La figura central repres senta el realiza Sol en la actitud d creadora a de movim miento. 27 y 28). lucha l a la a cual debe referirse e la actitud d belicosa de ciertas águilas á y tig gres de los s códices y de las pin nturas mur rales (Figs. El águila y el tigre ev vocan la gu uerra florid da que a la unión de d los cont trarios. El jeroglífico del agu ua-quemad da simboliz za la lucha a que sostiene esta m masa ígnea contra la a materia qu ue amenaza constantemente anularla. 164 .

Sería difícil. Pero. Interesa señalar que. 29). en el origen. a pesar de su intromisión en los asuntos del Imperio. por ejemplo. la batalla sagrada del Cielo y de la Tierra –del Ser y de la Nada–. Lám 8 165 . que los Caballeros allí representados (Figs. parece más bien como una apoteosis del alma universal que como una bárbara divinidad ahíta de sangre. 30. aunque muy expresiva. Lo cierto es que en Teotihuacán parecen desprovistos de toda finalidad profana. 31 y 31-A) no tienen nada del aspecto marcial caro a los conquistadores: es suficiente confrontarlos con la imagen de uno de sus descendientes para convencerse de ello (Lám. la todopoderosa orden de los Caballeros Águilas y Tigres no tenía por misión más que la guerra florida (Fig. tenso por un poderoso dinamismo interior. Es claro. esta Orden guardó una indudable significación religiosa. 8). En cuanto al Caballero Águila que domina la escena (Fig. 32).Por otra parte. esta imagen no hace más que reproducir la geometría del signo movimiento que se encuentra a su lado. y todo lleva a hacer creer que el carácter civil que asumía en la sociedad azteca era una degradación de los rituales de iniciación que representaban. por ejemplo. 9) de otro modo que como símbolo de la lucha que permite al cuerpo que su alma florezca. considerar las águilas y los tigres esculpidos sobre cierto tambor azteca (Lám.

la Tierra. Un ejemplo de esto se observa en Malinalco. el hombre. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. que tiene todo el aspecto de constituir un sitio de iniciación secreta de los Caballeros Águilas y Tigres. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. 35). y los Infiernos: la entrada está formada por dos enormes cabezas de reptiles (Lám. 33 y 34). zona arqueológica perdida en las montañas. relacionado con el simbolismo de Quetzalcoatl. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión nahuatl. Figura 34.Figura 33. 11). La unificación de los tres mundos se evoca muchas veces por medio de los animales que los simbolizan. 10) y bellas esculturas de águilas y tigres presiden el interior (Lám. el Cielo. tallado enteramente en la roca viva. Por su parte. Tigre-pájaro-serpiente esculpido sobre un vaso teotihuacano. Este triple Motivo. Tigre-pájaro-serpiente. imagen de la armonía cósmica. entidad que simboliza el 166 . Se trata de un conjunto de santuarios entre los cuales uno. está tratado con una sorprendente riqueza de invención en la cerámica y los frescos de la Ciudad de los Dioses (Figs. así como en los códices de las épocas posteriores (Fig. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento. reúne en un templo circular.

En su base. He aquí uno de ellos esculpido sobre un monumento azteca (Fig. es el Patrón de las almas. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación 167 . Más explícito.20) : la materia está representada por la divinidad del agua terrestre. como veremos. En la zona occidental. Su unión se hace por medio de un nopal cargado de corazones en flor.reencuentro de las tres esferas cósmicas. representando el espíritu liberado. 36) confirma el significado de los ya descritos. Xochipilli. que. constituye una síntesis de la doctrina de Quetzalcoatl. se encuentra Quetzalcoatl. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual. crece arriba del Paraíso teotihuacano. única que establece la comunicación entre las tres esferas. el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la Estrella de la Mañana– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. en lo alto. en la oriental. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. a la izquierda del árbol. la materia bajo forma de muerte. el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. Después. En lenguaje diferente. En la parte inferior. y de ascensión al cielo de Xochipilli. El remolino que los separa marca el movimiento giratorio creador del Quinto Sol: el descenso a los Infiernos de Quetzalcoatl. el Árbol maya no hace más que reproducir la misma síntesis (Lám. desgraciadamente incompleto. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. el Árbol del Códice Borgia (Fig. el cielo por el águila solar cantando el himno del agua-quemada. Alfonso Caso ha demostrado que se trata del emblema de Tenochtitlan. el Sol. Figura 35. 12).23 y es fácil descubrir que esta escena que ilustra los prodigios aparecidos sobre el emplazamiento de la futura capital del Imperio. el Señor de las Flores. El reencuentro de los diversos planos cósmicos simbolizado en el Códice Vaticano B Es esta misma unificación la que simboliza el Árbol de la Vida cuyo modelo.

de ascensión el segundo. Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero. Abajo.por la que Quetzalcoatl salvó al hombre de la muerte. Confirmando los mitos. Figura 36. 168 . el Cielo. Arbol de la Vida del Códice Borgia. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento. estas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual. la Tierra.arriba.

. la patria del género humano. se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig. (Códice Vindobonensis. como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la cultura nahuatl que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–. Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico.Figura 37. Símbolo del Tamoanchan. 37). Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín Tamoanchan..". "la casa del descenso. un detenimiento. 169 . la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación. y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios. sitio del parto.24 Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol.) Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. algunos pueblos. místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres.

o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el mensaje de Quetzal-coatí– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el núcleo del pensamiento religioso. 170 . (Escultura de un edificio de Tula.) El Corazón y la Penitencia El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la conciencia luminosa. ¿Y qué signo más perfecto del movimiento creador de libertad espiritual que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan? Figura 39. Corte longitudinal del corazón extraído. Águila solar llevando en su pico un corazón humano.) Si se practica mentalmente un corte vertical a la altura de la aorta. se obtiene una figura idéntica a la del corazón teotihuacano. Hidalgo. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo. Representación del corazón humano en Teotihuacán. (Reproducido de un tratado de medicina.Figura 38. Figura 40.

En Teotihuacán es el cuchillo de sacrificio el que juega principalmente este papel. ser suficientes para simbolizarlo (Fig. por lo que el corazón está constantemente asociado a imágenes de penitencia. apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. por sí solas. no deja ninguna duda en cuanto a su identificación. (Fresco teotihuacano. es fácil darse cuenta de que esta imagen que aparece constantemente en la pintura teotihuacana no tiene nada de arbitrario. el doble subterráneo de Quetzalcoatl y el águila solar (Fig. igualmente en la base de la aorta. La conexión de este motivo a la vez con el Sol de Tierra. 72). sobre el penacho del tigre-pájaro-serpiente de la figura 34). Esta realidad reside en el corazón. 39). por ejemplo. Imágenes de cuchillos de obsidiana para el sacrificio. Una. la figuración de este instrumento (Fig. Figura 41.) Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. La única arma suficientemente poderosa para atravesar la materia es la de la purificación. Las tres cavidades estilizadas en espirales expresan con fuerza el movimiento unificador. dos de las cuales pertenecen a Teotihuacán. convertida ésta en una especie de ojo central (Fig. 38) a los cuales parece estar alimentando. Alcanzar.La simbólica nahuatl ofrece del corazón una infinita variedad de imágenes. La otra es un corte longitudinal. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden. representa un corte horizontal efectuado en el nacimiento de la aorta. Evocador de la incesante búsqueda de espiritualidad a la cual está sometido el hombre consciente. 41) adorna un friso que rodea todo un patio de uno de los palacios exhumados. como por ejemplo en la figura 34. 40). y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. (Observarlo. como la que se encuentra cerca de la boca del tigre y del coyote de la figura 25. Comparándola con el corte tomado de un libro de medicina moderna (Fig. 171 . y aparece innumerables veces acompañando el corazón.

(Códice Borgia. que tiene por centro el emblema de la penitencia: dos cuchillos sacrificiales clavados en un cactus y coronados por un halo de luz. asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística. motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig.) Figura 43. 43). Corazones atravesados. (Fresco 172 . El Señor de la Aurora alcanzon un corazón (Fresco teotihuacano.) Con el personaje de la figura 42.Figura 42. El jeroglífico movimiento. Figura 44.

es decir. En la figura 44. Analicemos su contenido. el corazón físicamente puesto al desnudo por la inmolación haya sido revestido de una alta potencia sagrada. por su ascensión inevitable. Los más frecuentes son: una voluta simple. y una voluta doble. permite penetrar el sentido de estas terribles ofrendas: 173 .teotihuacano. mejor que largas disertaciones.25 La flor del cactus y las piedras preciosas que lo coronan recuerdan la sangre de la ofrenda. En la figura 45. estamos en presencia del jeroglífico del Sol de Movimiento (Ollin) con la penitencia por centro dinámico. Las volutas de la parte superior representan el planeta Venus.) Todo esto hace comprender fácilmente que en un periodo de materialismo. 23). 52) y en la mano de esta misma divinidad en el Códice Borbónico (Fig. 46). Esta energía asegura a su vez la actividad universal representada aquí por los cuadriláteros. Muñoz Camargo relata un detalle preciso que. el mismo concepto. 55 y 61). simboliza el fuego –la volveremos a encontrar rodeando un águila solar teotihuacana–. tal como se le ve rodeando al Señor de la Aurora (Fig. Figura 45. la energía luminosa producida por el sacrificio. es la Estrella de la Mañana que emerge del fuego sacrificatorio.) El emblema de la penitencia sitúa claramente esta actitud individual en un plano cósmico. en la parte superior del bastón de Quetzalcoatl teotihuacano (Fig. En resumen. (Museo Nacional de México. en forma más o menos perfecta de S (Figs. No es inútil recordar que la penitencia está siempre simbolizada por caracteres ígneos. sugiriendo. lo mismo que la de la figura 45. Esta última constituye un motivo muy grato a los ceramistas aztecas. los dos cuchillos sacrificiales están fijados en un cactus que ocupan el lugar "de la bola de zacate o de heno trenzado que servía para hincar las púas de maguey después que estaban teñidas con la sangre del autosacrificio". La banda exterior ondulada. El emblema de la penitencia sobre un monumento azteca.

Sahagún. 1947.. Ignacio. "Tula. México.. 153. Es suficiente observar que. que le alzaban del suelo tres o cuatro veces. la supuesta capital de los toltecas". se encuentran en la biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. pp. México. op. México. La civilización maya. "Mapa Quinatzin". Caso. t. este corazón locamente palpitante es una expresión de la voluntad mística que tenía el hombre nahuatl para elevarse hacia Dios. Morley. cit. 3. que era tan grande la fuerza con que pulsaba y palpitaba. Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Albán. 102 pp. . México. 2 3 4 5 6 7 8 9 174 . t. Fondo de Cultura Económica. p. 1886. Sahagún. 12. Los informes de estas excavaciones rendidos por el arqueólogo Jorge Acosta. . Sylvanus G. que cuando arrancaba el corazón de las entrañas y costado del miserable sacrificado. Arquitectura prehispánica. 309. 1954 año XII n9 1. Anales del Museo Nacional. Cooperativa Talleres Gráficos de la Nación. cit. Laurette.. . en el que las culturas más periféricas poseen una sección especial. casi enteramente inéditos. Cuadernos Americanos. no existe un salón de la cultura tolteca en el Museo Nacional de México. Séjourné. II.26 Como la más ardiente de las plegarias. Esta misma indigencia hizo que en la Exposición de Arte Mexicano que maravilló a los europeos en 1952-53 tampoco figurara ningún material proveniente de esa supuesta capital de los toltecas. México. Instituto Nacional de Antropología e Historia. I. p. hasta que se había el corazón enfriado. 1956. 1951. op. NOTAS 1 Marquina.Contábame uno que había sido sacerdote del demonio. t. 345-68. Alfonso. . p.. por la indigencia de lo exhumado en Tula –caso verdaderamente singular en Mesoamérica-. Época I. . disociándose de su ser en tanto que objeto.

1941. lapso dentro del cual se construyó el centro ceremonial. Biblioteca del Palacio. Caso. año I. Sahagún. t. 40. Alfonso. ya que la incineración constituye el núcleo de la doctrina de Quetzalcoatl.. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 175 .10 Todos los datos concernientes a la arquitectura. 39.. 1942. El pueblo del Sol. México. op. Las excavaciones demostraron que no era asi. cit. t. Alfonso. p. p. Sahagún. Manuscrito Madrid de Sahagún. 22. Códice Ramírez. 37..) En razón de su nombre. se ha descubierto menos de la décima parte de la totalidad de Teotihuacán. (Véase Nota 1 del cap. cit. en cambio. "El paraíso terrenal en Teotihuacán". domina el Teotihuacán III. t. la disposción de los edificios o la orientación de Teotihuacán están tomados del admirable estudio que el arquitecto Ignacio Marquina realizó en esta zona arqueológica durante los años 1917 a 1920. p. cit. México. cit. Sahagún especifica que este dios "tenía en la mano izquierda una rodela con cinco piedras verdes puestas en manera de cruz". 485. 21-2. I.) Alva Ixthlxochitl. I. p. al que pertenecen estos palacios.. Caso. ed. 8. t. p. I. La pintura. se supuso durante largo tiempo que los montículos que bordean esta avenida debían de encerrar sepulcros de grandes señores. 1891. Op. pp. I. por la Sociedad México-Alemana Ale]andro Humboldt. Anales de Cuauhtitlan. La escultura fue importante durante el período Teotihuacán II. p. Cuadernos Americanos. op. op. I. n0 6.). lo que es lógico. Según las estimaciones de los técnicos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. datos que aparecen en su obra citada (Véase nota 1 en este cap. (Citado en "Una elegía tolteca". copia de Seler.

23 Caso. cit. p. p. Eduard. Archivo del Museo Nacional de Antropología e Historia de México. El Teocalli de la guerra sagrada. Obras completas. op. 54. 173.. Alfonso. Seler. pp. 52. 229.. 1927. Caso. p. Muñoz Camargo. t. III. cit. inédita). (Trad. México. Talleres Gráficos de la Nación. 24 25 26 176 . op.

EL ANTIGUO CHICOMOSTOC   Primer centro de cultura tolteca en Mesoamérica   JESUS CABRAL    Se acepta. dicen. por así decir. a afirmar que probablemente Aztlán no es más que un lugar mítico que hace referencia simbólica a una isla que jamás existió en mar alguno. es decir. Al contrario. sin embargo. Respecto a "Siete Cuevas" se coincide con relativa unanimidad y acertadamente. muy bello (como sin duda lo es la isla de Mexcaltitán).1 A veces se ha confundido Chicomostoc con Aztlán y dicha confusión ha tenido lugar incluso en tiempos de Moctezuma. apenas unos años antes de la conquista española. pero en modo alguno corresponde a lo que podría esperarse de Chicomostoc. Sin embargo. para ellos. debido a esa decisión. mientras que otros han "decidido" que la ubicación de Siete Cuevas correspondió a la que hoy tiene una pequeña pirámide y otros edificios menores encontrados un poco al sur de la ciudad de Zacatecas. que luego del desembarco en algún lugar del golfo de México. por qué no. los arqueólogos siempre se han topado con el curioso. en que dicho centro debió ubicarse en el sur de áridoamerica. Se han aventurado. se trata de una minúscula isla (Mexcaltitán) en algún estero del pacifico (a pesar de que todas las referencias indican el oriente como el lugar donde se encontraba Aztlán) y a la cual es posible llegar casi a lomo de mula. o cualquier otro de esa importancia. sino de la aplicación de conocimientos de los que nuestro "siglo" ha perdido casi totalmente noticia. era algo que requería no sólo de un sentido estético de la geografía. quizá cerca de los límites entre los estados de Tamaulipas y Veracruz. en un sitio conocido como La Quemada y el que desde hace ya muchos años es conocido también como Chicomostoc. en general. en épocas similares y sobre las que más adelante intentaremos dar alguna precisión. Esto requiere una consideración: determinar la ubicación de un centro de cultura tal que Chicomostoc. las tribus toltecas provenientes de la isla de Aztlán (que es sin duda la Atlántida). O bien. 177 . ordinario del lugar. Las informaciones precisas al respecto son sin embargo bastante escasas y se reducen sólo a referencias extraordinariamente breves y que sin embargo dejan entrever que se trataba de un lugar de gran importancia. pienso yo. vinieron a fundar Chicomostoc ("Siete Cuevas" según la etimología más aceptada) como su primer centro de cultura en tierras meso y árido americanas. hecho de que no existen "ruinas" que correspondan a la importancia que todos atribuyen a Chicomostoc y es esto lo que ha llevado a algunos a dudar de su existencia real y tangible en algún momento de la historia. era una tarea que no se realizaba al azar y según no importa qué criterios. concretamente en algún lugar de la porción más norteña del altiplano central mexicano. El lugar es sin duda interesante y. A pesar de todo las referencias a Chicomostoc son bastante claras y por ello han sido objeto de ardua indagación que se ha topado siempre con dificultades que las "herramientas" de los historiadores y arqueólogos jamás han podido superar. No tanto por lo modesto de las construcciones en piedra cuanto por lo modesto y lo.

siempre acaba uno por reconocer algo especial en los lugares mismos donde los grandes centros de cultura antigua se situaban. Esto último puede convertirse en un indicio (y sólo eso) para determinar la ubicación posible de Chicomostoc. permaneció ahí por algún buen tiempo. como cultura. y la zona Maya. menos aún han logrado esclarecer su posible ubicación. Hay que reconocer que toda la investigación "moderna" sobre Aztlán y Chicomostoc no ha logrado agregar una sola palabra a lo que las tradiciones nahuas y mayas dicen sobre ambos lugares. Si bien es cierto que hemos perdido. lo que además explicaría perfectamente la aparente afinidad fonética entre las voces Aztlán y Atlántida. sobre todo. 178 . Por un lado. El criterio que debamos seguir para determinar el momento de la migración tolteca tiene que partir de un hecho indudable: a saber. no parecen haber prestado aún suficiente atención a lo que dichas tradiciones dicen sobre sus orígenes. especialmente cuando consideramos la época tan antigua en que debió haber sido fundado. guiadas por sus sacerdotes. la narración tradicional náhuatl indica que las tribus llegaron por mar. antes del cataclismo que la hizo desaparecer. Incluso. Sin embargo. la tarea no parece del todo insoluble en cuanto a la ubicación posible de Chicomostoc y menos aún respecto de la ubicación de Aztlán. sobre todo para entender lo inútil de buscar "ruinas" de edificios que probablemente nunca existieron o al menos nunca fueron de piedra al estilo de los más recientes. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. del que ya nadie puede ahora bien acordarse. no estamos realmente hablando más que de las épocas "olvidadas" más cercanas a nosotros y si les conviene el nombre de "épocas prehistóricas" será sólo porque son anteriores a la historia que los modernos consideran "documentada" y que en realidad no va muy lejos. A pesar de eso. hay dos textos antiguos explícitos que demuestran que cuando se dió la migración la isla no sólo aún estaba ahí sino que. a la que tanto las tradiciones nahuas como mayas ubican en el mar atlántico.2 En nuestro intento modesto de sugerir algunas pistas de investigación consideremos ahora la probable situación de "Siete Cuevas" en el tiempo. Esto parece que no requiere de ninguna argumentación adicional.Esto es algo que era además la norma en toda la redondez de la tierra. sus sabios y afirma que ellos no se quedaron acá sino que regresaron a Aztlán: "En un cierto tiempo que ya nadie puede contar. que la migración debió darse en una época en la que Aztlán aún no había desaparecido de la faz del océano atlántico. hasta donde esto pueda ser posible. como Teotihuacán o los de Oaxaca. las claves de una ciencia tal. Si bien vamos a tener que considerar fechas muy anteriores a lo que la mayoría podría considerar como razonables. Para esto es necesario hacernos una idea de la época de la migración tolteca procedente de Aztlán.

4 narra el viaje de ciertos personajes a la isla que está del otro lado del mar. y afirma que dichos personajes hicieron la travesía con éxito. . en muchos grupos.sus sacerdotes los guiaban. En absoluto. llegaron. . el libro maya del Popol Vuh. Por el agua en sus barcas vinieron. Y ciertamente hay algunos más. se llama Panutla. pero no permanecieron mucho tiempo. en algún lugar. una vez más entraron en sus barcas. y esto nos obliga a reconocer que su antigüedad data entonces de al menos algunos siglos antes de la desaparición de Aztlán y como este último acontecimiento debió situarse aproximadamente 10 u 11 mil años antes de nuestra era. y allí donde fueron quedando sus barcas. Lo que aquí conviene señalar es lo que ya se ha indicado en muchos otros estudios. Pero tampoco debemos exagerar esto. por antiguo que pueda parecer. estaban aquí antes de la migración tolteca. hacia el oriente. estos. la referencia no hace alusión a la isla con el nombre de Aztlán sino que menciona más bien el del centro más importante que existía en Aztlán: Tula.a las abuelas. Además es preciso sobre todo evitar creer que la migración tolteca a América fue la causa del poblamiento del continente. Está pues fuera de duda que cuando Chicomostoc se fundó aún existía Aztlán (pues las narraciones mayas y nahuas dan a entender con claridad que Siete Cuevas se vino a fundar después de la migración y antes del retorno de los personajes a los que se refiere el Popol Vuh). los sabios luego se fueron. y allí arribaron a la orilla del agua. se dice."3 Por otro lado. pues es evidente que el momento de la cultura atlántida al que nos referimos. Uno de los que con más seguridad pueden ubicarse en esta categoría es el pueblo Otomí. no es más que el de sus propias postrimerías. Algunos pueblos que han subsistido como tales. a la costa del norte. los llamados poseedores de los libros de pinturas. vinieron. hasta donde esto puede ser posible en un territorio como el que actualmente llamamos México. Es el motivo de la falta de cierta documentación "pétrea" de la cultura druida y algunas de sus contemporáneas. . y es que las construcciones en piedra son en realidad muy recientes y responden además a épocas y culturas con intenciones e intereses que manifiestan algún grado de "descenso" de las preocupaciones más elevadas. Los que allí estaban eran los sabios. tan variado y complejo.5 podemos entonces tener una idea de la antigüedad de Siete Cuevas. como es el caso de la cultura tolteca 179 . pudiendo retornar. En el caso del Popol Vuh. que en el Popol Vuh se nombra Tulán. y les iba hablando su Dios.

antigua. Y es pertinente este calificativo de "antiguo" pues, en el caso al menos de los toltecas, aunque no exclusivamente, han tenido que pasar por demasiados períodos, como es lógico suponer con una historia que se remonta tan lejos y que por lo demás no ha terminado ciertamente. Sus conocidos monumentos pétreos, por bellos que parezcan, no son sino de una época, como se ve, muy posterior y que no necesariamente representa el "logro de algo" de lo que en sus "épocas primitivas" (Chicomostoc) hayan carecido, a menos que hablemos exactamente "al revés" de como habría que hacerlo y llamemos "logro" a la pérdida y "ascenso" al descenso. En suma, es inútil buscar "ruinas" de Chicomostoc por la simple razón de que pertenece a una época en la que las gentes, y me refiero a las de mayor estatura cultural (lo que eso entonces significara), estaban más a gusto viviendo a la sombra de un árbol, al cobijo de alguna hendidura en la roca y presentando ofrendas en el claro del bosque, que en casas o templos de piedra. La importancia cultural de Chicomostoc, sin embargo, no puede ser soslayada y a pesar de su antigüedad creemos que algo aún podemos saber de ella, e incluso algo aún tiene que decirnos a nosotros. Si lo podemos descubrir y ver. El lugar de las Siete Cuevas era el punto de referencia geográfico y espiritual de un "mundo", era su centro, su ombligo. Un mundo diverso, no uniforme, de ahí su denominación de Siete Cuevas, que en ocasiones es referido como el Lugar de donde salieron las Tribus,6 que no tenían que ser en número de siete (con más frecuencia se habla de trece tribus), siendo este número aquí ante todo algo simbólico, pero ciertamente se trataba de pueblos diversos, no antagónicos, desarrollando cada uno su propia naturaleza, siguiendo sus propias costumbres, hablando su propia lengua y sobre todo sabiendo que eran parte de un mundo cultural amplio. El mundo tolteca. La vida de esas tribus toltecas de la era primitiva no la podemos ciertamente conocer con detalle ni creo que alguien, fuera de ellos mismos, pueda pretenderlo. Podemos en cambio, intentar determinar con alguna precisión la ubicación geográfica de Chicomostoc. ¿Cómo podríamos ahora, tantos milenios después, encontrar alguna pista que nos permitiera determinar la región o lugar donde Chicomostoc se encontraba? ¿Es que existen aún costumbres o tradiciones de esa época en los pueblos que actualmente viven en las regiones áridoamericanas y que nos den algún indicio sobre su ubicación y, lo que sería definitivamente más importante, su cultura? Parece que así es. Aún más, creo que el caso es que varios pueblos de los que "nacieron" en Chicomostoc aún caminan por esta tierra conservando su propia esencia y estilo, al margen (hasta donde esto ha sido posible en las condiciones cíclicas en que nos encontramos) de la occidentalización que todo lo ha uniformado, e incluso nos parece que algunas de sus tradiciones se refieren precisamente al lugar de su origen, ahí donde fueron creados como pueblo: El mítico Siete Cuevas. Pero sólo voy a referirme al caso del pueblo Wixarrica, que actualmente vive en la Sierra Madre Occidental, que precisamente bordea el altiplano central hacia el occidente y que quizá como ningún otro pueblo (excepción hecha de los Raramuri) ha sabido mantener vivas sus tradiciones, repito: hasta donde eso es posible en estas regiones, en estos tiempos, y con

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frecuencia esto es afortunadamente posible a veces en mayor grado del que a primera vista pudiera parecer. Este pueblo, el de los Wixarricas, vive en una geografía que no es la moderna, a pesar de todo. Ellos moran en el centro, o mejor dicho, alrededor del centro del mundo (de "su mundo", huelga precisarlo) que para ellos es "cuadrado", y más precisamente representado por una cruz, cuyos extremos son tantos otros "reflejos" del centro, situados en las cuatro direcciones. Según sus propios tiempos y ritmos ellos peregrinan a esos "centros" situados hacia los cuatro vientos, que para ellos están, al norte, en algunas cuevas remotas de la sierra, en el estado de Durango. Al occidente, en las playas del pacífico; al sur, en las riberas del lago de Chapala. Al oriente, su centro ceremonial reviste con claridad una importancia fundamental y es conocido como el lugar del origen, donde fueron creados como pueblo, como tribu, y no afirman que sea el origen de ellos exclusivamente sino que consideran que "ahí" fueron creados los pueblos, de los que ellos forman parte y que componen el "mundo" en el que ellos viven. Tal región, hacia el "oriente" es objeto de peregrinaciones extenuantes pues ese lugar se sitúa a unos quinientos kilómetros de distancia de Huaynamota, su centro ritual, alrededor del cual viven, el centro de su cruz. Esta región se conoce como Wirikuta y se sitúa en pleno altiplano central, un poco hacia al oriente, ya cerca de la Sierra Madre Oriental. Una de las principales actividades que ellos realizan en Wirikuta, a donde van según un calendario más "interior" que cronológico, a diferencia de otros acontecimientos o ritos, es la recolección del Jíkuri o "Carne de Dios" y que es una planta sagrada que tiene en su vida cotidiana una particular importancia, como es ampliamente sabido.7 Al final de esta peregrinación, que es sin duda central en la vida de todo wixarrica, y antes de retornar a casa, suben al cerro de Leunar a depositar ofrendas y realizar ritos y acciones sagradas igualmente centrales en la vida de este pueblo. Esta montaña es de particular importancia en su geografía sagrada y constituye su centro ceremonial más oriental. Wirikuta es como ellos llaman a esta región, pero muchas otras tribus y pueblos la consideran, bajo otros nombres seguramente, como un lugar de particular importancia; aunque por diversas circunstancias, la relación que guardan con él nos es más difícil de conocer y no sentimos ninguna tentación de indagar ahí donde no es uno llamado y donde sentimos que los interesados quieren guardar discreción. En cuanto a los Wixarricas, al menos en este punto, ellos no experimentan ningún recato en comunicar algunos aspectos de su cultura, como sí lo manifiestan respecto de otros. Lo que aquí señalo es algo del dominio "público" y cualquiera que así lo desee puede atestiguarlo. La ubicación de Wirikuta no es en modo alguno un secreto. Está situada en el extremo norte del estado de San Luis Potosí e incluso recientemente se ha declarado "Santuario Ecológico y Cultural", lo que al menos da un poco de respiro a la región en tiempos de asfixiante modernización de la agricultura que no ve la extensión de la tierra más que como un dato a traducir en términos de productividad y recursos financieros. Lo que es interesante considerar, y con eso termino esta entrega, es la cuestión de si ¿no será precisamente en esa región en la que habría que ubicar el antiguo Chicomostoc o

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Siete Cuevas? Me parece que hay más motivos para suponer que así es de los que habría para ubicarlo en algún otro punto del altiplano central. Esto es más claro cuando recorre uno las alturas de Leunar, que no es más que uno de los puntos más altos de una relativamente pequeña serranía, una de las más altas y compactas de las varias que se elevan en medio del altiplano. Es precisamente entonces cuando uno es llevado a pensar que si un lugar como Chicomostoc debía estar en un lugar especial, éste sin duda reúne todos los requisitos. No carece de interés, por lo demás, notar que esta sierra se conoce como la Sierra de Catorce y que por algún motivo se desconoce el porqué de este nombre (aunque se tejen mil historias alrededor). En todo caso, se trata de un nombre bastante sugestivo y que sin querer llevar las cosas muy lejos, guarda al menos una curiosa relación de coincidencia con el antiguo nombre de Siete Cuevas. Otro aspecto digno de mención es el hecho de ser Catorce un importante lugar de peregrinación, no ya para los Wixarrica (o Huicholes, como los conocen los mexicanos) sino para los cristianos. Ahí se venera una imagen de Francisco de Asís (que está en la parroquia del pueblo de Catorce) que atrae peregrinos los 365 días del año y que en los primeros días de octubre de cada año alcanza a veces la cifra de los 200 mil; en un pueblo donde dificilmente moran 1000 habitantes. Tampoco es de nulo interés notar la similitud (para el que esto escribe al menos) entre lo que es un aspecto importante del "mensaje" de Francisco y la "enseñanza" del "Venado" (como es a veces nombrado el Jíkuri -peyotl, en náhuatl) a saber: la íntima y vital relación que el hombre tiene con el universo, visible e invisible, y del que no podemos sustraernos sin las peores consecuencias para todos. Para el Wixarrica, venir a Wirikuta es venir al origen, a la fuente de la propia identidad, y comer la "Carne de Dios" es descubrir los rayos de luz que unen todo el universo en una gran trama, de la que somos parte, y en la que tenemos una responsabilidad. Así, el hombre wixarrica, especialmente cuando viene a Wirikuta, habla con el abuelo fuego, con el padre sol, con la nube y la montaña, al igual que con todas sus deidades, las que siempre lo han acompañado, las que estaban aquí desde que fueron creados y para las que mil años son un segundo. Habla con ellas y ellas le hablan, el tema es la vida en todas sus dimensiones. Pregunta y es preguntado, responde y se le responde. Al final regresa a su hogar renovado. Esas deidades lo siguen guiando como individuo y como pueblo.

Si esto no es un secreto, puede uno pensar que no lo es porque precisamente no debe serlo y porque al menos en algunos aspectos, lo poco que podemos conocer de los pueblos de Siete Cuevas tiene algo que decir al hombre moderno que sea capaz de descubrir ahí algo para él mismo.

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NOTAS
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Las referencias más claras a Aztlán y Chicomostoc se encuentran recopiladas principalmente en el Códice Aubin, publicado en la Biblioteca Nahuatl, cuaderno 1º. vol. V., México, 1903 y que infinidad de estudios citan. V.gr.: W. Krickeberg, Mitos y Leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y Muiscas. Fondo de Cultura Económica, México 1971. A este respecto llama la atención la falta de atención que los lingüistas han prestado a la aparente semejanza que tienen algunos vocablos nahuas y celtas y que podría sin embargo aportar interesantes "pruebas" del vínculo atlántide que une a ambas culturas. Estos fragmentos revisten particular interés. Forman parte de la Topializtli (Tradición) tolteca que se ha conservado en forma oral y con la ayuda de diversos símbolos hasta nuestros días. Los fragmentos aquí reproducidos forman parte de una extensa transcripción de narraciones que los Tlatoani (Sabios ancianos) revelaron a Fray Bernardino de Sahagún, a petición de éste último, quien en repetidas ocasiones y diferentes lugares del centro de México, en el siglo XVI, entrevistó extensamente a los mencionados Tlatoani. Sahagún transcribió las narraciones en lengua nahuatl ayudado por los jóvenes estudiantes nativos que pronto dominaron la lengua y alfabeto de los conquistadores. Los extensos volúmenes de Sahagún fueron confiscados a finales del siglo XVI por cédula de Felipe II, por no convenir "a la gloria de Dios y nuestra, que se escriban cosas que toquen a supersticiones y maneras de vivir de estos indios". Dichos volúmenes tuvieron que permanecer olvidados en las oscuras bibliotecas de Madrid y Florencia, hasta que en los primeros años del presente siglo Francisco del Paso y Troncoso publicó la primera edición facsímil del llamado Códice Matritense de la Real Academia, donde se encuentran los textos conocidos como Informantes de Sahagún. Los textos a que aquí se hace referencia se encuentran en fol. 191r.-192v. y son además citados en diferentes estudios, v.gr.: Miguel León-Portilla, Los Antiguos Mexicanos a través de sus Crónicas y Cantares. Fondo de Cultura Económica, México 1961. Los textos del Popol Vuh a que aludimos son demasiado extensos como para reproducirlos aquí, sin embargo no son difíciles de encontrar. Quizá la mejor edición sea la del Fondo de Cultura Económica, en la colección popular, la cual además de económica no está agotada. Para el texto de referencia debe consultarse el capítulo VI de la 4ª parte. Para otras referencias a Tulán y Vucub Zuivá (Siete Cuevas) es preciso referirse a los capítulos III a VI de la 3ª parte. Para ubicar en el tiempo la desaparición de la Atlántida, nos atenemos a los indicios aportados por J. Phaure en su estudio sobre el ciclo de la humanidad adámica y también en lo que R. Guénon dice a propósito del "gran año" en Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, donde además

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Su uso sin embargo. el Jíkuri no parece tener un aspecto maléfico ni "enloquecedor" para los pueblos de la región. A diferencia de otras plantas "psicotrópicas".hace una breve referencia a la migración tolteca procedente de la Atlántida. 7   184 . cuando intentan la consolidación de un imperio. son sólo una de las tribus toltecas y su importancia histórica es notable sólo a partir del siglo XIV de nuestra era. fue objeto de feroz persecución durante la época colonial. Se trata de una planta sagrada de gran importancia para todas las tribus de áridoamerica y que sin duda reviste una importancia particular que debe relacionarse con la noción de Upaguru por su papel no sólo "iniciático" sino "revelador" y "continuador" de la jornada espiritual. 6   Los conocidos Aztecas.

En el caso de las culturas americanas. Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores. En el lenguaje simbólico americano. y que estas. descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo. 185 . sin la limitación lineal del discurso. concatenadas. en ausencia de un lenguaje escrito. De esta manera. la realización. los signos tienen un valor profano. Para las antiguas culturas americanas. como signos de poder.ha perdido su poder mágico. otro espacio y otro tiempo. cuya combinación da lugar a las palabras. de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica. "primitivas" y tradicionales en general. para el hombre contemporáneo. la facilitación de una ruptura. de su individualidad en lugar de su identidad. como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. al igual que en el universal. con las que todas las cosas se nombran. de su literalidad evidente. hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y. de la unidad original. Esta es la virtud del símbolo. la forma y la duración. medir y describir el mundo. palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas. desprovistas de misterio y trascendencia. en sí mismo. a los símbolos. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje. de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. Aún el lenguaje escrito -empezando por las mismas letras. se ha convertido en letra muerta. y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión. particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad. pasando de lo profano a lo sagrado. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía. de la cantidad. utilitario o decorativo. inmediata y sintética. a los signos. estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. y que ellos manifiestan en una forma directa. así como para las sociedades arcaicas. de un cambio de nivel. Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas. de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. lo que constituye su verdadera razón de ser. La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. expresan todas las ideas expresables. Aritmética y geometría van más allá de contar. es muy otra la valoración de los signos. que manifiestan energías que los trascienden. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden.QUETZALCOATL – KUKULKAN  ALBERTO MERINO    Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico.

lo que repta: lo denso. Tenemos así. o espiral. es decir.1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana. Valga decir que estas ciencias modernas. está compuesta por dos elementos: a) el gancho. y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado. la serpiente emplumada. la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. es decir de lo eterno.Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos. y. sacerdote y deidad. el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. lo terrestre. cielo y tierra. Asimismo. expresión del círculo. y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. y b) los escalones. el discurso es breve. Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales. tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. sino la conexión con nuestros orígenes sagrados. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica. En 186 . la expresión simbólica de Quetzalcoatl. no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos. la greca con gancho. generados por la progresión del cuadrado. imagen del tiempo y la totalidad. personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador. en su generalidad. lo celeste. dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. rey. que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones. y el hombre. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime. la conjunción de los opuestos. manifestadas en una cultura particular: América Precolombina. es como elementos vivos y transformadores. constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. merced al cual el Universo es. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina. paradigma del proceso creativo. de aquello que está más allá del tiempo. reúne en sí lo que vuela: lo sutil. que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente). unidos en este símbolo. Quetzalcoátl. estudian estos temas desde un punto de vista historicista. remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González. Análogamente. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos. la Antropología o la Arqueología. pájaro-serpiente. como intermediario entre el cielo y la tierra. que simbolizan el espacio y la tierra.

Es decir. Este es el valor del símbolo. como un movimiento continuo. sin exceso ni carencia. tiene una solución de continuidad. configurando un módulo geométrico. esta figura simbólica. 187 .otras palabras. el piso del templo masónico. su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente. entre el símbolo y lo simbolizado. y todas las analogías que manifiestan al binario. se acopla consigo misma precisamente. esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos. Para el pensamiento tradicional. expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra. imagen del cosmos. tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. Así. Yin y Yang. es un cuadriculado blanquinegro alternado. hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión. cuya reiteración periódica. producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. lo denso y lo sutil. surgida de la polarización del diseño original. sugiriendo tanto un ciclo cerrado. imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. Continuando con el desarrollo. en ambas direcciones. Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja. al oponerse con su inversión refleja.

uno de sus elementos. representan el crótalo de la cola. 188 .Ahora bien. el final. El otro elemento. blanco y negro. La serpiente mordiéndose la cola. representará entonces la lengua bífida de la serpiente. De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin. en movimiento e inmóvil. el gancho. el inicio. el comienzo. continuando con el desarrollo del diseño. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo. izquierda y derecha simultáneamente. Ourobouros. su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos. alfa y omega de toda manifestación. los escalones. imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página).

y con el apoyo de 189 . sino muy por el contrario a una actitud superior. y el hombre. por así decirlo. una realidad física. atribuye al pensamiento primitivo. a partir de su realidad sensible. y en general por el discurso de la naturaleza. En otras palabras: lo metafísico adquiere. a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta. las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo.de su propio ser. expresión orgánica de la naturaleza manifestada. como logra tocar los sentidos. Es notable asimismo. asumida como una revelación y no como un descubrimiento. como la mentalidad académica prevalente. y. la nitidez y economía con que los artistas precolombinos. a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza. es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte.Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas. formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión. gracias al símbolo. plantas. por otra. es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica. en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible. desde el punto de vista plástico o gráfico. Esta conjugación de la abstracción geométrica. en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. hace posible que el hombre se eleve. a las ideas metafísicas. el cosmos entero es sagrado. expresadas por animales. hacia otras esferas más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales. más cercana. a través de una geometrización de las formas de las criaturas. con lo figurativo. el símbolo. con sus métodos racionalistas y analíticos.

las energías que han sido depositadas en el propio símbolo. Ver las entradas: "El redescubrimiento de América". metafísico y espiritual. "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos"." NOTAS 1 Los Símbolos Precolombinos. Obelisco. puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto. Barcelona 1989. Cosmogonía. Teogonía. Ed. 190 . Cultura.

etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido. que ya existían en sus cosmogonías. y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí. y si esto sólo fuera así. o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos. y la mayor parte de los cristianos de hoy día. el anagógico. y siguiendo por arcángeles. costumbres. aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos. comenzando por la cruz. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su 191 . ha hecho posible. mismo del que no eran conscientes todos los misioneros. bailes. leyendas.perdidos en la visión cristiana contemporánea. basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas. vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos. puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas. ceremonias. por otra parte. Esta síntesis o sincretismo.    Esta ponencia tiene por título "Persistencia de la identidad indígena" y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días. si se quiere. que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura. simbolistas y otros investigadores.  noviembre 1991. la supervivencia de la antigua tradición. ángeles y santos.PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA FEDERICO GONZALEZ  Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona. Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia. sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes. está viva. Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso: a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo. aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado. cualquiera que ésta fuera. más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis. etc. de vestimentas. como imágenes de sus dioses. arqueólogos. superficial. la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales. Desde nuestro punto de vista.

Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada. y la "brujería" más elemental.sino como el heredero de los dioses. Ya volveremos sobre ello más adelante. En primer lugar. 192 . así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas. signadas por la superstición que comparten con mestizos y blancos-. y por ende no tienen respuesta para ella. aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que. pseudoindígenas. para hablar de una Tradición Precolombina. sino degradadas. b) Se tienen motivos fundamentales. regímenes de lluvias y agrarios. el ser humano como intermediario creacional. la posibilidad de ser el hombre verdadero. Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena. se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas. y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime.cosmovisión. o varios. totalmente alejados de un valor individual y separado. diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo. expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices). que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes. aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían. heredera de la Gran Tradición Atlante. a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica. tanto en su esencia como en las formas en que se expresan. es decir el Hombre Universal. bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual. dada la identidad de todo tipo evidente. donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos. Por otro. flora. etc. esta Tradición. grosero y finito. y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión. asociadas a diversos símbolos de fauna. en algunos casos. coexistían a la época del descubrimiento. o mejor.

much has de las s cuales se e perpetúan en la actu ualidad. dadas las rivalida ades y las s guerras que han t tenido a lo o largo de el pasado -y y que posib bilitaron en n gran par rte su prop pia conquista-. O Los s cosmogón pueblos in ndígenas de Améric ca no mantienen mucha m com municación entre sí. " o pertenecien p nte a una "raza". ni la han n mantenido o. ya que cada pueb blo tiene el propio. tri ibus. y tampoc co con la a del país s republica ano a que e "pertenece e" actualm mente. o div vino. ebe a que cada pueb blo en sí se s conside era el Cent tro del Mundo y pien nsa que su u Eso se de cultura y su s lengua es la que mantiene viva la po osibilidad del d Ser en n ese mund do.Im magen del cosmos. y tienden a considerar r a los inte egrantes de d otras na aciones. a nivel n local y aún fami iliar. Esto o hace que q un indígena tradiciona al contempor ráneo no se s sienta "indio". que se e perpetúa gracias a su hace er sagrado o (sacrificio) y al conocimien c nto de los s misterios s nicos y me etafísicos. salvo a través de un sencillo comerc cio de true eque y las constante es guerras. Por lo ta anto no sienten que e pertenecen a un tronco ances stral común n. que enraiza a directamente con lo vertica al.S:A. " ni s siquiera so olidario con n la idea de América a o Nuevo o Mundo. en for rma de enc conos. que les fueron revel lados a su us ancestro os en el Origen. Sagrad da piel de bisonte. Só ólo desde e hace aproximada a amente 20 0 ó 30 años han n 193 . o mis smo clane es. In ndios U. cuando no o enemigo os. p las distintas tr radiciones indígenas s no se id dentifican e entre sí. como extranjeros e . b Por otra parte. (que por otro o lado fo orman parte e de su co oncepción dialéctica d d cosmos) que han del n generado o y generan n siempre interrelaciones y tod do tipo de e secuelas s.

las comunidad c des indígenas actua ales son "p primitivas". sino secu undarios. ace erca del tr rato social. co omo ya he emos dicho o en cuanto compar rten una misma m cosm mogonía y símbolos. por diverso os motivos s no es exa actamente la misma. De otro la ado. lo o que se ha h dado tan sólo entre alg gunos grupos y tom mando en n común temas no o estrictame ente ligado os con su tradición t m metafísica y cosmogó ónica propios de los chamanes s y jefes au utóctonos. aunque la a situación.comenzad do. . adem más de un cierto tipo o humano o común y otros inn numerables s rasgos y costumbre c s que los emparenta an a la gra an mayorí ía de ellos s entre sí. Cruz fol liada de Pa alenque. aunque a muy importa antes. sus s cultura as se encu uentran ín ntimamente e ligadas. su des shumanización y su injusticia. su s intuición n mayor y directa sin n necesidad d de discur rsos y su conocimien c nto de los ciclos c y ritm mos natura ales y cósmicos más s 194 . pa ara un obs servador im mparcial. otra o menta alidad. su crueldad. Hemos de e señalar de e paso qu ue lo mism mo sucede e con los distintos pueblos e europeos. mitos y rit tos análog gos. económico o y cultura al que ha an padecid do y sigue en padecie endo de c cara a la pretendida a 1 civilización n del homb bre blanco. Cultura may ya. junto co on la irrup pción de lo os medios de comun nicación. y la "univer rsalización" " del globo terráqueo. y a pe esar de qu ue los indio os america anos no se e conozcan n o se hay yan tratado o poco entre e ellos. o sea s que su u punto de vista v es más sintétic co que el del d hombre e blanco. en el se entido que e poseen un na clara y sencilla sabiduría s s complic sin caciones. Sin embar rgo. t a conocer rse entre ellos e y a tra atar de ent tablar algún contacto o directo. .

están lógicamente más aculturizados que los que viven en sitios remotos y aún hoy casi impenetrables. lo que paradójicamente dificulta la comunicación con el mundo moderno. e inclusive por un complicado proceso de culpa. tal el marxismo (que pretende disminuir el valor de la Tradición interpretándolo materialmente y desvirtuándolo al ponerlo al nivel económico de una mera lucha de clases). se les teme. a sus propiedades perennemente en disputa. al punto de llevarlos tan encarnados que constituyen casi parte de su ser. y a reconocerse como una minoría explotada y marginada. Para seguir aclarando nuestro panorama acerca de la identidad indígena debemos recordar el grado y la diferencia de aculturación de los diversos pueblos y las formas que ésta ha tomado en cada caso. o querer convertirse en "ladinos". se le suele conocer de manera incompleta. 195 . Es prácticamente una ley que estos últimos conservan su Tradición y su identidad en escala mucho mayor que aquellos que han sido absorbidos totalmente por el cristianismo y la cultura de consumo. Esta incipiente comunicación de los pueblos indígenas. Por cierto hay excepciones a la regla y se da el caso de ciertas comunidades indígenas que han guardado sus tradiciones hasta hoy pese a su contacto con extranjeros de todo tipo y la cercanía de grandes ciudades y medios de comunicación. Esta situación se presenta particularmente en los Estados Unidos de América. por otra parte. en el mejor de los casos: tolerada. han incorporado determinados elementos del "american way of life" (heladera. o en lugares accesibles. e intercambio cultural. donde numerosas comunidades. a lo que va unido la pérdida de la memoria tradicional. hasta el punto de ser. generalmente en cuanto a sus derechos humanos constantemente avasallados. de otro lado. tractor. casi con regularidad dejan de usar el traje regional que cambian por camisa y pantalón. por el corte voluntario con las propias raíces. ejido. al cual. varía de acuerdo a los diferentes pueblos y estados. televisión. hay comunidades indígenas ricas y otras pobres. de cara al hombre blanco. La ubicación geográfica es en este asunto determinante. se ha visto desde el comienzo. y puede observarse que los indios que en general habitan cerca de las grandes ciudades. no usan ya su calzado. influida por la política continental y mundial y algunos de los líderes indígenas. para lo cual. donde se los menosprecia. En efecto. están condicionados por ideologías extrañas a sus naciones y que nada tienen que ver con ellas. desgraciadamente. o en pequeñas ciudades o pueblos. sino zapatos. aunque como un lastre productivo. aunque la mayor parte de las comunidades autóctonas rechaza estas actitudes. sino con el hombre blanco. Esto es casi dejar su condición de indios. propiedad comunitaria y privada. automóvil. Este fenómeno ha sido y es constante desde la época de la conquista. tratando de "concientizar" al indígena. y vivida como un peso muerto en los países de mayoría indígena. o en el conjunto continental. rechaza. En la actualidad hay varios movimientos y asociaciones interétnicos y muchos de ellos pretenden unir distintas tribus en una misma república moderna. y sobre todo.profundo. muchos de los cuales no conocen el significado verdadero de su Tradición. numerosos grupos están mucho más cerca de la cultura occidental que otros y sus miembros son bi o trilingües y por lo tanto con un acceso mayor a los medios de comunicación. y el mismo concepto de propiedad: reserva. en reservas.

el tema del indigenismo. y desde mediados del siglo pasado el interés científico y universitario tanto en la arqueología como en la etnología. con el desarrollo de la Etnología. y usos y costumbres. aunque no siempre se encuentran tan aisladas. Numerosas instituciones. Estas comunidades se han retirado a las más elevadas y abruptas montañas. "creencias". fundado en 1940 y dependiente de la Organización de Estados Americanos y su órgano de difusión la revista "América indígena"). donde alcanza su mayor evolución. al precio de soportar las condiciones físicas más extremas y una pobreza completa. cuyas políticas han sido discutidas y debatidas constantemente) como internacionales o privadas (nos place destacar aquí la importante labor cumplida por el Instituto Indigenista Interamericano. o pérdida de los valores tradicionales. puesto que existen actualmente elementos para efectuar una evaluación equilibrada. y en el trato de las diferentes instancias relativas a la vida de los aborígenes y su inserción en el "mundo moderno" y el ámbito nacional. Igualmente hemos de considerar a los pueblos indígenas que no quieren comunicarse con el hombre blanco. comenzando por el almirante Cristóbal Colón y siguiendo por una legión de escritores. así como ponen en evidencia el abandono de que son objeto por parte del Estado y la sociedad civil en general. lo cual no es tan engorroso como a simple vista parece. así oficiales (los distintos Institutos Nacionales Indigenistas. al igual que su cultura. por los cronistas españoles y también portugueses. mucha de ella basada en documentos de los autóctonos. A ellos han seguido los libros escritos por los indios en su propia lengua pero con caracteres latinos. etc. organismos y medios.casa de material. o alguien en particular. y muchas veces por encargo de los reyes europeos. sino también en antropología.). en las modernas repúblicas americanas o la toma de conciencia del "problema" indígena nace a finales del siglo pasado. Sobre el particular. con los mestizos. Son la mayoría. aunque conservando sus tradiciones y ritos. propios de cada país. y aunque uno pueda acercarse a ellos son impenetrables y salvo algún caso particular nada dirán de sí mismos ni de nada. y hace ya largos años que evitan todo contacto con el universo profano de los invasores. ya que esta república no sólo se encuentra a la cabeza de América Latina en cuanto investigación arqueológica e histórica. que dejaron asentado con mayor o menor fortuna. casi todos sacerdotes (aunque no faltaron licenciados y guerreros). indagando en su historia y en sus orígenes. y es precisamente en un país "indígena" como México. Por otra parte. En realidad los indios así como la naturaleza y el paisaje americano han sido descritos. sus impresiones acerca de los naturales. y la literatura mestiza o criolla del siglo XVII y XVIII. de ninguna manera se puede generalizar y es necesario tomar cada caso en particular. contribuyen actualmente a esclarecer y actualizar las diversas modalidades de su cultura. Hay que agregar los relatos posteriores de viajeros. tomando como base las manifestaciones emanadas de los propios autóctonos. cada vez más 196 . o viven en las profundidades de la selva. o sea sobre el grado de aculturación. o en sus narraciones transmitidas de una manera directa. franceses e ingleses desde los primeros tiempos del descubrimiento.

mi illón y med dio en el Ecuador. ya a que en general g ign noran todo o lo referido a la geo ografía. o descon nocen total lmente. ya que dir remos algo o de la distri ibución de las lengua as añadiremos que en e algunas s comunida ades la ign norancia de e los idioma as europeo os. por lo que pue ede decirs se que a p pesar de lo os V siglos s transcurrid dos desde el descubrimiento se e puede co omprobar la l persistencia de su u identidad. que fun ncionan como "lingua a franca". Todas s estas etn nias en un n grado u otro o conse ervan sus s tradiciones. y a toda su u vida. es. y el por q qué si bien n tiene una a or la tradición. en n cuanto a lo que e nosotros s identidad.sostenido hasta los tiempos ac ctuales (au unque con una visión n literal. aunque no es como "indígen nas" tal cu ual ellos se s percibe en. utilitaria y material m que e no hace si ino reflejar r la época y el estado o de la cien ncia oficial a que per rtenecen). y tienen sacerdotes s chamanes s entre ello os. E a al igual que en Bolivia. ritos. imagen de los oríg genes prim mordiales. e a veces s. su tr ribu. costumbre es. se podrá á tener una idea del aislamiento en que viv ve el indio a la fecha a. Por otra parte. o al m menos no sienten la a necesidad d de compartir con otros o amer ricanos a los que ha an oído ta al vez nom mbrar en el e mejor de los casos. del 50% %. etc. Vayamos s a las cifras s: Existen tre es millones s de habla antes quec chuas en el e Perú. a m menos que e no sea lo o que les circunda o lo recorrido o en deter rminada zo ona. dada po entendemos por tal: un miemb bro de una raza que puebla un inmenso c continente. en de efinitiva. no se siente e indio. m por lo que q podem mos calcula ar que son n 197 . pe ero a los que q no ubi ican en ningún lugar preciso. en Argen ntina llegan n a cien mil. Panel de e Chavín de e Huántar Perú ú Precolom mbino Para dar ahora un na imagen de lo viv vas que están e esta as culturas s y su multiplicidad m d pasaremos a citar algunas a de e las much hísimas lenguas en que se ex xpresan aú ún hoy los s indoameric canos y el e número de hablan ntes que las practica an. su u ser. los abo orígenes que q las int tegran se sienten pa arte de una tradición n que involu ucra a sus ancestros temporale es.

con su tierra. ya que constantes migraciones. El aymara es hablado por trescientas treinta mil personas en Perú y un millón ciento setenta mil en Bolivia y Chile. de las cuales el 40% no dominan el castellano. y aún grandes rivalidades en el uso y manejo de la tradición común. el mam. el cackchiquel. desde luego. en Guatemala el quiché. el zapoteco y otras decenas de idiomas se hallan vivos. en realidad numerosos investigadores han actuado de esta manera ampliando el marco de referencia hasta abarcar la totalidad de América. y compartir con ellos sus concepciones sobre la 198 . o tehuelche que es practicado por 550. lo han hecho directa e indirectamente. aún en formación.000 parlantes. lugares todos donde se asentaron las antiguas culturas tradicionales. Ochocientos ochenta mil se comunican en náhuatl. hemos logrado comprender estas culturas hasta donde se puede. el mixteco.UU. que como cristianos -algunos de ellos convertidos. aparte de casi otras veinte lenguas son usadas cotidianamente. Pensamos que han contribuido con su testimonio a conservarlas. y a la inversa. americanos y europeos. símbolos. diferentes y análogos. pueblos de la misma lengua poseen diferencias en su estructura cultural. Si se ha especializado en algún área en particular es lógico que estudie las vecinas para encontrar analogías y diferencias. su "trabajo de campo". antes y después de la invasión europea. y particularmente con la historia y tradición judía. pese a los traslados de que han sido objeto. el tarasco. el hecho de que fueran nómadas. mientras sólo el 50% lo hacen en castellano. y la propia organización histórico-política del país hacen sumamente dificultosa. en especial el araucano. como todos los estudiosos. y podemos percibir entonces sus valores tradicionales. El maya yucateco se habla en todo Yucatán. y en todos ellos encontrará datos tradicionales necesarios. al igual que la de catalogar de manera exacta las distintas tribus o naciones indígenas. valles o sierras. En los Estados Unidos. Otros aún han ido más lejos al punto -y esto ha sucedido desde las primeras crónicas sobre los nativos. En las selvas y montañas de Brasil. que se han ocupado de ellas. y utilizados cada uno de ellos por cientos de miles de gentes. sitios donde aún algunas subsisten. la Arqueología. así se trate de montes. Lo que agrava la situación es que muchos pueblos tienen idénticas costumbres. y aún si pudiera decirse más desordenada.unos seis millones de personas que utilizan esa lengua. no sólo con los indígenas sino con la geografía de América. el Canadá y entre los esquimales -estos últimos suman sesenta y dos mil. el 90% de los paraguayos se expresan en guaraní. muchas veces bastante sacrificada. el k"ek"chí. En México el otomí. etc. ha de actuar con sumo cuidado. al igual que los de la Patagonia Argentina y Chile. no han faltado quienes han mencionado el origen atlante de estas culturas.conocían bien. aparte de lo que pueda significar su conocimiento y contacto directo. por llamarlo así. con otros pueblos del mundo. mitos y ritos y distintas lenguas. Quien se ocupe de estas culturas.de comparar su cultura con la de los griegos y romanos. a la vez que lo articula a la estructura de conjunto. si no imposible esa tarea. Directamente puesto que por su labor. Colombia y Venezuela. el tzotzil. en EE.la situación es análoga. tratando de estudiar cada caso cultural particular. hasta la presente fecha. es confusa. se hablan decenas de lenguas. de otro lado ha de investigar los materiales emanados no sólo por la Lingüística sino por la Historia.

incluso conserv vada.   G. y por lo o tanto cua alquier sig gno está simbolizand s do directamente ese e 199 . los seres s y los s fenómenos se encu uentran en n perfecto devenir d y nosotros con ellos en un mundo m perm manentem mente anim mado y en n proceso de d creación n. lo cual c vuelve e tradicional sus ojos a su propia a identidad.   Cal lendario azte eca. por otra a parte también se obtiene la aceptac ción de sus s formas s les por los s propios indígenas y mestizos s que las ven v apreciadas. Gemelli Careri. pese a que much has de ella as constitu uyeron en el pasado o grandes civilizacione es. de cara a la anarqu uía comple eta de la so ociedad de e consumo o y el mundo o moderno o. a los s que no sólo s debe otorgársele es los mismos derec chos que a los demás s integrantes de las distintas repúblicas r modernas s. e A tr ravés de un u trato dire ecto con la a naturalez za el indíge ena conoce e su origen n sobrenatural y los espíritus e y deidades que la co onforman. sino tam mbién a su cultura. Esa mi isma forma a en que se s manifies stan es pa ara nosotro os parte de e su atractiv vo porque expresan de modo sintético s su u cosmogo onía y su m metafísica. esta reali ización es y ha sido o a al extrem mo de cons stituir su id dentidad. com mo fragmen ntos vivos amenazad dos de cas si inmediata extinción. el significado de la vida. la que es s percibida y vivida de e manera directa d y de e acuerdo al ritmo y los ciclos e en que se produce el e Universo entero. Náp poles 1700  Anteriorme ente hemos mencionado qu ue en la actualidad d las cult turas prec colombinas s subsisten en estado o "primitivo o". la sacralidad d de los rito os cósmico os y las ley yes en que e se organiz za la Inte eligencia Universal. la a que debe ser respet tada. U Indirectam mente. por rque al va alorizar su u cultura y tradición por p medios s letrados y universit tarios se co onsigue qu ue las instituciones oficiales o se e ocupen de e los indíge enas. y ya que él de d ninguna a constante a lo largo de su vida manera es s ajeno a este e proce eso. Las co osas.cosmogon nía.

todos ellos extraídos del entorno. con algunas leves diferencias secundarias y perfectamente explicables. en la casa ceremonial. objetos manufacturados. de plantas. venado. Por otro lado. Siguen luego las asociaciones de colores: Norte-azul. Es este un concepto estático. la relación de los opuestos complementarios se expresa en el hecho de que el animal 'femenino' (armadillo. en el Este el jaguar y su mujer el cerdo salvaje.proceso que él conforma. vegetales y animales. Las asociaciones con cada punto cardinal son múltiples pues cada clan es al mismo tiempo 'Dueño' de ciertos otros animales. en un plano horizontal se divide el mundo en cuatro segmentos. las pléyades. colores y actitudes. Sur-rojo. En segundo lugar. Asociada con ellos encontramos nuevamente una larga serie de otros aspectos. El modelo paradigmático son los cuatro puntos cardinales: Norte. jaguar. se corresponden con los movimientos del sol (en el día y año). y minerales. Ya que se trata de clanes patri y matrilineales en que la pertenencia se hereda de padre a hijo y de madre a hija. cerdo. en el Sur el puma y su mujer el venado. de opuestos complementarios. el color rojo (Sur) se clasifica entre los colores claros y forma así. "Los cuatro puntos de la estructura cósmica los encontramos luego en muchísimas versiones microcósmicas. animales. plantas. se amplían luego las dimensiones. Son pares de antagonistas simbólicos. a una estructura de cuatro puntos de referencia. Por cierto. fenómenos atmosféricos. año). minerales. en el cual. este modelo cosmogónico se encuentra presente en todo el continente americano. los progenitores de los cuatro clanes principales. junto con el blanco (Este) un 'lado bueno'. Este-blanco y Oeste-negro. y otras entidades celestes. se asocian con estas direcciones los animales que se relacionan con los clanes: en el Norte el marsupial y su mujer el armadillo. bidimensional. Las casas ceremoniales también tienen una estructura cósmica pues en éstas hay cuatro grandes fogones alrededor de los cuales se sientan los miembros de los cuatro clanes principales. Sur. las poblaciones construidas según el plan tradicional (como Seráncua) tienen cuatro entradas y alrededor de ellas se encuentran cuatro lugares sagrados donde se depositan ofrendas. la Sierra Nevada se divide en cuatro sectores. y en el Oeste el búho y su mujer la culebra. o intermediarias: en especial los vientos y todo lo ligado a la lluvia. personajes míticos. junto con sus mujeres respectivas. puma. la línea divisoria que separa el círculo en dos segmentos. esa cosmogonía se describe de manera muy sencilla y se percibe de modo directo. cantos y otros elementos más. referida a los indios Kogi de Colombia2: -"Partiendo de un concepto dualístico. culebra) es precisamente la presa y comida preferencial del animal 'masculino' (marsupial. En primer lugar. Este y Oeste. Por ese motivo la cosmogonía indígena se mueve en su propio medio y es ritualizada a cielo abierto. Los mitos son el paradigma de estos ritos y sus símbolos aritmético-geométricos. He aquí la comunicación del antropólogo G. o tiendas con muy pocos elementos ceremoniales. de fácil observación y cuyos ritmos evidentes son fundamentales en su pensamiento. De hecho la creación perenne se manifiesta de acuerdo a los símbolos que en cantidad indefinida existen en ella. bailes. o en ranchos. en oposición al 'lado malo' formado por el Norte y el Oeste que tienen colores 'obscuros'. El mundo está sostenido por cuatro hombres míticos. la luna (mes. búho). ocupan los cuatro puntos cardinales y son sus 'Dueños'. agrupa a los indios nuevamente en 200 . Por otra parte. como decíamos. Reichel-Delmatoff. venus. igualmente en lo que concierne a los espíritus o deidades atmosféricas.

Los contemporáneos para comprender los signos han de utilizar un camino indirecto. semillas. "Pero un esquema de cuatro puntos lleva a un quinto. donde los mecanismos lógicos y racionales juegan un importante papel. conchas. El simbolismo del 'punto de en medio' es de suma importancia para los Kogi. la creación entera es un experimento del que participan activamente como sujetos. 201 . orientándolos según los puntos cardinales. recibe las contestaciones a las preguntas que formula. -aunque ellos no lo enuncien en estos términos. su aprehensión de símbolos es. una réplica diminuta e invisible de su persona. un punto central.al contrario del hombre moderno que ve al mundo como estático y a sí mismo como un observador fuera de cualquier proceso. la de la cultura europea es complicada en cuanto se utilizan estructuras complejas y largos recorridos. se repite luego en muchos otros detalles de la cultura". por lo que la existencia se convierte en una representación teatral tristísima. desde el cual la esencia de su ser. y en los ritos que en él se practican resulta este hecho evidente si comparamos una sencilla ceremonia a cielo descubierto. intuitiva y directa. pues estos últimos se encuentran más cerca de las fuerzas negativas que rigen el universo. Es su 'asiento'. donde se repiten mecánicamente los parlamentos y se reiteran cíclicamente los roles sin que los sujetos adviertan siquiera la pesadilla en que se encuentran sumergidos. su 'puesto'. por así decirlo. La importancia cosmogónica de la orientación ritual.3 Para los indoamericanos tradicionales el mundo se está haciendo ahora. Es el centro del universo. En las prácticas de adivinación el individuo coloca sobre el suelo cuatro objetos rituales o grupos de objetos: piedras. con una misa pontificial celebrada en una catedral gótica. o en una choza o tienda cultual. Pero en el centro coloca un diminuto banquito tallado de piedra o de madera. y él es eso. es la vida. su vida es eso. o mejor.pares antagónicos y los del lado derecho' (rojo) 'saben menos' mientras que los del 'lado izquierdo' (azul) 'saben más'. es la Sierra Nevada. La visión actual de los integrantes de la Tradición precolombina es esquemática y sencilla. un punto de en medio. y es el punto central del círculo de la casa ceremonial donde están enterradas las principales ofrendas y donde se sienta Máma cuando quiere 'hablar con dios'. El indio tradicional está en la vida. en la arquitectura del templo.

Tarahuma aras. Cultura Maya. e la a europea. nos lamentamos de d la destr rucción de aquella en n la que nos s hemos educado. Todo esto o nos mu ueve a pe ensar que si las cu ulturas so on símbolo os vivos. la atención. sobre todo o. muchas s veces de e manera to otalmente cristianizad c da. yaqu uis. tzetza ales. mediant te su cosm movisión y metafísica. cakc chiqueles.000. guambia as. tarabucos. o aún a más. a la a 202 . tzutuhiles. lacandon nes. juega an un pape el decisivo. huicholes. tzotziles. arahuacos s. de carne y hue eso. zapotecos s. aunque están comp pletamente e amenazad dos por el mundo m mo oderno. ayma aras. o alter rna. n totonacas.Dios s descendente Tulum m. con leves s diferencias. mixtecos. ¿cómo no n interesa arse en la superviven ncia de los s que aún conservan c su Tradición viva au unque fues se fragmen ntariamente? Una pe ersona que e se dedique a la inv vestigación de lo Pre ecolombino o. phuré épechas. ma aterialista y profano. guara aníes. regla la vida de e 45. guajiros. con algo difícil d de definir d que puede tom mar el mo odo del sile encio. mapuches s. Se encon ntrará asim mismo con n una form ma de ser indígena. que los at trae con la seducción n de sus en ngañosas promesas s y la idea a de un progreso p in nexistente. o prop piamente precolombi p nos. tarde o ndose con el indio de e hoy. náhuas.000 de pers sonas. Todas ellos e llevan n vestimenta as y usan lenguas l qu ue los iden ntifican inm mediatamen nte y los distinguen del d hombre e blanco. venezolan na y ecuat toriana. peruana. quic chés. e indefinidas tribu us de la selva s ama azónica bra asileña. También si sabe e temprano terminará encontrán mirar se encontrará e á con una Tradición viva que. en la que se practican rito os en la ig glesia y en n otros lugares sagrad dos. yucat tecos. Ex xpresan su u ontología a. donde e la actuac ción chamá ánica. so on alguno os de los pueblos que q aún m mantienen vivas sus s tradiciones s y creenc cias sólo en el áre ea latinoam mericana. y en n muchos ca asos la ing gestión de sustancias s psicotróp picas. mayos s. co olombiana. quechu uas. otav valenses. aparte de e cuestiones s humanita arias. en cualquier rama a que fuer re. y si.

y por lo tanto con situaciones de geografía sagrada particulares a su período cíclico.Los estudiosos e interesados en las culturas indígenas. que es tan válida hoy como cuando fue creada.U.Existe una identidad indígena de acuerdo a la pertenencia a una Tradición que se remonta a más allá de los tiempos históricos.. como es obvio. aunque diseminada en corpúsculos. y todo lo ligado con la agricultura y la generación. en otros casos.E. con qué mayor razón debieran ser protegidas las culturas indígenas. su extensión. como en los ritos de fecundación. son factores de integración. y que por lo tanto es capaz de generar nuevos frutos en cualquier momento. sobre todo por aquellos que han nacido en América. y así vayan al fondo mismo de su Tradición. incluso señalándolos como "patrimonio de la humanidad" y se gastan presupuestos en su conservación.Consideramos que si se protegen ciertos sitios y monumentos históricos. ritos y símbolos por la amalgama con elementos cristianos. los cuales prácticamente se desconocen entre sí. pueden hacer tal vez más de lo que piensan para su preservación. etc.Algunas veces cuesta reconocer el meollo o la espiritualidad de sus mitos. su exhuberancia y variedad inagotable. desbordes y cambios de ríos. y los constantes movimientos telúricos que generan permanentemente catástrofes de distinto tipo: terremotos. De todo lo dicho creemos que se pueden sacar las siguientes: CONCLUSIONES 1 . una serenidad y diafanidad extremas unidas a un completo sentido del humor y la paradoja. y por una serie de prejuicios culturales no han podido acercarse con el debido respeto ni atención a un medio que tienen muy cerca y que podría depararles muchas sorpresas. aunque no tenemos aquí el espacio para tratar en extenso el tema. altamente sagradas para ellos.4 Por lo que pensamos que estas culturas deberían ser estudiadas con mayor cuidado y profundidad. En este sentido es obvio que el fomento al estudio de las lenguas indígenas dentro de las mismas comunidades.U. ya que sus culturas se gestaron en este medio. lo cual ha sido frecuente en los E. han terminado por identificarse con él y su cosmovisión.. si le ha tocado vivir en América. así como ellas les pueden retribuir generosamente en orden de conocimientos.. esa Tradición común está viva. podrá valorizar el hecho asombroso de la geografía americana. Esta perpetua "novedad" del continente conforma parte esencial de la Tradición Precolombina. Igualmente. así como la educación bilingüe. y que han comenzado a contactarse merced a problemas comunes respecto al hombre blanco. o nacer allí. algunas de ellas fragmentos vivos de la Tradición. 3 .más extrema sencillez junto a la más increíble metáfora. erupciones volcánicas. imploración de lluvias. por la misma valoración de esas culturas y por su familiaridad con ellas. ya que muchos de los que se han aproximado. 203 . Para eso es necesario que tanto ellos como los propios indígenas se pongan en la perspectiva de los autores de esa cultura y no en la moderna. e identificación. la Tradición se presenta casi intacta. las ceremonias son más arcaicas. 2 . 4 . ni qué decir que en las iniciaciones guerreras y todo lo ligado al chamanismo.

calorfrío.NOTAS 1 Los indígenas que no son monolingües hablan. macho-hembra. es el cuerpo humano que da el modelo. pero reconocida por todos. con colores. Las casas ceremoniales también se imaginan como divididas en dos mitades. Sobre otro nivel. Entonces el simbolismo con 2 3 204 . formado por la ideación de principios opuestos pero siempre complementarios. 'gente de abajo'. el cual. no referente a la situación altitudinal de su habitat respectivo sino agrupándose así ciertos clanes. tradicional y metafísica. Ya en un nivel cósmico. luz-obscuridad. pero no en cuanto a ellos entre sí. encontramos una división dualista entre 'gente de arriba'. o inglés. vientos. Los dualismos de este tipo son innumerables: hombre-mujer. esos idiomas se constituyen en lingua franca para los que habitando un mismo país. desde luego. que forman grupos opuestos pero complementarios. Colombia. religiosos y sociales. como ente biológico. Son la aparente simetría bilateral del cuerpo y las diferencias sexuales lo que da la norma. dirigiéndose de Este a Oeste. mano derecha-mano izquierda. divide el plan circular de la construcción en un 'lado derecho' y un 'lado izquierdo'. Los Kogi son una tribu de dos mil indios de habla chibcha que habita en la actualidad las faldas meridionales de la Sierra Nevada de Santa Marta. se observa un concepto de dualismo que se expresa sobre muy diversos planos. el del grupo social. A nivel del individuo. Lo que también muestra que lo que tienen en común es en relación con los hombres blancos (en este caso la lengua).. símbolos y prácticas culturales. separa la aldea en dos segmentos. la que se expresa por medio de variados ritos. G. Las poblaciones mismas están divididas en dos partes y una línea divisoria invisible. o comarca. tomo I) ha estudiado este pueblo y sus conceptos cosmogónicos. divide al mundo en un lado derecho y un lado izquierdo. ReichelDolmatoff (La Antropología Americanista en la Actualidad. se asocian con ciertas categorías de animales y de plantas. con conceptos del Bien y del Mal. una línea diametral entre las dos puertas opuestas. El autor citado también afirma: "Subyacente a muchas formas de pensar y de actuar de los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. enfermedades y. el castellano. etc. portugués. esta misma división separa el universo en dos lados. 1989. determinados por el sol. cada una con su propio poste central. no conocen las lenguas de otras tribus. y guardan aún hoy completamente su visión cosmogónica. según donde viven.

este concepto de dualismo básico, se manifiesta continuamente, en todas las prácticas mágico-religiosas. Por cierto, muchas de estas manifestaciones dualísticas tienen esencialmente el carácter de antagonistas simbólicos que, en el fondo, comparten una sola esencia; tal como existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y el Mal. "Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecho) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el individuo cometa pecados que atestigüen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por 'estar de acuerdo', 'ser igual', 'estar identificado'. Este estar 'de acuerdo', el saber equilibrar las energías productivas y destructivas, en el camino de la vida que lleva del Oriente hacia el Occidente, es pues el principio fundamental de la conducta humana; así pues el Máma, al pesar en sus manos las hojas de coca u otros objetos ritualizados, primero trata de establecer este equilibrio hasta que, por fin, la mano derecha, es decir el principio del Bien, 'pesa más'. Más adelante las asociaciones continúan. El universo, el huevo cósmico, se interpreta como un útero, el útero de la Madre Universal, dentro del cual vive aún la humanidad. Asimismo la tierra es un útero, la Sierra Nevada lo es, cada cerro, cada casa ceremonial, cada casa de vivienda y, finalmente, cada entierro. Las cavernas y grietas de la tierra se interpretan como orificios del cuerpo de la Madre. Los grandes 'nidos' construidos en forma de un embudo formado por varas, y rellenos con paja en analogía con el pubis, que se levantan sobre las casas ceremoniales, son el órgano sexual de la Madre dispuesta a ser fecundada por el cielo donde se depositan ofrendas que representan un concepto de fertilización. Estas son 'puertas' que se abren hacia el nivel cósmico de 'arriba'. De lo más alto del interior del techo cónico de la casa, baja un hilo que representa el cordón umbilical y es sentado en el centro de la casa donde el Máma establece el contacto con las fuerzas sobrenaturales, etc." Discúlpesenos estas largas citas, pues el autor sintetiza aquí una cosmogonía que podríamos llamar "ejemplar" para el conjunto de la Tradición Precolombina, perfectamente asimilable u homologable

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con toda cultura tradicional.
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Véase por ejemplo el dios Kabrakan del Popol Vuh, su relación con los terremotos -con su hermano practicaban estos juegos, con los montes- y de todo el texto quiché con los volcanes de esa geografía. Igual el dios unípede taíno "Hurakán" -del cual deriva el nombre de ese fenómeno meteorológico, etc.- directamente emparentado con el quiché homónimo.

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SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." René Guénon Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia. Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades). El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1 Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de
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análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social. Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material. Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora". Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado". Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto purasen la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.

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y verdadera expresión de sus principios existenciales.para el hombre. históricas y geográficas. que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica. El hombre verdadero. de lo absoluto. por otra parte. como veremos en este trabajo. como el estudio del mundo ritual. así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos. por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como. y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino. que es la manifestación más directa de la Tradición. entonces. que radica en un pequeño planeta llamado tierra. el fundamento de toda su actividad ritual. códices. ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes. que son los mismos que animan la Tradición Precolombina. El símbolo en el ritual se hace activo. Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural. empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos. así como en las ceremonias indígenas. hacia las dimensiones trascendentes.Si consideramos al hombre como un ser cósmico. pues los símbolos sagrados son el espejo. y obra en la parte inconsciente del hombre. a pesar de las diferencias étnicas. la precolombina. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado. mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre. El estudio de la simbología sagrada tradicional. en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación. como decíamos. por ser nosotros. En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué. Rito. Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica. puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas. entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo. los símbolos están vivos. artes. cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste. expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado. y al alcance de quien quiera entender su mensaje. juntándose en una simbología universal.). ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas. el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento. entre lo material y lo espiritual. que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo. Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos. en fin entre lo humano y lo divino. si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo. que a través de esos 209 . tan diferentes. Por otra parte. ha descubierto en sí mismo un centro. en este caso. que así realiza un acto de participación cósmica. etc. siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu. hasta la actual realidad indígena.

porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina. y su razón de ser. etc. si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando. "Llegaron. sustancia. India. y cumple acciones simbólicas.símbolos sagrados. nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración. También los textos sagrados. La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden. todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis). hasta que el hombre. y la podría expresar en palabras o darle forma. todo el mundo ritual pierde sentido. están caracterizados por un idioma simbólico. la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo.. el Bhagavad Gita. siguieron el camino. Principalmente en el ritual. y el Popol Vuh. vinieron a terminarlo. como la Biblia. recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. 210 . en plena conciencia de su ser cósmico. si todavía no aceptamos esta "otra" realidad. así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. China. Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo. vinieron. el Tao Te Ching. el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo. Egipto. vive en participación total con los diferentes planos de la existencia. para gobernar aquí en esta tierra. relacionado con la simbología sagrada tradicional. como si éste fuera sólo un mundo pequeño. su cantidad. que con un solo nombre era mencionada. justificación."3 Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos. experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo. relacionados con la mitología de Grecia. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científicavisible-material. explicación. Sin embargo. fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre. ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad.

otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas. une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente. la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad. así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro. expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres. dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves". las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior. porque son seres de conciencia superior. juntando los significados de estos símbolos. elementos naturales y arquitectónicos. tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana. símbolo de lucha interior. texto sagrado maya. que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual. la tensión hacia el Absoluto. pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales. es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo. relacionados con su mundo ritual. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. armonía. religioso y cosmogónico. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos 211 . perfección. relacionadas con otras grandes tradiciones. del mundo material. los vicios. En el Popol Vuh. toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias. el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere. repetimos. Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. "Por su parte. conocimiento y elevación espiritual. el hombre. la serpiente emplumada. Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. Quetzalcóatl Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica. nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana. Es notable darse cuenta que. mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo. En la película Chac. para transformarse en un Quetzalcóatl. como también sobre números. Como Sigfrido vence al dragón. En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil.En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua. lo material y lo espiritual: unión de contrarios. y otros símbolos arquetípicos. Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. En este estudio. Podemos ver como Quetzalcóatl.

). el incienso que los reyes entregaron a Jesús. ritualmente. etc. etc.6 Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego. Fuego." como dice don Juan (C. relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida. entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo". en las cuales mueren. Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla. para resurgir renovados. Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua. porque ". vida. pero también posee. así como en los rituales hindúes. como el copal que queman los Concheros en sus danzas. de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo.aquí. comunes a muchas otras culturas. etc. el concepto de purificación. como el agua y el fuego. como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual. y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica. energía primaria. los Zapotecos en los rituales de hongos santos. vivos y "purificados" (pur-pyr en griego significa "fuego"). etc. Aparece en el mito griego de Prometeo. en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. Castaneda). El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación. como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo. síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica. Así puede juntarse con el "Todo". Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota. como por ejemplo: el agua. representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque. el fuego.morirían en el aislamiento. Así el chamán logra superar la división. En el Popol Vuh. se encuentra la eternidad misma. los gemelos tienen que arrojarse a las llamas. a nuestro alrededor.. calor. Entre los elementos naturales. etc. Chichén Itzá.. los Chamulas en las festividades (Semana Santa. el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos.5 En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas. el humo sagrado. en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso). día de San Juan. el límite. Teotihuacan. con el sentido de 212 . civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior. Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado. y de conocimiento. y puede así. Agua. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl". participar de las realidades visibles e invisibles. en la simbología egipcia. símbolo de vida-generación. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. para entrar en el mundo sobrenatural. Humo.

aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo. etc. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara.alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire. clara representación de la relación muerte-vida. entonces.8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol. y el misterio de la muerte. bajo-relieves. otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes.. como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra.9 El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo. ".10 En el mismo concepto muerte-resurrección. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta. en la lengua. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias. y la Salvación. códices. pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común. expresión de una doctrina altamente espiritual. representando un ideal religioso de tipo ciclo muerterenacimiento. y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. choza sagrada. Sacrificio En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificioregeneración. La representación más clara es el sacrificio de Cristo. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo. en Alejandría. cantando con velas y flores. En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después. en las orejas. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca. sobre todo en la cultura maya. en el pene. "recipiente" que contiene líquidos sagrados. hay una relación con héroes o reyesdioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida.7 El sacrificio está representado en frescos. la "Resurrección".. sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. etc. en ceremonias mayas.Cuando morimos 213 . fueron matados y nacieron otra vez. en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo. ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!. Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz. que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema. vida. Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos. en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez. Parecería. y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando. etc. que tienen origen divino. principio de la redención de la materia. símbolo universal.

Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta. encontradas en el estado de Veracruz. en el ritual hindú. representación de hombres cubiertos de plumas. y tocaron la flauta y el tambor". como por ejemplo la sílaba Om. Esto nos hace felices"11 Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas. Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia. cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios. resucitamos.. etc. la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito.. como el Teponatzli. Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge. piedras funerarias. los héroes gemelos. seguimos viviendo. Podemos ver esta tradición en los menhires. aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales. Leemos en el Popol Vuh: ". Es el caso de muchas estatuas femeninas. en los jardines rocosos típicos del budhismo zen. en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros. en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas. que utilizan varios tambores. centro del mundo o dioses. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades. que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico. construido con piedras. y como en otros grupos étnicos. piedras de confín u objetos de veneración religiosa. descendientes de las piedras miliares de Grecia.Intentamos el encantamiento. Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música. El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico". 214 . música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. como protección para el pueblo. petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. representación de medidas cósmicas. se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra.no en verdad morimos porque vivimos. etc.. llamadas "la llorona". Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué. efectuado en los templos. en expresión de "sueño". sonajas en los tobillos y en sus manos. y cantaron. y atribuidas a la divinidad Xipetotec. como también el de unas estatuas de barro. La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas. despertamos. la flauta de Krishna. con ojos cerrados y boca abierta. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica. representación simbólica de lugares sagrados. que también manifiestan prácticas de respiración. mismo es el Amén. expresando la utilización de esta práctica espiritual. con los ojos cerrados y la boca abierta. nosotros creemos. Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia. en las Hermae..

los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares. en este sentido la bebida. los mantras. o sea el de sustancias psicotrópicas. comunicando "sapiencia" y "verdad". como también se ven manos en posición de mudra. en la lucha con los Asuras. tienen efectos especiales: en la tradición hindú. en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios. En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos. Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas. representado en varias formas como hemos visto. chicha. palabra que designa el "ritmo". o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo. Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco. Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina. Así se reza tomando peyote: 215 .. como las de los lacandones. su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser.14 posturas de concentración similares al yoga. peyote. Los mantras son fórmulas. para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores. fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes. los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas. y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre. entonces. libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos.Estas vocalizaciones. himnos que tomaron el nombre de chhanda. En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). ("el inmortal") por la "Ambrosía". la palabra "ritmo" corresponde a dhikr. testigos de una gran tradición espiritual y esotérica.13 Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre). La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín. el licor sagrado. que tienen el mismo significado y función. etc. ayahuasca. En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos. se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas.12 En la tradición Islámica. líquido que tenía extraordinarias propiedades. con fines rituales. Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico. como en la tradición hindú. representación de la llamada kundalini. balché. también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio". facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. los Devas. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir. junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes.

como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart. As. Así venimos avanzando.recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida. la Escritura Sagrada Maya. cap. De nuestro Creador-elSol. Castaneda: Viaje a Ixtlán). Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas. En una escena el Chamán.. Por eso hay quienes sacrifican venados. C. VII: El lenguaje de los pájaros. encuentra la 'prueba del fuego'. En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu.. Veracruz. dios de la lluvia (Dir. o peces. Códice Matritense de la Real Academia. México). p. r. Fol. Códice Vindobonensis. se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana. 1988. empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 216 .Así es la palabra de Dios. en busca de conocimientos superiores iniciáticos..Cineteca Nac. Texto Náhuatl. Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. Séjourné. El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh. y el peyote es considerado "carne de dios". Mex. México. 1974 Cineteca Nacional.. (antiguo poema náhuatl). E. Roland Klein.. Bs.Pensamiento y religión en el Antiguo México. para pedir lluvia. donde el príncipe Tamino. de nuestro fuego. (C. Eudeba. 131.' Estela de Aparicio. Klein. 195. Informantes de Sahagún. Los Antiguos Mexicanos. reúne a todo el pueblo para rezar. que sube por aquí. En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida. F. Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac. Miguel León Portilla.15 NOTAS 1 Según las palabras del indio yaqui -don Juan-.". En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego. para que los niños se sigan desarrollando. L. R.

Documental INI 1982. antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado". en frescos mayas. un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo.Cantador y Curandero. 1986 Cineteca Nacional. Roberto Rochín Naya. Bonampak. el juego de la vida y la muerte (Dir. Chiapas. La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea. y el cielo vibra en los hombres. También se habla de un líquido mágico. Mara'Acame . 14 Por ejemplo.y vibrante. que los Camé. México). en el Popol Vuh. México. 15 217 . en la película didáctica Ulama. ofrecen a los gemelos. la chicha. que une las pirámides con el cielo.

Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra. fuente de sabiduría. el árbol representa el mismo Cosmos. En el Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el Arbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente. a veces en su tronco sube un germen que de igual manera representa la vida. inseparable de la concepción de la vida biocósmica. El símbolo del árbol cósmico. en la parte baja. acompañado de animales y figuras de dioses. sus hojas y sus flores son el bien y el mal. el Arbol juega también el papel de pasaje entre una condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático. El árbol en su múltiple simbología. está siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo cosmológico vegetal. en la copa.SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI 2a. representando de igual forma el dualismo inherente a los seres cósmicos). y están ligadas a los actos humanos. En un sentido más amplio. En el Popol Vuh. En varias representaciones. la Ceiba tiene el vientre hinchado. 218 . sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra. Tiene un papel muy importante también como símbolo mítico de Arbol de Conocimiento. encontramos el Arbol de la Vida. Parte Entre los símbolos comunes a diferentes tradiciones. representación del eje. se eleva a un nuevo estado de conocimiento superior. que representa la Esencia Divina. En la cultura maya es la Ceiba. cuando Ixquic tiene un "contacto" con el Arbol. tiene las ramas bifurcadas. como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". el placer y el sufrimiento (la Ceiba. árbol sagrado. Ese Arbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto a la vegetación. se hace sagrado. En el Códice Borbónico se encuentra una representación del dios agrario que sale del Arbol Cósmico. El árbol puede así convertirse también en un símbolo del universo. donde se representa el cosmos bajo la forma de un árbol gigante: sus raíces se ramifican abajo. La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Axis Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el centro de un altar. que se transformaba en cuatro ríos. En esta simbología hindú. repite lo que para la experiencia arcaica es la visión del cosmos entero. como de mujer embarazada. los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal. del centro. y en virtud de la esencia cósmica que manifiesta. Existe una representación muy similar en la cultura hindú. el árbol está plantado en un recipiente.

Huevo cósmico Entre otros símbolos fundamentales de la tradición precolombina. que se encuentra en el camino de Oaxaca a Mitla. en la cima de un cerro. Su forma está también relacionada con la cruz ansatha o ank de Egipto. etc.aliento. "El centro no es pues de ninguna forma concebible en la simbólica como una posición simplemente estática. Este último árbol de dos ramas es la representación en su forma estilizada de un hombre con los brazos vueltos al cielo. origen sagrado de la vida. donadora de energía vital: aire. en un dibujo. metafísica de la cultura china. invocando una "comunicación superior". vida. sustituyendo en este caso el material (aún sagrado) de la representación. de lo no manifestado a lo manifestado.En formas estilizadas el árbol cósmico puede ser representado también como símbolo axial "T". o como la letra griega psi. que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba. el hombre. o Inicio del Universo. de lo eterno a lo temporal. Entonces. y que es más pequeño que un granito de arroz. en fin. Es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple. o a veces "símbolo del jade". por eso está también relacionado con el sol. Está representado. y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas". Chiapas. El mismo dibujo se encuentra representado en varias partes de América y del mundo. este germen es "la suprema verdad". El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado. el Padre de todas las cosas: el germen cae en el "valle del mundo" que es el caos. el "Centro" es el lugar de unión de lo individual con lo universal: en las Upanishad se dice que el Principio está en el centro del Ser. de lo interior hacia lo exterior. pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos. glifos. en "ventanillas" que hacen circular el aire o Aliento Divino: el soplo espiritual. el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio. referido a la experiencia humana interior. en códices. Entonces. procesos estos de emanación y de divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad". la verdadera vida. el espacio "vacío". identificado con las energías ascendentes. La Palabra. como por ejemplo. Esta T sagrada está representada en varias partes del Palacio de Palenque. en muchísimas figuraciones de dioses. que reúne mente y alma en un pensamiento ya evolucionado. El "Huevo Cósmico" (también representado en la cultura egipcia) o "Huevo del Mundo". el punto en el centro significa "el germen" o "pensamiento divino". respiración. por el significado intrínseco del símbolo mismo. En el taoísmo. en la doctrina esotérica. representa la expansión cósmica que empieza de su Centro.1 De los símbolos gráficos el que tiene forma de "T" en la escritura jeroglífica maya es el símbolo del aire -Ik. lo llaman "grandes aretes". grabado y pintado. fuente de energía y "corazón del mundo". y le llama Yaxche. Hombres prehistóricos representaron repetidamente esta imagen. encontramos el círculo con el punto en el centro.2 219 . y da origen a la vida.. que permite el nacimiento interior.

entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas). el punto central es como una Gruta Germinal. en muchos códices prehispánicos cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos. con el sagrado monosílabo OM. y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica.En la cultura hindú se representa el Brahma indiferenciado. este círculo está hecho alrededor de un centro. a las posiciones del sol. este mismo concepto de medición y orientación de la tierra está presente en muchas otras culturas del mundo antiguo. En la cultura china antigua la tierra se figuraba en forma cuadrada y el espacio estaba delimitado por las cuatro direcciones.. etc. como "principio" o "nacimiento". entendido como elemento de germinación de todos los seres del mundo.al concepto de "raza" o "estirpe". sus cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una ubicación direccional. de todo lo que ha sido creado". como había dicho el Creador y Formador. a la tierra. es decir. los chakras en la cultura hindú. en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia". a los cuatro ángulos y a las cuatro esquinas. etc. llegando a ser un concepto básico en todas las tradiciones. como por ejemplo en la frente. vocalizaciones sagradas) y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos. Un jeroglífico náhuatl que se encuentra en varias representaciones es un cuadrado que lleva en las esquinas cuatro signos en muchas variantes. se refieren numerosas figuras. respiración. meditación. relacionado al concepto "tierra". madre y padre de la vida. donde ese centro significa la manifestación de la vida. el cuaternario. asociado a los puntos cardinales. La tradición simbólica geométrica del cuadrado. Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana. El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito. La interpretación más evidente es la tierra y los cuatro puntos cardinales.3 En el sentido de "germen de vida" se puede ligar. Así es expresado en el Popol Vuh: "Fue llevada una cuerda para medir. Al Centro. y fue extendida en el cielo y sobre la tierra. Esto sugiere también una alusión a la creación del mundo manifestado. situados en varias partes del cuerpo. El concepto de un universo cuatripartito se halla en todas las tradiciones más importantes. Principio de la Manifestación. En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo. se encuentra también en las antiguas creencias de la 220 .

lo espiritual. Existe por otra parte un elemento central unificador. o cambio de estado. para que nazca en tí el hombre solar". reencuentro de Tierra (cuadrado) y Cielo (punto central y axial). coincidiendo con el concepto de unión.. ocupada por cuatro castas. con la cifra de Venus y de Quetzalcóatl. empieza un proceso de purificación hacia arriba. afirma L. cuando el cuadrado. Si consideramos la figura del cuadrado en cuyo interior se inscribe una cruz conformando sus diagonales. siendo el cuadrado figura base de la representación del "espacio limitado". Por eso. nos habla de una Ley del Centro. y genera el conocimiento supremo. imágenes del cosmos. dividida en sus cuatro regiones. además. que en la simbólica teotihuacana expresa el concepto de los cuatro elementos primordiales diferenciados. hacia lo "sutil". Está referida a una condición de "pasaje". glifos. donde se decía que "la tierra medida en sus cuatro horizontes es cuadrada. el héroe de la Guerra Florida de los aztecas. lleva un centro. cuatro caras de la divinidad". y que determinó sus más importantes expresiones. además de las esquinas marcadas. representativos del concepto espacio-tiempo ilimitado. se identifica entonces con el alcance de momentos de liberación suprema. concepto que. Este centro está relacionado además. obtenemos una representación plana de la pirámide. El hombre solar es el guerrero espiritual. en este mundo. son cuadrados con cuatro puntos cardinales. dador del Movimiento y de la Medición. y el dominio de las pasiones. irradiadas de un punto central. constituye el núcleo mismo del pensamiento náhuatl. es decir la mística concordancia entre alma individual y cósmica. libre de condicionamientos. a diferencia del círculo y de la espiral. Esta disposición en cinco utilizada también en el juego ritual del Palo Volador mesoamericano. y con el Quinto Sol. este glifo aparece representado en muchas imágenes relacionadas a dioses.India. la evolución. según la simbología referida a las puertas solsticiales. siendo la pirámide una abstracción de la llama. en estatuas. entonces esta estructura arquitectónica constituye también una representación simbólica de alto nivel espiritual. trajes ceremoniales. Además. símbolo distintivo de lo inmortal. 221 . unificados por un centro. la cultura náhuatl lo relaciona al dios Hunab'Kú. superior. los mandalas tántricos. La representación plana de la pirámide llama la atención sobre otro símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o de San Andrés. En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre para obtener el conocimiento o la liberación aquí. En el mismo esquema se inscriben también las posiciones de los equinoccios y de los solsticios. "Cruza el Mercurio y el Azufre. Sejourné. la dimensión temporal limitada y la eternidad infinita. El entrecruzamiento de la barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma. Este glifo está representado varias veces relacionado con la dimensión de lo "terrestre" y lo "manifiesto". absoluto y divino. De la base cuadrada-material. la quintaesencia. al quinto punto. ya que en astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es la representación de la tierra. etc.

en esta representación de Ollin. También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere un enfrentarse en campos opuestos. espiritual. etc." (M. La oposición de luz y oscuridad expresada en símbolos cromáticos tiene otros elementos significantes en el Códice Vindobonensis (29). En este sentido de Principio. visible-invisible. En algunas representaciones. materia-espíritu. el Ollin. Mex. donde existe la división de los dos campos de acción. relacionado al Plano Espiritual. movimientoestatismo. al "Enigma". donde en el campo rojo se encuentra un dios con disfraz de Aguila. la superación de los contrarios. en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación. Este pasaje de la pelota de una polaridad a la otra simboliza el eterno movimiento. En otra representación del mismo sentido encontramos el combate simbólico de Aguila y Jaguar 222 . la armonía humana y cósmica. coincidente con el Punto Central-Formador-Creador. Expresa la síntesis de los opuestos: tangible-intangible. Conservador y Renovador. en Xibalbá. está dibujada la pelota. como subraya A. "Lo sagrado y celeste permanece activo en la experiencia religiosa por el simbolismo de la 'altura'. Elíade). Elemento Unificador. y en el campo negro otro vestido de Jaguar. del 'centro'. Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido la dualidad. Siglo XXI. y el fin del ritual. Es el "Verbo". Weisz (El Juego Viviente. alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación" espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica). se representa el encuentro de los Gemelos Hunahpú e Ixbalamqué con los representantes del mundo de la oscuridad. en algunas representaciones gráficas. el "Punto que está arriba". movimiento. relacionado con el pasaje simbólico de la dimensión diurna a la nocturna. entonces. relacionado por la fuerza de las cosas al mundo invisible. la superación de la dualidad. pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna.). y por eso además coincidente con el punto central de la pirámide. Este encuentro simboliza la lucha en la vida del hombre que vive permanentemente en la "dualidad" (alegría-dolor.En matemática este símbolo es asociado al concepto de la "incógnita". de la 'ascensión'. asimilado al curso solar. con un cifrario geométrico. coincide con las teorías que identifican al cuadrado con la cruz inscrita dentro. salud-enfermedad. el "Ojo de Dios". Relacionado con el número cinco representa también el movimiento.). lugar de la dualidad. y por extensión a lo que no se conoce. vida-muerte. "Centro" y "alto" coinciden. un contraste de fuerzas. primigenio e increado que preside el Omeyocan. en este centro de los elementos que se cruzan aparece un ojo. En la cultura náhuatl esta concepción de la dualidad está representada por el dios Ometeótl. o Verbo. etc. bien-mal. la unión de los contrarios. en su triple función de Poder Creador. origen del Movimiento y de la Medición. En el Popol Vuh.

la verdadera sabiduría.(Códice Nuttall). y el negro. que pone en acción en el cosmos la vida de todo lo existente. ese principio es manifestado en efecto por los colores simbólicos. diurna y nocturna. El Juego de Pelota representa en última instancia el eterno juego de los contrarios que genera el movimiento perenne.4 El viaje al inframundo con el cual se enfrentan los gemelos en el Popol Vuh simboliza por lo tanto también la unión del inframundo -desconocido-. y los héroes que los encarnan. una luz. mientras el Jaguar.5 Se ve cómo el conocimiento. está relacionado con la dimensión nocturna y femenina. Sacrifiquémonos. con el plano terrenal -conocido-. el águila como símbolo solar). El simbolismo de los colores.6 "El sabio. En el descenso al inframundo por los gemelos se expresa la posibilidad de renacer. aparece repetidamente en las manifestaciones de la tradición mexicana. en particular el rojo y el negro. vida. rojo y negro. las polaridades opuestas. principio masculino. El Aguila ocupa entonces la parte del campo relacionada con la dimensión diurna (rojo. está representado por el Aguila. es representado por el Jaguar. "Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado (los códices) ellos nos llevan. se pone en relación con el simbólico manejo de las dos energías en la acepción de dominio sobre las fuerzas materiales y el conocimiento del mundo espiritual. muerte. Así los dioses mismos se sacrifican para que el sol se mueva: "¿Cómo habremos de vivir? ¡No se mueve el sol! ¿Cómo en verdad haremos vivir a la gente? ¡Que por nuestro medio se robustezca el Sol. En un sentido más amplio se pudiera afirmar que el rojo -el elemento masculino y solar-. mundo de las fuerzas germinativas o inframundo). muramos todos!". ligado al inframundo y a los elementos generativos femeninos. una tea 223 . Así puede ser para el hombre que persigue un camino de conocimiento. nos guían nos dicen el camino". negro. (Yin. Yang. como los astros. que puede renacer como los míticos héroes astrales. los que caracterizan las dos partes del campo del juego. en alternancia de vida y muerte.

parece nacer de un caracol. que en el centro de su cuerpo. por la multitud de significados que lleva en sí mismo. la que está vestida de negro. como los ídolos.. en todo el mundo. Queremos aquí mencionar que. Los astros... adornado de plumas. o mundo interior.. El caracol se confirma como símbolo de generación de espiritualidad en unas representaciones teotihuacanas: el rey Quetzalcóatl. llaman en mágica asociación las lluvias. frescos. estas imágenes nos hablan del mismo principio. En la diversidad de símbolos acuáticos. el que está vestido de rojo. entre otros.. relacionada con todo principio de existencia. los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en la preparación de objetos rituales. tanto en arte y artesanía. imbuidas de la sagrada fuerza del abismo. el rojo representa el principio masculino-diurnoterrenal. En la forma en espiral del caracol también podemos reconocer el símbolo del principio de la espiral de energía ascendente y creadora. requiere un largo camino hacia la perfección. relacionadas a los niveles superiores. Así el objeto de adoración no es el astro mismo. En el sentido más amplio el caracol expresa el desarrollo espiritual que empieza desde un "centro". siendo el agua el elemento primario del origen de la vida. son lugares en los cuales la divinidad toma su morada. sino la virtud divina que está en él.. con distinción entre masculino y femenino: el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-inframundano. la humedad.suya es la tinta negra y roja de él son los códices.". así aparece también claramente la distinción: ". origen de vida cósmica. nos sugiere la idea de que la verdadera "generación". y en bajo-relieves de muchos templos. en los lagos. dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado.7 Los colores negro y rojo aparecen por doquier. queremos subrayar el sentido de camino espiritual simbolizado por la concha: también era el símbolo distintivo de los peregrinos medievales 224 . La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía Láctea. del concepto que de "agua" llega a "generación". en los ríos. El corte de un caracol visto por arriba y su estilización geométrica nos hablan de origen y desarrollo de las manifestaciones vitales a partir de un punto central hacia afuera: estas representaciones gráficas se encuentran en gran cantidad en los antiguos petroglifos. que repetidamente aparecen representados en la cultura precolombina. las conchas son el verdadero emblema del agua: escondidas en las profundidades del océano.señora de nuestra carne. queremos destacar el caracol. señor de nuestra carne. para extenderse hacia el cosmos en una espiral evolutiva. el origen de la vida y la fecundidad del mundo. Igualmente.8 Entre otros símbolos universales. como sobre indumentaria e instrumentos sagrados. de la cual es manifestación viviente y simbólica en el mundo manifestado. en el mundo espiritual. como en códices. origen.

como adoratorios y lugares sagrados en todo el mundo. para contemplar la verdadera luz. produce una vibración en la espiral cósmica. en un camino de elevación espiritual. siendo la gruta considerada un espacio sagrado donde también ocurren milagros. participando así en la vibración creadora universal. Las cuevas son oscuras. Entonces. las conchas de mar indican el mercurio (el yin. adonde los hombres iban para interrogar a los dioses. rezar: son "templos naturales". como la gruta de Lourdes. donde se puede comunicar con los dioses. hacia la contemplación de los mundos superiores. Se encuentran muchas grutas transformadas antiguamente en lugares de culto y en iglesias en el área mediterránea. el vacío. también la gruta tiene relación con el viaje chamánico al inframundo. Con el mismo sentido está representada detrás de las estatuas de santos y profetas en las iglesias. como instrumento sagrado. hacer ofrendas. como en el caso de la ya mencionada cueva de Chicomoztoc. el pasivo) que todavía no ha recibido el azufre (el yang. Verbo-Germen creador. En varias mitologías aparece como lugar de procedencia de estirpes humanas. su sonido. del principio y desarrollo de la vida cósmica. el mensaje de la vibración cósmica divina. cuando la hija de los dioses enseña al poeta a escuchar la voz del cielo. la gruta tiene un papel fundamental por ser una imagen de "origen" y "protección". tocando el caracol. Queremos añadir que en la cultura mexicana actual no se ha dejado la tradicional utilización del símbolo del caracol. las cuevas representan un lugar sagrado. del cual el hombre tiene que salir. Entre los símbolos de "inicio" o "nacimiento". secretas. la cueva y la proyección de las sombras (las ilusiones humanas) evocan el mundo de las apariencias. llama creadora). También en este caso representa el concepto de "concha-cueva-oído". junto a otros instrumentos musicales. principio femenino. En un sentido más amplio. pues el "Verbo" se hizo "forma". en la peregrinación narrada por los nahuas. En la simbología esotérica. el hombre. Según las tradiciones de varias culturas. y en la gruta encontraban respuestas formuladas en un idioma simbólico que necesitaba interpretación. pasaje al inframundo. Esta idea está muy claramente expresada en la obra teatral Representación de un sueño del dramaturgo August Strindberg. etc. Encontramos en la tradición griega la Gruta de la Sibila. soplando su aliento. principio de nacimiento y peregrinación en la historia de los pueblos. por semejanza a la vibración cósmica primordial vibra junto con ella gracias a su forma particular. y se toca tanto en el ascenso como en el descenso del sol y hacia los cuatro puntos cardinales. se lleva en muchos rituales y danzas. las grutas significan lugar de encuentro con las fuerzas de los mundos invisibles. y la capacidad de comunicación con dimensiones "otras". lugar oscuro de los inicios. como una abertura y boca de comunicación del vientre de la madre tierra.que iban al Santuario de Santiago de Compostela. 225 . En el simbolismo platónico. la cueva asume un significado de camino espiritual y cognoscitivo. el Verbo. y protegen los actos rituales. principio masculino. y la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación. para recibir y escuchar el sonido primordial y eterno.

la iniciación de los brujos se hace en cuevas. oscuro. símbolo solar. así como en Perú todas las hendiduras de la tierra se dicen huacas. la sombra: luz como símbolo de nacimiento del sol interior. y para la percepción del "mensaje cósmico". estado de Veracruz. precipicios.en la sombra o cueva primordial. para vencer la oscuridad. nacimiento del oro espiritual. nada gruesa. la madera delgada. Según la tradición esotérica la gruta representa también un lugar "iniciático". al dios solar Huitzilopochtli. saliendo de una cueva. realización alquímica del oscuro magma de los principios. en otras palabras. En la mitología lacandona se dice que los hombres iban buscando el dios Hachakyun. estado de Oaxaca. El nacimiento de la luz -o conocimiento. sagradas.. luz interior como iniciación. etc. en Huahutla de Jiménez. 226 . a la orilla de una cueva. pp. los que participan en el ritual de los hongos llevan velas a las grutas. así la luz interior puede continuar resplandeciendo. En fin. toda ella. son los "oídos de la tierra". donde subió al sol". en las cuevas. en ceremonias nahuas de petición de lluvia se preparan las máscaras sagradas en las grutas.9 El mismo simbolismo de la cueva aparece en las crónicas mexicanas (c." En el Popol Vuh. saliendo de la cueva o centro escondido y secreto de nuestro ser.. El adoratorio aquel era pequeñito. bien se expresa en la simbólica gruta del nacimiento del Cristo solar. el creador. en el lugar donde se crea un adoratorio. en la cultura "huichol". así echaron las raíces del poblado. Mexicáyotl. se hace nacer de una gruta. símbolo de "muerte" antes del "renacimiento".también son caja de resonancia para las oraciones. "Y con esta madera. donde las dejan quemando toda la noche. "El Águila volaba sin sombra como perdida.. El águila. tenía la facultad de "oír" todo lo que se decía en el mundo. el gigante Zipacná. se fue por debajo de la tierra y después del quinto día resucitó. en Catemaco. el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto.. surge una configuración mitológica del nacimiento iniciático. con ella cimentaron con estacas. se explica para los Chortis que dicen que todas las cavidades naturales de la tierra: grutas. como dios de la tierra. esta imagen del dios que "oye" todo. el templo de Huitzilopochtli. un pequeño templo. 72-74).

como se puede deducir de los poemas antiguos de varias culturas. y al poniente está abierto. pues induce la eliminación de la frontera entre los estados vitales del ser humano. aprender. velar. un espacio donde las comunes experiencias y los conceptos de la vida ordinaria no pueden existir. Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia". pues representa un camino simbólico que conduce al practicante al encuentro con las principales energías que se hallan en el "centro". y una incursión en la oscuridad del caos primigenio. renacimiento. llegar a poseer. Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del Conocimiento. han utilizado imágenes simbólicas. El laberinto. o sea simbólicamente a la conquista de la "luz". Se ilumina por dentro en el equinoccio. En Oxkintok. Yucatán. veladas y protegidas. que quiere decir "el perdedero". en Creta. etrusco. Porsena. fabricado en el siglo V de nuestra era. poseer. pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas. como también purificar y salvar. el famoso laberinto de Cnossos. esconder.Entre los símbolos relacionados con la búsqueda. labev tai ruontai significa entonces conseguir. La oscuridad del camino interior es así ejemplificada en la estructura del laberinto. Encontramos laberintos en varias culturas: cerca del lago Meride. produce una alteración de la conciencia. alcanzar. Laberinto en griego antiguo se relaciona con el verbo lambano que significa: conseguir. entender las cosas escondidas. El muro oriental está cerrado. llamado por los locales el satunsat. renovación e iluminación. se encuentra un laberinto. en Egipto. el laberinto ocupa un papel fundamental. coger. los secretos iniciáticos por excelencia. el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos". en su estructura. en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos. y que se llegan a entender y descubrir alcanzado el centro. entonces tai uontai son las cosas escondidas. construido por el legendario Dédalo. es como una tierra sin referencias de espacio y tiempo. descubrir.10 Tenemos razones para ver en la raíz etimológica el verdadero sentido de las palabras. Por estas razones en 227 . preservar. comprender. por ejemplo. etc. posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos. la iluminación interior. se recibe la iluminación interior. el 18 de marzo y el 25 de setiembre. construidos por Psammético. agarrar. construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi. a los de Egipto. etc. donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría". que es una condición inexcusable de los rituales de iniciación. defender. Grecia. entender. es un intento de invertir el orden natural de las cosas. El verbo ruomai quiere decir: cubrir. reales y físicas. que purifican y salvan. o sea a las profundidades de su ser. lo cual implica su carácter de centro espiritual. desde los textos de Babilonia. proteger. como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones. para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno. Alejándose del área mediterránea también en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción pues en verdad es espejo de una estructura psíquica universal.

el camino es muy largo y duro. Chiapas.12 cuando el chamán emprende un largo camino. etc. se encuentra un laberinto muy grande. dios de la lluvia. revelación espiritual. 228 . lugar de encuentro con los dioses. desarrollándolos a conocimientos y conciencia de orden superior. lugar de iluminación. En los centros ceremoniales mexicanos se encontraban edificios para la iniciación de los Caballeros Aguilas y Tigres. sacerdotes. nos sugiere también la idea de una entrada en el templo iniciático. Para una persona cualquiera salir de un laberinto no es cosa sencilla: las pruebas formaban hombres fuertes. ayuno. como la cueva. En Yaxchilán. muerte al mundo material y nacimiento a una conciencia espiritual. En el viaje ellos tienen que "ganársela". y de carácter. guerreros. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento (ceremonia del peyote y comunicación con el dios). está relacionado con la idea de un viaje subterráneo. en griego antiguo. significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas.). representado en el pavimento. quiere decir "delante-fuera del templo". solamente los "calificados" podían recorrer el laberinto hasta la salida. los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz. de coraje. mortificaciones físicas). días y días en los cerros luchando con la naturaleza.11 y esto debe extenderse a todos los conjuntos arquitectónicos prehispánicos. atravesar una cascada de agua. centro ceremonial maya. y para llegar hay que conocerlos para no perderse. donde se enfrentan a pruebas. como aparece en el Popol Vuh el viaje simbólico de los Gemelos en Xibalbá. miedo. y una banca de piedra en la entrada misma delante de la puerta. En la tradición simbólica sagrada el laberinto. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad. el número 39. con los hombres del pueblo que quieren la lluvia para sobrevivir. etc. En algunas iglesias medievales se sigue la tradición del laberinto. para llegar a las planicies. Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta. mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos. conscientes y seleccionados. Así las pruebas de iniciación ponían en situaciones que podían despertar en los neófitos sus centros interiores. El mismo concepto está expresado en la película Chac. reyes. Laurette Sejourné nos habla de Malinalco como de otro probable lugar de iniciación. afrontando varias pruebas iniciáticas simbólicas de resistencia. como seguir un tortuoso camino desconocido. lugar sagrado del peyote. afrontar la oscuridad de una cueva. sustitución simbólica del peregrinaje a la Tierra Santa. renovación después del sacrificio (silencio. una "prueba". Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones. que con sus puertas en pendiente hacia abajo. y otro templo. El acceso al laberinto entonces era selectivo y los profanos no podían entrar: pro-fano. para llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz.las escuelas iniciáticas se habla de "muerte y resurrección".

13 NOTAS 1 Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental en lengua nahuatl. En la raíz lingüística griega. "El sabio: una luz.Por intermediación de los símbolos sagrados. que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del aliento divino. A través de los símbolos. Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano. ellos nos llevan.. Teotecuilli = brasero divino.. el signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol Cósmico. Ed. en tratados de mística hindú o disciplina yoga. Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. de él uno depende. concepto de Dios Padre. Teoamoxtli = códice sagrado. una tea. 180) También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del rojo y negro como alternancia de energías opuestas.. en todas las tradiciones. Voz "Centro". es maestro de guías. nos dicen el camino". Los que ven. Teocalli = casa de Dios. Teocualo = comida sagrada. nos guían. Herder.. se dedicaron a contemplar el camino ordenado del cielo. (Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún.. Teopixcayotl = sacerdocio. comienzan con la pronunciación de esa letra. los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo. les da su camino. encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus). Teocuicani = cantor divino. Así.. hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. el hombre de todos los tiempos puede seguir caminos de Conocimiento. tal cual se hace en algunos idiomas europeos. es camino. 2 3 4 5 229 . Código Matritense de la Real Academia. Fol. Barcelona 1986. pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios. que en otros idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales). guía veraz para otros. la sabiduría abrió las puertas a la luz interior y los iniciados enriquecidos por esta revelación de lo invisible.

Kleiman. Miguel Rivera Dorado. Sahagún Biblia Vaticana. de Cult. B. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos. Méx. el esplendor de una civilización. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Jicurri Neirra. 118 R. Turner. C. México 1987. Fol. 131. "Coloquios y Doctrina Cristiana". Fondo de Cultura Económica. Dir. Madrid. Chac. 1974 (Cineteca Nacional México). Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas. 125 a 127). Pág. Anales de Cuauhtitlán. (R). Vol VIII.6 Coloquios y Doctrina Cristiana. Informantes de Sahagún. Quinto Centenario. E. Roland Kein. La danza del peyote. L. F. Película INI.. Ed. 7 8 9 10 11 12 13 230 . Transcrito por F. Código Matritense. 1980. dios de la lluvia. (M. Págs.

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