AMERICA INDIGENA RECOPILACION DE ARTICULOS DE LA REVISTA SÍMBOLOS

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ÍNDICE
1- LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA- MERCEDES DE LA GARZA 2- LOS ANIMALES Y LO DIVINO - MERCEDES DE LA GARZA 3- LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS MERCEDES DE LA GARZA 4- DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO - ADRIAN SNODGRASS 5- EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS - HANS DIETRICH DISSELHOFF 6- LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA - ADRIAN SNODGRASS 7- EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL - LAURETTE SEJOURNE 8- EL ANTIGUO CHICOMOSTOC PRIMER CENTRO DE CULTURA TOLTECA EN MESOAMÉRICA – JESUS CABRAL 9- QUETZALCOATL – KUKULKAN - ALBERTO MERINO 10- PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDÍGENA - FEDERICO GONZÁLEZ 11- SIMBÓLICA DE LA TRADICIÓN PRECOLOMBINA - AGNESE SARTORI

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LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA
MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (1)
La doctora Mercedes De la Garza es investigadora en la Universidad Nacional Autónoma de México (U.N.A.M.). Ha publicado, entre otros, La conciencia histórica de los antiguos mayas, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Estudios Mayas, 1975; El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya, id. 1978; El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, id., 1984; Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya, id., 1990; Palenque, México, Ed. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas, 1992. El presente texto es la traducción de su contribución a la obra colectiva Les Mayas Classiques, J. Maisonneuve, Paris 1998.

INTRODUCCION 
Todas las creaciones culturales de los Mayas están basadas en una concepción religiosa del mundo y de la vida, según la cual el universo ha nacido de las energías sagradas que se manifiestan de manera múltiple y por diversos seres naturales que provocan el acontecimiento según el ciclo temporal. Para los Mayas, los seres sobrenaturales crearon el cosmos con una finalidad precisa: la conservación de su propia existencia a cargo de un ser especial, el hombre, motor y eje del cosmos. Con esta concepción del mundo, el pueblo maya hizo de la actividad religiosa el centro de su existencia. Su pensamiento religioso está expresado en todas sus creaciones de todas sus ciudades mediante: sus obras plásticas, acompañadas generalmente de textos, sus códices y sus mitos o historia sagrada, conservados en caracteres latinos durante la época colonial, gracias a la acción de los dirigentes mayas para guardar su identidad cara a la invasión de la cultura occidental. Estos mitos, como los de todo pueblo religioso, explican no solamente el nacimiento del mundo (cosmogonía), sino también el comportamiento del hombre, quien es lo que es, determinado por los dioses. Los libros coloniales relatan la historia del grupo como formando parte del mismo proceso. Los mitos son para ellos la historia vivida, la historia verdadera y no una ficción; son su verdad y su guía, la regla de su comportamiento en el mundo, la explicación de su ser y de su lugar en el cosmos. Los mitos fundamentales mayas, los de la creación y de la estructura del universo, se perpetúan todavía hoy en las comunidades indígenas. La mayoría de los grupos actuales, a pesar de la conquista española, conservan con pocos cambios los mitos cosmogónicos del período prehispánico, que fueron reunidos por los mismos Mayas en los libros coloniales. Se puede pensar pues que lo esencial de los mitos que sobrevivieron a la colonización española y los diferentes cambios acaecidos después, aparecieron desde el período Preclásico. Y efectivamente, tenemos vestigios materiales lo suficientemente evidentes que permiten conocer, si no el origen, al menos la antigüedad de los conceptos religiosos fundamentales expresados por los mismos indígenas en la época colonial y que nos ayudan a aclarar y comprender su significado.

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sin por ello ignorar creencias y ritos de este período. Al margen de todo discurso sobre la identidad étnica de los creadores de esta cultura. los fenómenos religiosos tienen un carácter universal y los mitos reflejan las preocupaciones y los actos esenciales de todos los pueblos por la vida humana. puesto que no ha desaparecido más que cinco siglos después de la conquista. 4 . llamada "Cultura de Izapa". la historia de los Mayas nos muestra su brava voluntad de conservar su identidad. puede tener varias explicaciones. Además el conocimiento de los símbolos y fenómenos religiosos universales representa a nuestro parecer una herramienta esencial para la comprensión de toda religión. estos métodos son la base de nuestro trabajo. Este método ha sido adoptado por otras disciplinas.1 No nos entretendremos aquí en analizar el contenido religioso de los libros coloniales ni de los tres códices conservados. El empleo de un método que compara las fuentes de las diferentes épocas para el conocimiento de la religión maya ha sido una práctica corriente en la historia de la investigación sobre la cultura maya. como los mitos coloniales y las fechas etnográficas. es por esto que haremos una breve descripción de ella. que les han aportado numerosas aclaraciones más valiosas que las sacadas de la interpretación de las inscripciones. y si hemos tenido en cuenta creencias y ritos del Postclásico. para apoyar nuestras interpretaciones de las fuentes clásicas. Pero hay otra explicación. que se limitan a vestigios materiales. Esto subsiste evidentemente en las culturas indígenas americanas. LAS MANIFESTACIONES PRECLASICAS DE LOS PRINCIPALES SIMBOLOS RELIGIOSOS DEL PERIODO CLASICO El análisis simbólico de formas de representación de seres y de fuerzas sobrenaturales en la cultura maya clásica nos remite a formas similares lejanas en diversos lugares de las Altas Tierras de Guatemala y Chiapas. hacen análisis comparativos entre los textos glíficos del período Clásico y los libros coloniales. sin duda alguna. ya que son del período Postclásico. por sorprendente que sea habida cuenta de los grandes cambios introducidos por el régimen colonial español y los acontecimientos posteriores. los epigrafistas. es porque considerábamos que éstas no pueden ser comprendidas perfectamente sin pasar lista a lo que los Mayas dicen de ellos mismos y de sus ideas. lo que les permitió luchar por diferentes medios contra la empresa española. por ejemplo. como el Popol Vuh. puesto que nos hallábamos frente a una concepción del mundo y de la vida muy diferente de la nuestra. su obra escultórica revela. símbolos religiosos y prácticas rituales que se volverán a encontrar en los Mayas clásicos en el área central. de los que hay que separar Izapa que parece haber sido construido por otros pueblos diferentes de los Mayas durante el período Preclásico.La supervivencia de la concepción religiosa maya prehispánica del mundo y de la vida. como lo ha demostrado la historia comparativa y la fenomenología de las religiones. La intención de este trabajo es solamente explicar la religión maya de la época Clásica.

de un la agarto o de d un coco odrilo. Lowe. animales que e serpiente.En las es stelas de Izapa hay numero osas figura as de divi inidades h hombres-p pájaros. de e 2 dragones. 5 . tocado de un yelmo hecho con una cabeza de serpiente (fig g. dioses: estos son los stilo de Iza apa es un n animal fantástico f que toma a los rasgo os de una a El dragón en el es ájaro. a los lados. La estela 21 rep presenta un sacrificio o humano por decapitación. El dragón represent ta en gene eral la fer rtilidad y la a deidad. en presencia p de un gran n señor se entado en un palanqu uín (fig. rinden ven neración.3 1. de la as cuales depende d la a existencia material del d agriculto or. . 1). . dragón celeste un árbol. examinemos la de la este ela 2: un ser s que des sciende. con un n cuerpo hu umano. de homb bres o de dioses d sali iendo de la a boca de una serpi iente o de un jaguar r. c cabeza aba ajo. Entre las represent taciones que q podem mos consid derar com mo prefigur raciones del d dragón n maya clás sico. de un u jaguar. Foundation F 31. Este tipo de d sacrificio o era el má ás común entre los Mayas M clás sicos. Lee e and Introductio on to the Monuments. el ho ombre se in nclina ante e la divinida ad celeste al lado de el árbol eje e del mund do. de un pá simbolizan n la sacrali ización de las fuerza as naturale es del unive erso. puede ser r celeste. Estela 2 de Izapa. R Representa a a un d descendien ndo sobre d dos hombre es le la as raíces se s ubica el P Preclásico Tardío (de e M Martínez. 2) ). terrestre o acuático como c lo ser rá más tard de entre lo os Mayas. ala as y la cruz z de San Andrés A qu ue será uno de los g glifos del cielo c maya. y en dragón ter rrestre. Iz zapa: An R Ruins and th he New World W U Utah 1982) ). Papers of Archeol. de dioses serpientes s de la lluv via con un hacha en n la mano y de homb bres vener rando a los s s motivos principales p s en el arte e maya del período C Clásico.

en el centro de la este ela un hom mbre de pie e dentro de un rectán ngulo (quiz zás el símb bolo de la superficie e terrestre) ). 3). 2) se e encuentra an diverso os símbolo os esencia ales del pe ensamiento o Sobre la estela religioso maya m clásic co: el pája aro-serpien nte. 3 6 . situado en e el centr ro del cosm mos. mientr ras que el árbol-coco odrilo es la a prefiguración del dra agón terres stre. Preclásico o Tardío (de Lowe. su cuerpo o elevado verticalmen v nte se transforma en e árbol sobre s el cual c se po osa un pá ájaro. sostiene un mástil. 198 82). e como lo o hemos mencionado m o más arriba a. 2a) y en la estela 11 (fig. el prede ecesor del pájaro-ser rpiente ma aya.2. sostén de los dioses s. y el pájaro o-serpiente e en lo alto o. el drag gón terrest tre. En la parte infer rior vemos s la imagen n más antigu ua del drag gón terrest tre bajo for rma de coc codrilo. imagen simb bólica de la a a religión maya. e 25 (fig. cuy yo tema es s un sacrific cio por deca apitación. sobre el cu ual se ha posado p el pájaro-ser p piente. m El la agarto y el cocodrilo terrestre t aparecen ta ambién en la estela 6 tierra en la (fig. . Le ee and Ma artínez. el axis s mundi y el hombre. A la izq quierda: la a estela 25 5 de Izapa a con la im magen del dragón te errestre en n forma de e cocodrilo. para a completar la idea co osmológica a del axis mundi. Tie ene la cabe eza abajo. Est te pájaro es. A la dere echa: la es stela 21 de Izapa. el gra an cocodrilo Itzám Ca ab Ain.

1982) ). 7 . Pr reclásico ta ardío (de Lowe.Estela 6 de e Izapa. Lee and Martín nez.

Aguirre NOTAS 8 . sostiene su eje. Traducción: Miguel A. donde vemos al dragón terrestre en forma de lagarto. En Izapa encontramos también al presunto precursor de los dioses mayas de la lluvia. 1982). en el cual el dragón-fertilidad viene a ser el símbolo de la muerte. A la derecha: estela 3 de Izapa que representa al dragón en forma de deidad de la lluvia esgrimiendo su hacha-rayo frente a otro dragón. representado en la estela 25 como el ser que. Preclásico Tardío (de Lowe. El hombre. un ser que por su espíritu y su capacidad de penetrar todos los espacios cósmicos. Chaac bajo la forma de un dragón antropomórfico que blande su "hacha-rayo".3. entra en relación con los dioses y mantiene. A la izquierda: estela 11 de Izapa. Estas son las fuerzas sagradas de la fecundidad cósmica en un juego dialéctico. para significar la dinámica de la muerte y del renacimiento que rige el universo. ante un gigantesco dragón con cuerpo de serpiente (fig. Lee and Martínez. de cuyas fauces emerge una deidad alada. por el don de su propia energía vital y de su sangre. el hombre es otro axis mundi. mediante actos rituales. 3. dcha). el equilibrio y la existencia del universo. de pie en el centro del mundo. expresa el antropocentrismo esencial de la religión mesoamericana.

y es éste el que define con más precisión este símbolo mesoamericano. que se encuentra en las culturas más importantes de esta área. 1993. Nájera. así como a las divinidades benéficas de China y de Japón. Quill William Morrow. uno de cuyos aspectos más notables es la serpiente con plumas. Centro de Estudios Mayas. El término proviene del sustantivo latino dracon. Se llaman dragones a las serpientes maléficas de la mitología medieval europea. México. p. Dracon equivale a ophis. Schele Linda and Joy Parker. 2 3 9 . El don de la sangre en el equilibrio cósmico. Three Thousand Years on the Shaman's Path. Universidad Nacional Autónoma de México. que define la intensidad de la mirada fija y paralizante de la serpiente. New York. 1987. que deriva a veces del verbo dercomai. Así el "dragón" ha llegado a ser un término universal. Martha Ili.1 Freidel David. "serpiente". a los seres serpentinos fantásticos de Persia y de otros países de Asia menor. en las cuales se conjugan los rasgos de serpiente y pájaro. ofidio. Maya Cosmos. 60.

y que en el orden temporal del universo alternan períodos de caos y de inmovilidad. Baste decir que fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero. astrológicos y cronológicos de los Mayas pueden ser considerados como una "ciencia objetiva". ayudarle a subvenir a sus necesidades materiales y a prever su futuro. Este movimiento es ordenado y recurrente. como para muchos otros pueblos. puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado. Ellos piensan que la temporalidad es cíclica. él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro. en la medida en que los astros y el devenir son energías divinas que influyen sobre el mundo y los hombres. Así. ellos están integrados en la religión. sino el evidente y eterno dinamismo del espacio. Las ideas mayas sobre el espacio-tiempo están presentes en todas sus creencias y creaciones culturales. el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra y determina los cambios del espacio. Para los Mayas. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo. y en sus concepciones cosmológicas (de la estructura del cosmos). También.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (2) EL COSMOS ESPACIO TEMPORAL4 Los Mayas se diferencian de todas las culturas antiguas por sus ideas profundamente originales sobre el tiempo y el espacio. hemos puesto de relieve su idea del espacio-tiempo únicamente en la cosmogonía y la cosmología. si bien se corresponden. según el concepto occidental y convencional de la ciencia.28 segundos de error con respecto al año tropical. con las de otros pueblos antiguos. para los Mayas el tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo. Pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses. Como en muchas tradiciones religiosas. puesto que no presenta más que 17. tal como él se manifiesta en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. que da a los seres cualidades múltiples y a veces contradictorias. la temporalidad no es un concepto abstracto. pero según sus creadores esas "ciencias" son una manera de unirse a lo sagrado. la investigación "científica" maya implica una 10 . bajo ciertos aspectos. y que su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados. son benéficas o maléficas para el hombre. astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda alguna los más avanzados de todas las culturas antiguas. pero principalmente en sus textos proféticos e históricos. Esos conocimientos tienen por fin proteger al hombre. Los conocimientos matemáticos. para los Mayas. en su conocimiento del calendario y de la astronomía. puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. pero hay que subrayar que los conocimientos matemáticos. en sus mitos cosmogónicos (del origen del cosmos). Aquí. el tiempo es orden y en consecuencia la intemporalidad es caos. como los Hindúes y los Chinos.

actitud cre eativa y lib bre frente a los dioses. símbolo de d la fuente e primitiva. Los s dioses s creadores reciben diferentes d nombres. los s manus scritos antiguos y las s obras artísticas pre ehispánicas s concuerdan con n estos mitos y conf firman la antigüedad a d s mismos. en la cual h han sido construidos c s el hom mbre y el mundo m actu ual. En términos ge enerales. los s princip pales son el Popol Vuh V de los s Quichés (indígenas s de Gu uatemala) o Libro del Conse ejo. punto o primor rdial de do onde surgi irá el cosm mos. G "Serpiente " e Quetzal". aquí no haré más m que u una breve síntesis de e los má ás representativos de e ellos. lo que e implica a que es in nfinito. La inscripción n relata el mito co osmogónico o. En el p pensamien nto maya el e univer rso se ha creado c y de estruido pa ara mejora arse. no os permite hacer una a síntes sis de ellos s. p q que es la a energía creadora a. 11 . para ded ducir la exp presión clásica de los s mismo os. relata que los dioses creadores s. ve er nota 1). Los mitos m maya as sobre el origen so on comple ejos y ricos s en det talles. un mom mento de ca aos. el Me emorial de e Sololá á de los Ca akchiqueles y los libr ros del Chi ilam Balam m de lo os Mayas s del Yucatán. El mito o cosmogó ónico de lo os Quichés s de Guatemala. y tien ne como preocupac p ción única el destino o 5 human no. 1993. 4. ce entro original. de los Un an nálisis com mparativo de los m mitos cont tenidos en n estos diversos textos t colo oniales. La Co osmogonía a Los mitos m cosmogónicos mayas m con nocidos so on aquellos s que se puede leer en los s textos m mayas colo oniales. una cadena c de e ciclos o eras có ósmicas. Las divinidades d s hacen n emerger la tierra y los seres s que la pueblan por medio o de la palabra. y en un n "tiemp po estático". decidieron crear el mundo con el e fin de poblarlo p co on un ser consciente e que tu uviese por r misión venerarlos v y aliment tarlos. pero todos s son Gucumatz. sentad dos sobre el agua primitiva ind diferenciad da. Lad do sur de la estela C de Quiriguá. Periodo Clásico (F Freidel and d Schele e. y "Co orazón del Cielo". Y Evidentem mente. lo os mitos o originales relatan un n proces so de crea ación y de e destrucc ción.6 que e es el más m completo de tod dos los tex xtos mesoa americanos s sobre el orige en.

en numerosos grupos mayas. y resucitan en el inframundo. mediante etapas sucesivas de creación-destrucción. pero expresan la misma idea cosmogónica. entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano. por ejemplo. ocupados. transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas. cerámicas o esculturas. con un pájaro en el follaje. expresa la idea de que después de diferentes épocas de creación y destrucción de los hombres. con pocos cambios.después forman. Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte. recientemente creados. la sangre de los dioses. de los cuales conservamos algunos fragmentos. que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses. En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que. el maíz. Los Quichés expresaron así la idea de la unidad consustancial del hombre con la naturaleza y a la vez su particularidad. y ha sobrevivido hasta hoy. el espacio celeste se derrumbó. lo que concuerda con el mito. son el resultado de un perfeccionamiento progresivo. tanto por los grupos mayas actuales. 12 . resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos. contenidos en los libros del Chilam Balam. la historia de los hombres sobre la tierra.8 En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán. esto corrobora la opinión según la cual. y su mundo desapareció bajo una lluvia de lava ardiente. mueren. hombres de arcilla y de madera que no responden a la finalidad de los dioses. la consciencia. les ofrecen sacrificios humanos. como por los del período Clásico. Finalmente los dioses encontraron una materia sagrada. en la época prehispánica. y la "Gran Madre Ceiba" o ceiba verde en el centro del universo. como los hombres. Uno de los fragmentos. son imperfectos y por esto mismo son destruidos. lo volvieron a levantar y colocaron en cada esquina las cuatro ceibas cósmicas. los hombres de maíz. tales como los Tzotziles. los Tzeltales. intitulado "Libro de los dioses antiguos". sustancia que va mejorándose para alcanzar su apogeo con los maíz. los segundos se transformaron en monos. La versión del mito cosmogónico maya contenido en el Popol Vuh y en el Memorial de Sololá parece encontrarse en textos jeroglíficos de bajorrelieves y vasijas del período Clásico. en espiral. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales. no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada. se distinguen por la forma.10 Uno de los mitos preferidos. que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua). los hombres de la última era. y que los dioses Bacabes. en tirar sobre pájaros con cerbatanas. encargados de sostener el cielo en las cuatro direcciones cósmicas. de seres humanos determinados por la sustancia de la que han sido formados. y narran las creaciones y destrucciones cósmicas. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres. y confirma la persistencia de las creencias de base como las que hemos descrito más arriba. los Lacandones y los Mayas de Yucatán. dicha versión fue común en los diversos grupos mayas. los primeros fueron destruidos por el diluvio. representados en obras clásicas. para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra.7 Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán. Los hombres de la última era9 son diferentes. sino también por su nueva cualidad. es el de los gemelos Hunahpú y Ixbalanqué.

0.). lo que e corresponde al 13 de d agosto del 3114 a.0. además a en medio del d árbol s se forman serpientes s 13 .. llevando las banda as celestes s s (fig.Freidel y Schele S ase eguran que e el mito maya m de la a creación contenido o en el Pop pol Vuh no o es diferen nte al desc crito en los s siglos VI. Pero P poseemos la hi istoria de la a Creación n 12 tal como la desc criben los s goberna antes may yas en sus s monu umentos reales.0. de J. Biologia Centrali iAmericana. V VII y VI III en los monument m tos de pie edra de las s 11 grandes ci iudades mayas. ma arca el orig gen para la a datación en los ca alendarios mayas ant tiguos. 5. Lado norte de la a estela C de Quiriguá.13 Al A ma fecha en e la estel la C de Quiriguá.-C. ellas son muy claramente el e texto cos símbolo del centro o del mundo o. 5). en este e smogónico o. "No posee emos escrito alguno del períod do Clásico o equivalen nte al Popol Vuh esc crito por el e pueblo quiché despu ués de la conquista c e española. de J. York 1974). El texto t dice que en el día d 4 Ahau u 8 Cumhu "se manif festaron im mágenes y fueron colocadas tres t piedra as. est ta fecha. basado en Ma audslay.-C. Periodo Clásico (dib bujo de M. El dios s Itzamná antropom morfizado p portando un u glifo de el cielo. o Fecha de la Era. en nue estro calen ndario. Este E Primer Padre es e llamado Wak-Ch han-Ahaw "(Seis o) Sublime Señor del d Cielo". para nosotros. Otra obr ra en la qu ue los epig grafistas encontraron n el mito cosmogón c ico es el p panel del Templo T de e la Cruz en Palenq que. Q ellos interpr retaron la inscripción n encontrar esta mism como el re egistro del nacimiento o del mund do actual (fig. so obre el árb bol eje del mundo.". donde se e afirma que e el mund do actual fue f creado o en 13. este dios s es el creador de el cruzadas cosmos. "E El Dragón". Después s nació la a Primera Madre (7 de diciemb bre del 312 21 a. ( 4). ésta as parecen n tener relac ción con la as tres pie edras que los l Mayas ponen en n el centro de su cas sa.). M Aguirre e.C. La cre eación com menzó con n el nacim miento del Primer Pa adre (16 de junio de el 3122 a. 64) 6 del árbol eje de el mundo id dentificado o con el dio os supremo o celeste Itzamná. de J. que "se elevó" al centro de el cielo. dios supr remo de la a religión maya.." Estos auto ores han leído e int terpretado los tres textos t de la ciudad de Cobá.0. según los s textos co oloniales. Melip patron Publ. N. el día 4 Aha au 8 Cumhu. Este texto o acompañ ña a una representa r ación (fig. al dios Itz zamná. lo que nos s confirma estela C se a que el te exto de la e s refiere a la creaci ión. m en su u aspecto humano.. La parte e posterior r o el lado o norte de e la estela a represen nta..

que atraviesa los tres planos.17 La tierra era imaginada como una plancha plana. en el vasto ciclo anual del astro. los puntos cardinales. cada uno de ellos teniendo como símbolo un color. Cosmología Entre los Mayas. la "Gran Madre Ceiba". el Norte estaría "a la derecha del camino del sol". NO. sin embargo el Norte y el Sur no fueron nunca eliminados del pensamiento cosmológico maya. En 1968. con un árbol (ceiba) sobre el cual se posa un pájaro. Esto ha determinado las cuatro extensiones de la tierra. simbolizan el espacio celeste cuya última plataforma lleva a la divinidad suprema. el inframundo está representado igualmente por una pirámide.14 éste Primer Padre sería Itzamná mismo. el Sur "a la izquierda del camino del sol". que encontramos muy claramente en la cosmología maya.20 Estos cuatro lugares no parecen corresponder exactamente con los puntos cardinales. y su puesta en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. pero ante todo. Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo. La divinidad esculpida en el lado norte de la estela 10 de Quiriguá es también Itzamná. y la pirámide.18 Los mitos mayas hablan también de una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo. Para él los cuatro sectores corresponden a las cuatro casas del Sol: dos al Este y dos al Oeste. La concepción de la cuaternidad terrestre. situado en el centro del mundo.15 lo cual es verosímil. pero el significado religioso del oriente y del occidente fue esencial para el carácter sagrado del Sol. puesto que las construcciones piramidales que sostienen los templos representan las montañas sagradas. tres símbolos religiosos fundamentales juegan un papel importante: la cruz y el cuadrado. estos puntos intercardinales representan las alturas extremas del Sol sobre el horizonte.16 Correlativamente. dividida en cuatro sectores. pero de nueve estratos y a veces invertida. una especie de maíz y de judía. Esta imagen del Árbol Cósmico. que interpretamos como un aspecto del dragón celeste. a la salida y a la puesta durante su ciclo anual. La posición del centro. como lo afirman sin mucho fundamento algunos investigadores.21 Miguel León-Portilla demuestra que en el pensamiento religioso maya los 14 . y precisamente el Templo de la Cruz le está dedicado. en Palenque se le llama dios G1. su salida en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. y las "cuatro esquinas del mundo" corresponderían a las posiciones NE. El cielo se divide en trece estratos horizontales.19 Así. como cuatro direcciones que se unen en la cuaternidad del espacio y del tiempo. Alfonso Villa Rojas hizo progresar a la arqueoastronomía publicando una nueva interpretación fundada en la cuaternidad del pensamiento maya. o zenit. sería la quinta casa del Sol. denominadas Bacabes. de donde la forma de la pirámide en escalera. SO y SE. cuadrangular. es una de las más corrientes del simbolismo universal del centro. Los árboles sostienen el cielo al lado de las divinidades antropomórficas. para evocar la idea de espacio y de universo. que no pueden estar separados. como lo sugiere Eric Thompson. la tierra y el mundo inferior. parece resultar de la observación del fenómeno natural de la salida y la puesta del Sol sobre la línea donde el cielo y la tierra se unen.bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente.

E. 1 de u una tumba a en el Río o Azul. y en el Memorial de Sololá. cuyo os muros llevan los glifos de los cuatro o puntos cardinales. Ana Luisa a Izquierdo. Tor rino. Sur (Quiriguá. 1975. 1968. que esquemati e iza las cinco direccio ones cósm micas (de Thompson T 1962. La exist tencia de estos cua atro puntos s cardinales s está corro oborada po or la prese encia de gl lifos que designan ca ada uno de e ellos (fig. trad ducción d Adrián Re de ecinos. M Nacional Autónoma U Universidad A de México. W. in: M. Anales de los cakchiq queles. 19 981. "Espacio-ti iempo en la a antigüedad maya y náhuatl". Contenido en C e el Popol l Vuh. exactame ente en las s 22 2 direccione es reales. 2ª e edizione. Le L antiche storie del Quiché. por p Richard d E. Arriba: glifos de los cuatro puntos ca ardinales. si i bien los principales s fueron sin n duda alg guna el or riente y el occidente e. Ad dams en 1985. Aguirre e Traducció NOTAS S 4 Garza. Merc G cedes De la. México. a la l izquierda: glifo del l Sol. Edizione E it taliana: Pop pol Vuh. 9ª ª ed. en prensa. a la derecha: d tr res ejemplos del glifo o denominad . 6. trad. La conciencia his stórica de lo os antiguos s mayas. . y por el e descubr rimiento. estela M). De D izquierd da a derec cha: Este (Palenque. similitudes y cont tactos a tra avés de la a historia. M de la Ga arza Literatu ura Maya. Inscripcio ones). ón: Miguel A. F. Fond do de Cultu ura Económ mica (Col. Popular. Oeste (P Palenque. Nort te (Códice e de Mad drid. México.. Las antiguas historias del l Quiché. Inscripcion nes). México 19 964). 5 6 15 . Merc G cedes De la a. 6).C. Adrián R Recinos. Einaudi E Re eprints. India: Indian Council for Cultural C Rela ations. 1978. 1980. Garza.cuatro pun ntos cardin nales tuvie eron un sig gnificado religioso r e esencial. Mé éxico. ver también Grand deza y dec cadencia de d los Maya as. Abajo. P 11 1). do Quinco once. 50b). Centro C de Estudios E Ma ayas. México-Ind dia. M F Fondo de Cu ultura Econ nómica.

Esto refuta la interpretación de la idea prehispánica del cielo en pirámide escalonada. trad. Ibid. por lo que residiría bajo los nueve estratos del inframundo. S. p. Medicina maya en los altos de Chiapas. 1978. Instituto Nacional Indigenista. Alfonso. Mitos cosmogónicos del México Indígena. 1968. Antonio Médiz Bolio. Mercedes De la. la cifra 10 es la cifra del dios de la muerte. identificado con Vucub Caquix. Anthony. 110). Los Tzotziles contemporáneos describen la montaña sagrada en cuya cumbre habitan los antepasados divinizados y los dioses. y ligados por una gran escalera idéntica a la de una pirámide (Holland. según la cual el tiempo es infinito. separados siguiendo sus niveles de rangos sociales. Thompson. Norman. obra cit. Chilam Balam de Chumayel. Libro de Chilam Balam de Chumayel. México.. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. llamados Baktunes en la concepción maya. Apéndice I. 1985. México. Austin. William. Freidel y Schele. Para los Mayas. Instituto Nacional de Antropología e Historia. "Los conceptos de espacio y tiempo entre los grupos mayances contemporáneos". Ver el análisis del pájaro-serpiente en el Capítulo III los dioses. p. antes existieron las otras eras cósmicas a las que se refieren los mitos. Maya History and Religion. 242-244. Ver Aveni. el falso Sol de la era anterior. 1987. Freidel y Schele llaman Primer Padre al pájaro-serpiente Itzám-Ye. 1970.. Eric. Skywatchers of Ancient Mexico. un estudio del cambio socio-cultural. correspondiente a la quinta dirección cósmica en el centro del universo. "Los mayas.. 64. De acuerdo con la idea cosmogónica. Antiguas y nuevas palabras sobre el origen". 1980. Garza. En los textos coloniales se supone que los dioses en el comienzo de los tiempos se encontraban sobre la montaña. del Popol Vuh. p. 88-89. Sept Ara. 195-196. pp. y Villa Rojas. Secretaría de Educación Pública (Serie "Cien de México"). Miguel León Portilla.7 Popol Vuh. p. University of Oklahoma Press. En la cosmogonía náhuatl es también "la quinta". Oklahoma. 1994. En esta fecha se terminan 13 grandes ciclos de 400 años. University of Texas Press. interpretación que difiere de la nuestra. México. 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 16 .

1994. 136. april. Adams.. pp.W. Washington. num. 441-442. 1994. apéndice II. 169. México. D. Ver León-Portilla. Richard E. 1986. v. Ver la discusión en León-Portilla Miguel.. Tiempo y realidad en el pensamiento maya.C. 4. 21 22 17 . 2a ed. p. Universidad Nacional Autónoma de México.20 Ver Villa Rojas. National Geographic Magazine. 1968.. "Río Azul".

en la 18 . En los dos primeros templos. de la Cruz (fig. Por los cuatro sectores y los tres niveles cósmicos "caminaban" los cuatro "Portadores del año". son múltiples. en Palenque en la losa del Templo de las Inscripciones (sarcófago). como se les llamaba en el calendario ritual de 260 días. lo tangible. Asimismo. el nadir. Los símbolos mayas de toda esta visión del cosmos. En el pensamiento maya el espacio terrestre no se concibe sin el tiempo. una flor de cuatro pétalos26 (fig. a)28 y de la Cruz Foliada (fig. y ambos están determinados por el ciclo solar. 8) y 5 (fig. y el más bajo en el centro del inframundo. en el Templo de la Cruz Foliada. cuaternidad y quinta dirección. sino un eje que une los dos polos del cosmos. Otro glifo. cuyo número sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco. el cuadrado representa el mundo material.23 Las dimensiones cósmicas serían pues en número de siete incluyendo en ellas la del centro del mundo. Los cuatro lados están en relación con el centro o punto de intersección de los ejes de la cruz y no se puede considerarlos por separado.25 Por este eje. 7) de Yaxchilán. cordón umbilical del mundo. a la tierra y al inframundo. es el quinconce27 (fig. número que resulta de la confluencia de las dos líneas de la cruz. es la divinidad suprema que rige todos los planos y niveles del universo. comunicando el movimiento ordenado al espacio e impregnando de sus influencias positivas o negativas a todos los seres. lo sensible.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (3) Otros dos puntos parecen importantes en la cosmología maya: el más alto en el centro del cielo. pero deriva de la cruz. así como en los dinteles 2 (fig. d)29. 6). sobre la cual reposa una máscara del dios solar en forma de dragón celeste.24 pero cada uno de los estratos cósmicos está simbolizado por la escultura de un monstruo reptil. pero en los que predomina el carácter de serpiente. como lo hemos dicho. Uno de los símbolos mayas más notables de la cuaternidad cósmica y del axis mundi es la cruz que se encuentra en numerosas obras clásicas. el árbol cósmico es una planta de maíz en forma de cruz. el zenit. que es una variante de la deidad del cielo. que representa geométricamente el cosmos cuádruple con su centro. la cruz está formada por un cuerpo de dragón celeste que se apoya sobre una máscara de dragón terrestre y se remata arriba con el pájaro-serpiente. Este ser. El es el centro común al cielo. ya que es el punto de unión y de comunicación de los diferentes espacios cósmicos. que hemos llamado "dragón" ya que se trata de una criatura híbrida que presenta los rasgos de diversos animales sagrados. el centro no es solamente un punto. el Centro del universo. el Centro es el umbral donde puede efectuarse la ruptura de nivel. Numerosos centros ceremoniales del Período Clásico expresan estas ideas cosmológicas. 6). que rige el tiempo y determina la división del espacio. lo sólido. En la simbólica religiosa. un salto hacia otro mundo. Primero tenemos el glifo del Sol.

Dintel 5 de Yaxchilán. En estas obras se encuentran reunidos s simultánea amente los s cuatro lug gares. 19 . 7. 76 60 d.cima del eje e vertical se halla el pájaro-s serpiente. . Clá ásico Tardío (de Freidel. los tres nivele es cósmicos y el axis mundi. 1993). ca. Schele e and Park ker.C.

blanco o. Méx xico 1987) ). los mitos s recogen también t la as cuatro regiones del mund do inferior. las cuale es llevan lo os colores terrestres s. 8 y 7) de Yax cruz adorn nada de flores en la a rama hor rizontal. c C. lleva como cetr ro una cruz z Fecha maya 9. y los s cuatro co olores cósm micos. 757 d. Reposa a 20 . xchilán. abraza también t e el mundo celeste y el inframundo. y de un que etzal cabeza abajo en e la parte e superior. donde el gober rnante. rojo y am marillo. vol.0. los s gobernad dores llevan cetros en forma de e En los dinteles 2 y 5 (figs.6. . par rte 1. Está limita ada por ca aras antag gónicas qu ue materializan las oposicione o s cósmica as. Dintel 2 de Yaxch hilán. . Representa la montañ ña. que q simboliza la divin nidad celes ste en lo al lto del axis s mundi. Clásico o Tardío (Graham. que e son los de el maíz: neg gro. allí donde termina en unidad d. Pero en el e mundo maya la cuaternida ad no es solamente e terrestre. y es una u figura perfecta: un u volume en orientad do hacia el e vértice sup perior al cual c tiende.0. Celanes mex xicana. los mito os hablan de cuatro regiones del cielo. v 3. que serían n las cuatro caras de la pirámid de celeste. que simbo oliza el axis is mundi y los cuatro o rumbos cósmicos. Páj jaro Jagua ar IV. 1982. Ella sign nifica así la a totalidad. La pirámid de es uno de los sím mbolos univ versales de e la cuater rnidad cósmica y del centro de el mundo. ver tam mbién Des scubriendo el Mundo o Maya.16. Siglo XIX.8. incluyend do en ella as al dios s supremo celeste c Itza amná que es a la ve ez uno y cu uatro.

Los vértices de las pirámides cosmológicas simbolizan los dos principios sagrados opuestos. mientras que la pirámide invertida es el símbolo de la caverna. que simbolizan la vida y la muerte. por lo cual el Dragón y el Sol se identifican. la primera es principio masculino y activo mientras que la segunda es femenina y pasiva. el cuadrado. que pueden ser el origen de una vida nueva. Así. en tanto que guardián de las semillas y los tesoros. principio vital del cosmos. hasta la unidad sagrada de la muerte. el Sol muerto. llegado a la terraza superior del templo. fin de la temporalidad y de lo terrestre. representada por la cima.sobre una base cuadrangular. 21 . hacia la vida y hacia la muerte. el otro mundo es el vientre de la tierra-madre.32 principalmente hacia los puntos notables de los equinoccios y de los solsticios. mientras que el pueblo permanecía en las plazas durante las ceremonias religiosas. representación de las dos posiciones extremas del sol. compartiendo una estructura en la cual la cruz. de un abandono gradual de la materialidad del nivel terrestre.31 para los Mayas. "El Dragón". La unidad de los principios sagrados opuestos es la culminación de una espiritualización progresiva. el triángulo y la esfera coexisten. es la montaña. Esto para expresar que subir a la pirámide. que el espacio y el tiempo constituyen una unidad. donde solamente los sacerdotes podían acceder. el cielo y el mundo inferior son realidades distintas. penetraba el de los dioses. que representa la montaña sagrada cósmica. La pirámide invertida del mundo inferior significa el descenso desde el nivel terrestre cuadrangular. complemento dialéctico del dios supremo celeste. y donde reside el dios supremo Itzamná. reside el dios de la muerte. al lado de los muertos. Los templos fueron construidos orientados hacia las direcciones astrales. rigiendo el equilibrio del cosmos. La pirámide celeste simboliza así la divinización progresiva del cosmos. Ese punto supremo es el del Sol. ellos estaban dispuestos sobre bases piramidales. en el pensamiento maya la cuaternidad se extiende a lo celeste y al inframundo unificándolos. zenit y nadir. el sacerdote. la pirámide celeste simboliza la ascensión progresiva desde la multiplicidad terrestre hasta la unidad. Estos símbolos mesoamericanos son universales: la pirámide. asiento de la multiplicidad y del cambio. la subida al cielo. en el estrato más bajo del inframundo. así. o triángulo con la punta en alto. En este pensamiento reside la inigualable consciencia de la unidad cósmica: la tierra. significa acceder a la región celeste con el fin de comunicar con lo sagrado. con la cual se identifica. La divinidad de la muerte se identifica también con el Sol en su nadir. pues corresponde al zenit. mientras que su punta representa el nivel celeste. pero participan en lo sagrado. y cuya alternancia permite la existencia sobre la tierra.30 En el pensamiento maya. Las ideas cosmológicas y los conocimientos astronómicos determinaron la ordenación de los espacios sagrados en la tierra: los centros ceremoniales. realizaba una ruptura de nivel: trascendiendo el espacio de los hombres. Aquí. pegada a la tierra. es decir. la entrada hacia el otro mundo.

Aq quí encont tramos una a d nueve niveles n que e simboliza a el otro mundo (aun nque no se ea invertida a) y otra de e pirámide de trece nivel les que rep presenta el e cielo. dos d figuras s humanas medio arro odilladas parecen p re epresentar a los Bac cabes. está ado ornada con n un extraor rdinario alt to-relieve que q repres senta los tres t nivele es verticale es del cosmos: en la a base del templo. en Hondu uras (fig. p 22 . Uno de lo os mejores s ejemplos clásicos de d la arquitectura co osmológica a mesoamericana se e 33 encuentra en Palenq que (situad do en el ac ctual estad do de Chia apas). 9. Encima d de ellos. Templo o 22 de Copán. Schele S and d Parker. Periodo o Clásico (de Freidel. un friso de e cráneos enmarcad do por dos s máscaras s de la divin nidad de la muerte simboliza a el mundo o inferior. Ellas s llevan sobre sus esp paldas una gran serp piente bicéf fala. t de ebajo de la a entrada. repres sentación d del dragón n celeste. que simb bolizan el nivel terre estre. divi inidades situadas s en n los cuatro lugares cósmicos c s sosteniend do el cielo. 9). lo que prueb ba que la estructura e c cósmica se e concebía a en forma piramidal. C cuya fachad da represe enta los tr res niveles s cósmicos.La arquite ectónica y la escultu ura reflejan n la cosmo ología may ya. No menc cionaremos s más que e algunos ej jemplos. 1993). y conf firman que e las ideas s expresada as en los mitos esta aban prese entes en el e Clásico. 1 La fachada a del Templo 22 de la ciudad de d Copán.

hay un templo. a partir r del nivel terrestre. 1974. que fue e e concebido para ser s un mo onumento funerario. por los nue eve estrato os. The Robert Lou uis Stevenso on School. Mary y y Taube. .El Templo T de e las Inscrip pciones (ver ta ambién Mi iller. t que q la may yoría de los s espíritus inmortales s de los hom mbres debí ían recorre er después s de su muerte. situadas justo o 3 34 encima de e la plaza. Th hompson decía que e la pirám mide del inframundo estaba formada de cuatro o escaleras por un lad do. situada as en el punto centr ral más pr rofundo. NOTAS S 23 Ver Cohodas. llam mado Temp plo del Búh ho. hacia el in nframundo o. P pero el ba asamento. q que no ha a sido nunca excav vada. Prim mera Mesa Redonda de d Palenqu ue. An n Ancien Dictionary Illustra ated ry o of Mesoa american R Religion. C California. Marvin. 1986) de del infra amundo. se accede a la a tumba des scendiendo o de lo má ás alto de la pirámid de hacia su s centro. donde se halla la a cripta de la tumba de Pacal II (de Mille er. en lugar de d tener nu ueve cuerp pos no tiene más que e cuatro. P Pre-Columbi ian Art Rese earch. como en e Palenque. "The V " Iconog graphy of th he Panels of the Sun. V más ade Ver elante -en la a 2ª Parte. encierra la a La pirámid tumba y la escultur ra de Paca al. la estr ructura de el nueve. Pa 35 mundo infe erior. y qu ue la esca alera inferio or llevaba el número o ara él. símbolo de el décimo es strato del otro o mundo o. de do onde viene e el espíritu de la mu uerte. Pebble Beach. En la ciudad de Dzib banché. El acces so se hace desde lo alto a de la pirámide. Th hames and d Hudson. C Cross and Foliated F C Cross at Pa alenque". de cua atro por el otro. Londres s 1993) Sección y planta del Templo de d las Inscr ripciones de Palenque. Campeche. encierra diferentes s cámaras s igualmente mortuorias s y una sepultura s p principal. denominad d da Templo de las Ins scripciones s (arriba). p c como en la a tumba de e Pacal en Palenque. 23 24 . puesto que está bajo b el niv vel de la plaza. Karl: The Gods ds and Sy ymbols of o nt Mexico and tha Maya. part p II.el apartado o Los espac cios sagrado os. ese e basamen nto represe enta quizá ás.

Madrid. Guénon faltan en la Bibliografía]. Thompson. 1962. 57.. S. "La tumba del Templo del Búho. entre otros. p. nueva ciencia fundada por Anthony Aveni. Palenque. Oklahoma. Y. México. glifo T585. Freidel y Schele llaman este axis mundi Na-Te'-Kan. Campana. Introducción a los símbolos. 1992. Gerard de. Ediciones Encuentro. Luz Evelia. 1969. Champeaux. 53). 195-196.25 Guénon. "Primer-árbol-precioso" (p. 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35   24 . Como lo ha mostrado la arqueoastronomía. 1995. Dom Sebastien Sterckx. Dzibanché". Carlson. Eric. p. 222. glifo 544. p. 54). Instituto Nacional de Antropología e Historia. obra cit. [Las obras referenciadas de R. Mercedes De la.. A Catalog of Maya Hieroglyphs. Maya History and Religion. a la que han contribuido. Ibid. julio-agosto. num. 14. México. Arqueología Mexicana. University of Oklahoma Press. 1989. vol. III. 186-187. Esta idea se encuentra entre los Tzotziles actuales. Ver Garza. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas. Ed. Thompson. pp. Norman (The Civilization of the American Indian Series). Horst Hartung y John B. Guénon. Freidel y Schele lo llaman Arbol del Mundo y dicen que su cifra jeroglífica es Wakahchan que significa literalmente "Levantado hasta el cielo" (p.

los equinoccios y los solsticios. donde se registra el ciclo solar. Templo de la Cruz (692 d. simbolizan también los ritos iniciáticos de los gobernantes. Los tres templos. "El Dragón". que tiene en su cima un recinto dedicado al dios celeste supremo Itzamná. situados respectivamente al norte. Clásico Tardío (foto M.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (4) 10. El Templo de la Cruz Foliada El Templo del Sol La pirámide celeste de Palenque es el Templo de la Cruz (arriba. el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol (arriba. al este y al oeste de una plaza (abajo).C. Además este templo está situado al lado de otros dos. que consideramos como el mejor ejemplo de representación arquitectónica del cielo puesto que está construido sobre un basamento de trece niveles.).36 Los tres templos son la expresión plástica de los conceptos de tiempo y espacio de los 25 . simbolizan el ciclo sagrado de la cultura del maíz y los ciclos anuales y diurnos del sol. de la Garza). b/n). con los que forma un triángulo. asociándose con las direcciones cósmicas. de Palenque. llamado aquí dios G1. color).

Vista general del Grupo de las Cruces El gran señor enterrado en el Templo de las Inscripciones está representado en una piedra monolítica esculpida que recubre su sarcófago y que simboliza también el espacio temporal. que simboliza el cielo y el axis mundi. que muestran el predominio del cielo. en el centro. La lápida del sarcófago de Pacal II 26 . el carácter temporal del universo y la unidad cósmica. La figura del gobernador.Mayas. representación del dios Itzamná. sobre ésta se eleva una cruz formada de serpientes bicéfalas. es el símbolo del nivel terrestre. La escena cosmológica está bordeada por un friso de signos astronómicos. y debajo está representada la región del inframundo con imágenes de huesos y la máscara descarnada del dios de la muerte.

Marvin. Cross and Foliated Cross at Palenque". 1974 y part III. Primera Mesa Redonda de Palenque. "The Iconography of the Panels of the Sun.NOTAS 36 Cohodas. Pre-Columbian Art Research. 1976. California. Pebble Beach. part II.                                   27 . The Robert Louis Stevenson School.

De hecho los dioses pueden ser uno o varios a la vez. De fuente escrita sabemos que los dioses fueron concebidos por los Mayas como energías invisibles e impalpables que se manifiestan a través de diversos seres de la naturaleza. cuyos significados nos permiten profundizar las características. sobre todo. los dioses. las plantas y los hongos alucinógenos.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (5) LOS DIOSES Aquellos a quienes podemos llamar dioses en la religión maya son la representación de seres sobrenaturales formados por trazos muy estilizados de diversos animales y de elementos vegetales que se combinan a veces con formas humanas. Fray Diego de Landa nos confirma el carácter etéreo de los dioses. con la temporalidad. Por ello. estos describen el carácter y las manifestaciones de los seres sagrados. los vegetales como el maíz. Entre los autores del siglo XVI. en los ritos y las inscripciones jeroglíficas del período Clásico. son diferentes en cada período. a través de sus representaciones hechas por los hombres. cuando dice: "Ellos sabían bien que los ídolos eran sus propias obras. podemos referirnos a las figuras similares contenidas en los códices antiguos que pertenecen al período Postclásico. energía de vida o energía de muerte. Para el Maya no existe ser estático. pero los consideraban con reverencia por lo que representaban. Así. y con ellos su influencia. se multiplicaron en cuatro cuando 28 . todo está en perpetuo movimiento y cambio. la lluvia. el relámpago. los minerales como el cuarzo. encarnaban muy frecuentemente. según las interpretaciones epigráficas. los murciélagos. Igualmente los espíritus de los hombres superiores eran deificados al morir. donde está registrado el nacimiento de ciertos dioses."37 Los dioses mayas son superiores a los hombres y capaces de crear. como la de Palenque. masculino o femenino. especialmente las del bastón. las energías sagradas. las manifestaciones de los dioses. son concebidos como seres imperfectos que nacen y mueren y deben ser alimentados para sobrevivir. de acuerdo con sus atribuciones y. muertas y sin divinidad. y a los textos coloniales españoles e indígenas. durante los ritos. los astros. Para ver el significado de estos seres fantásticos. los pájaros. Además de estos seres naturales. y por que los habían creado con muchas ceremonias.38 Cada uno de los seres sagrados aparece bajo formas diversas y múltiples nombres. benéfico o maléfico. Esta idea está claramente expresada en los mitos cosmogónicos. pero tienen otra característica. el mismo dios puede ser celeste o terrestre. y dan sus nombres. el jaguar. para recibir las ofrendas de los hombres. los animales poderosos como la serpiente.

al agua. Un análisis del significado simbólico de la serpiente entre los Mayas40 nos ha permitido comprender que. ya sea transformada en dragón. como el jaguar. el dragón integra la fuerza vital de la tierra (serpiente y ciervo). Esto llevó a representaciones plásticas muy diversas de cada uno de ellos. a la tierra. gracias a ciertas descripciones de divinidades 29 . el cocodrilo y el ciervo. no solamente el Popol Vuh de los Quichés. a la sangre. tzabcan.41 ya sea enriquecida con elementos de otros animales poderosos. Hemos elegido aquellas que se apoyan en el análisis comparativo de diferentes fuentes escritas. A partir de diferentes investigaciones sobre los Mayas. sino también otros textos en esta lengua.abrazaron los cuatro lugares del cosmos. guc en quiché y cakchiquel). elementos que se presentan bajo diferentes formas de divinidades o manifestaciones del principio sagrado supremo. Muchas de éstas coinciden. y en nueve para la divinidad del inframundo. fuerza vital. así como por las letras (alfabéticas) que se les ha atribuido a partir de la clasificación. Así. pues aunque su representación sea diferente. de los dioses citados en los códices. y el crótalo (ahau can. las principales divinidades de los Mayas clásicos. kekchí. y de fuentes mayas de Yucatán como los libros del Chilam Balam. en estilos artísticos diferentes propios de cada región. y las representaciones de las serpientes estilizadas predominan en el arte maya.39 Los dioses del Postclásico citados en los escritos coloniales nos permiten identificar y conocer mejor los del Clásico. el útero de la tierra madre. lo que prueba que el ofidio fue un símbolo esencial de lo sagrado. en trece para la divinidad del cielo llamada en Yucatán Oxlahuntikú. a los cuales han atribuido los rasgos y las cualidades de otros animales sagrados. simboliza un poder sagrado universal. "Decimotercera divinidad". se han dado diversas interpretaciones sobre los dioses mayas. El Dragón En la mayor parte de las figuras clásicas de las divinidades encontramos a la serpiente. conservan los mismos elementos simbólicos. lo que hizo muy difícil el estudio de los dioses mayas. y entre los escritos indígenas hemos tenido en cuenta. textos cakchiqueles. sintetizando sus trazos esenciales. es la figura sagrada por excelencia en las obras plásticas mayas del período Clásico. los Mayas han creado un pájaro y una serpiente excepcionales: el quetzal (k'uk' en maya del Yucatán. Es por lo que hemos elegido utilizar esos nombres. A pesar de todo se puede identificar las divinidades por ciertos elementos simbólicos constantes en toda el área maya y en todas las épocas. las aguas (lagarto y cocodrilo). El dragón es así un ser múltiple y polivalente. para crear el dragón símbolo supremo de lo sagrado. otras no. ligado al sol. o el inframundo (jaguar). "Novena divinidad". y el cielo (pájaro). El dragón es principalmente la combinación del pájaro y de la serpiente. el lagarto. en otras lenguas. Subrayaremos aquí. principio generador del universo. versión española de textos escritos originalmente en una lengua maya. identificadas por sus nombres quichés y mayas del Yucatán sacados de fuentes escritas. tzeltal. a la semilla y al maíz. zochch y cumatz). Bolontikú. establecida por Schellas.

así como con las ilu ustraciones s de los có ódices antiguos. del Popol Vuh de los s Quichés. G. cono ocemos lo os nombres s que le die eron los Mayas de Yucatán: Y It tzamná. en su función de divinidad d creadora en e los mit tos cosmo ogónicos. Ontiv veros). "Señor del l ojo solar" ". nidades ap parecen bajo aspect tos o deriv vaciones del d dragón n. Clás sico Tardío o (dib.) de e Copán qu ue represe entan al dra agón 12. por su carácter c de e Otras divin serpiente y su víncu ulo estrech ho con él: Chicchan.en los tex xtos colon niales que e concuerd dan con los elemen ntos simb bólicos de las obras s plásticas. símbolo o del cielo nocturno. "Nuev ve generac ciones". correspond c diendo al Gucumatz G "Serpient te-quetzal". Se le llama Canh hel.C. Chaac. B basado en n Maudslay y. el dr ragón cele este aparec ce en toda as las obra as plásticas de todas s las regione es del área a maya. dios s del agua a.C celeste (di ib. Itzám m Cab Ain. I d dios D El dragón celeste re esulta princ cipalmente e de la com mbinación de atribut tos de la serpiente s y del pájaro. . y Bolón Dz z'acab. "Dragó ón". C. "S Serpiente mordedora a". s co omo la san ngre y el se emen. en estas s obras. "G Gran cocod drilo fango oso". contemporáneo de los altare es G. qu ue simboliz za los aspectos hum manos de la a fertilidad sagrada. 12 2). y qu ue está liga ado al maíz z. imagen del dragón n celeste y de la serpiente emplumad e da.) y G2 (79 95 d. El dragón n celeste: Itzamná. 1974). dios G. el cuerpo c de la serpien nte con plu umas está esquematizado y lle eva los sím mbolos de el 30 . b se erpiente co on plumas. Aba ajo: altar O de Copán n. Representado bajo o forma de e dragón bicéfalo. serpiente e alada y pá ájaro-serpiente.  Encontram mos al drag gón bicéfal lo en los altares G y en el altar r O de Cop pán (fig. Arriba: altares G1 (800 d. dios H. C. d dios B. n K Kinich Ahau u. dio os K. en su as specto cele este. Bustos. en su u aspecto te errestre e infraterrest tre. "E El dragón". "Dragón " co ocodrilo te errestre" o Chac Mum mul Ain. du urante todo o el período o prehispá ánico.

fauc ces abierta as. Pale enque. se e ha encontrado una a cerámica en forma de dragó ón bicéfalo o. 80). con rasg gos humanos salien ndo de las s 42 fauces del l dragón. tiene e patas de e lagarto o garras de jaguar. co on cabezas s muy estiliz zadas.agua. la a serpiente con pluma as con la misma m cab beza que la a del dragón. Itzamná. Quintan na Roo. lo que prueba que se trata a de la mism ma divinida ad. 1 en las piedras de el Templo de la Cruz z (fig. de e las fauce es abiertas s de sus do os cabezas s de serpiente emerg gen figura as antropo omórficas de dioses s. Tik kal. a) y del d Templo o de las Insc cripciones de Palenq que (fig. 31 . Piedras Ne egras. lo o más a menudo m bi icéfala. . b). como en e el dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal (fig. en la a estela D de Copán (f figs. En el altar O vemos v dos s representa aciones: por un lado o el dragó ón bicéfalo o con garr ras de jaguar y por el otro. En Yaxch hilán. 11 y 13). el dra agón está á representa ado como una serpi iente con plumas. Copán n y Uxm mal. Igualm mente. en Chacchobe C en.

Copán home of the Mayan Go ods. a com mo los que e aparecen n sobre los s peinados s del gobern nador Paca al y de su esposa Ah hpo Hel en n el panel de d las Esclavas y en una greca a en estuco del Palacio de Palen nque (fig. Estela D de Copá án. C Ontiveros basado en n Robicsek. de C. 13. 7 14. New York Y 1972). 32 . 1974). Hemos en ncontrado también t dragones alados. Clásico Tardío T (dib. M Aguirre. que r representa al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. ba asado en R Robicsek. donde e vemos al a gobernante y sobre él a una serpiente e bic céfala. Reliev ve de estu uco de la casa c E de el Palacio de Palenq que. basado en Maudsla ay. Clásico Ta ardío (dib b. 1972). Vista lateral de la estela D de Copán. 77). M. de C.11. Clásico C Tar rdío (dib. C On ntiveros.

s alados. Edit.15. 15. Chiapas. Austria 1987). Mª Euge enia. Three Thousand T Ye Years on the e Shaman's Path. M. México. 48. Relación de las cosas de Yu ucatán. A Arriba: det talle de un n 16.. M U Universidad Nacional Autónoma A de México. . Centro C de Estudios E Ma ayas. E. 38 39 40 41 42 33 . Institu uto Nacion nal de A Antropología a e Historia.. 790-840 d. Graz z. 13. n. Riqué Flores. Pájaro o-serpiente e del pane el de estuc co de Toniná á. Pa S aul. Garza. México. El univers so sagrado de la serpie ente entre lo os mayas. Maya Ver M Cosmo os. septiembre-octubre. Clásico C Ta ardío (de Hellmuth. Dragones toca ado del Ta ablero de los Esclav vos. Mon nster und d Mensch hen in der d MayaKun nst. Fray L y Diego de e. 1 p. V nota 2. "Explorando o un nuevo o sitio: C Chacchoben n. Papers s of the P Peabody Museum of American Archaeolog gy and Eth hnology.. V Freidel y Schele. Juan H. Repres sentation of Deities of f the Maya a Manuscrip pts.. vol. Quintan na Roo". 1996. Merc G cedes De la a. Arqueolog gía Mexica ana. R .C. Ver Romero. 1904. . III. B Biblioteca Po orrúa. Porrúa. 1984. Harvard Uni iversity. 1 1995. Méx xico. Schellas. NOTAS S 37 Landa.. Aguir rre). Clásic co Tardío (dib b. Abajo o: grec ca de estu uco de la c casa B del Palacio de e Pale enque.

Encon ntramos ta ambién en n los códic ces un dra agón cuyo o cuerpo es s una "banda plane etaria". como los s "náuticos" (círculos de jade). L. 34 . pero p el hec cho de qu ue la másc cara sea descarnad d a revela también su u vínculo co on la tierra y el infram mundo. do onde se representa e el dragón celeste c y el axis mu undi. Clásic co Tardío (d dib.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (6 6) LOS DIOSES D (Cont. el conjunto c de e los atribu utos hace alusión a la l dualidad d del dragón n símbolo de vida y de muerte e. Así el pa anel del Te emplo de la Cruz en n Palenque (fig. a) rep presenta esa e máscara con un friso de si ignos astro ológicos in ndicando el e carácter celeste c de la divinid dad. uno de lo os glifos de el cielo. a veces s descarnad da. C. muestran n que el monstruo celeste s simboliza la energía a fecunda del d cielo. . po or una cara acola símb bolo del or rigen. 692 d. Pa alenque. y por una espin na para el e autosac crificio que e evoca la sangre. el glifo del d Sol en la frente d de la másc cara revela a que el ast tro es uno o de los as spectos de el dragón. que llev va en la fre ente el glifo o del Sol con el "símbolo tríada a" constituido por una a cruz de Sa an Andrés. Estos el lementos.) El dragón celeste puede p esta ar represe entado tam mbién bajo o forma de e máscara a. Fig a. Tablero del Te emplo de la a Cruz. Sch hele). lo que prueb ba que la a gran ser rpiente del cielo fue e 4 43 identificada con la Vía Láctea.

El altar 41 1 de Copán (fig. En los s dos casos s. de d las fauc ces de la otra o cabeza a emerge el dios del maíz. . Bustos. 15) y en lo os paneles s de Palenq que. co on las alas s desplegad das y dec coradas con c cabez zas de se erpientes. G. Bolón B Dz'acab. el pájaro o está de perfil pero o hay otros s donde se e le ve de e frente. Se encuen ntra al pája aro-serpien nte. o bajo un aspecto a hu umano. 21 y 21a). con la cabeza de el dios K. frecuente emente liga ada al drag gón bicéfa alo y a la se erpiente co on plumas s. Contemporá áneo a los s altares G. Se ha e encontrado o esto en n incensario os recientemente des scubiertos en Palenque (figs. lo que e confirma que q la más scara del Templo T de la Cruz de e Palenque e. basado en e Maudsla ay. Otra image en sagrada a identifica ada con el dragón ce eleste es el e pájaro-se erpiente. Clásico Ta ardío (dib. en n el gran panel de es stuco de To oniná (fig. A diferencia a de las ser rpientes co on plumas. que re epresenta al a dragón celeste. 17) represent ta al dragó ón bicéfalo o como una especie de lagarto o con cuatro o patas y dos d cabeza as de serpiente. así como o todas las s otras que e llevan este e símbolo. m 17. 1974). una de ellas lle eva "el sím mbolo triádi ico". en el páj jaro-serpie ente predomina el as specto del pájaro: es s un pájaro con cabez zas de ser rpiente esti ilizadas en n las alas y a veces la cabeza del dios K con rasgo os de serpiente. Altar 41 4 de Copá án. Esta E repre esentación aparece. bajo div versas form mas y en n diferentes contextos. 35 . otro aspecto a de el dragón. representa an también n al dragón n celeste.

hay y una gran n serpiente con c pluma as bicéfala.18. como en el dintel 3 del Templo IV de Tikal T (fig. 19): encima del go obernador. de una de e sus cabez zas surge el e dios K. c 36 . situado so obre esta cabeza. con círcu ulos de "jad de-agua-plumas" en el cuerpo. Clásico C Tar rdío (dib. C Ontivero os). c se e encuentr ra el pájaro o-serpiente e de frente y las alas s extendid das. . lleva un peinad do tipo ore ejeras. Motivo o trapezoid dal del ed dificio Este e de las Monjas M en Uxmal. las alas llevan una a decoración de ba andas cruz zadas que e son el signo de la a divinidad celeste. C. re epresenta al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. así como un na cola de e serpiente. A menudo o el pájaro-serpiente se encuen ntra sobre el dragón serpiente. en el ce entro.

1983) ). 18). Dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal. Brainerd B an nd Sharer.19. The Ancie ent Maya. pero en un n estilo mu uy diferente e. Esta mism ma representación de e Itzamná. Stanford U Univ. que e represen nta al gobe ernante rodeado por r el dragón n celeste (de e Morley. 37 . . . se encuentra en el e edificio Es ste del "C Cuadrángul lo de las Monjas" en e Uxmal. sobre un n motivo trapezoida t al formado de serpiente es bicéfala as y con el pájaro-serpiente de frente (fig.

En efecto su eje horizontal es una serpiente bicéfala con mandíbulas de granos de jade (que simbolizan el agua y las plumas). de la Garza). que tiene en su pico una pleita de palmas. El cuerpo del dragón bicéfalo. cielo-inframundo. posee en su centro el pájaroserpiente con la cabeza de frente y las alas desplegadas adornadas de una cabeza de serpiente. asociado a la divinidad celeste. En la cima está posado un pájaro-serpiente con la cabeza del dios K. y lleva enlazada un ofidio bicéfalo con un cuerpo flexible de granos de jade. vemos el signo Yax (azul-verde.20. que es una banda astral. signo del poder humano. puesto que una de sus cabezas escupe agua hacia abajo (como el famoso dragón de la página 74 del códice de Dresde). El relieve de estuco de la casa E del Palacio de Palenque (fig. Este dragón bicéfalo es una expresión muy clara de la dualidad vida-muerte. el eje vertical se termina en otra cabeza de serpiente. 38 . que es el mismo Itzamná. una alusión al gobernador sagrado. descarnada. Mascarón del dragón terrestre con el Sol dentro sus fauces. Toniná. La piedra tumbal del Templo de las Inscripciones (fig. mientras que la otra. mira hacia lo alto. b Palenque) lleva una cruz axis mundi. agua). y debajo de la cola y la cabeza. las de Palenque. 14) es otro ejemplo de esto. y de su boca emerge el dios K. Chiapas (foto M. describiremos las más conocidas. Sobre el peinado del pájaroserpiente. Entre las principales representaciones del dragón como axis mundi identificado simultáneamente con el pájaro-serpiente y el dios K.

En ella se esculpi ieron los símbolos de e los tres niveles n cós smicos y el e axis mun ndi. 615. a arrib ba se eleva a un árbol l-cruz-serp piente cuya a rama horiz zontal es una serpiente bicéf fala. Lápida L del sarcófago o del Temp plo de las Inscripciones de Pale enque.Fig b. sobre e la cual hay h otra s serpiente bicéfala b de e 39 . C. El motivo central de el panel de el Templo de d la Cruz z de Palen nque repres senta el dragón bajo o cuatro form mas difere entes.68 83 d. A Villagra) ). A. en la a parte inf ferior el dr ragón cuyo o cuerpo e es un friso de signos s astrales co omo lo hemos descr rito más arriba. C Clásico Ta ardío (dib.

Centro de Estudios Mayas. Estudios de Cultura Maya. vol. la rama vertical culmina con el pájaroserpiente.cuerpo articulado formado por los grabados Yax. "Astronomía sin telescopios. XV. John. 1984. Conceptos mayas del orden astronómico". Universidad Nacional Autónoma de México. prácticamente idéntico al del Templo de las Inscripciones. México. 40 . NOTAS 43 Ver Sosa.

G Esta divinidad es tan parecida a al dragón n celeste que q podría a efectivam mente ser uno u de sus s aspectos: se trata del Sol que e. a veces. en los in ncensarios de tierra de d Palenqu ue por ejem mplo. Dios G.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (7 7) Kinich Ah hau. se puede p enco ontrar tamb bién en la parte baja de las imá ágenes las s máscaras s del dragón n terrestre. "Señor Ojo Solar". "Señor Ojo Solar del Dragó ón". ( 21 y 21a). era lla amado Kinich Ahau. Clá 21. un ganchillo g e enrrollado e la comisura de la boca y. el diente e limado o la lengua a fuera. Incens ásico Tardío. en Yucat tán. que e es el cue erpo de una a serpiente e. lleva a máscaras s y un pájar ro-serpiente sobre el peinado (figs. c e el Itzamná Kinich dios solar r tiene gra andes ojos cuadrang gulares y estrábicos e . e K Ahau u. sario de b barro de Palenque: 21a. En ciertas imágenes s. En las s represen ntaciones clásicas. un en na especie de 8 en la a frente. Incens sario de Pa alenque qu ue representa al dios solar en s su liga co on el drag gón 41 . lo qu ue establece su relac ción con el e dragón celeste.

y en el mismo estilo. de la Garza). Esto está ilustrado en ciertas obras clásicas.44 Muy cerca de esta ciudad. puesto que este juego posee un símbolo astral. En el terreno de juego de Copán los marcadores tienen la forma de cabeza de guacamayo (fig. como decíamos más arriba. como lo veremos más adelante. "Casa del Sol". a causa de las esculturas de la divinidad solar. creador". se encuentra Kohunlich. cuyo templo principal está igualmente dedicado al dios solar.fuego del . se la ha llamado Kinichná. no solamente porque es una divinidad astral el hermano del Sol en el Popol Vuh .solar". Cuevas). el colibrí. glifo ligado en muchos otros contextos con la divinidad solar. Marcador en forma de cabeza de guacamaya del juego de pelota de Copán (foto M. por ejemplo en Tonina se ha encontrado al nivel del suelo. 22). y se identifica con el Sol. lo que prueba que desde el Período Clásico el guacamayo está asociado al Sol. 22. bajaba a recibir las ofrendas de los hombres en Izamal. el jaguar. "El guacamayo . El glifo Chuen significa "mono.celeste. encarnado en este pájaro. quizás estaba dedicada al culto solar. Las máscaras llevan todos los signos distintivos simbólicos del dios solar. grandes máscaras de la divinidad adornan los lados de la pequeña escalera de la pirámide. En Quintana Roo se ha hallado recientemente una gran acrópolis que puede formar parte de la vecina ciudad de Dzibanché. A veces la cabeza de un mono reemplaza a la del dios solar como el signo Kin.ojo . En Yucatán a éste se le llama Kinich Kakmoo.sino también porque ambos están asociados a la creación artística. indicando su mutua relación. (foto de M.45 Los Mayas veían al Sol. y se decía que el Sol. Las manifestaciones animales del dios solar son el ciervo. el águila y el guacamayo. 20). Otro vínculo entre Itzamná y Kinich Ahau es evidente: en efecto el glifo de éste está grabado bajo el símbolo de la tríada que se encuentra en la cabeza del dragón celeste. como el 42 . todas las mañanas emerge de su boca abierta para volver todas las tardes. y varias de ellas tienen el glifo Chuen en los ojos. sin ninguna duda un símbolo solar (fig.de . entre otros. una gran máscara del dragón terrestre que tiene en la boca una esfera. lo cual refuerza la semejanza de las dos divinidades. Además el dios solar está en relación con el dragón terrestre. artesano.

lleva la serpiente en forma de 8 en la frente. El Sol fue la divinidad principal para generar la temporalidad: su ciclo. es decir un aspecto benéfico y vital. y que por evaporación sube al cielo. es mencionado como divinidad de los campos de maíz y como manifestación del agua. el dragón celeste). y una larga "nariz" que puede levantarse o descender. día. y que corresponde con la situación del templo en la plaza. Algunos han llamado al dios patrón del templo. Está representado bajo la forma de una gran máscara geométrica hecha de mosaico de piedra. las cuatro estaciones. dios B. Algunas máscaras llevan plumas o plantas 43 . asociado a la dirección del oeste que es la de la puesta del sol. el diente afilado y un ganchillo de serpiente enrollado en la comisura de la boca. de aquí su relación con el mono tan claramente expresada en las máscaras del Templo principal de Kohunlich. Debajo del escudo solar se encuentra una serpiente bicéfala (Itzamná. Bajo éstas se encuentra una máscara del dragón terrestre idéntica a las de ciertos incensarios de Palenque. cuando recorre el cielo es luz. Su ciclo le da un carácter ambivalente. Este jaguar es el mismo Sol que desciende hacia el inframundo en el equinoccio de primavera. tanto diario como anual determina el movimiento. o dios de la muerte. representado sobre todo en los manuscritos del período Postclásico. entre otros. vida. Pero cuando entra en el inframundo en el crepúsculo. 23b). orejas de jaguar. dios del inframundo. Chaac. se vuelve energía de muerte. 6). Estas ideas están ilustradas. bien. es otra divinidad antropomórfica derivada del dragón. en el panel del Templo del Sol de Palenque. Chenes y Puuc.patrono del canto y de la música. Por ello. la sucesión de los días y de las noches. que es precisamente el Sol bajo su aspecto jaguar. en su centro hay una cabeza de jaguar vista de frente. Hartung dice: La fachada del Templo del Sol da exactamente al sol naciente el día del solsticio de invierno. que decora una gran parte de los edificios de este estilo (figs. que simbolizan la parte superior de la boca alargada de la serpiente. Las máscaras llevan claramente los trazos de la serpiente. transmutado en jaguar. orden. el motivo central es una máscara del dios solar en forma de escudo con flechas cruzadas simbolizando los rayos. 23 y 23a. no solamente de la lluvia. Una línea que parte del Templo de la Cruz Foliada pasando por el centro del Templo del Sol. se concentra en nubes y vuelve a descender transformado en lluvia. decorada a veces con círculos acuáticos.47 Chaac. que pertenecen a los estilos Río Bec. es el maestro de la cifra cuatro y su glifo es una flor de cuatro pétalos (fig. El ciclo solar guió la construcción de este templo y de otros templos principales de Palenque. dios B El dios llamado Chaac en los textos coloniales. sino también de los lagos. el más representado en los tres códices prehispánicos mayas. ojos de serpiente con pupilas en forma de voluta. pero lo encontramos esculpido en obras clásicas de la península de Yucatán.46 la lengua fuera. los ríos y los mares. mientras que ese mismo día el astro ilumina al poniente una parte del Templo de la Cruz. las cuatro regiones del universo. llega a un punto del Templo de las Inscripciones (su puerta central). G III.

Ontiv veros). Yuc catán 23a. que pod drían repre esentar tan nto a Chaa ac. Chaac c. puede que e fuese una divinidad en e relación n con el ag gua terrestre. Detal lle de un mascarón m d Codz Pop del P En el áre ea central la lluvia. que cons sideramos como una a represen ntación de el dragón ter rrestre ya que q ademá ás de los glifos g Caua ac lleva ele ementos v vegetales. está asociada al dragón celeste y terrestre. en el Co odz Pop de e Kabah (dib. Masca arón del dio os de la llu uvia. dios s ligado al maíz. p un pero quizá ás éste sea a aquel al que q se llam ma Monstr ruo Cauac. como Itzamná o Bolón Dz''acab. y por ello es difícil encontrar e u dios equivalente a Chaac.estilizadas s. y el agua a en gene eral. m puest to que los tres dioses s son de carácter serpiente. 23. 23 3b. Aguirre e 44 . Traducció ón: Miguel A. C. Chichén n Itzá.

1994. Luz Evelia Campaña. 10. 1976. Thompson. que llevan todas las divinidades vinculadas a esta serpiente. 45   46   47   45 . Apuntes sobre lo creativo en la arquitectura maya precolombina". División de Estudios de Posgrado. 80. Horst. Instituto Nacional de Antropología e Historia. John B. Hartung. Dzibanché y Kinichná". p. 1960. II. n. "Astronomical Investigations and Site Orientation Influences at Palenque".NOTAS 44   Ver Nalda. Pebble Beach. "Entre concepto y evolución. The Robert Louis Stevenson School. Cuadernos de arquitectura mesoamericana. octubre-noviembre. 1987. "Sur de Quintana Roo. Arqueología Mexicana. Pre-Columbian Art Research. Es el ojo de la serpiente. Segunda Mesa Redonda de Palenque. enero. Facultad de Arquitectura. 19. Algunos han llamado a este ojo "ojo divino". Ver Carlson. México. California. Universidad Nacional Autónoma de México. p.. Enrique. vol. Javier López Camacho. numero 9.

Dover. Ontiveros. Está esculpido en el zoom morfo P de e Quiriguá. M. la máscara apa arece en la a á axis mundi. 26). ba asado en Spinden. Clásico Tardío (di ib. se s le identifica con la a divinidad d solar. . el descarnad d do rodeado o de hojas de maíz y llevando el e glifo Cauac forma el e pedestal l de uno de e los gober rnadores r representados aquí. Aguirre. A Studyof f Maya Ar rt. Est te dragón terrestre t o Monstruo Cauac se e encuentra a en el altar r de la este ela M de Copán C (fig. con dos cabezas de serpientes emergiend e do de la co omisura de e base del árbol su boca. 24. 25.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (8 8) El dragón n terrestre e: Itzám Ca ab Ain En su rela ación con la tierra. se s llama Monstruo M de e la tierra y Monstruo o descarnad Cauac. Altar de d la Estela M de Co opán. en el panel del Templo de d la Cruz z Foliada de d Palenq que. 1974). a veces s Durante el período Clásico da. Pa arte superior del zoomorfo P de e Quiriguá: el drag gón terrest tre como m monstruo Cauac C (dib. 1975). como Mon nstruo de Cauac C y co omo gran serpiente s de d la cual emerge e un n gobernad dor (fig. basa ado en Mau udslay. y de el cielo nocturno. 756 d. 24). 46 . (gl lifo que sim mboliza el agua). que representa a al dragón terrest tre como monstruo Cauac. y con el jaguar sím mbolo del Sol S muerto o del infram mundo.C. 25 5. N. C est tá representado bajo o la forma de una gra an máscar ra. el l dragón si imboliza ta anto la sup perficie terr restre com mo el poder generador r oculto de e sus prof fundidades s ya que está e vincul lado al dio os de la muerte m que e habita aqu uí. C. con sím mbolos veg getales y acuáticos.Y.

Fig. Clásico C Ta ardío (dib. C. Lápida del Tem mplo de la Cruz Folia ada. . 26.d. Lado norte n del zoomorfo P de Quiriguá: gobern nante surgiendo de la as fauces del dragón n 47 . L Schele). 692 d. L. en la que el axis s mundi es s una plant ta de maíz.

un n friso con n relieves de estuco. en n efecto en n muchas ob bras del ár rea maya desde Izap pa. hijo de Vucub Caquix. Aguirr re. así com mo en los textos colo oniales. 27). de las cuales emergen cabezas de e del friso de estuco de La cas sa 27. en Arq queología Mexicana M n. lugar recienteme ente descu ubierto. la tierra está á simbolizad da por un gran laga arto o un cocodrilo fantástico. Detalle de los cuatro reyes s de Balam mkú.terrestre (f foto V. 48 . Estas figuras de rep ptiles de Ba alamkú rep presentan también t al l dragón te errestre. Dom menici). Fragmen nto del a altar T de d Copán: odrilo terre estre (dib. 18. llamado "Casa de los cuatro o reyes". arriba. co ontiene cua atro másca aras de dra agón terre estre adorn nadas de e elementos vegetales s. Ain. M. En el Po opol Vuh. El carácte er terrestre e de estas s máscaras está confirmado por r la presencia de reptiles con la as bocas a abiertas vueltas hacia a 48 d goberna adores. INAEH H 1996). M 1974). "Gran cocodrilo o y Chac Mumul A cenagoso" ". con la imagen del d dragón n terrestre e. Otra notable repres sentación del dragón n terrestre e es la de e Balamkú ú (Campec che). Clásico o Tempran no (de Baude ez. de cada boca b salen n igualmen nte dos se erpientes (fig. basado o coco en Maudslay. "E El dragón-tierra-coc codrilo". del qu ue emerge el gobernan nte. el Sol "imperfecto de la era anterior a a la l era actu ual". Zipacná. encontram mos el equ uivalente de d este cocodrilo en el caimán n que es aquí el símbo olo de la tierra. f cuyo nom mbre en Yucatán Y es s 49 Itzám Cab Ain. 28. cread dor de las montañas y de la tie erra entera a.

Instituto Nacional de Antropología e Historia. Num. Traducción: Miguel A. el glifo del sol y el símbolo de la tríada del dragón celeste. que es el mismo Itzamná en su aspecto de dios terrestre (Diccionario Maya Cordemex. "La casa de los cuatro reyes de Balamkú". la estela 25 de Izapa con el cocodrilo. 1996. 272). marzo-abril. son una misma energía sagrada en todo el cosmos. Claude F. en la frente. 49 49 . Itsam no es el nombre de un lagarto sino el de la divinidad. que hemos descrito anteriormente (fig.Hay que señalar el dragón celeste en forma de cocodrilo del altar T de Copán (fig. 2).. Aguirre NOTAS 48 Baudez. Ellos consideran. 28). vol III. pero lleva elementos vegetales y. México. Esta imagen nos confirma que el dragón celeste y terrestre. imagen evidente de la muerte y del inframundo. El dragón terrestre que se encuentra debajo del personaje de la piedra tumbal del Templo de las Inscripciones en Palenque es una máscara descarnada en el interior de una cavidad formada por huesos. nos muestra la antigüedad del símbolo. como nosotros. 18. p. que aquí es también infraterrestre. Arqueología Mexicana. y en lugar del glifo de bandas cruzadas aparece el de la muerte.

Entre estos seres. así. los osos. Esa profundidad en cierto sentido la conozco: es la mía. 50 . su humildad y su religiosidad. etcétera.LOS ANIMALES Y LO DIVINO  MERCEDES DE LA GARZA  El siguiente texto es el Capítulo I de su obra El Universo Sagrado de la Serpiente entre los  Mayas..N. Al mismo tiempo. Centro de Estudios Mayas. y nunca lo es del todo.. ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él ni es su obra: el vínculo con el animal. Pero al mismo tiempo. reductible a esa especie de realidad inferior que atribuimos a las cosas. como los grandes felinos. Es también lo que me es más lejanamente escamoteado. (Georges Bataille. Teoría de la religión) El hombre moderno "civilizado". o como símbolos de diversas ideas. tener garras. con ello. de admiración y de reverencia ante el mundo natural y. entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al hombre. Los animales son. México 1984.A. U. de secreto y de doloroso prolonga en esas tinieblas animales la intimidad del fulgor que vela en nosotros. misteriosos. "salvajes" o "ágrafos". lo que merece ese nombre de profundidad que quiere decir con precisión lo que me escapa. los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos. admirables y temibles. es decir. el habitante de las ciudades. ha perdido su disposición de asombro. es generalmente una experiencia religiosa. ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. Pero para los hombres antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización. De este modo. tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos. los venados. por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino. Por su interés reproducimos  también su Introducción al libro. sobrevivir bajo el agua. con frecuencia denominados "primitivos".M. Un no sé qué de dulce. como volar. los bovinos. ya sea como deidades.  (INTRODUCCION)    El animal abre ante mí una profundidad que me atrae y que me es familiar. la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas. en especial algunos animales. en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos. como representantes o manifestaciones de las mismas. no es siempre. las aves y los reptiles.

Pindal. Les Trois Frères y Pair-non-Pair. a poder profetizar. de una lucha natural por la supervivencia. En Altamira hay también objetos simbólicos y figuras semihumanas con cabezas de animales o animales con posturas humanas. que podría representar a un "Señor de los animales". Acerca de esta creencia. imitar su voz. hasta el Perigord y el valle del Vesère. toros.3 En estas cuevas los animales se representan. Esto habla de un ritual de magia simpatética o imitativa: mediante la exacta reproducción de la forma del animal. en sus movimientos naturales. de amor. Font-de-Gaume. concebido en forma hibrida de hombre y animal. Cueva del Castillo. equivale. Aprender su lenguaje. entre otras cosas. Por estos lazos. del inframundo. a conocer los secretos de la naturaleza y. llevar sus plumas. aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos. en la costa norte de España. el sentido mágico se corrobora por el hecho de que aparecen muchos animales heridos. por tanto. pasando por los Pirineos. Constituye la llamada Escuela Francocantábrica. de consubstancialidad y hasta de parentesco. de manera dinámica. y en primer lugar el de las aves.. ya que habla necesidad de renovar frecuentemente las pinturas. Uno de los mejores ejemplos es la figura llamada "brujo danzante" de la cueva de Les Trois Frères.. es posible propiciar el aumento de las manadas. Las más destacadas representaciones de estas pinturas se encuentran en la famosa serie de cuevas que se extiende desde Cantabria.1 La relación con los animales es muy estrecha en los pueblos cazadores. y las principales son Lascaux. que se encuentra entre muchos pueblos del mundo.además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos. los animales son también demiurgos entre el hombre y lo otro. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos. de la vida y de la muerte. sino también de amistad. las imágenes de hombres disfrazados de animales expresan tal vez el deseo de apoderarse de las fuerzas espirituales de éstos por medio de la imitación: reproducir sus movimientos. Las más tempranas expresiones de esta liga están en las pinturas rupestres. jabalíes. y representando a los animales heridos. Las pinturas se encuentran en las partes más profundas de las cuevas y muchas son palimpsestos. en cualquier parte del mundo. con un sorprendente realismo. porque son considerados como receptáculos de las almas de los muertos o las epifanías de los dioses. El lenguaje de los pájaros se aprende por lo común comiendo carne de serpiente o de otro animal tenido como mágico. mamutes. dice Mircea Eliade: Aprender el lenguaje de los animales. lo que expresa el afán de identificarse con ellos. Por otra parte. y los hombres portan arcos y flechas. por lo general. lo cual parece significar que el sitio era sagrado. y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión. donde se da un lazo mágico y religioso con aquellos que sirven para el sustento. La Pasiega. bisontes. envolverse en sus pieles. caballos. Además. Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir.4 51 . Francia. como las de los bosquimanos del Africa del sur2 y las europeas (Paleolítico superior). se logra una caza abundante. Altamira. que resultan. cuyo tema principal es ese tipo de animales: ciervos.

La más importante de las cuevas es Lascaux. en la que se debe matar a los seres considerados superiores. es monstruoso. El hombre. En tanto que representante de lo "no humano" (de lo "no habitado"). en lo más profundo de la cueva. y para concederla exige ofrendas 52 . pero la representación más importante por su sentido religioso es la escena del "pozo". el Señor de los animales tiene una función moral.. y sus entrañas se vacían pesadamente entre sus patas. a los campos o a los pueblos donde todo está gobernado y protegido. entre los cuales hay un hombre semicaído con cabeza de pájaro y. un unicornio. sino también un animal fabuloso. lo cual se explica por la dependencia de éste respecto de aquél. y el bisonte herido. En ella encontramos no sólo la representación naturalista de los grandes animales de caza. con la cola levantada. Por lo general. ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales. En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción. están abiertas. que se da en las culturas cazadoras.. Estos seres pueden ser masculinos o femeninos. lado. junto a ellos. Por ello. de cuatro dedos. cuyo trazo es muy simple. caballos y ciervos. y por sus estrechas relaciones con la caza. pues muestra la estrecha vinculación del hombre con los animales: el pájaro puede ser un antepasado de linaje. delante del animal hay una lanza indicando la herida. con unos cuantos rasgos.. hay múltiples pueblos entre los que ha de pedirse perdón al animal que se mata para subsistir. singulares o plurales.6 Además. manifiesta del ser en cuestión es la de conceder o negar la caza al cazador. parece haber sido herido de muerte: sus brazos cuelgan y sus manos. El bisonte está erizado de furor. En casi todas las obras rupestres antiguas el hombre se dibuja puerilmente. constituyen el mundo donde los cazadores y recolectores están obligados a procurarse los medios de subsistencia. La función más. El hombre del pozo de Lascaux es una de las primeras representaciones humanas y de las más significativas. expresan el drama de la lucha por la sobrevivencia. por un lado. El unicornio escapa al tema de la magia simpatética. que abre una ronda monumental de toros.5 a cuya sala principal se le ha llamado "la Capilla Sixtina de la prehistoria". Esto parece mostrar que el animal era considerado más valioso que el hombre. un pájaro parado en un mástil. Moran en los lugares inhabitados. o que creen que éste ha de dar su consentimiento para ser cazado.. por otro. mientras que el animal se representa con un gran realismo y una excelente técnica. pero que. por las reglas humanas de la vida en sociedad. suele representarse a menudo bajo una apariencia parcialmente teriomorfa. parece ser ya un resultado de la fantasía creadora. y muchas veces aparece portando máscaras animales. Ahí fueron pintados un bisonte y un rinoceronte. ya que el hombre lleva máscara de pájaro. es el llamado "Señor de los animales" uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. los cuales se oponen. La gruta tiene varias cavernas pintadas. así como el hombre moribundo.

o –con más frecuencia– una especie de plantas o animales. es decir. así como de explicarlo.9 Lo más característico es la organización en grupos y.10 Los ritos son muy importantes. La comunidad dentro del grupo cobra una expresión determinada en las relaciones matrimoniales de naturaleza exogámica. la lluvia. podemos decir que el concepto deriva de una palabra que utilizan los indios ojibwas. mítico y de parentesco de un clan con animales. un objeto de la naturaleza o un fenómeno natural como el sol. el fuego. la tempestad. compañero o pariente. u obligación de comerlo. pues se proponen favorecer al tótem. recolección. los ritos que ellos llevan a cabo. que es una de las notas definitorias por excelencia del totemismo. a los hermanos de tótem. sino que ambos se identifican a tal grado que "nacer de animales y acoplarse con ellos son acontecimientos completamente habituales". encontramos que los animales no sólo son considerados como amigos y protectores de los hombres.7 Como una derivación del vínculo hombre-animal que seda en los pueblos cazadores. prohibición de matarlo.y otros actos rituales.G. y por otra. Aunque hay algunos trabajos previos donde se habla ya de totemismo para definir esta forma de vinculación del hombre y la naturaleza. es Totemism and Exogamy de J. Frazer. plantas u objetos considerados como tótems. Entre los tabúes está la prohibición de casarse dentro del mismo grupo totémico (exogamia). que valen para los miembros del tótem y tienen un significado puramente social. permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la. el agua. que establecen ciertos vínculos entre el hombre y algunas especies animales. El grupo totémico constituye un conjunto que. Se ha dicho que el totemismo es la relación permanente de carácter mágico. con la que se designa un conjunto de ideas y prácticas.8 Así surge una forma más intensa de ligarse con el animal. una identificación con el mismo. Goldenweiser señala que en pocos casos se dan juntos los 53 . Hay nombres y emblemas relacionados con él.11 El tótem es patrono. O sea que desempeña un papel importante en la sociedad. muy antiguas y difundidas. Pero desde el momento mismo de la aparición de este trabajo empezaron las dudas y cuestionamientos sobre el llamado totemismo. En términos muy generales. por una parte abarca el tótem. la luna. y si es planta o animal. conocidos entonces y trata de fundar el totemismo como sistema. auxiliador. publicada en 1910. promover su crecimiento y multiplicación. las personas pertenecientes al grupo. que son denominadas según el tótem y creen poseer una especie de comunidad de sangre con él. y un ritual a su alrededor. En torno a esta creencia hay multitud de mitos acerca de la descendencia común del tótem y sobre sus aventuras con el antepasado humano del grupo. la primera gran obra que reúne todos los datos. de comerlo o de tocarlo. que consiste en considerarse su descendiente y organizar la vida social en torno a esa idea rectora: el totemismo.

sin que de ello se desprendan propiedades originales. Durkheim y Smith. aunque no es.13 Algunos consideran que el totemismo definitivamente no es una forma religiosa. que es el predominante. el totemismo tiene mucho de mágico. como el origen de toda religión (Robertson. en una época hubo la tendencia a llamar totemismo a toda relación con los animales. un objeto de la naturaleza social. A todo lo más.tres fenómenos básicos del totemismo: organización en clanes. concebido como "la matriz inagotable de la vida de la especie. El totemismo se convierte así en uno de los casos límite entre religión y magia. y de que. mera magia. y esta relación está caracterizada por una reciprocidad dentro de ella. como todos los fenómenos similares. 54 . el llamado "totemismo individual". pero esto no es una síntesis orgánica. sino un sistema social. pues afirma: Aunque lo significativo del totemismo sea la manera como las ideas y ritos totémicos se entrelazan en un sistema social. tampoco parece tener mucha relación con aquél. y sólo en último término el religioso.17 Como hemos señalado. y hace depender su vida de ello de una u otra forma. tiene carácter religioso". pero actualmente se han delimitado ya las distintas esferas: la zoolatría nada tiene que ver con el totemismo. principalmente. El supuesto totemismo se escurre de todo esfuerzo de definición de carácter absoluto – dice Lévi-Strauss glosando a Goldenweiser–. entre otros)..12 Desde entonces se discutió y se siguió cuestionando el totemismo. Si prescindimos del factor sociológico queda como lo específicamente totémico la relación con el tótem. "en la medida en que el totemismo considera al tótem como un amigo y protector de la tribu.15 pero como ha visto acertadamente Segersted. Así.16 Widengren reconoce la dificultad de caracterizar al totemismo.el totemismo no es una fase de la religión. Asimismo. ¡hoy se ha llegado al reconocimiento del hecho de que . e incluso. nombres vegetales o animales de éstos y creencia en un parentesco entre el clan y su tótem. considerándolo. que es la creencia en un alter ego zoomorfo.. consiste en una disposición contingente de elementos no específicos. que.. destaca el mágico. no se puede analizar con absoluta seguridad. sobre todo en Estados Unidos. sobre la base. además del factor social. la creencia en un animal antepasado. matriz reconocida en los huesos de estos animales"18 es más bien. como Bergúa14 o Goldenweiser. Es una reunión de particularidades empíricamente observables en un determinado número de casos. además.. no pertenece al acervo más antiguo. de las muy diversas formas de vínculos entre el hombre y el animal que se incluían en el totemismo. por lo que Widengren concluye que. Incluso en muchas culturas los tótems son sólo nombres y emblemas. ya que los animales aparecen en diversas fases y formas religiosas. en todo caso el factor sociológico no puede ser un elemento dominante en el totemismo. porque esto sería una contradicción.

fundamental en las sociedades de cazadores. las leyendas de animales ocupan un lugar destacado. por ejemplo.               55 . entre el mundo de los hombres y el de los dioses. No es objeto de este trabajo. y son. símbolos asociados a las fuerzas naturales. y ciertos animales sagrados eran considerados como el "alma". al tiempo. serpientes. Los animales para los mayas fueron. Geb y Osiris.20 Finalmente. a los cuales los visitantes de los santuarios les llevaban ofrendas. al mismo tiempo. a los niveles cósmicos. entre los pieles rojas de Estados Unidos. los cuales tienen el poder de metamorfosearse en animales para lograr sus propósitos. algunos aspectos que consideramos básicos para la ubicación y comprensión de la presencia de la serpiente en la religión maya. encontramos que los animales aparecen en una fundamental relación con los dioses. cocodrilos. y es preferible no incluirla dentro del totemismo. por lo que sólo destacaremos. de simbolismo animal. Los dioses eran antropozoomorfos o tenían un aspecto humano y otro animal. no se puede dejar de mencionar como ejemplo la antigua religión egipcia. Shu. a las energías vitales y a la muerte. el Carnero de Mendes. cameros. una forma de relación mística del cazador con su caza. son epifanías de los dioses y al mismo tiempo sus compañeros. donde hubo un gran número de animales sagrados: toros.21 En la religión maya las figuras animales son abundantes y el vínculo del hombre con ellas es muy estrecho.19 Entre los antiguos celtas.según Eliade. y a la vez parte del alimento que los hombres les ofrecen. peces. son ancestros de los hombres. y las leyendas hablan de seres que provienen de antepasados animales. el cual es muy rico y no es exclusivo de las culturas cazadoras. de los dioses. ba. y además sería una tarea inabarcable. y se cree que tienen tales poderes que enseñan a los hombres los ritos que deben practicar y les dan los remedios contra las enfermedades. profundizar en todas estas complejas significaciones de los animales. Cada dios. que los sacerdotes les hacían aceptar. Por ejemplo. que incorporaba las almas de los cuatro grandes dioses Ra. En síntesis. el totemismo no sería más que una de las formas. encarnaciones de una parte del espíritu humano e intermediarios. en fin. sino que lo encontramos en diversos contextos religiosos de distintos niveles culturales. se acompaña de su propio animal cúltico. gatos. en términos: muy generales.

la tierra. de Guatemala mencionan al nagual o alter ego animal de algunos dioses antropomorfos. ya que todos son multívocos y plurivalentes. como fertilidad o sequía. Las fuentes escritas posteriores a la Conquista hablan de ídolos zoomorfos y de la veneración a los animales entre los mayas prehispánicos. el cielo. sin embargo. no podemos hablar propiamente de una zoolatría entre los mayas. y los espacios cósmicos fueron representados.LOS ANIMALES Y LO DIVINO   CARÁCTER ANIMAL DEL COSMOS ESPACIO‐TEMPORAL    Perteneciendo al mundo de la naturaleza. y el agua con los reptiles. aves diurnas. en fin. pero no había animales ni sabandijas a los que no les hiciesen estatuas. el pez con el agua. había en verdad dioses animales. a aspectos de la naturaleza. el jaguar. El panteón maya escapa a toda lógica conceptual y queda fuera del principio de no contradicción. Los grandes elementos. Landa refiere: Tantos ídolos tenían que aun no les bastaban los de sus dioses. ámbitos y materializaciones.. las aves nocturnas y las aves rapaces con el interior de la tierra. Las Casas dice: Los ídolos que comúnmente tenían. salvo algunas excepciones. Sobre Guatemala. 56 . por los animales que más relación tienen con ellos. de deidades antropozoomorfas (que constituyen la mayoría) y de compañeros animales que representan o anuncian a algunos dioses. ajeno al hombre. a los periodos de tiempo.el jaguar.23 Según muchos datos. Además.. a la vida y a la muerte. animales. Es tarea muy difícil la de precisar la significación. y de aves y otros. Los textos. al marco cósmico temporal dentro del cual se desarrolla la vida humana. Se integran. como el mundo de los sueños y de las fantasías. por lo que tal vez muchos de los animales asociados con los dioses mayas tengan ese sentido. eran figuras de hombres y mujeres.22 Y acerca de los mayas de Yucatán. el cielo. a la vez. y esta idea también parece encontrarse entre los nahuas. los animales aparecen siempre ligados a las figuras antropomorfas de las diversas deidades. el aire y el fuego con las. al bien y al mal. como . sino más bien de espíritus divinos con una manifestación animal y otra humana. de los dioses mayas y hacer una clasificación de ellos. esculpidas en piedras de diversas colores. los animales en la religión maya se asocian a las fuerzas naturales y a los niveles del universo. de las fuerzas divinas. por ejemplo. y todas las hacían a semejanza de sus dioses y diosas.

El mundo de los dioses es como un caleidoscopio: cada uno está en relación con los otros y todos están en movimiento. Kinich Kakmoo. "Señor rostro del Sol". Otro aspecto animal del Sol es como jaguar: Balanké. al pasar al mundo inferior se convierte en un dios de la muerte y se asocia con el jaguar. de acuerdo con el paso del tiempo. Los grupos de las tierras altas lo han identificado con Jesucristo. los dientes aparecen limados en forma de una T. Entre los dioses que. entre los que está el de Ix Chel. lagarto. Con esta salvedad. y se le veneraba en Izamal. Como hombre. entre los k'ekchís actuales. podemos llamar celestes. con sus distintas cargas de influencias. aunque este signo también aparece en forma de cabeza de buitre. que es un dios de la vida y el bien. sobre todo del ave. una cosa distinta. se representa como un bello joven de ojos almendrados. aquellas influencias que en un momento dado son benéficas. en la frente. de mono o de ser narigudo. el Sol es. aunque parece no ser la patrona de esta actividad. que ha sido denominado "dragón" por su semejanza con dicho ser mítico que se encuentra en diversas religiones del mundo y que podríamos definir como una serpiente enriquecida con los atributos de otros animales. destaca el dios solar Kinich Ahau. Por ejemplo. asociado con la guacamaya y el colibrí. ave. también antropomorfizados. de tal manera que en un momento y un espacio. con ojos grandes. un dios puede representar algo. En sus aspectos animales. produciendo diversas imágenes. y se relatan múltiples aventuras en las que participan la Luna y Venus. mencionaremos algunas asociaciones animales de los dioses que constituyen el cosmos espacio-temporal de los mayas. y a veces tiene la lengua fuera. en otro se toman maléficas. y con el tejido. nariz roma. y en otros. sólo para acercamos a una cierta sistematicidad. En los mitos de algunos grupos mayanses actuales se habla de él como un ser que primero fue hombre y luego se convirtió en el astro. "Sol jaguar". Y como la acción de un ser divino nunca se ejerce sola. correspondientes a su etapa humana. venado. que se le daba en Yucatán. está relacionada con el agua. "Rostro (u ojo) solar Guacamaya de Fuego". Por ese carácter predominantemente serpentino. 57 . será analizado en la Segunda Parte de este trabajo. como todas las diosas madres. "Señor". volando en forma de guacamaya. y aparece a veces en los códices con cabeza de guacamaya y cuerpo humano. el dios del Sol. y que tienen manifestaciones humanas y animales. Es diosa de la medicina y el parto. sino en combinación con la de otros. Se creía que el Sol bajaba al medio día para quemar el sacrificio. primeramente. Nivel celeste El nivel celeste del cosmos parece haberse simbolizado con un monstruo con las características de diversos animales: serpiente. una voluta en la comisura de la boca y el signo kin (Sol). En tanto que dios del signo Ahau. se representó entre los antiguos mayas con el aspecto de un anciano. flor de cuatro pétalos. y hasta contraria. cuadrangulares y bizcos.24 La diosa de la Luna recibía muchos nombres.

Es uno y cuatro. con el conejo. sobre todo sexualmente. pero es necesario señalar aquí que se trata de una deidad antropozoomorfa. el Chac Chac. y en algunos mitos mayanses actuales. una de las cuales parece ser Quetzalcóatl. Y los quichés lo asociaron con la serpiente emplumada que lleva al Sol sobre su espalda. asimismo.Esta deidad no tiene una manifestación animal. por lo que nos reservamos su análisis para la siguiente parte de este estudio. ligados con la lluvia. de origen animal. con otros animales. la deidad de la lluvia. Ac Ek. que la consideran esposa del Sol o su madre (la Virgen María). venados. aparece con una espiral bajo el ojo. como ranas. Después. como el dios solar.27 También puede considerarse como dios celeste a Chaac. que se asocia con el mono. que corre delante del dios Sol. a 'las constelaciones. pero si tiene relaciones con animales: en los códices a veces lleva un tocado de serpiente.25 Los tojolabales la relacionan. que tiene además una corte de animales compañeros. y se identifica con el dios B de los códices. y se convirtió en la amante del rey de los zopilotes. En su aspecto humanizado se habla de él como un hombre de gran estatura que enseñó a los seres humanos la agricultura. "Cascabel de serpiente estrella" (las Cabrillas). Una de las características más destacadas de su imagen es la larga nariz. conejos. ya que éstas teman nombres como Zinaan Ek: "Escorpión estrella". "Estrella Avispa". Se liga con el día 1 Ahau. se la relaciona.28 Se le veneraba y se le venera hoy en Yucatán en su forma cuádruple. pupila en forma de voluta y un saliente sobre la nariz que termina en una especie de rizo. también es héroe cultural. Xaman Ek es quizá el dios de alguna estrella que guiaba a los mercaderes y era su patrona entre los yucatecos antiguos. Los animales están ligados. la serpiente.26 Los k'ekchis y los mopanes actuales le llaman Xulab y lo relacionan con un perro. que es tal vez la más venerada en la religión maya. El planeta Venus fue conocido también con muchos nombres y aparece vinculado con varios animales. Su principal asociación animal es. y sus órganos genitales fueron formados por la pezuña hendida de un venado. Los yucatecos le llamaban Xux Ek. la Luna fue la primera mujer. lo que muestra su vínculo con ese animal. como buitres. En los textos mayas yucatecos coloniales aparecen varios nombres para los Chaaques asociados a otros animales. como muchos pueblos del mundo. asimismo. para obtener lluvias y buenas cosechas. jaguares y perros. como el venado. por tanto. picamaderos. lucero de la mañana entre los nahuas. En el Códice Dresde hay deidades asociadas con él. Es quizá patrón del día Chuen: Mono. "Tortuga estrella" (Géminis) y Tzab Ek. sapos y tortugas. Los mitos de los mopanes y k'ekchís hablan de las relaciones del Sol y la Luna como las primeras relaciones sexuales que existieron. Entre los grupos mayenses actuales de 58 . y actualmente se le dedica una de las principales ceremonias religiosas indígenas de esa región. la Luna tuvo relaciones con su cuñado Venus. y cuyo culto sigue siendo principal entre los grupos mayanses de Yucatán. Tiene un carácter animal que consiste en que se representa con una cara de nariz roma y manchas negras sobre la cabeza.

Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches. cuando relatan la reestructuración del mundo. Además. son cuatro. Aquí predomina su aspecto de rayo y en Yucatán el de lluvia debido probablemente al hecho de que en Chiapas hay una abundante precipitación pluvial y en Yucatán una gran sequía. como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. con alas. y. después de uno de sus cataclismos: 59 . "Iguana Cocodrilo de Tierra" y con Chac Mumul Ain. sobre todo unas ranitas negras con una raya anaranjada en el dorso.29 Imix. Nivel terrestre Los mayas consideraban a la tierra como un gran cocodrilo o lagarto. al igual que los nahuas. del color de cada una de las direcciones terrestres. son considerados músicos y huéspedes del dios. "Gran Cocodrilo Lodoso". Frecuentemente aparece con mandíbula descarnada. en pago por ello. La tortuga es aliada de los Chaaques. sus lágrimas la atraen. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. Asimismo. Las ranas y los sapos anuncian la llegada de Chaac con su croar. que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas. advierte a la tortuga para que se ponga a salvo.30 También asociadas a las cuatro direcciones cósmicas están las ceibas. el campesino. en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante. dios del rayo. el primero de los días del calendario adivinatorio maya. se dice que sus ojos están llenos de lágrimas por la aflicción de los hombres a causa de la falta de lluvias. lo que nos corrobora la asociación. llamadas uo. árboles sagrados de los mayas. en su representación plástica esta deidad está decorada con nenúfares y a veces lleva el signo Imix en la frente. se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico. Quizá aparecen representados en el Códice Dresde. asociado con el inframundo. llamándolos tolil och o ix toloch. al prender fuego al campo. equivale al cocodrilo Cipactli de los nahuas (el monstruo de la tierra en ese grupo) y es signo de agua y abundancia.Chiapas parece corresponder al Chauk o 'Anjel. sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. Thompson lo identifica con Itzam Cab Ain. dispensador de las lluvias. Por su carácter reptilino y su vínculo con la serpiente. a pesar de que son comunes las tormentas eléctricas. que es sitio de la muerte. También se les ve con caparazones de tortuga. por lo que puede asociarse con el monstruo de la tierra. dioses vinculados a los puntos cardinales que. símbolo de la muerte. deidades de las que se habla en los textos indígenas. los "actores zarigüeyas". por ser dios ctónico. En el nivel terrestre están también los Bacabes. por ello. En cada una de ellas se posa un ave cósmica. Esta naturaleza animal de los cuatro rumbos es expresada así en los Libros de Chilam Balam. son dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab. hablaremos de él en la Segunda Parte de este trabajo. el trueno y el relámpago.

Pero estos dioses tienen compañeros animales que actúan como sus mensajeros. ahí se posará Zac Chic. Nivel infraterrestre En el inframundo habitan los dioses de la muerte. alguno de la casa morirá. asociados estos últimos con la muerte en todo el mundo y. y que los glifos derivados de ella se asocian al reino de dichas deidades. el jaguar es una deidad tanto del plano terrestre. en donde se posará Kan Xib Yuyum. los nocturnos: búhos y tecolotes. Pájaro-depecho-amarillo . esta idea se encuentra también entre los tzotziles. lo cual se señala por manchas negras en el cuerpo. 31 Entre la multitud de deidades del plano terrestre destaca el dios jaguar. Ceiba-verde. entre los tzotziles. asociados con las trece potencias malignas del cielo. jaguar cuya piel extendida simboliza la noche estrellada. Ceiba blanca. allí se posará Kan Tan Picdzoy.. Dice que en representaciones de los Señores de la noche aparece la piel de jaguar. aunque los tzotziles dicen que el perro ha de ser negro. Se alzará. Pájaro-de-pecho-negro.34 idea que conecta con la de la piel como símbolo del cielo estrellado. la ceiba roja. En el Popol Vuh aparecen los búhos como mensajeros de los dioses de la muerte... columna del cielo.. Afirma que es el equivalente del dios nahua del interior de la tierra y de las cuevas Tepeyóllotl. y los perros. "Corazón de la montaña".36 En los grupos mesoamericanos el perro tiene una compleja significación.. blanco-remendador.32 Entre los mayas actuales se venera al jaguar como dios protector: hay cuatro Balamoob que cuidan las esquinas de la milpa y del pueblo. también Ek Imix Che. señal del amanecer del mundo. y además de estar vinculado a la muerte de los 60 . o bien como un cuerpo humano muerto y corrupto. tzeltales y lacandones actuales. y en el ámbito mesoamericano en general se creía y se cree que cuando un búho o tecolote canta en alguna casa. al norte. aves de presa como los buitres y las aves Moan.. entre los mayas antiguos se representaban como tina calavera o una mandíbula descarnada.33 pero también es representación de los poderes del mal.Al terminar el arrasamiento se alzará Chac Imix Che. Se alzará también Kan Imix Che. Se alzará también Sac Imix Che. entre los mayas se asocia con el fuego y con el relámpago. al poniente. y estos animales son... Ceiba-amarilla. es señal de que alguien morirá. árbol del Bacab Vertedor.. Igualmente se cree que si un perro escarba en la tierra. que significa noche u oscuridad. que aparece representado frecuentemente en las obras plásticas y mencionado tanto en los mitos antiguos como en los actuales. allí se posará Ek Tan Picdzoy. al plano infraterrestre.35 Los nahuas pensaban que para cruzar el gran río del inframundo el muerto debía ir montado sobre un perrito bermejo. Thompson considera que es el dios del número 7 y del día Akbal. Zenzontle. Ceiba-negra. Así. por lo general. por tanto. Oropéndola-amarilla-macho.. Se alzará también Yaax Imix Che. en el centro . como del celeste e infraterrestre. que por lo general son figuras antropomorfas.

En el Kaua su augurio es el pájaro mérula. El patrono es el dios del maíz. Esos no serán mencionados aquí. y por ser inframundo. y muchas veces son los mismos que se relacionan con los dioses de la naturaleza y los niveles cósmicos. que según Landa simbolizaba la muerte. se ligaban consubstancialmente a los hombres nacidos en los días por ellos regidos. y unas más en los augurios del día.39 Imix – Es el primer día. y a través de ellas determinar el destino individual y colectivo). Se asocia a las deidades serpientes del número cuatro entre los chortis actuales. inframundo. ciempiés. que juegan un papel central en la religión maya (pues surgieron por la necesidad de conocer las cambiantes energías de los dioses. cte. Con las pocas deidades con aspectos animales que hemos señalado basta para mostrar cómo el cosmos integro. el carácter temporal al cosmos. Pero es posible que sea Balam.hombres. encontramos varios animales que. 61 . otras en los glifos asociados. con sus tres grandes niveles y los seres divinos que los habitan. Una de ellas era Koch. tanto en el calendario de los días como en el de los meses. tienen un carácter animal. ya que los tzotziles actuales tienen un mito según el cual una mujer se apareó con un perro para dar lugar a los hombres. como veremos más adelante. En las listas del Chilam Balam de Kaua su augurio es Yalam: animales jóvenes en general y un pequeño ciervo en particular. los calendarios. sino que la estructura misma del cosmos es animal. sino que está en constante movimiento y cambio. es decir. murciélagos y serpientes. los entes que lo constituyen dan con su movimiento espacial. y la racionalización y sistematización del devenir. No sólo las principales fuerzas naturales y los astros se expresan simbólicamente en formas animales. en tanto que es concebida como gigantescos reptiles: el Monstruo de la Tierra y el Dragón Celeste. El tiempo Y este cosmos espacial animalizado.38 Con el inframundo también se ligan los animales destructivos como las serpientes y las alimañas: arañas. Su augurio en el Kaua es una serpiente crótalo. que está dividido en tres grandes planos. Asociados al Tzolkin o calendario adivinatorio. se asocia con el lirio acuático.37 En los códices aparecen varios animales al lado del dios de la muerte. se asocia también con ciempiés. tienen también una condición animal: los animales aparecen como patrones de los lapsos. A veces aparecen como significado de los nombres de los días. como las aves de rapiña. con el maíz y con la vegetación en general. que es el patrono. Akbal – Tiniebla. jaguar. no es estático. y con su nacer y morir. también se relaciona con el origen. con la ceiba. separados por los cuatro seres antropozoomorfos que se ubican en las cuatro dimensiones cósmicas. significa el monstruo de la tierra. perros. Kan – Maíz. que son tanto celestes como terrestres y se llaman del mismo modo. que es el patrono del día. aunque hay signos que no tienen ninguna asociación animal. Chicchan – Serpiente celestial.

pero en maya yucateco no tiene conexión con el pájaro. asimismo. que puede traducirse como "abeja brava". agua. Manik – El glifo es una mano con los dedos doblados o aguijón de escorpión. Pero también Manik es. del inframundo. Se refiere a una clase de abeja que se cría debajo de la tierra. mezcla de ballena y tiburón. Muluc – Jade. Men – En Chiapas y las tierras altas de Guatemala significa pájaro (en el calendario náhuatl es Cuauhtli. Se relaciona con la deidad llamada Balam Cab. y tiene rasgos de jaguar. su augurio es un animal llamado Ah Xop. animal también relacionado con el inframundo. El patrono es Ah Xoc. Su augurio en el Kaua es artesano. cuyo símbolo fue el escorpión. Su patrono es el dios jaguar. el equivalente en el calendario náhuatl es mázatl. Su animal augural es el Ah Uitz. En el Popol Vuh se menciona a dos personajes: Hun Chouén y Hun Batz. nombres calendáricos. e Ixbalanqué. Dziu. El glifo es el signo del planeta Venus. En los augurios del Kaua es jaguar sangriento. nombre que se refiere a un tordito. que eran notables artesanos y que fueron convertidos en monos por sus hermanos menores Hunahpu. El patrono es el perro. aunque Thompson piensa que quizá la traducción de Barrera Vázquez haya desvirtuado el sentido y que Ah zuli sea una corrupción de tzul. 62 . que es el patrono. El día equivalente entre los nahuas es Ozomatli. tierra. y su equivalente en náhuatl es perro. perro doméstico. que anunciaba la muerte.40 El glifo tiene forma de concha. Parece vincularse. ya que balam parece significar tanto jaguar como su cualidad. devorador. sino que se refiere a los sacerdotes. según las listas del Kaua. Cib – El Kaua lo conecta con el dios venado Ah Zip. Ix – El glifo significa piel u oreja de jaguar. tecolote. Venus. venado. En el Kaua el augurio es Ah zuli. y el jaguar. pez mítico. El animal augural de este día es cuí. El patrono es el dios de la muerte. quizá el quetzal. Su patrono es el dios de la lluvia destructiva. que es la patrona. Lamat – El patrono es el dios de la. como augurio. Oc – El glifo es la cabeza de un animal que puede ser perro. El nombre parece tener conexión con el venado. águila). que es la bravura. además. Los ixiles conectan el día con las montañas y los animales: dominios de los dioses del inframundo. lluvia. Chuen – Se asocia con un dios mono. Según el Kaua. y Ah Yaxum. el glifo alude a la vieja diosa lunar. el lorito Conorus. que no es expresa. este animal se relaciona en el Códice Madrid con el venado cazado. Eb – El glifo combina signos de muerte y de agua: lluvia maligna. un día de un dios de la cacería. con los Bacabes y quizá los Tzitzimime. El patrono es LahunChan. Sus animales augurales son el xoc. símbolo del inframundo y del origen.Cimi – Muerte. mono. que tal vez sea un perico o una guacamaya. pero entre los jacaltecas el augurio del día es abundancia de animales y el venado es Señor de los animales. En el Kaua se dice que un perro deforme con cabeza de jaguar es su anuncio.

asociado con Venus. según la tradición mítica. Su augurio es el quetzal y su patrono es Itzam Na. Esto es una muestra de la profunda interrelación entre el hombre y el animal en el pensamiento religioso maya. Ahau – Su glifo es el dios solar. 63 . Los elementos de este signo frecuentemente aparecen en los cuerpos de los dragones celestiales. Su glifo el signo del cielo negro. Edznab – El glifo puede ser hoja de cuchillo. El glifo. El glifo.Su patrono es Venus.El patrono es el pez mítico Xoc.Caban – Se asocia con la tierra o con el terremoto.El patrono es la cabeza de un monstruo con el hocico vuelto hacia arriba. Cauac – Lluvia. Uo . en varias lenguas es el nombre de la Luna. compañera del Sol. llamado Haab entre los yucatecos. El glifo. quizá porque este animal. En el Kaua su anuncio es el águila rapaz. El glifo. un monstruo celeste verde. para Berlin es quizá un tepescuintle. que es su patrona. con barbas o flecos. Morley lo identifica con un dios serpiente y Thompson con un ciervo. Su glifo la estera.Su patrono es el jaguar del inframundo. el monstruo celeste rojo. Ch'en . simbolizando cualidades que determinaban la vida de la comunidad y de los individuos. trueno. llamado tanto entre los mayas de Yucatán como entre los de Guatemala "las manos de Dios". el murciélago. Yax . Zotz . símbolo de gobierno. Su patrono es el Sol. ayuda a obtener el maíz en el origen. el monstruo celeste blanco.El patrono es un dios canino. 18 tienen asociaciones animales.El patrono es el dios del cielo. Como se ha hecho manifiesto. la joven diosa del maíz. Se asocia con los médicos y con el emblema de los sacrificios: el cuchillo de obsidiana. Su patrono es el dios de los sacrificios. Zac -El patrono es la constelación de la rana. que representan a los Itzamnáes. de la tierra y de la Luna. El glifo tiene un elemento como rizo que representa a la diosa I de los códices.41 Pop . Su augurio en el Kaua es el pájaro Momoto. relación que analizaremos en el siguiente capítulo. Los señalaremos. También en el calendario solar. Con el prefijo femenino ix. Xul . encontramos la presencia animal. Significa jefe o Señor en muchas lenguas mayanses. Zip . omitiendo los que no tienen asociaciones animales. En el Kaua su augurio es el pájaro carpintero.La patrona es la diosa de la Luna. sobre todo en los patronos de los meses.El patrono es el dios jaguar. de los 20 signos que forman el calendario adivinatorio o Tzolkín. por lo que son éstas las que predominan. El glifo. y para Thompson es un perro con barba solar. Ceh . tormenta. El glifo representa el monstruo celeste negro.

Así el cosmos espacio-temporal. 94. 112ss. Espasa-Calpe. Y desde el interior de la tierra hasta el límite del cielo pulula una multitud de espíritus divinos en formas animales. Hougliton. Vol. Ediciones Cristiandad. El glifo. p. en los de los cielos rituales. ed. del cual emergen dos ganchos. aunque haya también varios signos vegetales. ed. y según Thompson. G. En los glifos de periodo. trad.El patrono es tal vez el monstruo de la tierra. Mircea. el espacio dinámico y divino en el que se mueven los hombres. en las astronómicas y en muchos otros contextos jeroglíficos. Breviarios. Ernestina de Champourcin. 2a. cuyas influencias sagradas en perpetua interrelación y movimiento sin fin permean la existencia de este cosmos. Cumkú . Helena Pereiía de Malagón. trad.42 por lo que podemos decir que el tiempo. Brandon. Valiente Malla. Diccionario de religiones comparadas. representa una cabeza de tortuga. México. 6a. F. un carácter temporal. Arte de los pueblos aborígenes. Kayab . tiene una predominante naturaleza animal en el pensamiento religioso maya. El glifo es para Thompson concha sobre semilla de maíz. y para Berlin. Muan .El patrono es el cocodrilo. es un espacio animalizado: sobre el gigantesco reptil de la tierra.. 1976. Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Madrid. I. Suma-Artis. que Thompson identifica con el perro. El glifo es. según Berlin. 2a. que sustenta al hombre y a todos los demás seres vivos. José. en sí mismo. 2   3   4   64 . por supuesto. Madrid.El patrono es el jaguar o puma. edic... un elemento Tun o la cabeza de un animal. encontramos también símbolos animales.La patrona es la diosa de la Luna. Pax . 1956 (Col.Kankin . Fondo de Cultura Económica. "animales". Fondo de Cultura Económica. cabeza de monstruo con gancho ascendente en el ojo. J. NOTAS  1   Eliade. p. El glifo representa la cabeza de un animal. 37). trad.. Brodrick. México. 2 Vols. S. Vid Pijoan.. Historia General del Arte. 1975. 1966.El patrono es el ave Moan y el glifo.. tal vez agua esparcida. se levantan espíritus antropozoomorfos sosteniendo a otro gran reptil que constituye el ciclo. que tienen. la cabeza de dicha ave. La pintura prehistórica. en las inscripciones de acontecimientos históricos. ordenado y racionalizado en los calendarios. A.

Eduardo Valentí Fiol. 13. op. 12. Ernesto de la Peña. 1964 (Sección de Obras de Filosofía). Les grands Siècles de Peinture: La peinture Préhistorique). "Totemismo". 2a. p. Puech. Diccionario. Madrid. Eliade. Citado por Widengren. Alvaro Alemany. Bergúa.. p. p. Widengren. Brelich. p. 14 y 15. 11. op.5   Bataille.. México. Franz. Mitología General. trad. "Egipto". Diccionario de las religiones. Barcelona. Barcelona. Diccionario.   6   7   8   9   10 Widengren. reimpresión. Brandon. cit.. Diccionario. 1955 (Col. Fondo de Cultura Económica. 86. Vol. Chamanismo. Fenomenología de la religión. Brandon.. Ibidem. Madrid. Henri-Charles. 3 vols. 3 Vols.. an Analytical Study".. A. José Luis Ballbé y Alberto Cardín Garay. op.. trad. Geo. 1975. Edit. Vol. Ediciones Cristiandad. Historia de las religiones.. 2a.. 1977. 12. Siglo Veintiuno Editores. Guirand. Lascaux ou la Naissance de l'Art. 46. "Totemismo".. Köning. 44. p. México. Brandon. "Totemismo".. Genève (Suisse). 67. Labor.. Georges.. trad. "Celtas". p. trad... Lévi-Straus. A.Iterario" No. p. Historia de las religiones. Goldenweiser. op. 1978 (Breviarios. El totemismo en la actualidad. "Totemism. Köning. Fondo de Cultura Económica. ed.. p. cit. en C. Las religiones antiguas.. 54).. 120 11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   65 . Editorial Herder. p. 140. Francisco González Aramburo. 1964 (Sección de Teología y Filosofía. cit. 185).. Fenomenología de la religión. I. Vid Widengren. trad. p. 6). 1964 (Colecciones "Tesoro I. Van der Leeuw. Clásicos Bergúa. I. p. 1971. cit.. p. Editions d'Art Albert Skira. 586. Diccionario.

Vol. p. ed. Robert y Alfonso Villa Rojas. 312. ed. 22   Las Casas. I.. 4a. An Introduction. México. 2a. 1969. Ibidem. Apologética historia sumaria. Field Museum of Natural History. 289-304. Vid p. México.306. Edic. Thompson. Redfield. Historia. Ethnology of the Mayas of Southern and Central British Honduras. dispusición. 207. Los peligros del alma. cielo y suelo destas tierras. Vol.y 172. 9a. The University of Chicago Press. 2.. Fray Bartolomé de. Thompson. México. Vol. El libro de los libros de Chilam Balam. Chicago. 74. Edit. Fondo de Cultura Económica. ed. Edmundo O'Gorman. 23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   66 . Fondo de Cultura Económica. XVII.. repúblicas. 1980. Chan Kom. 1964. Chicago. Ibidem. University of Oklahoma Press: Nonnan. Alfredo y Rendón. 1960. Thompson. Diccionario etnolingüístico del idioma maya yucateco colonial.304. UNAM. Centro de Estudios Mayas. p. 270. descripción. Porrúa. Angel Ma. p. p. cuanto a las cualidades. p. Barrera Vásquez. Historia y religión de los mayas. p. 268275. UNAM. Garibay. Ibidem. policías. p. Historia…. Carlo Antonio Castro. 48. Maya Hieroglyphic Writing. Introd. p. Siglo Veintiuno Editores. Landa. 2 vols. 337. Alvarez. México. trad. manera de vivir e costumbres de las gentes destas Indias occidentales y meridionales cuyo imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla. ed. Calixta.. l). Félix Blanco. Trad. Cristina. I: Mundo Físico. 355. p.. México. p. 1966 (Biblioteca Porrúa. 1967 (Serie de Historiadores y Cronistas de Indias. México. p. 296. 1975 (Antropología). Instituto de Investigaciones Filológicas. Thompson. Eric. Fray Diego de. J. A Maya Village. Guiteras Holmes. p. Silvia. 2a. Ibidem. 92. Eric. Visión del mundo de un tzotzil. 353. 1930. Instituto de Investigaciones Históricas. Publication 274. p. 304. J.. No. 650. Relación de las cosas de Yucatán. Anthropological Series. y condiciones naturales.. 13).

Los glifos animales. cit. acuático (?): T793. Ofrendas para los dioses. T800. p. Luis Navarro Editor. 45. La siguiente relación está basada en Thompson. Signos y significados en las inscripciones Mayas. Historia de Guatemala o Recordación florida.1965. 35   Fuentes y Guzmán. de lado: T749. Fondo de Cultura Económica.. A Catalog of Maya Hieroglyphs. donde serían "pesadas" para determinar su destino. Murciélago T756. El libro de los libros. Evon Z. 1962 (Tle Civilization of the American Indian Series). Landa. T792. al relatarse los funerales de Héctor.. Mono T755. trad. Diccionario…. por ejemplo. Antonio de.. 275. Fondo de Cultura Económica. Es bien sabido que la creencia en que el perro es psicopompo tiene un carácter universal. T855 Animales "Jog" T761. op.. El cuidador del río del inframundo en la mitología griega es el can Cerbero. 1977. p. Instituto Nacional del Patrimonio Cultural de Guatemala. México.. 121-124 y 188. Sylvanus G. T788. op. trad. transportaba a las almas hasta el tribunal de Osiris.. ed. según el Catálogo de Thompson. T844.. sin cabeza: T832. Buitre T747. Guiteras. Maya Hieroglyphic.. Stella Mastrangelo. Maya HierogIyphic.. p.. 273. 1961. dentro del corpus de signos principales conocidos.. Jaguar T751. Ave Moan T748. 286-287. 47-48. 4a. Pez (?): T760. T849 Guacamaya T744. 36   37   38   39   40   41   42   67 .. La civilización maya. Berlin... University of Oklahoma Press: Norman. T789. p. de Obras de Antropología). México. Animal T791. Y en la Ilíada. Vogt.. p. 2 Vols. p. Heinrich. La siguiente relación se basa en Morley. Madrid. en Egipto se creía que Anubis. Adrián Recinos. perro fantástico. Animal no identificado T762. 255. Análisis simbólico de rituales zinacantecos. cit. 104-128. p. p. 68. 1881 (Biblioteca de Americanistas). son: Aguila T746. Vol. 69-89 y en Barrera Vázquez. Thompson. p. 237. p. Perro (?): T757. Thompson. 1979 (Sec. el dios chacal. II. pseudo Jog: T761. se menciona que sobre la pira funeraria fueron colocados varios perros para transportar el alma al Hades. Vid infra. p. Alvarez.

Pecarí T754. pata de: T795. T753. Venado T796. T762 (?). Serpiente Segmento de: T565 y T566. Pájaro de gran pico: T750. Pavo T839. T657. 68 . Tortuga Cabeza de: T743. caparazón de: T739. manchado de negro: T765 y T801. Perro T752. T737.Ocelote T742. Pelícano T745. Sapo T741. Chiccan: T764. T757 (?) . Rana virada T740. Pez T738. fantástico: T827.

no sólo porque se desconoce el sentido total de las inscripciones mayas. México 1975. nombres de lugares. Centro de Estudios Mayas. las fuentes españolas de los siglos inmediatos a la conquista coinciden en afirmar que los mayas cultivaron el recuerdo del pasado de diversas maneras.N. por los hechos humanos en el devenir.LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS  MERCEDES DE LA GARZA  (INTRODUCCION)  El siguiente texto es la Introducción a su obra La Conciencia Histórica de los Antiguos  Mayas. y por sus cálculos cronológicos y astronómicos. que mencionan acontecimientos del pasado. y glifos de acción que indican nacimiento. U. por sus relieves en piedra y en estuco. como individuo. o sea. los textos indígenas posteriores a la conquista. al lado de fechas cuidadosamente registradas y de representaciones humanas individualizadas. ya que no se ha encontrado la clave del desciframiento de la escritura jeroglífica. libertad e imaginación creadora. no hay en este pueblo un interés por el hombre. Así. que expresan un predominante interés por lo humano. con base en la lectura de las fechas y los glifos identificados de las inscripciones. han sido considerados como meras predicciones astrológicas y no como un afán de conservar el recuerdo del pasado. muerte y conquista.M. Sin embargo. e incluso.A. Las representaciones humanas en el arte se interpretan como deidades antropomorfizadas o como prototipos del sacerdote. que se distingue por su arquitectura.    La imagen habitual que tenemos de los mayas es la de un pueblo extraordinario. en sus altas jerarquías. se han presentado ante nosotros como artistas y sacerdotesastrónomos entregados al conocimiento de lo divino y del devenir cósmico y. estas 69 . al conocimiento de los factores que afectaban la vida humana material. escritos en lenguas mayances y caracteres latinos. págs. Además. los mayas. esta imagen de una sabiduría que ignora la importancia de lo humano responde a una visión parcial. llena de dinamismo. que parecen reflejar una actitud que rebasa las meras finalidades prácticas que mueven a otros pueblos. desde la simple tradición oral hasta la elaboración de códices e inscripciones donde asentaron los hechos sobresalientes de su comunidad y de sus grandes hombres. Según tal modo de valoración de la realidad cultural maya. sino también porque hay numerosos testimonios de que los mayas sí se preocuparon por conservar la memoria del acontecer pretérito: recientes investigaciones epigráficas han mostrado que en los textos mayas hay también nombres de personajes y de dinastías. ni por la comunidad histórica. 7‐17. como algo secundario. los más avanzados entre las culturas antiguas.

estamos ante el hecho de que los mayas. integrada por diversos núcleos con su propia identidad. de aquella que inventó el término para referirse a una forma de ver el pasado. o sea. analizar el interés por el pasado entre los mayas. los cuales no tienen sólo un significado astrológico. dentro de un contexto peculiar de creencias que los distingue como una cultura original. nutriéndose en los antiguos relatos sobre el pasado. sino que se debe a la función natural de la memoria.1 Desde entonces. que responde a los condicionamientos de cada región y al desenvolvimiento libre de cada comunidad. a su propia actitud hacia el pasado. que no implica una actitud especial ante él. y fue aplicada por Heródoto. Pero también se habla de historia como el conjunto de los hechos pretéritos. de una ideología común que nos permite hablar de una cultura mesoamericana. tuvieron un marcado interés por avivar el recuerdo del pasado de su comunidad. inquirir. lejos de ignorar su propio pasado como comunidad. o sea. con el sentido de "narración escrita acerca de lo inquirido".afirmaciones se corroboran con los textos indígenas posteriores a la conquista que hablan del pasado. que significa investigar. dar cuenta de aquello que se ha escuchado. sino que es uno de los rasgos más notables de las principales culturas mesoamericanas. para saber si se trata realmente de historia. espontáneamente lo llamamos historia. sabemos que estamos ante una realidad distinta de la nuestra. Pero también encontramos que este interés por el pasado no fue exclusivo de los mayas. pues aunque nosotros. como investigación del pasado. como miembros de la tradición cultural que se inició en Grecia. para poder distinguirla del mero recuerdo del pasado. que sería la manifestación de la libertad creadora del hombre en su cambio temporal. examinar. preguntar. qué significaba para ellos el pasado. La palabra historia viene del verbo griego historeo. Así pues. 70 . según lo manifiestan sus propios autores. y son herederos de la forma de concebirlo que tuvieron los antiguos mayas. observar.2 Lo que aquí nos interesa señalar es el significado que se ha dado al término "historia" en el primer sentido. por lo que es importante recordar la elemental e indispensable distinción entre "historia" como historiografía o investigación del acontecer pasado del hombre e historia como el acontecer mismo. la historia se ha definido como descripción o investigación del pasado del hombre. sino que constituyen también un intento de mantener viva la memoria de los grandes linajes mayas. y es necesario no olvidar que la cultura maya participa con ellas de una misma manera de situarse ante el mundo. Todo esto significa que los sacerdotesastrónomos mayas. en su contexto cultural mesoamericano. se preocuparon simultáneamente del devenir cósmico y del devenir humano. pero nos falta saber el porqué de ese interés. Por ello creemos que es necesario detenerse primero en una breve consideración del significado de este concepto y. sobre esta base. con la finalidad de saber cómo llamar al recuerdo del pasado entre los mayas.

como bien sabemos. La historiografía parece haberse dado en algunas culturas antiguas.5 es la narración o explicación de los pasados hechos humanos. Así. sin que esto signifique que no cultivaran otras. porque sólo ven en él la manifestación del poder de los dioses sobre los hombres. porque hay ya una conciencia del devenir humano. pero no es historia. de un registro de los hechos como resultado de una inquisición. ya que lo divino es intemporal. hacia 4000 a. sino una preocupación por las fuerzas divinas. como dice Cassirer.7 es un mirar hacia el pasado con una mente clara y crítica. ni en señalar la fecha en que ocurrió. en el mito: El pasado. donde hay multitud de textos que relatan la vida y 71 . Un ejemplo es la conocida narración del Diluvio. éste mito relata. antiguo mito sumerio que fue heredado por los hebreos e incluido en la Biblia. de una identidad comunal. gracias a las excavaciones arqueológicas en Sumeria. lo cual requiere un discernimiento entre leyenda y verdad. ya que la cultura maya y las otras culturas mesoamericanas nunca abandonaron esta forma de explicación de su aprehensión del cosmos y del hombre. "es un tipo de investigación o inquisición". enviaron un gran diluvio a los hombres para castigar su mal comportamiento. que en el pensamiento mítico se encuentran fundidos en una eternidad divina. se registra la fecha en que se dio el acontecimiento. por ejemplo en la asiría. El tiempo mítico no posee una estructura definida. porque si se tienen los ojos puestos sólo en lo divino no se descubre que lo humano es otro orden. Entonces se ha pasado de la leyenda mítica a la historiografía. que mostraron la existencia de una gran inundación que sumergió algunas aldeas. forman una unidad indiferenciada y un todo indiscriminado. cuando el relato del pasado pone el interés en los hechos del hombre y trata de asentar la verdad sobre ellos.6 es establecer. que trasminan todos los aspectos de la vida. de una reflexión sobre el pasado humano.Varios pensadores contemporáneos han dicho que la historia ha de partir de una previa conciencia del hombre como ser comunitario. y una conciencia de los tres componentes de la temporalidad. El mito puede ser considerado como el primer relato histórico.4 "es el conocimiento del pasado humano". o sea. en sentido estricto. porque no hay en él una preocupación por el pasado del hombre en cuanto tal. comprender y explicar los hechos humanos.3 Por tanto. creemos que es importante compararla con el mito. ya se puede hablar de historia.8 Para comprender mejor esta forma de ver el pasado a la que se ha llamado historia. sujeto a la temporalidad. No hay conciencia de la acción humana ni del pasado. y hoy sabemos que se trata de un hecho real. y que surge cuando una mente consciente comprende la coherencia de los acontecimientos humanos en conexión y les da un significado."9 En cambio. o Dios. Los autores del mito no muestran ningún interés en constatar la significación de este hecho natural para la vida comunitaria. sigue siendo un "tiempo eterno. cómo los dioses. en tanto que en él se narran y explican acontecimientos del pasado humano. el presente y el futuro se hallan todavía fundidos.C.

La actitud crítica e inquisitiva hacia 72 . a partir de los griegos. no fueron conscientes del pasado. En verdad los griegos. no sólo de la propia comunidad. el último rey asirio y también el más culto.12 Tucídides es el primer historiador que hace explícito lo que considera historia y la finalidad que ésta tenía como conocimiento humano: la búsqueda de la verdad objetiva y racional acerca del pasado. que sólo ellos y la civilización que engendraron hicieron historia. admitiendo los hechos tal como los he narrado y no como los muestran las brillantes exageraciones de los poetas. dentro de la eterna recurrencia. sino de todas. como dijo Heródoto: Que no llegue a desvanecerse con el tiempo la memoria de los hechos públicos de los hombres. y estaba influida por la actitud científica iniciada por Tales de Mileto. e incluso sabemos de un rey que reunió en una gran biblioteca todos los textos que pudo encontrar para conocer el pasado de su pueblo: Assurbanipal. esta concepción era resultado de una indagación acerca del pasado. y al analizar el saber histórico de los griegos señala que los historiadores creían que los acontecimientos se repetían. Por esta conciencia de sus propias capacidades de conocimiento. pero esto no significa que ellos sean los primeros que inquirieron en su pasado. Kahler. y vivir y actuar era estar de acuerdo con un orden cósmico. hacen historia como una nueva y distinta creación humana que busca. como tres momentos diferenciados del devenir humano. ni como los historiadores que mezclan la poesía en sus relatos. específicamente Tucídides. quien dice: No erraría quien quisiese examinar las pruebas que he aportado. historia explícita y distintamente humana. nuestra civilización occidental es la única que ha producido historia. al que se daba un significado especial. Pero algunos de los actuales filósofos de la historia que hemos.11 y que se hable de los hechos como lo hace Tucídides. En verdad. consultado afirman que la historia sólo se ha dado en la civilización occidental. por lo que la indagación histórica era pragmática: conocían el pasado para vivir y actuar. nos dice: Entre las grandes culturas de nuestro planeta.10 Este autor afirma que el primer pueblo que hizo historia dentro de la civilización occidental fue el griego. y permanecieron sumidas en una etapa religiosa. ni menos a oscurecer las grandes y maravillosas hazañas. se ha dicho que los griegos descubren el carácter científico del conocimiento humano. así de los griegos como de los bárbaros. y tienden más a lo agradable de oír que a la veracidad. por ejemplo. porque fue el primero que se interesó por el cambio. ya que las demás culturas no inquirieron sobre el acontecer pretérito.hazañas de los reyes. el presente y el futuro. que los adornan para engrandecerlos. para que los hombres comprendan su presente.

13 Así. incluyendo los mitos. en los pueblos salvajes. en la que no sólo se da razón del acontecer pretérito. nos dice: Nunca y en ninguna parte. porque no se parece al griego. por lo que las afirmaciones del pensamiento contemporáneo occidental sobre los orígenes de la historia entre los griegos nos llevan. más allá de las necesidades utilitarias. que antes o al margen de los griegos el hombre estuvo sumido en la inconsciencia de sí mismo y del mundo. Tucídides condena a los historiadores anteriores que emplean un lenguaje poético porque está descubriendo algo nuevo. si entre los pueblos más primitivos se ha encontrado que existe una actitud consciente.14 y si en verdad la conciencia histórica 73 . sin la menor duda. ni con ningún racionalismo. ese ser salido apenas de la condición animal. distintas de la griega. esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y en la participación. no eran meras fábulas para divertir. uno de los cuales sería el que podría llamarse "actitud científica" hacia el pasado. sin que por ello dejemos de reconocer las valiosas aportaciones originales de los padres de la cultura occidental. con mayor razón éstos deben haber existido en las grandes civilizaciones antiguas al margen de la griega.el pasado que define a la historia puede tener varios grados y modos. mucho menos. más bien. primitivos existe todo un sistema de clasificaciones. si no pueden haberse dado otras formas de conciencia del pasado. influido por el pensamiento racional de su época. sino dos modos de conocer. pero nosotros también hemos descubierto algo nuevo: que los relatos poéticos. de diferenciaciones. ni tampoco que en otras culturas no haya preocupación histórica. pero dignas de considerarse historia. Muchos filósofos actuales afirman que entre los griegos sólo Tucídides tuvo una actitud científica porque pretende asentar la verdad objetiva sistemáticamente y se da cuenta de que su inquisición representa algo nuevo y decisivo. un mirar racional. Claude LéviStrauss. pero ello no significa que Heródoto no haga historia. sino que también se da razón del propio quehacer del investigador. sino una manera simbólica de expresar la conciencia del cosmos y la conciencia del hombre que tuvo el mundo antiguo. que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y. a preguntarnos si en verdad todo afán por registrar el pasado entre los pueblos no occidentales carece de algún grado de reflexión sobre él. y que nos habla de una lógica y un verdadero afán de conocimiento. además del griego. Hemos creado una nueva actitud hacia el pasado y por eso no es válido en nuestra época afirmar. el "salvaje" ha sido. desiguales sólo en cuanto a sus resultados teóricos y prácticos. que ve que magia y ciencia no son opuestas. de su método sistemático de investigación. que ha demostrado que en los pueblos. con Tucídides. entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus instintos. saber histórico o literal conciencia histórica. si ningún otro pueblo. que forman parte integrante de una taxonomía global y dinámica. tuvo conciencia del devenir.

simplemente uniformando a sus creadores con el nombre común de "tribus aborígenes" o "pueblos míticos". provenientes de los pueblos que estudia? ¿Deberá ver en ellos sólo otra manera de testimonio implícito. qué les interesaba rescatar del olvido. la actitud crítica ha de consistir. Por tanto. presentes en todos los aspectos de la vida. en su indagación sobre la conservación del pasado entre los nahuas. influían en el destino de los hombres y fueron protagonistas de infinidad de leyendas mitológicas. o sea. por ejemplo. semejante a la griega. de los que 74 . como son los demás vestigios que descubren los arqueólogos. Y en relación ya a los pueblos mesoamericanos. o si se trata de un simple registro de lo que se recuerda. pero no el reflejo de una conciencia histórica verdaderamente digna de ese nombre?15 Más bien. como es la maya. tan distintos de la tradición occidental. porque ha desconocido la significación que puedan tener otras formas de recuerdo del pasado. Las diversas fuentes que hemos consultado nos muestran que los pueblos que integraron la cultura mesoamericana fueron pueblos profundamente religiosos. quiénes eran y qué propósitos tenían los que se ocupaban de esto.occidental ha estado al margen de la religiosidad en sus diversos momentos. ajenas a la occidental. como lo señala León-Portilla. Pero estos mismos pueblos también elaboraron textos sobre el acontecer humano. esta conclusión no puede pasar inadvertida. en la época de la patrística. porque la conciencia histórica es ella misma histórica. en preguntarse cuáles fueron los motivos que llevaron al hombre mesoamericano a registrar su pasado. tal vez todos los documentos que pueda reunir. ¿cómo ha de verse su afán por conservar el recuerdo del pasado. dentro de qué marco de creencias realizaron su tarea. para saber si hay en ellos una actitud inquisitiva y reflexiva. si ni siquiera es mencionado en la moderna filosofía de la historia? León-Portilla. cabe enfatizar que en la misma civilización occidental. Si asume una actitud crítica. como ha dicho Miguel León-Portilla. incluso las que se apoyan en una idea cíclica del acontecer humano. sus dioses. extremista y hasta etnocentrista. una conciencia histórica. sin ningún juicio acerca de ello. como lo hace Kahler. creemos que el afirmar que sólo la civilización occidental ha hecho historia o ha tenido conciencia histórica es una opinión antihistórica. ¿tendrá por ello que desechar como no histórico. se ha cuestionado estas afirmaciones sobre el origen de la historia y nos dice: Para el investigador de las antigüedades del Nuevo Mundo. No creemos que la preocupación por el pasado en otras civilizaciones pueda descartarse como no histórica. Incluso. que ha variado de acuerdo con las diferentes épocas. en sentido estricto. ha habido varios grados y modos de conciencia histórica. como es de esperarse. o sea. a partir de Heródoto.

sin una conciencia histórica. parece haber otros indicios que expresan una verdadera actitud crítica o reflexiva hacia el pasado. que ha sido llamada. como lo hace Tucídides. Esto significa que la historia no es privilegio de la cultura occidental. y en este caso particular hemos encontrado que las inscripciones y códices sobre el pasado se dieron en el marco de un señalado humanismo en el arte y de una asombrosa sistematización del devenir. "filosofía del tiempo" y que se ha considerado como lo medular de esta cultura. y significa también que otros grupos mesoamericanos. Por tanto. ya que. pueden haber realizado historia. por lo que nuestra principal interrogante ha sido si puede haber un registro tan cuidadoso del pasado. inclusive. y esto implica ya una forma de reflexión sobre el pasado. aunque el sentimiento religioso se halle presente en ellos. en vistas al futuro. ¿se trata de una actividad que pertenezca a otro género. además de los textos mismos. con mayor o menor grado de reflexión. y analizar esta actividad en su esencial relación con la ciencia del tiempo y con el humanismo en el arte. como lo ha mostrado León-Portilla. y estos textos fueron utilizados para conformar el ser de la comunidad. guerras y fundación de ciudades. basada en un concepto cíclico. de su quehacer. constituyen una narración concisa y coherente sobre los grandes linajes y sus hechos sobresalientes. ¿cómo podríamos llamar a esta forma de identidad comunitaria y conciencia del pasado humano. en un grupo mesoamericano: los aztecas. además. para saber cuál fue el grado de reflexión sobre el pasado al que llegó el maya y si es válido realmente llamarlo conciencia histórica. y los textos mesoamericanos en general. o si se quiere. creemos que es válido considerar como una modalidad de conciencia histórica. peregrinaciones. en sentido estricto.fueron protagonistas los grandes hombres del pasado. de una manera original como lo hicieron los aztecas. que en esta investigación nos proponemos mostrar que existió una señalada preocupación por el registro de los acontecimientos pasados entre los mayas. los acontecimientos registrados se acompañan de la fecha en que ocurrieron? Como veremos. los textos mayas sobre el pasado. O bien. al mero hecho de elaborar este tipo de textos. 75 . distinto del de la historia? Pero. Nuestro interés está centrado en el grupo maya. y sobre los orígenes de la comunidad. en su relación con el presente y el futuro? ¿No podría sugerir una conciencia histórica. como un grado incipiente de historia. quien habla de una auténtica conciencia histórica en este pueblo. Es decir. aunque los creadores de estos textos no hayan llegado al grado de dar razón de su reflexión. un humanismo tan notable y una conciencia tan clara de la temporalidad. Para lograr esta narración concisa y coherente es evidente que se han seleccionado del vasto campo de la experiencia pasada los hechos que se consideraron significativos.

cit. 241. Juan Almela. Fondo de Cultura Económica. Idea de la historia.. 1946. W. Historicismo y existencialismo. Stylo. Edmundo O'Gorman y Jorge Hernández Campos. Madrid. Londres. Obras 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 76 .. Cfr. 1957. p. Fondo de Cultura Económica. Erich Kahler. Fondo de Cultura Económica. vol. Molly K. Introducción a la filosofía de la historia. De la connaissance historique. 1966. Obras de Filosofía). Eduardo Nicol. corregida. Heródoto. Historia de la guerra del Peloponeso. Obras Maestras). trad. 2930. William H. Edit. 9 ed. La temporalidad del Ser y la razón. Filosofía de la historia. Tecnos. 1951 (Sec. trad. Torner. Editions du Seuil.. México. Barcelona. 1963 (Col. Barcelona. 1965 (Manuales Uteha. trad. Los principios de la ciencia.NOTAS 1 Liddle & Scott. 1965 (Sec. Walsh. México. Marrou. R. Edit. trad. op. Edit. N 285/285a). Tucídides. 1968. de Obras de Filosofía). Eugenio Imaz. I. 5 ed. 1968 (Sec. Florentino M. de Obras de Filosofía). 2 ed. p. Oxford. Antropología filosófica. Metafísica de la expresión. ¿Qué es la historia?. La idea del hombre. 1960. Iberia. Fondo de Cultura Económica. México. Erich Kahler. México. Collingwood. H. 1966 (Col. México.. Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional de México. 19. Iberia. Breviarios. H. Greek-English Lexicon. Libro Primero. pp. 3 ed. Ernst Cassirer. Los nueve libros de la historia. 1. 2 vols. 1968. Dray. UTEHA. México. Fondo de Cultura Económica. Agustín Blánquez. Brown.. Clarendon Press. p. México. 1963 (Col. París.. 32. trad. 187). Edit. G. Siglo Veintiuno Editores. 2 vols.. trad. 2 ed. p. trad. Idem. 4. Bartolomé Pou. México.

1971 (en prensa). 1964 (Col. (Cfr. Aquí el concepto de "conciencia histórica" se está empleando en un sentido amplio y no en el sentido restringido y estrictamente filosófico en el que se emplea para designar la manera radicalmente novedosa de entender la historia a partir de Vico. Discurso de ingreso al Colegio Nacional. Breviarios. México. I.Maestras). El pensamiento salvaje. Herder y. sobre todo. 14 15 77 . 69. 13 Claude Lévi-Strauss.) Miguel León-Portilla. Hegel. Cassirer. trad. 173). Obras citadas. Francisco González Aramburo. La historia y los historiadores en el México antiguo. 15. Dray. vol. Marrou y Nicol. p. Fondo de Cultura Económica. p. Libro Primero.

a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro. forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo. que incluía el número de la conclusión.1 Uno. New Delhi 1990. cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas. repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino. arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney. y el número 13. Australia. Un ciclo mayor. lo cual sucede en la ed. Los 20 días son las huellas de los dioses. 20 pasos subiendo y bajando una escalera. que totalizaban 360 días. y adecuado para organizar la estructura interior del año. el 20. y entonces debe descender en el averno.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea. con una combinación que se repite 78 .5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli). perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture. Los aztecas tenían dos calendarios. a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día. de plenitud. los cuales. puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol. de 260 años. de 20 años.DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO ADRIAN SNODGRASS Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass. a los que llamaban nemontemi. que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos. basado en el año solar. subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas. Aditya Prakashan. del que empieza a ascender el día duodécimo. con un resto de 5 días no computados y sin nombre. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos. una de 13 dientes y la otra de 20 dientes. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte. representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre. Time and Eternity. junto con el nivel de la tierra. india del original. era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno. cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno.2estaba dividido en 18 períodos de 20 días. para totalizar un año de 20 x 13 = 260.

de augurio bueno o malo. que significa el período de 52 años. que determinaba muy minuciosamente su destino. de años" (xuihmolpilli). era un dios individual. o el haz."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días. auspicioso o poco propicio. una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles.11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz. Figura 2 El glifo azteca "nudo". Se consideraba que cada día aislado. El año sagrado era una "danza de los dioses. este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo.cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). simbolizado con un nudo (Figura nº 2).9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli). Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. correspondiente al ciclo de 260 días. 79 . A su vez. sepultándolas ritualmente. esto indicaba que el año de 52 años había sido atado.

quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas.19el dios que mora en el centro del universo. en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal. blanco y rojo. con barba. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli. y que gobiernan las cuatro direcciones.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas. al amanecer. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo.17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste.El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste. los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años. cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales. a quien se lo representa demacrado. el de la Unión (o Aglutinación) de los Años. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales.21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día. y además en el centro de los nueve avernos que están debajo. profundas arrugas y encorvado por la edad.20 y también el padre y la madre de ellos.26Como Señor del Fuego Central. quienes gobiernan sucesivamente las noches. en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos. en el centro de los ejes cardinales. Se divide en cuatro avataras. el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar.18 el Anciano Dios del Fuego. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego. señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo. y el origen del ciclo agrícola. identificado con las Pléyades del cenit. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él. el Señor del Hogar. el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas.22 Xiuhteuctli. cuyos colores son azul. Es el Padre Anciano.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas. el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit. El final del ciclo era un tiempo de pavor. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos. amarillo.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa. Es el más viejo de los dioses. es el centro del espacio y del tiempo. rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl. es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche.27Los 80 .

ocupa el centro. los dones que éste confiera se perderán por ese año. que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares. elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus.nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli. el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días. en el Este. La Estrella Matutina es Quetzal. remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina. 65 x 584 = 37. "La Preciosa". elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol. aumentando constantemente su brillo. que dura 384 días. vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días. la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este. El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento. Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. El ciclo solar de 365 días. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad. puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2. Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica. si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas. en el que reina como el planeta Venus. quien comienza el ciclo. la cantidad de días de 104 años solares. y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él.31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio.28A diferencia de los demás planetas. El planeta Venus es Quetzalcóatl.960 días. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero. la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina.33 Venus. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio. O sea.290 días.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli. cuando reaparece. o sea.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. Su corazón se elevó desde las cenizas. Después de cinco años de Venus. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo. cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. Si atraviesa con sus lanzas a un dios. y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste. el de Venus. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días. Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno. su ciclo coincide con el ciclo solar. la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada". después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo. lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años. arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. como la Estrella Matutina. 81 . Por ello. con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días. denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos". El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno.32 Otra versión cuenta que.

Brundage. En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture. brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes. el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente.. y si hiende al Dios de los Laberintos. 1971. Aveni.35 Traducción: Héctor V. 1967. 236. 184 y siguientes. sin fecha. 1967. 1975. entonces fracasarán las cosechas. 1962. sin fecha. 1946. 1977. 275 y siguientes. 1975. su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). Ingham. Coe. 1979. Tompkins. 1982. Nicholson. 150. La palabra náhuatl para "año". Morley. ver Brundage. 1976. Burland y Forman. 1975. 230-237. 230-237. y Tompkins. 1967. significa literalmente "follaje". Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa. 289-290. Morley. 32-35. 1979. 1937. Morley. 1976. Morel NOTAS 1 En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo. Berthelot. 1979. 1974. 14. xihuitl. 582-587. 100103. 290. 1979. 170 y siguientes. Tompkins. 43-53. Ibid. 1946. Nicholson. 51-52. y que tal como se lo presenta son de mal augurio. 1979. Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria. 1979c. Brundage. Evidentemente. 81-86. ver Burland y Forman. 1946. Soustelle. Hunt. 290. 1976. 14-15. 83 y siguientes. 154-164. Burland. 18. en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer. 1977. Burland y Forman. Brundage. Ver Brundage. En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años. 14. 256-260. Gibbs. Vaillant. 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 82 . Campbell. 19. Broda. 13. 13 y siguientes.habrá sequía. 623-624.34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden. 34.

el origen prístino de todos los tiempos.]. 24). 1946. Brundage. 23-24. quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo". la Estrella Polar. Véase el Buda. 25-27. 84). 1975.]. 1979b. 1975. 1967. Coe. 34. 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. 40. ver página 535 y siguientes de esta misma obra. Se cuenta cómo es este mito en la página 532. en otros. la cima de la bóveda celeste. Coe. el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas. muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones. En algunos contextos. Lévi-Strauss. [Ibid. 1969. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe. quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. 1979. (44. 586. 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 83 . 161. [Ibid. 22-25. El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. 1975. Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara. en Snodgrass. El Itzamná de los mayas. Ver Burland y Forman. 8-10. 1967. 1934. Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma. como aparece en la figura que se acompaña (Morley. 1992]. Burland. Ver Snodgrass. [Ibid. lo cual equivale a decir. que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. 115. la diosa del hogar. 83. 1979. 3). León-Portilla. 1975.12 Aveni. 1981[?].]. Ibidem. Brundage. 1982. Ver página 244 de esta misma obra. Para los indios navajos. [Ibid. 236).]. 224-245. el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland. Berthelot. ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino. Broda. Más específicamente. 1963[?]. Véase Hestia o Vesta.

historiador del siglo XVI (citado en Aveni. y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios". 159. Seler. Sin embargo. 158-161. ver Thompson. los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos. 275276. véase Nicholson. Fray Bernardino de Sahagún. 1971. 19-20.. contaban los días de acuerdo con esta estrella. "Gran Estrella". 1979. "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". 1979b. 1979c.92 años. ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor. El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina. 498) dice que "después del sol.. Coe. 98. En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl. Por supuesto. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni.25 Ibidem. por ejemplo. 1904. 1975. especialmente. Burland. Michael D. 503-504. Venus tenía distintos nombres.: The Maya. ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste. Nicholson. Puesto que el ciclo real de Venus es de 583.. El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días. "Estrella Roja". 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este.. 359-360. con el sacrificio de cautivos. 1960. 6-7. 1979c. Brundage. "Estrella Brillante". London. véase Aveni... 1976. 1969. Ver 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 84 . 119. no se vincula con el ciclo de 260 días. asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y. Tompkins. 1979b. 149. ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella". 20. Times and Hudson. Motolinia (citado por Nuttall. 1967. un dios complejo. La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. 426-427). Coe. 1966. Séjourné. 54. 1904. se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error". Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli. Ver Aveni. 1959. 276-278." (Ibid. 80. "En México central. 1971[?]. Fuson.

274.Aveni. 85 . 1979c.

los habitantes de estas zonas. Barcelona. que. debían llegar a unirse para constituir Estados. por ello. la cual. muy distintas de unos lugares a otros. tarde o temprano. y criaban la llama y la alpaca.EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O  IMPERIO DE LOS INCAS  H. Fue de una de estas tribus de la montaña de donde surgió la rama de soberanos de los incas. fue sometida a la aprobación de cuarenta y dos indígenas notables. comenzó a desarrollarse en este valle una ciudad-Estado. por todas partes era practicada la cría del cerdo. Por otra parte. en donde. su capital. necesidad de concentrarse en las proximidades de los sistemas de irrigación. de basarnos exclusivamente en los vestigios arqueológicos. Las gentes de esta región no tenían. y organizada de un modo distinto. puesto que allí los hallazgos son menos abundantes y menos fáciles de interpretar. Es mucho más difícil hacerse una idea acerca de la evolución cultural de los pueblos del altiplano que de los de la costa. Cuzco. cuya carne comían. el maíz o la quinoa. la aparición de centros urbanos. más pequeña que Chan Chan. la agricultura no dependía estrictamente del sistema de riego artificial. las condiciones geográficas de la región del altiplano peruano. ya no vamos a tener necesidad. como sucedía en los capítulos anteriores. pues. El virrey español de este país encargó a Pedro Sarmiento de Gamboa escribir su Historia del Imperio inca. como lo habían hecho en la zona costera. como también eran pastores. La primera historia detallada de los incas está contenida en la obra escrita en 1554 por el honorable soldado Cieza de León. se encontraba situada en un valle de altura que gozaba de una situación y de un clima favorables. no favorecieron. y tal vez elegían entonces a los jefes militares. puede suponerse que un poco después de la fundación de la capital de los chimúes. los grupos locales se reunían. Al principio. se han esforzado en sus crónicas en aproximarse lo máximo 86 . En época de guerra. gracias a la lluvia. tenían al principio más tendencia a vivir alejados unos de otros que a fundar poblados. Por otra parte. agrupados en tribus de poca o mediana importancia. Los eclesiásticos que conocían bien la lengua inca. DISSELHOFF  La selección que aquí presentamos constituye el Capítulo IX de la obra del estudioso alemán Hans Dietrich Disselhoff (1829-1903) Las grandes civilizaciones de la América Antigua. los jefes de clan poseían la máxima autoridad dentro de tales antiguas sociedades. 1975. D. De ahora en adelante. y. en la carta arqueológica del Perú existen muchas más zonas en blanco en las regiones montañosas que en las del litoral. y se basa en un profundo conocimiento de todas las comarcas del Perú. publicada en castellano por Aymá editora. puesto que varios testimonios oculares nos han descrito el esplendor del Imperio inca. cultivaban la patata y la (c)oca. quienes la encontraron buena y verídica. Según sus posibilidades. ni de defender las salidas y las ramificaciones de éstos. una vez terminada.

El jefe de una expedición de la universidad californiana de Berkeley enviada al Perú. Este hecho me fue confirmado personalmente por el joven y brillante arqueólogo de la Universidad de Cuzco. y más tarde la costa del Océano hasta las laderas de los Andes. De todas maneras. en las proximidades de Cuzco no habían sido descubiertos más que tres vasos decorados en un estilo tiahuanaco auténtico. podría ser considerada como la reproducción de la pintura de un vaso preincaico. No hace aún mucho tiempo. Ni los descubrimientos arqueológicos ni la tradición histórica permiten aclarar por completo el problema referente al lugar de donde procedía este linaje de monarcas. que un ceramista inca pudo haber visto en Tiahuanaco. que al estilo clásico de 87 . ya vivían en el valle de Cuzco algunas tribus sobre las cuales no fue ejercida la poderosa influencia de esta civilización. Y como nadie es profeta en su tierra. En efecto. permanece en la más absoluta oscuridad. A partir de cierta época. Durante las excavaciones realizadas hace poco más de unos diez años en las proximidades de la fortaleza inca de Sacsahuamán. sobre los cuales no tenemos mayores conocimientos que sobre otros jefes del mismo carácter que gozaban de un gran prestigio en sus tribus montañesas. ya. fue hallado por el arqueólogo peruano Valcárcel un fragmento de cántaro auténticamente inca. se puso en contacto con Chavaz Ballon en 1954. anteriormente citado. punto de partida del poderío inca. que en varios lugares del valle en cuestión habían sido descubiertas capas más o menos gruesas con fragmentos de cerámica tiahuanacoide. vestigios significativos de la cultura de Tiahuanaco que hubiesen podido dar una base histórica a la leyenda según la cual los incas procedían de la región del lago Titicaca. que eran a la vez jefes militares. se creía que no existían en ningún lugar del valle de Cuzco. Pero. mostrándome fragmentos de cerámica en los que aparecía una decoración de un estilo próximo al de Tiahuanaco. ya fuese durante la construcción de carreteras. Chavaz Ballon. desgraciadamente demasiado breve. el estilo de todos los objetos que han sido hallados hasta el presente está mucho más próximo al estilo de Huari. se ha notificado con frecuencia en la Prensa peruana. Ballon supuso que sería concedido mayor crédito a la opinión de los arqueólogos extranjeros que a la suya. pues fue en esta época cuando el antepasado mítico de los incas fundó la ciudad santa de Cuzco. La raza elegida por el destino para gobernar el conjunto del Perú. que domina la ciudad. el cual dejó generosamente sus hallazgos a la disposición de los americanos. porque poseían muchas llamas y porque en las hostilidades entre las pequeñas comunidades se habían cubierto de gloria. y para colocar bajo el dominio del dios del Sol los grandes territorios de los países vecinos (al menos durante un centenar de años). y cuya decoración. y los jóvenes todavía menos. durante mi estancia. en esta ciudad en 1953. es de creer. que durante la época de Tiahuanaco. los incas se atribuyeron un origen divino para justificar de esta manera su derecho al poder. éstos pudieron advertir la presencia de capas de fragmentos de cerámica indudablemente tiahuanacoide en varios lugares del valle de Cuzco. ocasionalmente.a la realidad. gracias a excavaciones arqueológicas. pero sus orígenes deben ser situados a finales del siglo XII. pero sus antepasados no habían sido más que simples jefes de clan. desde hace algunos años. para que éstos pudiesen realizar el estudio científico de los mismos. representando símbolos típicos de la cultura de Tiahuanaco.

el monarca cuyo nombre figura en primer lugar en todas las listas dinásticas. y sus tumbas carecían de ajuar funerario. que rodeaban las plataformas construidas en los patios situados por debajo del nivel del suelo. Dos de los hermanos de Manco sufrieron una metamorfosis mítica. Sin embargo. redondas o cuadradas. la historia más antigua de los incas está rodeada de mitos. en donde los difuntos. así como algunos huesos de llama. sino únicamente un lugar de peregrinación. Rowe pudo encontrar en los montones de detritus del mismo lugar fragmentos de cerámica negra adornada con grabados simples o con decoraciones plásticas. y las numerosas leyendas que la relatan fueron creadas en época de su máximo esplendor. Éste es un tema que ha servido muchas veces para explicar el origen de dinastías poderosas. se desposó con la más fuerte y valiente de ellas. se encontraban en posición encogida. y acto seguido sometió el fértil valle de Cuzco. Los cadáveres descubiertos en esta ciudad estaban en posición encogida. después de que la familia se hubo desembarazado de otro. las pinturas geométricas que las decoran se parecen a las pinturas de los vasos de esta época. aparece como una especie de semidiós. y este hecho podría apoyar la teoría según la cual la antigua ciudad de Tiahuanaco no había sido el punto de partida de una cultura. cuya ferocidad temían. y que a menudo son verdaderas torres. Dichas sepulturas del "período inca antiguo" de Rowe tienen analogías con las "habitaciones-tumba" que se hallan en las alturas de la cuenca del lago Titicaca. Los constructores del "período inca antiguo" no emplearon todavía. y que debió de durar aproximadamente del 1200 hasta finales del siglo XIV. salió de una gruta de la montaña con siete hermanos y hermanas. En Chanapata existían paredes de sostén hechas de grandes guijarros y de arcilla. Entonces quedó sólo con sus hermanas. las piedras talladas que son características de la época de expansión del Imperio inca. en apariencia. Según la leyenda. sobre una eminencia situada al norte de la ciudad. a las que se denomina chulpas. y perteneciente a una civilización que ha recibido el nombre de este yacimiento. Los niveles arqueológicos más antiguos de la región de Cuzco fueron descubiertos por primera vez por Rowe. En otros lugares del valle de Cuzco han sido descubiertas algunas capas pretiahuanacoides análogas a las capas de Chanapata. contenía restos de objetos de metal y de cerámicas cuyas formas hacen pensar en las cerámicas de la época siguiente de Cuzco. Una capa más reciente. en Chanapata. aunque son menos finas y de una ejecución menos esmerada. y están hechas a base de piedras planas cuidadosamente talladas. algunas datan del período inca. con el fin de explicar ciertos hechos políticos y religiosos. Además. Manco Capac. en el año 1940. que Rowe sitúa en un "período inca antiguo". lo mismo que los de las tumbas del período inca ulterior. En una leyenda se cuenta la siguiente terrible escena: durante una 88 . Lo mismo que en los comienzos de la historia de todos los pueblos de la tierra cuyo pasado ha tenido gran importancia. Pero en esta época existían tumbas con cámaras sepulcrales hechas de albañilería tosca y provistas de falsas bóvedas. envueltos en esteras y en tejidos. y que también aparece en México.Tiahuanaco. Advirtamos que los fragmentos de cerámica "inca antigua" procedentes del valle de Cuzco están emparentados con las cerámicas de las torres funerarias de la región del lago Titicaca.

la cruel antecesora de la dinastía de los Incas. El hijo de Manco Capac y de su hermana se llamaba Sinchi Roca. Retratos populares españoles de reyes incas. Sinchi era un título que significaba héroe guerrero. En todo caso. arrancó las entrañas de un enemigo. 89 . Este hecho ha incitado a algunos americanistas a atribuir un origen extranjero al antepasado de la dinastía de los Incas. el poderoso. después. es cierto que sus antecesores debieron el poder que ejercían sobre los jefes indígenas de este valle a su valor y a su inteligencia. y pudieron finalmente convertirse en una casta dominante. 40-41. entre las momias de monarcas descubiertas siete años después de la Conquista por el licenciado Polo de Ondegardo en una localidad de los alrededores de Cuzco. Según otras leyendas.batalla. la lengua del pueblo inca. en donde los indios los habían colocado para evitar que fuesen profanados por los españoles violadores de tumbas. como nos lo muestra el hecho de que hayan sido conservados sus restos mortales. gracias a lo cual se distinguieron de la población campesina. y su memoria ha permanecido viva en la conciencia del pueblo. Estos restos se encontraban. Mama Ocllo. al parecer. blandiendo un propulsor de jabalina en la otra mano. el ilustre. El nombre de Manco no procede del quechua. y sopló en los pulmones para hincharlos. asustados por su terrible aspecto. la ocupación del valle de Cuzco por los primeros incas tuvo lugar de un modo pacífico. los cuales. Capac significa poderoso. se precipitó sobre los hombres del ejército contrario. emprendieron la huida. tomó su corazón y sus pulmones en una mano.

cuando todavía era un muchacho. 43. acrecentando de este modo el poder de su pueblo. Los siguientes sucesores de Mayta realizaron a su vez varias campañas. Ruinas de Sacsahuamán También fue encontrada entonces la momia del tercer monarca inca Lloque Yupanqui. Pachacamac.42. probablemente campañas de rapiña como las 90 . venció a una tribu enemiga. y que a la edad de dos años ya sostenía luchas con los adolescentes. Su hijo Mayta Capac ("Muchacho poderoso") fue glorificado por la leyenda como un Hércules que había venido al mundo con todos los dientes. Tejido adornado con personajes mitológicos.

realizadas por las demás tribus montañesas, y no verdaderas guerras de conquista. El sexto monarca, Inca Roca, fue el primero en llevar el título de Inca. La palabra inca, que frecuentemente es utilizada para designar a todo un pueblo, no correspondía al principio más que a un título que recordaba primero al Sapay Inca, al "Inca único", y después a la nobleza de sangre inca, y se ha conservado hasta el presente en algunas localidades del valle de Cuzco, en donde se aplica a los alcaldes y gobernadores elegidos por los clanes. El séptimo Inca, según las listas genealógicas, fue Yahuar Huacac, "El que llora sangre", y a él se refieren una serie de leyendas que no tienen gran interés. Su hijo tomó el nombre del dios creador de los Incas, Huiracocha, puesto que éste se le había aparecido durante la víspera de una batalla y le había ayudado a lograr la victoria. Parece ser que Gonzalo Pizarro, uno de los hermanos del conquistador del Perú, hizo morir en la hoguera a los indios de ambos sexos que se negaron a decirle dónde se encontraba la momia cubierta de joyas de oro de Huiracocha; aunque al fin acabó por descubrirla y la hizo destruir por el fuego. Una crónica nos cuenta que sus cenizas fueron adoradas más tarde por los indígenas, y este hecho es muy característico del prestigio semidivino de que gozaban los Incas entre los suyos. En época de los virreyes españoles, quienes se esforzaron en luchar con todas sus fuerzas contra la idolatría, y particularmente en cortar el culto a los Incas, estas cenizas sagradas fueron por fin confiscadas y dispersadas a los cuatro vientos. Durante el reinado de Huiracocha, algunas tribus de los indios aymarás pidieron apoyo a los incas, y fue entonces cuando éstos comenzaron a extender su dominación más allá de la barrera de las montañas situadas al sur de su territorio primitivo, límites que antes nunca habían franqueado. Cuando Huiracocha no fue más que un débil anciano, los chancas, indios guerreros de las tierras situadas al Noroeste del país inca, penetraron con un ejército en este territorio, y cuando llegaron a las puertas de Cuzco, Huiracocha, junto con el heredero del trono, Orco, emprendieron la huida. La ciudad fue liberada por uno de sus hijos menores, Yupanqui, quien la sometió con la ayuda de dos generales que habían dado pruebas de su valor en la guerra. Después se coronó Sapay Inca, y recibió el glorioso sobrenombre de Pachacutic, o sea el de un salvador y reformador.

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44. Ollantaytambo. Y es con el usurpador Pachacutic (1438-1471) cuando se inicia la historia relativamente digna de crédito de los incas, tal como la consignaron los cronistas españoles del siglo XVI. En efecto, en esta época existían todavía muchos hombres cuyos padres habían visto a Pachacutic, y que podían hablar de sus obras. En algunas crónicas españolas aparece pintado como un personaje cruel, pero tal vez sea éste un juicio tendencioso, puesto que también le son atribuidas un buen número de obras pacíficas; a partir de su época, los pueblos vencidos, que estaban obligados a pagar tributo, fueron integrados sólidamente en la comunidad inca. Durante los últimos años del reinado de Pachacutic, su hijo Topa, o Tupac, uno de los personajes más brillantes de la historia inca, mandaba sus ejércitos en la guerra, mientras que él se ocupaba en reorganizar las escuelas de la nobleza (que habían sido creadas bajo el reinado del Inca Roca), y en otras obras. Entre otras cosas, hizo trazar planos de barro en relieve de las nuevas provincias conquistadas, y erigir columnas en todo el país, que permitían observar el curso de los grandes astros. "Cada mañana y cada tarde tenía la costumbre de observar la posición del sol. De esta manera sabía cuándo era la época de plantar las semillas y cuándo la de la recolección. Conocía las horas de las puestas de sol, y observaba también la luna nueva, la luna creciente y la luna llena. E hizo elevar tales "relojes" en las cimas más altas de las montañas, allí por donde se levantaba o se ponía el sol", como podemos leer en una crónica. Pachacutic Inca murió en 1471, cuando ya hacía siete años que su hijo Tupac Yupanqui guerreaba para él. Los españoles hallaron su momia, que estaba adornada con las insignias de la majestad real, envuelta en suntuosos vestidos, y cuyos ojos eran de oro. El imperio de Pachacutic se extendía desde las orillas del lago Titicaca hasta la frontera norte del actual Ecuador. Tupac Yupanqui, el "soberano rico en honores", lo ensanchó considerablemente por el sur, hasta el interior del actual Chile. Fue también durante su reinado cuando se conquistaron los Estados feudales chimúes, cuya organización tal vez sirviese de modelo a los incas. El pueblo montañés de la región de Cajamarca, aliado a los chimúes, había pedido apoyo a estos poderosos dueños del litoral para poder ofrecer resistencia al Inca. Una crónica nos cuenta cómo éste obtuvo la victoria cortando los canales que proporcionaban agua a la costa; y, como explica Sarmiento de Gamboa, Tupac incluso hizo armar balsas de guerra para conquistar las islas del Pacífico. En su época, la administración del Imperio inca debió de estar ya tan bien organizada, que le permitió permanecer ausente durante largos meses. Según las crónicas, fue el único inca que se aventuró a internarse en el mar. Sarmiento de Gamboa, que era entendido en materia de navegación, intentó averiguar cuáles eran las islas que había tenido la intención de conquistar, pero todavía hoy en día se ignora de cuáles se trataba. Tupac Yupanqui intentó también penetrar en la zona de selva situada al este de su Imperio; pero los incas jamás lograron asegurar su dominio en esta región situada más allá de los Andes y poblada por indios guerreros; aunque, probablemente, algunas poblaciones de estos últimos se vieron obligadas a pagarles tributos. En la selva se encontró gran abundancia de cosas muy codiciadas en aquella época, como maderas exóticas, plumas
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para los tocados y metales preciosos. Algunas de las fortalezas que dominan las gargantas orientales fueron construidas probablemente por orden de Tupac, el cual debió una gran parte de las anexiones realizadas en unos pocos decenios a negociaciones pacíficas. La gran época de los incas no está colocada únicamente bajo el signo de las conquistas guerreras, sino que también nos ofrece muchos ejemplos de adquisiciones territoriales realizadas de una manera pacífica, gracias al superior prestigio de los soberanos, y a una organización y una administración de primer orden. Se supone que la momia de Tupac fue quemada por los generales de su nieto Atahualpa, durante la guerra civil que sostuvieron contra el soberano legal, Huáscar, puesto que temían que este despojo mortal estuviese todavía provisto de la fuerza del monarca que en otro tiempo había gozado de tanto poder. Huayna Capac (1493-1527) es, en verdad, una de las figuras más problemáticas de la estirpe de los Incas; era todavía un muchacho cuando recibió la herencia que para él habían creado su abuelo y su padre. Huayna significa "adolescente", y este nombre le fue dado porque al principio de su reinado reprimió victoriosamente las rebeliones que se produjeron en varias provincias del gigantesco Imperio inca, conquistadas desde hacía poco; se apoderó de la provincia, todavía independiente, de Guayaquil, y finalmente llegó a repeler a los chiriguanos, una tribu de los guaraníes, indios guerreros cuyas correrías ponían en peligro desde hacía ya varios años a las tribus de los bosques del Este del imperio. Hacia 1523, los chiriguanos, siempre ávidos de cobre y de objetos de oro, realizaron incursiones, por cuarta vez, en el territorio que bordeaba la frontera de los incas. Algunos hombres blancos, náufragos de la flota de Antonio de Solís, cruzaron con ellos la selva de este a oeste; conocemos el nombre de uno de ellos: Alejo García. Un cronista nos informa que este hombre había jugado un importante papel en una de las bandas expedicionarias de chiriguanos, lo que no les impidió, llegado el momento, asesinarle. La reputación de riqueza que poseía el gran Imperio inca se extendió hasta muy lejos: por el este hasta Paraguay, y por el norte por lo menos hasta Panamá, y Núñez de Balboa, que descubrió el "Mar del Sur" (es así como los españoles llamaron al Océano Pacífico), oyó hablar ya de él, en 1513, a un jefe indígena. Trece años más tarde, Francisco Pizarro concluyó un tratado por el que le eran otorgados poderes para descubrir y conquistar este fabuloso país, que al fin debía caer en sus manos como un fruto maduro en 1532. Fue bajo el reinado de Huayna Capac cuando se perfiló por primera vez la sombra del hombre blanco sobre este Imperio. No sabemos por qué este Inca pasó los últimos años de su vida en tierra ecuatoriana, muy lejos de la ciudad santa de Cuzco; vivió en donde se encuentra la actual ciudad de Cuenca, donde hizo edificar su residencia de Tomebamba, que se cree debió de ser magnífica. Acaso debió de ser una mujer, una hija del príncipe ecuatoriano, y una de las doscientas mujeres de su harén, quien le retenía en este lugar. Algunos años antes de instalarse en Tomebamba, Huayna Capac, tras duros combates, logró adelantar la frontera norte del Imperio hasta el río Ancasmayo. Gracias a una serie de relevos de corredores, dispuestos de tanto en tanto en las rectas carreteras imperiales, estaba en contacto con casi todas las provincias de su territorio. Pero el sumo sacerdote residía en Cuzco, la ciudad santa, que estaba considerada como el corazón del Imperio; en

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este lugar se encontraba el templo más bello dedicado al dios del Sol. Varias crónicas nos cuentan que, en tiempos antiguos, los Incas reinantes hacían confesión de sus pecados a los sumos sacerdotes. En todo caso, aun permaneciendo lejos de Cuzco, este gran monarca Huayna Capac había provocado sin duda el motivo para una futura guerra de sucesión, que parece no haber sido la lucha entre dos hermanos enemigos por lograr el trono, sino más bien una lucha entre el clero, que protegía a Huáscar, y los generales de Huayna Capac, cuyo candidato era Atahualpa, para conseguir el poder. Esta guerra permitió al aventurero Pizarro lograr la victoria de un modo tan fácil como él nunca hubiera podido esperar. Lo mismo que el último soberano azteca Moctezuma II, Huayna Capac consultó los presagios sobrenaturales, los cuales le asustaron; cuando fue enterado de la expedición de Pizarro y sus trece compañeros a la zona costera (1526-1527), a los que habían denominado "españoles barbudos", cubiertos de pies a cabeza con gruesos trajes, y de sus navíos, que describían como casas misteriosas, consultó los presagios, que le asustaron, y este monarca, que había participado en centenares de combates contra los indios, lloró presa de mortal espanto. "Cuando el Inca oyó tales palabras, quedó petrificado por el asombro, y se llenó de tal terror y tristeza que se encerró en su habitación y no salió de ella hasta la llegada de la noche. Entonces llegaron otros mensajeros enviados por los gobernadores de la costa, que le hicieron saber el modo como estas gentes habían penetrado en sus casas, y las habían saqueado. Nada hubiese podido hacer efecto sobre estas gentes, ni lograron intimidarles cuando les hicieron entrar en las casas en donde se encontraban las fieras salvajes del Inca. El monarca, al oír contar cosas tan inauditas, se puso fuera de sí y no logró articular una sola palabra; después ordenó a los mensajeros que repitiesen las noticias que traían. Ellos dijeron: "Oh Señor, no tenemos nada que contar; sólo que los leones y los demás animales salvajes que tú tienes allí, en tus palacios, rastreaban ante ellos sobre la tierra y movían alegremente la cola, como si hubiesen sido animales domesticados". Entonces, el monarca, fuera de sí, se levantó de su silla, sacudió su manto, y dijo: "¡Fuera, señores y adivinos! ¡No turbéis mi poder y mi fuerza!" Después se sentó en otro taburete, y se hizo contar por los mensajeros, una y otra vez, las noticias que traían, puesto que no llegaba a creer en tales sucesos nunca vistos e inauditos." Otro relato, lleno de horror místico, nos cuenta una espantosa aparición que tuvo Huayna Capac, durante la noche, en un campo militar de la costa ecuatoriana; en ella vio cientos de millares de espectros rodear el lugar, las almas de los mortales que abandonaban la vida. Se nos cuenta que, aterrorizado por esta visión, levantó el campo y condujo su ejército a Quito, en la montaña. Todavía es más siniestra la leyenda relativa a su muerte: Un día apareció en Quito un mensajero al que nadie conocía, y que llevaba una capa negra, y una cajita que tendió al Inca, declarando que era enviado por el Creador; cuando Huayna Capac abrió la tapa de la caja, escaparon de ella polillas y mariposas nocturnas negras, que se pusieron a revolotear en torno a él, y que luego desaparecieron; éstas

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porque no parecía estar muerto. ya acompañaba a su padre en sus campañas. y que. hubiese seguido el cuerpo de su padre hasta Cuzco. y hubiese participado en las ceremonias fúnebres. a los que Pizarro había dejado en el país con ocasión de su primera expedición de reconocimiento del litoral) habían sido enviados por un príncipe vasallo de la provincia costera a la residencia ecuatoriana de Atahualpa.. cuyos jefes apoyaban a Huáscar (y de los que se vengó más tarde de un modo cruel. tan bien hechos. Se dice que cuando era todavía un niño. de manos del sumo sacerdote. recibieron la muerte con gran contentamiento. sino criaturas de carne y hueso. se ofrecieron otros muchos de su voluntad. matáronse para su entierro mil personas para que le fuesen a servir a la otra vida (como ellos creían). Atahualpa marchó lentamente hacia el sur y esperó a los españoles 95 . Atahualpa permaneció en el Ecuador entre las tropas más aguerridas de Huayna Capac. En todo caso. Celebráronse sus exequias con grandes llantos y solemnidades de sacrificios. excelentes estrategas. y le hicieron prisionero en 1532. aunque no poseemos informes más precisos a este respecto. sus generales. que con él. y afirman que. Estaba su cuerpo más bien curado que todos. un hijo favorito de Huayna Capac. puesto que pudo advertir que éstos no eran seres divinos. con la opinión que tenían de su persona. Por el contrario. como éste quería que hiciese. lograron la victoria sobre su rival. a pesar de que ya habían oído hablar de estos inquietantes extranjeros. las insignias del "Inca único". tal vez con un poco de desprecio. El padre Cobo nos habla de las manifestaciones de duelo que tuvieron lugar en Cuzco después de la muerte del monarca: "Su muerte fue muy sentida de todos sus vasallos. Los españoles no fueron calificados de Huiracochas (dioses) más que por las gentes de Huáscar. Ni uno ni otro fueron capaces de darse cuenta del daño que los españoles representaban para el Imperio. que parecían naturales". En todo caso. siendo éste el fin. después de una serie de fracasos iniciales sufridos en la provincia ecuatoriana de Cañar.provocaron una epidemia mortal en el ejército. además de los elegidos para ella. ninguna crónica nos dice que Atahualpa. el Inca coronado que gobernaba las cuatro quintas partes del Imperio.. de la que también fue víctima el propio Huayna Capac. y. es verosímil que el hecho de haber visto de cerca a dos hombres extranjeros dejase a Atahualpa indiferente. Atahualpa se rebeló contra su hermano. diferentemente que los otros. tres de los principales generales de este último estaban a su lado. También se cuenta que dos españoles (probablemente se trata de Rodrigo Sánchez y de Juan Martín. la capital de Huáscar. sobre el que su padre había reinado durante treinta y cuatro años. y sólo los ojos tenía postizos. Atahualpa probablemente no fue jamás a Cuzco. mientras que los partidarios de Atahualpa les denominaban simplemente "los barbudos". que carecía de experiencia en la guerra. y nunca con ninguno de sus predecesores se hicieron las ceremonias. su hermano Huáscar recibió en Cuzco. Saliendo de Quito con otro ejército. Porque (según se pudo averiguar) este Inca fue adorado por dios en vida. Según mis conocimientos. Parece ser que los generales de Atahualpa le animaron a que se negase a rendir homenaje a su hermano. de origen dudoso. sin exceptuar a sus mujeres e hijos).

estaban ocupados en someter el altiplano de la región del lago Titicaca. pues. de cuyo lado no podía llegarles ningún auxilio. así como el de tener bajo su poder al divino hijo del sol. la presencia de los españoles como una amenaza insignificante llegada de la costa. Atahualpa consideró. La señal de las hostilidades fue dada entonces por los españoles. el ejército del Inca produjo en algunos gran espanto. pues.en Cajamarca. Como explica el historiador americano Kubler: "Según su experiencia y la de sus predecesores. a comprender él un discurso tan arrogante? Se cuenta que arrojó la Biblia (que le tendía el capellán Valverde) al suelo de un modo airado. He aquí. Hubiese sido suficiente a Atahualpa el hacer una seña para que fuesen puestos en mortal peligro cuando cruzaban los desfiladeros de las montañas. para lo cual les hizo saber la buena nueva de la captura de su hermano Huáscar. y lo importante para él era combatir en la montaña". entró en su ciudad de Cajamarca con un magnífico ejército. debían servir para romper mágicamente el poder de los auxiliares sobrenaturales de los enemigos. significaba "aquel que da suerte en la guerra". las dos mortíferas piezas de campaña de que disponían empezaron a tronar. de creer los relatos de los testimonios oculares. Sin hallar ninguna resistencia. al Sapay Inca. por una ironía del destino. En algunas narraciones se cuenta que Atahualpa quiso sacar provecho de las armas de los blancos. a la señal convenida. mientras que los servidores barrían ritualmente el camino ante la litera de este "Inca único" y semidiós. Ni el propio Atahualpa podía llegar a sospechar que los españoles tenían la posibilidad de recibir refuerzos por mar. la misma que él creyó haber tendido a los españoles cuando. tales como la posibilidad de controlar el agua de los nacimientos de los ríos costeros. cuyo nombre. y. El valor de los conquistadores se enfrió un tanto. para poner de manifiesto su real majestad ante estos miserables extranjeros. tal vez con el fin de demostrarles que era poderoso. puesto que el Océano representaba una barrera infranqueable a su espalda. No obstante. Su pequeña tropa no estaba compuesta más que por unos setenta jinetes y ciento diez infantes. no sin antes haber leído la solemne proclama por la que se reconocía al Rey Muy Católico el derecho que le había sido concedido por el Papa de reinar en los países nuevamente descubiertos. en procesión solemne. por qué Atahualpa se dejó atrapar en una trampa. en donde las gentes del altiplano gozaban de ventajas desde el punto de vista de la estrategia. Tal vez el Inca estaba demasiado seguro de sí mismo después de la captura de Huáscar. los españoles llegaron ante Cajamarca después de una penosa marcha a través de los desiertos de la costa y de la zona alta. Sus generales. como todos los pájaros decapitados. pero se limitó a hacerles llevar por medio de sus mensajeros modelos reducidos de fortalezas. 96 . ningún pueblo ni Estado de la costa podía extenderse tan lejos como lo hubiese deseado una comunidad unida y poderosa del altiplano. Su expansión tierra adentro se veía limitada por las montañas. que habían anonadado a todo el clan de su hermano en Cuzco en el curso de una espantosa matanza. ciudad situada en la zona montañosa del Norte del Perú. los cuales. así como patos decapitados. pues. ¿Cómo iba.

el cual supo mostrarse más civilizado que los bárbaros blancos. El consejo de guerra de Pizarro no sólo le acusó de fratricida. que jamás habían sido considerados como tales en el Imperio inca. En el cautiverio conservó toda su majestad. pues la voluntad de este aguerrido jefe militar quedó como petrificada ante lo desconocido. No se hizo bautizar hasta que se vio a punto de perecer en la hoguera. su soberanía había sido desposeída. y designó el único momento que podía ser bueno para los españoles. y las gentes de Atahualpa formaron con sus cuerpos una verdadera muralla ante la litera del mismo. continuó subsistiendo hasta 1570 en la lejana provincia montañosa de Vilcabamba. los nobles de su pueblo no se le acercaban más que con una carga a la espalda. como medida de gracia. y un semidiós al que había que venerar. muriendo en agosto de 1533. Ante sus propios ojos. pero se dejaron someter sin ofrecer la menor resistencia activa. y el Inca fue sacado de la litera mientras de su frente caía la insignia de su majestad.Los soldados españoles salieron de emboscada. con el fin de demostrarle su sumisión tal como lo exigía la costumbre. No hubo verdaderas resistencias contra los arrogantes conquistadores españoles hasta después de la muerte de Atahualpa. El destino se decidió en favor de Pizarro. los ojos bajos y los pies desnudos. para así evitar que fuesen profanados por el contacto de las manos de un mortal. al suplicio de garrote. fue condenado. Ya que si el conquistador hubiese esperado solamente seis meses para marchar sobre Cajamarca. de su carácter divino por el inaudito sacrilegio que los extranjeros habían osado cometer. cuyo mecanismo continuó funcionando automáticamente en muchos de sus dominios. Después que hubo aceptado el bautismo. o más exactamente la corte. El Estado inca. Mientras tanto. de un solo golpe. de idolatría. Los restantes huyeron presas de pánico. un sacrilegio que ningún Inca jamás hubiese creído posible. cuyo 97 . difícilmente hubiese podido efectuar su golpe de mano. necesariamente debió perderse ante el hecho de que el jefe supremo del cual dependía su poder se mostró impotente en el momento decisivo. y encontraron sus partidarios. Sin embargo. sino también de conspiración contra el rey de España. Los vestidos de que se despojó fueron quemados. de poligamia. Durante su prisión. como le obligaba la educación que había recibido y su sangre real. algunos jefes de sangre inca se resistieron a los conquistadores. Pero el sistema minuciosamente organizado del Estado inca. y Pizarro le hubiese encontrado en el verdadero apogeo de su fuerza. una trenza de lana de vicuña roja enrollada en torno a su cabeza y adornada con bellotas fijadas a pequeños tubos de oro. Atahualpa no había buscado en modo alguno provocar iniciativas por parte de sus defensores. Atahualpa se hubiese dado perfecta cuenta de lo que realmente eran los españoles. para una parte de sus súbditos siguió siendo la encarnación terrestre de la divinidad del sol. puesto que temía verse privado más tarde de las honras fúnebres de las cuales habían gozado todos sus antepasados. Después de la ejecución de Atahualpa. y de otros delitos diversos. conservando una actitud verdaderamente real mientras duró su cautiverio.

en plena descomposición. y su coronación fue acompañada de las fiestas propias del caso. instalado en el trono por Pizarro. a pesar de que ya hacía mucho tiempo que estaba en 98 . Manco Capac II fue nombrado Inca en 1534. así como diversas supersticiones. se cuenta que cuando los gastrónomos querían comer un plato de médula. que eran los dueños del país. comenzó a aumentar de un modo considerable poco después de la catástrofe de Cajamarca. se sentían más inclinados hacia la gleba de su país de origen que hacia la gloria guerrera y la gloria de su soberano. estos proletarios indios desarraigados sabían que sus antiguos amos no podían ejercer la menor autoridad sobre ellos. algunos soldados españoles tenían hasta doscientos criados indios. Las antiguas leyes habían perdido mucho de su valor. que por sí solo da testimonio de la gloria espiritual de que gozaba en el Perú la rama divinizada de los Incas: en 1572 fue hecho prisionero Tupac Amaru. los yanacuna. tres años antes de que se retirase al país salvaje de Vilcabamba. Incluso parece ser que la influencia de los brujos y adivinos se acrecentó durante algún tiempo después de la ruina del clero aristocrático. no dudaban en hacer matar una docena de estos animales. todas las nociones indias de justicia e injusticia fueron oscurecidas por el abuso de los invasores europeos. contribuyeron grandemente a arruinar su prestigio. se rebeló y asedió en vano a Cuzco durante un año. si bien es verdad que la gran masa de indios del campo continuó porfiadamente practicando el culto preincaico de las divinidades locales (huacas). Entonces hubiese podido tener mayor suerte para llevarse la victoria si la fuerza espiritual de la monarquía inca no hubiese sido mermada demasiado seriamente en el curso de los años precedentes. el culto oficial al sol. y la agricultura fue descuidada. y un sobrino de Ignacio de Loyola lo llevó a Cuzco. La religión de la antigua aristocracia. La excelente organización económica del Imperio había sido rota. traicionándolos y calumniándolos. no fue aparentemente observado más que en el lejano país de Vilcabamba y después de la conquista de esta provincia en 1570 desapareció por completo. disgustado por el poder ficticio que ejercía por gracia del español. La clase de los servidores sin tierra. allí le fue cortada la cabeza. Allí fue a donde se retiró el Inca Manco Capac II. último soberano de Vilcabamba. sino más bien una horda de paisanos armados que. El ejército que combatía para él no era un ejército bien organizado. quedando expuesta en la plaza del mercado de la ciudad. En torno a su cabeza llevaba la trenza de color púrpura adornada con ornamentos de oro que había sido la insignia real de sus predecesores. Pero después de la matanza de Cajamarca. Vamos a mencionar un hecho. no podía ofrecer ninguna resistencia al dinamismo de la expansión hispano-cristiana.territorio dominaba las gargantas boscosas del Este del Imperio. y el culto a los muertos. En cuanto a la cría de llamas. los campos se quedaban sin habitantes. así como a asegurar el triunfo definitivo de los españoles. después de que. Al amparo de sus nuevos dueños. El Imperio inca. se vio muy comprometida por los actos extravagantes de la soldadesca victoriosa. y no se comprendían todavía las de la Iglesia católica. cuando escaseaba el avituallamiento. y lo que quedaba no servía a los españoles más que para explotar mejor a los indígenas. y. Por el hecho de que los yanacuna eran cada vez más numerosos. en donde la población india.

los responsables ante ellos eran los jefes de las 99 . le rindió los honores propios de un dios. y residían en la capital. con una cierta exageración. Es evidente que esta clasificación decimal poseía gran número de ventajas de tipo práctico. cien. estaban colocados a la cabeza de organizaciones de cincuenta. tenía un carácter racional. Estos gobernadores por lo común eran parientes próximos del Inca reinante. sino también los productos de consumo. familiarizarnos con la estructura interna del Imperio inca. Los hombres de veinticinco a cincuenta años de edad. esos cordeles anudados de que ya hemos hablado. los animales y los objetos cobrados como tributo. no solamente los hombres. como lo demuestra el hecho de que los súbditos estaban repartidos en grupos numéricos. así como para hacer las estadísticas. que no comenzó a invadir el país andino hasta después de algunos decenios. sin embargo. cuyos iniciadores son sobre todo los mexicanos. desde las piezas cobradas en la caza.contacto con los españoles. personificado por los virreyes y los sacerdotes. mil y diez mil familias. y tampoco lo lograron durante los tres siglos del período colonial. todo estaba registrado. jamás logró acabar por completo con el sentimiento de solidaridad que tenían entre sí los indios del altiplano peruano. pues. lograse aniquilar jamás estas fuerzas espirituales y vitales propias de los indios. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (2) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA    Intentemos. El "renacimiento indio". de una palabra que tenía una resonancia sagrada). durante los cuales las dos clases de población diametralmente opuestas del Perú no se mezclaron más que un poco. Advirtamos que el sistema de los quipus. Esto sucedía. cuando se trataba de reclutar hombres para los trabajos públicos y el servicio militar. no arraigó solamente en la imaginación de los intelectuales románticos. y de él se transmitía a cuatro gobernadores de las "cuatro provincias". Es dudoso que la civilización técnica. etc. quinientas. era también decimal. Los jefes y los funcionarios cuyos rangos y títulos dependían del número de las personas colocadas bajo su administración. es decir. El poder del Imperio español. del Tahuantinsuyu (como era denominado el Imperio inca. hasta las piedras para las hondas depositadas en los almacenes del Estado. después de varios decenios de dominación militar extranjera y de evangelización católica. por ejemplo. estaban agrupados por centenas. tal como se ofrecía cuando Pachacutic y Tupa Yupanqui le hubieron dado su aspecto definitivo. o de las "cuatro regiones del mundo". y no se fusionaron hasta la época de la República. bastante tiempo después de la muerte de Atahualpa. junto con sus familias. los incas contaban. La autoridad suprema emanaba del Sapay Inca. Como decía Louis Baudin.

las instituciones democráticas tales como los consejos de ancianos u otras. Los trabajos forzados era una de las penas que se imponía habitualmente a los individuos destinados a 100 . y de otras que podían cometer los jefes locales. tuvo realmente más importancia para el interior de las comunidades locales que para el Estado. Parece ser que en tiempos antiguos estos últimos estaban facultados para juzgar a los propios Incas. Las infracciones cometidas en detrimento de las instituciones del Estado eran reprimidas con una extrema severidad. Algunos.1 Ni qué decir tiene que la buena dirección de un Estado presupone una ley rigurosa. el adulterio y el incesto. habían limitado las atribuciones de los jefes de tribus o de pueblos. en ciertos grupos tribales. que tenían como finalidad asegurar el mantenimiento del poder. sino que a veces lo hacían sólo sobre un número aproximado a los mil. la violación. representantes del poder central. etc. con el fin de que el poder central pudiese ser ejercido con mayor facilidad. podía ser más o menos elevado. controlaban la administración de los jefes locales. podían ser castigados con la muerte. dependiendo este hecho de las condiciones demográficas de las regiones que controlaban. acerca de las transgresiones de sus competencias judiciales. o ayllú. El gobierno más o menos totalitario del Estado inca reposaba sobre leyes estrictas. Los jefes locales tenían que rendir cuentas por ciertas faltas cometidas por sus subordinados. El Inca era informado por los Tocoyricoc ("aquellos que todo lo ven"). inspectores especiales que recorrían el país.agrupaciones de diez mil jefes de familia. que fue hecha paralelamente a su distribución aritmética. sino sólo con sus superiores e inferiores. Pero la brujería. el aborto. Es probable que los Hunucuracuna no mandasen siempre exactamente sobre diez mil jefes de familia. pero las rivalidades de estos últimos habían aumentado durante el apogeo del Imperio. Cada funcionario dirigente administraba justicia en su circunscripción. y más tarde conservaron la facultad de juzgar en los conflictos de orden religioso. Los funcionarios de la misma categoría no estaban nunca en relación entre ellos mismos. los Hunucuracuna. como acabamos de ver. las gentes de categoría no eran ejecutados por esta clase de delitos. pero sí podían ser encarcelados. El rango de los jefes de las comunidades locales. Pero más tarde fueron eliminados todos los frenos de este género. pues. el robo y la indisciplina. y ante éstos eran responsables los jefes de los grupos de mil jefes de familia. así como sobre los acontecimientos extraordinarios que tenían lugar en el Imperio. de que en época preincaica. y podían. En todo caso. incluso. Ninguna crónica nos dice en qué medida los soberanos tenían el derecho de mezclarse en las funciones de los sumos sacerdotes. La división de la población en categorías según las edades. los robos cometidos en los campos del Inca eran castigados más duramente que aquellos en los que las víctimas eran particulares. A cada edad correspondían actividades especiales. El Inca supremo era dueño de castigar o premiar. No hay duda. Los delitos menores eran sancionados con castigos corporales. Por ejemplo. ser condenados por el propio Inca. según la importancia de las poblaciones que estaban bajo su mandato. la jerarquía seguía un orden absolutamente vertical.

"en lugar de mezclar una clase baja de esclavos. que en esta época estaban llenos por completo. se debe a que practicaban el culto a las momias. La pena de decapitación estaba reservada a los nobles. ya que los incas vivían en una sociedad de carácter colectivista. Solamente una minoría constituida por los "poseedores" podían ser condenados a la confiscación de sus propiedades como castigo por los crímenes de infidelidad o de rebelión. como lo atestigua el que tuvieran en cuenta los motivos psicológicos al juzgar algunos delitos. y el único Imperio precolombino que conocemos. un aumento del volumen de los tributos. Pero. ya que. El que las gentes del pueblo fuesen castigadas de un modo distinto a como lo eran los nobles. entre los incas no existía la esclavitud. incluso dejaban que los prisioneros de guerra volviesen tranquilamente a sus países. Aparentemente. no sólo utilizando para ello la fuerza militar. los cuales se veían obligados a reconocer la religión del dios del sol. de todos modos. es decir.la condena de pérdida de libertad. Incluso si bien estos almacenes debían servir sobre todo para fines militares. a una sociedad en la cual no tenían lugar". granos de quinoa. sabiamente. pero sólo entre la clase trabajadora. por lo común eran lapidados o colgados. conservas de patatas y otras legumbres. 101 . que en tiempos anteriores habían sido causa de desórdenes. Los soberanos incas tienen el gran mérito de haber formado un verdadero Estado. admitían en el Imperio a nuevos hombres libres. hecho muy característico de la estructura del Estado inca. al final se hizo bautizar para obtener la gracia de morir por el garrote. almacenes que estaban siempre repletos de víveres. El hecho de que los incas considerasen la muerte en la hoguera como la peor pena de muerte. no volvieron a ser posibles desde el momento en que se construyeron almacenes en todas las comarcas del país. eran raros. y también el que las penas fuesen más graves en caso de reincidencia. de ciervo y de vicuña. sino también dejando subsistir. que era aplicada a los grupos que pagaban con retraso las cuotas que les tenían asignadas. en donde habían de hacer conocer el poderío y bondad del soberano. se componían de todo cuanto entregaba el pueblo: grandes cantidades de maíz. La intemperancia y la indolencia eran reprimidas. Después de las guerras de conquista. los incas tenían la seguridad de no morir de hambre cuando la recolección fuese mala. en algunas ocasiones eran precipitados desde lo alto de un peñón. Los condenados a muerte. se debía a que deseaban conservar la primacía de estos últimos. Veamos cómo nos lo cuenta el padre Cobo: "Las provisiones que se conservaban en estos almacenes. los incas tenían una alta concepción del derecho. Las multas. como hemos visto. que contribuían a aumentar la prosperidad general. por su parte. El poder central. compuesta de cautivos. lo que encontraban in situ en los nuevos territorios. Había gran abundancia de carne seca de llama. Sin embargo. y sobre todo los embargos de bienes. pero no les era prohibido el adorar a sus antiguas divinidades locales. sabemos que existía una pena de multa colectiva. y no puede explicarse de otro modo el cambio de actitud de Atahualpa cuando fue amenazado con la hoguera. Las hambres. En la época grande del Imperio. aseguraba el bienestar de los súbditos.

todo lo más. en estos almacenes habían sido depositadas las recolecciones de muchos años. e incluso conchas de color rojo. "También había armas. no hubiesen podido vaciar los almacenes del valle". en Pachacamac. que llevaban a Cuzco desde Tumbez (situada a más de trescientas millas de distancia). en todo el Estado. de entregar como tributo al soberano.vestidos hechos de las telas más diversas. En efecto. Los súbditos del Inca comían. según antigua costumbre. así como a las divinidades locales. como muy bien nos lo demuestra un descubrimiento de vestidos cubiertos de zurcidos realizado por el arqueólogo americano Strong en un antiguo poblado indio. a sus sacerdotes. Las primeras relaciones de los cronistas españoles nos permiten. la aparición de nuevos grupos sociales a partir de cierta época.. una parte de la recolección fuese a manos de los jefes de los poblados. e incluso aunque hubiesen tenido más necesidades. no utilizaban más que una parte para ellos y para los sacrificios. había sido efectivamente una institución preincaica tan extendida como indican algunos americanistas. algodón. la jerarquía social inca se hallaba en los comienzos de una nueva evolución. para hacer una especie de cuentas pequeñas parecidas al coral". percibiendo los productos de los campos destinados al Inca y a los dioses. Sin embargo. que los nuestros sostuvieron con el fin de someter a los indígenas. y sandalias de las denominadas ojotas. el cual los utilizaba 102 . Asimismo existía una gran cantidad de las demás mercancías de las que había costumbre. lana. cuando el presidente Pedro de la Gazca penetró en el valle de Jauja con el ejército de Su Majestad. más modestos. parece haber ofrecido a los individuos algunas posibilidades de ascenso. Existía un abismo entre las condiciones de vida de la minoría selecta de nobles y la de los campesinos. y el resto lo conservaban en los almacenes. las personas que se ocupaban de estos almacenes continuaron. y plumas. más de cinco mil fanegas (una fanega = 55 litros). pero no vivían en una frivola prosperidad. es decir. La siguiente descripción de Cobo nos da una idea sobre las enormes cantidades de víveres que eran almacenadas de este modo: "Nuestros españoles encontraron los almacenes llenos de todo género de cosas. con el fin de perseguir a Gonzalo Pizarro. e incluso en tiempos de la guerra. época de la llegada de los españoles. el derecho de propiedad sobre numerosas colectividades del poblado (aunque no de todas) no estaba restringido más que en él sentido de que determinadas porciones de tierra comunales estaban apartadas. Así. A la llegada de los españoles al Perú. permaneciendo en él durante siete meses.. y los productos de estos campos revertían al Inca. los soldados no carecieron de víveres en ningún momento. Hoy en día es difícil ver si la propiedad y la explotación colectiva del suelo por los ayllú (comunidades locales basadas en los clanes). que servían para pertrechar a los guerreros cuando iban de una parte a otra del país. En el Estado inca del siglo XVI. es probable que. Lo mismo que en tiempos anteriores. puesto que creían que llegaría un momento en que deberían rendir cuentas al Inca. Por el contrario. comprobar que ésta ha existido en época india en algunas provincias del Imperio. desde tiempos muy antiguos.

propio de casi todos los pueblos indios. pues. ellos comerciaban con países extranjeros. Este comercio exterior no hubiese sido posible si la economía del Imperio hubiese sido una economía totalitaria y tan rigurosamente dirigida como pretenden algunos americanistas. Una innovación del régimen inca consistía en el hecho de que los súbditos estaban obligados a participar temporalmente en los trabajos públicos hechos por cuenta del Estado. Pero la estricta división del suelo en tres partes: las tierras del Inca. sus descendientes serían incapaces de tomar la más mínima iniciativa. las familias cubrían por sí mismas sus necesidades. ningún autor nos ha indicado que el comercio exterior haya sido dirigido por el Estado. parece haber sido propiedad de los príncipes feudales. hasta tal punto que. indudablemente. eran considerados como uno de los bienes del Estado. Si bien el comercio interior de los incas estaba sometido a una serie de reglas. para ser cambiadas por conchas con las que hacían adornos. las de los templos y las comunales del poblado. o bien los distribuía entre los súbditos beneméritos. en el territorio chimú. y solamente en algunas provincias se procedía cada año a un nuevo reparto de las tierras entre las familias reducidas. sus campesinos estaban aferrados al suelo y a las costumbres de sus antepasados. además. Louis Baudin parece desconocer el carácter profundo del indio cuando califica a los súbditos del Inca de "parque zoológico de hombres dichosos". lo que echa por tierra la hipótesis sostenida a este respecto. parece no haber sido practicada más que en algunas comarcas. o a algún otro lugar del norte. La repartición del suelo se hacía según las condiciones particulares de los campos y las necesidades de la corona y del clero. de hombres habituados a un régimen totalitario y a un Estado que preveía todo cuanto ellos podían necesitar para llevar una vida abúlica y descuidada. como lo demuestra el hecho de que el piloto español Ruiz encontrara en el año 1526 una balsa de vela peruana. aquí debemos hablar de este conservadurismo acentuado. aunque todavía con más exageración. pero en varias regiones. pero que también aprovechaban a las comunidades tribales o a los aldeanos locales. cambiaban los objetos de que estaban sobrados por aquellos de que estaban necesitados. 103 . La mayor parte del suelo cultivable pertenecía. que iba cargada con toda clase de mercancías con destino a las islas de las Perlas. y como no existían los medios de pago directo. Lo mismo que otros habitantes de la campiña. mucho antes de la época de los incas. todas las plantaciones de coca y todos los yacimientos de metales preciosos eran también considerados de esta manera. por ejemplo. Ahora bien. En los lugares en donde había templos y santuarios. Las comarcas en donde sobre todo se practicaba la ganadería y el pastoreo. sorprendente el que todavía se encuentre en algunas regiones de los Andes una especie de comunismo agrario que indudablemente existió ya en diversas comarcas del antiguo Perú. y en otras zonas de la costa. a las comunidades locales. Es. los productos de una cierta parte de los campos estaban reservados al clero.para su uso personal. incluso en nuestros días. El sentido de la comunidad que poseen los indios es también un rasgo característico de su mentalidad. Estos trabajos tenían como finalidad construir acueductos y canales de riego. Por lo común. reparto que se hacía teniendo en cuenta el número de sus miembros.

con el fin de que siguiesen cultivando los campos y ocupándose de los rebaños de llamas. y con ellos señores y nobles. no trabajaban en las minas más que cuatro meses al año. Una vez hecho el reparto de la tierra cada uno hacía que su mujer. debemos colocar el trabajo en las minas y en las plantaciones de coca. a este respecto. Pero los súbditos. le ayudasen en el trabajo de la parte que le correspondía. Así. Aquel que tenía muchas ayudas. "Los españoles no parecen haber comprendido que. y se trabajaba de un modo ceremonial". y. con motivo del cual. puesto que debía permanecer más tiempo trabajando. Las gentes de algunas provincias estaban obligadas enteramente a determinados servicios. puesto que lograba sacar mucho más de su parte. no eran incluidos en los 104 .. los incas hacían sacrificios a los dioses. es verdad en lo concerniente a la labranza y a la recolección. construir fortalezas. Además. Jamás será debidamente subrayada la diferencia fundamental existente entre el conceptoindio del trabajo en tiempo de los incas y el de los europeos. en compensación. Todos los habitantes de un poblado trabajaban. Sin embargo. evidentemente. era considerado un hombre rico. los demás señores y nobles paraban también de trabajar. al contrario de lo que se hizo después en época de la colonización española. y algo más adelante. el Inca inauguraba solemnemente las labores del campo..disponer los campos en terrazas. a los ojos de los indios. de esta manera todo marchaba como sobre ruedas. Todo trabajo tenía sus aspectos rituales y solemnes. todos los señores y nobles de su cortejo seguían entonces su ejemplo. en donde el emperador abría los primeros surcos de los campos. de creer en el testimonio de algunos cronistas. e incluso los jefes de mayor categoría. un trabajo que no llevase aparejado un simbolismo ceremonial no merecía ser realizado. Pero. estaba allí por obra del azar. templos y otros edificios públicos. También debemos advertir que el servicio de trabajo comprendía solamente a los hombres de una determinada edad. y ello tan sólo en horas favorables. trataremos de la construcción de carreteras. un grupo de ellos debía permanecer en sus viviendas. y cantos de alabanza al soberano cuando trabajaban las tierras del mismo". mientras que los españoles no vacilaron en hacer trabajar incluso a las mujeres y a los niños. la labor colectiva tenía algo de solemne. Veamos lo que cuenta a este respecto el padre Cobo: "Cuando el Inca o su gobernador. costumbre que subsistió durante la época colonial. Lo mismo que en la China antigua. entonces. el Inca interrrumpía pronto su labor. sus hijos y todas las personas de la casa. y todavía lo sienten así en la actualidad. que en estos días era más solemne. que pertenecían al Estado o al Inca. Aquel que no poseía la ayuda de nadie para realizar su trabajo era considerado un hombre pobre. y. Dentro de esta misma categoría. Para los indios. y se sentaban junto al Inca para el festín. Cuando los habitantes de un poblado eran convocados para participar en los trabajos públicos. Esto es verdad en lo que se refiere al trabajo en las minas. los incas no empleaban para la extracción de los materiales más que a las personas que vivían en las proximidades de los distritos mineros. sobre todo. Todos iban con sus mejores vestidos y cantando sus canciones: cantos de alabanza al dios cuando trabajaban en las tierras de la religión. o tal vez uno de sus capitanes. no participaban en tales actividades más que durante un tiempo limitado. daba el primer golpe en el suelo con la pala de oro que le era ofrecida.

a las provincias del reyno". que en 1938 tuvo ocasión de recorrer algunas cortas distancias. no necesitaban el mismo tipo de carreteras que hubiesen necesitado de haberla conocido. casas destinadas a ofrecer asilo a los viajeros y los relevos de los corredores. "así por la sierra como por los llanos. como crucero. y otra la madera que era utilizada para los holocaustos. del litoral cálido al frío altiplano. estas rutas podrían ser convertidas en autopistas. y al revés. de trecho en trecho. Reciben el nombre de carreteras reales por haber sido emprendidas bajo la dirección de los soberanos. portadores de literas. y su principal finalidad era la de servir para las tropas y los mensajeros. uno de los más bravos soldados de Pizarra. de la misma manera que estas carreteras no son susceptibles de ser imaginadas sin la organización del Imperio inca". Cieza de León. En las zonas del llano.trabajos habituales. ya que por ellas no circulaban más que gentes de a pie. ha tratado de ello en términos pertinentes: "Destos caminos reales había muchos en todo el reyno". que son los que salían de la ciudad del Cuzco. quienes admiraron mucho estas "carreteras reales". Como quiera que los incas desconocían la rueda (como era también el caso de los demás pueblos precolombinos). por medio de fuertes muros. y uno de los cronistas más dignos de fe de la época de la Conquista. como así las denominaron. 105 . otra los danzarines para las ceremonias religiosas. Ubbelohde Doering. escribía. Por ejemplo. Fueron utilizadas por los conquistadores españoles. Una de las realizaciones más importantes de los Incas fue la construcción de grandes rutas imperiales. a lo largo de las cuales se encontraban. y en las zonas abruptas estaban formadas por escaleras talladas en la roca. en las zonas costeras eran protegidas de la arena del desierto llevada por el viento. de la misma plaza della. escribe: "No es posible imaginar al Imperio inca sin estas carreteras que permitían las comunicaciones entre lugares alejados entre sí. aunque también eran utilizadas para transportar los productos de unos lugares a otros del país. y también las admiró el gran Alexander von Humboldt. Entre todos se tienen cuatro por los más importantes. una provincia proporcionaba los portadores de la litera del Inca. y caravanas de llamas. Aquellas rutas cruzaban las llanuras y franqueaban las montañas. almacenes.

106 .

lleno de aposentos. 47. hecho por valles hondos y por tierras altas. creo yo que desde que hay memoria de gente. en su obra. porque salía del Cuzco y allegaba a Quito y se juntaba con el que iba a Chile. Poco después. descombrado. entre nieves con escalones y descansos. y que los aposentos ordinarios y depósitos de las postas se pasasen a él. por montes de nieve. y luego fueron orejones a lo mandar cumplir. por junto a los ríos sus paredes. Un "quipu" inca.45. de depósitos de tesoros. y por peña viva y junto a ríos furiosos. que llegase hasta Quito. por las sierras desechado. mayor y más ancho que por donde fue su padre. salieron correos a lo avisar. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre. de postas que había en este camino. por las laderas bien sacado. barrido. a donde tenía pensado de ir. Macchu Picchu. y se hizo un camino el más soberbio y de ver que hay en el mundo. Igual a él. por estas partes iba llano y empedrado. por todas partes limpio. de templos del sol. por lo general sobrio en elogios que era Cieza de León. no se ha leído de tanta grandeza como tuvo este camino. describe con gran entusiasmo un camino hecho construir por Huayna Capac: "Mandó Huayna Capac que se entendiese en hacer un camino más real. y más largo. este guerrero. por las peñas socavado. por tremedales de agua. ni de ninguno de los poderosos reyes que el 107 . Para que por todas las tierras se supiese ser esto su voluntad.

Si bien las cargas más pesadas (trabajos públicos. Aquellos que servían a los Incas como 108 . Y hízose hasta en más poco tiempo de lo que se puede imaginar. Cuando uno se encuentra en alguno de estos antiguos caminos. que sus gentes en ponerlo por obra. los cuales realizaban en cuatro días el difícil trayecto de casi unos setecientos kilómetros. como ellos. A veces. estos puentes estaban hechos de cuerdas de fibras de pita. los jinetes españoles empleaban. vemos las ruinas abandonadas de las hospederías de las caravanas. servidores personales de los nobles y de los soberanos. y. Gran número de las carreteras incas se han conservado hasta el presente. que frecuentemente cruzaban profundos abismos. cuatro veces más de lo que tardaban los corredores del Inca. podían elevarse dentro de la escala social. no le cuesta el menor esfuerzo imaginar las literas de los principales personajes de entonces oscilando al subir por las pendientes. Hízose llamamiento general en todas las provincias de su señoría. y que hinchían los campos". Pero los incas también sabían construir puentes de piedra. que pasa por España. se habían separado de sus comunidades campesinas de origen para ir a la capital a trabajar para la corte. Estos corredores estaban apostados de dos en dos o de tres en tres en las zonas de relevo. más tardaban ellos en mandarlo. La mayor parte de las veces. a la de los numerosos artesanos especializados que habían afluido a Cuzco. durante largos trechos. como estaban en relación con los grandes personajes. los que estaban en camino se anunciaban haciendo sonar la trompa poco antes de llegar a los lugares de relevo. y que. para lo que empleaban grandes bloques. o a los mensajeros llegar jadeando a las paradas. lo mismo que en China. se sabía construir puentes colgantes. y también vemos las calzadas de piedra que sus constructores habían edificado en los terrenos pantanosos. Su posición era equiparable. Los yanacuna. en el caso de que lograran su favor. y todavía vemos en la zona costera.mundo mandaron que del camino hiciesen. y en el México precolombino. en la India. en los lugares solitarios. así como puentes de barcas. con el fin de que aquellos que iban a reemplazarles pudiesen ponerse en camino sin perder un solo minuto. Se ha calculado que. con sus patios rodeados de muros en donde reposaban las llamas de carga de las tropas que hacían etapa allí. Algunos de estos yanacuna eran reclutados entre los hijos de los jefes provinciales. Los mensajes se transmitían oralmente o por medio de los quipus. y sujetos a las rocas por construcciones de albañilería o a vigas. de modo que estuviesen siempre a punto de prestar servicio. bajo el régimen de los Incas acabaron constituyéndose nuevas clases sociales. porque los Incas. ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron. los muros de adobes secados al sol que servían para proteger estos caminos tan rectos de las arenas movedizas del desierto. en donde permanecían vestidos y con las sandalias puestas de día y de noche. para ir de Cuzco a Lima. indudablemente. ni los otros que leemos. para que con éste se comparen. Entre los incas. tributos. Todavía vemos en las sierras sus escaleras talladas en las rocas de dureza extraordinaria. no estaban sometidos a la jurisdicción de los jefes de las comunidades. con la ayuda de balsas sujetas entre sí. en Japón.) recaían en principio únicamente sobre los miembros de las colectividades locales. y vinieron de todas partes tantas gentes. en el siglo XVII. etc.

. no es debido solamente al resultado de la llegada de gentes procedentes de las comunidades locales. mientras que muchos de los hombres libres de baja condición no tenían esta posibilidad. Este nuevo orden social aparecido entre los incas. Puede considerarse que la clase de estas mujeres. Los colonos eran denominados mitimacuna. y a ejecutar otras tareas femeninas. ingenieros. que habían sido apartadas de sus clanes de origen. los incas realizaron un grandioso programa de colonización. en donde aprendían a hilar y a tejer. Existían muchachas elegidas destinadas a convertirse en concubinas del soberano (acllas). a preparar los altares de los dioses. a los del dios solar. Y. acostumbrándose a servirlo. o para manifestarles su benevolencia.guardias de corps o como pajes. Éstos 109 . así como a preparar bebidas y alimentos para las libaciones. Debemos advertir que sólo una parte de ellas estaba dedicada al servicio de los templos. aparentemente. de niñas de unos diez a quince años. también podían lograr que les fuesen entregadas tierras y mujeres. y también a los de otras divinidades. podían. constituían también una clase nueva dentro de la sociedad inca. con el fin de que se habituasen a la lengua y a las leyes del Imperio. arquitectos o adjuntos de funcionarios. sino que también las guerras extranjeras favorecieron el nacimiento de un nuevo mundo social. convertirse en administradores de almacenes. a las que muchos autores denominan las "Vírgenes del sol". en época del Imperio había algo nuevo. los ayllú. que consistía en reclutar infantes en todo el país: la mayor parte de este tributo infantil se componía. el hecho de que el quechua se hubiese convertido en la lengua oficial del Estado. Otras no eran más que las servidoras de aquellos que tenían una posición superior a la suya. Los ciudadanos llamados a formar en el ejército inca pudieron conocer tierras lejanas. Las querellas tradicionales entre los distintos grupos de tribus cesaron a partir del momento en que los soberanos dispusieron de poder absoluto. gozaban de gran consideración. sino también en otras provincias del Perú. o que eran entregadas a los jefes con el fin de recompensarles por servicios de tipo particular. aquellos que habían sido recompensados por su bravura. no sólo en el territorio original de los incas. Por otra parte. viendo ampliado su horizonte. a menos que ello sucediese con motivo de una guerra. lo que contribuyó en gran medida a la fusión cultural y lingüística entre las regiones antiguas y nuevas del Imperio. una vez que hubiesen dado prueba de su capacidad. Sin embargo. que eran colocadas en una especie "conventos". Puede que en tiempos antiguos hayan existido instituciones análogas a la de las "muchachas elegidas". mientras que una parte de los vencidos eran trasladados a las provincias que desde hacía ya largo tiempo pertenecían a los incas. "transformó a los campesinos indígenas en ciudadanos de un imperio". Las "muchachas elegidas". ya de regreso a su país de origen. como estos últimos. a veces podían elevarse dentro de la sociedad. podía equipararse a la de los yanacuna y a la de los artesanos. Además. La colonización se realizaba según el siguiente sistema: las gentes de las provincias antiguas eran enviadas a las comarcas recientemente conquistadas.

venerándolos como a hijos de los mismos. se nos dice que el reformador Pachacutic. este proceso de fusión estaba todavía en curso de realización. ante todo Ilyapa. Sin embargo. Cuando los españoles llegaron al Perú. pero. Los monarcas incas pretendían descender del dios solar.gozaban de los mismos derechos que la población del tronco primitivo. No debe excluirse el hecho de que Cristóbal de Molina nos diese en este lugar una interpretación cristiana de la teología inca. era 110 . afirmó que él dudaba de que el dios del sol fuese el creador de todas las cosas. hablando ante sus consejeros. y eran considerados por las gentes del pueblo como encarnaciones de esta gran divinidad. en todo caso. en donde eran veneradas sin temor a que sus fieles fueran ofendidos por los demás. Las narraciones de los cronistas españoles no nos informan de un modo demasiado claro acerca del origen social de los mitimacuna. las gentes pertenecientes a la clase superior debían de tener una más alta idea acerca de la divinidad creadora. En efecto. consistente en dejar subsistir los antiguos cultos locales a pesar de que la religión oficial del Estado estaba basada en el culto al sol. los incas tenían una política llena de sabiduría. tal vez en unas ocasiones se trataba de soldados. era tan importante el llevar soldados y campesinos ya encauzados a las zonas que no habían sido todavía revalorizadas. El nombre completo de esta divinidad suprema (que en los escritos de los cronistas españoles no suele aparecer más que en su forma abreviada de Huiracocha). Con lo cual las divinidades de las provincias hallaban su lugar en los templos de la capital. eran adorados otros dioses. en materia religiosa. y Mama-Kilya. en la época inca. y que el mundo no podía haber sido creado más que por un dios más poderoso que él. en el principal templo de Cuzco. en un principio. como el trasladar a los nuevos súbditos a las zonas centrales del Imperio. pero la mayoría de las veces debía de tratarse de ambos a la vez. diosa de la luna. y en otras de campesinos. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (y 3) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA (fin)    La religión Sabemos perfectamente que. nos muestra que en él se habían reunido. desde el punto de vista de la política del Estado. varios de los aspectos de los grandes dioses de la región de los Andes. puesto que era suficiente una nube para ocultarlo. y éste era impuesto a todo el Imperio. que. denominado por los españoles el "templo del Sol". En la crónica escrita por el sacerdote católico Cristóbal de Molina (mestizo de Cuzco que en 1572 acompañó al Inca Tupac Amaru al lugar de su suplicio). dios del rayo y de la lluvia. y el hecho de que no estuviese terminado les facilitó grandemente la victoria. La religión del viejo dios creador peruano se remonta a las épocas preincaicas. en la zona costera.

las gentes creen que este satélite ha sido engullido por una fiera monstruosa. Molina nos dice que estas oraciones eran dichas durante las ceremonias de la fiesta del mes de agosto. 111 . en los peñascos. Además de Mama-Kilya. Pero la misma confesión pública pone de manifiesto de una manera evidente que existía una relación de naturaleza religiosa entre el pueblo y el soberano. en las sepulturas. cuyo culto era. practicaban la confesión de los pecados. Ya desde tiempos muy antiguos. lo mismo que los mexicanos. algunos de los cuales han sobrevivido a la cristianización. diosa de la fecundidad. con lo que creían poder librarse de las enfermedades y de la desgracia. También era necesario que el Sapay Inca estuviese bien para que el astro del día pudiese cumplir su función del modo conveniente. Entre los cultos inferiores del Imperio inca. Cuando el Inca caía enfermo. en las fuentes. de modo que místicamente hacían depender su dicha y su desgracia de la suerte que corriese este divino monarca. solían encontrarse en las momias de antepasados. sobre todo. que tenía el poder de lograr una gran multiplicación de las llamas en la tierra. naturalmente. es por ello por lo que un grupo de estrellas de la constelación de la Lira eran consideradas como una llama sagrada de piel moteada. las gentes no se confesaban solamente por su propio bien. mayor en las zonas costeras que en las restantes. El americanista finlandés Karsten explica que esta confesión colectiva había sido una hábil invención política de los monarcas. y. existían otras divinidades femeninas. Los actuales peruanos dan el nombre de huacas a la mayor parte de las ruinas antiguas. y en ello hay algo de cierto. y el de huacos a los cuencos de barro procedentes de tumbas antiguas. sino asimismo por el de sus parientes próximos y el de los jefes. Pero en época de los Incas se conocía por el nombre de huacas a las fuerzas sagradas apegadas a algunos lugares. por una serie de oraciones que el padre Molina de Cuzco nos ha reproducido en lengua indígena y en español. cuando tenía lugar en las regiones montañosas el comienzo de la estación de las lluvias. y la "Madre del océano". e incluso han llegado a nuestros días bajo la forma de supersticiones secretas. con el fin de obtener la protección de los dioses. en las cuevas. y organizan una enorme algazara para hacer que huya. los peruanos. todavía en la actualidad. así como a los antiguos cementerios. así como para obtener eventualmente su curación. ellos creían que sus pecados podían serle nefastos. Sabemos.más venerada que el dios solar. el de los huacos no es ni mucho menos el más importante. También eran venerados un cierto número de astros y de constelaciones considerados como divinidades protectoras de varias especies de animales. que era adorada en la montaña. Recordemos que el calendario litúrgico de los incas se basaba en las fases de la luna. como la "Madre de la tierra". cuando se produce un eclipse de luna. lo mismo que en China. la gente del pueblo debía hacer pública confesión de sus culpas. y el primero de los sacrificios era realizado en honor a este dios. En Cuzco. les ofrendaban oraciones y sacrificios. En efecto. Los incas. y sobre todo para asegurar la salud del Inca. que la mayoría de ellas están dirigidas al Creador. puesto que los súbditos estaban obligados a confesar las faltas cometidas contra las leyes del Inca.

hecho que no se da únicamente en la ejemplar organización de su Estado. pertenecientes al Imperio sobre el que velaba el soberano. uniendo las diversas provincias entre sí. y también porque les ahorraban tanto esfuerzo como fuese posible. Como ya hemos dicho. Cuando fallecía el Inca. prisioneros de guerra. sus sistemas de riego. y es probable que en muchas ocasiones fuesen ofrecidos a los dioses preciosos vestidos en miniatura. Algunos cronistas españoles del siglo XVI han llegado incluso a negar la realidad de estos sacrificios. por el norte. las víctimas inmoladas no eran. Se rogaba con tanto fervor por la fuerza y longevidad del Sapay Inca. el sol. hasta la frontera entre el Ecuador y Colombia. no han sido debidas a la superioridad técnica de sus armas. sino a su capacidad espiritual. no se sacrificaban niños más que cuando subía al poder un nuevo soberano. era conocida con el nombre de Mamanchic. "Nuestra Madre". en sustitución de las víctimas vivas. pues. todo ello no hubiese sido posible sin el trabajo colectivo de grandes masas de hombres. hecho que convertían en una cuestión de honor. existía la obligación de que su esposa le siguiese al más allá. Los animales sacrificados con mayor frecuencia a los dioses eran las llamas. por el sur. Poseemos muchas razones para creer que. no quiere 112 . La civilización material La victoria de los incas y la expansión de su Imperio desde la región central de los Andes hasta la parte montañosa del Norte de Argentina y la costa de Chile. sino individuos del pueblo. Sin embargo. aunque en el altiplano del sur ya había sido inventado antes de su aparición. El sacrificio de los niños representaba una expiación mágica. no les hacían sacrificios humanos más que de un modo muy esporádico. así como figuras de oro y plata representando llamas o seres humanos. tenía también el de "amigo de los pobres". en cuanto a su esposa. y otras instalaciones que tenían por finalidad el revalorizar todo lo posible las tierras cultivables. Según el padre Cobo. podemos. en lugar de explotarlos con exceso como hicieron después los españoles. considerado con justicia uno de los cronistas más dignos de fe. no existían en el Imperio los esclavos propiamente dichos. La enorme red de caminos reales que surcaba su inmenso territorio.Los incas. como en México. que acostumbraban a ofrecer con frecuencia bebidas y alimentos a los dioses. obligados de un modo temporal a servir al Estado. Por otra parte. Estas gentes realizaban su tarea con agrado porque tenía utilidad para ellos. o cuando éste estaba enfermo. ha señalado tanto la buena voluntad de las personas sacrificadas como la poca frecuencia de las inmolaciones rituales de víctimas humanas. imaginarnos fácilmente que los incas hubiesen acabado por suprimir por completo los sacrificios humanos. o se preparaba para ir a la guerra. el hecho de que enseñasen de una manera perfecta la técnica de esta aleación. al lado de sus títulos de "Inca único" y de "hijo del Sol". y Cieza de León. y sirviendo tanto para fines militares como comerciales. sus numerosos campos escalonados en terrazas y retenidos por muros. que tenía por fin el prolongar la vida del monarca. Parece que fueron los incas quienes extendieron el uso del bronce hasta el Norte del Perú. como por la eterna juventud de su padre.

El cobre. Cuando el parlamentario Rodríguez de Figueroa fue. al mismo tiempo que producían objetos de bronce. sus orfebres aprendieron diversos procedimientos de fundición y de aleación de los pueblos sometidos de la costa. en un antiguo dibujo. era el arma arrojadiza más importante entre los incas. de creer a los cronistas españoles. no se trata de una arma defensiva inventada por los incas. puesto que otras semejantes eran utilizadas en los Andes antes de la llegada de los mismos. En la época de los incas existían hachas de piedra y de metal en forma de T. La honda. aunque sus obras por lo común son más groseras que las del litoral. la honda era también el arma del dios de la lluvia. el hecho de que. y lo mismo sucedía con las diversas modalidades de cascos. No era. e incluso en tiempos de la Conquista utilizaban todavía cabezas de maza de piedra al mismo tiempo que otras hechas de bronce. En lo que se refiere a las lanzas cortas con que estaban armadas algunas tropas. era más eficaz que cualquier tipo de hacha. y los españoles las encontraron tan prácticas que en muchas ocasiones las adoptaron. por sus armas por lo que los incas eran superiores a los pueblos por ellos sometidos. la disciplina de sus tropas.decir que fabricasen únicamente instrumentos de metal de calidad superior. los proyectiles lanzados con las hondas surtían un gran efecto. Las obras 113 . en caso de necesidad. sentado en su litera. algunas formaciones del ejército estaban armadas también con propulsores de jabalina. cobre u oro. pero. La maza. sino por la táctica de sus jefes. a la provincia salvaje y montañosa de Vilcabamba con el fin de negociar la conversión al cristianismo del hijo de Manco Capac II. En muchas ocasiones. existe una sorprendente similitud entre las armas de piedra y las de metal. mientras que sus gentes llevaban lanzas con la punta de cobre. Los instrumentos peruanos de cobre cuyas formas no corresponden a las formas incaicas. no posee ni mucho menos la dureza del bronce. vemos a Huayna Capac durante una campaña en el Ecuador. Y. arma característica de los pastores del altiplano. procediesen a realizar levas en masa. Sólo las tropas auxiliares reclutadas en la selva transandina utilizaban los arcos. continuaron fabricándolos en cobre puro. trabajado en frío con el martillo. pues. cuya punta era de hierro. en 1556. y en la costa existían ya durante el período mochica hachas en forma de media luna. El excelente americanista sueco Nordenskiöld ha demostrado cómo las hachas de cobre o de bronce pudieron derivar tipológicamente de las de piedra. pueden ser consideradas como productos locales fabricados antes de que el bronce fuese extendido por los ejércitos incas. así como alabardas y puñales hechos del mismo metal. Los guerreros llevaban armaduras de algodón acolchado semejantes a las utilizadas por los mexicanos. puesto que el realismo de sus figurillas de oro o plata permite que las obras de la región costera sean reconocidas con facilidad. y con una honda en la mano derecha. Ellos pudieron desarrollar su cultura basándose en la de los pueblos que habitaron con anterioridad el Perú. así como por la mayoría de los pueblos peruanos. su uso no se extendió verdaderamente hasta después de que los españoles introdujesen las lanzas de hierro en el Perú. arma de combate utilizada por los incas. El propio Inca no desdeñaba el usarla. y también por la fuerza espiritual que para ellos representaba la gloria de los nombres de sus monarcas divinizados. pudo ver al Inca armado con una lanza corta.

de la que encontramos tan abundantes muestras en las demás regiones del área cultural del Perú. Los cronistas españoles nos han hablado de las placas de oro y plata con que estaban revestidas las paredes interiores del templo del Sol. y es éste el hecho por el cual se han sabido ajustar a un número de formas muy limitado. es evidente que los arquitectos de los grandes Incas renunciaron por completo a la decoración arquitectónica. A diferencia de los de los Incas. a base de dibujos cuyos motivos repetían constantemente. robusta y austera. Ahora bien. dotada de una grandiosa simplicidad. y jamás se encuentra en ellos la fantasía desbordante y la magia misteriosa que aparece en algunos vestidos ceremoniales de la época de Tiahuanaco o en los grandes lienzos de Paracas. lo mismo que los objetos hechos de dos metales distintos ensamblados por soldadura. sino que eran piezas de tejido con las que se cubrían tal como salían de manos del tejedor. son típicas de la orfebrería inca. y realizados con lana de vicuña y de alpaca finamente hilada. de modo que el universo que representaba es fundamentalmente distinto del que aparece en las fachadas suntuosamente decoradas de los templos y palacios de los sacerdotes mayas. en donde se ha puesto de manifiesto el estilo del gran Imperio inca. no se advierte el soplo místico que animaba las obras de los ceramistas y tejedores más antiguos del Perú. y es también muy probable que las paredes de muchas de las cámaras de los palacios reales estuviesen recubiertas con bellos tejidos. En las pinturas de los vasos y en la decoración de los tejidos de los incas. los españoles creían con frecuencia que el tejido brillante con que estaban hechos había sido realizado con seda. u otras de las muchas esculturas decorativas del período de Chavín. dentro de la arquitectura inca no existe nada de este tipo.damasquinadas de oro y plata. siendo las más típicas las ánforas y las copas poco profundas. había renunciado a todo accesorio ornamental. Los tejedores ejecutaban adornos en los magníficos tejidos de los nobles. no estaban cortados. como son las cabezas esculpidas representando divinidades que adornan una de las paredes del templo de Chavín de Huantar. o bien los ricos bajorrelieves de las paredes de barro de algunos edificios de la costa. La decoración de los tejidos era siempre agradable y decorativa pero sobria. 114 . e incluso las grandes pinturas de las paredes de adobe de los templos mochicas. La maestría de los ceramistas se advierte por su sentido de la proporción y del color. o en los edificios sobrecargados de símbolos religiosos de la mayoría de los pueblos precolombinos meso-americanos. Es en la arquitectura.

en las re egiones montañosas m s predomina aban las casas c con paredes formadas f de d piedras s sin tallar y ensamb bladas con n mortero hecho h de barro. como Sa acsahuamá án. Las s bres fortale ezas incas. que probableme p ente debió ó de ser la l herencia de Tiah huanaco. Indudablemente. P han n más céleb sido indud dablemente e construidas toman ndo como modelos los edificio os religios sos. mien ntras que los grande es bloques s megalítico os tallados de modo irregular correspond c den a un período p an nterior. basánd dose en lo os diversos s métodos s empleado os para la a construcc ción de las s paredes. Seg gún Rowe. 115 . co onstruidas a base de adobes. para re ealizar este e trabajo debieron d s servirse también de materiales s antiguos.Expansió ón del Imperio inca. . es s decir. Los canter ros incas debieron de tener una téc cnica muy y desarrollad da. aunque a no o utilizaban estas artes más que e para la co onstrucción de los ed dificios púb blicos y tem mplos. Varios s arqueólogos. redondas o rectang gulares. el que siguió ó al temblor de tierra de d 1440. y es proba able que las piedras de d pequeñ ñas dimens siones y se ección rect tangular de e los edificio os incas pertenezca p an a una época é recie ente. Ollanta aytambo y Macchu Picchu. han inte entado es stablecer una sec cuencia de d períod dos arquitectónicos. Row we tiene raz zón al deci ir que toda as las cons strucciones s de Cuzco o han sido edificadas e durante un n corto per ríodo de sólo novent ta años. Joh hn H. No debem mos olvida ar que las s gentes del pueblo habitaba an en casas muy modestas. Sin embargo o. de espués de el cual el In nca Pachac cutic dio or rden de rec construir la a capital.

evidentemente. recipientes. Los techos eran de paja. Pero podemos poner en duda el que esta estatua 116 . que. todos los edificios son un claro testimonio de la habilidad de estos artesanos. existen otros kéro mucho más antiguos que aparecen decorados con cabezas esculpidas de animales. pero algunos de los kéro decorados con figuras humanas que vemos en muchos museos pueden ser fechados en la época que precedió a la llegada de los españoles al Perú. así como los salientes de algunos bloques. como lo demuestran los vestidos españoles utilizados por algunos de los personajes que en ellos aparecen. llegando hasta nuestros días. pero realizados de un modo muy cuidadoso. la cual tomaba con el tiempo una pátina de color castaño. las piedras de las fachadas a veces están ligeramente abombadas. representando animales y seres humanos y que tenían como finalidad ser ofrecidas a los dioses o a los muertos. Aunque el padre Molina dice haber visto un ídolo antropomorfo: una estatua de oro representando a un muchacho de unos diez años. flores y peces. oro o plata. y para su pulimento la arena. indudablemente. de manera que las luces y las sombras jueguen con ellas de un modo particular. estos muros producen una impresión de severidad y grandiosidad. Las pinturas de las cerámicas incas representaban adornos geométricos. el puño cerrado y los dedos pulgar e índice tendidos en actitud imperiosa. la mayoría de palacios y el templo del Sol. que sabían hacer coincidir de un modo admirable las aristas y los ángulos de los bloques. mariposas. aunque más raramente. sin embargo. Los edificios más bellos de Cuzco. y que. ¿Acaso han sido destruidos todos los ídolos de que nos han hablado los cronistas? ¿Qué explicación puede darse al hecho de que no haya sido encontrado ninguno de ellos en las tumbas? Solamente sabemos que el símbolo del dios del sol.las diferencias que aparecen en la construcción de las paredes de los distintos edificios son debidas al empleo de piedras distintas. La mayoría de los kéro han sido fechados en la época colonial. aparecen solamente en las paredes de los grandes cuencos de madera denominados kéro. así como las figurillas de piedra. y que el ídolo que debía materializar a la divinidad suprema era una escultura en forma de huevo. las ventanas y las puertas trapezoidales. que se hallaba en el gran templo de Cuzco. o la andesita negra. Los contornos de los personajes aparecen grabados y rellenados con colores realizados a base de resinas. No conocemos otras obras plásticas de la era inca más que las raras cerámicas en forma de figurillas de aspecto rústico. igualmente ingenuas. El efecto que producen los desnudos muros de los edificios es debido solamente al arte de los canteros. puesto que no trabajaban igual el pórfido con reflejos verdosos que la piedra calcárea gris. eran depositadas en las cúpulas huecas situadas en la espalda de algunas llamas de piedra muy estilizadas. están hechos a base de bloques de andesita de sección rectangular. o bien con motivos geométricos. que no tenían para trabajar más herramientas que pesados martillos de piedra. o bien. constituyen las únicas interrupciones en la igualdad de las mismas. y las ensambladuras de las piedras. las representaciones de escenas con personajes vestidos con la indumentaria de los incas. los huecos. no han tenido nunca una utilidad funeraria. con el brazo derecho levantado. pájaros. y que en muchas ocasiones se han ido transmitiendo de generación en generación entre las familias indias. consistía en un disco de oro.

natural considerar como un aspecto característico de la concepción del mundo por los incas el hecho de que no se hayan interesado por las representaciones figurativas. En cuanto a las piedras sagradas que eran llevadas por los guerreros a las batallas. Sería. Si bien los incas conocían los dioses de forma humana. sino concreciones pétreas.haya sido realmente la representación del dios creador. con su franja frontal engastada en tubos de oro. consistente en una cinta de lana roja rodeando su frente. colocada encima. leer el capítulo trece de la crónica de Cieza de León. al lado del célebre disco de oro. eran transportadas solemnemente a una llanura situada al este de la capital. adornada con tres plumas de pájaro sagrado curiquingue. Estas momias. con los rostros cubiertos por máscaras de oro. que lleva el siguiente título: "Cómo los señores del Perú eran muy amados por una parte y temidos por otra de todos sus súbditos. siguió siendo todavía adorada por cuantos pasaban ante ella. Las momias de los Incas fallecidos tenían su lugar en el gran templo de Cuzco. encima de las cuales habían sido colocados baldaquinos con plumas. el Intip Cori. y los españoles pudieron verlo con sus propios ojos durante el cautiverio de Atahualpa en Cajamarca. 117 . Con motivo de la fiesta del sol. inspiraba mucha más veneración que las coronas de los monarcas más poderosos del Mundo Antiguo. Numerosas narraciones de autores españoles nos dan testimonio de la veneración idólatra que el pueblo sentía por ellos. representación material del dios del sol. Es suficiente. y mucho más todavía en 1572. y cómo ninguno de ellos. puesto que encarnaba al Sapay Inca. ¿Hasta qué extremo los Incas debieron ser adorados en aquella época en que gozaban de toda su divina omnipotencia? Debió de serles rendido un verdadero culto. en donde eran instaladas en asientos tallados en la roca. puesto que. podía entrar en su presencia. Y nos preguntamos si serían los monarcas las únicas divinidades con forma humana de los incas. por lo que los españoles se vieron obligados a hacerla desaparecer. y sobre todo porque no poseyesen representaciones antropomorfas de las divinidades. Su insignia real. los incas lo representaban por lo común bajo aspectos completamente inmateriales. "Inca único". eran. y la borla. y de las representaciones simbólicas de las demás divinidades principales. en realidad. el dios de la lluvia y la diosa de la tierra. según varios testimonios. mientras que éstas eran tan abundantes en el área cultural mexicana. no eran realmente estatuas. pues. de la misma manera que su primera esposa encarnaba a la diosa de la luna. como son la diosa de la luna. habían adquirido formas extrañas. y cuando su cabeza sangrante y desprovista de los atributos reales fue expuesta en lo alto de una pértiga. las representaciones de sus monarcas. si no era con una carga en señal de grande obediencia". para darnos cuenta de este hecho. habiendo sido producidas también por los pueblos más antiguos del Perú. en que los indios se pusieron devotamente de rodillas al ver aparecer al soberano condenado al suplicio. "hijo del Sol". con motivo de la coronación en Cuzco de Manco Capac II. eran para ellos verdaderos ídolos. aunque fuese gran señor muy antiguo en su linaje. con motivo de la ejecución de Tupac Amaru. por efectos de la Naturaleza. que. y en 1534. El amor y veneración que los peruanos sentían por su monarca aparece expresado en infinidad de anécdotas. al dios solar.

el 118 . Los hijos del Inca (príncipes imperiales) y los hijos de los príncipes sometidos. la primera vez que el futuro. siéndoles también enseñada la lengua del Estado. e hizo trazar los mapas de barro en relieve. si ello es cierto. y suprimiendo el culto de varias divinidades. y les estaba reservado el privilegio de la instrucción. el hecho de que ello fuese obligatorio para los monarcas demuestra claramente que su sangre era considerada como poseedora de una calidad casi divina. y reformado más tarde por Pachacutic. y quien había creado una tradición histórica oficial. y de este modo fijar el momento más adecuado para sembrar las semillas. aprendían durante cuatro años todos los secretos de la religión y del ceremonial de los cultos. Fue a partir de su reinado o del de su sucesor Tupac Yupanqui. También debió de ser él quien estableció la primera lista de monarcas. ciencias que estaban negadas a los hijos de las gentes del pueblo. para ocupar el lugar de aquellas que perteneciendo a sus antepasados no habían podido ser halladas. fundado por el Inca Roca. lo que les valió entre los españoles el sobrenombre de orejones. el fundador de la dinastía inca. el cual dio la orden de que así fuese realizado. Parece ser que también cabe atribuirle la sustitución de los modestos vasos destinados a los sacrificios por vasos de oro y plata. El mismo Sarmiento cuenta que Pachacutic hizo que su hijo Tupac (que había sido designado como su sucesor) fuese educado en el templo durante seis años.En Cuzco. Los cuerpos que debieron corresponder a estas estatuas han desaparecido. Como quiera que los matrimonios consanguíneos estaban completamente prohibidos a todos los demás. La inmensa diferencia existente entre la condición de la minoría selecta y la del pueblo estaba también señalada por los vestidos y los adornos reservados únicamente a los nobles. lo que nos hace pensar que este reformador contribuyó en gran manera a la transformación de la monarquía inca. los cuales poseían el privilegio de usar pesados pendientes. siendo el promotor de nuevas ceremonias y ritos. tal vez con el deseo de dar de este modo mayor importancia al culto de los antepasados. cuando el soberano estaba obligado a tomar como esposa a una de sus hermanas. eran enseñadas todas las ciencias incas a los hijos de los nobles. y por algunas otras razones.rey apareciese en público. Probablemente fue también él quien introdujo el sistema de colonización. Al parecer. reformó las escuelas destinadas a los hijos de los nobles. y en un lugar cercano a esta ciudad. fueron halladas dos cabezas de piedra. fue durante su reinado cuando fueron edificadas las columnas astronómicas de piedra que servían para determinar la posición del sol. Sarmiento de Gamboa nos relata que la instalación de las momias de los reyes en el gran templo de Cuzco no tuvo lugar hasta el reinado de Pachacutic. En el "colegio" (yachahuasi). como ya lo había hecho. según el mito. éstas serían las únicas representaciones de rostros de Incas que poseemos. e hizo de la lengua inca la lengua oficial del Imperio. Como ya hemos visto. y ordenó a los grandes del Imperio que. gracias a los cuales desde su capital podía supervisar todas las regiones del Imperio. Pachacutic hizo que fuesen instaladas falsas momias en el gran templo. le adorasen y le dedicaran ofrendas como si se tratase de un dios. que podrían ser consideradas como retratos de soberanos por el hecho de que en ellas estaba representada la insignia real. Las gentes de esta minoría selecta no estaban obligados a pagar tributo.

Para distinguir unos de otros los objetos enumerados. etc. los quipus eran especialmente útiles para el registro de cifras. etc. Es extremadamente sensible que no hayan podido ser descubiertas ninguna de las placas pintadas. Estos objetos estaban formados por una serie de cordeles sujetos a un cordón. de la misma manera que en las tumbas de los demás muertos eran depositados los objetos que utilizaron en vida. las decenas de millar. Los jóvenes pertenecientes a la élite. o sea para fines estadísticos. En cuanto a Sarmiento de Gamboa. es decir. En todo caso. Como ya hemos visto al principio de este capítulo. La "escritura" Desgraciadamente. es probable que los narradores de cuentos y leyendas se sirviesen de ellos. en la cual debían ser iniciados los futuros funcionarios del Imperio. Todavía en la actualidad. eran también formados de una manera espartana en el arte de la guerra. las centenas. después venían las decenas. dejando un espacio sin nudos en el cordel del quipus. así. Los pocos quipus que se han conservado hasta nuestros días proceden de las sepulturas de la región costera. hombres. en las que Tupac Yupanqui hizo representar los acontecimientos más importantes de la historia inca. animales. estamos muy mal informados en lo que se refiere a la "escritura" de los quipus. los pastores de montaña del Perú se sirven de los quipus para registrar el número de las ovejas. con motivo de la cual les eran perforadas las orejas para que pudiesen llevar más tarde los pendientes que constituían la insignia de su casta. y eran ofrendas funerarias de tipo mágico. no era en lo esencial más que un duro examen militar que precedía a los ayunos y a los sacrificios. Por el contrario. bailes y bebida de licores. los cronistas españoles nos cuentan que existían verdaderos archivos de estos cordeles con nudos coloreados administrados por funcionarios de una categoría particular que habían recibido una formación especial. Nordenskiöld pretende que estos quipus descubiertos en las sepulturas contenían cifras astronómicas. ello es muy difícil de demostrar. nos habla de grandes tablas de madera. que expresaban también los valores numéricos progresivos de su sistema vigesimal escribiéndolos de abajo a arriba. los moruecos y los corderos de su rebaño.. Los quipus eran utilizados también como medio mnemotécnico. los millares. situado no muy lejos del 119 . Los nudos de la extremidad inferior de uno de los cordeles representaban las unidades. utilizaban cordeles teñidos de diferentes colores y trenzados de un modo distinto. es decir. Los incas expresaban el cero de un modo negativo. Acaso podamos seguir a Karsten cuando dice que se trataba de ofrendas que habían sido depositadas en las tumbas de los quipucamayoc (conservadores de quipus). la historia y la lectura de los quipus. por lo cual los cronistas españoles han dicho muchas veces que tenían un contenido histórico. la "fiesta de la virilidad" de los jóvenes nobles. durante esta fiesta tenían lugar juegos guerreros y carreras. en las que el padre Molina nos dice que estaban representados los mitos de los incas. parece ser que estaban conservadas en un edificio especial. los nudos de los cordeles indicaban las cifras ordenadas según el sistema decimal. y dispuestos de la misma manera que los dientes de un peine. Este procedimiento de numeración hace pensar en el de los mayas.arte de hablar.

Si los incas hubiesen dispuesto realmente de un tipo de escritura pictográfica. y tal vez también lo concerniente a la estructura social de sus grupos de clanes. Estas gentes tenían. procedentes de un mundo completamente distinto. podemos imaginarnos que los "escritos" depositados en ella debían de tener alguna semejanza con las imágenes decorativas de los cuencos de madera de que hemos hablado anteriormente.gran templo de la capital. La guerra civil que enfrentó a Atahualpa con su hermano Huáscar. con un Dios evidentemente más fuerte que todos los del panteón indio. los incas hubiesen podido llegar a terminar su tarea. no sólo en materia de escritura. Sin embargo. los soberanos lograron esta unificación. Pero para comprender lo que fue la obra de unificación de los Incas. no es menos cierto que su Estado. así como las leyendas y los mitos divinos. en cuanto a lengua. con unas nociones sobre el honor y la piedad fundamentalmente distintas a las suyas. tanto gracias a las medidas políticas como al inmenso prestigio de su sagrada majestad. religión y civilización. que no se encontraban ni política ni socialmente en el mismo estadio de civilización. y la de añadir al sistema inteligentemente construido del Estado las buenas instituciones que pudieran ir hallando. pero no poseemos ninguna otra noticia acerca de esta "biblioteca nacional" de Cuzco. no tiene semejanza entre los restantes pueblos del Nuevo Mundo. El cronista nos habla de cuatro piezas de tejido que había visto el virrey de Toledo. aunque pocas. análogos. la técnica de la artesanía. Si hubiesen existido en el Perú verdaderos pictogramas. los clérigos españoles. En efecto. como. Los soberanos incas tienen el mérito de haber creado un Estado unificado. Si estos hombres no hubiesen violado su mundo. y las tribus montañesas más pobres y peor organizadas. Durante toda la historia 120 . no hubiesen dejado de hablarnos de ella. algunas cosas en común. cuyo país era extenso y próspero. en los bordes de estos tejidos estaban representados los sucesos acaecidos bajo el reinado de los soberanos en cuestión. la ornamentación. aunque nada permite hacernos suponer que el vencedor Atahualpa hubiese sido capaz de desempeñar bien la tarea de Sapay Inca. a los de los mexicanos. Pero si esto hubiese sido cierto. al calendario y a las artes plásticas. cuando tuvo lugar la llegada de los conquistadores al Perú. sino también en lo que se refiere a la astronomía. es suficiente pensar en la gran diferencia existente entre los chimúes de la costa. la agricultura. no hubiese tenido apenas importancia de no haber intervenido los españoles en el Perú. y en las cuales aparecían representados los monarcas de la dinastía inca. los autores de las narraciones dedicadas a México nos hablan constantemente de las escrituras utilizadas en este país. y que en épocas anteriores no habían cesado de combatir entre sí. y de las que conocemos un gran número. por ejemplo. no se trataría más que de simples testimonios particulares de cosas particulares. hubiesen quedado por lo menos algunos restos de ellos. formado por territorios o pueblos que no hablaban las mismas lenguas. y no estaban lejos de lograr la unificación de su país. La gloria política de esta minoría selecta de los incas es la de haber sabido dejar subsistir las costumbres antiguas en las regiones anexionadas al Imperio. que nos han informado acerca de todo su mundo. Si bien la civilización de los incas no puede ser comparada en algunos aspectos a las de Mesoamérica. por ejemplo. sostenido por el poderío y majestad de monarcas semidivinos.

En la época de las guerras de independencia. quien se jactaba de descender en línea directa de los antiguos monarcas del Perú. los conquistadores. algunos españoles han querido censurar la tiranía de los soberanos incas y la crueldad de sus prácticas guerreras. que fue la lengua oficial de los incas. que probablemente fue la lengua de los principales difusores de la civilización de 121 . Todavía en la actualidad existen unos seis millones de indios en el antiguo territorio del "único Imperio" que según nuestras noticias haya existido jamás en la América precolombina. y jamás ningún indio hubiese sido capaz de alterar el régimen inca. como. La verdad es que llegaron en un buen momento. ciertamente menos numerosos. época de las grandes revueltas indias. han existido otros. Siendo este el caso del siglo XVIII. y estaba perfectamente justificado el que los españoles se considerasen como los caballeros cruzados. por ejemplo. pues en su época. que contaba unos ochenta años de edad. pero. puesto que cuando Pizarro apareció en escena en la historia del Perú. cuyos jefes se daban a sí mismos el nombre de Inca. Entre los incas no se moría nadie de hambre. pudieron parecer a los ojos de los incas como verdaderos centauros. o el aymará. y todavía en nuestros días este vocablo posee una resonancia casi mística para los indígenas de determinadas zonas de la montaña. es necesario que no olvidemos que todas las reservas hechas respecto a este punto son obra de los españoles de los siglos XVI y XVII. a pesar de su poderío. que han alabado su alto grado de civilización. en todo caso. descuartizado en 1781. y que combatieron con mosquetones en un país que estaba todavía en la Edad de la Piedra y del Bronce. o la de beber cerveza de maíz en los cráneos de los mismos. recubiertos de hierro. éstas no fueron más que causas de poca monta entre las que originaron los acontecimientos. que querían afirmar el derecho moral de su nación en la dominación del Perú. las costumbres de la Europa cristiana no tenían nada de suaves. algunos hombres de Estado sudamericanos habían tenido realmente la intención de hacer sentar en el trono a un personaje de sangre inca. los cuales hablan el quechua. o bien por el hecho de que los actuales europeos son incapaces de considerar la Historia universal de modo distinto a como la ven los racionalistas. En lo que se refiere a la grandeza humana de sus monarcas. cuñado del caudillo José Gabriel. pero fue precisamente utilizando el perfecto mecanismo del Estado incaico (y sobre todo utilizando su red de carreteras) como los españoles lograron vencerlos de un modo definitivo. su monarca carecía de categoría suficiente como para resistir a unas fuerzas que eran completamente extrañas a su naturaleza. y ello sucedió porque. no había ni vagos ni mendigos. Para mejor justificar la Conquista. la costumbre que tenían de hacer fabricar tambores con la piel de sus enemigos. Verdaderamente. resulta difícil interpretar de un modo racional la divinización de los soberanos incas por su pueblo. Si bien los cronistas de la época de la Conquista han hablado en general de lo que había de malo en el régimen inca. todavía no se habían cicatrizado las heridas infligidas a la gloria de la dinastía inca por la lucha fratricida entre los dos rivales "Hijos del Sol". pensaban en Juan Bautista Tupac Amara. Naturalmente.del Imperio habían sido evitadas las luchas de sucesión. No voy a hablar aquí de la crueldad de los conquistadores.

— de 18 a 25 años. es adulto tributario. era la siguiente: — menos de un año. es conductor de llamas y es aprendiz manual. y lo mismo sucede con otras muchas cosas del misterioso pasado del continente americano. el niño que anda. La vie quotidienne au temps des Inca. París. el niño que juega. — una décima categoría comprendía a los enfermos. 1955. a fin de que nadie permaneciera ocioso". capaz sólo de dar buenos consejos. el bebe en la cuna. es hombre maduro todavía capaz de rendir servicios. — de 9 a 12 años. es anciano achacoso. Pero todo cuanto acabamos de decir jamás podrá ser demostrado." (Louis Baudin. — de 12 a 18 años. — de 5 a 9 años. el niño caza los pájaros en los campos de maíz. — mayores de 60 años.) 122 . — de 25 a 30 años. lisiados y locos. — de 50 a 60 años.Tiahuanaco. es ayudante de sus padres en todos los trabajos. — de 1 a 5 años. Cabeza de Vaca pretende que debía "enhebrar los piojos con un cabello. y por consiguiente según las ocupaciones impuestas a los individuos. NOTA 1 "La división en categorías según las edades.

decoradas con tapices confeccionados con plumas.6 El obispo Landa deja constancia de que las ciudades mayas se dividían en cuatro partes. rodeado por casas en cuatro sectores para dividir en cuatro grupos a los jefes y sus seguidores. Aditya Prakashan. se concentraba alrededor de un sagrado recinto que incluía un conjunto de templos. los caminos corrían desde esta zona focal en las cuatro direcciones. cuatro caminos principales corrían desde cada aldea y pueblo para formar una red de asentamientos ordenados en una parrilla rectangular. y la del norte con jaspe rojizo. la del este con esmeraldas y turquesas. Time and Eternity. El palacio sagrado del sacerdote y rey tolteca Quetzalcóatl tenía cuatro salas principales.5 formaban una cruz de direcciones cardinales. con dos carreteras principales que formaban una cruz orientada hacia las direcciones. blancas en el sur y rojas en el norte. dividiendo a la ciudad en cuatro sectores. Los edificios mesoamericanos muestran la misma disposición cruciforme. La arquitectura. ordenándoles que le construyeran un templo. Otro palacio-templo tenía las cuatro salas principales en las direcciones. las cuales eran amarillas en el este. como todo lo demás en el universo mesoamericano. El Códice de Dresde muestra que los mayas prehispánicos usaban tanto las direcciones cardinales como los puntos 123 . la del sur con plata y conchas marinas de brillantes colores. se conformaba al principio ordenador de la cruz espacio-temporal. New Delhi 1990. Las ciudades y los edificios eran representaciones microcósmicas del cosmos quincuncial.LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA ADRIAN SNODGRASS La presente traducción pertenece como la anterior al apartado "Mesoamerican Architecture" de la obra en dos volúmenes de Adrian Snodgrass Architecture. antes de la fundación de la ciudad. como Xochicalco (Figura nº 179)4. cada uno de los cuales correspondía a un color de la cosmología azteca.2 El trazado cruciforme de Tenochtitlán fue el modelo del reino azteca. La sala del este estaba ornamentada con oro. azules en el oeste. la capital azteca.7 Cada una se abría desde la ciudad a través de una puerta en el muro de circunvalación. los aztecas recorrieron el país transportando en un envoltorio el cuerpo de Huitzilopochtli. De acuerdo con el mismo paradigma. Esta disposición era de origen divino. En la actualidad las aldeas mayas aún tienen este trazado en quincunce. y ciudades como Tula. cuando llegaron al sitio de la ciudad. Tenochtitlán. con la cruz diagramada en referencia a los solsticios y equinoccios.1 Cada sector tenía un jefe civil y un jefe de guerra. orientadas hacia los cuatro puntos cardinales.3 Los principales ejes de los centros rituales. con cuatro provincias en los sectores. el dios habló.

siguiendo la procesión de los años en sentido contrario a las agujas del reloj a través de las cuatro direcciones del espacio en un reiterado ciclo de cuatro años. entre sus otros significados.10 La ciudad maya anterior a la conquista consistía en cuatro caminos en las direcciones cardinales. las direcciones y el ciclo del año estaban inextricablemente entremezclados. como los que se cumplían al finalizar el año en las ciudades. identificándose sucesivamente con una dirección y su color asociado. y con los concomitantes augurios auspiciosos u ominosos. se aplicaba en otros niveles de la sociedad maya. el gobierno. que los templos-pirámides mayas fueran "montañas del linaje" que alojaban los remanentes de la deidad ancestral de un linaje regio patriarcal. Los edificios y ciudades de Mesoamérica también se hallan conectados con el cosmos cuatripartito mediante alineaciones con las posiciones de la salida y puesta del sol en el horizonte en los equinoccios y solsticios. un Sostén del Cielo (bacab) y un Dios de la Lluvia (chac). el parentesco. basada en permutaciones espacio-temporales. da la espalda a los siete grados y medio del sureste. Tikal. quien gobernaba toda la ciudad durante el año correspondiente a su dirección.11 la imagen del dios del año entrante era llevada en procesión por el camino axial de su correspondiente dirección y se la instalaba en un santuario fuera de los muros de la ciudad.8 Los jeroglíficos de las estelas muestran que el "modelo conocido" del mundo maya tenía cuatro ciudades capitales o centros ceremoniales.15 También es posible. que es la posición del sol equinoccial que aparece al amanecer entre sus dos templos.17 Desde la base del templo circular de 124 . Estos caminos axiales tenían un propósito ritual conectado con los ciclos del año de 365 días.14 Una circulación similar del poder. Calakmul y Palenque. los años seguían una pauta reiterada de cuatro años.12 Cada sector del pueblo tenía un consejero. la antigua capital azteca ahora cubierta por la ciudad de México. el ritual. Estas ciudades se alzaban en el centro de una rejilla hexagonal de ciudades casi equidistantes. el templo principal del centro ceremonial de Tenochtitlán. El poder de gobierno pasaba pues de uno de los cuatro consejeros al próximo. reemplazándola con la imagen del dios del año en la siguiente dirección en sentido contrario al de las agujas del reloj.16 Es probable que a los edificios y viviendas de los centros ceremoniales se los haya identificado con particulares dinastías y asociado con rituales cíclicos rotativos.13 La rotación ritual del poder se relacionaba con normas de linaje: los sectores de la ciudad eran distritos endógamos formados por un linaje patriarcal exógamo. cada uno de ellos situado en un cuadrante del universo maya. donde quedaba hasta el Año Nuevo siguiente. En el Año Nuevo. desde la totalidad del estado y cada una de las provincias por medio de centros ceremoniales como el de Tikal. designados como Copán.9 que a su vez eran circundadas por estructuras más pequeñas de entre cinco y ocho sitios terciarios. los cuales se alzan en la cima de una base piramidal. asociado cada uno con un color e irradiándose desde el complejo central del templo. En sentido contrario al de las agujas del reloj. Los cuatro centros ceremoniales principales estaban vinculados por alianzas matrimoniales de carácter regio.solsticiales intermedios al trazar sus ciudades. cuando se la regresaba al templo en el centro de la ciudad. El frente oeste del Templo Mayor.

que está al oeste del Templo Mayor en una extensión de su eje este-oeste.Quetzalcóatl. en las escaleras del Edificio E-VII.18 Al este del edificio piramidal E-VII de los edificios del Grupo E de Uaxactún se hallan tres pequeños templos sobre una sola plataforma que corre en dirección norte-sur. 125 . que a causa de Coatépetl se llamaba "Montaña de la Serpiente". de unos 2. debiéndose la variación desde el este a la altura del horizonte visto desde Monte Albán. enmarcado entre los dos oratorios en el Templo Mayor. a 7 kilómetros al norte. un observador ve al sol equinoccial cuando se ha elevado a una altitud de 22º sobre el horizonte astronómico. Las dos pirámides se hallan en un eje norte-sur que corre a lo largo del lomo de la colina con escarpados precipicios a cada lado.21 Es posible que se trate de copias no funcionales del esquema de esta ciudad. La hilera de edificios del lado este de la explanada está situada en una línea norte-sur y la del oeste se desvía para correr aproximadamente en los 5 ó 6 grados noreste-suroeste. que está en el Trópico de Cáncer. Una alineación del mismo pico desde el Templo del Sol.23 En el Cerro el Chapín. dos petroglifos se alinean con el Cerro Picacho.24 Un par de estelas. Hay una hilera de edificios en uno y otro lado. marcaba la caída del sol en el día que comenzaba el calendario agrícola. Este último eje aparentemente se determina observando en ángulos rectos la salida equinoccial del sol. con una pirámide en cada extremo y una gran plataforma. La gran pirámide de Tenochtitlán. durante los otros 105 días del año pasa por el norte del cenit al mediodía. la cual marca la posición de la salida del sol en verano. que corre hacia el este y el oeste en la ciudad maya de Copán. es aquella en la que la diosa tierra dio a luz a Huitzilopochtli. el sol se eleva sobre el templo del extremo norte. en el solsticio de junio.19 Visto desde una posición más baja. en su centro. la cumbre que más se destaca en el horizonte.20 La disposición del Grupo E se repite en una docena de sitios dentro de un radio de 100 kilómetros de Uaxactún. en Alta Vista. Visto desde la cima del Edificio E-VII. y una diagonal del Templo del Sol apunta hacia la misma posición en el horizonte. en el solsticio de verano. donde la fecha del paso por el cenit coincide con el solsticio de verano. el sol equinoccial se eleva directamente sobre el templo central.475 metros cuadrados. y en el solsticio de invierno se lo ve elevarse sobre el del extremo sur. permite divisar la salida del sol en los equinoccios. en el sur de México] consiste en una explanada de unos 700 metros de largo.22 El centro ceremonial de Monte Albán [junto a Oaxaca. La línea de observación también dividía el calendario incorporando tanto el año tropical como el ciclo ritual de 260 días: Copán está en la latitud en la que el sol permanece durante 260 días al sur del cenit celeste. el soporte del ángulo noroeste de la construcción central coincide con las fechas de la salida del sol en los puntos medios temporales entre los equinoccios y el paso del sol por el cenit. en los extremos de una línea de base de 7 kilómetros. Se orienta hacia el punto en el que el sol se pone en el solsticio de verano. La pirámidemontaña representa el arco del Cielo que el dios sol escala cada día.25 De este modo las puestas equinocciales estaban en relación con los pasos por el cenit.

las Pléyades y Escorpión. 93 días después del equinoccio de invierno. cuya trayectoria nocturna es homóloga del desplazamiento diario del sol a través de los cielos. en el este. y la última salida de la estrella en el este después de la caída del sol marcaba el primer día de invierno. en Caballito Blanco. y de ese modo hacia el Sol invisible que se halla en el cruce de los ejes celestes. Al contorno de la Osa Mayor se lo identifica con la boca del Jaguar: la palabra náhuatl ocelote es a un mismo tiempo "jaguar" y "Osa Mayor". iluminando la fachada y brillando en el interior hasta su centro. junto con las constelaciones del Cisne. se orienta hacia la salida helíaca de Sirio. el monumento funerario del Señor Escudo-Pacal. equivalente diario del pasaje del sol cuando el solsticio de invierno. forman en el cielo una gran cruz cuyos brazos marcaban. en el oeste. La arquitectura de ambos templos reproduce el simbolismo de este paso invernal del sol a través del solsticio: desde el piso superior de una torre vecina y desde dentro del palacio. expresión suprema de las fuerzas que la tierra contiene en su interior. La iconografía define el instante crítico del pasaje diario del sol en su ocaso. el Jaguar devora al sol y se convierte en el "sol negro". en Monte Albán. descripto más adelante. el Templo de las Inscripciones.28 El Edificio O. o de la Osa Mayor. y solamente ese día. las salidas y puestas helíacas de Sirio dividen el año en dos partes casi iguales: la primera aparición de Sirio en el cielo que precede al amanecer presagia el primer día de verano. y el Templo de la Cruz. el centro ceremonial de La Venta se orienta a 8º al oeste del norte verdadero. En los edificios de Mesoamérica es recurrente este método por el que al edificio se lo une con el centro fundamental del cosmos (refiriéndolo a una salida o una puesta helíaca. mitad de carne y mitad de huesos. un rayo de luz solar cae en el Templo de la Cruz. cuya forma de flecha y su relación se parecen a los edificios circundantes como ocurre con el Edificio J. contienen lápidas y murales que muestran un traspaso del Poder del gobernante fallecido. en Caballito Blanco. tiene una fachada frontal que es perpendicular a la posición de la salida del sol en el primer día de verano. la dirección de la posición del acimut de la Osa Mayor en la medianoche del solsticio de verano. es el Psicopompo y el Señor del Inframundo. cuando pasa del mundo medio al mundo subterráneo. El rey muerto sostiene un monstruosolar.29 La constelación del Jaguar. El Jaguar es una divinidad "ctónica".En el centro maya de Palenque. en el momento en el que el sol desaparece detrás del Templo de las Inscripciones y la torre y el palacio quedan en las sombras. el monumento de acceso del Señor Chan Bahlum. el sol del solsticio de invierno se pone sobre el centro del Templo de las Inscripciones y en línea con su escalera: el sol entra en el mundo subterráneo atravesando la tumba de Pacal. suspendido entre la noche y el día.26 El Edificio O. el sol del mundo subterráneo. la cual anuncia el solsticio de invierno y se relaciona pues con la estructura de la cruz formada por los solsticios y equinoccios. que a su vez se relaciona con la cruz celeste). Por ejemplo. con sus 126 .27 En Caballito Blanco. La punta de la flecha en Caballito Blanco apunta hacia la posición de la salida helíaca de Sirio en la época de construcción del edificio. Al caer el sol. En el día del solsticio de invierno. a su sucesor vivo. y la salida helíaca de Sirio marca el solsticio de invierno. la posición más al norte que el sol alcanza en el horizonte antes de comenzar su regreso hacia el sur.

"On the Art of War and mode of Warfare of the Ancient Mexicans".). 104 y 401. London. 1 (Mar. 39. Aztec Gods. marcan respectivamente. Ad. Hunt. con sus tránsitos de medianoche. Burr C. El paso del sol por el cenit es el punto crítico del tiempo: el Año Nuevo comienza cuando el sol regresa al cenit en su camino hacia las regiones del sur.31 Traducción: Héctor V. Austin. Estas cuatro constelaciones equidistantes.30 Con una referencia más directa al Sol fundamental que se halla en el cenit del cielo. pp.. The Fifth Sun. Oldbourne. Perry. Kubler. celebrado con grandes festividades rituales. Eva. Hunt. Perry. 49-50. cit. The Transformation of the Hummingbird. 43. Morel NOTAS 1 Brundage. en gran parte de América Central. Stierlin. George.. Report of the Peabody Museum. 1928. 180. 2 3 4 5 6 127 . 2. J. p. The Art and Architecture of Acient México. 1979.. 1977. las épocas de los equinoccios y solsticios. Pág.. Ithaca and London. 181-182. 39. Henri. mayas e incas fue el eje del ciclo anual. 5. Folklore. J. Joyce. el solsticio de invierno y el equinoccio de invierno. London. op. 1928. citando informes dados por Toribio Motolinía y registrados en Bandelier.movimientos. Aztec World. 1973. Para los mexicanos. Cornell University Press. p. el solsticio de verano. Ibid. el equinoccio de otoño. Penguin. Living Architecture. p.. Mayan. las ciudades y los edificios se alinean con la posición de una salida o una puesta helíaca que anuncia el paso del sol por el cenit. que se suceden una a la otra según una ascensión recta de aproximadamente 90 grados. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". 204. W. Science. esta fecha también presagia el comienzo de la estación de las lluvias. "The Dramatic element in Ritual".). Folklore. "The Dramatic element in ritual". F. p. El momento en el que el sol transita por el cenit marca la coincidencia de los soles metafísico y físico. 1968.. p. W. 1961. 50-51. University of Texas. 204-206. 1876. Marcus. el momento del año en el que el Modelo y su apariencia se funden. En la época en la que la constelación del Cisne transita por el meridiano desplazándose hacia el oeste. 38-39. 1 (Mar. las Pléyades salen en el este y Escorpión se pone en el oeste. 4089 (June). p.

Southwestern Journal of Anthropology.). p. E. (ed. 1977. 158. confirma el uso de las alineaciones equinocciales. op. Joyce. Brinda una historia del Yucatán de fuentes indígenas. Harper and Row. es aún la máxima y singular fuente de información acerca de la antigua cultura maya del Yucatán. Un muy citado pasaje de Motolinía. Aveni. Tompkins. escrita hacia el año 1566. Por ejemplo. En cuanto a detalles sobre la relación de los años con los cuatro días del ciclo de 260 días que podían iniciar un año. 4089 (June).. Anthony F. Ibid. Oxpemul. Ibid. hileras de postes verticales y estelas al efectuar sus alineaciones estelares. Mysteries of the Mexican Pyramids. (ed.. la festividad de Tlacaxipeualiztli "tenía lugar cuando el sol estaba en la mitad de los Huicholobos. 1979. p. Diego de. Calakmul era el centro de una grilla hexagonal integrada por Naachtún. New York. 99-100. "Astronomical Signs in the Codices Bodley and Selden". Baltimore. 1965. ver Coe. Chatto and Windus. Ver Landa. IN. 913-914. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". Maya Society. 100-103.). Las festividades del Año Nuevo se celebraban en el décimo noveno "mes" de cinco días sin nombre que sucedían a los 18 meses de 20 días que componían el año. 106. 109-110. 1937.107. 1976. 21. Native american Astronomy. 180. 8 9 10 11 12 13 14 15 128 . Michael. Sasilhá y Uxul. In Search of Ancient Astronomies. La Muncca. Los mayas usaban palos ahorquillados y bifurcados..7 La "Relación de las Cosas de Yucatán". Ver Hartung. cit. Altamira. "Astronomy in Ancient Mesoamerica". IN Aveni. donde se dan detalles sobre este ritual que era un tanto complicado. y debido a que estaba un poco desalineado. Ibid. entre los años 600 y 900 de nuestra era. lo cual se hallaba en el equinoccio. Ibid. Moctezuma deseaba derribarlo y corregirlo". Horst. Anthony F. Austin. University of Texas. Marcus. 99-100. Dice que en Tenochtitlán. p. 304. Tompkins. 305-307. Science. p. Yucatán Before and After Conquest. y dibujos de las inscripciones mayas. 1973. Krupp. 159 y 163. "A model of Ancient Community Structure in the Maya Lowlands". Peter. y el uso de estos diversos elementos de ayuda aparece en los Códices en por lo menos veintiséis dibujos.. bordes de techos.. p. descripciones del calendario y de las ceremonias mayas.. 1976. C. London.

Ancient Mexican.. William R. Austin.. p.) "Concepts of Positional.. ver también del mismo autor "Possible Astronomical Orientations in Ancient Mesoamerica" IN Archaeoastronomy in Pre-Columbian America. Gibbs. Aveni.).. ver Krickeberg. 18. 73-74. 1982. 170. IN Aveni. 43-49. cit. p. Anthony F. Anthony F. W.. Ethno-astronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics.T.. "Contemporary Tzotzil Cosmological Concepts as a Basis for Interpreting Prehistoric Maya Civilization".). "Old and New. Ed.. 1975. MacDonald. American Antiquity. Walter y 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 129 .). Anthony F. "Astronomy. p.". 301-306. pp. cit. 1956. University of Texas. Brainerd. Elizabeth C. 17. 1964.. Robert. (ed. p. Native American Astronomy. op. y Figura nº 3. S. cit. p. Henri. Anthony F. American Antiquity. Aveni. p. 1976. Schele. 1973.." op. Kenneth y Michael Freitag. Figura nº 4. 1969. cit. cit. p. pp. Linda. 7.". Aveni. Mass. Anthony F. Anthony F. pp. 110-111. p. 132-133. G.. Al menos parece repetirse.16 Holland. IN Aveni. La misma orientación se ve en Copán." op.. Press. op... Baity. 499. y Gary Urton (eds. pp. p. y Figura nº 4. Cambridge. op. Anthony F. "The Orientation of Mayan Ceremonial Centers". 513-515. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy So Far". 41. (ed. Anthony F. 402. The Ancient Maya. Stanford. Native american. Stanford University Press. Current anthropology. "Concepts of Positional... L. Cosmovision and Ideology in pre-Hispanic Mesoamerica".. 1968. Revised by G.). Coe. op. pues las orientaciones de estos sitios aún no fueron medidas con exactitud. cit. California. "On the Orientations of Ceremonial Centers in Central Mexico". p. Aveni. y del mismo autor "Old and New World Naked-Eye Astronomy" IN Brecher. Annals Association of American Geographers.. Johanna. 4 (Octubre). "Concepts of Positional. 3era. Anthony F. 32. University of Texas. "Old and New. 64... p.. 17. M.. 1977.. op. 401.. Living Architecture. cit... Michael. 71-72. Morley. Fuson. p. ver Aveni. (ed. y Figura nº 1. Annals of the New York Academy of Sciencies. pp.I.. (ed. 385. 7.". Stierlin.. (ed. Aveni. "Palenque: the House of the Dying Sun". S. p. 87. Ibid. 29. 14. Aveni.. 86. pp. IN.) "Concepts of Positional Astronomy Employed in Ancient Meso-American Architecture". 63-65. Astronomy of the Ancients. 3. Austin. London. p. Broda.

. Aunque las lecturas por computadora indiquen que estas estrellas puedan haber determinado algunas orientaciones.. vol. J.. cit.. London. Hatch. S. Anthony F. 28 29 30 31 130 . p. "Old and New. op." op. cit. cit. Marion P. A. Pre-Colombian American Religions. 1960. Weidenfeld and Nicholson." op. Archaeoastronomy in Pre-Columbia America... University of Oklahoma Press. 1971. 27 Aveni. p. Anthony F. 1975. 74-75. Anthony F.. Dictionnaire des Symboles. Aveni. 380. op.. Anthony F.. 1974. Maya Hieroglyphic Writing: an Introduction. with Special Reference to the La Venta Site". p. cit. cit. Elizabeth C.otros (eds. Ed.. 65.) "Concepts of Positional. University of Texas. y del mismo autor "Mesoamerican Archaeoastronomy. 1968. y Gheerbrant. Baity.. E. Contributions of the University of California Archaeological Research Facility...). Si bien Venus y las Pléyades son mencionados en los mitos de Mesoamérica. J. p. esto no ocurre con Sirio y la estrella Cabra. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy. "An Hypothesis on Olmec Astronomy. 175. Aveni.) "Concepts of Positional. (ed. 173-178. 443.. p. "Mesoamerican Archaeoastronomy So Far. (ed.. 68. Austin." op. 185.". 380. pp. Baity.. París. Thompson. Ver ibid. p.. 2a.. Elizabeth C. las fuentes etno-históricas no sustentan esta hipótesis. 13.".. ver Chevalier.. ver entrada correspondiente a Jaguar. Norman... IN Aveni. 3. p.. Seghers.

Efectuando investigaciones sobre distintas áreas culturales y dirigió trabajos de exploración en Teotihuacán.n bastante tiempo aisladas. III. su forma definitiva. aparece el dios más antiguo de la religión nahuatl. y teotl. técnico del mismo Instituto. Se ignora la duración de este centro ceremonial. la magra semilla religiosa venida de Cuicuilco produce sobre el suelo nuevo una floración prodigiosa: la religión nahuatl en toda su riqueza. El Pensamiento Náhuatl cifrado por los Calendarios o Arqueología de Teotihuacan. ofrece algunos de sus descubrimientos arqueológicos. El libro es edición del FCE. En sus principios. Con la ayuda de estudios comparativos ha sido posible establecer que su fin debe remontarse aproximadamente a los últimos siglos anteriores a nuestra era: 1 como todos sus rasgos culturales –cerámica y figurillas arcaicas. El material arqueológico de este lugar formado por representaciones mágicas de mujeres y de animales desprovistos de simbolismo. destruido por la erupción de un volcán.Los orígenes de esta alta cultura constituyen el más hermético de los misterios. se dedujo que esta última debió seguir directamente a la que fue sepultada bajo ocho metros de lava. Muy pronto. durante el período llamado formativo por estar situado en la víspera de la eclosión de las altas culturas. sin embargo. Teotihuacán descansa entonces sobre bases principalmente arcaicas. Pensamiento y religión en el México antiguo.acute.mica típicamente arcaicas. Basándose 131 . Y al mismo tiempo que artistas pintan y esculpen en la inmensa metrópoli sagrada los signos de su lenguaje simbólico. Las imágenes de esta divinidad han sido encontradas en el primer templo conocido de Mesoamérica –un edificio circular. a través de los excelentes dibujos de Abel Mendoza. en más o menos tres siglos. de rostro muy arrugado. de la ciudad de México). del que "El lenguaje simbólico Nahuatl" es su cap. Dios del Fuego V sistema de construcción– no se encontraron más que en Teotihuacán (a 50 kms. el Dios del Fuego tal como sería venerado todavía por los aztecas: un hombre viejo.EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL  LAURETTE SEJOURNE  Laurette Sejourné (1911-2003) fue arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. la Antigua Al término del Arcaico. excepción hecha de los dos o tres ejemplares del Dios Viejo. a las puertas mismas de la ciudad de México– asociado a figurillas y a una cer&aaucute. Tollan. dios) constituyen en Cuicuilco los únicos elementos del culto divino. Estas primeras expresiones del espíritu religioso quedar&aaucute. Otras obras suyas son: El Universo de Quetzalcóatl. porque el templo v Huehueteotl (huehue: viejo. llevando un brasero en la cabeza. no se diferencia en nada del de las épocas anteriores. todos los conocimientos que caracterizan las civilizaciones mesoamericanas alcanzan allí.

. "como Roma. tal como lo revivieron los aztecas siglos más tarde. por lo general. para calcular la antigüedad de los nahuas. En las otras metrópolis. Es así como Sahagún. Teotihuacán. desde el Arcaico. reproducida hasta cierto punto en el Códice Xólotl. a conducirnos en el dédalo de las sociedades mesoamericanas. por esta época. es la de los Cristianos. naturalmente. llega progresivamente al más puro clasicismo. caracoles marinos o tortuga–. no se encuentra. lo que es muy natural puesto que la arqueología ha demostrado la facilidad con que viajaron siempre las poblaciones de estas comarcas. si bien procedentes de otras zonas. se dice que el lugar en que se encuentra Teotihucán lleva el nombre de Tollan.4 " Los sabios aztecas que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles. La más antigua metrópoli de Mesoamérica. este simple dato cronológico ayudará. designada simplemente Tollan como se comprueba en ciertas cartas geográficas antiguas. empero. el conocimiento de estas especies. se ha hablado de un aporte cultural del Sur. puede venir de esto que. Esta anomalía aparente. Únicamente en la segunda de esas fases es cuando surgen los elementos específicos de culturas diferenciadas. dice el traductor.. en ninguna otra parte. poderosamente enraizada en su suelo de origen. Además está comprobado que el simbolismo. las artes y las ciencias que prevalecerán por más de quince siglos A pesar de que no alcance a explicar el ascendiente de Teotihuacán sobre el México antiguo –ascendiente que proviene más que nada de su genio incomparable–. estos motivos están tan fuertemente integrados al conjunto espiritual teotihuacano. ha desarrollado ya la religión. . Esto indica. la única que posee una secuencia continua que. concuerdan con la arqueología a propósito de esta Tollan que consideran la fuente de sus conocimientos y de su historia. Teotihuacán. las excavaciones han determinado dos fases tan distintas –compuesta cada una de varios niveles–. quetzal. Es útil recordar que el término Tollan significa en nahuatl gran ciudad o metrópoli y que todas las capitales del Altiplano lo llevaron junto a su nombre propio. y de ahí se desprende que cuando las ciudades mayas2 o zapotecas3 comienzan a descubrir sus caracteres propios. pero de ningún modo el trasplante de rasgos culturales elaborados. que han sido atribuidas a pueblos sin relación entre sí. fija en el tiempo esta ciudad primordial: 132 . . según un traductor de una historia de Teotihuacán que publicaré. Teotihuacán es.sobre la existencia de ciertos motivos tomados de los países tropicales –serpiente. . en las primeras páginas de su obra. pero. que es imposible suponer que hayan podido ser trasplantados ya convertidos en símbolos. y no aquel de Teotihuacán. En el estudio que el americanista francés Aubin consagra a la más importante de ellas. es además. esta ciudad habría sido nombrada tolteca por los fundadores los toltecas de quienes ella era la metrópoli. Por ser su arquetipo.

se había apartado ya del misticismo de las épocas precedentes. La prueba arqueológica de que la serpiente emplumada no existe antes de Teotihuacán y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar. Insistimos sobre este punto porque en 1941. se limitó a copiar burdamente motivos importados y no puede. sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado el culto de Quetzalcoatl (quetzal: pájaro.8 Es desconcertante que la mayor parte de los estudiosos que quisieron ver en TulaXicotitlan la patria de Quetzalcoatl no se hayan preocupado por el hecho «de que las imágenes de este dios existían ya en una ciudad cerca de mil años más antigua. bajo el choque brutal de la llegada en masa de cazadores nómadas. es decir. . porque por sus pinturas antiguas hay noticia que aquella famosa ciudad que se llamó Tollan ha ya mil años o muy cerca de ellos que fue destruida. después de sesiones tumultuosas.6 Además de que los elemenrtos técnicos sobre los cuales se apoyaba han resuItado inoperantes. Hemos sostenido en otra parte nuestra certidumbre de que. una resolución según la cual la capital de Quetzalcoatl en lugar de ser Teotihuacán como lo habían creído investigadores de la categoría de Eduard Seler. en el siglo IV. esta resolución seria insostenible. coatl: serpiente). representar la cuna de una cultura gloriosa.. tiénese por averiguado que ha mas de dos mil años que habitan en esta tierra que ahora se llama la Nueva España. muy rica y decente. imagen hasta entonces totalmente desconocida. los antropólogos mexicanos en Mesa Redonda votaron. el creador de todo el saber humano. Las informaciones coinciden. en lo que los cronistas especifican siempre: que el rey de Tollan no era otro que Quetzalcoatl. revisada a la luz del material arqueológico de que se dispone hoy día. diez temporadas de exploraciones7 han exhumado en Tula-Xicotitlan un centro civil de segundo orden que. Es como si se situara la vida de Cristo y el comienzo de nuestra Era. en el momento en que Mesoamérica. En efecto. Esta célebre y esta gran ciudad de Tollan. en el siglo X sin tener en cuenta las referencias históricas y las representaciones de crucificados anteriores a esta 133 . de lo cual resulta que por lo menos quinientos años antes de la Encarnación de nuestro Redentor esta tierra está poblada. en manera alguna. sería una cierta Tollan-Xicotitlan (a 100 kilómetros de la actual ciudad de México) situada al fin del siglo X. sobre una base científica. la arqueología descubre que Teotihuacán es no solamente el lugar donde fueron creados los elementos culturales nahuatl.En lo que toca a la antigüedad de esta gente.5 La cronología establecida por las excavaciones confirma estos cálculos. y en lo que tardaron en edificarla y en lo que duró en su prosperidad antes que fuese destruida es cónsono a verdad que pasaron más de mil años. además. Teotihuacán posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de serpientes emplumadas. exceptuando algunas notables esculturas. tuvo la adversa fortuna de Troya. muy sabia y muy esforzada. No entraremos aquí en minuciosas especulaciones a este propósito. Ahora bien. a Teotihuacán con la primera ciudad nahuatl.

Teotihuacán. nos explica Sahagún: los señores que allí se enterraban. y a pesar de que Teotihuacán hunde sus raíces en el universo fragmentado de los tiempos arcaicos. después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían. más difícil aún es imaginar la aparición.fecha. Esta hipótesis se ve confirmada. únicamente la visión de la inmensidad del espíritu –de la chispa divina que liga y armoniza– pudo engendrar la potencia activa que presidió la fundación de la ciudad construida a la gloria de esa serpiente emplumada que es el hombre consciente. como en un vasto poema. como el del reptil. El quetzalcoatl es entonces el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación. Como Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior. Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatl Teotihuacán). No se conoce ningún vestigio material de esta elaboración prodigiosa. Teotihuacán parece concebida en el deslumbramiento de esta revelación exaltante y. además. Sea lo que fuere. en el cual la serpiente figura la materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el pájaro. es inaceptable porque todo lleva a hacer pensar que se trata de un emblema cuyo contenido sobrepasa la figuración de un elemento natural. cada uno de los elementos que la componen forma rigurosamente parte de un todo altamente inspirado. cuando morían los hombres. ¿Se trata de una obra colectiva o fue la obra de un solo ser? La importancia inigualada que se atribuye a Quetzalcoatl haría inclinar hacia la segunda hipótesis. quedarán intactas hasta la Conquista española. no parecían sino que de 134 . que equivaldría a recordar la existencia de la cruz antes del Cristianismo. A fin de salvar este obstáculo. por el simbolismo nahuatl. la orientación de sus edificios o las particularidades de su escultura y su pintura– hayan podido desde su nacimiento asumir un carácter definitivo. a causa de que. Pero esta tesis. causa porque decían los antiguos que. en un estado de desarrollo perfecto. sino que despertaban de un sueño que habían vivido. Pero si es difícil admitir que rasgos culturales –como algunas características arquitectónicas. Sorprende no encontrar antecedentes de los principales factores de una civilización cuyas normas en su esencia. constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. del sistema de pensamiento que está en su base. se intento sostener que la serpiente emplumada no es en Teotihuacán más que uno de los muchos signos para representar el agua. la Ciudad de los Dioses Por su súbita emergencia y su vigor creador. su efigie no puede ser otra que el símbolo de esta verdad y las plumas de la serpiente que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo. el cielo.

la de la Luna e innumerables edificios inexplorados. ya es el alba. ya andan volando las mariposas de diversos colores. y cuando alguno se moría. mientras que el dominio de la serpiente emplumada (Lám. el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar. Lám 1 135 .10 La sección celeste está formada por masas erigidas hacia lo alto. despierta que ya comienza a amanecer. lejos de implicar groseras creencias politeístas. 2) aparece recostado sobre la tierra. Sobre el lado más alto –treinta metros más que el otro– se encuentra la pirámide del Sol. La pirámide del Sol (Lám. pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas. la terrestre no presenta más que una armoniosa serie de líneas horizontales. 1) horada el cielo. donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior. es decir. Su centro ceremonial está dividido en dos secciones: el cielo y la tierra. un cuadrilátero de cuatrocientos metros de lado encierra el templo de Quetzalcoatl.9 Así. En la parte baja. La metrópoli fue funcionalmente construida en vista de esta finalidad.nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses y así les decían: "Señor o Señora. que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios. ligados por una vasta avenida ascendente que marca su eje. de él solían decir que ya era teotl.

y por estar cargada de un sentido tan fundamental. el astro adquiría en ese punto la calidad de corazón del universo. Lám 3 136 . 3). El cuadrilátero de Quetzalcoatl está constituido por plataformas de seis metros de altura que sostienen los basamentos de santuarios que escinden rítmicamente la amplia superficie (Lám. esta orientación se encuentra todavía entre los aztecas. Es decir.Lám 2 Existen sin duda varias explicaciones esotéricas de esta preferencia. característica del Sol de Quetzalcoatl. siendo el cenit el centro del firmamento. que la pirámide estaba dedicada al Quinto Sol –creado expresamente en Teotihuacán–. pero la que resulta evidente es que.

superpuestos a los relieves del reptil simbólico. Los tableros sostenidos por los taludes ofrecen. en la parte posterior del atrio. Tlaloc es portador del germen luminoso que convierte la materia –en su caso la de la tierra– en energía creadora. Lám 4           137 .El templo. ambas expresiones del mismo principio básico de la religión nahuatl: el del impulso vital obtenido por la unificación de elementos opuestos. es un edificio piramidal enteramente recubierto de serpientes emplumadas (Lám. como Quetzalcoatl. Las rampas de la escalera que lleva al santuario que lo coronaba están puntuadas por grandes cabezas de la misma efigie. 5 ). 4). cabezas alternadas de Quetzalcoatl y de Tlaloc (Lám. Veremos en efecto más adelante que.

Y probablemente en la cima 138 . La ascensión a la zona divina constituía sin duda el último grado de la Iniciación y debía revestir una solemnidad difícil de concebir. la subida a la pirámide del Sol: sesenta y cinco metros por altas gradas muy estrechas. Las numerosas habitaciones que rodean la pirámide debían albergar los retiros piadosos de los discípulos y de sus guías espirituales. 11 Si se recuerda que Quetzalcoatl no abandona su reino sino después de una experiencia que tiene todo el aspecto de constituir una muerte de iniciación –cuatro días encerrado en un cofre de piedra–. de dos kilómetros de largo y cuarenta metros de ancho. como los aztecas llamaban el colegio religioso en donde se educaban los señores: suposición reforzada por el hecho de que el Calmecac de Tenochtitlan se encontraba bajo la égida de Quetzalcoatl y que la enseñanza que ahí se profesaba derivaba enteramente de su doctrina.Lám 5 Esto sugiere que este lugar podría haber sido el Calmecac. Es significativo que el templo solar esté situado al oriente de este camino cuyo nombre de Calle de los Muertos (Miccaotli) provenía seguramente del hecho que su función era conducir al iniciado hacia el Sol después de una muerte ritual. está jalonado por plataformas flanqueadas por edificios donde el aspirante a dios debía probablemente detenerse para cumplir ceremonias evocadoras de la peregrinación de Quetzalcoatl hacia el Oriente.al fin. nos convenceremos de que el Miccaotli era transitado sólo después del abandono simbólico de la envoltura terrenal. "la casa donde el cuerpo brota y florece". Venía. El camino a recorrer.

Como la misma combinación constituye los rasgos esenciales del símbolo del año (Lám. El orden que presentan los espacios y los monumentos sugiere que la misma ley de los números determinó un estricto sistema de planos. el culto de Venus implica el establecimiento y la aplicación de un calendario de sus revoluciones. además. la fisonomía originaria de Teotihuacán está enteramente perdida a causa de la naturaleza del paisaje que la rodea: desde los tiempos prehispánicos fue escondida por la tierra y yace todavía. y ésta. con la ayuda de formas y colores. no es más que un cuerpo cuadrangular terminado en triángulo. estos edificios tan sobrios e incoloros como cuerpos de ascetas de los que todo rasgo de pasión hubiera desaparecido. que los datos indispensables para un estudio de esta ley faltan y sólo algunos escasos aspectos de ella resultan comprensibles. estrechamente ligados a la vida de la selva virgen. Esta importancia está corroborada. dictada a los hombres por los astros. se percibe que se trata siempre de cuadriláteros y de triángulos: amplias plazas cuadradas que encierran la pirámide. Contrariamente a lo que ocurre en tierra maya donde los monumentos. 139 . exaltan ahora la fórmula que los engendró con un rigor inhumano. del signo representativo del año. La Ciudad de los Dioses no denuncia casi nada del fervor místico que encendió los seres que la habitaron. a su vez. en su mayor parte. el iniciado penetraba en la conciencia luminosa de los cuerpos celestes. lo que indica con claridad la importancia del ciclo anual. La capa gris que la recubre. perpetúan su carácter con una voluntad extraña. La zona arqueológica de Teotihuacán está tan poco explorada. esta fórmula puesta al desnudo aparece como el resultado de cálculos matemáticos elaborados a partir de la rígida ley de los números.de este monte artificial. bajo campos de labor. es fácil persuadirse de que esta geometría contiene un significado que sería importante descubrir. por la hoguera redentora. observando los diferentes lugares del centro ceremonial. 7). Por otra parte. así como la circunstancia de que la mayoría de las piedras esculpidas sirvieron a la construcción de las iglesias del valle y de que las pinturas de su centro ceremonial han desaparecido. Por ejemplo. entre los símbolos. Reducidos a la pureza de esquemas. cantaba su verdad oculta. 12 Hemos visto que la ciudad está enteramente construida según la orientación de la pirámide del Sol. hacen que una severidad inaccesible haya reemplazado hoy día su antiguo esplendor. y por la existencia. por las trescientas sesenta y cinco cabezas en alto relieve que adornaban el templo de Quetzalcoatl. Despojada de la poesía de los símbolos que.

Parecería que el quincunce no es más que una estilización del cuadrilátero y del triángulo. concepto que constituye el núcleo mismo del pensamiento nahuatl y que determinó sus más importantes expresiones. bajo infinitas variantes. expresadas por la mitología. Como lo demostró Eduard Seler. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol – el Corazón del Cielo–. disposición llamada en quincunce. único instrumento para interpretar esas especulaciones lejanas.Lám 7 Intentaremos aproximarnos a ese significado con la ayuda del lenguaje simbólico nahuatl. se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca". está formada siempre por cuatro puntos unificados por un centro. constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. La ley del Centro El jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que. "esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región. el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón. el cinco es la cifra del centro y éste a su vez. figurando su centro el vértice de la pirámide reducido a una figura plana. la simbólica teotihuacana expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador. se obtendrá un cuerpo piramidal. lugar de encuentro de los principios opuestos. 13 140 . Para mayor exactitud. Como lo subraya Alfonso Caso. o sea la región central.) Así como los mitos. (Si se levantan líneas a partir de cada uno de los vértices de un cuadrilátero hacia un punto central situado encima del mismo.

A consecuencia de que el e cómputo de d los año os venusia anos se ef fectuaba por p grupos de cinco (correspondientes a ocho años s solares). el Quinto o Sol el de el hombredios cuyo corazón se s convirti ió en el planeta Ven nus? ¿Y no n es justa amente Quetzalcoat tl quien inau uguró la Er ra del Centro revelan ndo la exis stencia de una fuerza a capaz de e salvar de e la inercia? ? Pero hay más. pasadas s y futuras. ¿No es en efecto. fo orman el marco de un na puerta de d los pala acios eotihuacanos te Modelo pe erfecto de concisión.Figura a 1. el quincun nce es de una complejidad má ás rica toda avía. V de 584 días s. que. po or ejemplo. El rost tro simboliza el Quinto Sol y el signo de V Venus alte ernados. tienen po or fin princ cipal regist trar las conjunciones s. Se ha a demostrad do ampliam mente que e la revolu ución sinó ódica de Venus. por tant to. de Quet tzalcoatl. del planet ta y del sol s sobre lapsos co onsiderable es (Fig. tenía en n Mesoamér rica un pa apel primo ordial. bajo el no ombre de Xiuhtecutli X . Todo está á admirable emente es structurado o. 141 . El quincunce q acompaña a también al dios del fuego – –igualment te dios de el centro y lla amado por r este hech ho "ombligo de la tierra"–. . Los cálculos que recub bren las estelas y lo os códices s mayas. el cinco es s igualmen nte la cifra de Venus y. 1) ).

el tiemp po y la ete ernidad. de sus s líneas. v partie endo del m más simple e –el de la a uraleza–. lo o limitado y lo infinito. hasta eng globar unid dades inmensas que e muerte y resurrección anual de la Natu r fin la bús squeda mí ística de lo os momen ntos de libe eración su uprema.representa a el Señor del Año o el Señor de d la Piedra Preciosa a. 142 . de sus orn namentos. Intentem mos. Esto vien ne a confir rmar que el e principio de d la ley del centro o. las s tienen por concordan ncias entre e el alma individual y el alma a cósmica a. Es probab ble que ni un u detalle de d la Ciuda ad de los Dioses D hay ya sido dejado al aza ar y que los s cómputos astronóm micos que e los ma ayas se complacie eron en inscribir sobre s sus s monumentos y en sus libros están e implí ícitos en cada c una de d sus med didas. la arqueología h hace posible entrever que Teotih huacán ref fleja al infin nito imágenes de cic clos en el interior de los cuales s la Ley de el Centro ha a abolido la a fragment tación de los contrarios. esto os ciclos van. es s decir. simboliz zado por el e Quinto Sol. La riguros sa precisión con la cu ual la mitología y el s simbolismo o expresan n el pensam miento nah huatl sería a imposible e sin la ex xistencia previa p de una cienc cia exacta: piénsese en e las especulacione es que hab brán sido necesarias n s para llega ar a formular todo un n tratado de e metafísica en una sola s figura a. Basa ados sobre e las revolu uciones de e los astros y sobre arduos a cálculos. A pesar de e la triste insuficienc cia de las exploracion e nes. para darnos d una a idea de ello. está concebido o como el e elemento calor-luz c e unión din en námica con la materia. e seguir algunas de e las variantes del qu uincunce.

El quincunce sobre el to ocado del Dios del Fuego teotihu uacano. Los cinco o puntos en e cruz o quincunce e. En su ma as simple expresión. la 2 está repr resentada alrededor de cincue enta veces s sobre un n famoso mo onumento solar azteca (Fig. mesoa Figura 3. . La figura 2-A se encuentra sobr re una imagen teotihu uacana de el Dios del Fuego F (Fig g. 143 . de el corazón humano y del d calor. Es el signo más frecuentemente e empleado en el le enguaje sim mbólico américano.Figuras s 2 y 2-A. 2 y 2-A). está con nstituido po or cinco puntos p enc cerrados o no en un n cuadriláter ro (Figs. 3). que simb bolizan la piedra pre eciosa. . 4) ). em mblema de el Sol.

com mo él. c los cuatro c puntos se representan como c supe erficies llenas que dan relieve al a centro del cuadriláte ero. 8). el qu uincunce está más s abundante emente rep presentado o. una a figuración n azteca de Quetzalco oatl (Fig. 6). Imagen azteca a de un u ciclo cós smico. 5). (Mu useo Nacio onal de Mé éxico) En otros casos.Fig 4. Esta cruz z. un águila a solar (Fig g. 7) ). c el Q Quinto Sol re epresentad do como en n Teotihua acán. rodea ado de sím mbolos de las s Edades que q lo han precedido o. Dos serp pientes de fuego forma an el círculo exterior. sim mboliza el e reencuentro del cielo y de la tierra a. y por r el motivo de la mariposa que e recubre lo os cuerpos s de los reptiles. tie ene el va alor de pu unto centr ral y. Al centro. Bajo este e aspec cto. 144 . Su carácter ígneo está sugerid do por las vo olutas estre elladas que están so obre las cabezas hum manas situa adas en la parte inferior de la fig gura. Helo aquí sobre un u dios del fuego (Fi ig. llamada de d Quetza alcoatl. . de tal modo que e éste apa arece como una cruz z (Fig.

En Q Quetzalco la maya. te del provenient C Cerro de la as Mesas.) Figura 6. L La cruz de Quetza d alcoatl llevada por un Dios del Fuego. V Veracruz. (Museo Na acional d México. E En la j jeroglífica nahuatl. c cruz de Kan.Figura 5. L La Cruz sobre el es s scudo d Quetza de alcoatl (Códice Florentino) ) 145 .) de Figura 7. es sta f forma de q quincunce es llamada cr ruz de atl. (Kan s significa a amarillo.

. es sta cruz (Fig. . 10). La Cruz de coatl.Libertada de la líne ea que la rodea. ( 9) es s caracterí ística del fuego –es s constante en los bra aseros y los s incensarios aztecas– y de Qu uetzalcoatl l.) Figura 9. (Museo Nacional l de México. Quetzalc tal como aparece en la represen ntación de la nia del ceremon Fuego Nuevo en el Cód dice Borbónic co 146 . Figura 8. La Cruz de coatl Quetzalc constituy ye el ojo de es sta águila so olar. Tabasco o. Objeto en obsidiana exhumad do en la Venta. La misma cruz estilizada –los s puntos del d quincun nce bien señalados– s – constituy ye la figura a clásica de Venus como Estrella a de la Ma añana (Fig.

b. Códice Florenti ino. el cua al no hace más m que ilu uminar las etapas de el constant te proceso o de transfi iguración al a que está á sometida.Figura 10. . determina a el simbolismo nahu uatl. c. d. e . Códic ce Borbónico.) En fin. 11. las m múltiples fo ormas que e asume la Naturaleza a en los mundos anim mal y vege etal son co onsiderada as envolturas –signos s 147 . en n su acepc ción precis sa de Mov vimiento. Peto no sólo s por el e laconism mo del qu uincunce fu ue expres sada la tod dopoderos sa Ley de el Centro. el e Quinto Sol S está re epresentad do por dos s líneas dive ergentes –que – consti ituyen cuat tro polos contrarios– c – unidas en n su centro o (Fig. Como la Realidad R s suprema r reside en el e Centro de la mat teria. f. 11). Teotihu uacán. Eje mismo de d la religión de Que etzalcoatl. El jerog glífico movimie ento. la alianza creadora materia-es spíritu. (a. El símb bolo de Venus en Teotihu uacán y en la jeroglífica maya Figura.: Códic ces Borbónico y Borgia. en su pun nto central.

durante su vida fue de una magnificencia cuyo recuerdo conmovido se perpetuó hasta el fin de los tiempos prehispánicos. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así. ha revelado documentos sensacionales. hay. semilla de una cosmogonía revelada. el número de esas residencias debe ser incalculable. Solamente tres de estos palacios han sido hasta ahora parcialmente explorados y el material obtenido. Es frecuente enterarse de que alguien tiene pedazos de pintura para vender. se apagara. Las Pinturas de Teotihuacán La que hoy día es la más severa de las ciudades arqueológicas. vibrantes todavía de su vida antigua. sobre todo. a la circunstancia de que eligió la pintura como principal modo de expresión. sin embargo. los misterios de la religión nahual. A juzgar por las capas de estuco de los pisos que afloran por todas partes. de echar abajo un edificio para levantar uno nuevo sobre los cimientos del anterior. Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza. si las pinturas de las pirámides no son ya más que débiles trazos pálidos. así el quincunce. Este cambio radical es debido. 14 En estos casos la conservación es debida a la costumbre. de orden religioso sin duda. a pesar que no representa más que una parte ínfima de lo que cada uno de ellos podría suministrar. Antes de iniciar su desciframiento. fulgurante de colores y de imágenes como ninguna otra. parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. las paredes eran demolidas a una altura aproximada de un metro y los escombros llenaban las superficies condenadas.visibles– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el nivel de conciencia que son susceptibles de alcanzar. a sus líneas esenciales. en 1942. este material así preservado está constituido por innumerables fragmentos y porciones intactas de pinturas que resucitan. de tal modo que el piso de la última construcción sellaba el material de la precedente. Pero. Como nos dice Sahagún: 148 . de figurillas y objetos de piedra preciosa que los habitantes de esta zona venden a escondidas. estos frescos confirman ya una referencia histórica acerca de la antigua Tollan. y fue este mismo comercio el que. fuera reducida en el curso de los siglos. Habiéndose cubierto todos los muros con frescos. y por la cantidad de cerámica. por pertenecer al universo de las formas. puso sobre la pista de estos tesoros cuya importancia para la historia precolombina sobrepasa todo lo que la arqueología ha descubierto en México desde hace largo tiempo. y la fragilidad de obras de este género una vez expuestas a la intemperie hizo que la gran Tollan. florece en un deslumbrante sistema de imágenes que. vestígios que permiten admirarlas en su brillo originario: el de los palacios situados alrededor del centro ceremonial –corazón de la ciudad– sobre una área de varios kilometros de superficie. A este efecto.

Ixtlilxoc chitl afirma a que los to oltecas . . que e alcanza en e Teotihu uacán la perfección p de un gra an arte. dice: ". M Más de una vez he e debido esc cuchar imp pasible el relato r de la as dificultad des con qu ue se tropieza para desprende d r los frescos s de los vie ejos muros s que se descubren trabajando o la tierra: "Son tan fr rágiles –se e lamentan– –.. amar rillo y color rado.. a pesar de d que ha sido s infinita amente má ás explora ada que Te eotihuacán.hacían n la mejor cosa de e la que hay h en el mundo. La profusión de fres scos –sin paralelo p en n Mesoamé érica y aca aso en el m mundo ent tero– en la a Ciudad de e los Diose es identific ca a ésta.. poetas s. pero fu ueron principalmente e dos de entre e ellas las que s sirvieron pa ara ilustrar las escena as religiosa as: la del fresco f y la a de bajorre elieve. Lo que se llama una a casa tolte eca es adornado artística amente co on dibujos. en e su tant to. Por fortun na. con la capital de los toltecas. Bien mara avilloso. y orador res.Era muy gran g artífic ce en sus obras o de lo oza en que e comía y bebía. . ha a conservad do tambié én mucho os símbolos. . y pin ntores los mejores m de e 16 6 la Tierra. Las técnicas decorativa as emple eadas son n inumerable es. labrado de el todo con n arte perfe ecto. Cerámica C co onocida ba ajo el nomb bre mazap pán Estos mur ros que se deshacen n entre las manos de e los camp pesinos enc cierran la clave c de la a estructura espiritual mesoamericana.. c taraceadas con turque esas [(mos saicos) alisadas. llam mada de champ-levé é. se refiere el autor de e los Anales s de Cuau uhtitlan cua ando. astrólog gos. una vez más. que se destruyen d m mucho ante es de obte ener un bue en pedazo o para vend derlo. eran hechiceros h nigrománticos. . . la Tula del l Estado de e Hidalgo no n ha sum ministrado un u centíme etro de pint tura mural.. 15 Por su par rte. hablando del gran g Quetz zalcoatl re ey de Tolla an. la cerámica. Sin duda a a la primera. b er ran pintada as de azul. (Es s bueno rec cordar que. blanco. 17 verde. . brujo os. Conviene e insistir en n que ni un n solo objet to que test timoniara 149 .) Es innece esario insis stir sobre la l urgencia a que hab bría en exp plorar esto os sitios donde cada a muro constituye una página de un có ódice único o y esplén ndido que está en peligro de e desaparec cer antes de que se e haya po odido estudiar su co ontenido. ..Hermosas s son sus casas. revestidas r de estuco (frescos). ... que po or su bellez za debió im mpresionar r más que las otras. filósofos s." Estos E son exactamente los 'co olores de la a cerámica a teotihuaca ana pintada a al fresco." Fig gura 12.

150 . la Tierra. Si el cuerpo "brota y florece" su alma. uniformemente ornadas por líneas rojas indulantes (Fig. 12). del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego. así como se deriva. tanto espiritual como material. El estudio del simbolismo nahuatl en sus fuentes es posible. le es extraña. bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la divinidad del líquido celeste. entonces.. solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio. La liga de Tlaloc con el fuego aparece en su papel de "Dios que habita el paraíso terrenal y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. Y. la llamada Mazapan.       La Unión de los Contrarios en la Religión Nahuatl  La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación. que algunos arqueólogos consideran como el prototipo de la cerámica tolteca. Es decir. gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas. sino una combinación equilibrada de los dos. a su vez.el empleo de esta técnica ha sido descubierto en Tula-Xicotitlan. dominada por la divinidad del agua terrestre. que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples. no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. con o sin pies. está formada por vasijas. la cerámica de este lugar. A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua.."18 Un fresco teotihuacano permite aclarar este punto cuyo alcance no será apreciado en su justo valor hasta que hayamos avanzado en el análisis de los símbolos.Tlaloc implica a veces una neta relación con el fuego. por ejemplo. mientras que la que fue destruida por el Diluvio. en efecto.

Figura 14. han podido ser identificadas hasta en sus menores detalles. Un Tlaloc (Dios de la Lluvia) portador de la cruz de Ouetzalcoatl y de la flor solar que emerge de su boca. (Fresco teotihuacano.) 151 . Personajes que figuran en el Paraíso Terrenal pintado al fresco en Teotihuacán Se trata de escenas pintadas. en la pared de uno de los tres palacios exhumados.Figura 13. que por su correspondencia absoluta con el Paraíso Terrenal.19 Además de recalcar un rasgo típico de las culturas mesoamericanas y particularmente la nahuatl –el respeto sagrado a la tradición primordial–. estos cuadros ofrecen un gran interés religioso. como lo describe el informante azteca de Sahagún.

En un cap pitulo ante erior, al ob bservar qu ue los difuntos no eran e todos incinerados, hemos s emitido la hipótesis de d que aquellos que e se privab ban de esta a última pu urificación debían ser de los no o iniciados s, muertos s en estad do profano, porque e su confin namiento a un sitio o terrestre, por parad disíaco que fuese, indica el abismo in nterior que e los sepa ara de los s bienaventu urados del l cielo. Con estas s pinturas se s hace ev vidente que e los habitantes de este e Edén no han so obrepasado o la condició ón humana a (Fig. 13). Están rep presentado os como seres pequeños, las caras c y los s cuerpos al descubie erto, somet tidos a las s pasiones –hay unos que ríen n, otros que lloran– y sorden agit tado de da anzas y de e juegos de eliciosame ente expres sivo pero inesperado o en un des en la Ciu udad de lo os Dioses s, donde las l másca aras impen netrables, la inmovilidad y el e hieratismo o constituye en la regla a. Esta tierna imagen de la Cre eación est tá encerrada en un cuadriláte ero formad do por dos s d serpien ntes entrela azados, re ecubiertos de signo os del agu ua y de ca abezas de e cuerpos de Tlaloc.

Figura a 15. El Dio os de la Llu uvia que preside p al Paraíso P Te errenal. Su pe eluca amarilla y los ojos o rombo oidales de su s máscar ra son cara acterísticas del Dios del Fuego o. (Fresco teotihuaca t ano.)

El cuadrilátero, la serpiente y el agua terrestre e son sinónimos de materia, pero los s Tlaloques son porta adores de e jeroglífico os de valor celeste e: el quinc cunce en cruz cuya a 2 20 conexión con el fue ego es ind discutible y la flor solar de e cuatro pétalos. (Fi ig.14) . La a d estos ra asgos ígne eos no serí ía probator ria de la un nión de los s contrarios s –muchos s intrusión de estudiosos s, a causa a de su pr resencia en e este lug gar, los ha an integrad do al simb bolismo de el agua sin preocupar rse de resolver el problema que plantea esta clasificació ón–, si no o tuviéramos s una prue eba de ello en la esce ena superior.

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La divinidad que ocupa su centro ha sido reconocida como Tlaloc (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman (Fig. 16).

Figura 16. Los signos acuáticos que aparecen en Teotihuacan.

Figura 17. Huehueteotl, viejo Dios del Fuego. Es la primera divinidad surgida en Mesoamérica. (Museo Nacional de México).

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¿Pero qué hacen en el dominio acuático de Tlaloc la gran peluca amarilla que le cae sobre las espaldas y los ojos romboidales de su máscara, que son características de Huehueteotl, viejo dios del fuego? (Fig. 17) . Si se los asignamos a Tlaloc, el dios arcaico se vería despojado de sus atributos más esenciales; pero, felizmente para él, existen documentos que impedirán esta injusticia. En efecto, encima de este personaje complejo se elevan dos bandas, de las que una es portadora de signos del agua, y la otra, amarilla, está sembrada de mariposas. Ahora bien, este brillante insecto es el fuego. Sin detenernos sobre los casos que lo simbolizan, digamos que en los códices representa la llama misma.

Figura. 18. Dios de la Lluvia pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano. Lleva alas de mariposa y el jeroglífico movimiento adorna su pecho. (Museo Nacional de México.)

Resulta entonces que esta visión paradisiaca de la Tierra se basa en el concepto de la armonía dinámica del agua y del fuego. Nos encontramos de nuevo este concepto en un Tlaloc pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano (Fig. 18), el cual, además de los anillos a manera de gruesos anteojos que lo caracterizan, ofrece elementos que pertenecen a la mariposa, como se puede ver comparando sus alas con las de las representaciones de este insecto (Fig. 19). Que se trata claramente de la unión de los contraríos y no de elementos acuáticos está confirmado por las dos cintas entrelazadas que lleva sobre el pecho y que no son otra cosa que el jeroglífico Movimiento (Ollin) propio del Quinto Sol. Esta idea se halla constantemente presente en la simbólica nahuatl. ¿Podría descubrirse, por ejemplo, otra significación al hecho insólito que la imagen "del antiguo dios y padre de todo los dioses que es el dios del fuego está en la alberca del agua entre almenas cercado de piedras como rosas. . ."? 21

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Fig gura 19. Es stilizacione es teotihua acanas de mariposas s en cerámica. . (Museo o de Teotih huacán.)

¿Y por qué é razón los s aztecas habrían h er rigido su ca apital en el l lugar don nde descub brieron una a piedra de la que nac cieron flore es y una fu uente en la a que el ag gua era ". . .muy ber rmeja, cas si gre, la cua al se dividía en dos arroyos a y en e la divisi ión del seg gundo arro oyo salía el e como sang 22 agua tan azul a y espe esa que era cosa de espanto.. ."? ¿A qué pu ueden refe erirse estos s prodigios s si no es a la doctri ina que en nseña que la materia a Esto es tanto más "brota y florece" f po or medio del d esfuer rzo que an nula los contrarios? c s patente cu uanto que los frutos de d la piedr ra milagros sa –los hig gos de tuna a– asumen n en el arte e

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En la a parte inferior. la Dio osa de los Ríos R (Chal lchiuhtlicue e): De su cue erpo recost tado emerg ge un nopa al cargado de tunas l las que 156 . co osa quemada) no com mo símbolo de lucha a interior. tíac chinolli. se hace in nsostenible e frente a la a iconogra afía. consider ran genera almente el jeroglífico de la "gue erra florida" " (Fig. Figur ra 20. representa al a Señor de la Auror ra guerreando contra a los elemen ntos opues stos: apare ece en una a barca rodeada de llamas. es dec cir a la Estr rella de la Mañana.azteca la forma de corazones s humanos s (Fig.. La figura 22 2 muestra a un quetza al-coatl azt teca llevan ndo la ima agen del agua a quem mada a ma anera de pectoral. Desorienta ados por el e materialismo azte eca v tal vez v por un n exceso de raciona alismo. agua.Los motivos m de e las banda as que enm marcan la a escena son s esenc cialmente los l mismo os que aquellos que e servirán a los azteca as para exp presar el agua a y el fu uego en el atl-tlachino olli. p la a figura 23. un ins strumento lanzador de d dardos s llamado a atlatl. Mon numento az zteca escu ulpido (Mus seo Nacion nal de México) . o sea. de un fres sco teotihu uacano. el e atl-tlach hínolli (atl. Esta inte erpretación. siguien ndo a Sele er. y que son precisam mente dos corrientes s semejante es a las de e la fuente e en cues stión las que simbolizan la "guerra florid da" que el e hombre de ebe sosten ner en su seno s para alcanzar a la a liberación n. sin no de la qu ue los hom mbres sosti ienen los unos u contra a los otros s. 20). 21). los s arqueólogos. porque e este jero oglífico sigu ue fielment te al Señor de la Auro ora. Es stá provisto o del arma a nahuatl po or excelencia. Que etzalcoatl.

que sólo o ¿Pero es necesario demostrar. y que de las Esas narra aciones. y se sab be que la in nstitución del d sacerd docio no tenía otro fin n que la en nseñanza de las prá ácticas qu ue conducían al des sprendimie ento de la condición n terrestre. por otra par rte. han ind dicado suf ficientemen nte que el fuego liberador es el e del sacrific cio y de la penitencia a. después o la materi ia es libera ada la par rtícula divin na? El me ensaje de Quetzalcoatl no dice e quemando otra cosa. El jer roglífico de el agua-que emada dos corrientes s –una de agua a y una a de fuego– – que se u unen. Es E entonce es probable que el tro ofeo que perseguía p e guerrero el o de la bata alla florida" " no era otro o que su propia alma a. de Tollan. Figura a 21. s de lo que e nos han enseñado o los mitos s. 157 .simbo olizan el corazón hum mano. El ág guila que domina d la e escena repr resenta el Sol. Hemos vi isto que el l alma indi ividual se desprende e del cuerp po incinera ado del rey y l cenizas s del ancia ano ulceros so es de donde eme erge el alma cósmica.

) 158 . (Fresco teotihu uacano. Quet tzalcoatl ba ajo el aspe ecto de Señor de la A Aurora (Tlahuiz zcalpantecuhtli). emblema de la guer rra florida.Figura 22. Figura a 23. Mon numento az zteca repre esentando o a Quetzalcoatl que e lleva sob bre el pecho el jerogli ifico del ag gua-quema ada.

Este principio espirit tual es tan básico que e le fue de edicado el Templo T Ma ayor de Te enochtitlan: la circunst tancia de que q el dios de las lluvias y el del fuego celeste hayan sido colocados s uno al lado del otro. estab ban destina adas a prop porcionar almas a al Sol. se ha ace patent te que las s divinidade es que lo re egían simb bolizaban la a fórmula mística m del l agua-que emada. 159 . 25. El tig gre (a la de erecha) y el e coyote. El Te emplo May yor de Tenochtitlan. Figura a. (Fresco te eohhuacan no. a manera m de estandart te. representa r ciones re espectivas del Sol y de d Quetzalcoatl en su u peregrina aje subterráneo. no puede p seria amente int terpretarse e de otra ma anera. Los dos ídolos s represent tan a Xoch hipilh llevan ndo en la mano un u corazón n florecido. que e el templo o fue cons struido sob bre el emplazamiento o de la fuente de do onde brota aban las aguas azu ules y rojas.) Esta hipót tesis está sostenida también por p el hech ho de que las estatu uas que fla anquean la a escalera (Fig. según s el C Códice Floren ntino. por degenerad d as que ha ayan sido en e la prác ctica las ce eremonias que tenía an lugar en n ese santua ario. ( 24) ll levan. Sab biendo.Figur ra 24. en la cim ma de la misma m pirám mide. ad demás. un cora azón florecido. reco ordándonos s que.

El Ciel lo y el Infierno  Como lo hemos vis sto en la mitología. c Esto surge e con claridad de un n fresco teotihuacano donde el tigre y el coyote c (pe erro-lobo). y entre los fragmento os de escu ulturas que e existen en n el muse eo de est ta zona arqueológic a ca. de eben haber adornado o un gran edificio. (Cód dice Borbón nico. 160 . En Teotih huacán.) El tigre en n marcha es un mot tivo nahua atl de los más m caract terísticos. que e constituye en los dos actos del drama de la unión có ósmica. La a peregrinac ción nocturna del So ol es la correspond c iente a la que cum mple Venus s para ir a convertirse e en Estrella de la Mañana M –o el rey de Tollan T para a alcanzar r el fuego redentor– r y los dos sim mbolizan el e movimie ento que re eúne los contrarios. hay re epresentac ciones de patas en n movimient to que. el Sol es stá sometido tambié én al proc ceso de la a encarnació ón: cada noche n se transforma t a en Sol de e Tierra y. bajo el aspecto de un tigre – símbolo del d Occidente y del Centro de e la Tierra a–. las s pinturas ofrecen o de ello herm mosos ejem mplares. forma animal de Qu uetzalcoatl. a ju uzgar por sus s propor rciones. .El Templo o Mayor no o hace ento onces más s que reproducir la visión v que los oráculo os aztecas s esperaban n contemplar antes de d echar lo os cimiento os de su metrópoli: m e el agua-qu uemaday la a piedra flor recida. recorre e el mundo o subterrá áneo hasta a encontrar el lugar de e donde se e eleva de nuevo hac cia el Cielo o Figura a 26. El Sol de Tierra y Quetzalcoatl bajo su forma a animal.

25). est tos person najes están n representa ados en la a parte inf ferior de lo os muros. Fig gura 28. lo que parece mdi icar que se s trata de e regiones subterránea s as. Para may yor verosim militud. Ag guila solar pintada en n un fresco o teotihuacano 161 . Co ombate sim mbólico de e un águila y de un tig gre.avanzan sobre s la misma m ruta (Fig. Fig gura 27.

(Muse eo Naciona al de Méxic co.Figura a 29. Recordem mos que un na de las Edades E mu uertas es precisame ente la del Sol de Tie erra regida a por un tigr re. en la boca a (Fig.) Volvemos a encontra ar reunidos los astro os prisioneros de la materia m en el Códice Borbónico o e el que el perro-lo obo lleva lo os atributos de su ilu ustre doble e y el Sol. 162 . tie ene el cuerpo envu uelto y ata ado como o el de un n cadáver r. 26). Cerámica teotih huacana re epresentan ndo un Cab ballero Águila. en del monst truo de la a tierra.

) Lo que evo oca la Era desaparec cida bajo la l lluvia de e fuego de la a que sólo o los pájaro os escapar ron . Caba allero Águil la pintado en un fresco teotihua acano. (F Fresco teotihuacano. Águila a que cae e.Figura a 30. Figura. nombre e predestinado que e llevaba el último o emperado or del mund do precolo ombino. En el ciel lo.) ) 163 . el Sol es un ág guila pero no es más viable bajo esta a forma qu ue bajo la a precedente porque a cada crepúsculo se s hunde en las tinieblas. Caballero o Tigre. 31. (El Sol en el ocaso es s llamado cuauhtemo c oc.

Escena esculpida sobre el e tambor que q presen ntamos en la lámina 9. El águila y el tigre ev vocan la gu uerra florid da que a la unión de d los cont trarios. Figura a 32. El jeroglífico del agu ua-quemad da simboliz za la lucha a que sostiene esta m masa ígnea contra la a materia qu ue amenaza constantemente anularla.Figura a 31-A. lucha l a la a cual debe referirse e la actitud d belicosa de ciertas águilas á y tig gres de los s códices y de las pin nturas mur rales (Figs. . 27 y 28). 164 . La figura central repres senta el realiza Sol en la actitud d creadora a de movim miento. Caballero Tig gre pintado o en un fres sco teotihu uacano descub bierto por la a autora en n febrero de d 1956.

Lám 8 165 . 31 y 31-A) no tienen nada del aspecto marcial caro a los conquistadores: es suficiente confrontarlos con la imagen de uno de sus descendientes para convencerse de ello (Lám. en el origen. Pero.Por otra parte. tenso por un poderoso dinamismo interior. 29). Es claro. a pesar de su intromisión en los asuntos del Imperio. Sería difícil. considerar las águilas y los tigres esculpidos sobre cierto tambor azteca (Lám. Interesa señalar que. parece más bien como una apoteosis del alma universal que como una bárbara divinidad ahíta de sangre. 8). la todopoderosa orden de los Caballeros Águilas y Tigres no tenía por misión más que la guerra florida (Fig. 32). esta Orden guardó una indudable significación religiosa. por ejemplo. esta imagen no hace más que reproducir la geometría del signo movimiento que se encuentra a su lado. Lo cierto es que en Teotihuacán parecen desprovistos de toda finalidad profana. por ejemplo. 9) de otro modo que como símbolo de la lucha que permite al cuerpo que su alma florezca. y todo lleva a hacer creer que el carácter civil que asumía en la sociedad azteca era una degradación de los rituales de iniciación que representaban. 30. En cuanto al Caballero Águila que domina la escena (Fig. aunque muy expresiva. que los Caballeros allí representados (Figs. la batalla sagrada del Cielo y de la Tierra –del Ser y de la Nada–.

35). por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. la Tierra. así como en los códices de las épocas posteriores (Fig. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. reúne en un templo circular.Figura 33. imagen de la armonía cósmica. tallado enteramente en la roca viva. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento. entidad que simboliza el 166 . Un ejemplo de esto se observa en Malinalco. 33 y 34). La unificación de los tres mundos se evoca muchas veces por medio de los animales que los simbolizan. y los Infiernos: la entrada está formada por dos enormes cabezas de reptiles (Lám. Este triple Motivo. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión nahuatl. está tratado con una sorprendente riqueza de invención en la cerámica y los frescos de la Ciudad de los Dioses (Figs. relacionado con el simbolismo de Quetzalcoatl. 10) y bellas esculturas de águilas y tigres presiden el interior (Lám. Tigre-pájaro-serpiente esculpido sobre un vaso teotihuacano. Se trata de un conjunto de santuarios entre los cuales uno. Por su parte. zona arqueológica perdida en las montañas. 11). que tiene todo el aspecto de constituir un sitio de iniciación secreta de los Caballeros Águilas y Tigres. el hombre. Figura 34. Tigre-pájaro-serpiente. el Cielo.

el cielo por el águila solar cantando el himno del agua-quemada. 12). He aquí uno de ellos esculpido sobre un monumento azteca (Fig. en lo alto. única que establece la comunicación entre las tres esferas.20) : la materia está representada por la divinidad del agua terrestre. el Árbol del Códice Borgia (Fig. y de ascensión al cielo de Xochipilli. El remolino que los separa marca el movimiento giratorio creador del Quinto Sol: el descenso a los Infiernos de Quetzalcoatl. como veremos. Xochipilli. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. En lenguaje diferente. en la oriental. la materia bajo forma de muerte. es el Patrón de las almas. a la izquierda del árbol. el Sol. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación 167 . En la parte inferior. Figura 35. se encuentra Quetzalcoatl. desgraciadamente incompleto. Más explícito. el Árbol maya no hace más que reproducir la misma síntesis (Lám. que. El reencuentro de los diversos planos cósmicos simbolizado en el Códice Vaticano B Es esta misma unificación la que simboliza el Árbol de la Vida cuyo modelo. constituye una síntesis de la doctrina de Quetzalcoatl. En la zona occidental. representando el espíritu liberado. En su base. el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la Estrella de la Mañana– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. 36) confirma el significado de los ya descritos.reencuentro de las tres esferas cósmicas. el Señor de las Flores. Después. el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. crece arriba del Paraíso teotihuacano. Su unión se hace por medio de un nopal cargado de corazones en flor. Alfonso Caso ha demostrado que se trata del emblema de Tenochtitlan.23 y es fácil descubrir que esta escena que ilustra los prodigios aparecidos sobre el emplazamiento de la futura capital del Imperio. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen.

el Cielo. Abajo.arriba.por la que Quetzalcoatl salvó al hombre de la muerte. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento. estas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual. la Tierra. Figura 36. Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero.de ascensión el segundo. 168 . Arbol de la Vida del Códice Borgia. Confirmando los mitos.

y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios.. la patria del género humano. un detenimiento.Figura 37. (Códice Vindobonensis. como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la cultura nahuatl que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–. se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín Tamoanchan. místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres. algunos pueblos. la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación. Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico. 169 . Símbolo del Tamoanchan. sitio del parto..24 Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol. 37). "la casa del descenso.) Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano.".

Hidalgo.) Si se practica mentalmente un corte vertical a la altura de la aorta. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo.) El Corazón y la Penitencia El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la conciencia luminosa. ¿Y qué signo más perfecto del movimiento creador de libertad espiritual que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan? Figura 39. (Escultura de un edificio de Tula. 170 . o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el mensaje de Quetzal-coatí– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el núcleo del pensamiento religioso. Corte longitudinal del corazón extraído. Representación del corazón humano en Teotihuacán.Figura 38. se obtiene una figura idéntica a la del corazón teotihuacano. Figura 40. (Reproducido de un tratado de medicina. Águila solar llevando en su pico un corazón humano.

La única arma suficientemente poderosa para atravesar la materia es la de la purificación. 40). La otra es un corte longitudinal. 171 . es fácil darse cuenta de que esta imagen que aparece constantemente en la pintura teotihuacana no tiene nada de arbitrario. por ejemplo. sobre el penacho del tigre-pájaro-serpiente de la figura 34). y aparece innumerables veces acompañando el corazón. Evocador de la incesante búsqueda de espiritualidad a la cual está sometido el hombre consciente. Una.) Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. (Observarlo. igualmente en la base de la aorta. Las tres cavidades estilizadas en espirales expresan con fuerza el movimiento unificador. Esta realidad reside en el corazón. La conexión de este motivo a la vez con el Sol de Tierra. 72). La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden. dos de las cuales pertenecen a Teotihuacán.La simbólica nahuatl ofrece del corazón una infinita variedad de imágenes. Imágenes de cuchillos de obsidiana para el sacrificio. la figuración de este instrumento (Fig. como la que se encuentra cerca de la boca del tigre y del coyote de la figura 25. Alcanzar. 41) adorna un friso que rodea todo un patio de uno de los palacios exhumados. representa un corte horizontal efectuado en el nacimiento de la aorta. (Fresco teotihuacano. 39). ser suficientes para simbolizarlo (Fig. Figura 41. como por ejemplo en la figura 34. 38) a los cuales parece estar alimentando. por lo que el corazón está constantemente asociado a imágenes de penitencia. En Teotihuacán es el cuchillo de sacrificio el que juega principalmente este papel. por sí solas. y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. el doble subterráneo de Quetzalcoatl y el águila solar (Fig. no deja ninguna duda en cuanto a su identificación. apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. Comparándola con el corte tomado de un libro de medicina moderna (Fig. convertida ésta en una especie de ojo central (Fig.

Figura 42. Figura 44.) Con el personaje de la figura 42. Corazones atravesados. El jeroglífico movimiento.) Figura 43. motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. (Códice Borgia. El Señor de la Aurora alcanzon un corazón (Fresco teotihuacano. que tiene por centro el emblema de la penitencia: dos cuchillos sacrificiales clavados en un cactus y coronados por un halo de luz. (Fresco 172 . asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística. 43).

25 La flor del cactus y las piedras preciosas que lo coronan recuerdan la sangre de la ofrenda. el mismo concepto. permite penetrar el sentido de estas terribles ofrendas: 173 .teotihuacano. En la figura 45. Analicemos su contenido. En resumen. 46). 55 y 61). en forma más o menos perfecta de S (Figs. estamos en presencia del jeroglífico del Sol de Movimiento (Ollin) con la penitencia por centro dinámico. es decir. 23). (Museo Nacional de México. lo mismo que la de la figura 45. la energía luminosa producida por el sacrificio. tal como se le ve rodeando al Señor de la Aurora (Fig. 52) y en la mano de esta misma divinidad en el Códice Borbónico (Fig. Las volutas de la parte superior representan el planeta Venus. El emblema de la penitencia sobre un monumento azteca. Esta última constituye un motivo muy grato a los ceramistas aztecas. sugiriendo. por su ascensión inevitable. los dos cuchillos sacrificiales están fijados en un cactus que ocupan el lugar "de la bola de zacate o de heno trenzado que servía para hincar las púas de maguey después que estaban teñidas con la sangre del autosacrificio". Muñoz Camargo relata un detalle preciso que. Los más frecuentes son: una voluta simple. Esta energía asegura a su vez la actividad universal representada aquí por los cuadriláteros. La banda exterior ondulada. En la figura 44. es la Estrella de la Mañana que emerge del fuego sacrificatorio. No es inútil recordar que la penitencia está siempre simbolizada por caracteres ígneos. simboliza el fuego –la volveremos a encontrar rodeando un águila solar teotihuacana–. Figura 45.) El emblema de la penitencia sitúa claramente esta actitud individual en un plano cósmico.) Todo esto hace comprender fácilmente que en un periodo de materialismo. mejor que largas disertaciones. en la parte superior del bastón de Quetzalcoatl teotihuacano (Fig. y una voluta doble. el corazón físicamente puesto al desnudo por la inmolación haya sido revestido de una alta potencia sagrada.

p. que cuando arrancaba el corazón de las entrañas y costado del miserable sacrificado. NOTAS 1 Marquina. este corazón locamente palpitante es una expresión de la voluntad mística que tenía el hombre nahuatl para elevarse hacia Dios. Ignacio. no existe un salón de la cultura tolteca en el Museo Nacional de México. que era tan grande la fuerza con que pulsaba y palpitaba.. II. que le alzaban del suelo tres o cuatro veces. Séjourné. en el que las culturas más periféricas poseen una sección especial. 153. 3. Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Albán. 309. Alfonso. op. La civilización maya. México. Laurette. "Mapa Quinatzin".. hasta que se había el corazón enfriado. . 1947. 2 3 4 5 6 7 8 9 174 . . Esta misma indigencia hizo que en la Exposición de Arte Mexicano que maravilló a los europeos en 1952-53 tampoco figurara ningún material proveniente de esa supuesta capital de los toltecas. Cooperativa Talleres Gráficos de la Nación. op. "Tula. la supuesta capital de los toltecas". 12. 1956. p. p. 1951.Contábame uno que había sido sacerdote del demonio. t. 102 pp. cit. cit. 345-68. . I. por la indigencia de lo exhumado en Tula –caso verdaderamente singular en Mesoamérica-. Sylvanus G.26 Como la más ardiente de las plegarias. casi enteramente inéditos. Época I. . t. Morley. . México. México. Cuadernos Americanos. Sahagún. Fondo de Cultura Económica. pp. 1886. se encuentran en la biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. 1954 año XII n9 1.. Caso. disociándose de su ser en tanto que objeto. Es suficiente observar que.. Instituto Nacional de Antropología e Historia. México. Arquitectura prehispánica. t. Los informes de estas excavaciones rendidos por el arqueólogo Jorge Acosta. Sahagún. México. Anales del Museo Nacional.

Sahagún especifica que este dios "tenía en la mano izquierda una rodela con cinco piedras verdes puestas en manera de cruz". Las excavaciones demostraron que no era asi. I. I. p. Alfonso. op. México. Anales de Cuauhtitlan. t. pp. La pintura. p. Biblioteca del Palacio. t. Alfonso. se supuso durante largo tiempo que los montículos que bordean esta avenida debían de encerrar sepulcros de grandes señores.. 37. domina el Teotihuacán III. año I. I. lapso dentro del cual se construyó el centro ceremonial. Códice Ramírez. t. p. op. al que pertenecen estos palacios. copia de Seler. ya que la incineración constituye el núcleo de la doctrina de Quetzalcoatl. cit. datos que aparecen en su obra citada (Véase nota 1 en este cap. cit.). 40.) Alva Ixthlxochitl. 39. 21-2. Sahagún. 1891. I. 1942. Según las estimaciones de los técnicos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. Cuadernos Americanos. la disposción de los edificios o la orientación de Teotihuacán están tomados del admirable estudio que el arquitecto Ignacio Marquina realizó en esta zona arqueológica durante los años 1917 a 1920. ed. op. Caso. (Citado en "Una elegía tolteca". México. "El paraíso terrenal en Teotihuacán". en cambio. I. t. p. cit. El pueblo del Sol. lo que es lógico.10 Todos los datos concernientes a la arquitectura.. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 175 . Op.) En razón de su nombre. n0 6. 485. (Véase Nota 1 del cap.. La escultura fue importante durante el período Teotihuacán II. Sahagún. Manuscrito Madrid de Sahagún. 1941. Caso. por la Sociedad México-Alemana Ale]andro Humboldt. se ha descubierto menos de la décima parte de la totalidad de Teotihuacán. cit. p. p.. 22. 8.

El Teocalli de la guerra sagrada. cit. Eduard. p. Caso. p. 1927.23 Caso. 54. cit.. Alfonso. México. op.. Talleres Gráficos de la Nación. 24 25 26 176 . 173. pp. Archivo del Museo Nacional de Antropología e Historia de México. Obras completas. III. inédita). Seler. 52. 229. p. op. t. (Trad. Muñoz Camargo.

pero en modo alguno corresponde a lo que podría esperarse de Chicomostoc. debido a esa decisión. era una tarea que no se realizaba al azar y según no importa qué criterios. Respecto a "Siete Cuevas" se coincide con relativa unanimidad y acertadamente. Se han aventurado. apenas unos años antes de la conquista española. pienso yo. ordinario del lugar. en un sitio conocido como La Quemada y el que desde hace ya muchos años es conocido también como Chicomostoc. O bien.1 A veces se ha confundido Chicomostoc con Aztlán y dicha confusión ha tenido lugar incluso en tiempos de Moctezuma. es decir. por así decir. hecho de que no existen "ruinas" que correspondan a la importancia que todos atribuyen a Chicomostoc y es esto lo que ha llevado a algunos a dudar de su existencia real y tangible en algún momento de la historia. No tanto por lo modesto de las construcciones en piedra cuanto por lo modesto y lo. vinieron a fundar Chicomostoc ("Siete Cuevas" según la etimología más aceptada) como su primer centro de cultura en tierras meso y árido americanas. por qué no. para ellos. muy bello (como sin duda lo es la isla de Mexcaltitán). Las informaciones precisas al respecto son sin embargo bastante escasas y se reducen sólo a referencias extraordinariamente breves y que sin embargo dejan entrever que se trataba de un lugar de gran importancia. en general. las tribus toltecas provenientes de la isla de Aztlán (que es sin duda la Atlántida). sin embargo. sino de la aplicación de conocimientos de los que nuestro "siglo" ha perdido casi totalmente noticia. quizá cerca de los límites entre los estados de Tamaulipas y Veracruz. era algo que requería no sólo de un sentido estético de la geografía. en que dicho centro debió ubicarse en el sur de áridoamerica. dicen. los arqueólogos siempre se han topado con el curioso. concretamente en algún lugar de la porción más norteña del altiplano central mexicano. mientras que otros han "decidido" que la ubicación de Siete Cuevas correspondió a la que hoy tiene una pequeña pirámide y otros edificios menores encontrados un poco al sur de la ciudad de Zacatecas.EL ANTIGUO CHICOMOSTOC   Primer centro de cultura tolteca en Mesoamérica   JESUS CABRAL    Se acepta. El lugar es sin duda interesante y. a afirmar que probablemente Aztlán no es más que un lugar mítico que hace referencia simbólica a una isla que jamás existió en mar alguno. 177 . Sin embargo. Al contrario. en épocas similares y sobre las que más adelante intentaremos dar alguna precisión. o cualquier otro de esa importancia. se trata de una minúscula isla (Mexcaltitán) en algún estero del pacifico (a pesar de que todas las referencias indican el oriente como el lugar donde se encontraba Aztlán) y a la cual es posible llegar casi a lomo de mula. A pesar de todo las referencias a Chicomostoc son bastante claras y por ello han sido objeto de ardua indagación que se ha topado siempre con dificultades que las "herramientas" de los historiadores y arqueólogos jamás han podido superar. que luego del desembarco en algún lugar del golfo de México. Esto requiere una consideración: determinar la ubicación de un centro de cultura tal que Chicomostoc.

Si bien es cierto que hemos perdido. Por un lado. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. la narración tradicional náhuatl indica que las tribus llegaron por mar. como Teotihuacán o los de Oaxaca. no estamos realmente hablando más que de las épocas "olvidadas" más cercanas a nosotros y si les conviene el nombre de "épocas prehistóricas" será sólo porque son anteriores a la historia que los modernos consideran "documentada" y que en realidad no va muy lejos. que la migración debió darse en una época en la que Aztlán aún no había desaparecido de la faz del océano atlántico. no parecen haber prestado aún suficiente atención a lo que dichas tradiciones dicen sobre sus orígenes. A pesar de eso. Para esto es necesario hacernos una idea de la época de la migración tolteca procedente de Aztlán. 178 . sus sabios y afirma que ellos no se quedaron acá sino que regresaron a Aztlán: "En un cierto tiempo que ya nadie puede contar. Hay que reconocer que toda la investigación "moderna" sobre Aztlán y Chicomostoc no ha logrado agregar una sola palabra a lo que las tradiciones nahuas y mayas dicen sobre ambos lugares. hasta donde esto pueda ser posible. Si bien vamos a tener que considerar fechas muy anteriores a lo que la mayoría podría considerar como razonables.Esto es algo que era además la norma en toda la redondez de la tierra. del que ya nadie puede ahora bien acordarse. permaneció ahí por algún buen tiempo. antes del cataclismo que la hizo desaparecer. las claves de una ciencia tal.2 En nuestro intento modesto de sugerir algunas pistas de investigación consideremos ahora la probable situación de "Siete Cuevas" en el tiempo. Incluso. Esto parece que no requiere de ninguna argumentación adicional. sobre todo para entender lo inútil de buscar "ruinas" de edificios que probablemente nunca existieron o al menos nunca fueron de piedra al estilo de los más recientes. y la zona Maya. Sin embargo. guiadas por sus sacerdotes. Esto último puede convertirse en un indicio (y sólo eso) para determinar la ubicación posible de Chicomostoc. El criterio que debamos seguir para determinar el momento de la migración tolteca tiene que partir de un hecho indudable: a saber. hay dos textos antiguos explícitos que demuestran que cuando se dió la migración la isla no sólo aún estaba ahí sino que. sobre todo. menos aún han logrado esclarecer su posible ubicación. especialmente cuando consideramos la época tan antigua en que debió haber sido fundado. a la que tanto las tradiciones nahuas como mayas ubican en el mar atlántico. siempre acaba uno por reconocer algo especial en los lugares mismos donde los grandes centros de cultura antigua se situaban. lo que además explicaría perfectamente la aparente afinidad fonética entre las voces Aztlán y Atlántida. la tarea no parece del todo insoluble en cuanto a la ubicación posible de Chicomostoc y menos aún respecto de la ubicación de Aztlán. como cultura.

hasta donde esto puede ser posible en un territorio como el que actualmente llamamos México.4 narra el viaje de ciertos personajes a la isla que está del otro lado del mar. que en el Popol Vuh se nombra Tulán. no es más que el de sus propias postrimerías. se llama Panutla. llegaron. Los que allí estaban eran los sabios. y esto nos obliga a reconocer que su antigüedad data entonces de al menos algunos siglos antes de la desaparición de Aztlán y como este último acontecimiento debió situarse aproximadamente 10 u 11 mil años antes de nuestra era. el libro maya del Popol Vuh. . Por el agua en sus barcas vinieron. Algunos pueblos que han subsistido como tales. .5 podemos entonces tener una idea de la antigüedad de Siete Cuevas. pudiendo retornar. y es que las construcciones en piedra son en realidad muy recientes y responden además a épocas y culturas con intenciones e intereses que manifiestan algún grado de "descenso" de las preocupaciones más elevadas. y afirma que dichos personajes hicieron la travesía con éxito. Y ciertamente hay algunos más. a la costa del norte. por antiguo que pueda parecer. Además es preciso sobre todo evitar creer que la migración tolteca a América fue la causa del poblamiento del continente. y allí arribaron a la orilla del agua. En absoluto. Uno de los que con más seguridad pueden ubicarse en esta categoría es el pueblo Otomí. hacia el oriente. la referencia no hace alusión a la isla con el nombre de Aztlán sino que menciona más bien el del centro más importante que existía en Aztlán: Tula. los llamados poseedores de los libros de pinturas. y allí donde fueron quedando sus barcas. se dice. en algún lugar. Es el motivo de la falta de cierta documentación "pétrea" de la cultura druida y algunas de sus contemporáneas. en muchos grupos. estaban aquí antes de la migración tolteca. vinieron. estos.a las abuelas. los sabios luego se fueron. como es el caso de la cultura tolteca 179 . pero no permanecieron mucho tiempo. Está pues fuera de duda que cuando Chicomostoc se fundó aún existía Aztlán (pues las narraciones mayas y nahuas dan a entender con claridad que Siete Cuevas se vino a fundar después de la migración y antes del retorno de los personajes a los que se refiere el Popol Vuh).sus sacerdotes los guiaban."3 Por otro lado. Pero tampoco debemos exagerar esto. . tan variado y complejo. una vez más entraron en sus barcas. pues es evidente que el momento de la cultura atlántida al que nos referimos. Lo que aquí conviene señalar es lo que ya se ha indicado en muchos otros estudios. y les iba hablando su Dios. En el caso del Popol Vuh.

antigua. Y es pertinente este calificativo de "antiguo" pues, en el caso al menos de los toltecas, aunque no exclusivamente, han tenido que pasar por demasiados períodos, como es lógico suponer con una historia que se remonta tan lejos y que por lo demás no ha terminado ciertamente. Sus conocidos monumentos pétreos, por bellos que parezcan, no son sino de una época, como se ve, muy posterior y que no necesariamente representa el "logro de algo" de lo que en sus "épocas primitivas" (Chicomostoc) hayan carecido, a menos que hablemos exactamente "al revés" de como habría que hacerlo y llamemos "logro" a la pérdida y "ascenso" al descenso. En suma, es inútil buscar "ruinas" de Chicomostoc por la simple razón de que pertenece a una época en la que las gentes, y me refiero a las de mayor estatura cultural (lo que eso entonces significara), estaban más a gusto viviendo a la sombra de un árbol, al cobijo de alguna hendidura en la roca y presentando ofrendas en el claro del bosque, que en casas o templos de piedra. La importancia cultural de Chicomostoc, sin embargo, no puede ser soslayada y a pesar de su antigüedad creemos que algo aún podemos saber de ella, e incluso algo aún tiene que decirnos a nosotros. Si lo podemos descubrir y ver. El lugar de las Siete Cuevas era el punto de referencia geográfico y espiritual de un "mundo", era su centro, su ombligo. Un mundo diverso, no uniforme, de ahí su denominación de Siete Cuevas, que en ocasiones es referido como el Lugar de donde salieron las Tribus,6 que no tenían que ser en número de siete (con más frecuencia se habla de trece tribus), siendo este número aquí ante todo algo simbólico, pero ciertamente se trataba de pueblos diversos, no antagónicos, desarrollando cada uno su propia naturaleza, siguiendo sus propias costumbres, hablando su propia lengua y sobre todo sabiendo que eran parte de un mundo cultural amplio. El mundo tolteca. La vida de esas tribus toltecas de la era primitiva no la podemos ciertamente conocer con detalle ni creo que alguien, fuera de ellos mismos, pueda pretenderlo. Podemos en cambio, intentar determinar con alguna precisión la ubicación geográfica de Chicomostoc. ¿Cómo podríamos ahora, tantos milenios después, encontrar alguna pista que nos permitiera determinar la región o lugar donde Chicomostoc se encontraba? ¿Es que existen aún costumbres o tradiciones de esa época en los pueblos que actualmente viven en las regiones áridoamericanas y que nos den algún indicio sobre su ubicación y, lo que sería definitivamente más importante, su cultura? Parece que así es. Aún más, creo que el caso es que varios pueblos de los que "nacieron" en Chicomostoc aún caminan por esta tierra conservando su propia esencia y estilo, al margen (hasta donde esto ha sido posible en las condiciones cíclicas en que nos encontramos) de la occidentalización que todo lo ha uniformado, e incluso nos parece que algunas de sus tradiciones se refieren precisamente al lugar de su origen, ahí donde fueron creados como pueblo: El mítico Siete Cuevas. Pero sólo voy a referirme al caso del pueblo Wixarrica, que actualmente vive en la Sierra Madre Occidental, que precisamente bordea el altiplano central hacia el occidente y que quizá como ningún otro pueblo (excepción hecha de los Raramuri) ha sabido mantener vivas sus tradiciones, repito: hasta donde eso es posible en estas regiones, en estos tiempos, y con

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frecuencia esto es afortunadamente posible a veces en mayor grado del que a primera vista pudiera parecer. Este pueblo, el de los Wixarricas, vive en una geografía que no es la moderna, a pesar de todo. Ellos moran en el centro, o mejor dicho, alrededor del centro del mundo (de "su mundo", huelga precisarlo) que para ellos es "cuadrado", y más precisamente representado por una cruz, cuyos extremos son tantos otros "reflejos" del centro, situados en las cuatro direcciones. Según sus propios tiempos y ritmos ellos peregrinan a esos "centros" situados hacia los cuatro vientos, que para ellos están, al norte, en algunas cuevas remotas de la sierra, en el estado de Durango. Al occidente, en las playas del pacífico; al sur, en las riberas del lago de Chapala. Al oriente, su centro ceremonial reviste con claridad una importancia fundamental y es conocido como el lugar del origen, donde fueron creados como pueblo, como tribu, y no afirman que sea el origen de ellos exclusivamente sino que consideran que "ahí" fueron creados los pueblos, de los que ellos forman parte y que componen el "mundo" en el que ellos viven. Tal región, hacia el "oriente" es objeto de peregrinaciones extenuantes pues ese lugar se sitúa a unos quinientos kilómetros de distancia de Huaynamota, su centro ritual, alrededor del cual viven, el centro de su cruz. Esta región se conoce como Wirikuta y se sitúa en pleno altiplano central, un poco hacia al oriente, ya cerca de la Sierra Madre Oriental. Una de las principales actividades que ellos realizan en Wirikuta, a donde van según un calendario más "interior" que cronológico, a diferencia de otros acontecimientos o ritos, es la recolección del Jíkuri o "Carne de Dios" y que es una planta sagrada que tiene en su vida cotidiana una particular importancia, como es ampliamente sabido.7 Al final de esta peregrinación, que es sin duda central en la vida de todo wixarrica, y antes de retornar a casa, suben al cerro de Leunar a depositar ofrendas y realizar ritos y acciones sagradas igualmente centrales en la vida de este pueblo. Esta montaña es de particular importancia en su geografía sagrada y constituye su centro ceremonial más oriental. Wirikuta es como ellos llaman a esta región, pero muchas otras tribus y pueblos la consideran, bajo otros nombres seguramente, como un lugar de particular importancia; aunque por diversas circunstancias, la relación que guardan con él nos es más difícil de conocer y no sentimos ninguna tentación de indagar ahí donde no es uno llamado y donde sentimos que los interesados quieren guardar discreción. En cuanto a los Wixarricas, al menos en este punto, ellos no experimentan ningún recato en comunicar algunos aspectos de su cultura, como sí lo manifiestan respecto de otros. Lo que aquí señalo es algo del dominio "público" y cualquiera que así lo desee puede atestiguarlo. La ubicación de Wirikuta no es en modo alguno un secreto. Está situada en el extremo norte del estado de San Luis Potosí e incluso recientemente se ha declarado "Santuario Ecológico y Cultural", lo que al menos da un poco de respiro a la región en tiempos de asfixiante modernización de la agricultura que no ve la extensión de la tierra más que como un dato a traducir en términos de productividad y recursos financieros. Lo que es interesante considerar, y con eso termino esta entrega, es la cuestión de si ¿no será precisamente en esa región en la que habría que ubicar el antiguo Chicomostoc o

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Siete Cuevas? Me parece que hay más motivos para suponer que así es de los que habría para ubicarlo en algún otro punto del altiplano central. Esto es más claro cuando recorre uno las alturas de Leunar, que no es más que uno de los puntos más altos de una relativamente pequeña serranía, una de las más altas y compactas de las varias que se elevan en medio del altiplano. Es precisamente entonces cuando uno es llevado a pensar que si un lugar como Chicomostoc debía estar en un lugar especial, éste sin duda reúne todos los requisitos. No carece de interés, por lo demás, notar que esta sierra se conoce como la Sierra de Catorce y que por algún motivo se desconoce el porqué de este nombre (aunque se tejen mil historias alrededor). En todo caso, se trata de un nombre bastante sugestivo y que sin querer llevar las cosas muy lejos, guarda al menos una curiosa relación de coincidencia con el antiguo nombre de Siete Cuevas. Otro aspecto digno de mención es el hecho de ser Catorce un importante lugar de peregrinación, no ya para los Wixarrica (o Huicholes, como los conocen los mexicanos) sino para los cristianos. Ahí se venera una imagen de Francisco de Asís (que está en la parroquia del pueblo de Catorce) que atrae peregrinos los 365 días del año y que en los primeros días de octubre de cada año alcanza a veces la cifra de los 200 mil; en un pueblo donde dificilmente moran 1000 habitantes. Tampoco es de nulo interés notar la similitud (para el que esto escribe al menos) entre lo que es un aspecto importante del "mensaje" de Francisco y la "enseñanza" del "Venado" (como es a veces nombrado el Jíkuri -peyotl, en náhuatl) a saber: la íntima y vital relación que el hombre tiene con el universo, visible e invisible, y del que no podemos sustraernos sin las peores consecuencias para todos. Para el Wixarrica, venir a Wirikuta es venir al origen, a la fuente de la propia identidad, y comer la "Carne de Dios" es descubrir los rayos de luz que unen todo el universo en una gran trama, de la que somos parte, y en la que tenemos una responsabilidad. Así, el hombre wixarrica, especialmente cuando viene a Wirikuta, habla con el abuelo fuego, con el padre sol, con la nube y la montaña, al igual que con todas sus deidades, las que siempre lo han acompañado, las que estaban aquí desde que fueron creados y para las que mil años son un segundo. Habla con ellas y ellas le hablan, el tema es la vida en todas sus dimensiones. Pregunta y es preguntado, responde y se le responde. Al final regresa a su hogar renovado. Esas deidades lo siguen guiando como individuo y como pueblo.

Si esto no es un secreto, puede uno pensar que no lo es porque precisamente no debe serlo y porque al menos en algunos aspectos, lo poco que podemos conocer de los pueblos de Siete Cuevas tiene algo que decir al hombre moderno que sea capaz de descubrir ahí algo para él mismo.

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NOTAS
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Las referencias más claras a Aztlán y Chicomostoc se encuentran recopiladas principalmente en el Códice Aubin, publicado en la Biblioteca Nahuatl, cuaderno 1º. vol. V., México, 1903 y que infinidad de estudios citan. V.gr.: W. Krickeberg, Mitos y Leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y Muiscas. Fondo de Cultura Económica, México 1971. A este respecto llama la atención la falta de atención que los lingüistas han prestado a la aparente semejanza que tienen algunos vocablos nahuas y celtas y que podría sin embargo aportar interesantes "pruebas" del vínculo atlántide que une a ambas culturas. Estos fragmentos revisten particular interés. Forman parte de la Topializtli (Tradición) tolteca que se ha conservado en forma oral y con la ayuda de diversos símbolos hasta nuestros días. Los fragmentos aquí reproducidos forman parte de una extensa transcripción de narraciones que los Tlatoani (Sabios ancianos) revelaron a Fray Bernardino de Sahagún, a petición de éste último, quien en repetidas ocasiones y diferentes lugares del centro de México, en el siglo XVI, entrevistó extensamente a los mencionados Tlatoani. Sahagún transcribió las narraciones en lengua nahuatl ayudado por los jóvenes estudiantes nativos que pronto dominaron la lengua y alfabeto de los conquistadores. Los extensos volúmenes de Sahagún fueron confiscados a finales del siglo XVI por cédula de Felipe II, por no convenir "a la gloria de Dios y nuestra, que se escriban cosas que toquen a supersticiones y maneras de vivir de estos indios". Dichos volúmenes tuvieron que permanecer olvidados en las oscuras bibliotecas de Madrid y Florencia, hasta que en los primeros años del presente siglo Francisco del Paso y Troncoso publicó la primera edición facsímil del llamado Códice Matritense de la Real Academia, donde se encuentran los textos conocidos como Informantes de Sahagún. Los textos a que aquí se hace referencia se encuentran en fol. 191r.-192v. y son además citados en diferentes estudios, v.gr.: Miguel León-Portilla, Los Antiguos Mexicanos a través de sus Crónicas y Cantares. Fondo de Cultura Económica, México 1961. Los textos del Popol Vuh a que aludimos son demasiado extensos como para reproducirlos aquí, sin embargo no son difíciles de encontrar. Quizá la mejor edición sea la del Fondo de Cultura Económica, en la colección popular, la cual además de económica no está agotada. Para el texto de referencia debe consultarse el capítulo VI de la 4ª parte. Para otras referencias a Tulán y Vucub Zuivá (Siete Cuevas) es preciso referirse a los capítulos III a VI de la 3ª parte. Para ubicar en el tiempo la desaparición de la Atlántida, nos atenemos a los indicios aportados por J. Phaure en su estudio sobre el ciclo de la humanidad adámica y también en lo que R. Guénon dice a propósito del "gran año" en Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, donde además

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son sólo una de las tribus toltecas y su importancia histórica es notable sólo a partir del siglo XIV de nuestra era. 7   184 . Se trata de una planta sagrada de gran importancia para todas las tribus de áridoamerica y que sin duda reviste una importancia particular que debe relacionarse con la noción de Upaguru por su papel no sólo "iniciático" sino "revelador" y "continuador" de la jornada espiritual.hace una breve referencia a la migración tolteca procedente de la Atlántida. fue objeto de feroz persecución durante la época colonial. 6   Los conocidos Aztecas. cuando intentan la consolidación de un imperio. A diferencia de otras plantas "psicotrópicas". Su uso sin embargo. el Jíkuri no parece tener un aspecto maléfico ni "enloquecedor" para los pueblos de la región.

pasando de lo profano a lo sagrado. es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y. en ausencia de un lenguaje escrito. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía. al igual que en el universal. de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica. en sí mismo. concatenadas. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden. cuya combinación da lugar a las palabras. y que ellos manifiestan en una forma directa. la realización. y que estas. con las que todas las cosas se nombran.QUETZALCOATL – KUKULKAN  ALBERTO MERINO    Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico. de la cantidad. Para las antiguas culturas americanas. particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad.ha perdido su poder mágico. que manifiestan energías que los trascienden. a los signos. "primitivas" y tradicionales en general. descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo. En el caso de las culturas americanas. la forma y la duración. expresan todas las ideas expresables. Esta es la virtud del símbolo. de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. lo que constituye su verdadera razón de ser. es muy otra la valoración de los signos. palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas. inmediata y sintética. como signos de poder. de su literalidad evidente. se ha convertido en letra muerta. Aún el lenguaje escrito -empezando por las mismas letras. estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. otro espacio y otro tiempo. de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. En el lenguaje simbólico americano. La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. de su individualidad en lugar de su identidad. desprovistas de misterio y trascendencia. De esta manera. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje. sin la limitación lineal del discurso. la facilitación de una ruptura. hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión. medir y describir el mundo. los signos tienen un valor profano. así como para las sociedades arcaicas. Aritmética y geometría van más allá de contar. 185 . Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores. de la unidad original. de un cambio de nivel. para el hombre contemporáneo. utilitario o decorativo. Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas. a los símbolos.

sino la conexión con nuestros orígenes sagrados. y el hombre. y b) los escalones. pájaro-serpiente. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos. lo terrestre. la Antropología o la Arqueología. la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos. es decir de lo eterno. manifestadas en una cultura particular: América Precolombina. paradigma del proceso creativo. es decir. Quetzalcoátl. la conjunción de los opuestos. tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. estudian estos temas desde un punto de vista historicista. que simbolizan el espacio y la tierra. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime. unidos en este símbolo. el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. en su generalidad. que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones. y. o espiral. expresión del círculo. lo que repta: lo denso. no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos. Asimismo. En 186 . y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos. la greca con gancho. merced al cual el Universo es. la expresión simbólica de Quetzalcoatl. remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González. expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales. el discurso es breve. y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. Análogamente.Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos. rey. cielo y tierra. reúne en sí lo que vuela: lo sutil. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica. dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina. lo celeste. la serpiente emplumada. como intermediario entre el cielo y la tierra. constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. imagen del tiempo y la totalidad. de aquello que está más allá del tiempo. personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador. generados por la progresión del cuadrado. está compuesta por dos elementos: a) el gancho. Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. Tenemos así. es como elementos vivos y transformadores. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente). sacerdote y deidad.1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana. Valga decir que estas ciencias modernas.

imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. Yin y Yang. 187 . el piso del templo masónico. al oponerse con su inversión refleja. configurando un módulo geométrico. Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico. esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja. y todas las analogías que manifiestan al binario. su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente. se acopla consigo misma precisamente. expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra. surgida de la polarización del diseño original. imagen del cosmos. lo denso y lo sutil. Continuando con el desarrollo. cuya reiteración periódica. entre el símbolo y lo simbolizado. Así. Este es el valor del símbolo. sugiriendo tanto un ciclo cerrado. en ambas direcciones.otras palabras. hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión. tiene una solución de continuidad. sin exceso ni carencia. como un movimiento continuo. tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. Para el pensamiento tradicional. Es decir. es un cuadriculado blanquinegro alternado. esta figura simbólica.

representan el crótalo de la cola. el comienzo. en movimiento e inmóvil. Ourobouros. 188 . La serpiente mordiéndose la cola.Ahora bien. alfa y omega de toda manifestación. izquierda y derecha simultáneamente. los escalones. el gancho. el final. uno de sus elementos. blanco y negro. continuando con el desarrollo del diseño. El otro elemento. imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página). su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos. el inicio. representará entonces la lengua bífida de la serpiente. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo. De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin.

expresión orgánica de la naturaleza manifestada. formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión. a través de una geometrización de las formas de las criaturas. como logra tocar los sentidos. las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material. atribuye al pensamiento primitivo. desde el punto de vista plástico o gráfico. y en general por el discurso de la naturaleza. a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza. es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica. a partir de su realidad sensible. y con el apoyo de 189 . una realidad física. Esta conjugación de la abstracción geométrica. En otras palabras: lo metafísico adquiere. en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible. hace posible que el hombre se eleve. es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte.Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas. y el hombre. gracias al símbolo. plantas. a las ideas metafísicas. sino muy por el contrario a una actitud superior. asumida como una revelación y no como un descubrimiento. con lo figurativo. la nitidez y economía con que los artistas precolombinos. con sus métodos racionalistas y analíticos. y. por así decirlo. a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta. hacia otras esferas más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo.de su propio ser. en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. como la mentalidad académica prevalente. expresadas por animales. Es notable asimismo. más cercana. el símbolo. el cosmos entero es sagrado. por otra.

puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto. Cultura. Barcelona 1989. Obelisco. Teogonía. 190 . Ed. metafísico y espiritual.las energías que han sido depositadas en el propio símbolo." NOTAS 1 Los Símbolos Precolombinos. Ver las entradas: "El redescubrimiento de América". Cosmogonía. "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos".

de vestimentas. y la mayor parte de los cristianos de hoy día.PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA FEDERICO GONZALEZ  Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona. etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido. como imágenes de sus dioses. está viva. arqueólogos. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas. el anagógico. puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas. ángeles y santos. mismo del que no eran conscientes todos los misioneros. basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos.    Esta ponencia tiene por título "Persistencia de la identidad indígena" y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días. bailes. Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso: a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo. que ya existían en sus cosmogonías. vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos. Esta síntesis o sincretismo. la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales. y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas. etc. aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos. ceremonias. ha hecho posible. Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia. que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura. más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis. por otra parte. leyendas. cualquiera que ésta fuera. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su 191 . aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado. simbolistas y otros investigadores. o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos.  noviembre 1991. costumbres. Desde nuestro punto de vista. la supervivencia de la antigua tradición. y si esto sólo fuera así. sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes. y siguiendo por arcángeles. si se quiere. comenzando por la cruz. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí.perdidos en la visión cristiana contemporánea. superficial.

dada la identidad de todo tipo evidente. es decir el Hombre Universal. donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos. signadas por la superstición que comparten con mestizos y blancos-. En primer lugar. se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas. Por otro. b) Se tienen motivos fundamentales. coexistían a la época del descubrimiento. tanto en su esencia como en las formas en que se expresan. aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que. totalmente alejados de un valor individual y separado. regímenes de lluvias y agrarios. pseudoindígenas. bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual. o mejor. Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena.sino como el heredero de los dioses. así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas. la posibilidad de ser el hombre verdadero. diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo. 192 . el ser humano como intermediario creacional. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión. grosero y finito. Ya volveremos sobre ello más adelante. heredera de la Gran Tradición Atlante. a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica. asociadas a diversos símbolos de fauna. para hablar de una Tradición Precolombina. expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices). sino degradadas. Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada. etc. y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material. aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían. y por ende no tienen respuesta para ella. y la "brujería" más elemental. que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes. y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime. flora. esta Tradición. en algunos casos.cosmovisión. o varios.

tri ibus. que enraiza a directamente con lo vertica al. ya que cada pueb blo tiene el propio. ni la han n mantenido o. Por lo ta anto no sienten que e pertenecen a un tronco ances stral común n. (que por otro o lado fo orman parte e de su co oncepción dialéctica d d cosmos) que han del n generado o y generan n siempre interrelaciones y tod do tipo de e secuelas s. que se e perpetúa gracias a su hace er sagrado o (sacrificio) y al conocimien c nto de los s misterios s nicos y me etafísicos. " o pertenecien p nte a una "raza". O Los s cosmogón pueblos in ndígenas de Améric ca no mantienen mucha m com municación entre sí.Im magen del cosmos. y tampoc co con la a del país s republica ano a que e "pertenece e" actualm mente. salvo a través de un sencillo comerc cio de true eque y las constante es guerras. y tienden a considerar r a los inte egrantes de d otras na aciones. a nivel n local y aún fami iliar. que les fueron revel lados a su us ancestro os en el Origen. Sagrad da piel de bisonte.S:A. en for rma de enc conos. o div vino. ebe a que cada pueb blo en sí se s conside era el Cent tro del Mundo y pien nsa que su u Eso se de cultura y su s lengua es la que mantiene viva la po osibilidad del d Ser en n ese mund do. Só ólo desde e hace aproximada a amente 20 0 ó 30 años han n 193 . o mis smo clane es. p las distintas tr radiciones indígenas s no se id dentifican e entre sí. como extranjeros e . " ni s siquiera so olidario con n la idea de América a o Nuevo o Mundo. dadas las rivalida ades y las s guerras que han t tenido a lo o largo de el pasado -y y que posib bilitaron en n gran par rte su prop pia conquista-. much has de las s cuales se e perpetúan en la actu ualidad. b Por otra parte. In ndios U. Esto o hace que q un indígena tradiciona al contempor ráneo no se s sienta "indio". cuando no o enemigo os.

t a conocer rse entre ellos e y a tra atar de ent tablar algún contacto o directo. co omo ya he emos dicho o en cuanto compar rten una misma m cosm mogonía y símbolos. . pa ara un obs servador im mparcial. su s intuición n mayor y directa sin n necesidad d de discur rsos y su conocimien c nto de los ciclos c y ritm mos natura ales y cósmicos más s 194 . aunque la a situación.comenzad do. adem más de un cierto tipo o humano o común y otros inn numerables s rasgos y costumbre c s que los emparenta an a la gra an mayorí ía de ellos s entre sí. otra o menta alidad. por diverso os motivos s no es exa actamente la misma. las comunidad c des indígenas actua ales son "p primitivas". junto co on la irrup pción de lo os medios de comun nicación. aunque a muy importa antes. su crueldad. o sea s que su u punto de vista v es más sintétic co que el del d hombre e blanco. sus s cultura as se encu uentran ín ntimamente e ligadas. Cruz fol liada de Pa alenque. Sin embar rgo. su des shumanización y su injusticia. ace erca del tr rato social. en el se entido que e poseen un na clara y sencilla sabiduría s s complic sin caciones. . y la "univer rsalización" " del globo terráqueo. lo o que se ha h dado tan sólo entre alg gunos grupos y tom mando en n común temas no o estrictame ente ligado os con su tradición t m metafísica y cosmogó ónica propios de los chamanes s y jefes au utóctonos. De otro la ado. Hemos de e señalar de e paso qu ue lo mism mo sucede e con los distintos pueblos e europeos. mitos y rit tos análog gos. Cultura may ya. sino secu undarios. económico o y cultura al que ha an padecid do y sigue en padecie endo de c cara a la pretendida a 1 civilización n del homb bre blanco. y a pe esar de qu ue los indio os america anos no se e conozcan n o se hay yan tratado o poco entre e ellos.

propiedad comunitaria y privada. de otro lado. o en pequeñas ciudades o pueblos. En la actualidad hay varios movimientos y asociaciones interétnicos y muchos de ellos pretenden unir distintas tribus en una misma república moderna. y el mismo concepto de propiedad: reserva. y a reconocerse como una minoría explotada y marginada. al punto de llevarlos tan encarnados que constituyen casi parte de su ser. están condicionados por ideologías extrañas a sus naciones y que nada tienen que ver con ellas. en el mejor de los casos: tolerada. sino zapatos. tal el marxismo (que pretende disminuir el valor de la Tradición interpretándolo materialmente y desvirtuándolo al ponerlo al nivel económico de una mera lucha de clases). varía de acuerdo a los diferentes pueblos y estados. se ha visto desde el comienzo. aunque la mayor parte de las comunidades autóctonas rechaza estas actitudes. numerosos grupos están mucho más cerca de la cultura occidental que otros y sus miembros son bi o trilingües y por lo tanto con un acceso mayor a los medios de comunicación. tratando de "concientizar" al indígena. En efecto. e inclusive por un complicado proceso de culpa. 195 . a lo que va unido la pérdida de la memoria tradicional. y vivida como un peso muerto en los países de mayoría indígena. La ubicación geográfica es en este asunto determinante. muchos de los cuales no conocen el significado verdadero de su Tradición. televisión. casi con regularidad dejan de usar el traje regional que cambian por camisa y pantalón. o en el conjunto continental.profundo. lo que paradójicamente dificulta la comunicación con el mundo moderno. están lógicamente más aculturizados que los que viven en sitios remotos y aún hoy casi impenetrables. donde numerosas comunidades. rechaza. para lo cual. e intercambio cultural. hay comunidades indígenas ricas y otras pobres. en reservas. han incorporado determinados elementos del "american way of life" (heladera. donde se los menosprecia. se le suele conocer de manera incompleta. o querer convertirse en "ladinos". automóvil. por otra parte. desgraciadamente. Esto es casi dejar su condición de indios. por el corte voluntario con las propias raíces. generalmente en cuanto a sus derechos humanos constantemente avasallados. Esta incipiente comunicación de los pueblos indígenas. Para seguir aclarando nuestro panorama acerca de la identidad indígena debemos recordar el grado y la diferencia de aculturación de los diversos pueblos y las formas que ésta ha tomado en cada caso. se les teme. y sobre todo. influida por la política continental y mundial y algunos de los líderes indígenas. al cual. Es prácticamente una ley que estos últimos conservan su Tradición y su identidad en escala mucho mayor que aquellos que han sido absorbidos totalmente por el cristianismo y la cultura de consumo. a sus propiedades perennemente en disputa. de cara al hombre blanco. o en lugares accesibles. aunque como un lastre productivo. Esta situación se presenta particularmente en los Estados Unidos de América. y puede observarse que los indios que en general habitan cerca de las grandes ciudades. tractor. sino con el hombre blanco. hasta el punto de ser. Este fenómeno ha sido y es constante desde la época de la conquista. no usan ya su calzado. Por cierto hay excepciones a la regla y se da el caso de ciertas comunidades indígenas que han guardado sus tradiciones hasta hoy pese a su contacto con extranjeros de todo tipo y la cercanía de grandes ciudades y medios de comunicación. ejido.

donde alcanza su mayor evolución. con el desarrollo de la Etnología. y aunque uno pueda acercarse a ellos son impenetrables y salvo algún caso particular nada dirán de sí mismos ni de nada. así como ponen en evidencia el abandono de que son objeto por parte del Estado y la sociedad civil en general. o sea sobre el grado de aculturación. A ellos han seguido los libros escritos por los indios en su propia lengua pero con caracteres latinos. En realidad los indios así como la naturaleza y el paisaje americano han sido descritos. al precio de soportar las condiciones físicas más extremas y una pobreza completa.). así oficiales (los distintos Institutos Nacionales Indigenistas. lo cual no es tan engorroso como a simple vista parece. cuyas políticas han sido discutidas y debatidas constantemente) como internacionales o privadas (nos place destacar aquí la importante labor cumplida por el Instituto Indigenista Interamericano. con los mestizos. casi todos sacerdotes (aunque no faltaron licenciados y guerreros). indagando en su historia y en sus orígenes. que dejaron asentado con mayor o menor fortuna. por los cronistas españoles y también portugueses. Hay que agregar los relatos posteriores de viajeros. ya que esta república no sólo se encuentra a la cabeza de América Latina en cuanto investigación arqueológica e histórica. o pérdida de los valores tradicionales. Son la mayoría. y es precisamente en un país "indígena" como México. sus impresiones acerca de los naturales. y en el trato de las diferentes instancias relativas a la vida de los aborígenes y su inserción en el "mundo moderno" y el ámbito nacional. Igualmente hemos de considerar a los pueblos indígenas que no quieren comunicarse con el hombre blanco. propios de cada país. etc.casa de material. organismos y medios. al igual que su cultura. contribuyen actualmente a esclarecer y actualizar las diversas modalidades de su cultura. fundado en 1940 y dependiente de la Organización de Estados Americanos y su órgano de difusión la revista "América indígena"). aunque conservando sus tradiciones y ritos. sino también en antropología. aunque no siempre se encuentran tan aisladas. y la literatura mestiza o criolla del siglo XVII y XVIII. Sobre el particular. y usos y costumbres. Por otra parte. o alguien en particular. cada vez más 196 . y hace ya largos años que evitan todo contacto con el universo profano de los invasores. Estas comunidades se han retirado a las más elevadas y abruptas montañas. el tema del indigenismo. tomando como base las manifestaciones emanadas de los propios autóctonos. puesto que existen actualmente elementos para efectuar una evaluación equilibrada. y desde mediados del siglo pasado el interés científico y universitario tanto en la arqueología como en la etnología. de ninguna manera se puede generalizar y es necesario tomar cada caso en particular. franceses e ingleses desde los primeros tiempos del descubrimiento. comenzando por el almirante Cristóbal Colón y siguiendo por una legión de escritores. "creencias". en las modernas repúblicas americanas o la toma de conciencia del "problema" indígena nace a finales del siglo pasado. o en sus narraciones transmitidas de una manera directa. y muchas veces por encargo de los reyes europeos. Numerosas instituciones. mucha de ella basada en documentos de los autóctonos. o viven en las profundidades de la selva.

o al m menos no sienten la a necesidad d de compartir con otros o amer ricanos a los que ha an oído ta al vez nom mbrar en el e mejor de los casos. etc. m por lo que q podem mos calcula ar que son n 197 . su u ser. aunque no es como "indígen nas" tal cu ual ellos se s percibe en. dada po entendemos por tal: un miemb bro de una raza que puebla un inmenso c continente. a m menos que e no sea lo o que les circunda o lo recorrido o en deter rminada zo ona. del 50% %. imagen de los oríg genes prim mordiales. y a toda su u vida. Todas s estas etn nias en un n grado u otro o conse ervan sus s tradiciones. los abo orígenes que q las int tegran se sienten pa arte de una tradición n que involu ucra a sus ancestros temporale es. en Argen ntina llegan n a cien mil. costumbre es. ya que dir remos algo o de la distri ibución de las lengua as añadiremos que en e algunas s comunida ades la ign norancia de e los idioma as europeo os. se podrá á tener una idea del aislamiento en que viv ve el indio a la fecha a. e a veces s. Vayamos s a las cifras s: Existen tre es millones s de habla antes quec chuas en el e Perú. su tr ribu. mi illón y med dio en el Ecuador. Panel de e Chavín de e Huántar Perú ú Precolom mbino Para dar ahora un na imagen de lo viv vas que están e esta as culturas s y su multiplicidad m d pasaremos a citar algunas a de e las much hísimas lenguas en que se ex xpresan aú ún hoy los s indoameric canos y el e número de hablan ntes que las practica an. y tienen sacerdotes s chamanes s entre ello os. no se siente e indio. ritos. es. por lo que pue ede decirs se que a p pesar de lo os V siglos s transcurrid dos desde el descubrimiento se e puede co omprobar la l persistencia de su u identidad. ya a que en general g ign noran todo o lo referido a la geo ografía. y el por q qué si bien n tiene una a or la tradición. pe ero a los que q no ubi ican en ningún lugar preciso. utilitaria y material m que e no hace si ino reflejar r la época y el estado o de la cien ncia oficial a que per rtenecen). o descon nocen total lmente. Por otra parte. en de efinitiva. en n cuanto a lo que e nosotros s identidad. que fun ncionan como "lingua a franca".sostenido hasta los tiempos ac ctuales (au unque con una visión n literal. E a al igual que en Bolivia.

y en todos ellos encontrará datos tradicionales necesarios. si no imposible esa tarea. y aún si pudiera decirse más desordenada. o tehuelche que es practicado por 550. Colombia y Venezuela. En los Estados Unidos. y la propia organización histórico-política del país hacen sumamente dificultosa. Lo que agrava la situación es que muchos pueblos tienen idénticas costumbres. el hecho de que fueran nómadas. el zapoteco y otras decenas de idiomas se hallan vivos. americanos y europeos. a la vez que lo articula a la estructura de conjunto. El maya yucateco se habla en todo Yucatán. El aymara es hablado por trescientas treinta mil personas en Perú y un millón ciento setenta mil en Bolivia y Chile. pueblos de la misma lengua poseen diferencias en su estructura cultural. hemos logrado comprender estas culturas hasta donde se puede. en EE. el tzotzil. aún en formación. muchas veces bastante sacrificada. el tarasco. y particularmente con la historia y tradición judía. de otro lado ha de investigar los materiales emanados no sólo por la Lingüística sino por la Historia. se hablan decenas de lenguas. que como cristianos -algunos de ellos convertidos. en Guatemala el quiché. de las cuales el 40% no dominan el castellano. en realidad numerosos investigadores han actuado de esta manera ampliando el marco de referencia hasta abarcar la totalidad de América. En México el otomí.la situación es análoga.000 parlantes. En las selvas y montañas de Brasil. al igual que la de catalogar de manera exacta las distintas tribus o naciones indígenas. desde luego. no sólo con los indígenas sino con la geografía de América. el mam. lo han hecho directa e indirectamente. sitios donde aún algunas subsisten. es confusa. no han faltado quienes han mencionado el origen atlante de estas culturas. el mixteco. Otros aún han ido más lejos al punto -y esto ha sucedido desde las primeras crónicas sobre los nativos. ya que constantes migraciones.UU.de comparar su cultura con la de los griegos y romanos. Si se ha especializado en algún área en particular es lógico que estudie las vecinas para encontrar analogías y diferencias. etc.unos seis millones de personas que utilizan esa lengua. hasta la presente fecha. y a la inversa. antes y después de la invasión europea. así se trate de montes. ha de actuar con sumo cuidado. con otros pueblos del mundo. que se han ocupado de ellas. el k"ek"chí. Pensamos que han contribuido con su testimonio a conservarlas. con su tierra. Ochocientos ochenta mil se comunican en náhuatl. tratando de estudiar cada caso cultural particular. lugares todos donde se asentaron las antiguas culturas tradicionales. el cackchiquel. aparte de casi otras veinte lenguas son usadas cotidianamente. el Canadá y entre los esquimales -estos últimos suman sesenta y dos mil. la Arqueología. al igual que los de la Patagonia Argentina y Chile. y utilizados cada uno de ellos por cientos de miles de gentes. mientras sólo el 50% lo hacen en castellano. su "trabajo de campo". aparte de lo que pueda significar su conocimiento y contacto directo. como todos los estudiosos. pese a los traslados de que han sido objeto.conocían bien. Quien se ocupe de estas culturas. y compartir con ellos sus concepciones sobre la 198 . y aún grandes rivalidades en el uso y manejo de la tradición común. Directamente puesto que por su labor. por llamarlo así. mitos y ritos y distintas lenguas. y podemos percibir entonces sus valores tradicionales. diferentes y análogos. en especial el araucano. el 90% de los paraguayos se expresan en guaraní. valles o sierras. símbolos.

sino tam mbién a su cultura.cosmogon nía. e A tr ravés de un u trato dire ecto con la a naturalez za el indíge ena conoce e su origen n sobrenatural y los espíritus e y deidades que la co onforman.   Cal lendario azte eca. el significado de la vida.   G. la que es s percibida y vivida de e manera directa d y de e acuerdo al ritmo y los ciclos e en que se produce el e Universo entero. y ya que él de d ninguna a constante a lo largo de su vida manera es s ajeno a este e proce eso. por otra a parte también se obtiene la aceptac ción de sus s formas s les por los s propios indígenas y mestizos s que las ven v apreciadas. de cara a la anarqu uía comple eta de la so ociedad de e consumo o y el mundo o moderno o. a los s que no sólo s debe otorgársele es los mismos derec chos que a los demás s integrantes de las distintas repúblicas r modernas s. y por lo o tanto cua alquier sig gno está simbolizand s do directamente ese e 199 . la a que debe ser respet tada. la sacralidad d de los rito os cósmico os y las ley yes en que e se organiz za la Inte eligencia Universal. por rque al va alorizar su u cultura y tradición por p medios s letrados y universit tarios se co onsigue qu ue las instituciones oficiales o se e ocupen de e los indíge enas. Náp poles 1700  Anteriorme ente hemos mencionado qu ue en la actualidad d las cult turas prec colombinas s subsisten en estado o "primitivo o". esta reali ización es y ha sido o a al extrem mo de cons stituir su id dentidad. Gemelli Careri. Esa mi isma forma a en que se s manifies stan es pa ara nosotro os parte de e su atractiv vo porque expresan de modo sintético s su u cosmogo onía y su m metafísica. com mo fragmen ntos vivos amenazad dos de cas si inmediata extinción. los seres s y los s fenómenos se encu uentran en n perfecto devenir d y nosotros con ellos en un mundo m perm manentem mente anim mado y en n proceso de d creación n. incluso conserv vada. pese a que much has de ella as constitu uyeron en el pasado o grandes civilizacione es. lo cual c vuelve e tradicional sus ojos a su propia a identidad. U Indirectam mente. Las co osas.

las pléyades. culebra) es precisamente la presa y comida preferencial del animal 'masculino' (marsupial. venus. ocupan los cuatro puntos cardinales y son sus 'Dueños'. fenómenos atmosféricos. en la casa ceremonial. junto con el blanco (Este) un 'lado bueno'. Por ese motivo la cosmogonía indígena se mueve en su propio medio y es ritualizada a cielo abierto. cerdo. El mundo está sostenido por cuatro hombres míticos. la línea divisoria que separa el círculo en dos segmentos. De hecho la creación perenne se manifiesta de acuerdo a los símbolos que en cantidad indefinida existen en ella. en oposición al 'lado malo' formado por el Norte y el Oeste que tienen colores 'obscuros'. la relación de los opuestos complementarios se expresa en el hecho de que el animal 'femenino' (armadillo. se asocian con estas direcciones los animales que se relacionan con los clanes: en el Norte el marsupial y su mujer el armadillo. o intermediarias: en especial los vientos y todo lo ligado a la lluvia. En primer lugar. la luna (mes. Es este un concepto estático. plantas. en el cual. "Los cuatro puntos de la estructura cósmica los encontramos luego en muchísimas versiones microcósmicas. o tiendas con muy pocos elementos ceremoniales. bailes. en el Sur el puma y su mujer el venado. puma. Este-blanco y Oeste-negro. bidimensional.proceso que él conforma. esa cosmogonía se describe de manera muy sencilla y se percibe de modo directo. a una estructura de cuatro puntos de referencia. Por otro lado. El modelo paradigmático son los cuatro puntos cardinales: Norte. en el Este el jaguar y su mujer el cerdo salvaje. vegetales y animales. animales. búho). personajes míticos. jaguar. junto con sus mujeres respectivas. referida a los indios Kogi de Colombia2: -"Partiendo de un concepto dualístico. o en ranchos. Por cierto. En segundo lugar. Reichel-Delmatoff. de plantas. las poblaciones construidas según el plan tradicional (como Seráncua) tienen cuatro entradas y alrededor de ellas se encuentran cuatro lugares sagrados donde se depositan ofrendas. Asociada con ellos encontramos nuevamente una larga serie de otros aspectos. Por otra parte. los progenitores de los cuatro clanes principales. Las asociaciones con cada punto cardinal son múltiples pues cada clan es al mismo tiempo 'Dueño' de ciertos otros animales. minerales. y en el Oeste el búho y su mujer la culebra. igualmente en lo que concierne a los espíritus o deidades atmosféricas. de fácil observación y cuyos ritmos evidentes son fundamentales en su pensamiento. Las casas ceremoniales también tienen una estructura cósmica pues en éstas hay cuatro grandes fogones alrededor de los cuales se sientan los miembros de los cuatro clanes principales. de opuestos complementarios. Sur. se corresponden con los movimientos del sol (en el día y año). Este y Oeste. todos ellos extraídos del entorno. cantos y otros elementos más. año). Los mitos son el paradigma de estos ritos y sus símbolos aritmético-geométricos. agrupa a los indios nuevamente en 200 . Siguen luego las asociaciones de colores: Norte-azul. He aquí la comunicación del antropólogo G. se amplían luego las dimensiones. venado. este modelo cosmogónico se encuentra presente en todo el continente americano. colores y actitudes. con algunas leves diferencias secundarias y perfectamente explicables. y minerales. y otras entidades celestes. en un plano horizontal se divide el mundo en cuatro segmentos. como decíamos. el color rojo (Sur) se clasifica entre los colores claros y forma así. Ya que se trata de clanes patri y matrilineales en que la pertenencia se hereda de padre a hijo y de madre a hija. Son pares de antagonistas simbólicos. objetos manufacturados. Sur-rojo. la Sierra Nevada se divide en cuatro sectores.

Pero en el centro coloca un diminuto banquito tallado de piedra o de madera. una réplica diminuta e invisible de su persona. La visión actual de los integrantes de la Tradición precolombina es esquemática y sencilla. donde se repiten mecánicamente los parlamentos y se reiteran cíclicamente los roles sin que los sujetos adviertan siquiera la pesadilla en que se encuentran sumergidos. Los contemporáneos para comprender los signos han de utilizar un camino indirecto. La importancia cosmogónica de la orientación ritual. la de la cultura europea es complicada en cuanto se utilizan estructuras complejas y largos recorridos. El simbolismo del 'punto de en medio' es de suma importancia para los Kogi. es la Sierra Nevada. "Pero un esquema de cuatro puntos lleva a un quinto.pares antagónicos y los del lado derecho' (rojo) 'saben menos' mientras que los del 'lado izquierdo' (azul) 'saben más'.3 Para los indoamericanos tradicionales el mundo se está haciendo ahora. por lo que la existencia se convierte en una representación teatral tristísima. En las prácticas de adivinación el individuo coloca sobre el suelo cuatro objetos rituales o grupos de objetos: piedras. su vida es eso. por así decirlo. conchas. pues estos últimos se encuentran más cerca de las fuerzas negativas que rigen el universo. Es el centro del universo. o en una choza o tienda cultual. orientándolos según los puntos cardinales. Es su 'asiento'. la creación entera es un experimento del que participan activamente como sujetos. es la vida. recibe las contestaciones a las preguntas que formula. o mejor. -aunque ellos no lo enuncien en estos términos. El indio tradicional está en la vida. y él es eso. un punto de en medio. y es el punto central del círculo de la casa ceremonial donde están enterradas las principales ofrendas y donde se sienta Máma cuando quiere 'hablar con dios'. su 'puesto'. con una misa pontificial celebrada en una catedral gótica. un punto central. donde los mecanismos lógicos y racionales juegan un importante papel. 201 . su aprehensión de símbolos es. se repite luego en muchos otros detalles de la cultura". intuitiva y directa.al contrario del hombre moderno que ve al mundo como estático y a sí mismo como un observador fuera de cualquier proceso. desde el cual la esencia de su ser. y en los ritos que en él se practican resulta este hecho evidente si comparamos una sencilla ceremonia a cielo descubierto. semillas. en la arquitectura del templo.

phuré épechas. Ex xpresan su u ontología a. ma aterialista y profano. muchas s veces de e manera to otalmente cristianizad c da. con leves s diferencias. donde e la actuac ción chamá ánica. huicholes. yucat tecos. También si sabe e temprano terminará encontrán mirar se encontrará e á con una Tradición viva que. la atención. quechu uas. yaqu uis. quic chés. y si. guambia as. tarde o ndose con el indio de e hoy. n totonacas. Tarahuma aras. aparte de e cuestiones s humanita arias. o alter rna. con algo difícil d de definir d que puede tom mar el mo odo del sile encio.Dios s descendente Tulum m. tarabucos. o aún a más. guara aníes. Todas ellos e llevan n vestimenta as y usan lenguas l qu ue los iden ntifican inm mediatamen nte y los distinguen del d hombre e blanco. so on alguno os de los pueblos que q aún m mantienen vivas sus s tradiciones s y creenc cias sólo en el áre ea latinoam mericana. en la que se practican rito os en la ig glesia y en n otros lugares sagrad dos. Cultura Maya. arahuacos s.000 de pers sonas. cakc chiqueles. a la a 202 . Todo esto o nos mu ueve a pe ensar que si las cu ulturas so on símbolo os vivos. nos lamentamos de d la destr rucción de aquella en n la que nos s hemos educado. tzutuhiles. náhuas. aunque están comp pletamente e amenazad dos por el mundo m mo oderno. co olombiana. de carne y hue eso. lacandon nes. otav valenses. mayos s. mediant te su cosm movisión y metafísica. Se encon ntrará asim mismo con n una form ma de ser indígena. sobre todo o. o prop piamente precolombi p nos. ayma aras. e indefinidas tribu us de la selva s ama azónica bra asileña. tzotziles. regla la vida de e 45. zapotecos s. que los at trae con la seducción n de sus en ngañosas promesas s y la idea a de un progreso p in nexistente. y en n muchos ca asos la ing gestión de sustancias s psicotróp picas. tzetza ales. mixtecos. peruana. ¿cómo no n interesa arse en la superviven ncia de los s que aún conservan c su Tradición viva au unque fues se fragmen ntariamente? Una pe ersona que e se dedique a la inv vestigación de lo Pre ecolombino o. juega an un pape el decisivo. guajiros. e la a europea. mapuches s. venezolan na y ecuat toriana.000. en cualquier rama a que fuer re.

así como ellas les pueden retribuir generosamente en orden de conocimientos. si le ha tocado vivir en América. y por una serie de prejuicios culturales no han podido acercarse con el debido respeto ni atención a un medio que tienen muy cerca y que podría depararles muchas sorpresas.. ritos y símbolos por la amalgama con elementos cristianos.Los estudiosos e interesados en las culturas indígenas. y así vayan al fondo mismo de su Tradición. pueden hacer tal vez más de lo que piensan para su preservación. y que han comenzado a contactarse merced a problemas comunes respecto al hombre blanco.U. imploración de lluvias.4 Por lo que pensamos que estas culturas deberían ser estudiadas con mayor cuidado y profundidad.Existe una identidad indígena de acuerdo a la pertenencia a una Tradición que se remonta a más allá de los tiempos históricos. ni qué decir que en las iniciaciones guerreras y todo lo ligado al chamanismo. o nacer allí. erupciones volcánicas. etc.más extrema sencillez junto a la más increíble metáfora. y que por lo tanto es capaz de generar nuevos frutos en cualquier momento. podrá valorizar el hecho asombroso de la geografía americana. y por lo tanto con situaciones de geografía sagrada particulares a su período cíclico.E.U. han terminado por identificarse con él y su cosmovisión. su exhuberancia y variedad inagotable. Esta perpetua "novedad" del continente conforma parte esencial de la Tradición Precolombina. e identificación. altamente sagradas para ellos. 203 . esa Tradición común está viva. 4 . su extensión. De todo lo dicho creemos que se pueden sacar las siguientes: CONCLUSIONES 1 . aunque diseminada en corpúsculos.. la Tradición se presenta casi intacta. aunque no tenemos aquí el espacio para tratar en extenso el tema.Consideramos que si se protegen ciertos sitios y monumentos históricos. que es tan válida hoy como cuando fue creada. y todo lo ligado con la agricultura y la generación. En este sentido es obvio que el fomento al estudio de las lenguas indígenas dentro de las mismas comunidades. desbordes y cambios de ríos. las ceremonias son más arcaicas. algunas de ellas fragmentos vivos de la Tradición. lo cual ha sido frecuente en los E. como en los ritos de fecundación. 2 . ya que muchos de los que se han aproximado. como es obvio. ya que sus culturas se gestaron en este medio.. y los constantes movimientos telúricos que generan permanentemente catástrofes de distinto tipo: terremotos.Algunas veces cuesta reconocer el meollo o la espiritualidad de sus mitos. una serenidad y diafanidad extremas unidas a un completo sentido del humor y la paradoja. por la misma valoración de esas culturas y por su familiaridad con ellas. 3 . son factores de integración. los cuales prácticamente se desconocen entre sí. incluso señalándolos como "patrimonio de la humanidad" y se gastan presupuestos en su conservación. Igualmente. Para eso es necesario que tanto ellos como los propios indígenas se pongan en la perspectiva de los autores de esa cultura y no en la moderna. con qué mayor razón debieran ser protegidas las culturas indígenas. así como la educación bilingüe. sobre todo por aquellos que han nacido en América. en otros casos.

religiosos y sociales. el cual. A nivel del individuo. 1989. esos idiomas se constituyen en lingua franca para los que habitando un mismo país. mano derecha-mano izquierda. Sobre otro nivel. 'gente de abajo'. con colores. determinados por el sol. Ya en un nivel cósmico. vientos. se observa un concepto de dualismo que se expresa sobre muy diversos planos. enfermedades y. G. El autor citado también afirma: "Subyacente a muchas formas de pensar y de actuar de los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. pero no en cuanto a ellos entre sí. macho-hembra. con conceptos del Bien y del Mal. separa la aldea en dos segmentos. Las poblaciones mismas están divididas en dos partes y una línea divisoria invisible. no referente a la situación altitudinal de su habitat respectivo sino agrupándose así ciertos clanes. una línea diametral entre las dos puertas opuestas. formado por la ideación de principios opuestos pero siempre complementarios. el del grupo social. tomo I) ha estudiado este pueblo y sus conceptos cosmogónicos. ReichelDolmatoff (La Antropología Americanista en la Actualidad. luz-obscuridad. Son la aparente simetría bilateral del cuerpo y las diferencias sexuales lo que da la norma. como ente biológico. pero reconocida por todos. la que se expresa por medio de variados ritos. portugués. Colombia. cada una con su propio poste central. que forman grupos opuestos pero complementarios. el castellano. y guardan aún hoy completamente su visión cosmogónica. se asocian con ciertas categorías de animales y de plantas. según donde viven. desde luego. dirigiéndose de Este a Oeste. o inglés. Los dualismos de este tipo son innumerables: hombre-mujer. no conocen las lenguas de otras tribus. calorfrío. Entonces el simbolismo con 2 3 204 . Las casas ceremoniales también se imaginan como divididas en dos mitades. encontramos una división dualista entre 'gente de arriba'. Lo que también muestra que lo que tienen en común es en relación con los hombres blancos (en este caso la lengua). es el cuerpo humano que da el modelo. símbolos y prácticas culturales. Los Kogi son una tribu de dos mil indios de habla chibcha que habita en la actualidad las faldas meridionales de la Sierra Nevada de Santa Marta. tradicional y metafísica. divide al mundo en un lado derecho y un lado izquierdo. etc. o comarca. esta misma división separa el universo en dos lados.NOTAS 1 Los indígenas que no son monolingües hablan.. divide el plan circular de la construcción en un 'lado derecho' y un 'lado izquierdo'.

este concepto de dualismo básico, se manifiesta continuamente, en todas las prácticas mágico-religiosas. Por cierto, muchas de estas manifestaciones dualísticas tienen esencialmente el carácter de antagonistas simbólicos que, en el fondo, comparten una sola esencia; tal como existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y el Mal. "Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecho) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el individuo cometa pecados que atestigüen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por 'estar de acuerdo', 'ser igual', 'estar identificado'. Este estar 'de acuerdo', el saber equilibrar las energías productivas y destructivas, en el camino de la vida que lleva del Oriente hacia el Occidente, es pues el principio fundamental de la conducta humana; así pues el Máma, al pesar en sus manos las hojas de coca u otros objetos ritualizados, primero trata de establecer este equilibrio hasta que, por fin, la mano derecha, es decir el principio del Bien, 'pesa más'. Más adelante las asociaciones continúan. El universo, el huevo cósmico, se interpreta como un útero, el útero de la Madre Universal, dentro del cual vive aún la humanidad. Asimismo la tierra es un útero, la Sierra Nevada lo es, cada cerro, cada casa ceremonial, cada casa de vivienda y, finalmente, cada entierro. Las cavernas y grietas de la tierra se interpretan como orificios del cuerpo de la Madre. Los grandes 'nidos' construidos en forma de un embudo formado por varas, y rellenos con paja en analogía con el pubis, que se levantan sobre las casas ceremoniales, son el órgano sexual de la Madre dispuesta a ser fecundada por el cielo donde se depositan ofrendas que representan un concepto de fertilización. Estas son 'puertas' que se abren hacia el nivel cósmico de 'arriba'. De lo más alto del interior del techo cónico de la casa, baja un hilo que representa el cordón umbilical y es sentado en el centro de la casa donde el Máma establece el contacto con las fuerzas sobrenaturales, etc." Discúlpesenos estas largas citas, pues el autor sintetiza aquí una cosmogonía que podríamos llamar "ejemplar" para el conjunto de la Tradición Precolombina, perfectamente asimilable u homologable

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con toda cultura tradicional.
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Véase por ejemplo el dios Kabrakan del Popol Vuh, su relación con los terremotos -con su hermano practicaban estos juegos, con los montes- y de todo el texto quiché con los volcanes de esa geografía. Igual el dios unípede taíno "Hurakán" -del cual deriva el nombre de ese fenómeno meteorológico, etc.- directamente emparentado con el quiché homónimo.

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SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." René Guénon Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia. Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades). El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1 Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de
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análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social. Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material. Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora". Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado". Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto purasen la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.

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históricas y geográficas. ha descubierto en sí mismo un centro. en este caso. y al alcance de quien quiera entender su mensaje. hasta la actual realidad indígena. códices. etc.para el hombre. juntándose en una simbología universal. por ser nosotros. Rito. empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos. Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos. así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos. hacia las dimensiones trascendentes. mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre. que así realiza un acto de participación cósmica. que es la manifestación más directa de la Tradición. el fundamento de toda su actividad ritual. que son los mismos que animan la Tradición Precolombina. siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu. y obra en la parte inconsciente del hombre.Si consideramos al hombre como un ser cósmico. expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado. ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas. que a través de esos 209 . por otra parte.). que radica en un pequeño planeta llamado tierra. de lo absoluto. como decíamos. entre lo material y lo espiritual. como veremos en este trabajo. la precolombina. El símbolo en el ritual se hace activo. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado. El estudio de la simbología sagrada tradicional. como el estudio del mundo ritual. En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué. en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación. a pesar de las diferencias étnicas. pues los símbolos sagrados son el espejo. tan diferentes. y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino. por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como. cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste. Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica. puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas. Por otra parte. ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes. el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento. y verdadera expresión de sus principios existenciales. El hombre verdadero. entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo. si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo. en fin entre lo humano y lo divino. que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica. artes. así como en las ceremonias indígenas. que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo. los símbolos están vivos. Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural. entonces.

Egipto. siguieron el camino. hasta que el hombre. fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre. China. 210 . justificación. recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. todo el mundo ritual pierde sentido. todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis). experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo. el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo. vinieron. ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad. y cumple acciones simbólicas. sustancia. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científicavisible-material. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general. porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina. la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo. como si éste fuera sólo un mundo pequeño. no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. También los textos sagrados.. La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden. en plena conciencia de su ser cósmico. el Bhagavad Gita. Principalmente en el ritual. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico. Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo. así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. que con un solo nombre era mencionada. y su razón de ser. vinieron a terminarlo."3 Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos. si todavía no aceptamos esta "otra" realidad. vive en participación total con los diferentes planos de la existencia. etc. y la podría expresar en palabras o darle forma. para gobernar aquí en esta tierra. y el Popol Vuh. están caracterizados por un idioma simbólico. nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración. relacionados con la mitología de Grecia.símbolos sagrados. India. relacionado con la simbología sagrada tradicional. Sin embargo. como la Biblia. explicación. su cantidad. el Tao Te Ching. si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando. "Llegaron.

En la película Chac. como también sobre números. Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia. que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual. porque son seres de conciencia superior. Podemos ver como Quetzalcóatl. mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo. repetimos. En el Popol Vuh. Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil. juntando los significados de estos símbolos. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. y otros símbolos arquetípicos. En este estudio. para transformarse en un Quetzalcóatl. Quetzalcóatl Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica. tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana. religioso y cosmogónico. Como Sigfrido vence al dragón. es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo. entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere. del mundo material. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos 211 . perfección. los vicios. armonía. texto sagrado maya. toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias. nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana. dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves". conocimiento y elevación espiritual. símbolo de lucha interior. "Por su parte. Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. lo material y lo espiritual: unión de contrarios. otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas. une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente. las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior. pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales. así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro. la serpiente emplumada. expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres. el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). relacionados con su mundo ritual. la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad. el hombre. la tensión hacia el Absoluto. Es notable darse cuenta que. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. relacionadas con otras grandes tradiciones.En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua. elementos naturales y arquitectónicos.

Así puede juntarse con el "Todo". día de San Juan. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl". pero también posee. para entrar en el mundo sobrenatural. vida. los Chamulas en las festividades (Semana Santa. relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida. y de conocimiento.morirían en el aislamiento. Fuego. en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo". Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla. representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque.6 Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego. Chichén Itzá. etc. etc.. calor. el fuego. el humo sagrado. los Zapotecos en los rituales de hongos santos. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas. vivos y "purificados" (pur-pyr en griego significa "fuego"). así como en los rituales hindúes. civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior. y puede así. y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica.5 En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza. Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua. Castaneda).aquí. Entre los elementos naturales. participar de las realidades visibles e invisibles. con el sentido de 212 . Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. en las cuales mueren. Aparece en el mito griego de Prometeo. etc. como por ejemplo: el agua.). el límite. síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica. como el copal que queman los Concheros en sus danzas. Agua. Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso). en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. ritualmente." como dice don Juan (C. etc. para resurgir renovados. a nuestro alrededor. etc. comunes a muchas otras culturas. En el Popol Vuh. en la simbología egipcia. de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo. como el agua y el fuego. se encuentra la eternidad misma. energía primaria. el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos. porque ". Teotihuacan. Así el chamán logra superar la división. Humo. los gemelos tienen que arrojarse a las llamas. como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual.. El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación. el concepto de purificación. como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo. Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota. símbolo de vida-generación. el incienso que los reyes entregaron a Jesús.

Parecería.9 El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo. en ceremonias mayas. Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos. entonces. sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. representando un ideal religioso de tipo ciclo muerterenacimiento. ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!. fueron matados y nacieron otra vez.alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo. "recipiente" que contiene líquidos sagrados. Sacrificio En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificioregeneración. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias.Cuando morimos 213 . choza sagrada. pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común. y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando. y el misterio de la muerte.8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol. expresión de una doctrina altamente espiritual. etc. Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz. En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después. ". y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. sobre todo en la cultura maya. la "Resurrección". principio de la redención de la materia. clara representación de la relación muerte-vida. símbolo universal. códices. que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema. aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo.. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida.. en el pene. en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez. etc.10 En el mismo concepto muerte-resurrección. hay una relación con héroes o reyesdioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris. etc. que tienen origen divino. cantando con velas y flores. en la lengua. otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes. en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta. en las orejas. como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca. y la Salvación. en Alejandría. vida.7 El sacrificio está representado en frescos. La representación más clara es el sacrificio de Cristo. bajo-relieves. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara.

piedras de confín u objetos de veneración religiosa. El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico". Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música. Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué. como el Teponatzli. representación de medidas cósmicas. construido con piedras. en los jardines rocosos típicos del budhismo zen. y como en otros grupos étnicos. Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia. seguimos viviendo. resucitamos. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica.. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades. Esto nos hace felices"11 Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas. en el ritual hindú.Intentamos el encantamiento. mismo es el Amén. piedras funerarias. la flauta de Krishna. Podemos ver esta tradición en los menhires. La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas. en expresión de "sueño". etc.. que utilizan varios tambores. llamadas "la llorona". etc. Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta.no en verdad morimos porque vivimos. Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge. los héroes gemelos. despertamos. Leemos en el Popol Vuh: ".. expresando la utilización de esta práctica espiritual. Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia. en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas. encontradas en el estado de Veracruz. la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito. y cantaron. con ojos cerrados y boca abierta. con los ojos cerrados y la boca abierta. música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. como protección para el pueblo. nosotros creemos. petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. y tocaron la flauta y el tambor". sonajas en los tobillos y en sus manos. en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros. centro del mundo o dioses. representación de hombres cubiertos de plumas. cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios. 214 . Es el caso de muchas estatuas femeninas. efectuado en los templos. descendientes de las piedras miliares de Grecia. en las Hermae. aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales.. representación simbólica de lugares sagrados. que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico. se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra. que también manifiestan prácticas de respiración. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades. como también el de unas estatuas de barro. como por ejemplo la sílaba Om. y atribuidas a la divinidad Xipetotec.

La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín. se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas. tienen efectos especiales: en la tradición hindú. líquido que tenía extraordinarias propiedades. entonces.. himnos que tomaron el nombre de chhanda. representado en varias formas como hemos visto. Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico. el licor sagrado. como también se ven manos en posición de mudra. o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo. con fines rituales. peyote. en la lucha con los Asuras. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. Así se reza tomando peyote: 215 . para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores. que tienen el mismo significado y función. libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos. representación de la llamada kundalini. y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre. en este sentido la bebida. En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). comunicando "sapiencia" y "verdad". ayahuasca. chicha. también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio". Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas. los Devas. testigos de una gran tradición espiritual y esotérica. en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios. En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos. palabra que designa el "ritmo". la palabra "ritmo" corresponde a dhikr. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir. junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes. su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser. como las de los lacandones. Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina.13 Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre). fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes. los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares. ("el inmortal") por la "Ambrosía". En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos. los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas. Los mantras son fórmulas. facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. balché.12 En la tradición Islámica. Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco.14 posturas de concentración similares al yoga.Estas vocalizaciones. como en la tradición hindú. bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior. o sea el de sustancias psicotrópicas. los mantras. etc.

para que los niños se sigan desarrollando. Klein.15 NOTAS 1 Según las palabras del indio yaqui -don Juan-. Los Antiguos Mexicanos. En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida. cap. México. 1974 Cineteca Nacional.Así es la palabra de Dios. se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana. El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh. para pedir lluvia. L. p. empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 216 . México). Séjourné. En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego. Informantes de Sahagún. donde el príncipe Tamino. y el peyote es considerado "carne de dios". Miguel León Portilla. C. R..Pensamiento y religión en el Antiguo México. Mex. Por eso hay quienes sacrifican venados. r.' Estela de Aparicio. De nuestro Creador-elSol. En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu. Veracruz. Eudeba. (antiguo poema náhuatl). (C. VII: El lenguaje de los pájaros. En una escena el Chamán. la Escritura Sagrada Maya. As.Cineteca Nac. Castaneda: Viaje a Ixtlán). 131. como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart. Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada.. Códice Matritense de la Real Academia. 1988. F. encuentra la 'prueba del fuego'.recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida. 195. de nuestro fuego. dios de la lluvia (Dir. que sube por aquí. o peces.". Así venimos avanzando. Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas... Texto Náhuatl. Bs.. Roland Klein. E. Fol. Códice Vindobonensis. en busca de conocimientos superiores iniciáticos. Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac. reúne a todo el pueblo para rezar.

15 217 . ofrecen a los gemelos. También se habla de un líquido mágico. y el cielo vibra en los hombres. que une las pirámides con el cielo. un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo. La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea. Mara'Acame . 14 Por ejemplo. en frescos mayas. México. la chicha. Bonampak. antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado". Documental INI 1982. Chiapas. en la película didáctica Ulama.y vibrante. Roberto Rochín Naya. México). que los Camé. 1986 Cineteca Nacional. el juego de la vida y la muerte (Dir.Cantador y Curandero. en el Popol Vuh.

El árbol en su múltiple simbología. En el Códice Borbónico se encuentra una representación del dios agrario que sale del Arbol Cósmico. árbol sagrado. inseparable de la concepción de la vida biocósmica. acompañado de animales y figuras de dioses. encontramos el Arbol de la Vida. cuando Ixquic tiene un "contacto" con el Arbol. El árbol puede así convertirse también en un símbolo del universo. que se transformaba en cuatro ríos. como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". se eleva a un nuevo estado de conocimiento superior. la Ceiba tiene el vientre hinchado. en la parte baja. Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra. y están ligadas a los actos humanos. representando de igual forma el dualismo inherente a los seres cósmicos). y en virtud de la esencia cósmica que manifiesta. a veces en su tronco sube un germen que de igual manera representa la vida. representación del eje. los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal. fuente de sabiduría. El símbolo del árbol cósmico. el placer y el sufrimiento (la Ceiba. En el Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el Arbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente.SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI 2a. Parte Entre los símbolos comunes a diferentes tradiciones. Existe una representación muy similar en la cultura hindú. En el Popol Vuh. tiene las ramas bifurcadas. del centro. el árbol representa el mismo Cosmos. como de mujer embarazada. donde se representa el cosmos bajo la forma de un árbol gigante: sus raíces se ramifican abajo. Ese Arbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto a la vegetación. La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Axis Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el centro de un altar. repite lo que para la experiencia arcaica es la visión del cosmos entero. Tiene un papel muy importante también como símbolo mítico de Arbol de Conocimiento. sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra. que representa la Esencia Divina. el árbol está plantado en un recipiente. En varias representaciones. se hace sagrado. en la copa. sus hojas y sus flores son el bien y el mal. el Arbol juega también el papel de pasaje entre una condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático. En la cultura maya es la Ceiba. 218 . está siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo cosmológico vegetal. En esta simbología hindú. En un sentido más amplio.

metafísica de la cultura china. por eso está también relacionado con el sol. vida. el hombre. de lo eterno a lo temporal. que se encuentra en el camino de Oaxaca a Mitla. Huevo cósmico Entre otros símbolos fundamentales de la tradición precolombina.aliento. Es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple. en la cima de un cerro. fuente de energía y "corazón del mundo". lo llaman "grandes aretes". de lo interior hacia lo exterior. que reúne mente y alma en un pensamiento ya evolucionado.. Chiapas. donadora de energía vital: aire. la verdadera vida. invocando una "comunicación superior". Entonces. como por ejemplo. este germen es "la suprema verdad". que permite el nacimiento interior. y da origen a la vida. pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos. en fin. El "Huevo Cósmico" (también representado en la cultura egipcia) o "Huevo del Mundo".1 De los símbolos gráficos el que tiene forma de "T" en la escritura jeroglífica maya es el símbolo del aire -Ik. sustituyendo en este caso el material (aún sagrado) de la representación. Esta T sagrada está representada en varias partes del Palacio de Palenque. y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas". encontramos el círculo con el punto en el centro. en muchísimas figuraciones de dioses. grabado y pintado. respiración. Hombres prehistóricos representaron repetidamente esta imagen. el espacio "vacío". El mismo dibujo se encuentra representado en varias partes de América y del mundo. origen sagrado de la vida. y que es más pequeño que un granito de arroz.2 219 . el "Centro" es el lugar de unión de lo individual con lo universal: en las Upanishad se dice que el Principio está en el centro del Ser. etc. identificado con las energías ascendentes. referido a la experiencia humana interior. que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba. en "ventanillas" que hacen circular el aire o Aliento Divino: el soplo espiritual. "El centro no es pues de ninguna forma concebible en la simbólica como una posición simplemente estática. Este último árbol de dos ramas es la representación en su forma estilizada de un hombre con los brazos vueltos al cielo. El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado. Entonces. o Inicio del Universo. por el significado intrínseco del símbolo mismo. procesos estos de emanación y de divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad". y le llama Yaxche. o a veces "símbolo del jade". La Palabra. Su forma está también relacionada con la cruz ansatha o ank de Egipto. el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio. en códices. el Padre de todas las cosas: el germen cae en el "valle del mundo" que es el caos. o como la letra griega psi. en un dibujo. representa la expansión cósmica que empieza de su Centro. glifos. de lo no manifestado a lo manifestado. En el taoísmo.En formas estilizadas el árbol cósmico puede ser representado también como símbolo axial "T". Está representado. en la doctrina esotérica. el punto en el centro significa "el germen" o "pensamiento divino".

se encuentra también en las antiguas creencias de la 220 . El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito. y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica. etc. este círculo está hecho alrededor de un centro. como por ejemplo en la frente. madre y padre de la vida. meditación. vocalizaciones sagradas) y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos. entendido como elemento de germinación de todos los seres del mundo. Principio de la Manifestación. en muchos códices prehispánicos cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos.En la cultura hindú se representa el Brahma indiferenciado. sus cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una ubicación direccional. el cuaternario. Así es expresado en el Popol Vuh: "Fue llevada una cuerda para medir. Un jeroglífico náhuatl que se encuentra en varias representaciones es un cuadrado que lleva en las esquinas cuatro signos en muchas variantes.al concepto de "raza" o "estirpe". a los cuatro ángulos y a las cuatro esquinas. como había dicho el Creador y Formador. y fue extendida en el cielo y sobre la tierra. a la tierra. como "principio" o "nacimiento". se refieren numerosas figuras. entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas). Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana. a las posiciones del sol.3 En el sentido de "germen de vida" se puede ligar. Al Centro. donde ese centro significa la manifestación de la vida. respiración. En la cultura china antigua la tierra se figuraba en forma cuadrada y el espacio estaba delimitado por las cuatro direcciones. La tradición simbólica geométrica del cuadrado. La interpretación más evidente es la tierra y los cuatro puntos cardinales. situados en varias partes del cuerpo. los chakras en la cultura hindú.. de todo lo que ha sido creado". etc. el punto central es como una Gruta Germinal. este mismo concepto de medición y orientación de la tierra está presente en muchas otras culturas del mundo antiguo. es decir. relacionado al concepto "tierra". llegando a ser un concepto básico en todas las tradiciones. El concepto de un universo cuatripartito se halla en todas las tradiciones más importantes. En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo. asociado a los puntos cardinales. con el sagrado monosílabo OM. Esto sugiere también una alusión a la creación del mundo manifestado. en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia".

se identifica entonces con el alcance de momentos de liberación suprema. entonces esta estructura arquitectónica constituye también una representación simbólica de alto nivel espiritual. es decir la mística concordancia entre alma individual y cósmica. y que determinó sus más importantes expresiones. la dimensión temporal limitada y la eternidad infinita. lo espiritual. etc. Además. este glifo aparece representado en muchas imágenes relacionadas a dioses. absoluto y divino. hacia lo "sutil". unificados por un centro. dividida en sus cuatro regiones. además de las esquinas marcadas. siendo la pirámide una abstracción de la llama. En el mismo esquema se inscriben también las posiciones de los equinoccios y de los solsticios. coincidiendo con el concepto de unión. ocupada por cuatro castas. Existe por otra parte un elemento central unificador. Si consideramos la figura del cuadrado en cuyo interior se inscribe una cruz conformando sus diagonales. afirma L. "Cruza el Mercurio y el Azufre. y con el Quinto Sol. El hombre solar es el guerrero espiritual. Este centro está relacionado además. representativos del concepto espacio-tiempo ilimitado. siendo el cuadrado figura base de la representación del "espacio limitado". reencuentro de Tierra (cuadrado) y Cielo (punto central y axial). a diferencia del círculo y de la espiral. Por eso. además. son cuadrados con cuatro puntos cardinales. al quinto punto. constituye el núcleo mismo del pensamiento náhuatl. y el dominio de las pasiones. Sejourné. Está referida a una condición de "pasaje". irradiadas de un punto central. según la simbología referida a las puertas solsticiales. Esta disposición en cinco utilizada también en el juego ritual del Palo Volador mesoamericano. Este glifo está representado varias veces relacionado con la dimensión de lo "terrestre" y lo "manifiesto". glifos. En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre para obtener el conocimiento o la liberación aquí. los mandalas tántricos. donde se decía que "la tierra medida en sus cuatro horizontes es cuadrada. trajes ceremoniales. en este mundo. empieza un proceso de purificación hacia arriba. libre de condicionamientos. que en la simbólica teotihuacana expresa el concepto de los cuatro elementos primordiales diferenciados. nos habla de una Ley del Centro. la cultura náhuatl lo relaciona al dios Hunab'Kú. cuatro caras de la divinidad". y genera el conocimiento supremo. imágenes del cosmos. cuando el cuadrado. dador del Movimiento y de la Medición. De la base cuadrada-material. o cambio de estado. obtenemos una representación plana de la pirámide. ya que en astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es la representación de la tierra. la evolución. el héroe de la Guerra Florida de los aztecas.. la quintaesencia. concepto que. en estatuas. superior. 221 . lleva un centro. símbolo distintivo de lo inmortal. La representación plana de la pirámide llama la atención sobre otro símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o de San Andrés. para que nazca en tí el hombre solar". El entrecruzamiento de la barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma.India. con la cifra de Venus y de Quetzalcóatl.

y el fin del ritual. etc. en algunas representaciones gráficas. En otra representación del mismo sentido encontramos el combate simbólico de Aguila y Jaguar 222 . La oposición de luz y oscuridad expresada en símbolos cromáticos tiene otros elementos significantes en el Códice Vindobonensis (29). y en el campo negro otro vestido de Jaguar. En el Popol Vuh. vida-muerte. etc. Expresa la síntesis de los opuestos: tangible-intangible." (M. movimiento. la armonía humana y cósmica. entonces. espiritual. Weisz (El Juego Viviente. el "Ojo de Dios". en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación.En matemática este símbolo es asociado al concepto de la "incógnita". materia-espíritu.). Este encuentro simboliza la lucha en la vida del hombre que vive permanentemente en la "dualidad" (alegría-dolor. relacionado al Plano Espiritual. bien-mal. como subraya A. la superación de los contrarios. el "Punto que está arriba". Elíade). En algunas representaciones. lugar de la dualidad. el Ollin. Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido la dualidad. coincide con las teorías que identifican al cuadrado con la cruz inscrita dentro. relacionado por la fuerza de las cosas al mundo invisible. la superación de la dualidad. Relacionado con el número cinco representa también el movimiento. en Xibalbá. con un cifrario geométrico. También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere un enfrentarse en campos opuestos. un contraste de fuerzas. está dibujada la pelota. en este centro de los elementos que se cruzan aparece un ojo. primigenio e increado que preside el Omeyocan. pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna. y por eso además coincidente con el punto central de la pirámide. visible-invisible. al "Enigma".). la unión de los contrarios. del 'centro'. donde en el campo rojo se encuentra un dios con disfraz de Aguila. en esta representación de Ollin. o Verbo. Siglo XXI. Este pasaje de la pelota de una polaridad a la otra simboliza el eterno movimiento. Elemento Unificador. "Lo sagrado y celeste permanece activo en la experiencia religiosa por el simbolismo de la 'altura'. se representa el encuentro de los Gemelos Hunahpú e Ixbalamqué con los representantes del mundo de la oscuridad. asimilado al curso solar. donde existe la división de los dos campos de acción. En la cultura náhuatl esta concepción de la dualidad está representada por el dios Ometeótl. salud-enfermedad. "Centro" y "alto" coinciden. relacionado con el pasaje simbólico de la dimensión diurna a la nocturna. en su triple función de Poder Creador. coincidente con el Punto Central-Formador-Creador. de la 'ascensión'. y por extensión a lo que no se conoce. movimientoestatismo. Conservador y Renovador. origen del Movimiento y de la Medición. En este sentido de Principio. alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación" espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica). Mex. Es el "Verbo".

Sacrifiquémonos. se pone en relación con el simbólico manejo de las dos energías en la acepción de dominio sobre las fuerzas materiales y el conocimiento del mundo espiritual. y los héroes que los encarnan. aparece repetidamente en las manifestaciones de la tradición mexicana.(Códice Nuttall).6 "El sabio. ligado al inframundo y a los elementos generativos femeninos. en alternancia de vida y muerte. rojo y negro. está relacionado con la dimensión nocturna y femenina. como los astros. y el negro. con el plano terrenal -conocido-. es representado por el Jaguar. Así puede ser para el hombre que persigue un camino de conocimiento. En un sentido más amplio se pudiera afirmar que el rojo -el elemento masculino y solar-. una luz. vida. una tea 223 . En el descenso al inframundo por los gemelos se expresa la posibilidad de renacer. las polaridades opuestas. principio masculino. que pone en acción en el cosmos la vida de todo lo existente. en particular el rojo y el negro. mientras el Jaguar. que puede renacer como los míticos héroes astrales.5 Se ve cómo el conocimiento. nos guían nos dicen el camino". diurna y nocturna. El Aguila ocupa entonces la parte del campo relacionada con la dimensión diurna (rojo. Así los dioses mismos se sacrifican para que el sol se mueva: "¿Cómo habremos de vivir? ¡No se mueve el sol! ¿Cómo en verdad haremos vivir a la gente? ¡Que por nuestro medio se robustezca el Sol. mundo de las fuerzas germinativas o inframundo). "Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado (los códices) ellos nos llevan. (Yin.4 El viaje al inframundo con el cual se enfrentan los gemelos en el Popol Vuh simboliza por lo tanto también la unión del inframundo -desconocido-. Yang. muerte. negro. la verdadera sabiduría. El simbolismo de los colores. está representado por el Aguila. El Juego de Pelota representa en última instancia el eterno juego de los contrarios que genera el movimiento perenne. los que caracterizan las dos partes del campo del juego. ese principio es manifestado en efecto por los colores simbólicos. el águila como símbolo solar). muramos todos!".

. sino la virtud divina que está en él.señora de nuestra carne. estas imágenes nos hablan del mismo principio. adornado de plumas. queremos destacar el caracol. en el mundo espiritual. origen... La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía Láctea. nos sugiere la idea de que la verdadera "generación". como los ídolos. En la forma en espiral del caracol también podemos reconocer el símbolo del principio de la espiral de energía ascendente y creadora. El corte de un caracol visto por arriba y su estilización geométrica nos hablan de origen y desarrollo de las manifestaciones vitales a partir de un punto central hacia afuera: estas representaciones gráficas se encuentran en gran cantidad en los antiguos petroglifos. como en códices. del concepto que de "agua" llega a "generación". la humedad. Queremos aquí mencionar que.suya es la tinta negra y roja de él son los códices. en todo el mundo. frescos. requiere un largo camino hacia la perfección. origen de vida cósmica.7 Los colores negro y rojo aparecen por doquier. llaman en mágica asociación las lluvias. dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado. para extenderse hacia el cosmos en una espiral evolutiva. Igualmente. son lugares en los cuales la divinidad toma su morada. así aparece también claramente la distinción: ". con distinción entre masculino y femenino: el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-inframundano. En la diversidad de símbolos acuáticos.8 Entre otros símbolos universales. las conchas son el verdadero emblema del agua: escondidas en las profundidades del océano. el rojo representa el principio masculino-diurnoterrenal. en los lagos. la que está vestida de negro. queremos subrayar el sentido de camino espiritual simbolizado por la concha: también era el símbolo distintivo de los peregrinos medievales 224 . el origen de la vida y la fecundidad del mundo. Así el objeto de adoración no es el astro mismo.". los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en la preparación de objetos rituales. y en bajo-relieves de muchos templos. o mundo interior. por la multitud de significados que lleva en sí mismo. en los ríos. como sobre indumentaria e instrumentos sagrados. que repetidamente aparecen representados en la cultura precolombina. parece nacer de un caracol. En el sentido más amplio el caracol expresa el desarrollo espiritual que empieza desde un "centro". El caracol se confirma como símbolo de generación de espiritualidad en unas representaciones teotihuacanas: el rey Quetzalcóatl. relacionadas a los niveles superiores. el que está vestido de rojo... entre otros. señor de nuestra carne. que en el centro de su cuerpo. de la cual es manifestación viviente y simbólica en el mundo manifestado.. Los astros. imbuidas de la sagrada fuerza del abismo. siendo el agua el elemento primario del origen de la vida. relacionada con todo principio de existencia. tanto en arte y artesanía.

el vacío. Entonces. También en este caso representa el concepto de "concha-cueva-oído". las conchas de mar indican el mercurio (el yin. y se toca tanto en el ascenso como en el descenso del sol y hacia los cuatro puntos cardinales. En un sentido más amplio. donde se puede comunicar con los dioses. cuando la hija de los dioses enseña al poeta a escuchar la voz del cielo. adonde los hombres iban para interrogar a los dioses. produce una vibración en la espiral cósmica. Queremos añadir que en la cultura mexicana actual no se ha dejado la tradicional utilización del símbolo del caracol. el pasivo) que todavía no ha recibido el azufre (el yang. Según las tradiciones de varias culturas. llama creadora). y la capacidad de comunicación con dimensiones "otras". por semejanza a la vibración cósmica primordial vibra junto con ella gracias a su forma particular. las grutas significan lugar de encuentro con las fuerzas de los mundos invisibles. en un camino de elevación espiritual. su sonido. soplando su aliento. pues el "Verbo" se hizo "forma". el Verbo. Esta idea está muy claramente expresada en la obra teatral Representación de un sueño del dramaturgo August Strindberg. y protegen los actos rituales. Verbo-Germen creador. las cuevas representan un lugar sagrado. principio femenino. para contemplar la verdadera luz. como una abertura y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. como la gruta de Lourdes. principio masculino. hacer ofrendas.que iban al Santuario de Santiago de Compostela. también la gruta tiene relación con el viaje chamánico al inframundo. secretas. etc. y la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación. para recibir y escuchar el sonido primordial y eterno. Se encuentran muchas grutas transformadas antiguamente en lugares de culto y en iglesias en el área mediterránea. el mensaje de la vibración cósmica divina. la gruta tiene un papel fundamental por ser una imagen de "origen" y "protección". la cueva y la proyección de las sombras (las ilusiones humanas) evocan el mundo de las apariencias. En el simbolismo platónico. en la peregrinación narrada por los nahuas. se lleva en muchos rituales y danzas. hacia la contemplación de los mundos superiores. En la simbología esotérica. siendo la gruta considerada un espacio sagrado donde también ocurren milagros. la cueva asume un significado de camino espiritual y cognoscitivo. como instrumento sagrado. el hombre. Con el mismo sentido está representada detrás de las estatuas de santos y profetas en las iglesias. Entre los símbolos de "inicio" o "nacimiento". participando así en la vibración creadora universal. 225 . del principio y desarrollo de la vida cósmica. como adoratorios y lugares sagrados en todo el mundo. del cual el hombre tiene que salir. tocando el caracol. pasaje al inframundo. y en la gruta encontraban respuestas formuladas en un idioma simbólico que necesitaba interpretación. rezar: son "templos naturales". Encontramos en la tradición griega la Gruta de la Sibila. principio de nacimiento y peregrinación en la historia de los pueblos. En varias mitologías aparece como lugar de procedencia de estirpes humanas. junto a otros instrumentos musicales. como en el caso de la ya mencionada cueva de Chicomoztoc. Las cuevas son oscuras. lugar oscuro de los inicios.

el creador. El nacimiento de la luz -o conocimiento. el templo de Huitzilopochtli. el gigante Zipacná. etc. saliendo de una cueva. 72-74). "Y con esta madera. surge una configuración mitológica del nacimiento iniciático. precipicios. se hace nacer de una gruta. nada gruesa. en otras palabras. En fin. son los "oídos de la tierra". en el lugar donde se crea un adoratorio. en la cultura "huichol". y para la percepción del "mensaje cósmico". el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto. toda ella. "El Águila volaba sin sombra como perdida... a la orilla de una cueva. luz interior como iniciación.9 El mismo simbolismo de la cueva aparece en las crónicas mexicanas (c. símbolo de "muerte" antes del "renacimiento". tenía la facultad de "oír" todo lo que se decía en el mundo.también son caja de resonancia para las oraciones. la iniciación de los brujos se hace en cuevas. En la mitología lacandona se dice que los hombres iban buscando el dios Hachakyun. así echaron las raíces del poblado. como dios de la tierra. símbolo solar. en Catemaco. realización alquímica del oscuro magma de los principios. 226 . con ella cimentaron con estacas. la sombra: luz como símbolo de nacimiento del sol interior. en Huahutla de Jiménez. estado de Oaxaca. un pequeño templo. donde las dejan quemando toda la noche. esta imagen del dios que "oye" todo. se fue por debajo de la tierra y después del quinto día resucitó. El adoratorio aquel era pequeñito. en ceremonias nahuas de petición de lluvia se preparan las máscaras sagradas en las grutas. oscuro. estado de Veracruz. los que participan en el ritual de los hongos llevan velas a las grutas. se explica para los Chortis que dicen que todas las cavidades naturales de la tierra: grutas. para vencer la oscuridad. El águila.en la sombra o cueva primordial.. la madera delgada. bien se expresa en la simbólica gruta del nacimiento del Cristo solar. Mexicáyotl. sagradas. al dios solar Huitzilopochtli. nacimiento del oro espiritual. así como en Perú todas las hendiduras de la tierra se dicen huacas." En el Popol Vuh. donde subió al sol". en las cuevas.. saliendo de la cueva o centro escondido y secreto de nuestro ser. Según la tradición esotérica la gruta representa también un lugar "iniciático". pp. así la luz interior puede continuar resplandeciendo.

el 18 de marzo y el 25 de setiembre. etc. llamado por los locales el satunsat. y al poniente está abierto. Alejándose del área mediterránea también en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción pues en verdad es espejo de una estructura psíquica universal. que es una condición inexcusable de los rituales de iniciación. El verbo ruomai quiere decir: cubrir. como también purificar y salvar. preservar. construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi. La oscuridad del camino interior es así ejemplificada en la estructura del laberinto. y que se llegan a entender y descubrir alcanzado el centro. los secretos iniciáticos por excelencia. Laberinto en griego antiguo se relaciona con el verbo lambano que significa: conseguir. Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del Conocimiento. El laberinto. posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos. como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones. la iluminación interior. defender. pues representa un camino simbólico que conduce al practicante al encuentro con las principales energías que se hallan en el "centro". etc. es un intento de invertir el orden natural de las cosas. o sea simbólicamente a la conquista de la "luz". construidos por Psammético. han utilizado imágenes simbólicas. pues induce la eliminación de la frontera entre los estados vitales del ser humano. entender las cosas escondidas. esconder. renacimiento. Yucatán. donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría". comprender. veladas y protegidas. velar. como se puede deducir de los poemas antiguos de varias culturas. para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno. es como una tierra sin referencias de espacio y tiempo. lo cual implica su carácter de centro espiritual. o sea a las profundidades de su ser. descubrir. alcanzar. Por estas razones en 227 . proteger. que quiere decir "el perdedero". el laberinto ocupa un papel fundamental. El muro oriental está cerrado.10 Tenemos razones para ver en la raíz etimológica el verdadero sentido de las palabras. poseer. se encuentra un laberinto. en Egipto. agarrar. se recibe la iluminación interior. renovación e iluminación. por ejemplo. a los de Egipto. el famoso laberinto de Cnossos. produce una alteración de la conciencia. pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas. el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos". Se ilumina por dentro en el equinoccio. Encontramos laberintos en varias culturas: cerca del lago Meride. reales y físicas. que purifican y salvan. desde los textos de Babilonia. entender. en su estructura. etrusco. Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia". llegar a poseer. en Creta. Grecia. un espacio donde las comunes experiencias y los conceptos de la vida ordinaria no pueden existir. en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos. Porsena. coger. fabricado en el siglo V de nuestra era. construido por el legendario Dédalo. aprender. labev tai ruontai significa entonces conseguir. En Oxkintok.Entre los símbolos relacionados con la búsqueda. y una incursión en la oscuridad del caos primigenio. entonces tai uontai son las cosas escondidas.

que con sus puertas en pendiente hacia abajo. se encuentra un laberinto muy grande. como la cueva. etc. etc.). para llegar a las planicies. nos sugiere también la idea de una entrada en el templo iniciático. significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas. mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos. está relacionado con la idea de un viaje subterráneo.las escuelas iniciáticas se habla de "muerte y resurrección". el número 39. en griego antiguo. el camino es muy largo y duro. una "prueba". lugar de encuentro con los dioses.12 cuando el chamán emprende un largo camino. renovación después del sacrificio (silencio. para llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz. guerreros. desarrollándolos a conocimientos y conciencia de orden superior. ayuno. sacerdotes. los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones. lugar de iluminación. quiere decir "delante-fuera del templo". representado en el pavimento. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento (ceremonia del peyote y comunicación con el dios). atravesar una cascada de agua. dios de la lluvia. Así las pruebas de iniciación ponían en situaciones que podían despertar en los neófitos sus centros interiores. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad. En algunas iglesias medievales se sigue la tradición del laberinto. lugar sagrado del peyote.11 y esto debe extenderse a todos los conjuntos arquitectónicos prehispánicos. revelación espiritual. con los hombres del pueblo que quieren la lluvia para sobrevivir. El mismo concepto está expresado en la película Chac. En los centros ceremoniales mexicanos se encontraban edificios para la iniciación de los Caballeros Aguilas y Tigres. En Yaxchilán. muerte al mundo material y nacimiento a una conciencia espiritual. mortificaciones físicas). Laurette Sejourné nos habla de Malinalco como de otro probable lugar de iniciación. Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta. centro ceremonial maya. afrontar la oscuridad de una cueva. afrontando varias pruebas iniciáticas simbólicas de resistencia. y de carácter. y otro templo. Chiapas. de coraje. como seguir un tortuoso camino desconocido. En la tradición simbólica sagrada el laberinto. y para llegar hay que conocerlos para no perderse. solamente los "calificados" podían recorrer el laberinto hasta la salida. sustitución simbólica del peregrinaje a la Tierra Santa. 228 . días y días en los cerros luchando con la naturaleza. como aparece en el Popol Vuh el viaje simbólico de los Gemelos en Xibalbá. En el viaje ellos tienen que "ganársela". donde se enfrentan a pruebas. miedo. Para una persona cualquiera salir de un laberinto no es cosa sencilla: las pruebas formaban hombres fuertes. reyes. y una banca de piedra en la entrada misma delante de la puerta. conscientes y seleccionados. El acceso al laberinto entonces era selectivo y los profanos no podían entrar: pro-fano.

comienzan con la pronunciación de esa letra. Los que ven. que en otros idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales).. la sabiduría abrió las puertas a la luz interior y los iniciados enriquecidos por esta revelación de lo invisible.. Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano.. concepto de Dios Padre. Teocuicani = cantor divino. Herder. Teotecuilli = brasero divino. Voz "Centro". Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus). se dedicaron a contemplar el camino ordenado del cielo. pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios. 2 3 4 5 229 . es maestro de guías.13 NOTAS 1 Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental en lengua nahuatl. les da su camino. es camino. (Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún. Teocualo = comida sagrada. Teopixcayotl = sacerdocio. Fol. una tea. Barcelona 1986. Así.Por intermediación de los símbolos sagrados.. los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo. 180) También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del rojo y negro como alternancia de energías opuestas. Teocalli = casa de Dios. En la raíz lingüística griega. en todas las tradiciones. "El sabio: una luz. que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del aliento divino. guía veraz para otros. tal cual se hace en algunos idiomas europeos. Código Matritense de la Real Academia.. en tratados de mística hindú o disciplina yoga. el hombre de todos los tiempos puede seguir caminos de Conocimiento.. el signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol Cósmico. ellos nos llevan. nos dicen el camino". hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. Teoamoxtli = códice sagrado. A través de los símbolos. Ed. nos guían. de él uno depende.

Págs. B. Chac. dios de la lluvia. 118 R. Fondo de Cultura Económica. Kleiman. 125 a 127). Sahagún Biblia Vaticana. Quinto Centenario. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Anales de Cuauhtitlán. La danza del peyote. Fol. Jicurri Neirra.6 Coloquios y Doctrina Cristiana. F. 7 8 9 10 11 12 13 230 . Ed. Turner. 1974 (Cineteca Nacional México). de Cult. Transcrito por F. Méx. Vol VIII. Pág. México 1987. Dir. (M.. Película INI. 1980. "Coloquios y Doctrina Cristiana". Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas. Código Matritense. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos. E. (R). Miguel Rivera Dorado. L. Informantes de Sahagún. Madrid. Roland Kein. C. 131. el esplendor de una civilización.

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