AMERICA INDIGENA RECOPILACION DE ARTICULOS DE LA REVISTA SÍMBOLOS

Selección preparación y montaje en PDF: Cesar Ojeda

Referencia web: SYMBOLOS Revista internacional de Arte - Cultura - Gnosis dirigida por Federico González http://symbolos.com/ y en la misma: Anillo Telematico - http://www.americaindigena.com/

PARA ESTUDIO E INVESTIGACION EXCLUSIVAMENTE PROHIBIDO CUALQUIER TIPO DE USO COMERCIAL

1

ÍNDICE
1- LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA- MERCEDES DE LA GARZA 2- LOS ANIMALES Y LO DIVINO - MERCEDES DE LA GARZA 3- LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS MERCEDES DE LA GARZA 4- DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO - ADRIAN SNODGRASS 5- EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS - HANS DIETRICH DISSELHOFF 6- LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA - ADRIAN SNODGRASS 7- EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL - LAURETTE SEJOURNE 8- EL ANTIGUO CHICOMOSTOC PRIMER CENTRO DE CULTURA TOLTECA EN MESOAMÉRICA – JESUS CABRAL 9- QUETZALCOATL – KUKULKAN - ALBERTO MERINO 10- PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDÍGENA - FEDERICO GONZÁLEZ 11- SIMBÓLICA DE LA TRADICIÓN PRECOLOMBINA - AGNESE SARTORI

(Utilice la pestaña “marcadores” del PDF para acceder directamente a cualquiera de los artículos)

2

LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA
MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (1)
La doctora Mercedes De la Garza es investigadora en la Universidad Nacional Autónoma de México (U.N.A.M.). Ha publicado, entre otros, La conciencia histórica de los antiguos mayas, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Estudios Mayas, 1975; El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya, id. 1978; El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, id., 1984; Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya, id., 1990; Palenque, México, Ed. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas, 1992. El presente texto es la traducción de su contribución a la obra colectiva Les Mayas Classiques, J. Maisonneuve, Paris 1998.

INTRODUCCION 
Todas las creaciones culturales de los Mayas están basadas en una concepción religiosa del mundo y de la vida, según la cual el universo ha nacido de las energías sagradas que se manifiestan de manera múltiple y por diversos seres naturales que provocan el acontecimiento según el ciclo temporal. Para los Mayas, los seres sobrenaturales crearon el cosmos con una finalidad precisa: la conservación de su propia existencia a cargo de un ser especial, el hombre, motor y eje del cosmos. Con esta concepción del mundo, el pueblo maya hizo de la actividad religiosa el centro de su existencia. Su pensamiento religioso está expresado en todas sus creaciones de todas sus ciudades mediante: sus obras plásticas, acompañadas generalmente de textos, sus códices y sus mitos o historia sagrada, conservados en caracteres latinos durante la época colonial, gracias a la acción de los dirigentes mayas para guardar su identidad cara a la invasión de la cultura occidental. Estos mitos, como los de todo pueblo religioso, explican no solamente el nacimiento del mundo (cosmogonía), sino también el comportamiento del hombre, quien es lo que es, determinado por los dioses. Los libros coloniales relatan la historia del grupo como formando parte del mismo proceso. Los mitos son para ellos la historia vivida, la historia verdadera y no una ficción; son su verdad y su guía, la regla de su comportamiento en el mundo, la explicación de su ser y de su lugar en el cosmos. Los mitos fundamentales mayas, los de la creación y de la estructura del universo, se perpetúan todavía hoy en las comunidades indígenas. La mayoría de los grupos actuales, a pesar de la conquista española, conservan con pocos cambios los mitos cosmogónicos del período prehispánico, que fueron reunidos por los mismos Mayas en los libros coloniales. Se puede pensar pues que lo esencial de los mitos que sobrevivieron a la colonización española y los diferentes cambios acaecidos después, aparecieron desde el período Preclásico. Y efectivamente, tenemos vestigios materiales lo suficientemente evidentes que permiten conocer, si no el origen, al menos la antigüedad de los conceptos religiosos fundamentales expresados por los mismos indígenas en la época colonial y que nos ayudan a aclarar y comprender su significado.

3

La supervivencia de la concepción religiosa maya prehispánica del mundo y de la vida. sin por ello ignorar creencias y ritos de este período. como los mitos coloniales y las fechas etnográficas. Este método ha sido adoptado por otras disciplinas. ya que son del período Postclásico. los epigrafistas. Esto subsiste evidentemente en las culturas indígenas americanas. los fenómenos religiosos tienen un carácter universal y los mitos reflejan las preocupaciones y los actos esenciales de todos los pueblos por la vida humana. su obra escultórica revela. puede tener varias explicaciones. lo que les permitió luchar por diferentes medios contra la empresa española. Al margen de todo discurso sobre la identidad étnica de los creadores de esta cultura. que se limitan a vestigios materiales. la historia de los Mayas nos muestra su brava voluntad de conservar su identidad. para apoyar nuestras interpretaciones de las fuentes clásicas. hacen análisis comparativos entre los textos glíficos del período Clásico y los libros coloniales. como lo ha demostrado la historia comparativa y la fenomenología de las religiones.1 No nos entretendremos aquí en analizar el contenido religioso de los libros coloniales ni de los tres códices conservados. y si hemos tenido en cuenta creencias y ritos del Postclásico. La intención de este trabajo es solamente explicar la religión maya de la época Clásica. es porque considerábamos que éstas no pueden ser comprendidas perfectamente sin pasar lista a lo que los Mayas dicen de ellos mismos y de sus ideas. Pero hay otra explicación. Además el conocimiento de los símbolos y fenómenos religiosos universales representa a nuestro parecer una herramienta esencial para la comprensión de toda religión. símbolos religiosos y prácticas rituales que se volverán a encontrar en los Mayas clásicos en el área central. estos métodos son la base de nuestro trabajo. que les han aportado numerosas aclaraciones más valiosas que las sacadas de la interpretación de las inscripciones. de los que hay que separar Izapa que parece haber sido construido por otros pueblos diferentes de los Mayas durante el período Preclásico. El empleo de un método que compara las fuentes de las diferentes épocas para el conocimiento de la religión maya ha sido una práctica corriente en la historia de la investigación sobre la cultura maya. 4 . es por esto que haremos una breve descripción de ella. por sorprendente que sea habida cuenta de los grandes cambios introducidos por el régimen colonial español y los acontecimientos posteriores. sin duda alguna. puesto que nos hallábamos frente a una concepción del mundo y de la vida muy diferente de la nuestra. LAS MANIFESTACIONES PRECLASICAS DE LOS PRINCIPALES SIMBOLOS RELIGIOSOS DEL PERIODO CLASICO El análisis simbólico de formas de representación de seres y de fuerzas sobrenaturales en la cultura maya clásica nos remite a formas similares lejanas en diversos lugares de las Altas Tierras de Guatemala y Chiapas. por ejemplo. llamada "Cultura de Izapa". como el Popol Vuh. puesto que no ha desaparecido más que cinco siglos después de la conquista.

3 1. 2) ). . 5 . Estela 2 de Izapa. Papers of Archeol. . de un pá simbolizan n la sacrali ización de las fuerza as naturale es del unive erso. La estela 21 rep presenta un sacrificio o humano por decapitación. y en dragón ter rrestre. dioses: estos son los stilo de Iza apa es un n animal fantástico f que toma a los rasgo os de una a El dragón en el es ájaro. puede ser r celeste. en presencia p de un gran n señor se entado en un palanqu uín (fig. ala as y la cruz z de San Andrés A qu ue será uno de los g glifos del cielo c maya. de e 2 dragones. Iz zapa: An R Ruins and th he New World W U Utah 1982) ). R Representa a a un d descendien ndo sobre d dos hombre es le la as raíces se s ubica el P Preclásico Tardío (de e M Martínez. de homb bres o de dioses d sali iendo de la a boca de una serpi iente o de un jaguar r.En las es stelas de Izapa hay numero osas figura as de divi inidades h hombres-p pájaros. Este tipo de d sacrificio o era el má ás común entre los Mayas M clás sicos. tocado de un yelmo hecho con una cabeza de serpiente (fig g. de la as cuales depende d la a existencia material del d agriculto or. Entre las represent taciones que q podem mos consid derar com mo prefigur raciones del d dragón n maya clás sico. examinemos la de la este ela 2: un ser s que des sciende. 1). el ho ombre se in nclina ante e la divinida ad celeste al lado de el árbol eje e del mund do. dragón celeste un árbol. Lee e and Introductio on to the Monuments. terrestre o acuático como c lo ser rá más tard de entre lo os Mayas. a los lados. El dragón represent ta en gene eral la fer rtilidad y la a deidad. rinden ven neración. c cabeza aba ajo. animales que e serpiente. Lowe. de un la agarto o de d un coco odrilo. de un u jaguar. Foundation F 31. de dioses serpientes s de la lluv via con un hacha en n la mano y de homb bres vener rando a los s s motivos principales p s en el arte e maya del período C Clásico. con un n cuerpo hu umano.

2. mientr ras que el árbol-coco odrilo es la a prefiguración del dra agón terres stre. sobre el cu ual se ha posado p el pájaro-ser p piente. En la parte infer rior vemos s la imagen n más antigu ua del drag gón terrest tre bajo for rma de coc codrilo. el axis s mundi y el hombre. 2) se e encuentra an diverso os símbolo os esencia ales del pe ensamiento o Sobre la estela religioso maya m clásic co: el pája aro-serpien nte. para a completar la idea co osmológica a del axis mundi. 3 6 . su cuerpo o elevado verticalmen v nte se transforma en e árbol sobre s el cual c se po osa un pá ájaro. Preclásico o Tardío (de Lowe. Le ee and Ma artínez. 198 82). sostiene un mástil. 2a) y en la estela 11 (fig. en el centro de la este ela un hom mbre de pie e dentro de un rectán ngulo (quiz zás el símb bolo de la superficie e terrestre) ). cuy yo tema es s un sacrific cio por deca apitación. el prede ecesor del pájaro-ser rpiente ma aya. el drag gón terrest tre. m El la agarto y el cocodrilo terrestre t aparecen ta ambién en la estela 6 tierra en la (fig. imagen simb bólica de la a a religión maya. e 25 (fig. e como lo o hemos mencionado m o más arriba a. Est te pájaro es. el gra an cocodrilo Itzám Ca ab Ain. . A la dere echa: la es stela 21 de Izapa. sostén de los dioses s. 3). situado en e el centr ro del cosm mos. y el pájaro o-serpiente e en lo alto o. A la izq quierda: la a estela 25 5 de Izapa a con la im magen del dragón te errestre en n forma de e cocodrilo. Tie ene la cabe eza abajo.

1982) ). Lee and Martín nez. Pr reclásico ta ardío (de Lowe.Estela 6 de e Izapa. 7 .

sostiene su eje. ante un gigantesco dragón con cuerpo de serpiente (fig. El hombre. A la derecha: estela 3 de Izapa que representa al dragón en forma de deidad de la lluvia esgrimiendo su hacha-rayo frente a otro dragón. 3. Aguirre NOTAS 8 . 1982).3. Lee and Martínez. mediante actos rituales. el equilibrio y la existencia del universo. en el cual el dragón-fertilidad viene a ser el símbolo de la muerte. Preclásico Tardío (de Lowe. por el don de su propia energía vital y de su sangre. donde vemos al dragón terrestre en forma de lagarto. para significar la dinámica de la muerte y del renacimiento que rige el universo. En Izapa encontramos también al presunto precursor de los dioses mayas de la lluvia. A la izquierda: estela 11 de Izapa. de pie en el centro del mundo. representado en la estela 25 como el ser que. expresa el antropocentrismo esencial de la religión mesoamericana. el hombre es otro axis mundi. dcha). entra en relación con los dioses y mantiene. Chaac bajo la forma de un dragón antropomórfico que blande su "hacha-rayo". un ser que por su espíritu y su capacidad de penetrar todos los espacios cósmicos. Estas son las fuerzas sagradas de la fecundidad cósmica en un juego dialéctico. Traducción: Miguel A. de cuyas fauces emerge una deidad alada.

1987. uno de cuyos aspectos más notables es la serpiente con plumas. así como a las divinidades benéficas de China y de Japón. México. 1993. 60. El don de la sangre en el equilibrio cósmico. que define la intensidad de la mirada fija y paralizante de la serpiente. Dracon equivale a ophis. Así el "dragón" ha llegado a ser un término universal. Universidad Nacional Autónoma de México. Martha Ili. Schele Linda and Joy Parker.1 Freidel David. en las cuales se conjugan los rasgos de serpiente y pájaro. que se encuentra en las culturas más importantes de esta área. Se llaman dragones a las serpientes maléficas de la mitología medieval europea. y es éste el que define con más precisión este símbolo mesoamericano. p. New York. que deriva a veces del verbo dercomai. Three Thousand Years on the Shaman's Path. ofidio. 2 3 9 . a los seres serpentinos fantásticos de Persia y de otros países de Asia menor. Centro de Estudios Mayas. "serpiente". Nájera. Quill William Morrow. Maya Cosmos. El término proviene del sustantivo latino dracon.

puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado. como para muchos otros pueblos. hemos puesto de relieve su idea del espacio-tiempo únicamente en la cosmogonía y la cosmología. tal como él se manifiesta en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. en sus mitos cosmogónicos (del origen del cosmos). para los Mayas. astrológicos y cronológicos de los Mayas pueden ser considerados como una "ciencia objetiva". Esos conocimientos tienen por fin proteger al hombre. También. que da a los seres cualidades múltiples y a veces contradictorias. con las de otros pueblos antiguos. puesto que no presenta más que 17. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo.28 segundos de error con respecto al año tropical. ellos están integrados en la religión. para los Mayas el tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo. Los conocimientos matemáticos. en la medida en que los astros y el devenir son energías divinas que influyen sobre el mundo y los hombres. sino el evidente y eterno dinamismo del espacio. ayudarle a subvenir a sus necesidades materiales y a prever su futuro. si bien se corresponden. la investigación "científica" maya implica una 10 . según el concepto occidental y convencional de la ciencia. Así. el tiempo es orden y en consecuencia la intemporalidad es caos. Las ideas mayas sobre el espacio-tiempo están presentes en todas sus creencias y creaciones culturales. él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro. puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. pero principalmente en sus textos proféticos e históricos. el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra y determina los cambios del espacio. Para los Mayas. y que su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados. Baste decir que fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero. bajo ciertos aspectos.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (2) EL COSMOS ESPACIO TEMPORAL4 Los Mayas se diferencian de todas las culturas antiguas por sus ideas profundamente originales sobre el tiempo y el espacio. en su conocimiento del calendario y de la astronomía. astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda alguna los más avanzados de todas las culturas antiguas. Pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses. como los Hindúes y los Chinos. la temporalidad no es un concepto abstracto. Este movimiento es ordenado y recurrente. Como en muchas tradiciones religiosas. pero hay que subrayar que los conocimientos matemáticos. y en sus concepciones cosmológicas (de la estructura del cosmos). pero según sus creadores esas "ciencias" son una manera de unirse a lo sagrado. Ellos piensan que la temporalidad es cíclica. Aquí. son benéficas o maléficas para el hombre. y que en el orden temporal del universo alternan períodos de caos y de inmovilidad.

La Co osmogonía a Los mitos m cosmogónicos mayas m con nocidos so on aquellos s que se puede leer en los s textos m mayas colo oniales. los s manus scritos antiguos y las s obras artísticas pre ehispánicas s concuerdan con n estos mitos y conf firman la antigüedad a d s mismos. ve er nota 1). un mom mento de ca aos. lo que e implica a que es in nfinito. los s princip pales son el Popol Vuh V de los s Quichés (indígenas s de Gu uatemala) o Libro del Conse ejo. y tien ne como preocupac p ción única el destino o 5 human no. 1993. aquí no haré más m que u una breve síntesis de e los má ás representativos de e ellos. La inscripción n relata el mito co osmogónico o. pero todos s son Gucumatz. una cadena c de e ciclos o eras có ósmicas. Los s dioses s creadores reciben diferentes d nombres. Periodo Clásico (F Freidel and d Schele e. lo os mitos o originales relatan un n proces so de crea ación y de e destrucc ción. El mito o cosmogó ónico de lo os Quichés s de Guatemala. En el p pensamien nto maya el e univer rso se ha creado c y de estruido pa ara mejora arse. Las divinidades d s hacen n emerger la tierra y los seres s que la pueblan por medio o de la palabra. 11 . no os permite hacer una a síntes sis de ellos s.actitud cre eativa y lib bre frente a los dioses. y en un n "tiemp po estático". Y Evidentem mente. p q que es la a energía creadora a.6 que e es el más m completo de tod dos los tex xtos mesoa americanos s sobre el orige en. el Me emorial de e Sololá á de los Ca akchiqueles y los libr ros del Chi ilam Balam m de lo os Mayas s del Yucatán. ce entro original. G "Serpiente " e Quetzal". para ded ducir la exp presión clásica de los s mismo os. en la cual h han sido construidos c s el hom mbre y el mundo m actu ual. relata que los dioses creadores s. y "Co orazón del Cielo". Lad do sur de la estela C de Quiriguá. 4. decidieron crear el mundo con el e fin de poblarlo p co on un ser consciente e que tu uviese por r misión venerarlos v y aliment tarlos. punto o primor rdial de do onde surgi irá el cosm mos. En términos ge enerales. de los Un an nálisis com mparativo de los m mitos cont tenidos en n estos diversos textos t colo oniales. sentad dos sobre el agua primitiva ind diferenciad da. símbolo de d la fuente e primitiva. Los mitos m maya as sobre el origen so on comple ejos y ricos s en det talles.

los primeros fueron destruidos por el diluvio. en espiral. por ejemplo. los hombres de la última era. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres. que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses. el maíz. representados en obras clásicas. es el de los gemelos Hunahpú y Ixbalanqué. hombres de arcilla y de madera que no responden a la finalidad de los dioses. de seres humanos determinados por la sustancia de la que han sido formados. Finalmente los dioses encontraron una materia sagrada. expresa la idea de que después de diferentes épocas de creación y destrucción de los hombres. y la "Gran Madre Ceiba" o ceiba verde en el centro del universo. 12 . lo que concuerda con el mito. mediante etapas sucesivas de creación-destrucción. la historia de los hombres sobre la tierra. cerámicas o esculturas.7 Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán. intitulado "Libro de los dioses antiguos". la consciencia. tales como los Tzotziles. y resucitan en el inframundo. Los Quichés expresaron así la idea de la unidad consustancial del hombre con la naturaleza y a la vez su particularidad. mueren. transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas. Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte. Los hombres de la última era9 son diferentes. el espacio celeste se derrumbó. son el resultado de un perfeccionamiento progresivo. y confirma la persistencia de las creencias de base como las que hemos descrito más arriba. les ofrecen sacrificios humanos. y su mundo desapareció bajo una lluvia de lava ardiente. como por los del período Clásico. y que los dioses Bacabes. sustancia que va mejorándose para alcanzar su apogeo con los maíz. los Tzeltales. y ha sobrevivido hasta hoy. que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua). recientemente creados. sino también por su nueva cualidad. lo volvieron a levantar y colocaron en cada esquina las cuatro ceibas cósmicas. con pocos cambios. Uno de los fragmentos. con un pájaro en el follaje. en numerosos grupos mayas. la sangre de los dioses. en la época prehispánica. tanto por los grupos mayas actuales. pero expresan la misma idea cosmogónica. son imperfectos y por esto mismo son destruidos. como los hombres. entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano. resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos.10 Uno de los mitos preferidos. se distinguen por la forma. esto corrobora la opinión según la cual. contenidos en los libros del Chilam Balam. La versión del mito cosmogónico maya contenido en el Popol Vuh y en el Memorial de Sololá parece encontrarse en textos jeroglíficos de bajorrelieves y vasijas del período Clásico. En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que. los hombres de maíz. no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales. en tirar sobre pájaros con cerbatanas. los segundos se transformaron en monos. los Lacandones y los Mayas de Yucatán.8 En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán.después forman. de los cuales conservamos algunos fragmentos. dicha versión fue común en los diversos grupos mayas. y narran las creaciones y destrucciones cósmicas. encargados de sostener el cielo en las cuatro direcciones cósmicas. ocupados. para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra.

llevando las banda as celestes s s (fig. Otra obr ra en la qu ue los epig grafistas encontraron n el mito cosmogón c ico es el p panel del Templo T de e la Cruz en Palenq que.C. el día 4 Aha au 8 Cumhu.". 5).. este dios s es el creador de el cruzadas cosmos. basado en Ma audslay.-C.. La cre eación com menzó con n el nacim miento del Primer Pa adre (16 de junio de el 3122 a. al dios Itz zamná. dios supr remo de la a religión maya. York 1974).0. 5." Estos auto ores han leído e int terpretado los tres textos t de la ciudad de Cobá. M Aguirre e.0. además a en medio del d árbol s se forman serpientes s 13 . que "se elevó" al centro de el cielo. Q ellos interpr retaron la inscripción n encontrar esta mism como el re egistro del nacimiento o del mund do actual (fig. Periodo Clásico (dib bujo de M. para nosotros. en nue estro calen ndario..Freidel y Schele S ase eguran que e el mito maya m de la a creación contenido o en el Pop pol Vuh no o es diferen nte al desc crito en los s siglos VI. ma arca el orig gen para la a datación en los ca alendarios mayas ant tiguos. 64) 6 del árbol eje de el mundo id dentificado o con el dio os supremo o celeste Itzamná. V VII y VI III en los monument m tos de pie edra de las s 11 grandes ci iudades mayas.. de J. o Fecha de la Era. N. Este E Primer Padre es e llamado Wak-Ch han-Ahaw "(Seis o) Sublime Señor del d Cielo". Lado norte de la a estela C de Quiriguá. "E El Dragón". Biologia Centrali iAmericana.). en este e smogónico o. Melip patron Publ. El dios s Itzamná antropom morfizado p portando un u glifo de el cielo.).-C.0. m en su u aspecto humano. "No posee emos escrito alguno del períod do Clásico o equivalen nte al Popol Vuh esc crito por el e pueblo quiché despu ués de la conquista c e española. La parte e posterior r o el lado o norte de e la estela a represen nta. ellas son muy claramente el e texto cos símbolo del centro o del mundo o.0. donde se e afirma que e el mund do actual fue f creado o en 13. lo que nos s confirma estela C se a que el te exto de la e s refiere a la creaci ión. Después s nació la a Primera Madre (7 de diciemb bre del 312 21 a. lo que e corresponde al 13 de d agosto del 3114 a. est ta fecha. Este texto o acompañ ña a una representa r ación (fig. so obre el árb bol eje del mundo. Pero P poseemos la hi istoria de la a Creación n 12 tal como la desc criben los s goberna antes may yas en sus s monu umentos reales. ( 4). de J. de J.13 Al A ma fecha en e la estel la C de Quiriguá. El texto t dice que en el día d 4 Ahau u 8 Cumhu "se manif festaron im mágenes y fueron colocadas tres t piedra as. según los s textos co oloniales. ésta as parecen n tener relac ción con la as tres pie edras que los l Mayas ponen en n el centro de su cas sa.

La divinidad esculpida en el lado norte de la estela 10 de Quiriguá es también Itzamná. y precisamente el Templo de la Cruz le está dedicado. de donde la forma de la pirámide en escalera. y su puesta en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. SO y SE. que atraviesa los tres planos. los puntos cardinales. Esto ha determinado las cuatro extensiones de la tierra. pero de nueve estratos y a veces invertida. tres símbolos religiosos fundamentales juegan un papel importante: la cruz y el cuadrado. es una de las más corrientes del simbolismo universal del centro. el inframundo está representado igualmente por una pirámide. Alfonso Villa Rojas hizo progresar a la arqueoastronomía publicando una nueva interpretación fundada en la cuaternidad del pensamiento maya. El cielo se divide en trece estratos horizontales. que encontramos muy claramente en la cosmología maya. estos puntos intercardinales representan las alturas extremas del Sol sobre el horizonte. para evocar la idea de espacio y de universo. la tierra y el mundo inferior. como cuatro direcciones que se unen en la cuaternidad del espacio y del tiempo.18 Los mitos mayas hablan también de una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo. denominadas Bacabes. Esta imagen del Árbol Cósmico. sería la quinta casa del Sol.15 lo cual es verosímil. La posición del centro. situado en el centro del mundo. en Palenque se le llama dios G1. la "Gran Madre Ceiba". Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo. como lo afirman sin mucho fundamento algunos investigadores.21 Miguel León-Portilla demuestra que en el pensamiento religioso maya los 14 . En 1968. que interpretamos como un aspecto del dragón celeste.bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente. simbolizan el espacio celeste cuya última plataforma lleva a la divinidad suprema. parece resultar de la observación del fenómeno natural de la salida y la puesta del Sol sobre la línea donde el cielo y la tierra se unen. el Sur "a la izquierda del camino del sol". puesto que las construcciones piramidales que sostienen los templos representan las montañas sagradas. Cosmología Entre los Mayas. Para él los cuatro sectores corresponden a las cuatro casas del Sol: dos al Este y dos al Oeste. que no pueden estar separados. y la pirámide. a la salida y a la puesta durante su ciclo anual. dividida en cuatro sectores. Los árboles sostienen el cielo al lado de las divinidades antropomórficas.14 éste Primer Padre sería Itzamná mismo. cada uno de ellos teniendo como símbolo un color. y las "cuatro esquinas del mundo" corresponderían a las posiciones NE. sin embargo el Norte y el Sur no fueron nunca eliminados del pensamiento cosmológico maya. como lo sugiere Eric Thompson.17 La tierra era imaginada como una plancha plana.20 Estos cuatro lugares no parecen corresponder exactamente con los puntos cardinales. pero ante todo.19 Así. en el vasto ciclo anual del astro. cuadrangular. con un árbol (ceiba) sobre el cual se posa un pájaro. su salida en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. pero el significado religioso del oriente y del occidente fue esencial para el carácter sagrado del Sol. o zenit. el Norte estaría "a la derecha del camino del sol". una especie de maíz y de judía. NO.16 Correlativamente. La concepción de la cuaternidad terrestre.

Las antiguas historias del l Quiché. Contenido en C e el Popol l Vuh. Abajo. ver también Grand deza y dec cadencia de d los Maya as. Oeste (P Palenque. Popular.E. Le L antiche storie del Quiché. Centro C de Estudios E Ma ayas. similitudes y cont tactos a tra avés de la a historia. México 19 964). y en el Memorial de Sololá. in: M. W. De D izquierd da a derec cha: Este (Palenque. 2ª e edizione. . 6.C. estela M). si i bien los principales s fueron sin n duda alg guna el or riente y el occidente e. Sur (Quiriguá. Einaudi E Re eprints. trad ducción d Adrián Re de ecinos. Mé éxico. F. a la l izquierda: glifo del l Sol. P 11 1). India: Indian Council for Cultural C Rela ations. 9ª ª ed. La exist tencia de estos cua atro puntos s cardinales s está corro oborada po or la prese encia de gl lifos que designan ca ada uno de e ellos (fig. 1980. Merc G cedes De la. 19 981. 1978. trad. Adrián R Recinos. y por el e descubr rimiento. Ana Luisa a Izquierdo. Arriba: glifos de los cuatro puntos ca ardinales. 1 de u una tumba a en el Río o Azul. México. 1968. 6). do Quinco once. Merc G cedes De la a. 5 6 15 . Garza. México-Ind dia. Aguirre e Traducció NOTAS S 4 Garza. Anales de los cakchiq queles. Fond do de Cultu ura Económ mica (Col. Inscripcio ones). México. Edizione E it taliana: Pop pol Vuh. exactame ente en las s 22 2 direccione es reales.. "Espacio-ti iempo en la a antigüedad maya y náhuatl". 50b). por p Richard d E. M Nacional Autónoma U Universidad A de México. que esquemati e iza las cinco direccio ones cósm micas (de Thompson T 1962. cuyo os muros llevan los glifos de los cuatro o puntos cardinales. 1975. ón: Miguel A. M F Fondo de Cu ultura Econ nómica. en prensa. Ad dams en 1985.cuatro pun ntos cardin nales tuvie eron un sig gnificado religioso r e esencial. Inscripcion nes). La conciencia his stórica de lo os antiguos s mayas. M de la Ga arza Literatu ura Maya. Nort te (Códice e de Mad drid. Tor rino. a la derecha: d tr res ejemplos del glifo o denominad .

Sept Ara. Anthony. trad. Garza. Secretaría de Educación Pública (Serie "Cien de México"). 1994. Antonio Médiz Bolio. Maya History and Religion. Esto refuta la interpretación de la idea prehispánica del cielo en pirámide escalonada. México. University of Oklahoma Press. pp. Thompson. Para los Mayas. llamados Baktunes en la concepción maya... Mitos cosmogónicos del México Indígena. Ibid. Austin. S. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. William. 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 16 . 1987. Mercedes De la. México. interpretación que difiere de la nuestra. por lo que residiría bajo los nueve estratos del inframundo. "Los conceptos de espacio y tiempo entre los grupos mayances contemporáneos". 64. En los textos coloniales se supone que los dioses en el comienzo de los tiempos se encontraban sobre la montaña. obra cit. correspondiente a la quinta dirección cósmica en el centro del universo. la cifra 10 es la cifra del dios de la muerte. 1978. y ligados por una gran escalera idéntica a la de una pirámide (Holland. Antiguas y nuevas palabras sobre el origen". Libro de Chilam Balam de Chumayel. 1968. De acuerdo con la idea cosmogónica. Ver el análisis del pájaro-serpiente en el Capítulo III los dioses. p. Eric. En la cosmogonía náhuatl es también "la quinta".7 Popol Vuh. p. el falso Sol de la era anterior. México. 195-196. Freidel y Schele llaman Primer Padre al pájaro-serpiente Itzám-Ye. En esta fecha se terminan 13 grandes ciclos de 400 años. University of Texas Press. Apéndice I. y Villa Rojas. 88-89. 1980. separados siguiendo sus niveles de rangos sociales. Medicina maya en los altos de Chiapas.. p. 1970. "Los mayas. Oklahoma. Ver Aveni. según la cual el tiempo es infinito. del Popol Vuh. 1985. Instituto Nacional de Antropología e Historia. un estudio del cambio socio-cultural. Alfonso. Freidel y Schele. identificado con Vucub Caquix. Norman. Chilam Balam de Chumayel. Skywatchers of Ancient Mexico. Instituto Nacional Indigenista. 110). p. antes existieron las otras eras cósmicas a las que se refieren los mitos. 242-244. Los Tzotziles contemporáneos describen la montaña sagrada en cuya cumbre habitan los antepasados divinizados y los dioses. Miguel León Portilla.

W. april. 441-442. 136.20 Ver Villa Rojas.. Universidad Nacional Autónoma de México.C. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. D. 169. Ver León-Portilla. Richard E. 4. pp. 21 22 17 . 2a ed. "Río Azul". 1968. Ver la discusión en León-Portilla Miguel. National Geographic Magazine. Adams. México. p. 1994. apéndice II. v.. 1986. Washington.. num. 1994.

Los cuatro lados están en relación con el centro o punto de intersección de los ejes de la cruz y no se puede considerarlos por separado. Otro glifo. pero deriva de la cruz. d)29. una flor de cuatro pétalos26 (fig. como lo hemos dicho. El es el centro común al cielo. lo sensible. 6). sino un eje que une los dos polos del cosmos. lo tangible. Primero tenemos el glifo del Sol. que representa geométricamente el cosmos cuádruple con su centro. el árbol cósmico es una planta de maíz en forma de cruz. en Palenque en la losa del Templo de las Inscripciones (sarcófago). Uno de los símbolos mayas más notables de la cuaternidad cósmica y del axis mundi es la cruz que se encuentra en numerosas obras clásicas. el centro no es solamente un punto. es el quinconce27 (fig. y el más bajo en el centro del inframundo. 6). el Centro es el umbral donde puede efectuarse la ruptura de nivel. cuaternidad y quinta dirección. de la Cruz (fig. Este ser. es la divinidad suprema que rige todos los planos y niveles del universo. Asimismo. cordón umbilical del mundo. el zenit. que rige el tiempo y determina la división del espacio. como se les llamaba en el calendario ritual de 260 días. lo sólido. 8) y 5 (fig. el cuadrado representa el mundo material. 7) de Yaxchilán. En los dos primeros templos. ya que es el punto de unión y de comunicación de los diferentes espacios cósmicos. el nadir. la cruz está formada por un cuerpo de dragón celeste que se apoya sobre una máscara de dragón terrestre y se remata arriba con el pájaro-serpiente. en el Templo de la Cruz Foliada. y ambos están determinados por el ciclo solar. que hemos llamado "dragón" ya que se trata de una criatura híbrida que presenta los rasgos de diversos animales sagrados. que es una variante de la deidad del cielo.25 Por este eje.24 pero cada uno de los estratos cósmicos está simbolizado por la escultura de un monstruo reptil. En el pensamiento maya el espacio terrestre no se concibe sin el tiempo.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (3) Otros dos puntos parecen importantes en la cosmología maya: el más alto en el centro del cielo. En la simbólica religiosa. Por los cuatro sectores y los tres niveles cósmicos "caminaban" los cuatro "Portadores del año". número que resulta de la confluencia de las dos líneas de la cruz. el Centro del universo. a la tierra y al inframundo. comunicando el movimiento ordenado al espacio e impregnando de sus influencias positivas o negativas a todos los seres. pero en los que predomina el carácter de serpiente. cuyo número sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco. a)28 y de la Cruz Foliada (fig. Numerosos centros ceremoniales del Período Clásico expresan estas ideas cosmológicas. Los símbolos mayas de toda esta visión del cosmos. un salto hacia otro mundo. son múltiples.23 Las dimensiones cósmicas serían pues en número de siete incluyendo en ellas la del centro del mundo. sobre la cual reposa una máscara del dios solar en forma de dragón celeste. así como en los dinteles 2 (fig. en la 18 .

En estas obras se encuentran reunidos s simultánea amente los s cuatro lug gares. ca. 76 60 d. . 7. 1993). Clá ásico Tardío (de Freidel.cima del eje e vertical se halla el pájaro-s serpiente. Dintel 5 de Yaxchilán. Schele e and Park ker.C. los tres nivele es cósmicos y el axis mundi. 19 .

Dintel 2 de Yaxch hilán.16. blanco o. incluyend do en ella as al dios s supremo celeste c Itza amná que es a la ve ez uno y cu uatro.0. y de un que etzal cabeza abajo en e la parte e superior. xchilán. que q simboliza la divin nidad celes ste en lo al lto del axis s mundi. que simbo oliza el axis is mundi y los cuatro o rumbos cósmicos.6. Pero en el e mundo maya la cuaternida ad no es solamente e terrestre.8. 757 d. lleva como cetr ro una cruz z Fecha maya 9. allí donde termina en unidad d. que serían n las cuatro caras de la pirámid de celeste. par rte 1. v 3. Está limita ada por ca aras antag gónicas qu ue materializan las oposicione o s cósmica as. los mitos s recogen también t la as cuatro regiones del mund do inferior. que e son los de el maíz: neg gro. 1982. Ella sign nifica así la a totalidad. abraza también t e el mundo celeste y el inframundo. ver tam mbién Des scubriendo el Mundo o Maya. rojo y am marillo. vol. 8 y 7) de Yax cruz adorn nada de flores en la a rama hor rizontal. las cuale es llevan lo os colores terrestres s. Celanes mex xicana. La pirámid de es uno de los sím mbolos univ versales de e la cuater rnidad cósmica y del centro de el mundo. Siglo XIX. Páj jaro Jagua ar IV. . . Representa la montañ ña. Reposa a 20 . donde el gober rnante. los mito os hablan de cuatro regiones del cielo.0. y es una u figura perfecta: un u volume en orientad do hacia el e vértice sup perior al cual c tiende. Méx xico 1987) ). Clásico o Tardío (Graham. y los s cuatro co olores cósm micos. c C. los s gobernad dores llevan cetros en forma de e En los dinteles 2 y 5 (figs.

representación de las dos posiciones extremas del sol.sobre una base cuadrangular. es la montaña. Las ideas cosmológicas y los conocimientos astronómicos determinaron la ordenación de los espacios sagrados en la tierra: los centros ceremoniales. Los templos fueron construidos orientados hacia las direcciones astrales. En este pensamiento reside la inigualable consciencia de la unidad cósmica: la tierra. La divinidad de la muerte se identifica también con el Sol en su nadir. que el espacio y el tiempo constituyen una unidad. Así. compartiendo una estructura en la cual la cruz. con la cual se identifica. mientras que la pirámide invertida es el símbolo de la caverna. hasta la unidad sagrada de la muerte. principio vital del cosmos. zenit y nadir. y donde reside el dios supremo Itzamná. representada por la cima. pues corresponde al zenit. asiento de la multiplicidad y del cambio. el triángulo y la esfera coexisten.32 principalmente hacia los puntos notables de los equinoccios y de los solsticios. el cielo y el mundo inferior son realidades distintas. pegada a la tierra. que pueden ser el origen de una vida nueva. de un abandono gradual de la materialidad del nivel terrestre. la subida al cielo. en el pensamiento maya la cuaternidad se extiende a lo celeste y al inframundo unificándolos.30 En el pensamiento maya. hacia la vida y hacia la muerte. llegado a la terraza superior del templo. La pirámide celeste simboliza así la divinización progresiva del cosmos. el Sol muerto. Estos símbolos mesoamericanos son universales: la pirámide. al lado de los muertos. La pirámide invertida del mundo inferior significa el descenso desde el nivel terrestre cuadrangular. en el estrato más bajo del inframundo. reside el dios de la muerte. Ese punto supremo es el del Sol. y cuya alternancia permite la existencia sobre la tierra. el otro mundo es el vientre de la tierra-madre. la pirámide celeste simboliza la ascensión progresiva desde la multiplicidad terrestre hasta la unidad. penetraba el de los dioses. así. que simbolizan la vida y la muerte. el cuadrado. por lo cual el Dragón y el Sol se identifican. o triángulo con la punta en alto. que representa la montaña sagrada cósmica. mientras que su punta representa el nivel celeste. la entrada hacia el otro mundo. rigiendo el equilibrio del cosmos. complemento dialéctico del dios supremo celeste. Esto para expresar que subir a la pirámide. es decir. 21 . Los vértices de las pirámides cosmológicas simbolizan los dos principios sagrados opuestos. La unidad de los principios sagrados opuestos es la culminación de una espiritualización progresiva. realizaba una ruptura de nivel: trascendiendo el espacio de los hombres. significa acceder a la región celeste con el fin de comunicar con lo sagrado.31 para los Mayas. en tanto que guardián de las semillas y los tesoros. donde solamente los sacerdotes podían acceder. la primera es principio masculino y activo mientras que la segunda es femenina y pasiva. mientras que el pueblo permanecía en las plazas durante las ceremonias religiosas. fin de la temporalidad y de lo terrestre. ellos estaban dispuestos sobre bases piramidales. el sacerdote. pero participan en lo sagrado. "El Dragón". Aquí.

dos d figuras s humanas medio arro odilladas parecen p re epresentar a los Bac cabes. C cuya fachad da represe enta los tr res niveles s cósmicos. está ado ornada con n un extraor rdinario alt to-relieve que q repres senta los tres t nivele es verticale es del cosmos: en la a base del templo. Uno de lo os mejores s ejemplos clásicos de d la arquitectura co osmológica a mesoamericana se e 33 encuentra en Palenq que (situad do en el ac ctual estad do de Chia apas). Aq quí encont tramos una a d nueve niveles n que e simboliza a el otro mundo (aun nque no se ea invertida a) y otra de e pirámide de trece nivel les que rep presenta el e cielo. Ellas s llevan sobre sus esp paldas una gran serp piente bicéf fala.La arquite ectónica y la escultu ura reflejan n la cosmo ología may ya. Schele S and d Parker. 9). que simb bolizan el nivel terre estre. No menc cionaremos s más que e algunos ej jemplos. p 22 . Templo o 22 de Copán. 1 La fachada a del Templo 22 de la ciudad de d Copán. y conf firman que e las ideas s expresada as en los mitos esta aban prese entes en el e Clásico. 9. divi inidades situadas s en n los cuatro lugares cósmicos c s sosteniend do el cielo. un friso de e cráneos enmarcad do por dos s máscaras s de la divin nidad de la muerte simboliza a el mundo o inferior. 1993). t de ebajo de la a entrada. lo que prueb ba que la estructura e c cósmica se e concebía a en forma piramidal. en Hondu uras (fig. Periodo o Clásico (de Freidel. repres sentación d del dragón n celeste. Encima d de ellos.

The Robert Lou uis Stevenso on School. Marvin. como en e Palenque. Pebble Beach. se accede a la a tumba des scendiendo o de lo má ás alto de la pirámid de hacia su s centro. El acces so se hace desde lo alto a de la pirámide. 1986) de del infra amundo. 23 24 . P pero el ba asamento. símbolo de el décimo es strato del otro o mundo o. V más ade Ver elante -en la a 2ª Parte. En la ciudad de Dzib banché. p c como en la a tumba de e Pacal en Palenque. y qu ue la esca alera inferio or llevaba el número o ara él. NOTAS S 23 Ver Cohodas. "The V " Iconog graphy of th he Panels of the Sun. Karl: The Gods ds and Sy ymbols of o nt Mexico and tha Maya. Prim mera Mesa Redonda de d Palenqu ue. denominad d da Templo de las Ins scripciones s (arriba). part p II. donde se halla la a cripta de la tumba de Pacal II (de Mille er. Pa 35 mundo infe erior. t que q la may yoría de los s espíritus inmortales s de los hom mbres debí ían recorre er después s de su muerte. . q que no ha a sido nunca excav vada. Campeche. que fue e e concebido para ser s un mo onumento funerario. en lugar de d tener nu ueve cuerp pos no tiene más que e cuatro. a partir r del nivel terrestre. puesto que está bajo b el niv vel de la plaza. por los nue eve estrato os. hay un templo. C Cross and Foliated F C Cross at Pa alenque". An n Ancien Dictionary Illustra ated ry o of Mesoa american R Religion. situadas justo o 3 34 encima de e la plaza. hacia el in nframundo o.El Templo T de e las Inscrip pciones (ver ta ambién Mi iller. la estr ructura de el nueve. Th hompson decía que e la pirám mide del inframundo estaba formada de cuatro o escaleras por un lad do. llam mado Temp plo del Búh ho. P Pre-Columbi ian Art Rese earch. Th hames and d Hudson. Mary y y Taube. 1974. situada as en el punto centr ral más pr rofundo. encierra diferentes s cámaras s igualmente mortuorias s y una sepultura s p principal. C California. Londres s 1993) Sección y planta del Templo de d las Inscr ripciones de Palenque. ese e basamen nto represe enta quizá ás. de cua atro por el otro.el apartado o Los espac cios sagrado os. encierra la a La pirámid tumba y la escultur ra de Paca al. de do onde viene e el espíritu de la mu uerte.

Mercedes De la. Arqueología Mexicana. Y. Instituto Nacional de Antropología e Historia. Ver Garza. pp. julio-agosto.25 Guénon. A Catalog of Maya Hieroglyphs. [Las obras referenciadas de R. 53). Dom Sebastien Sterckx. Ed. 1962. Horst Hartung y John B. glifo 544. 222. Eric. 195-196. 14. num. p. Freidel y Schele llaman este axis mundi Na-Te'-Kan. S. Introducción a los símbolos. Palenque. "Primer-árbol-precioso" (p. Maya History and Religion. Ediciones Encuentro. glifo T585. 57. Gerard de. 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35   24 . nueva ciencia fundada por Anthony Aveni. III. p. Dzibanché". 186-187. Esta idea se encuentra entre los Tzotziles actuales. obra cit.. Freidel y Schele lo llaman Arbol del Mundo y dicen que su cifra jeroglífica es Wakahchan que significa literalmente "Levantado hasta el cielo" (p. Como lo ha mostrado la arqueoastronomía. 1995. "La tumba del Templo del Búho. 54). Guénon. University of Oklahoma Press. 1969. Thompson. Madrid. 1989. vol. a la que han contribuido. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas.. Guénon faltan en la Bibliografía]. Ibid. entre otros. Luz Evelia. México. p. Campana. Norman (The Civilization of the American Indian Series). Carlson. Oklahoma. México. Champeaux. 1992. Thompson.

El Templo de la Cruz Foliada El Templo del Sol La pirámide celeste de Palenque es el Templo de la Cruz (arriba. simbolizan el ciclo sagrado de la cultura del maíz y los ciclos anuales y diurnos del sol. llamado aquí dios G1. de la Garza). con los que forma un triángulo. Templo de la Cruz (692 d. al este y al oeste de una plaza (abajo). el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol (arriba.36 Los tres templos son la expresión plástica de los conceptos de tiempo y espacio de los 25 . que consideramos como el mejor ejemplo de representación arquitectónica del cielo puesto que está construido sobre un basamento de trece niveles. que tiene en su cima un recinto dedicado al dios celeste supremo Itzamná.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (4) 10. asociándose con las direcciones cósmicas. Además este templo está situado al lado de otros dos. Clásico Tardío (foto M.C. los equinoccios y los solsticios. donde se registra el ciclo solar. color). Los tres templos. situados respectivamente al norte. b/n). de Palenque.). "El Dragón". simbolizan también los ritos iniciáticos de los gobernantes.

Vista general del Grupo de las Cruces El gran señor enterrado en el Templo de las Inscripciones está representado en una piedra monolítica esculpida que recubre su sarcófago y que simboliza también el espacio temporal. La escena cosmológica está bordeada por un friso de signos astronómicos.Mayas. que simboliza el cielo y el axis mundi. el carácter temporal del universo y la unidad cósmica. representación del dios Itzamná. La figura del gobernador. sobre ésta se eleva una cruz formada de serpientes bicéfalas. y debajo está representada la región del inframundo con imágenes de huesos y la máscara descarnada del dios de la muerte. es el símbolo del nivel terrestre. en el centro. que muestran el predominio del cielo. La lápida del sarcófago de Pacal II 26 .

California. 1976. part II. Cross and Foliated Cross at Palenque". Primera Mesa Redonda de Palenque. The Robert Louis Stevenson School. Pebble Beach. 1974 y part III. Pre-Columbian Art Research.                                   27 . Marvin. "The Iconography of the Panels of the Sun.NOTAS 36 Cohodas.

Igualmente los espíritus de los hombres superiores eran deificados al morir. de acuerdo con sus atribuciones y. durante los ritos. el mismo dios puede ser celeste o terrestre.38 Cada uno de los seres sagrados aparece bajo formas diversas y múltiples nombres. donde está registrado el nacimiento de ciertos dioses. De hecho los dioses pueden ser uno o varios a la vez. Para ver el significado de estos seres fantásticos. y con ellos su influencia. a través de sus representaciones hechas por los hombres. en los ritos y las inscripciones jeroglíficas del período Clásico. se multiplicaron en cuatro cuando 28 . los animales poderosos como la serpiente. especialmente las del bastón. benéfico o maléfico. y por que los habían creado con muchas ceremonias. cuando dice: "Ellos sabían bien que los ídolos eran sus propias obras. las energías sagradas. encarnaban muy frecuentemente. y dan sus nombres. Esta idea está claramente expresada en los mitos cosmogónicos. Fray Diego de Landa nos confirma el carácter etéreo de los dioses. cuyos significados nos permiten profundizar las características."37 Los dioses mayas son superiores a los hombres y capaces de crear. como la de Palenque. los astros.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (5) LOS DIOSES Aquellos a quienes podemos llamar dioses en la religión maya son la representación de seres sobrenaturales formados por trazos muy estilizados de diversos animales y de elementos vegetales que se combinan a veces con formas humanas. los murciélagos. los vegetales como el maíz. las manifestaciones de los dioses. el relámpago. todo está en perpetuo movimiento y cambio. masculino o femenino. los pájaros. para recibir las ofrendas de los hombres. pero los consideraban con reverencia por lo que representaban. Entre los autores del siglo XVI. sobre todo. son diferentes en cada período. De fuente escrita sabemos que los dioses fueron concebidos por los Mayas como energías invisibles e impalpables que se manifiestan a través de diversos seres de la naturaleza. energía de vida o energía de muerte. las plantas y los hongos alucinógenos. son concebidos como seres imperfectos que nacen y mueren y deben ser alimentados para sobrevivir. los dioses. muertas y sin divinidad. el jaguar. y a los textos coloniales españoles e indígenas. Así. Para el Maya no existe ser estático. Además de estos seres naturales. estos describen el carácter y las manifestaciones de los seres sagrados. Por ello. los minerales como el cuarzo. con la temporalidad. podemos referirnos a las figuras similares contenidas en los códices antiguos que pertenecen al período Postclásico. según las interpretaciones epigráficas. pero tienen otra característica. la lluvia.

simboliza un poder sagrado universal. a la semilla y al maíz.41 ya sea enriquecida con elementos de otros animales poderosos. kekchí. pues aunque su representación sea diferente. así como por las letras (alfabéticas) que se les ha atribuido a partir de la clasificación. al agua. lo que hizo muy difícil el estudio de los dioses mayas.abrazaron los cuatro lugares del cosmos. Así. El Dragón En la mayor parte de las figuras clásicas de las divinidades encontramos a la serpiente. fuerza vital. el lagarto. Es por lo que hemos elegido utilizar esos nombres. identificadas por sus nombres quichés y mayas del Yucatán sacados de fuentes escritas. lo que prueba que el ofidio fue un símbolo esencial de lo sagrado. y el crótalo (ahau can. El dragón es principalmente la combinación del pájaro y de la serpiente. ya sea transformada en dragón. el cocodrilo y el ciervo. es la figura sagrada por excelencia en las obras plásticas mayas del período Clásico. Esto llevó a representaciones plásticas muy diversas de cada uno de ellos. "Decimotercera divinidad". conservan los mismos elementos simbólicos. tzeltal. textos cakchiqueles. y el cielo (pájaro). sino también otros textos en esta lengua. "Novena divinidad". en estilos artísticos diferentes propios de cada región. principio generador del universo. a la sangre. A partir de diferentes investigaciones sobre los Mayas. el útero de la tierra madre. en trece para la divinidad del cielo llamada en Yucatán Oxlahuntikú. sintetizando sus trazos esenciales. los Mayas han creado un pájaro y una serpiente excepcionales: el quetzal (k'uk' en maya del Yucatán. o el inframundo (jaguar). las principales divinidades de los Mayas clásicos. A pesar de todo se puede identificar las divinidades por ciertos elementos simbólicos constantes en toda el área maya y en todas las épocas. el dragón integra la fuerza vital de la tierra (serpiente y ciervo). zochch y cumatz). en otras lenguas. a los cuales han atribuido los rasgos y las cualidades de otros animales sagrados. gracias a ciertas descripciones de divinidades 29 . versión española de textos escritos originalmente en una lengua maya. otras no. ligado al sol. y de fuentes mayas de Yucatán como los libros del Chilam Balam.39 Los dioses del Postclásico citados en los escritos coloniales nos permiten identificar y conocer mejor los del Clásico. Muchas de éstas coinciden. guc en quiché y cakchiquel). Hemos elegido aquellas que se apoyan en el análisis comparativo de diferentes fuentes escritas. y entre los escritos indígenas hemos tenido en cuenta. las aguas (lagarto y cocodrilo). El dragón es así un ser múltiple y polivalente. Subrayaremos aquí. y en nueve para la divinidad del inframundo. Bolontikú. elementos que se presentan bajo diferentes formas de divinidades o manifestaciones del principio sagrado supremo. se han dado diversas interpretaciones sobre los dioses mayas. de los dioses citados en los códices. tzabcan. no solamente el Popol Vuh de los Quichés. Un análisis del significado simbólico de la serpiente entre los Mayas40 nos ha permitido comprender que. como el jaguar. y las representaciones de las serpientes estilizadas predominan en el arte maya. a la tierra. establecida por Schellas. para crear el dragón símbolo supremo de lo sagrado.

  Encontram mos al drag gón bicéfal lo en los altares G y en el altar r O de Cop pán (fig. "S Serpiente mordedora a". dios G. Se le llama Canh hel. "E El dragón". dios H. correspond c diendo al Gucumatz G "Serpient te-quetzal". dio os K. "G Gran cocod drilo fango oso". Bustos.) de e Copán qu ue represe entan al dra agón 12. Arriba: altares G1 (800 d. el cuerpo c de la serpien nte con plu umas está esquematizado y lle eva los sím mbolos de el 30 . "Dragó ón". El dragón n celeste: Itzamná. Ontiv veros). en su función de divinidad d creadora en e los mit tos cosmo ogónicos. contemporáneo de los altare es G. 1974). Clás sico Tardío o (dib. "Dragón " co ocodrilo te errestre" o Chac Mum mul Ain. Chaac. G. s co omo la san ngre y el se emen. I d dios D El dragón celeste re esulta princ cipalmente e de la com mbinación de atribut tos de la serpiente s y del pájaro. así como con las ilu ustraciones s de los có ódices antiguos. C. B basado en n Maudslay y. el dr ragón cele este aparec ce en toda as las obra as plásticas de todas s las regione es del área a maya. Itzám m Cab Ain. serpiente e alada y pá ájaro-serpiente. símbolo o del cielo nocturno. en su u aspecto te errestre e infraterrest tre. nidades ap parecen bajo aspect tos o deriv vaciones del d dragón n.en los tex xtos colon niales que e concuerd dan con los elemen ntos simb bólicos de las obras s plásticas.C celeste (di ib.) y G2 (79 95 d. Representado bajo o forma de e dragón bicéfalo. d dios B. qu ue simboliz za los aspectos hum manos de la a fertilidad sagrada. en estas s obras. "Señor del l ojo solar" ". del Popol Vuh de los s Quichés. cono ocemos lo os nombres s que le die eron los Mayas de Yucatán: Y It tzamná. n K Kinich Ahau u. Aba ajo: altar O de Copán n. C. . "Nuev ve generac ciones". por su carácter c de e Otras divin serpiente y su víncu ulo estrech ho con él: Chicchan. y qu ue está liga ado al maíz z. dios s del agua a. imagen del dragón n celeste y de la serpiente emplumad e da.C. 12 2). en su as specto cele este. b se erpiente co on plumas. du urante todo o el período o prehispá ánico. y Bolón Dz z'acab.

En Yaxch hilán. . Tik kal. el dra agón está á representa ado como una serpi iente con plumas. Quintan na Roo. tiene e patas de e lagarto o garras de jaguar. co on cabezas s muy estiliz zadas. 11 y 13).agua. la a serpiente con pluma as con la misma m cab beza que la a del dragón. en Chacchobe C en. Igualm mente. se e ha encontrado una a cerámica en forma de dragó ón bicéfalo o. con rasg gos humanos salien ndo de las s 42 fauces del l dragón. Piedras Ne egras. En el altar O vemos v dos s representa aciones: por un lado o el dragó ón bicéfalo o con garr ras de jaguar y por el otro. lo que prueba que se trata a de la mism ma divinida ad. de e las fauce es abiertas s de sus do os cabezas s de serpiente emerg gen figura as antropo omórficas de dioses s. como en e el dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal (fig. en la a estela D de Copán (f figs. lo o más a menudo m bi icéfala. Pale enque. fauc ces abierta as. 80). a) y del d Templo o de las Insc cripciones de Palenq que (fig. b). Copán n y Uxm mal. 31 . Itzamná. 1 en las piedras de el Templo de la Cruz z (fig.

a com mo los que e aparecen n sobre los s peinados s del gobern nador Paca al y de su esposa Ah hpo Hel en n el panel de d las Esclavas y en una greca a en estuco del Palacio de Palen nque (fig. 13.11. 77). C On ntiveros. Hemos en ncontrado también t dragones alados. Clásico Ta ardío (dib b. Clásico C Tar rdío (dib. Vista lateral de la estela D de Copán. C Ontiveros basado en n Robicsek. Copán home of the Mayan Go ods. 32 . Reliev ve de estu uco de la casa c E de el Palacio de Palenq que. 1974). basado en Maudsla ay. donde e vemos al a gobernante y sobre él a una serpiente e bic céfala. New York Y 1972). M Aguirre. de C. M. Clásico Tardío T (dib. ba asado en R Robicsek. 1972). 7 14. Estela D de Copá án. de C. que r representa al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente.

Garza. B Biblioteca Po orrúa. V Freidel y Schele.. V nota 2. Austria 1987). Aguir rre). vol. Riqué Flores. 1996. III. Méx xico. 13. 1 p. Clásic co Tardío (dib b. Abajo o: grec ca de estu uco de la c casa B del Palacio de e Pale enque. Mª Euge enia. Merc G cedes De la a. n. Papers s of the P Peabody Museum of American Archaeolog gy and Eth hnology. Porrúa. Pájaro o-serpiente e del pane el de estuc co de Toniná á. 48. Quintan na Roo". Dragones toca ado del Ta ablero de los Esclav vos. Graz z. Clásico C Ta ardío (de Hellmuth. Maya Ver M Cosmo os. s alados. M. . A Arriba: det talle de un n 16.. Mon nster und d Mensch hen in der d MayaKun nst. Ver Romero. Fray L y Diego de e. Centro C de Estudios E Ma ayas.. Chiapas. "Explorando o un nuevo o sitio: C Chacchoben n. Three Thousand T Ye Years on the e Shaman's Path. México. Schellas. septiembre-octubre. México.. Relación de las cosas de Yu ucatán. NOTAS S 37 Landa. . 790-840 d. Institu uto Nacion nal de A Antropología a e Historia. E. Harvard Uni iversity. Edit. Arqueolog gía Mexica ana. Juan H. 38 39 40 41 42 33 . Repres sentation of Deities of f the Maya a Manuscrip pts.C. El univers so sagrado de la serpie ente entre lo os mayas. 15. M U Universidad Nacional Autónoma A de México. 1984. Pa S aul. 1 1995. R .15. 1904..

uno de lo os glifos de el cielo. po or una cara acola símb bolo del or rigen.) El dragón celeste puede p esta ar represe entado tam mbién bajo o forma de e máscara a. Encon ntramos ta ambién en n los códic ces un dra agón cuyo o cuerpo es s una "banda plane etaria". L. el conjunto c de e los atribu utos hace alusión a la l dualidad d del dragón n símbolo de vida y de muerte e. que llev va en la fre ente el glifo o del Sol con el "símbolo tríada a" constituido por una a cruz de Sa an Andrés. Estos el lementos. C. como los s "náuticos" (círculos de jade). Tablero del Te emplo de la a Cruz. muestran n que el monstruo celeste s simboliza la energía a fecunda del d cielo. . Fig a. Pa alenque. a veces s descarnad da. y por una espin na para el e autosac crificio que e evoca la sangre.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (6 6) LOS DIOSES D (Cont. 34 . 692 d. Sch hele). Así el pa anel del Te emplo de la Cruz en n Palenque (fig. do onde se representa e el dragón celeste c y el axis mu undi. lo que prueb ba que la a gran ser rpiente del cielo fue e 4 43 identificada con la Vía Láctea. pero p el hec cho de qu ue la másc cara sea descarnad d a revela también su u vínculo co on la tierra y el infram mundo. a) rep presenta esa e máscara con un friso de si ignos astro ológicos in ndicando el e carácter celeste c de la divinid dad. el glifo del d Sol en la frente d de la másc cara revela a que el ast tro es uno o de los as spectos de el dragón. Clásic co Tardío (d dib.

G. en n el gran panel de es stuco de To oniná (fig. m 17. co on las alas s desplegad das y dec coradas con c cabez zas de se erpientes. Se encuen ntra al pája aro-serpien nte. frecuente emente liga ada al drag gón bicéfa alo y a la se erpiente co on plumas s. Contemporá áneo a los s altares G. con la cabeza de el dios K.El altar 41 1 de Copán (fig. 21 y 21a). otro aspecto a de el dragón. lo que e confirma que q la más scara del Templo T de la Cruz de e Palenque e. Clásico Ta ardío (dib. representa an también n al dragón n celeste. 1974). 35 . En los s dos casos s. Bustos. así como o todas las s otras que e llevan este e símbolo. basado en e Maudsla ay. o bajo un aspecto a hu umano. . el pájaro o está de perfil pero o hay otros s donde se e le ve de e frente. A diferencia a de las ser rpientes co on plumas. Se ha e encontrado o esto en n incensario os recientemente des scubiertos en Palenque (figs. en el páj jaro-serpie ente predomina el as specto del pájaro: es s un pájaro con cabez zas de ser rpiente esti ilizadas en n las alas y a veces la cabeza del dios K con rasgo os de serpiente. 17) represent ta al dragó ón bicéfalo o como una especie de lagarto o con cuatro o patas y dos d cabeza as de serpiente. una de ellas lle eva "el sím mbolo triádi ico". Esta E repre esentación aparece. de d las fauc ces de la otra o cabeza a emerge el dios del maíz. 15) y en lo os paneles s de Palenq que. bajo div versas form mas y en n diferentes contextos. Bolón B Dz'acab. Altar 41 4 de Copá án. que re epresenta al a dragón celeste. Otra image en sagrada a identifica ada con el dragón ce eleste es el e pájaro-se erpiente.

hay y una gran n serpiente con c pluma as bicéfala. de una de e sus cabez zas surge el e dios K. en el ce entro. 19): encima del go obernador. C. lleva un peinad do tipo ore ejeras. A menudo o el pájaro-serpiente se encuen ntra sobre el dragón serpiente. las alas llevan una a decoración de ba andas cruz zadas que e son el signo de la a divinidad celeste. con círcu ulos de "jad de-agua-plumas" en el cuerpo. c se e encuentr ra el pájaro o-serpiente e de frente y las alas s extendid das. como en el dintel 3 del Templo IV de Tikal T (fig. c 36 . situado so obre esta cabeza. Motivo o trapezoid dal del ed dificio Este e de las Monjas M en Uxmal.18. . re epresenta al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. Clásico C Tar rdío (dib. C Ontivero os). así como un na cola de e serpiente.

37 . . . 18). 1983) ).19. Esta mism ma representación de e Itzamná. The Ancie ent Maya. pero en un n estilo mu uy diferente e. se encuentra en el e edificio Es ste del "C Cuadrángul lo de las Monjas" en e Uxmal. Dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal. Stanford U Univ. sobre un n motivo trapezoida t al formado de serpiente es bicéfala as y con el pájaro-serpiente de frente (fig. que e represen nta al gobe ernante rodeado por r el dragón n celeste (de e Morley. Brainerd B an nd Sharer.

y de su boca emerge el dios K. Entre las principales representaciones del dragón como axis mundi identificado simultáneamente con el pájaro-serpiente y el dios K. En la cima está posado un pájaro-serpiente con la cabeza del dios K. de la Garza). vemos el signo Yax (azul-verde. mientras que la otra. Este dragón bicéfalo es una expresión muy clara de la dualidad vida-muerte. posee en su centro el pájaroserpiente con la cabeza de frente y las alas desplegadas adornadas de una cabeza de serpiente. El relieve de estuco de la casa E del Palacio de Palenque (fig. 38 . asociado a la divinidad celeste. describiremos las más conocidas. signo del poder humano. b Palenque) lleva una cruz axis mundi. La piedra tumbal del Templo de las Inscripciones (fig. El cuerpo del dragón bicéfalo. agua). Sobre el peinado del pájaroserpiente. las de Palenque. el eje vertical se termina en otra cabeza de serpiente. 14) es otro ejemplo de esto. puesto que una de sus cabezas escupe agua hacia abajo (como el famoso dragón de la página 74 del códice de Dresde). Mascarón del dragón terrestre con el Sol dentro sus fauces. Toniná. cielo-inframundo. descarnada. una alusión al gobernador sagrado. y debajo de la cola y la cabeza. En efecto su eje horizontal es una serpiente bicéfala con mandíbulas de granos de jade (que simbolizan el agua y las plumas). mira hacia lo alto. Chiapas (foto M.20. que es el mismo Itzamná. que tiene en su pico una pleita de palmas. y lleva enlazada un ofidio bicéfalo con un cuerpo flexible de granos de jade. que es una banda astral.

C Clásico Ta ardío (dib. El motivo central de el panel de el Templo de d la Cruz z de Palen nque repres senta el dragón bajo o cuatro form mas difere entes. C. sobre e la cual hay h otra s serpiente bicéfala b de e 39 .Fig b. Lápida L del sarcófago o del Temp plo de las Inscripciones de Pale enque. a arrib ba se eleva a un árbol l-cruz-serp piente cuya a rama horiz zontal es una serpiente bicéf fala. A Villagra) ). 615. A.68 83 d. En ella se esculpi ieron los símbolos de e los tres niveles n cós smicos y el e axis mun ndi. en la a parte inf ferior el dr ragón cuyo o cuerpo e es un friso de signos s astrales co omo lo hemos descr rito más arriba.

Estudios de Cultura Maya. XV. prácticamente idéntico al del Templo de las Inscripciones. "Astronomía sin telescopios.cuerpo articulado formado por los grabados Yax. 40 . Universidad Nacional Autónoma de México. Centro de Estudios Mayas. la rama vertical culmina con el pájaroserpiente. vol. NOTAS 43 Ver Sosa. 1984. John. Conceptos mayas del orden astronómico". México.

Dios G. era lla amado Kinich Ahau. a veces. sario de b barro de Palenque: 21a. "Señor Ojo Solar". un en na especie de 8 en la a frente. que e es el cue erpo de una a serpiente e.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (7 7) Kinich Ah hau. Incens ásico Tardío. se puede p enco ontrar tamb bién en la parte baja de las imá ágenes las s máscaras s del dragón n terrestre. lo qu ue establece su relac ción con el e dragón celeste. En las s represen ntaciones clásicas. ( 21 y 21a). lleva a máscaras s y un pájar ro-serpiente sobre el peinado (figs. "Señor Ojo Solar del Dragó ón". Clá 21. el diente e limado o la lengua a fuera. e K Ahau u. Incens sario de Pa alenque qu ue representa al dios solar en s su liga co on el drag gón 41 . c e el Itzamná Kinich dios solar r tiene gra andes ojos cuadrang gulares y estrábicos e . en Yucat tán. G Esta divinidad es tan parecida a al dragón n celeste que q podría a efectivam mente ser uno u de sus s aspectos: se trata del Sol que e. un ganchillo g e enrrollado e la comisura de la boca y. En ciertas imágenes s. en los in ncensarios de tierra de d Palenqu ue por ejem mplo.

el colibrí. lo cual refuerza la semejanza de las dos divinidades. encarnado en este pájaro. Además el dios solar está en relación con el dragón terrestre. una gran máscara del dragón terrestre que tiene en la boca una esfera. el águila y el guacamayo.44 Muy cerca de esta ciudad.de . Marcador en forma de cabeza de guacamaya del juego de pelota de Copán (foto M. como el 42 . En Quintana Roo se ha hallado recientemente una gran acrópolis que puede formar parte de la vecina ciudad de Dzibanché. quizás estaba dedicada al culto solar. "El guacamayo . 22. y en el mismo estilo. se encuentra Kohunlich. Esto está ilustrado en ciertas obras clásicas. (foto de M. grandes máscaras de la divinidad adornan los lados de la pequeña escalera de la pirámide. creador". entre otros. y se identifica con el Sol. A veces la cabeza de un mono reemplaza a la del dios solar como el signo Kin. a causa de las esculturas de la divinidad solar. como decíamos más arriba. 20). puesto que este juego posee un símbolo astral. como lo veremos más adelante. Otro vínculo entre Itzamná y Kinich Ahau es evidente: en efecto el glifo de éste está grabado bajo el símbolo de la tríada que se encuentra en la cabeza del dragón celeste. no solamente porque es una divinidad astral el hermano del Sol en el Popol Vuh . el jaguar. cuyo templo principal está igualmente dedicado al dios solar. todas las mañanas emerge de su boca abierta para volver todas las tardes. y varias de ellas tienen el glifo Chuen en los ojos.celeste. Las máscaras llevan todos los signos distintivos simbólicos del dios solar. Cuevas).fuego del .solar".ojo . de la Garza). y se decía que el Sol. 22).45 Los Mayas veían al Sol. se la ha llamado Kinichná. "Casa del Sol".sino también porque ambos están asociados a la creación artística. El glifo Chuen significa "mono. Las manifestaciones animales del dios solar son el ciervo. En el terreno de juego de Copán los marcadores tienen la forma de cabeza de guacamayo (fig. sin ninguna duda un símbolo solar (fig. artesano. glifo ligado en muchos otros contextos con la divinidad solar. En Yucatán a éste se le llama Kinich Kakmoo. bajaba a recibir las ofrendas de los hombres en Izamal. indicando su mutua relación. lo que prueba que desde el Período Clásico el guacamayo está asociado al Sol. por ejemplo en Tonina se ha encontrado al nivel del suelo.

dios B El dios llamado Chaac en los textos coloniales. de aquí su relación con el mono tan claramente expresada en las máscaras del Templo principal de Kohunlich. sino también de los lagos. la sucesión de los días y de las noches. Chaac. llega a un punto del Templo de las Inscripciones (su puerta central). o dios de la muerte. El ciclo solar guió la construcción de este templo y de otros templos principales de Palenque.patrono del canto y de la música. las cuatro estaciones. Este jaguar es el mismo Sol que desciende hacia el inframundo en el equinoccio de primavera. orejas de jaguar. mientras que ese mismo día el astro ilumina al poniente una parte del Templo de la Cruz. que pertenecen a los estilos Río Bec. Está representado bajo la forma de una gran máscara geométrica hecha de mosaico de piedra. G III. decorada a veces con círculos acuáticos. transmutado en jaguar. lleva la serpiente en forma de 8 en la frente. Por ello. el más representado en los tres códices prehispánicos mayas. y una larga "nariz" que puede levantarse o descender. cuando recorre el cielo es luz. tanto diario como anual determina el movimiento. el dragón celeste). se concentra en nubes y vuelve a descender transformado en lluvia. en el panel del Templo del Sol de Palenque. pero lo encontramos esculpido en obras clásicas de la península de Yucatán. no solamente de la lluvia. vida. es mencionado como divinidad de los campos de maíz y como manifestación del agua. 23b). Debajo del escudo solar se encuentra una serpiente bicéfala (Itzamná. y que corresponde con la situación del templo en la plaza. Pero cuando entra en el inframundo en el crepúsculo. que decora una gran parte de los edificios de este estilo (figs. bien. 6). orden. en su centro hay una cabeza de jaguar vista de frente. dios B. Bajo éstas se encuentra una máscara del dragón terrestre idéntica a las de ciertos incensarios de Palenque. se vuelve energía de muerte. es decir un aspecto benéfico y vital. el diente afilado y un ganchillo de serpiente enrollado en la comisura de la boca. ojos de serpiente con pupilas en forma de voluta. Estas ideas están ilustradas. que simbolizan la parte superior de la boca alargada de la serpiente. Algunos han llamado al dios patrón del templo. las cuatro regiones del universo. que es precisamente el Sol bajo su aspecto jaguar.47 Chaac. y que por evaporación sube al cielo. asociado a la dirección del oeste que es la de la puesta del sol. es el maestro de la cifra cuatro y su glifo es una flor de cuatro pétalos (fig. los ríos y los mares. Las máscaras llevan claramente los trazos de la serpiente. entre otros. Hartung dice: La fachada del Templo del Sol da exactamente al sol naciente el día del solsticio de invierno. es otra divinidad antropomórfica derivada del dragón. Su ciclo le da un carácter ambivalente. día. Una línea que parte del Templo de la Cruz Foliada pasando por el centro del Templo del Sol. representado sobre todo en los manuscritos del período Postclásico. Algunas máscaras llevan plumas o plantas 43 . el motivo central es una máscara del dios solar en forma de escudo con flechas cruzadas simbolizando los rayos. 23 y 23a. Chenes y Puuc. dios del inframundo. El Sol fue la divinidad principal para generar la temporalidad: su ciclo.46 la lengua fuera.

puede que e fuese una divinidad en e relación n con el ag gua terrestre. Aguirre e 44 . y el agua a en gene eral. Detal lle de un mascarón m d Codz Pop del P En el áre ea central la lluvia. y por ello es difícil encontrar e u dios equivalente a Chaac. dios s ligado al maíz. en el Co odz Pop de e Kabah (dib. m puest to que los tres dioses s son de carácter serpiente. como Itzamná o Bolón Dz''acab.estilizadas s. Chaac c. 23. Traducció ón: Miguel A. Chichén n Itzá. C. Ontiv veros). 23 3b. que pod drían repre esentar tan nto a Chaa ac. Yuc catán 23a. que cons sideramos como una a represen ntación de el dragón ter rrestre ya que q ademá ás de los glifos g Caua ac lleva ele ementos v vegetales. está asociada al dragón celeste y terrestre. p un pero quizá ás éste sea a aquel al que q se llam ma Monstr ruo Cauac. Masca arón del dio os de la llu uvia.

División de Estudios de Posgrado. "Astronomical Investigations and Site Orientation Influences at Palenque". Apuntes sobre lo creativo en la arquitectura maya precolombina". John B. enero. "Entre concepto y evolución. n. II. Luz Evelia Campaña. Algunos han llamado a este ojo "ojo divino". p. 1976. Thompson. octubre-noviembre. Universidad Nacional Autónoma de México. Arqueología Mexicana. Horst. Instituto Nacional de Antropología e Historia. Hartung. 1994. 19. Dzibanché y Kinichná". The Robert Louis Stevenson School.. California. vol. 1960. p. Facultad de Arquitectura. Pre-Columbian Art Research. Ver Carlson. Javier López Camacho. que llevan todas las divinidades vinculadas a esta serpiente. Pebble Beach.NOTAS 44   Ver Nalda. 1987. "Sur de Quintana Roo. 80. Enrique. numero 9. México. 45   46   47   45 . Cuadernos de arquitectura mesoamericana. Es el ojo de la serpiente. 10. Segunda Mesa Redonda de Palenque.

a veces s Durante el período Clásico da. A Studyof f Maya Ar rt. con dos cabezas de serpientes emergiend e do de la co omisura de e base del árbol su boca. 756 d. 26). en el panel del Templo de d la Cruz z Foliada de d Palenq que. Aguirre. y con el jaguar sím mbolo del Sol S muerto o del infram mundo. y de el cielo nocturno. C. 24. 46 .L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (8 8) El dragón n terrestre e: Itzám Ca ab Ain En su rela ación con la tierra. . el l dragón si imboliza ta anto la sup perficie terr restre com mo el poder generador r oculto de e sus prof fundidades s ya que está e vincul lado al dio os de la muerte m que e habita aqu uí. Altar de d la Estela M de Co opán. Est te dragón terrestre t o Monstruo Cauac se e encuentra a en el altar r de la este ela M de Copán C (fig. 1975). 24). el descarnad d do rodeado o de hojas de maíz y llevando el e glifo Cauac forma el e pedestal l de uno de e los gober rnadores r representados aquí. (gl lifo que sim mboliza el agua).Y. Ontiveros. 1974). 25 5. Clásico Tardío (di ib. C est tá representado bajo o la forma de una gra an máscar ra. 25. Pa arte superior del zoomorfo P de e Quiriguá: el drag gón terrest tre como m monstruo Cauac C (dib. basa ado en Mau udslay. que representa a al dragón terrest tre como monstruo Cauac. Está esculpido en el zoom morfo P de e Quiriguá.C. se s le identifica con la a divinidad d solar. N. con sím mbolos veg getales y acuáticos. se s llama Monstruo M de e la tierra y Monstruo o descarnad Cauac. M. ba asado en Spinden. Dover. como Mon nstruo de Cauac C y co omo gran serpiente s de d la cual emerge e un n gobernad dor (fig. la máscara apa arece en la a á axis mundi.

26. Lado norte n del zoomorfo P de Quiriguá: gobern nante surgiendo de la as fauces del dragón n 47 . C. L Schele). Lápida del Tem mplo de la Cruz Folia ada. en la que el axis s mundi es s una plant ta de maíz. Clásico C Ta ardío (dib.Fig. L. .d. 692 d.

M. 27). arriba. Ain. "Gran cocodrilo o y Chac Mumul A cenagoso" ". hijo de Vucub Caquix. en n efecto en n muchas ob bras del ár rea maya desde Izap pa. así com mo en los textos colo oniales. lugar recienteme ente descu ubierto. un n friso con n relieves de estuco. basado o coco en Maudslay. Fragmen nto del a altar T de d Copán: odrilo terre estre (dib. con la imagen del d dragón n terrestre e. M 1974). 18. En el Po opol Vuh. INAEH H 1996). cread dor de las montañas y de la tie erra entera a. del qu ue emerge el gobernan nte. de las cuales emergen cabezas de e del friso de estuco de La cas sa 27. en Arq queología Mexicana M n. Dom menici). Clásico o Tempran no (de Baude ez. Otra notable repres sentación del dragón n terrestre e es la de e Balamkú ú (Campec che). encontram mos el equ uivalente de d este cocodrilo en el caimán n que es aquí el símbo olo de la tierra. de cada boca b salen n igualmen nte dos se erpientes (fig. la tierra está á simbolizad da por un gran laga arto o un cocodrilo fantástico.terrestre (f foto V. co ontiene cua atro másca aras de dra agón terre estre adorn nadas de e elementos vegetales s. "E El dragón-tierra-coc codrilo". llamado "Casa de los cuatro o reyes". Aguirr re. f cuyo nom mbre en Yucatán Y es s 49 Itzám Cab Ain. Estas figuras de rep ptiles de Ba alamkú rep presentan también t al l dragón te errestre. Detalle de los cuatro reyes s de Balam mkú. El carácte er terrestre e de estas s máscaras está confirmado por r la presencia de reptiles con la as bocas a abiertas vueltas hacia a 48 d goberna adores. 28. el Sol "imperfecto de la era anterior a a la l era actu ual". 48 . Zipacná.

2). Traducción: Miguel A. Instituto Nacional de Antropología e Historia.Hay que señalar el dragón celeste en forma de cocodrilo del altar T de Copán (fig. "La casa de los cuatro reyes de Balamkú". Aguirre NOTAS 48 Baudez. vol III. que aquí es también infraterrestre. como nosotros. imagen evidente de la muerte y del inframundo. pero lleva elementos vegetales y. el glifo del sol y el símbolo de la tríada del dragón celeste. Ellos consideran. p. 18. Esta imagen nos confirma que el dragón celeste y terrestre. son una misma energía sagrada en todo el cosmos. México. en la frente. Arqueología Mexicana. la estela 25 de Izapa con el cocodrilo.. nos muestra la antigüedad del símbolo. 28). Claude F. El dragón terrestre que se encuentra debajo del personaje de la piedra tumbal del Templo de las Inscripciones en Palenque es una máscara descarnada en el interior de una cavidad formada por huesos. y en lugar del glifo de bandas cruzadas aparece el de la muerte. marzo-abril. que es el mismo Itzamná en su aspecto de dios terrestre (Diccionario Maya Cordemex. que hemos descrito anteriormente (fig. Itsam no es el nombre de un lagarto sino el de la divinidad. 49 49 . 1996. Num. 272).

Pero para los hombres antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización. U. ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él ni es su obra: el vínculo con el animal. etcétera. los bovinos. es decir. así. por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino. ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. Los animales son. como volar. misteriosos. "salvajes" o "ágrafos". su humildad y su religiosidad. los venados. los osos. lo que merece ese nombre de profundidad que quiere decir con precisión lo que me escapa. reductible a esa especie de realidad inferior que atribuimos a las cosas. las aves y los reptiles. sobrevivir bajo el agua. 50 . ha perdido su disposición de asombro. ya sea como deidades. en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos. Al mismo tiempo. Por su interés reproducimos  también su Introducción al libro.M. los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos. el habitante de las ciudades. como los grandes felinos. Es también lo que me es más lejanamente escamoteado. como representantes o manifestaciones de las mismas. Entre estos seres. de secreto y de doloroso prolonga en esas tinieblas animales la intimidad del fulgor que vela en nosotros.LOS ANIMALES Y LO DIVINO  MERCEDES DE LA GARZA  El siguiente texto es el Capítulo I de su obra El Universo Sagrado de la Serpiente entre los  Mayas.  (INTRODUCCION)    El animal abre ante mí una profundidad que me atrae y que me es familiar. es generalmente una experiencia religiosa. Un no sé qué de dulce.A. admirables y temibles. Teoría de la religión) El hombre moderno "civilizado". Centro de Estudios Mayas.. y nunca lo es del todo. Esa profundidad en cierto sentido la conozco: es la mía. tener garras. México 1984.N. entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al hombre. no es siempre. con ello. De este modo. de admiración y de reverencia ante el mundo natural y. tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos. Pero al mismo tiempo. en especial algunos animales. la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas. con frecuencia denominados "primitivos".. o como símbolos de diversas ideas. (Georges Bataille.

lo que expresa el afán de identificarse con ellos. porque son considerados como receptáculos de las almas de los muertos o las epifanías de los dioses. Cueva del Castillo. a poder profetizar. por tanto. cuyo tema principal es ese tipo de animales: ciervos. Font-de-Gaume. y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión. del inframundo. y representando a los animales heridos. en sus movimientos naturales. es posible propiciar el aumento de las manadas. de una lucha natural por la supervivencia. bisontes. ya que habla necesidad de renovar frecuentemente las pinturas. llevar sus plumas. que podría representar a un "Señor de los animales". de la vida y de la muerte. que resultan. concebido en forma hibrida de hombre y animal. en cualquier parte del mundo. que se encuentra entre muchos pueblos del mundo. La Pasiega. de amor.además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos. como las de los bosquimanos del Africa del sur2 y las europeas (Paleolítico superior). Constituye la llamada Escuela Francocantábrica. jabalíes. lo cual parece significar que el sitio era sagrado. mamutes. de manera dinámica. envolverse en sus pieles. El lenguaje de los pájaros se aprende por lo común comiendo carne de serpiente o de otro animal tenido como mágico. con un sorprendente realismo. Además. caballos. Pindal. Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir. a conocer los secretos de la naturaleza y. En Altamira hay también objetos simbólicos y figuras semihumanas con cabezas de animales o animales con posturas humanas. equivale. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos.1 La relación con los animales es muy estrecha en los pueblos cazadores. Las más tempranas expresiones de esta liga están en las pinturas rupestres. y las principales son Lascaux. donde se da un lazo mágico y religioso con aquellos que sirven para el sustento. entre otras cosas. en la costa norte de España. hasta el Perigord y el valle del Vesère. los animales son también demiurgos entre el hombre y lo otro. aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos. de consubstancialidad y hasta de parentesco. sino también de amistad. y los hombres portan arcos y flechas. Por estos lazos. Les Trois Frères y Pair-non-Pair. las imágenes de hombres disfrazados de animales expresan tal vez el deseo de apoderarse de las fuerzas espirituales de éstos por medio de la imitación: reproducir sus movimientos. por lo general. y en primer lugar el de las aves. Las pinturas se encuentran en las partes más profundas de las cuevas y muchas son palimpsestos. imitar su voz. el sentido mágico se corrobora por el hecho de que aparecen muchos animales heridos. Aprender su lenguaje. Uno de los mejores ejemplos es la figura llamada "brujo danzante" de la cueva de Les Trois Frères. Francia.. Esto habla de un ritual de magia simpatética o imitativa: mediante la exacta reproducción de la forma del animal. Acerca de esta creencia. se logra una caza abundante. toros.3 En estas cuevas los animales se representan. Por otra parte. dice Mircea Eliade: Aprender el lenguaje de los animales..4 51 . Altamira. pasando por los Pirineos. Las más destacadas representaciones de estas pinturas se encuentran en la famosa serie de cuevas que se extiende desde Cantabria.

cuyo trazo es muy simple. Ahí fueron pintados un bisonte y un rinoceronte. El hombre del pozo de Lascaux es una de las primeras representaciones humanas y de las más significativas. junto a ellos. que se da en las culturas cazadoras. por otro. caballos y ciervos. y por sus estrechas relaciones con la caza. el Señor de los animales tiene una función moral.5 a cuya sala principal se le ha llamado "la Capilla Sixtina de la prehistoria". entre los cuales hay un hombre semicaído con cabeza de pájaro y. y para concederla exige ofrendas 52 . El bisonte está erizado de furor. y muchas veces aparece portando máscaras animales. La gruta tiene varias cavernas pintadas. y el bisonte herido. pero que..La más importante de las cuevas es Lascaux. por un lado. La función más. por las reglas humanas de la vida en sociedad. Por lo general. lado.. con la cola levantada. singulares o plurales. de cuatro dedos. un pájaro parado en un mástil. mientras que el animal se representa con un gran realismo y una excelente técnica.. en la que se debe matar a los seres considerados superiores.. los cuales se oponen. El hombre. un unicornio. que abre una ronda monumental de toros. así como el hombre moribundo. hay múltiples pueblos entre los que ha de pedirse perdón al animal que se mata para subsistir. constituyen el mundo donde los cazadores y recolectores están obligados a procurarse los medios de subsistencia. Por ello. a los campos o a los pueblos donde todo está gobernado y protegido. Esto parece mostrar que el animal era considerado más valioso que el hombre. en lo más profundo de la cueva. ya que el hombre lleva máscara de pájaro. o que creen que éste ha de dar su consentimiento para ser cazado. pero la representación más importante por su sentido religioso es la escena del "pozo". parece haber sido herido de muerte: sus brazos cuelgan y sus manos. es monstruoso. y sus entrañas se vacían pesadamente entre sus patas. En casi todas las obras rupestres antiguas el hombre se dibuja puerilmente. En ella encontramos no sólo la representación naturalista de los grandes animales de caza.6 Además. parece ser ya un resultado de la fantasía creadora. El unicornio escapa al tema de la magia simpatética. En tanto que representante de lo "no humano" (de lo "no habitado"). expresan el drama de la lucha por la sobrevivencia. Estos seres pueden ser masculinos o femeninos. Moran en los lugares inhabitados. es el llamado "Señor de los animales" uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales. manifiesta del ser en cuestión es la de conceder o negar la caza al cazador. están abiertas. delante del animal hay una lanza indicando la herida. suele representarse a menudo bajo una apariencia parcialmente teriomorfa. con unos cuantos rasgos. lo cual se explica por la dependencia de éste respecto de aquél. pues muestra la estrecha vinculación del hombre con los animales: el pájaro puede ser un antepasado de linaje. En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción. sino también un animal fabuloso.

7 Como una derivación del vínculo hombre-animal que seda en los pueblos cazadores. En torno a esta creencia hay multitud de mitos acerca de la descendencia común del tótem y sobre sus aventuras con el antepasado humano del grupo. de comerlo o de tocarlo. y por otra. auxiliador. la luna. que es una de las notas definitorias por excelencia del totemismo.y otros actos rituales. por una parte abarca el tótem. pues se proponen favorecer al tótem. mítico y de parentesco de un clan con animales. podemos decir que el concepto deriva de una palabra que utilizan los indios ojibwas. conocidos entonces y trata de fundar el totemismo como sistema. Pero desde el momento mismo de la aparición de este trabajo empezaron las dudas y cuestionamientos sobre el llamado totemismo. Frazer. el fuego. con la que se designa un conjunto de ideas y prácticas. permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la. una identificación con el mismo. un objeto de la naturaleza o un fenómeno natural como el sol. las personas pertenecientes al grupo. Aunque hay algunos trabajos previos donde se habla ya de totemismo para definir esta forma de vinculación del hombre y la naturaleza. así como de explicarlo.10 Los ritos son muy importantes. es Totemism and Exogamy de J. encontramos que los animales no sólo son considerados como amigos y protectores de los hombres. sino que ambos se identifican a tal grado que "nacer de animales y acoplarse con ellos son acontecimientos completamente habituales". muy antiguas y difundidas. el agua. la primera gran obra que reúne todos los datos.G. es decir. que son denominadas según el tótem y creen poseer una especie de comunidad de sangre con él. y un ritual a su alrededor. que valen para los miembros del tótem y tienen un significado puramente social. publicada en 1910. la tempestad. recolección. compañero o pariente. que consiste en considerarse su descendiente y organizar la vida social en torno a esa idea rectora: el totemismo. a los hermanos de tótem.8 Así surge una forma más intensa de ligarse con el animal. u obligación de comerlo. O sea que desempeña un papel importante en la sociedad.9 Lo más característico es la organización en grupos y. El grupo totémico constituye un conjunto que. La comunidad dentro del grupo cobra una expresión determinada en las relaciones matrimoniales de naturaleza exogámica. la lluvia. Goldenweiser señala que en pocos casos se dan juntos los 53 . Se ha dicho que el totemismo es la relación permanente de carácter mágico. los ritos que ellos llevan a cabo. o –con más frecuencia– una especie de plantas o animales. Hay nombres y emblemas relacionados con él. promover su crecimiento y multiplicación.11 El tótem es patrono. prohibición de matarlo. y si es planta o animal. Entre los tabúes está la prohibición de casarse dentro del mismo grupo totémico (exogamia). En términos muy generales. plantas u objetos considerados como tótems. que establecen ciertos vínculos entre el hombre y algunas especies animales.

El totemismo se convierte así en uno de los casos límite entre religión y magia. como todos los fenómenos similares.el totemismo no es una fase de la religión. que es la creencia en un alter ego zoomorfo. El supuesto totemismo se escurre de todo esfuerzo de definición de carácter absoluto – dice Lévi-Strauss glosando a Goldenweiser–.15 pero como ha visto acertadamente Segersted. considerándolo. un objeto de la naturaleza social. Incluso en muchas culturas los tótems son sólo nombres y emblemas. sino un sistema social.. como Bergúa14 o Goldenweiser. ya que los animales aparecen en diversas fases y formas religiosas. la creencia en un animal antepasado. sobre la base. Si prescindimos del factor sociológico queda como lo específicamente totémico la relación con el tótem. y hace depender su vida de ello de una u otra forma. Así.13 Algunos consideran que el totemismo definitivamente no es una forma religiosa. y esta relación está caracterizada por una reciprocidad dentro de ella. porque esto sería una contradicción. de las muy diversas formas de vínculos entre el hombre y el animal que se incluían en el totemismo.16 Widengren reconoce la dificultad de caracterizar al totemismo. pero esto no es una síntesis orgánica. concebido como "la matriz inagotable de la vida de la especie. nombres vegetales o animales de éstos y creencia en un parentesco entre el clan y su tótem. y de que.tres fenómenos básicos del totemismo: organización en clanes. como el origen de toda religión (Robertson. el llamado "totemismo individual". Es una reunión de particularidades empíricamente observables en un determinado número de casos.. y sólo en último término el religioso. sobre todo en Estados Unidos. "en la medida en que el totemismo considera al tótem como un amigo y protector de la tribu. ¡hoy se ha llegado al reconocimiento del hecho de que . por lo que Widengren concluye que.. entre otros).17 Como hemos señalado. que. A todo lo más. consiste en una disposición contingente de elementos no específicos. pero actualmente se han delimitado ya las distintas esferas: la zoolatría nada tiene que ver con el totemismo. e incluso. Durkheim y Smith. en una época hubo la tendencia a llamar totemismo a toda relación con los animales. no se puede analizar con absoluta seguridad. además del factor social. principalmente.12 Desde entonces se discutió y se siguió cuestionando el totemismo. matriz reconocida en los huesos de estos animales"18 es más bien. que es el predominante. no pertenece al acervo más antiguo. el totemismo tiene mucho de mágico. Asimismo. tampoco parece tener mucha relación con aquél. mera magia. pues afirma: Aunque lo significativo del totemismo sea la manera como las ideas y ritos totémicos se entrelazan en un sistema social. 54 . tiene carácter religioso". sin que de ello se desprendan propiedades originales. en todo caso el factor sociológico no puede ser un elemento dominante en el totemismo.. destaca el mágico. además. aunque no es.

gatos. en términos: muy generales. y son. donde hubo un gran número de animales sagrados: toros. en fin. al mismo tiempo. entre los pieles rojas de Estados Unidos. profundizar en todas estas complejas significaciones de los animales. peces.19 Entre los antiguos celtas. y ciertos animales sagrados eran considerados como el "alma". ba. de simbolismo animal. que los sacerdotes les hacían aceptar. algunos aspectos que consideramos básicos para la ubicación y comprensión de la presencia de la serpiente en la religión maya. No es objeto de este trabajo. de los dioses. encontramos que los animales aparecen en una fundamental relación con los dioses. Cada dios. son epifanías de los dioses y al mismo tiempo sus compañeros. son ancestros de los hombres. a los cuales los visitantes de los santuarios les llevaban ofrendas. a los niveles cósmicos. cocodrilos.               55 . símbolos asociados a las fuerzas naturales. que incorporaba las almas de los cuatro grandes dioses Ra. por lo que sólo destacaremos. cameros. Geb y Osiris. En síntesis. el totemismo no sería más que una de las formas. por ejemplo.según Eliade. sino que lo encontramos en diversos contextos religiosos de distintos niveles culturales. el cual es muy rico y no es exclusivo de las culturas cazadoras. los cuales tienen el poder de metamorfosearse en animales para lograr sus propósitos. el Carnero de Mendes. se acompaña de su propio animal cúltico.20 Finalmente. y es preferible no incluirla dentro del totemismo. y se cree que tienen tales poderes que enseñan a los hombres los ritos que deben practicar y les dan los remedios contra las enfermedades. Shu. serpientes. entre el mundo de los hombres y el de los dioses. y a la vez parte del alimento que los hombres les ofrecen. fundamental en las sociedades de cazadores. una forma de relación mística del cazador con su caza. Los dioses eran antropozoomorfos o tenían un aspecto humano y otro animal. a las energías vitales y a la muerte. no se puede dejar de mencionar como ejemplo la antigua religión egipcia. y las leyendas hablan de seres que provienen de antepasados animales. las leyendas de animales ocupan un lugar destacado.21 En la religión maya las figuras animales son abundantes y el vínculo del hombre con ellas es muy estrecho. encarnaciones de una parte del espíritu humano e intermediarios. y además sería una tarea inabarcable. Los animales para los mayas fueron. al tiempo. Por ejemplo.

el aire y el fuego con las. a los periodos de tiempo. por los animales que más relación tienen con ellos. pero no había animales ni sabandijas a los que no les hiciesen estatuas. esculpidas en piedras de diversas colores.22 Y acerca de los mayas de Yucatán. y todas las hacían a semejanza de sus dioses y diosas. los animales aparecen siempre ligados a las figuras antropomorfas de las diversas deidades. sin embargo. ámbitos y materializaciones. ya que todos son multívocos y plurivalentes. las aves nocturnas y las aves rapaces con el interior de la tierra. animales. aves diurnas. ajeno al hombre. los animales en la religión maya se asocian a las fuerzas naturales y a los niveles del universo. y el agua con los reptiles. en fin. a la vida y a la muerte. no podemos hablar propiamente de una zoolatría entre los mayas. por lo que tal vez muchos de los animales asociados con los dioses mayas tengan ese sentido. como . 56 . había en verdad dioses animales. y esta idea también parece encontrarse entre los nahuas. Se integran. Los textos. Las Casas dice: Los ídolos que comúnmente tenían. por ejemplo. al bien y al mal. el pez con el agua. Sobre Guatemala. de las fuerzas divinas..23 Según muchos datos. al marco cósmico temporal dentro del cual se desarrolla la vida humana. de los dioses mayas y hacer una clasificación de ellos. El panteón maya escapa a toda lógica conceptual y queda fuera del principio de no contradicción. a la vez. el cielo. el cielo. como el mundo de los sueños y de las fantasías. Landa refiere: Tantos ídolos tenían que aun no les bastaban los de sus dioses. y los espacios cósmicos fueron representados. de Guatemala mencionan al nagual o alter ego animal de algunos dioses antropomorfos. Además.el jaguar. y de aves y otros. sino más bien de espíritus divinos con una manifestación animal y otra humana. de deidades antropozoomorfas (que constituyen la mayoría) y de compañeros animales que representan o anuncian a algunos dioses. Las fuentes escritas posteriores a la Conquista hablan de ídolos zoomorfos y de la veneración a los animales entre los mayas prehispánicos. a aspectos de la naturaleza. salvo algunas excepciones. el jaguar. Los grandes elementos. la tierra. eran figuras de hombres y mujeres.. como fertilidad o sequía. Es tarea muy difícil la de precisar la significación.LOS ANIMALES Y LO DIVINO   CARÁCTER ANIMAL DEL COSMOS ESPACIO‐TEMPORAL    Perteneciendo al mundo de la naturaleza.

Y como la acción de un ser divino nunca se ejerce sola. un dios puede representar algo. de acuerdo con el paso del tiempo. el dios del Sol. de mono o de ser narigudo. entre los k'ekchís actuales. Por ejemplo. flor de cuatro pétalos. el Sol es. como todas las diosas madres. correspondientes a su etapa humana. una cosa distinta. Kinich Kakmoo. Otro aspecto animal del Sol es como jaguar: Balanké. "Señor". Con esta salvedad. 57 . Como hombre. que ha sido denominado "dragón" por su semejanza con dicho ser mítico que se encuentra en diversas religiones del mundo y que podríamos definir como una serpiente enriquecida con los atributos de otros animales.El mundo de los dioses es como un caleidoscopio: cada uno está en relación con los otros y todos están en movimiento. "Señor rostro del Sol". y con el tejido. y se relatan múltiples aventuras en las que participan la Luna y Venus. Se creía que el Sol bajaba al medio día para quemar el sacrificio. destaca el dios solar Kinich Ahau. En sus aspectos animales. nariz roma. "Rostro (u ojo) solar Guacamaya de Fuego". sólo para acercamos a una cierta sistematicidad. Por ese carácter predominantemente serpentino. sino en combinación con la de otros. ave. lagarto. una voluta en la comisura de la boca y el signo kin (Sol). al pasar al mundo inferior se convierte en un dios de la muerte y se asocia con el jaguar. y se le veneraba en Izamal. con ojos grandes. aunque parece no ser la patrona de esta actividad. en otro se toman maléficas. venado. y en otros. con sus distintas cargas de influencias. y hasta contraria. los dientes aparecen limados en forma de una T. también antropomorfizados. está relacionada con el agua. mencionaremos algunas asociaciones animales de los dioses que constituyen el cosmos espacio-temporal de los mayas. primeramente. y a veces tiene la lengua fuera. y que tienen manifestaciones humanas y animales. produciendo diversas imágenes. que es un dios de la vida y el bien. se representa como un bello joven de ojos almendrados. En los mitos de algunos grupos mayanses actuales se habla de él como un ser que primero fue hombre y luego se convirtió en el astro. Nivel celeste El nivel celeste del cosmos parece haberse simbolizado con un monstruo con las características de diversos animales: serpiente. "Sol jaguar". sobre todo del ave. volando en forma de guacamaya. podemos llamar celestes. En tanto que dios del signo Ahau. será analizado en la Segunda Parte de este trabajo. que se le daba en Yucatán. Es diosa de la medicina y el parto. asociado con la guacamaya y el colibrí. Los grupos de las tierras altas lo han identificado con Jesucristo. de tal manera que en un momento y un espacio. Entre los dioses que. aunque este signo también aparece en forma de cabeza de buitre. aquellas influencias que en un momento dado son benéficas. cuadrangulares y bizcos. y aparece a veces en los códices con cabeza de guacamaya y cuerpo humano. se representó entre los antiguos mayas con el aspecto de un anciano.24 La diosa de la Luna recibía muchos nombres. entre los que está el de Ix Chel. en la frente.

Después. ya que éstas teman nombres como Zinaan Ek: "Escorpión estrella". Entre los grupos mayenses actuales de 58 . Los mitos de los mopanes y k'ekchís hablan de las relaciones del Sol y la Luna como las primeras relaciones sexuales que existieron. como muchos pueblos del mundo. venados. pupila en forma de voluta y un saliente sobre la nariz que termina en una especie de rizo. que tiene además una corte de animales compañeros. y en algunos mitos mayanses actuales. se la relaciona. pero es necesario señalar aquí que se trata de una deidad antropozoomorfa. y actualmente se le dedica una de las principales ceremonias religiosas indígenas de esa región. de origen animal. asimismo. En los textos mayas yucatecos coloniales aparecen varios nombres para los Chaaques asociados a otros animales. lo que muestra su vínculo con ese animal. "Cascabel de serpiente estrella" (las Cabrillas).Esta deidad no tiene una manifestación animal. como el dios solar. y sus órganos genitales fueron formados por la pezuña hendida de un venado. el Chac Chac. Es uno y cuatro. sapos y tortugas. En el Códice Dresde hay deidades asociadas con él. "Tortuga estrella" (Géminis) y Tzab Ek. y cuyo culto sigue siendo principal entre los grupos mayanses de Yucatán. Xaman Ek es quizá el dios de alguna estrella que guiaba a los mercaderes y era su patrona entre los yucatecos antiguos. por tanto. la Luna tuvo relaciones con su cuñado Venus. para obtener lluvias y buenas cosechas. Una de las características más destacadas de su imagen es la larga nariz. como el venado. sobre todo sexualmente. a 'las constelaciones. que es tal vez la más venerada en la religión maya. una de las cuales parece ser Quetzalcóatl. y se identifica con el dios B de los códices. Los animales están ligados. "Estrella Avispa". pero si tiene relaciones con animales: en los códices a veces lleva un tocado de serpiente. Tiene un carácter animal que consiste en que se representa con una cara de nariz roma y manchas negras sobre la cabeza. con el conejo. aparece con una espiral bajo el ojo. jaguares y perros. En su aspecto humanizado se habla de él como un hombre de gran estatura que enseñó a los seres humanos la agricultura. por lo que nos reservamos su análisis para la siguiente parte de este estudio. Se liga con el día 1 Ahau. y se convirtió en la amante del rey de los zopilotes. Es quizá patrón del día Chuen: Mono. lucero de la mañana entre los nahuas. con otros animales.25 Los tojolabales la relacionan.27 También puede considerarse como dios celeste a Chaac. la serpiente. conejos. picamaderos. como ranas. la Luna fue la primera mujer. que se asocia con el mono. también es héroe cultural. asimismo. Su principal asociación animal es.26 Los k'ekchis y los mopanes actuales le llaman Xulab y lo relacionan con un perro. Ac Ek. El planeta Venus fue conocido también con muchos nombres y aparece vinculado con varios animales.28 Se le veneraba y se le venera hoy en Yucatán en su forma cuádruple. que corre delante del dios Sol. ligados con la lluvia. la deidad de la lluvia. Los yucatecos le llamaban Xux Ek. como buitres. que la consideran esposa del Sol o su madre (la Virgen María). Y los quichés lo asociaron con la serpiente emplumada que lleva al Sol sobre su espalda.

Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches. asociado con el inframundo. En cada una de ellas se posa un ave cósmica. árboles sagrados de los mayas.30 También asociadas a las cuatro direcciones cósmicas están las ceibas.29 Imix. después de uno de sus cataclismos: 59 . En el nivel terrestre están también los Bacabes. "Gran Cocodrilo Lodoso". sobre todo unas ranitas negras con una raya anaranjada en el dorso. y. La tortuga es aliada de los Chaaques. Esta naturaleza animal de los cuatro rumbos es expresada así en los Libros de Chilam Balam. a pesar de que son comunes las tormentas eléctricas. por ser dios ctónico. sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. También se les ve con caparazones de tortuga. Quizá aparecen representados en el Códice Dresde. Asimismo. se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico. el trueno y el relámpago. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. Aquí predomina su aspecto de rayo y en Yucatán el de lluvia debido probablemente al hecho de que en Chiapas hay una abundante precipitación pluvial y en Yucatán una gran sequía. los "actores zarigüeyas". se dice que sus ojos están llenos de lágrimas por la aflicción de los hombres a causa de la falta de lluvias. que es sitio de la muerte. Por su carácter reptilino y su vínculo con la serpiente. dioses vinculados a los puntos cardinales que. Las ranas y los sapos anuncian la llegada de Chaac con su croar. Nivel terrestre Los mayas consideraban a la tierra como un gran cocodrilo o lagarto. equivale al cocodrilo Cipactli de los nahuas (el monstruo de la tierra en ese grupo) y es signo de agua y abundancia. por lo que puede asociarse con el monstruo de la tierra. hablaremos de él en la Segunda Parte de este trabajo. cuando relatan la reestructuración del mundo. Además. que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas. por ello. en su representación plástica esta deidad está decorada con nenúfares y a veces lleva el signo Imix en la frente. sus lágrimas la atraen. son dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab. el primero de los días del calendario adivinatorio maya. con alas. Thompson lo identifica con Itzam Cab Ain. el campesino. al igual que los nahuas. símbolo de la muerte. son considerados músicos y huéspedes del dios. en pago por ello. Frecuentemente aparece con mandíbula descarnada. dios del rayo. advierte a la tortuga para que se ponga a salvo. "Iguana Cocodrilo de Tierra" y con Chac Mumul Ain. en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante. llamadas uo. al prender fuego al campo. del color de cada una de las direcciones terrestres. como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. deidades de las que se habla en los textos indígenas. lo que nos corrobora la asociación. llamándolos tolil och o ix toloch. son cuatro.Chiapas parece corresponder al Chauk o 'Anjel. dispensador de las lluvias.

entre los mayas se asocia con el fuego y con el relámpago.Al terminar el arrasamiento se alzará Chac Imix Che.33 pero también es representación de los poderes del mal. o bien como un cuerpo humano muerto y corrupto. y además de estar vinculado a la muerte de los 60 .. asociados con las trece potencias malignas del cielo. al plano infraterrestre. alguno de la casa morirá. Se alzará.. que significa noche u oscuridad. Ceiba-amarilla. "Corazón de la montaña". tzeltales y lacandones actuales. allí se posará Ek Tan Picdzoy. en el centro . Se alzará también Yaax Imix Che. asociados estos últimos con la muerte en todo el mundo y. Pájaro-de-pecho-negro. en donde se posará Kan Xib Yuyum. aves de presa como los buitres y las aves Moan. Nivel infraterrestre En el inframundo habitan los dioses de la muerte. como del celeste e infraterrestre. y que los glifos derivados de ella se asocian al reino de dichas deidades. aunque los tzotziles dicen que el perro ha de ser negro. y estos animales son. los nocturnos: búhos y tecolotes. jaguar cuya piel extendida simboliza la noche estrellada. Ceiba blanca.. también Ek Imix Che.. Igualmente se cree que si un perro escarba en la tierra.35 Los nahuas pensaban que para cruzar el gran río del inframundo el muerto debía ir montado sobre un perrito bermejo. lo cual se señala por manchas negras en el cuerpo. que por lo general son figuras antropomorfas. entre los mayas antiguos se representaban como tina calavera o una mandíbula descarnada. es señal de que alguien morirá. por lo general. al poniente. blanco-remendador.34 idea que conecta con la de la piel como símbolo del cielo estrellado. al norte. Pero estos dioses tienen compañeros animales que actúan como sus mensajeros.. por tanto. Dice que en representaciones de los Señores de la noche aparece la piel de jaguar.. árbol del Bacab Vertedor. esta idea se encuentra también entre los tzotziles. la ceiba roja. Así. Se alzará también Sac Imix Che. señal del amanecer del mundo.. que aparece representado frecuentemente en las obras plásticas y mencionado tanto en los mitos antiguos como en los actuales. Ceiba-negra.. Ceiba-verde. allí se posará Kan Tan Picdzoy.. 31 Entre la multitud de deidades del plano terrestre destaca el dios jaguar..36 En los grupos mesoamericanos el perro tiene una compleja significación. Thompson considera que es el dios del número 7 y del día Akbal. columna del cielo. y los perros. Oropéndola-amarilla-macho.32 Entre los mayas actuales se venera al jaguar como dios protector: hay cuatro Balamoob que cuidan las esquinas de la milpa y del pueblo. Se alzará también Kan Imix Che. En el Popol Vuh aparecen los búhos como mensajeros de los dioses de la muerte. entre los tzotziles. Pájaro-depecho-amarillo . y en el ámbito mesoamericano en general se creía y se cree que cuando un búho o tecolote canta en alguna casa. Zenzontle. Afirma que es el equivalente del dios nahua del interior de la tierra y de las cuevas Tepeyóllotl. el jaguar es una deidad tanto del plano terrestre. ahí se posará Zac Chic.

sino que está en constante movimiento y cambio. sino que la estructura misma del cosmos es animal. los entes que lo constituyen dan con su movimiento espacial. y unas más en los augurios del día. Se asocia a las deidades serpientes del número cuatro entre los chortis actuales. como veremos más adelante. que juegan un papel central en la religión maya (pues surgieron por la necesidad de conocer las cambiantes energías de los dioses. perros. No sólo las principales fuerzas naturales y los astros se expresan simbólicamente en formas animales.37 En los códices aparecen varios animales al lado del dios de la muerte. Su augurio en el Kaua es una serpiente crótalo. que según Landa simbolizaba la muerte. Akbal – Tiniebla. separados por los cuatro seres antropozoomorfos que se ubican en las cuatro dimensiones cósmicas. ya que los tzotziles actuales tienen un mito según el cual una mujer se apareó con un perro para dar lugar a los hombres. ciempiés. 61 . El tiempo Y este cosmos espacial animalizado. y la racionalización y sistematización del devenir. significa el monstruo de la tierra. que es el patrono.hombres. cte. y con su nacer y morir. y a través de ellas determinar el destino individual y colectivo). A veces aparecen como significado de los nombres de los días. en tanto que es concebida como gigantescos reptiles: el Monstruo de la Tierra y el Dragón Celeste. jaguar. que está dividido en tres grandes planos. aunque hay signos que no tienen ninguna asociación animal. murciélagos y serpientes. encontramos varios animales que. tienen un carácter animal. Una de ellas era Koch. En el Kaua su augurio es el pájaro mérula. inframundo. El patrono es el dios del maíz. es decir. que es el patrono del día.38 Con el inframundo también se ligan los animales destructivos como las serpientes y las alimañas: arañas. y por ser inframundo. Chicchan – Serpiente celestial. con sus tres grandes niveles y los seres divinos que los habitan. y muchas veces son los mismos que se relacionan con los dioses de la naturaleza y los niveles cósmicos. con el maíz y con la vegetación en general. Kan – Maíz. tienen también una condición animal: los animales aparecen como patrones de los lapsos. En las listas del Chilam Balam de Kaua su augurio es Yalam: animales jóvenes en general y un pequeño ciervo en particular. Con las pocas deidades con aspectos animales que hemos señalado basta para mostrar cómo el cosmos integro. con la ceiba. que son tanto celestes como terrestres y se llaman del mismo modo. también se relaciona con el origen. se asocia con el lirio acuático. Pero es posible que sea Balam. como las aves de rapiña.39 Imix – Es el primer día. otras en los glifos asociados. Asociados al Tzolkin o calendario adivinatorio. se asocia también con ciempiés. Esos no serán mencionados aquí. los calendarios. se ligaban consubstancialmente a los hombres nacidos en los días por ellos regidos. tanto en el calendario de los días como en el de los meses. el carácter temporal al cosmos. no es estático.

Según el Kaua. con los Bacabes y quizá los Tzitzimime. que anunciaba la muerte. y tiene rasgos de jaguar. El patrono es Ah Xoc. que tal vez sea un perico o una guacamaya. del inframundo. pero en maya yucateco no tiene conexión con el pájaro. sino que se refiere a los sacerdotes. 62 . además. quizá el quetzal. Manik – El glifo es una mano con los dedos doblados o aguijón de escorpión. según las listas del Kaua. ya que balam parece significar tanto jaguar como su cualidad. En el Popol Vuh se menciona a dos personajes: Hun Chouén y Hun Batz. Eb – El glifo combina signos de muerte y de agua: lluvia maligna. un día de un dios de la cacería. El patrono es el perro. Venus. que es la patrona. El glifo es el signo del planeta Venus. Ix – El glifo significa piel u oreja de jaguar. El día equivalente entre los nahuas es Ozomatli. su augurio es un animal llamado Ah Xop. Su patrono es el dios de la lluvia destructiva. Su animal augural es el Ah Uitz. águila). tecolote. que no es expresa. Pero también Manik es. Men – En Chiapas y las tierras altas de Guatemala significa pájaro (en el calendario náhuatl es Cuauhtli. e Ixbalanqué. perro doméstico. que puede traducirse como "abeja brava". nombre que se refiere a un tordito. Lamat – El patrono es el dios de la. El patrono es el dios de la muerte. En los augurios del Kaua es jaguar sangriento. El animal augural de este día es cuí. Los ixiles conectan el día con las montañas y los animales: dominios de los dioses del inframundo. En el Kaua se dice que un perro deforme con cabeza de jaguar es su anuncio. tierra. asimismo. Dziu. Chuen – Se asocia con un dios mono. cuyo símbolo fue el escorpión. agua. este animal se relaciona en el Códice Madrid con el venado cazado. el glifo alude a la vieja diosa lunar. Su augurio en el Kaua es artesano. lluvia. devorador. y su equivalente en náhuatl es perro. venado. El nombre parece tener conexión con el venado. Parece vincularse. que eran notables artesanos y que fueron convertidos en monos por sus hermanos menores Hunahpu. Se refiere a una clase de abeja que se cría debajo de la tierra. pez mítico. que es el patrono. animal también relacionado con el inframundo. En el Kaua el augurio es Ah zuli. el equivalente en el calendario náhuatl es mázatl. aunque Thompson piensa que quizá la traducción de Barrera Vázquez haya desvirtuado el sentido y que Ah zuli sea una corrupción de tzul. mezcla de ballena y tiburón. y el jaguar. pero entre los jacaltecas el augurio del día es abundancia de animales y el venado es Señor de los animales. Muluc – Jade. Se relaciona con la deidad llamada Balam Cab. que es la bravura. como augurio. mono. Su patrono es el dios jaguar. símbolo del inframundo y del origen. y Ah Yaxum. el lorito Conorus.Cimi – Muerte.40 El glifo tiene forma de concha. nombres calendáricos. El patrono es LahunChan. Oc – El glifo es la cabeza de un animal que puede ser perro. Sus animales augurales son el xoc. Cib – El Kaua lo conecta con el dios venado Ah Zip.

Yax . El glifo.Su patrono es el jaguar del inframundo. Significa jefe o Señor en muchas lenguas mayanses. asociado con Venus. trueno. Su augurio en el Kaua es el pájaro Momoto. ayuda a obtener el maíz en el origen. la joven diosa del maíz. Morley lo identifica con un dios serpiente y Thompson con un ciervo. de la tierra y de la Luna. que es su patrona. Ch'en . que representan a los Itzamnáes.El patrono es el dios jaguar. quizá porque este animal. Ahau – Su glifo es el dios solar. relación que analizaremos en el siguiente capítulo. Cauac – Lluvia. El glifo. El glifo tiene un elemento como rizo que representa a la diosa I de los códices. el murciélago. el monstruo celeste rojo. por lo que son éstas las que predominan. omitiendo los que no tienen asociaciones animales. compañera del Sol. de los 20 signos que forman el calendario adivinatorio o Tzolkín. 63 . Uo . 18 tienen asociaciones animales. Su glifo la estera. tormenta. Se asocia con los médicos y con el emblema de los sacrificios: el cuchillo de obsidiana. Zotz . con barbas o flecos.El patrono es el pez mítico Xoc.Caban – Se asocia con la tierra o con el terremoto. Edznab – El glifo puede ser hoja de cuchillo. un monstruo celeste verde. El glifo representa el monstruo celeste negro. llamado Haab entre los yucatecos. Los elementos de este signo frecuentemente aparecen en los cuerpos de los dragones celestiales. El glifo. sobre todo en los patronos de los meses. para Berlin es quizá un tepescuintle.41 Pop . el monstruo celeste blanco.El patrono es la cabeza de un monstruo con el hocico vuelto hacia arriba. En el Kaua su augurio es el pájaro carpintero. El glifo. Con el prefijo femenino ix. Su augurio es el quetzal y su patrono es Itzam Na. Su glifo el signo del cielo negro. llamado tanto entre los mayas de Yucatán como entre los de Guatemala "las manos de Dios". El glifo. simbolizando cualidades que determinaban la vida de la comunidad y de los individuos. y para Thompson es un perro con barba solar.El patrono es el dios del cielo. Su patrono es el Sol. en varias lenguas es el nombre de la Luna. Como se ha hecho manifiesto.La patrona es la diosa de la Luna. Zac -El patrono es la constelación de la rana. encontramos la presencia animal. Zip . Los señalaremos. Xul . Esto es una muestra de la profunda interrelación entre el hombre y el animal en el pensamiento religioso maya. según la tradición mítica. En el Kaua su anuncio es el águila rapaz. Su patrono es el dios de los sacrificios.Su patrono es Venus. Ceh . símbolo de gobierno. También en el calendario solar.El patrono es un dios canino.

94. ed.. 1956 (Col. que sustenta al hombre y a todos los demás seres vivos. 112ss. Vid Pijoan. Madrid. un elemento Tun o la cabeza de un animal. aunque haya también varios signos vegetales. p. ordenado y racionalizado en los calendarios. A... se levantan espíritus antropozoomorfos sosteniendo a otro gran reptil que constituye el ciclo. p. Cumkú . G. cuyas influencias sagradas en perpetua interrelación y movimiento sin fin permean la existencia de este cosmos. representa una cabeza de tortuga. I. El glifo es para Thompson concha sobre semilla de maíz. 6a. Así el cosmos espacio-temporal. F.42 por lo que podemos decir que el tiempo. 2a. en las inscripciones de acontecimientos históricos. que tienen. Muan . En los glifos de periodo. tiene una predominante naturaleza animal en el pensamiento religioso maya. Diccionario de religiones comparadas. del cual emergen dos ganchos. El glifo representa la cabeza de un animal. Mircea. La pintura prehistórica. Hougliton. Fondo de Cultura Económica. Arte de los pueblos aborígenes. "animales". 1976. Valiente Malla. trad. Pax . 2   3   4   64 . S.El patrono es tal vez el monstruo de la tierra. en las astronómicas y en muchos otros contextos jeroglíficos. 37).La patrona es la diosa de la Luna.. 1966. Kayab . encontramos también símbolos animales.Kankin . 2 Vols. el espacio dinámico y divino en el que se mueven los hombres. México. 2a. NOTAS  1   Eliade.. la cabeza de dicha ave. Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. por supuesto.. México.El patrono es el ave Moan y el glifo. y según Thompson. trad. Madrid. Suma-Artis. que Thompson identifica con el perro. y para Berlin. edic. José. es un espacio animalizado: sobre el gigantesco reptil de la tierra. un carácter temporal. Brodrick. 1975. Brandon. cabeza de monstruo con gancho ascendente en el ojo. Fondo de Cultura Económica. J. Vol. ed. tal vez agua esparcida. El glifo. Helena Pereiía de Malagón. Espasa-Calpe. trad. Ediciones Cristiandad. El glifo es. Y desde el interior de la tierra hasta el límite del cielo pulula una multitud de espíritus divinos en formas animales. en sí mismo. según Berlin. Ernestina de Champourcin. Breviarios.El patrono es el cocodrilo. en los de los cielos rituales.El patrono es el jaguar o puma. Historia General del Arte.

. p. Historia de las religiones. "Totemismo". Barcelona. an Analytical Study".. Diccionario. p. Fondo de Cultura Económica. 1964 (Sección de Teología y Filosofía. 1977.. Labor. 6). 1964 (Sección de Obras de Filosofía). op. 54). 12. "Celtas". Van der Leeuw. Edit. Brandon. p.. Las religiones antiguas. Siglo Veintiuno Editores. Genève (Suisse). p.. trad. México. Henri-Charles.. p.. trad.   6   7   8   9   10 Widengren.. Diccionario.. "Totemism. Lévi-Straus. Vol. p. ed. reimpresión. Chamanismo. 12. Geo. A. trad. El totemismo en la actualidad. cit. Fenomenología de la religión. Brandon.. en C. Eduardo Valentí Fiol. Francisco González Aramburo.. 3 vols. Puech. 2a. Köning. 1975. Madrid.Iterario" No. José Luis Ballbé y Alberto Cardín Garay.. Ernesto de la Peña. op. 44. Köning. "Egipto". Georges. I. Lascaux ou la Naissance de l'Art. Eliade. Diccionario. A. p. Madrid. p. 1955 (Col. cit. Clásicos Bergúa. Ibidem. 1971. Goldenweiser. Les grands Siècles de Peinture: La peinture Préhistorique).. Diccionario de las religiones. I. Editions d'Art Albert Skira. Brandon. p. 185). Mitología General. cit. cit. 2a. 67. Guirand. 13. 140. "Totemismo". Fondo de Cultura Económica. México. 1978 (Breviarios. 11.. "Totemismo". 86... Barcelona. p. 46. p. Vid Widengren. Vol. Brelich.. Widengren. p. Citado por Widengren.. op. 14 y 15. 120 11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   65 . Diccionario. trad. Ediciones Cristiandad. 586.. Historia de las religiones. trad. Bergúa. Alvaro Alemany.5   Bataille. 3 Vols. Fenomenología de la religión. 1964 (Colecciones "Tesoro I. Franz. Editorial Herder. op..

Field Museum of Natural History... Apologética historia sumaria. Ethnology of the Mayas of Southern and Central British Honduras. 2a. 1967 (Serie de Historiadores y Cronistas de Indias. Cristina. UNAM. A Maya Village. p. p. repúblicas. XVII. ed. p.. Ibidem. Historia…. cuanto a las cualidades. p. Alvarez. 2 vols.. Vol. 92. I. Landa. An Introduction. 268275. Fray Diego de. 1966 (Biblioteca Porrúa. Barrera Vásquez.306. p. 296. cielo y suelo destas tierras. 289-304. manera de vivir e costumbres de las gentes destas Indias occidentales y meridionales cuyo imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla. Instituto de Investigaciones Filológicas. 207. y condiciones naturales. 74. México. México. Edic. 1975 (Antropología). Silvia. 304. Relación de las cosas de Yucatán. Fondo de Cultura Económica. 2a. Ibidem. dispusición. Robert y Alfonso Villa Rojas. México.. Chan Kom. Fondo de Cultura Económica. UNAM. Ibidem. Maya Hieroglyphic Writing. 337. p. p. p. Publication 274. Trad. 355. Historia y religión de los mayas. 4a. 1930. Instituto de Investigaciones Históricas. 2. Introd. Eric. 1969.y 172. 9a. 48. México. Visión del mundo de un tzotzil. The University of Chicago Press. Anthropological Series. ed. J. Vid p. ed. Siglo Veintiuno Editores. Carlo Antonio Castro. México. Thompson. Vol. p. Edit. No. México. Chicago.. Alfredo y Rendón. 13).. 1960. trad. Guiteras Holmes. p. Centro de Estudios Mayas. I: Mundo Físico. descripción. Diccionario etnolingüístico del idioma maya yucateco colonial. Angel Ma. 1980. 270. Fray Bartolomé de. Eric. 1964. Vol. p. Thompson. Redfield. ed. Porrúa. 312. 353. University of Oklahoma Press: Nonnan. Chicago. El libro de los libros de Chilam Balam. Thompson. l). Los peligros del alma. Garibay. p. Edmundo O'Gorman. 650. Thompson. Calixta.304. Historia. J. Félix Blanco. p. policías. 22   Las Casas. 23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   66 . Ibidem.

p. Y en la Ilíada. Murciélago T756..1965. 1962 (Tle Civilization of the American Indian Series). México. p.. 1979 (Sec. de Obras de Antropología). Historia de Guatemala o Recordación florida. La siguiente relación está basada en Thompson. cit. acuático (?): T793. ed. Vogt. p. 68. p.. transportaba a las almas hasta el tribunal de Osiris. al relatarse los funerales de Héctor. se menciona que sobre la pira funeraria fueron colocados varios perros para transportar el alma al Hades. pseudo Jog: T761.. op. Pez (?): T760. Maya HierogIyphic. Signos y significados en las inscripciones Mayas. 121-124 y 188. Animal no identificado T762. donde serían "pesadas" para determinar su destino. A Catalog of Maya Hieroglyphs. Jaguar T751. sin cabeza: T832. 4a. 275. trad. 47-48. Landa. Alvarez. Evon Z. 1977. 35   Fuentes y Guzmán. Ofrendas para los dioses. perro fantástico. Sylvanus G.. T844. por ejemplo. Perro (?): T757. 104-128. p.. 255. op. son: Aguila T746.. Mono T755.. 237. Vol. trad. p. Luis Navarro Editor. La civilización maya.. T855 Animales "Jog" T761. Maya Hieroglyphic. Ave Moan T748. Es bien sabido que la creencia en que el perro es psicopompo tiene un carácter universal. Buitre T747. Adrián Recinos. University of Oklahoma Press: Norman.. Vid infra. p. Heinrich. Fondo de Cultura Económica. Fondo de Cultura Económica. T789.. T849 Guacamaya T744. El cuidador del río del inframundo en la mitología griega es el can Cerbero. Análisis simbólico de rituales zinacantecos.. 1961. p. el dios chacal. 286-287. T800. 1881 (Biblioteca de Americanistas). El libro de los libros. Instituto Nacional del Patrimonio Cultural de Guatemala. Los glifos animales.. Thompson. 273. p. según el Catálogo de Thompson. Animal T791. p. Stella Mastrangelo. Berlin. T792. cit.. T788. Diccionario…. 69-89 y en Barrera Vázquez. Thompson. La siguiente relación se basa en Morley. 36   37   38   39   40   41   42   67 . México. en Egipto se creía que Anubis. Madrid. Guiteras. de lado: T749.. II. dentro del corpus de signos principales conocidos. 2 Vols. p. 45. Antonio de.

T737. Tortuga Cabeza de: T743. 68 . T657. manchado de negro: T765 y T801. Pavo T839. Venado T796. Pájaro de gran pico: T750. Pelícano T745. fantástico: T827. T753. Perro T752. caparazón de: T739. pata de: T795. Chiccan: T764. Serpiente Segmento de: T565 y T566.Ocelote T742. T762 (?). Pez T738. T757 (?) . Rana virada T740. Pecarí T754. Sapo T741.

ni por la comunidad histórica. e incluso. libertad e imaginación creadora. Las representaciones humanas en el arte se interpretan como deidades antropomorfizadas o como prototipos del sacerdote. o sea. Así. al conocimiento de los factores que afectaban la vida humana material. sino también porque hay numerosos testimonios de que los mayas sí se preocuparon por conservar la memoria del acontecer pretérito: recientes investigaciones epigráficas han mostrado que en los textos mayas hay también nombres de personajes y de dinastías. se han presentado ante nosotros como artistas y sacerdotesastrónomos entregados al conocimiento de lo divino y del devenir cósmico y. y glifos de acción que indican nacimiento. ya que no se ha encontrado la clave del desciframiento de la escritura jeroglífica. págs. los textos indígenas posteriores a la conquista. como individuo. Sin embargo. al lado de fechas cuidadosamente registradas y de representaciones humanas individualizadas. U. como algo secundario.M.    La imagen habitual que tenemos de los mayas es la de un pueblo extraordinario. Además. y por sus cálculos cronológicos y astronómicos. escritos en lenguas mayances y caracteres latinos.N. en sus altas jerarquías. con base en la lectura de las fechas y los glifos identificados de las inscripciones. llena de dinamismo. no sólo porque se desconoce el sentido total de las inscripciones mayas. no hay en este pueblo un interés por el hombre.LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS  MERCEDES DE LA GARZA  (INTRODUCCION)  El siguiente texto es la Introducción a su obra La Conciencia Histórica de los Antiguos  Mayas. México 1975. nombres de lugares. estas 69 . esta imagen de una sabiduría que ignora la importancia de lo humano responde a una visión parcial. 7‐17. los mayas. por los hechos humanos en el devenir. desde la simple tradición oral hasta la elaboración de códices e inscripciones donde asentaron los hechos sobresalientes de su comunidad y de sus grandes hombres. que parecen reflejar una actitud que rebasa las meras finalidades prácticas que mueven a otros pueblos. los más avanzados entre las culturas antiguas. que se distingue por su arquitectura. Según tal modo de valoración de la realidad cultural maya. que expresan un predominante interés por lo humano. las fuentes españolas de los siglos inmediatos a la conquista coinciden en afirmar que los mayas cultivaron el recuerdo del pasado de diversas maneras.A. Centro de Estudios Mayas. por sus relieves en piedra y en estuco. que mencionan acontecimientos del pasado. han sido considerados como meras predicciones astrológicas y no como un afán de conservar el recuerdo del pasado. muerte y conquista.

para saber si se trata realmente de historia. Así pues. que significa investigar.2 Lo que aquí nos interesa señalar es el significado que se ha dado al término "historia" en el primer sentido. de aquella que inventó el término para referirse a una forma de ver el pasado. o sea. pues aunque nosotros. por lo que es importante recordar la elemental e indispensable distinción entre "historia" como historiografía o investigación del acontecer pasado del hombre e historia como el acontecer mismo. y fue aplicada por Heródoto. como investigación del pasado. dentro de un contexto peculiar de creencias que los distingue como una cultura original. sabemos que estamos ante una realidad distinta de la nuestra. como miembros de la tradición cultural que se inició en Grecia. Pero también se habla de historia como el conjunto de los hechos pretéritos. se preocuparon simultáneamente del devenir cósmico y del devenir humano. tuvieron un marcado interés por avivar el recuerdo del pasado de su comunidad. los cuales no tienen sólo un significado astrológico. y es necesario no olvidar que la cultura maya participa con ellas de una misma manera de situarse ante el mundo. a su propia actitud hacia el pasado. sobre esta base. integrada por diversos núcleos con su propia identidad. examinar. lejos de ignorar su propio pasado como comunidad. inquirir. con la finalidad de saber cómo llamar al recuerdo del pasado entre los mayas. La palabra historia viene del verbo griego historeo. Todo esto significa que los sacerdotesastrónomos mayas. sino que es uno de los rasgos más notables de las principales culturas mesoamericanas. la historia se ha definido como descripción o investigación del pasado del hombre. que sería la manifestación de la libertad creadora del hombre en su cambio temporal. preguntar. Por ello creemos que es necesario detenerse primero en una breve consideración del significado de este concepto y. y son herederos de la forma de concebirlo que tuvieron los antiguos mayas.afirmaciones se corroboran con los textos indígenas posteriores a la conquista que hablan del pasado. que responde a los condicionamientos de cada región y al desenvolvimiento libre de cada comunidad. 70 . estamos ante el hecho de que los mayas. de una ideología común que nos permite hablar de una cultura mesoamericana. dar cuenta de aquello que se ha escuchado. analizar el interés por el pasado entre los mayas. sino que constituyen también un intento de mantener viva la memoria de los grandes linajes mayas. con el sentido de "narración escrita acerca de lo inquirido". para poder distinguirla del mero recuerdo del pasado. sino que se debe a la función natural de la memoria. observar. en su contexto cultural mesoamericano. Pero también encontramos que este interés por el pasado no fue exclusivo de los mayas. nutriéndose en los antiguos relatos sobre el pasado. según lo manifiestan sus propios autores.1 Desde entonces. pero nos falta saber el porqué de ese interés. qué significaba para ellos el pasado. que no implica una actitud especial ante él. espontáneamente lo llamamos historia. o sea.

porque hay ya una conciencia del devenir humano."9 En cambio. porque no hay en él una preocupación por el pasado del hombre en cuanto tal.6 es establecer. o sea.8 Para comprender mejor esta forma de ver el pasado a la que se ha llamado historia. sino una preocupación por las fuerzas divinas.5 es la narración o explicación de los pasados hechos humanos.4 "es el conocimiento del pasado humano". porque si se tienen los ojos puestos sólo en lo divino no se descubre que lo humano es otro orden. La historiografía parece haberse dado en algunas culturas antiguas. lo cual requiere un discernimiento entre leyenda y verdad. gracias a las excavaciones arqueológicas en Sumeria. creemos que es importante compararla con el mito. El tiempo mítico no posee una estructura definida. Así. y una conciencia de los tres componentes de la temporalidad. sin que esto signifique que no cultivaran otras. que en el pensamiento mítico se encuentran fundidos en una eternidad divina. ya que la cultura maya y las otras culturas mesoamericanas nunca abandonaron esta forma de explicación de su aprehensión del cosmos y del hombre. Los autores del mito no muestran ningún interés en constatar la significación de este hecho natural para la vida comunitaria. de una identidad comunal. o Dios. antiguo mito sumerio que fue heredado por los hebreos e incluido en la Biblia. ya se puede hablar de historia. El mito puede ser considerado como el primer relato histórico. que mostraron la existencia de una gran inundación que sumergió algunas aldeas. se registra la fecha en que se dio el acontecimiento. que trasminan todos los aspectos de la vida. ya que lo divino es intemporal. en el mito: El pasado. donde hay multitud de textos que relatan la vida y 71 . éste mito relata. como dice Cassirer. y que surge cuando una mente consciente comprende la coherencia de los acontecimientos humanos en conexión y les da un significado.Varios pensadores contemporáneos han dicho que la historia ha de partir de una previa conciencia del hombre como ser comunitario. enviaron un gran diluvio a los hombres para castigar su mal comportamiento.7 es un mirar hacia el pasado con una mente clara y crítica. Un ejemplo es la conocida narración del Diluvio. de un registro de los hechos como resultado de una inquisición. "es un tipo de investigación o inquisición". y hoy sabemos que se trata de un hecho real. por ejemplo en la asiría. cómo los dioses. sigue siendo un "tiempo eterno. en sentido estricto. el presente y el futuro se hallan todavía fundidos.3 Por tanto. ni en señalar la fecha en que ocurrió. de una reflexión sobre el pasado humano. sujeto a la temporalidad. Entonces se ha pasado de la leyenda mítica a la historiografía.C. comprender y explicar los hechos humanos. en tanto que en él se narran y explican acontecimientos del pasado humano. No hay conciencia de la acción humana ni del pasado. forman una unidad indiferenciada y un todo indiscriminado. porque sólo ven en él la manifestación del poder de los dioses sobre los hombres. hacia 4000 a. pero no es historia. cuando el relato del pasado pone el interés en los hechos del hombre y trata de asentar la verdad sobre ellos. como bien sabemos.

historia explícita y distintamente humana. como dijo Heródoto: Que no llegue a desvanecerse con el tiempo la memoria de los hechos públicos de los hombres. sino de todas. que los adornan para engrandecerlos. específicamente Tucídides. ni como los historiadores que mezclan la poesía en sus relatos. pero esto no significa que ellos sean los primeros que inquirieron en su pasado. e incluso sabemos de un rey que reunió en una gran biblioteca todos los textos que pudo encontrar para conocer el pasado de su pueblo: Assurbanipal. nuestra civilización occidental es la única que ha producido historia. esta concepción era resultado de una indagación acerca del pasado.10 Este autor afirma que el primer pueblo que hizo historia dentro de la civilización occidental fue el griego.12 Tucídides es el primer historiador que hace explícito lo que considera historia y la finalidad que ésta tenía como conocimiento humano: la búsqueda de la verdad objetiva y racional acerca del pasado. consultado afirman que la historia sólo se ha dado en la civilización occidental. ni menos a oscurecer las grandes y maravillosas hazañas. dentro de la eterna recurrencia. quien dice: No erraría quien quisiese examinar las pruebas que he aportado. y estaba influida por la actitud científica iniciada por Tales de Mileto. por ejemplo. y vivir y actuar era estar de acuerdo con un orden cósmico. para que los hombres comprendan su presente. admitiendo los hechos tal como los he narrado y no como los muestran las brillantes exageraciones de los poetas. La actitud crítica e inquisitiva hacia 72 . ya que las demás culturas no inquirieron sobre el acontecer pretérito. a partir de los griegos. En verdad los griegos. el último rey asirio y también el más culto. y tienden más a lo agradable de oír que a la veracidad. no fueron conscientes del pasado. En verdad. el presente y el futuro. y permanecieron sumidas en una etapa religiosa. Pero algunos de los actuales filósofos de la historia que hemos. no sólo de la propia comunidad.hazañas de los reyes. nos dice: Entre las grandes culturas de nuestro planeta. Kahler. y al analizar el saber histórico de los griegos señala que los historiadores creían que los acontecimientos se repetían. así de los griegos como de los bárbaros. al que se daba un significado especial. por lo que la indagación histórica era pragmática: conocían el pasado para vivir y actuar.11 y que se hable de los hechos como lo hace Tucídides. Por esta conciencia de sus propias capacidades de conocimiento. porque fue el primero que se interesó por el cambio. hacen historia como una nueva y distinta creación humana que busca. como tres momentos diferenciados del devenir humano. que sólo ellos y la civilización que engendraron hicieron historia. se ha dicho que los griegos descubren el carácter científico del conocimiento humano.

13 Así. sin que por ello dejemos de reconocer las valiosas aportaciones originales de los padres de la cultura occidental. saber histórico o literal conciencia histórica. primitivos existe todo un sistema de clasificaciones. sino que también se da razón del propio quehacer del investigador.14 y si en verdad la conciencia histórica 73 . más allá de las necesidades utilitarias. además del griego. y que nos habla de una lógica y un verdadero afán de conocimiento. de su método sistemático de investigación. no eran meras fábulas para divertir. pero dignas de considerarse historia. con mayor razón éstos deben haber existido en las grandes civilizaciones antiguas al margen de la griega. distintas de la griega.el pasado que define a la historia puede tener varios grados y modos. influido por el pensamiento racional de su época. sino dos modos de conocer. un mirar racional. ese ser salido apenas de la condición animal. sin la menor duda. uno de los cuales sería el que podría llamarse "actitud científica" hacia el pasado. Tucídides condena a los historiadores anteriores que emplean un lenguaje poético porque está descubriendo algo nuevo. con Tucídides. en la que no sólo se da razón del acontecer pretérito. tuvo conciencia del devenir. que ha demostrado que en los pueblos. sino una manera simbólica de expresar la conciencia del cosmos y la conciencia del hombre que tuvo el mundo antiguo. ni tampoco que en otras culturas no haya preocupación histórica. si ningún otro pueblo. pero ello no significa que Heródoto no haga historia. a preguntarnos si en verdad todo afán por registrar el pasado entre los pueblos no occidentales carece de algún grado de reflexión sobre él. que ve que magia y ciencia no son opuestas. que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y. el "salvaje" ha sido. pero nosotros también hemos descubierto algo nuevo: que los relatos poéticos. ni con ningún racionalismo. Hemos creado una nueva actitud hacia el pasado y por eso no es válido en nuestra época afirmar. porque no se parece al griego. nos dice: Nunca y en ninguna parte. mucho menos. que forman parte integrante de una taxonomía global y dinámica. de diferenciaciones. en los pueblos salvajes. si no pueden haberse dado otras formas de conciencia del pasado. incluyendo los mitos. si entre los pueblos más primitivos se ha encontrado que existe una actitud consciente. por lo que las afirmaciones del pensamiento contemporáneo occidental sobre los orígenes de la historia entre los griegos nos llevan. esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y en la participación. más bien. Claude LéviStrauss. desiguales sólo en cuanto a sus resultados teóricos y prácticos. entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus instintos. que antes o al margen de los griegos el hombre estuvo sumido en la inconsciencia de sí mismo y del mundo. Muchos filósofos actuales afirman que entre los griegos sólo Tucídides tuvo una actitud científica porque pretende asentar la verdad objetiva sistemáticamente y se da cuenta de que su inquisición representa algo nuevo y decisivo.

como ha dicho Miguel León-Portilla. como lo hace Kahler. tan distintos de la tradición occidental. dentro de qué marco de creencias realizaron su tarea. en la época de la patrística. Si asume una actitud crítica. como son los demás vestigios que descubren los arqueólogos. en sentido estricto. provenientes de los pueblos que estudia? ¿Deberá ver en ellos sólo otra manera de testimonio implícito. porque la conciencia histórica es ella misma histórica. Pero estos mismos pueblos también elaboraron textos sobre el acontecer humano. de los que 74 .occidental ha estado al margen de la religiosidad en sus diversos momentos. Incluso. Las diversas fuentes que hemos consultado nos muestran que los pueblos que integraron la cultura mesoamericana fueron pueblos profundamente religiosos. como es de esperarse. simplemente uniformando a sus creadores con el nombre común de "tribus aborígenes" o "pueblos míticos". sus dioses. la actitud crítica ha de consistir. a partir de Heródoto. creemos que el afirmar que sólo la civilización occidental ha hecho historia o ha tenido conciencia histórica es una opinión antihistórica. como es la maya. ¿tendrá por ello que desechar como no histórico. una conciencia histórica. ¿cómo ha de verse su afán por conservar el recuerdo del pasado. porque ha desconocido la significación que puedan tener otras formas de recuerdo del pasado. semejante a la griega. esta conclusión no puede pasar inadvertida. Y en relación ya a los pueblos mesoamericanos. ajenas a la occidental. extremista y hasta etnocentrista. que ha variado de acuerdo con las diferentes épocas. o si se trata de un simple registro de lo que se recuerda. presentes en todos los aspectos de la vida. por ejemplo. o sea. quiénes eran y qué propósitos tenían los que se ocupaban de esto. pero no el reflejo de una conciencia histórica verdaderamente digna de ese nombre?15 Más bien. en su indagación sobre la conservación del pasado entre los nahuas. o sea. Por tanto. cabe enfatizar que en la misma civilización occidental. No creemos que la preocupación por el pasado en otras civilizaciones pueda descartarse como no histórica. sin ningún juicio acerca de ello. como lo señala León-Portilla. en preguntarse cuáles fueron los motivos que llevaron al hombre mesoamericano a registrar su pasado. si ni siquiera es mencionado en la moderna filosofía de la historia? León-Portilla. se ha cuestionado estas afirmaciones sobre el origen de la historia y nos dice: Para el investigador de las antigüedades del Nuevo Mundo. influían en el destino de los hombres y fueron protagonistas de infinidad de leyendas mitológicas. tal vez todos los documentos que pueda reunir. para saber si hay en ellos una actitud inquisitiva y reflexiva. incluso las que se apoyan en una idea cíclica del acontecer humano. qué les interesaba rescatar del olvido. ha habido varios grados y modos de conciencia histórica.

Por tanto. además. ¿se trata de una actividad que pertenezca a otro género. distinto del de la historia? Pero. de su quehacer. y sobre los orígenes de la comunidad. y significa también que otros grupos mesoamericanos. "filosofía del tiempo" y que se ha considerado como lo medular de esta cultura. en sentido estricto. y esto implica ya una forma de reflexión sobre el pasado. O bien. inclusive. parece haber otros indicios que expresan una verdadera actitud crítica o reflexiva hacia el pasado. Esto significa que la historia no es privilegio de la cultura occidental. en vistas al futuro. quien habla de una auténtica conciencia histórica en este pueblo. ¿cómo podríamos llamar a esta forma de identidad comunitaria y conciencia del pasado humano. los textos mayas sobre el pasado. como lo hace Tucídides. y en este caso particular hemos encontrado que las inscripciones y códices sobre el pasado se dieron en el marco de un señalado humanismo en el arte y de una asombrosa sistematización del devenir. en un grupo mesoamericano: los aztecas. aunque los creadores de estos textos no hayan llegado al grado de dar razón de su reflexión. con mayor o menor grado de reflexión. que en esta investigación nos proponemos mostrar que existió una señalada preocupación por el registro de los acontecimientos pasados entre los mayas. aunque el sentimiento religioso se halle presente en ellos. o si se quiere. al mero hecho de elaborar este tipo de textos. en su relación con el presente y el futuro? ¿No podría sugerir una conciencia histórica. y estos textos fueron utilizados para conformar el ser de la comunidad. Para lograr esta narración concisa y coherente es evidente que se han seleccionado del vasto campo de la experiencia pasada los hechos que se consideraron significativos. un humanismo tan notable y una conciencia tan clara de la temporalidad. además de los textos mismos. constituyen una narración concisa y coherente sobre los grandes linajes y sus hechos sobresalientes. guerras y fundación de ciudades. para saber cuál fue el grado de reflexión sobre el pasado al que llegó el maya y si es válido realmente llamarlo conciencia histórica. de una manera original como lo hicieron los aztecas. basada en un concepto cíclico. los acontecimientos registrados se acompañan de la fecha en que ocurrieron? Como veremos. pueden haber realizado historia. que ha sido llamada. y analizar esta actividad en su esencial relación con la ciencia del tiempo y con el humanismo en el arte. y los textos mesoamericanos en general. ya que. como un grado incipiente de historia. por lo que nuestra principal interrogante ha sido si puede haber un registro tan cuidadoso del pasado. como lo ha mostrado León-Portilla.fueron protagonistas los grandes hombres del pasado. peregrinaciones. 75 . Nuestro interés está centrado en el grupo maya. sin una conciencia histórica. creemos que es válido considerar como una modalidad de conciencia histórica. Es decir.

2 ed.. Edit. Obras Maestras). p. Agustín Blánquez.. Cfr. Antropología filosófica. 1960. Torner. vol. Tecnos. 4. 2 vols. trad. Barcelona. cit. Juan Almela. 1968. 5 ed. México. 1968.. UTEHA. p. Obras de Filosofía). Heródoto. 241. Idea de la historia. De la connaissance historique. 19. 3 ed. Historicismo y existencialismo. Edmundo O'Gorman y Jorge Hernández Campos. de Obras de Filosofía). W. William H. I. Erich Kahler. Idem.NOTAS 1 Liddle & Scott.. Londres. 32. op. Stylo. México. trad. Eduardo Nicol. Collingwood. Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional de México. París. R. 1966. México. Edit. México. Edit. Fondo de Cultura Económica. Metafísica de la expresión. Madrid. La idea del hombre. trad. Iberia. Obras 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 76 . 1965 (Sec. Los nueve libros de la historia. 1965 (Manuales Uteha. Ernst Cassirer. 1. 1968 (Sec. México. Brown. Edit. Oxford. Tucídides. trad. de Obras de Filosofía). Fondo de Cultura Económica.. 1946. Libro Primero. Siglo Veintiuno Editores. Editions du Seuil. Florentino M. 9 ed. Fondo de Cultura Económica. trad. Introducción a la filosofía de la historia. N 285/285a). 1963 (Col.. Greek-English Lexicon. Clarendon Press. Dray. 1957. Barcelona. pp. Fondo de Cultura Económica. México. 187). Los principios de la ciencia. La temporalidad del Ser y la razón. 1963 (Col. Erich Kahler. 1966 (Col. ¿Qué es la historia?. Filosofía de la historia. Historia de la guerra del Peloponeso. Molly K. trad. Iberia. México. corregida. Bartolomé Pou. 2 ed. México. H. Marrou.. p. 2 vols. 2930. Breviarios. G. 1951 (Sec. H. Eugenio Imaz. Fondo de Cultura Económica. Walsh. trad. p.

Dray. (Cfr. 13 Claude Lévi-Strauss. Discurso de ingreso al Colegio Nacional. Hegel. México. Francisco González Aramburo. 1964 (Col. p. Fondo de Cultura Económica. Obras citadas.Maestras). Aquí el concepto de "conciencia histórica" se está empleando en un sentido amplio y no en el sentido restringido y estrictamente filosófico en el que se emplea para designar la manera radicalmente novedosa de entender la historia a partir de Vico. Herder y. La historia y los historiadores en el México antiguo. 69. 173). trad. Cassirer.) Miguel León-Portilla. 15. I. 1971 (en prensa). sobre todo. El pensamiento salvaje. Marrou y Nicol. p. Breviarios. 14 15 77 . Libro Primero. vol.

Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino. Aditya Prakashan. Los aztecas tenían dos calendarios. Los 20 días son las huellas de los dioses. los cuales. puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea. lo cual sucede en la ed. cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl. basado en el año solar. cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas. repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. Australia. y adecuado para organizar la estructura interior del año. que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3.DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO ADRIAN SNODGRASS Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass. de plenitud. del que empieza a ascender el día duodécimo. 20 pasos subiendo y bajando una escalera.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos. para totalizar un año de 20 x 13 = 260. una de 13 dientes y la otra de 20 dientes. que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos. junto con el nivel de la tierra.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro. con un resto de 5 días no computados y sin nombre. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte. india del original. y el número 13. perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía. de 20 años. forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo. era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno. Time and Eternity. New Delhi 1990. el 20.2estaba dividido en 18 períodos de 20 días. representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre. arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney. a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día. Un ciclo mayor. que totalizaban 360 días. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas.5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli). con una combinación que se repite 78 . a los que llamaban nemontemi. a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día. y entonces debe descender en el averno. de 260 años. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. que incluía el número de la conclusión.1 Uno. subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final.

Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. El año sagrado era una "danza de los dioses. que determinaba muy minuciosamente su destino. de años" (xuihmolpilli). de augurio bueno o malo. Se consideraba que cada día aislado. A su vez."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días. este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo. correspondiente al ciclo de 260 días. Figura 2 El glifo azteca "nudo". simbolizado con un nudo (Figura nº 2). 79 . sepultándolas ritualmente.9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli). esto indicaba que el año de 52 años había sido atado.11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz. o el haz.cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). auspicioso o poco propicio. una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles. que significa el período de 52 años. era un dios individual.

quienes gobiernan sucesivamente las noches. Se divide en cuatro avataras. y el origen del ciclo agrícola.18 el Anciano Dios del Fuego. y que gobiernan las cuatro direcciones. a quien se lo representa demacrado. los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste.21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día. cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego. es el centro del espacio y del tiempo. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli. identificado con las Pléyades del cenit.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas. al amanecer. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit. Es el Padre Anciano.19el dios que mora en el centro del universo.20 y también el padre y la madre de ellos. blanco y rojo.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos. cuyos colores son azul. el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos. rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl. en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal.27Los 80 . amarillo. señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo. profundas arrugas y encorvado por la edad. Es el más viejo de los dioses.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata. con barba.El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas.17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste.26Como Señor del Fuego Central. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo. y además en el centro de los nueve avernos que están debajo. en el centro de los ejes cardinales.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit. el de la Unión (o Aglutinación) de los Años. es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos. el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años.22 Xiuhteuctli. quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas. en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos. El final del ciclo era un tiempo de pavor.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales. el Señor del Hogar. el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit.

elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. ocupa el centro. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero. El planeta Venus es Quetzalcóatl. La Estrella Matutina es Quetzal. después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus. denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos". cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad. "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada". como la Estrella Matutina. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo. elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol.nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli.32 Otra versión cuenta que.33 Venus. si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas. lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años. la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él. aumentando constantemente su brillo. El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2. Si atraviesa con sus lanzas a un dios. en el Este.960 días. y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste.28A diferencia de los demás planetas.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli. que dura 384 días. Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica. arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. 81 . o sea. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio. la cantidad de días de 104 años solares. quien comienza el ciclo. el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años. cuando reaparece. vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días. su ciclo coincide con el ciclo solar. y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días. El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento. O sea. el de Venus. que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares. los dones que éste confiera se perderán por ese año.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días. Después de cinco años de Venus. Por ello. la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este. cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno. 65 x 584 = 37. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días. Su corazón se elevó desde las cenizas. Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno. con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. "La Preciosa". remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina. El ciclo solar de 365 días.31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio.290 días. la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina. en el que reina como el planeta Venus.

xihuitl. el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente. 1967. Coe.34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden. Hunt. Evidentemente. Ingham. En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture. 51-52. 1937. Burland y Forman. 1967. Morley. ver Brundage. Morel NOTAS 1 En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo. 100103. 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 82 . 230-237. 32-35. Berthelot. 236.. 1979. 275 y siguientes. 1946. Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria.35 Traducción: Héctor V. Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa. 1979. 34. sin fecha. 1976. 170 y siguientes. 1976. Aveni. 19. 1974. 230-237. brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes. 43-53. 290. Ibid. Vaillant. 1982. su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). 1977. Morley. 150. 1946. 1979. sin fecha. 154-164. Soustelle. 1979c.habrá sequía. 290. 1967. Morley. y si hiende al Dios de los Laberintos. 14. Ver Brundage. 13. 1946. La palabra náhuatl para "año". 13 y siguientes. y Tompkins. 582-587. significa literalmente "follaje". 81-86. 184 y siguientes. 623-624. En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años. Brundage. 1979. Campbell. 1975. Burland. 1962. 1975. ver Burland y Forman. 1971. Gibbs. 14. Tompkins. 1976. Broda. y que tal como se lo presenta son de mal augurio. en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer. 18. 1975. 14-15. Tompkins. Nicholson. 289-290. 256-260. Burland y Forman. 1979. 83 y siguientes. Brundage. Brundage. 1977. entonces fracasarán las cosechas. Nicholson.

24). Para los indios navajos. Brundage. 161. 1979. Ver Burland y Forman. en otros. 1963[?]. Ibidem. 83. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe. la diosa del hogar. Lévi-Strauss. 8-10. 40. el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas. 1981[?]. 224-245. 1975. lo cual equivale a decir. 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 83 .12 Aveni.]. 3). Se cuenta cómo es este mito en la página 532. quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo". Burland. 1992]. 1967. Berthelot. 1975. el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland. 1946. [Ibid. 34. la cima de la bóveda celeste. Ver Snodgrass. 1979. 1969. 1979b. 115. Coe. Broda. 1967. 1982. muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. 22-25. Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma.].]. 236). la Estrella Polar. (44. quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. el origen prístino de todos los tiempos. 84). 586. Coe. Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara. que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. 25-27. [Ibid. 1934. en Snodgrass. En algunos contextos. Brundage. Véase Hestia o Vesta. 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. Ver página 244 de esta misma obra. Más específicamente. como aparece en la figura que se acompaña (Morley. León-Portilla. Véase el Buda. 23-24. ver página 535 y siguientes de esta misma obra. 1975.]. El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. El Itzamná de los mayas. ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino. 1975. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones. [Ibid. [Ibid.

y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios". Brundage. Seler. Ver 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 84 . 1969.. asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y. contaban los días de acuerdo con esta estrella. El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina. "Estrella Roja". especialmente. Burland. 498) dice que "después del sol. 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este. se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. con el sacrificio de cautivos. 1967. 1979c. 1966. 1904.. "Estrella Brillante".. 20. ver Thompson. 19-20. 1979b. Motolinia (citado por Nuttall. 54. 1971[?]. 1971. 1979c. En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl. 149. "En México central. ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor. 1904. 6-7. véase Nicholson. los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos. Ver Aveni. Séjourné. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni.25 Ibidem. 80. 1976. 275276.. 503-504. un dios complejo. y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error". Fray Bernardino de Sahagún. Coe. ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella". 158-161. Nicholson. Coe. Sin embargo. Michael D. 1979b. 1979.: The Maya.. 159. 98. 426-427). ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste. Puesto que el ciclo real de Venus es de 583. Venus tenía distintos nombres. "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". Times and Hudson. no se vincula con el ciclo de 260 días. 359-360. London. Por supuesto. Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli. 1960. El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días..92 años. 119. La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. Fuson. Tompkins. véase Aveni. historiador del siglo XVI (citado en Aveni. 1975. 1959." (Ibid. 276-278. por ejemplo. "Gran Estrella".

1979c. 274. 85 .Aveni.

Por otra parte. la agricultura no dependía estrictamente del sistema de riego artificial. De ahora en adelante. se han esforzado en sus crónicas en aproximarse lo máximo 86 . puede suponerse que un poco después de la fundación de la capital de los chimúes. DISSELHOFF  La selección que aquí presentamos constituye el Capítulo IX de la obra del estudioso alemán Hans Dietrich Disselhoff (1829-1903) Las grandes civilizaciones de la América Antigua. Fue de una de estas tribus de la montaña de donde surgió la rama de soberanos de los incas. como sucedía en los capítulos anteriores. y tal vez elegían entonces a los jefes militares. ni de defender las salidas y las ramificaciones de éstos. Los eclesiásticos que conocían bien la lengua inca. la aparición de centros urbanos. una vez terminada. y. comenzó a desarrollarse en este valle una ciudad-Estado. se encontraba situada en un valle de altura que gozaba de una situación y de un clima favorables. puesto que allí los hallazgos son menos abundantes y menos fáciles de interpretar. muy distintas de unos lugares a otros. ya no vamos a tener necesidad. tenían al principio más tendencia a vivir alejados unos de otros que a fundar poblados. fue sometida a la aprobación de cuarenta y dos indígenas notables.EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O  IMPERIO DE LOS INCAS  H. los grupos locales se reunían. y criaban la llama y la alpaca. no favorecieron. y organizada de un modo distinto. y se basa en un profundo conocimiento de todas las comarcas del Perú. Cuzco. de basarnos exclusivamente en los vestigios arqueológicos. por todas partes era practicada la cría del cerdo. En época de guerra. necesidad de concentrarse en las proximidades de los sistemas de irrigación. los habitantes de estas zonas. el maíz o la quinoa. en la carta arqueológica del Perú existen muchas más zonas en blanco en las regiones montañosas que en las del litoral. Al principio. El virrey español de este país encargó a Pedro Sarmiento de Gamboa escribir su Historia del Imperio inca. Barcelona. quienes la encontraron buena y verídica. tarde o temprano. La primera historia detallada de los incas está contenida en la obra escrita en 1554 por el honorable soldado Cieza de León. cuya carne comían. los jefes de clan poseían la máxima autoridad dentro de tales antiguas sociedades. 1975. Las gentes de esta región no tenían. Es mucho más difícil hacerse una idea acerca de la evolución cultural de los pueblos del altiplano que de los de la costa. cultivaban la patata y la (c)oca. más pequeña que Chan Chan. Según sus posibilidades. como lo habían hecho en la zona costera. por ello. la cual. pues. en donde. Por otra parte. D. las condiciones geográficas de la región del altiplano peruano. que. gracias a la lluvia. puesto que varios testimonios oculares nos han descrito el esplendor del Imperio inca. publicada en castellano por Aymá editora. agrupados en tribus de poca o mediana importancia. como también eran pastores. su capital. debían llegar a unirse para constituir Estados.

en esta ciudad en 1953. Y como nadie es profeta en su tierra. se puso en contacto con Chavaz Ballon en 1954. que en varios lugares del valle en cuestión habían sido descubiertas capas más o menos gruesas con fragmentos de cerámica tiahuanacoide. se creía que no existían en ningún lugar del valle de Cuzco. porque poseían muchas llamas y porque en las hostilidades entre las pequeñas comunidades se habían cubierto de gloria. para que éstos pudiesen realizar el estudio científico de los mismos. Chavaz Ballon. Este hecho me fue confirmado personalmente por el joven y brillante arqueólogo de la Universidad de Cuzco. y para colocar bajo el dominio del dios del Sol los grandes territorios de los países vecinos (al menos durante un centenar de años). No hace aún mucho tiempo. anteriormente citado. que un ceramista inca pudo haber visto en Tiahuanaco. y más tarde la costa del Océano hasta las laderas de los Andes. De todas maneras. y cuya decoración. que al estilo clásico de 87 . gracias a excavaciones arqueológicas. y los jóvenes todavía menos. En efecto. que eran a la vez jefes militares. Ni los descubrimientos arqueológicos ni la tradición histórica permiten aclarar por completo el problema referente al lugar de donde procedía este linaje de monarcas. mostrándome fragmentos de cerámica en los que aparecía una decoración de un estilo próximo al de Tiahuanaco. que domina la ciudad. es de creer. podría ser considerada como la reproducción de la pintura de un vaso preincaico. pero sus orígenes deben ser situados a finales del siglo XII. el estilo de todos los objetos que han sido hallados hasta el presente está mucho más próximo al estilo de Huari. pero sus antepasados no habían sido más que simples jefes de clan. ya. permanece en la más absoluta oscuridad. vestigios significativos de la cultura de Tiahuanaco que hubiesen podido dar una base histórica a la leyenda según la cual los incas procedían de la región del lago Titicaca. Ballon supuso que sería concedido mayor crédito a la opinión de los arqueólogos extranjeros que a la suya. se ha notificado con frecuencia en la Prensa peruana. ya vivían en el valle de Cuzco algunas tribus sobre las cuales no fue ejercida la poderosa influencia de esta civilización. en las proximidades de Cuzco no habían sido descubiertos más que tres vasos decorados en un estilo tiahuanaco auténtico. Pero. desde hace algunos años. desgraciadamente demasiado breve. que durante la época de Tiahuanaco. durante mi estancia. La raza elegida por el destino para gobernar el conjunto del Perú. punto de partida del poderío inca. ocasionalmente. pues fue en esta época cuando el antepasado mítico de los incas fundó la ciudad santa de Cuzco. los incas se atribuyeron un origen divino para justificar de esta manera su derecho al poder. éstos pudieron advertir la presencia de capas de fragmentos de cerámica indudablemente tiahuanacoide en varios lugares del valle de Cuzco. sobre los cuales no tenemos mayores conocimientos que sobre otros jefes del mismo carácter que gozaban de un gran prestigio en sus tribus montañesas. El jefe de una expedición de la universidad californiana de Berkeley enviada al Perú. el cual dejó generosamente sus hallazgos a la disposición de los americanos. representando símbolos típicos de la cultura de Tiahuanaco. fue hallado por el arqueólogo peruano Valcárcel un fragmento de cántaro auténticamente inca.a la realidad. Durante las excavaciones realizadas hace poco más de unos diez años en las proximidades de la fortaleza inca de Sacsahuamán. ya fuese durante la construcción de carreteras. A partir de cierta época.

salió de una gruta de la montaña con siete hermanos y hermanas. la historia más antigua de los incas está rodeada de mitos. sino únicamente un lugar de peregrinación. En otros lugares del valle de Cuzco han sido descubiertas algunas capas pretiahuanacoides análogas a las capas de Chanapata. en el año 1940. Los constructores del "período inca antiguo" no emplearon todavía. se desposó con la más fuerte y valiente de ellas. cuya ferocidad temían. Los cadáveres descubiertos en esta ciudad estaban en posición encogida. contenía restos de objetos de metal y de cerámicas cuyas formas hacen pensar en las cerámicas de la época siguiente de Cuzco. después de que la familia se hubo desembarazado de otro. Advirtamos que los fragmentos de cerámica "inca antigua" procedentes del valle de Cuzco están emparentados con las cerámicas de las torres funerarias de la región del lago Titicaca. envueltos en esteras y en tejidos. y están hechas a base de piedras planas cuidadosamente talladas. el monarca cuyo nombre figura en primer lugar en todas las listas dinásticas. Los niveles arqueológicos más antiguos de la región de Cuzco fueron descubiertos por primera vez por Rowe.Tiahuanaco. y que a menudo son verdaderas torres. lo mismo que los de las tumbas del período inca ulterior. y perteneciente a una civilización que ha recibido el nombre de este yacimiento. a las que se denomina chulpas. algunas datan del período inca. que Rowe sitúa en un "período inca antiguo". En Chanapata existían paredes de sostén hechas de grandes guijarros y de arcilla. y que debió de durar aproximadamente del 1200 hasta finales del siglo XIV. las piedras talladas que son características de la época de expansión del Imperio inca. Una capa más reciente. En una leyenda se cuenta la siguiente terrible escena: durante una 88 . Manco Capac. y que también aparece en México. Además. que rodeaban las plataformas construidas en los patios situados por debajo del nivel del suelo. Pero en esta época existían tumbas con cámaras sepulcrales hechas de albañilería tosca y provistas de falsas bóvedas. las pinturas geométricas que las decoran se parecen a las pinturas de los vasos de esta época. con el fin de explicar ciertos hechos políticos y religiosos. Lo mismo que en los comienzos de la historia de todos los pueblos de la tierra cuyo pasado ha tenido gran importancia. en donde los difuntos. y las numerosas leyendas que la relatan fueron creadas en época de su máximo esplendor. así como algunos huesos de llama. y acto seguido sometió el fértil valle de Cuzco. aparece como una especie de semidiós. se encontraban en posición encogida. aunque son menos finas y de una ejecución menos esmerada. en Chanapata. Dos de los hermanos de Manco sufrieron una metamorfosis mítica. sobre una eminencia situada al norte de la ciudad. y este hecho podría apoyar la teoría según la cual la antigua ciudad de Tiahuanaco no había sido el punto de partida de una cultura. Éste es un tema que ha servido muchas veces para explicar el origen de dinastías poderosas. Sin embargo. redondas o cuadradas. Dichas sepulturas del "período inca antiguo" de Rowe tienen analogías con las "habitaciones-tumba" que se hallan en las alturas de la cuenca del lago Titicaca. y sus tumbas carecían de ajuar funerario. Rowe pudo encontrar en los montones de detritus del mismo lugar fragmentos de cerámica negra adornada con grabados simples o con decoraciones plásticas. Entonces quedó sólo con sus hermanas. Según la leyenda. en apariencia.

el poderoso. Este hecho ha incitado a algunos americanistas a atribuir un origen extranjero al antepasado de la dinastía de los Incas. la cruel antecesora de la dinastía de los Incas. 40-41. El hijo de Manco Capac y de su hermana se llamaba Sinchi Roca. después. 89 . en donde los indios los habían colocado para evitar que fuesen profanados por los españoles violadores de tumbas. Estos restos se encontraban. se precipitó sobre los hombres del ejército contrario. Sinchi era un título que significaba héroe guerrero. al parecer. Mama Ocllo. y sopló en los pulmones para hincharlos. entre las momias de monarcas descubiertas siete años después de la Conquista por el licenciado Polo de Ondegardo en una localidad de los alrededores de Cuzco. Según otras leyendas. Capac significa poderoso. asustados por su terrible aspecto. el ilustre. los cuales. la ocupación del valle de Cuzco por los primeros incas tuvo lugar de un modo pacífico. arrancó las entrañas de un enemigo. como nos lo muestra el hecho de que hayan sido conservados sus restos mortales. emprendieron la huida. es cierto que sus antecesores debieron el poder que ejercían sobre los jefes indígenas de este valle a su valor y a su inteligencia. En todo caso. y su memoria ha permanecido viva en la conciencia del pueblo. y pudieron finalmente convertirse en una casta dominante. Retratos populares españoles de reyes incas. El nombre de Manco no procede del quechua. gracias a lo cual se distinguieron de la población campesina. blandiendo un propulsor de jabalina en la otra mano.batalla. tomó su corazón y sus pulmones en una mano. la lengua del pueblo inca.

Tejido adornado con personajes mitológicos. 43. Los siguientes sucesores de Mayta realizaron a su vez varias campañas. Su hijo Mayta Capac ("Muchacho poderoso") fue glorificado por la leyenda como un Hércules que había venido al mundo con todos los dientes. probablemente campañas de rapiña como las 90 . acrecentando de este modo el poder de su pueblo.42. venció a una tribu enemiga. y que a la edad de dos años ya sostenía luchas con los adolescentes. Pachacamac. cuando todavía era un muchacho. Ruinas de Sacsahuamán También fue encontrada entonces la momia del tercer monarca inca Lloque Yupanqui.

realizadas por las demás tribus montañesas, y no verdaderas guerras de conquista. El sexto monarca, Inca Roca, fue el primero en llevar el título de Inca. La palabra inca, que frecuentemente es utilizada para designar a todo un pueblo, no correspondía al principio más que a un título que recordaba primero al Sapay Inca, al "Inca único", y después a la nobleza de sangre inca, y se ha conservado hasta el presente en algunas localidades del valle de Cuzco, en donde se aplica a los alcaldes y gobernadores elegidos por los clanes. El séptimo Inca, según las listas genealógicas, fue Yahuar Huacac, "El que llora sangre", y a él se refieren una serie de leyendas que no tienen gran interés. Su hijo tomó el nombre del dios creador de los Incas, Huiracocha, puesto que éste se le había aparecido durante la víspera de una batalla y le había ayudado a lograr la victoria. Parece ser que Gonzalo Pizarro, uno de los hermanos del conquistador del Perú, hizo morir en la hoguera a los indios de ambos sexos que se negaron a decirle dónde se encontraba la momia cubierta de joyas de oro de Huiracocha; aunque al fin acabó por descubrirla y la hizo destruir por el fuego. Una crónica nos cuenta que sus cenizas fueron adoradas más tarde por los indígenas, y este hecho es muy característico del prestigio semidivino de que gozaban los Incas entre los suyos. En época de los virreyes españoles, quienes se esforzaron en luchar con todas sus fuerzas contra la idolatría, y particularmente en cortar el culto a los Incas, estas cenizas sagradas fueron por fin confiscadas y dispersadas a los cuatro vientos. Durante el reinado de Huiracocha, algunas tribus de los indios aymarás pidieron apoyo a los incas, y fue entonces cuando éstos comenzaron a extender su dominación más allá de la barrera de las montañas situadas al sur de su territorio primitivo, límites que antes nunca habían franqueado. Cuando Huiracocha no fue más que un débil anciano, los chancas, indios guerreros de las tierras situadas al Noroeste del país inca, penetraron con un ejército en este territorio, y cuando llegaron a las puertas de Cuzco, Huiracocha, junto con el heredero del trono, Orco, emprendieron la huida. La ciudad fue liberada por uno de sus hijos menores, Yupanqui, quien la sometió con la ayuda de dos generales que habían dado pruebas de su valor en la guerra. Después se coronó Sapay Inca, y recibió el glorioso sobrenombre de Pachacutic, o sea el de un salvador y reformador.

91

44. Ollantaytambo. Y es con el usurpador Pachacutic (1438-1471) cuando se inicia la historia relativamente digna de crédito de los incas, tal como la consignaron los cronistas españoles del siglo XVI. En efecto, en esta época existían todavía muchos hombres cuyos padres habían visto a Pachacutic, y que podían hablar de sus obras. En algunas crónicas españolas aparece pintado como un personaje cruel, pero tal vez sea éste un juicio tendencioso, puesto que también le son atribuidas un buen número de obras pacíficas; a partir de su época, los pueblos vencidos, que estaban obligados a pagar tributo, fueron integrados sólidamente en la comunidad inca. Durante los últimos años del reinado de Pachacutic, su hijo Topa, o Tupac, uno de los personajes más brillantes de la historia inca, mandaba sus ejércitos en la guerra, mientras que él se ocupaba en reorganizar las escuelas de la nobleza (que habían sido creadas bajo el reinado del Inca Roca), y en otras obras. Entre otras cosas, hizo trazar planos de barro en relieve de las nuevas provincias conquistadas, y erigir columnas en todo el país, que permitían observar el curso de los grandes astros. "Cada mañana y cada tarde tenía la costumbre de observar la posición del sol. De esta manera sabía cuándo era la época de plantar las semillas y cuándo la de la recolección. Conocía las horas de las puestas de sol, y observaba también la luna nueva, la luna creciente y la luna llena. E hizo elevar tales "relojes" en las cimas más altas de las montañas, allí por donde se levantaba o se ponía el sol", como podemos leer en una crónica. Pachacutic Inca murió en 1471, cuando ya hacía siete años que su hijo Tupac Yupanqui guerreaba para él. Los españoles hallaron su momia, que estaba adornada con las insignias de la majestad real, envuelta en suntuosos vestidos, y cuyos ojos eran de oro. El imperio de Pachacutic se extendía desde las orillas del lago Titicaca hasta la frontera norte del actual Ecuador. Tupac Yupanqui, el "soberano rico en honores", lo ensanchó considerablemente por el sur, hasta el interior del actual Chile. Fue también durante su reinado cuando se conquistaron los Estados feudales chimúes, cuya organización tal vez sirviese de modelo a los incas. El pueblo montañés de la región de Cajamarca, aliado a los chimúes, había pedido apoyo a estos poderosos dueños del litoral para poder ofrecer resistencia al Inca. Una crónica nos cuenta cómo éste obtuvo la victoria cortando los canales que proporcionaban agua a la costa; y, como explica Sarmiento de Gamboa, Tupac incluso hizo armar balsas de guerra para conquistar las islas del Pacífico. En su época, la administración del Imperio inca debió de estar ya tan bien organizada, que le permitió permanecer ausente durante largos meses. Según las crónicas, fue el único inca que se aventuró a internarse en el mar. Sarmiento de Gamboa, que era entendido en materia de navegación, intentó averiguar cuáles eran las islas que había tenido la intención de conquistar, pero todavía hoy en día se ignora de cuáles se trataba. Tupac Yupanqui intentó también penetrar en la zona de selva situada al este de su Imperio; pero los incas jamás lograron asegurar su dominio en esta región situada más allá de los Andes y poblada por indios guerreros; aunque, probablemente, algunas poblaciones de estos últimos se vieron obligadas a pagarles tributos. En la selva se encontró gran abundancia de cosas muy codiciadas en aquella época, como maderas exóticas, plumas
92

para los tocados y metales preciosos. Algunas de las fortalezas que dominan las gargantas orientales fueron construidas probablemente por orden de Tupac, el cual debió una gran parte de las anexiones realizadas en unos pocos decenios a negociaciones pacíficas. La gran época de los incas no está colocada únicamente bajo el signo de las conquistas guerreras, sino que también nos ofrece muchos ejemplos de adquisiciones territoriales realizadas de una manera pacífica, gracias al superior prestigio de los soberanos, y a una organización y una administración de primer orden. Se supone que la momia de Tupac fue quemada por los generales de su nieto Atahualpa, durante la guerra civil que sostuvieron contra el soberano legal, Huáscar, puesto que temían que este despojo mortal estuviese todavía provisto de la fuerza del monarca que en otro tiempo había gozado de tanto poder. Huayna Capac (1493-1527) es, en verdad, una de las figuras más problemáticas de la estirpe de los Incas; era todavía un muchacho cuando recibió la herencia que para él habían creado su abuelo y su padre. Huayna significa "adolescente", y este nombre le fue dado porque al principio de su reinado reprimió victoriosamente las rebeliones que se produjeron en varias provincias del gigantesco Imperio inca, conquistadas desde hacía poco; se apoderó de la provincia, todavía independiente, de Guayaquil, y finalmente llegó a repeler a los chiriguanos, una tribu de los guaraníes, indios guerreros cuyas correrías ponían en peligro desde hacía ya varios años a las tribus de los bosques del Este del imperio. Hacia 1523, los chiriguanos, siempre ávidos de cobre y de objetos de oro, realizaron incursiones, por cuarta vez, en el territorio que bordeaba la frontera de los incas. Algunos hombres blancos, náufragos de la flota de Antonio de Solís, cruzaron con ellos la selva de este a oeste; conocemos el nombre de uno de ellos: Alejo García. Un cronista nos informa que este hombre había jugado un importante papel en una de las bandas expedicionarias de chiriguanos, lo que no les impidió, llegado el momento, asesinarle. La reputación de riqueza que poseía el gran Imperio inca se extendió hasta muy lejos: por el este hasta Paraguay, y por el norte por lo menos hasta Panamá, y Núñez de Balboa, que descubrió el "Mar del Sur" (es así como los españoles llamaron al Océano Pacífico), oyó hablar ya de él, en 1513, a un jefe indígena. Trece años más tarde, Francisco Pizarro concluyó un tratado por el que le eran otorgados poderes para descubrir y conquistar este fabuloso país, que al fin debía caer en sus manos como un fruto maduro en 1532. Fue bajo el reinado de Huayna Capac cuando se perfiló por primera vez la sombra del hombre blanco sobre este Imperio. No sabemos por qué este Inca pasó los últimos años de su vida en tierra ecuatoriana, muy lejos de la ciudad santa de Cuzco; vivió en donde se encuentra la actual ciudad de Cuenca, donde hizo edificar su residencia de Tomebamba, que se cree debió de ser magnífica. Acaso debió de ser una mujer, una hija del príncipe ecuatoriano, y una de las doscientas mujeres de su harén, quien le retenía en este lugar. Algunos años antes de instalarse en Tomebamba, Huayna Capac, tras duros combates, logró adelantar la frontera norte del Imperio hasta el río Ancasmayo. Gracias a una serie de relevos de corredores, dispuestos de tanto en tanto en las rectas carreteras imperiales, estaba en contacto con casi todas las provincias de su territorio. Pero el sumo sacerdote residía en Cuzco, la ciudad santa, que estaba considerada como el corazón del Imperio; en

93

este lugar se encontraba el templo más bello dedicado al dios del Sol. Varias crónicas nos cuentan que, en tiempos antiguos, los Incas reinantes hacían confesión de sus pecados a los sumos sacerdotes. En todo caso, aun permaneciendo lejos de Cuzco, este gran monarca Huayna Capac había provocado sin duda el motivo para una futura guerra de sucesión, que parece no haber sido la lucha entre dos hermanos enemigos por lograr el trono, sino más bien una lucha entre el clero, que protegía a Huáscar, y los generales de Huayna Capac, cuyo candidato era Atahualpa, para conseguir el poder. Esta guerra permitió al aventurero Pizarro lograr la victoria de un modo tan fácil como él nunca hubiera podido esperar. Lo mismo que el último soberano azteca Moctezuma II, Huayna Capac consultó los presagios sobrenaturales, los cuales le asustaron; cuando fue enterado de la expedición de Pizarro y sus trece compañeros a la zona costera (1526-1527), a los que habían denominado "españoles barbudos", cubiertos de pies a cabeza con gruesos trajes, y de sus navíos, que describían como casas misteriosas, consultó los presagios, que le asustaron, y este monarca, que había participado en centenares de combates contra los indios, lloró presa de mortal espanto. "Cuando el Inca oyó tales palabras, quedó petrificado por el asombro, y se llenó de tal terror y tristeza que se encerró en su habitación y no salió de ella hasta la llegada de la noche. Entonces llegaron otros mensajeros enviados por los gobernadores de la costa, que le hicieron saber el modo como estas gentes habían penetrado en sus casas, y las habían saqueado. Nada hubiese podido hacer efecto sobre estas gentes, ni lograron intimidarles cuando les hicieron entrar en las casas en donde se encontraban las fieras salvajes del Inca. El monarca, al oír contar cosas tan inauditas, se puso fuera de sí y no logró articular una sola palabra; después ordenó a los mensajeros que repitiesen las noticias que traían. Ellos dijeron: "Oh Señor, no tenemos nada que contar; sólo que los leones y los demás animales salvajes que tú tienes allí, en tus palacios, rastreaban ante ellos sobre la tierra y movían alegremente la cola, como si hubiesen sido animales domesticados". Entonces, el monarca, fuera de sí, se levantó de su silla, sacudió su manto, y dijo: "¡Fuera, señores y adivinos! ¡No turbéis mi poder y mi fuerza!" Después se sentó en otro taburete, y se hizo contar por los mensajeros, una y otra vez, las noticias que traían, puesto que no llegaba a creer en tales sucesos nunca vistos e inauditos." Otro relato, lleno de horror místico, nos cuenta una espantosa aparición que tuvo Huayna Capac, durante la noche, en un campo militar de la costa ecuatoriana; en ella vio cientos de millares de espectros rodear el lugar, las almas de los mortales que abandonaban la vida. Se nos cuenta que, aterrorizado por esta visión, levantó el campo y condujo su ejército a Quito, en la montaña. Todavía es más siniestra la leyenda relativa a su muerte: Un día apareció en Quito un mensajero al que nadie conocía, y que llevaba una capa negra, y una cajita que tendió al Inca, declarando que era enviado por el Creador; cuando Huayna Capac abrió la tapa de la caja, escaparon de ella polillas y mariposas nocturnas negras, que se pusieron a revolotear en torno a él, y que luego desaparecieron; éstas

94

tan bien hechos. Porque (según se pudo averiguar) este Inca fue adorado por dios en vida. con la opinión que tenían de su persona. tres de los principales generales de este último estaban a su lado. porque no parecía estar muerto. un hijo favorito de Huayna Capac. a pesar de que ya habían oído hablar de estos inquietantes extranjeros. ninguna crónica nos dice que Atahualpa. la capital de Huáscar. También se cuenta que dos españoles (probablemente se trata de Rodrigo Sánchez y de Juan Martín. Atahualpa permaneció en el Ecuador entre las tropas más aguerridas de Huayna Capac. Estaba su cuerpo más bien curado que todos. En todo caso. después de una serie de fracasos iniciales sufridos en la provincia ecuatoriana de Cañar. Saliendo de Quito con otro ejército. Celebráronse sus exequias con grandes llantos y solemnidades de sacrificios. y que. sobre el que su padre había reinado durante treinta y cuatro años. hubiese seguido el cuerpo de su padre hasta Cuzco. matáronse para su entierro mil personas para que le fuesen a servir a la otra vida (como ellos creían). lograron la victoria sobre su rival. es verosímil que el hecho de haber visto de cerca a dos hombres extranjeros dejase a Atahualpa indiferente. sin exceptuar a sus mujeres e hijos). cuyos jefes apoyaban a Huáscar (y de los que se vengó más tarde de un modo cruel. diferentemente que los otros. aunque no poseemos informes más precisos a este respecto. y sólo los ojos tenía postizos. Según mis conocimientos. el Inca coronado que gobernaba las cuatro quintas partes del Imperio. El padre Cobo nos habla de las manifestaciones de duelo que tuvieron lugar en Cuzco después de la muerte del monarca: "Su muerte fue muy sentida de todos sus vasallos. a los que Pizarro había dejado en el país con ocasión de su primera expedición de reconocimiento del litoral) habían sido enviados por un príncipe vasallo de la provincia costera a la residencia ecuatoriana de Atahualpa. recibieron la muerte con gran contentamiento. ya acompañaba a su padre en sus campañas. y nunca con ninguno de sus predecesores se hicieron las ceremonias. las insignias del "Inca único". excelentes estrategas. Atahualpa se rebeló contra su hermano. y afirman que. de la que también fue víctima el propio Huayna Capac. que carecía de experiencia en la guerra. Por el contrario. Se dice que cuando era todavía un niño. y hubiese participado en las ceremonias fúnebres. mientras que los partidarios de Atahualpa les denominaban simplemente "los barbudos". puesto que pudo advertir que éstos no eran seres divinos. que parecían naturales". su hermano Huáscar recibió en Cuzco. Ni uno ni otro fueron capaces de darse cuenta del daño que los españoles representaban para el Imperio. Atahualpa marchó lentamente hacia el sur y esperó a los españoles 95 . de origen dudoso. sino criaturas de carne y hueso. que con él. Los españoles no fueron calificados de Huiracochas (dioses) más que por las gentes de Huáscar. siendo éste el fin. tal vez con un poco de desprecio.provocaron una epidemia mortal en el ejército. Atahualpa probablemente no fue jamás a Cuzco. y. como éste quería que hiciese. y le hicieron prisionero en 1532.. sus generales. En todo caso. se ofrecieron otros muchos de su voluntad. además de los elegidos para ella. de manos del sumo sacerdote. Parece ser que los generales de Atahualpa le animaron a que se negase a rendir homenaje a su hermano..

el ejército del Inca produjo en algunos gran espanto. y. mientras que los servidores barrían ritualmente el camino ante la litera de este "Inca único" y semidiós. para poner de manifiesto su real majestad ante estos miserables extranjeros. tales como la posibilidad de controlar el agua de los nacimientos de los ríos costeros. así como patos decapitados. significaba "aquel que da suerte en la guerra". de cuyo lado no podía llegarles ningún auxilio. No obstante. para lo cual les hizo saber la buena nueva de la captura de su hermano Huáscar. por una ironía del destino. pues. ningún pueblo ni Estado de la costa podía extenderse tan lejos como lo hubiese deseado una comunidad unida y poderosa del altiplano. debían servir para romper mágicamente el poder de los auxiliares sobrenaturales de los enemigos. no sin antes haber leído la solemne proclama por la que se reconocía al Rey Muy Católico el derecho que le había sido concedido por el Papa de reinar en los países nuevamente descubiertos. como todos los pájaros decapitados. Sin hallar ninguna resistencia. cuyo nombre. La señal de las hostilidades fue dada entonces por los españoles. al Sapay Inca. las dos mortíferas piezas de campaña de que disponían empezaron a tronar. en donde las gentes del altiplano gozaban de ventajas desde el punto de vista de la estrategia. y lo importante para él era combatir en la montaña". pero se limitó a hacerles llevar por medio de sus mensajeros modelos reducidos de fortalezas.en Cajamarca. pues. En algunas narraciones se cuenta que Atahualpa quiso sacar provecho de las armas de los blancos. Ni el propio Atahualpa podía llegar a sospechar que los españoles tenían la posibilidad de recibir refuerzos por mar. Hubiese sido suficiente a Atahualpa el hacer una seña para que fuesen puestos en mortal peligro cuando cruzaban los desfiladeros de las montañas. por qué Atahualpa se dejó atrapar en una trampa. Como explica el historiador americano Kubler: "Según su experiencia y la de sus predecesores. a comprender él un discurso tan arrogante? Se cuenta que arrojó la Biblia (que le tendía el capellán Valverde) al suelo de un modo airado. así como el de tener bajo su poder al divino hijo del sol. de creer los relatos de los testimonios oculares. Atahualpa consideró. los españoles llegaron ante Cajamarca después de una penosa marcha a través de los desiertos de la costa y de la zona alta. pues. El valor de los conquistadores se enfrió un tanto. tal vez con el fin de demostrarles que era poderoso. que habían anonadado a todo el clan de su hermano en Cuzco en el curso de una espantosa matanza. ¿Cómo iba. Su expansión tierra adentro se veía limitada por las montañas. los cuales. 96 . Sus generales. la presencia de los españoles como una amenaza insignificante llegada de la costa. estaban ocupados en someter el altiplano de la región del lago Titicaca. entró en su ciudad de Cajamarca con un magnífico ejército. puesto que el Océano representaba una barrera infranqueable a su espalda. en procesión solemne. a la señal convenida. ciudad situada en la zona montañosa del Norte del Perú. Su pequeña tropa no estaba compuesta más que por unos setenta jinetes y ciento diez infantes. la misma que él creyó haber tendido a los españoles cuando. Tal vez el Inca estaba demasiado seguro de sí mismo después de la captura de Huáscar. He aquí.

y Pizarro le hubiese encontrado en el verdadero apogeo de su fuerza. conservando una actitud verdaderamente real mientras duró su cautiverio. El destino se decidió en favor de Pizarro. Los vestidos de que se despojó fueron quemados. para una parte de sus súbditos siguió siendo la encarnación terrestre de la divinidad del sol. Los restantes huyeron presas de pánico. Después de la ejecución de Atahualpa. los nobles de su pueblo no se le acercaban más que con una carga a la espalda. y de otros delitos diversos. Después que hubo aceptado el bautismo. pues la voluntad de este aguerrido jefe militar quedó como petrificada ante lo desconocido. El Estado inca. y las gentes de Atahualpa formaron con sus cuerpos una verdadera muralla ante la litera del mismo. que jamás habían sido considerados como tales en el Imperio inca. continuó subsistiendo hasta 1570 en la lejana provincia montañosa de Vilcabamba. Atahualpa no había buscado en modo alguno provocar iniciativas por parte de sus defensores. al suplicio de garrote. su soberanía había sido desposeída. puesto que temía verse privado más tarde de las honras fúnebres de las cuales habían gozado todos sus antepasados. y encontraron sus partidarios. cuyo mecanismo continuó funcionando automáticamente en muchos de sus dominios. y el Inca fue sacado de la litera mientras de su frente caía la insignia de su majestad. pero se dejaron someter sin ofrecer la menor resistencia activa. El consejo de guerra de Pizarro no sólo le acusó de fratricida. y un semidiós al que había que venerar. Mientras tanto. los ojos bajos y los pies desnudos. Atahualpa se hubiese dado perfecta cuenta de lo que realmente eran los españoles. para así evitar que fuesen profanados por el contacto de las manos de un mortal. necesariamente debió perderse ante el hecho de que el jefe supremo del cual dependía su poder se mostró impotente en el momento decisivo. cuyo 97 . muriendo en agosto de 1533. de idolatría. con el fin de demostrarle su sumisión tal como lo exigía la costumbre. algunos jefes de sangre inca se resistieron a los conquistadores. Durante su prisión. Ya que si el conquistador hubiese esperado solamente seis meses para marchar sobre Cajamarca. de un solo golpe. una trenza de lana de vicuña roja enrollada en torno a su cabeza y adornada con bellotas fijadas a pequeños tubos de oro. como le obligaba la educación que había recibido y su sangre real. No hubo verdaderas resistencias contra los arrogantes conquistadores españoles hasta después de la muerte de Atahualpa. el cual supo mostrarse más civilizado que los bárbaros blancos. sino también de conspiración contra el rey de España. un sacrilegio que ningún Inca jamás hubiese creído posible. fue condenado. Ante sus propios ojos. Pero el sistema minuciosamente organizado del Estado inca. En el cautiverio conservó toda su majestad. y designó el único momento que podía ser bueno para los españoles. como medida de gracia. de poligamia. Sin embargo. o más exactamente la corte.Los soldados españoles salieron de emboscada. de su carácter divino por el inaudito sacrilegio que los extranjeros habían osado cometer. difícilmente hubiese podido efectuar su golpe de mano. No se hizo bautizar hasta que se vio a punto de perecer en la hoguera.

y el culto a los muertos. a pesar de que ya hacía mucho tiempo que estaba en 98 . La clase de los servidores sin tierra. no dudaban en hacer matar una docena de estos animales. Vamos a mencionar un hecho. si bien es verdad que la gran masa de indios del campo continuó porfiadamente practicando el culto preincaico de las divinidades locales (huacas). sino más bien una horda de paisanos armados que. En cuanto a la cría de llamas. comenzó a aumentar de un modo considerable poco después de la catástrofe de Cajamarca. Entonces hubiese podido tener mayor suerte para llevarse la victoria si la fuerza espiritual de la monarquía inca no hubiese sido mermada demasiado seriamente en el curso de los años precedentes. y su coronación fue acompañada de las fiestas propias del caso. disgustado por el poder ficticio que ejercía por gracia del español. en plena descomposición. tres años antes de que se retirase al país salvaje de Vilcabamba. La religión de la antigua aristocracia. y.territorio dominaba las gargantas boscosas del Este del Imperio. y la agricultura fue descuidada. después de que. Incluso parece ser que la influencia de los brujos y adivinos se acrecentó durante algún tiempo después de la ruina del clero aristocrático. Pero después de la matanza de Cajamarca. Manco Capac II fue nombrado Inca en 1534. el culto oficial al sol. traicionándolos y calumniándolos. estos proletarios indios desarraigados sabían que sus antiguos amos no podían ejercer la menor autoridad sobre ellos. y lo que quedaba no servía a los españoles más que para explotar mejor a los indígenas. que eran los dueños del país. instalado en el trono por Pizarro. Al amparo de sus nuevos dueños. Las antiguas leyes habían perdido mucho de su valor. algunos soldados españoles tenían hasta doscientos criados indios. quedando expuesta en la plaza del mercado de la ciudad. cuando escaseaba el avituallamiento. y un sobrino de Ignacio de Loyola lo llevó a Cuzco. y no se comprendían todavía las de la Iglesia católica. se cuenta que cuando los gastrónomos querían comer un plato de médula. no fue aparentemente observado más que en el lejano país de Vilcabamba y después de la conquista de esta provincia en 1570 desapareció por completo. El Imperio inca. los campos se quedaban sin habitantes. último soberano de Vilcabamba. en donde la población india. así como diversas supersticiones. En torno a su cabeza llevaba la trenza de color púrpura adornada con ornamentos de oro que había sido la insignia real de sus predecesores. los yanacuna. Allí fue a donde se retiró el Inca Manco Capac II. Por el hecho de que los yanacuna eran cada vez más numerosos. La excelente organización económica del Imperio había sido rota. todas las nociones indias de justicia e injusticia fueron oscurecidas por el abuso de los invasores europeos. El ejército que combatía para él no era un ejército bien organizado. no podía ofrecer ninguna resistencia al dinamismo de la expansión hispano-cristiana. se sentían más inclinados hacia la gleba de su país de origen que hacia la gloria guerrera y la gloria de su soberano. allí le fue cortada la cabeza. se rebeló y asedió en vano a Cuzco durante un año. contribuyeron grandemente a arruinar su prestigio. así como a asegurar el triunfo definitivo de los españoles. que por sí solo da testimonio de la gloria espiritual de que gozaba en el Perú la rama divinizada de los Incas: en 1572 fue hecho prisionero Tupac Amaru. se vio muy comprometida por los actos extravagantes de la soldadesca victoriosa.

lograse aniquilar jamás estas fuerzas espirituales y vitales propias de los indios. El "renacimiento indio". personificado por los virreyes y los sacerdotes. estaban colocados a la cabeza de organizaciones de cincuenta. cien. junto con sus familias. jamás logró acabar por completo con el sentimiento de solidaridad que tenían entre sí los indios del altiplano peruano. sin embargo. por ejemplo. o de las "cuatro regiones del mundo". bastante tiempo después de la muerte de Atahualpa. no arraigó solamente en la imaginación de los intelectuales románticos. Los jefes y los funcionarios cuyos rangos y títulos dependían del número de las personas colocadas bajo su administración. pues. es decir. estaban agrupados por centenas. Es evidente que esta clasificación decimal poseía gran número de ventajas de tipo práctico. desde las piezas cobradas en la caza. hasta las piedras para las hondas depositadas en los almacenes del Estado. así como para hacer las estadísticas. esos cordeles anudados de que ya hemos hablado. y residían en la capital. La autoridad suprema emanaba del Sapay Inca. cuando se trataba de reclutar hombres para los trabajos públicos y el servicio militar. etc. durante los cuales las dos clases de población diametralmente opuestas del Perú no se mezclaron más que un poco. como lo demuestra el hecho de que los súbditos estaban repartidos en grupos numéricos. Esto sucedía. quinientas. y no se fusionaron hasta la época de la República. El poder del Imperio español. Como decía Louis Baudin. no solamente los hombres. después de varios decenios de dominación militar extranjera y de evangelización católica. todo estaba registrado. familiarizarnos con la estructura interna del Imperio inca. y de él se transmitía a cuatro gobernadores de las "cuatro provincias". EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (2) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA    Intentemos. Advirtamos que el sistema de los quipus. cuyos iniciadores son sobre todo los mexicanos. de una palabra que tenía una resonancia sagrada). los animales y los objetos cobrados como tributo. del Tahuantinsuyu (como era denominado el Imperio inca. los responsables ante ellos eran los jefes de las 99 .contacto con los españoles. mil y diez mil familias. Es dudoso que la civilización técnica. con una cierta exageración. sino también los productos de consumo. Estos gobernadores por lo común eran parientes próximos del Inca reinante. era también decimal. que no comenzó a invadir el país andino hasta después de algunos decenios. los incas contaban. Los hombres de veinticinco a cincuenta años de edad. tenía un carácter racional. le rindió los honores propios de un dios. tal como se ofrecía cuando Pachacutic y Tupa Yupanqui le hubieron dado su aspecto definitivo. y tampoco lo lograron durante los tres siglos del período colonial.

pues. pero sí podían ser encarcelados. tuvo realmente más importancia para el interior de las comunidades locales que para el Estado. representantes del poder central. habían limitado las atribuciones de los jefes de tribus o de pueblos. sino sólo con sus superiores e inferiores. sino que a veces lo hacían sólo sobre un número aproximado a los mil. y más tarde conservaron la facultad de juzgar en los conflictos de orden religioso. No hay duda. y ante éstos eran responsables los jefes de los grupos de mil jefes de familia. La división de la población en categorías según las edades. el adulterio y el incesto. etc. el aborto. la jerarquía seguía un orden absolutamente vertical. dependiendo este hecho de las condiciones demográficas de las regiones que controlaban. y podían. Las infracciones cometidas en detrimento de las instituciones del Estado eran reprimidas con una extrema severidad. Cada funcionario dirigente administraba justicia en su circunscripción. Parece ser que en tiempos antiguos estos últimos estaban facultados para juzgar a los propios Incas. pero las rivalidades de estos últimos habían aumentado durante el apogeo del Imperio. de que en época preincaica. Los trabajos forzados era una de las penas que se imponía habitualmente a los individuos destinados a 100 . Los funcionarios de la misma categoría no estaban nunca en relación entre ellos mismos. controlaban la administración de los jefes locales. inspectores especiales que recorrían el país. El rango de los jefes de las comunidades locales. El gobierno más o menos totalitario del Estado inca reposaba sobre leyes estrictas. Es probable que los Hunucuracuna no mandasen siempre exactamente sobre diez mil jefes de familia. A cada edad correspondían actividades especiales. El Inca era informado por los Tocoyricoc ("aquellos que todo lo ven").1 Ni qué decir tiene que la buena dirección de un Estado presupone una ley rigurosa. podía ser más o menos elevado. Los delitos menores eran sancionados con castigos corporales. que fue hecha paralelamente a su distribución aritmética. Los jefes locales tenían que rendir cuentas por ciertas faltas cometidas por sus subordinados. ser condenados por el propio Inca. los Hunucuracuna. incluso. así como sobre los acontecimientos extraordinarios que tenían lugar en el Imperio. Pero más tarde fueron eliminados todos los frenos de este género. la violación. Por ejemplo.agrupaciones de diez mil jefes de familia. las instituciones democráticas tales como los consejos de ancianos u otras. en ciertos grupos tribales. El Inca supremo era dueño de castigar o premiar. los robos cometidos en los campos del Inca eran castigados más duramente que aquellos en los que las víctimas eran particulares. Ninguna crónica nos dice en qué medida los soberanos tenían el derecho de mezclarse en las funciones de los sumos sacerdotes. según la importancia de las poblaciones que estaban bajo su mandato. las gentes de categoría no eran ejecutados por esta clase de delitos. como acabamos de ver. podían ser castigados con la muerte. el robo y la indisciplina. y de otras que podían cometer los jefes locales. Algunos. En todo caso. acerca de las transgresiones de sus competencias judiciales. Pero la brujería. que tenían como finalidad asegurar el mantenimiento del poder. con el fin de que el poder central pudiese ser ejercido con mayor facilidad. o ayllú.

admitían en el Imperio a nuevos hombres libres. Después de las guerras de conquista. "en lugar de mezclar una clase baja de esclavos. conservas de patatas y otras legumbres. por su parte. como hemos visto. El poder central. sabiamente. pero no les era prohibido el adorar a sus antiguas divinidades locales. hecho muy característico de la estructura del Estado inca. El hecho de que los incas considerasen la muerte en la hoguera como la peor pena de muerte. de todos modos. pero sólo entre la clase trabajadora. La pena de decapitación estaba reservada a los nobles. como lo atestigua el que tuvieran en cuenta los motivos psicológicos al juzgar algunos delitos. los cuales se veían obligados a reconocer la religión del dios del sol. incluso dejaban que los prisioneros de guerra volviesen tranquilamente a sus países. y sobre todo los embargos de bienes. Los condenados a muerte. a una sociedad en la cual no tenían lugar". Sin embargo. por lo común eran lapidados o colgados. se debía a que deseaban conservar la primacía de estos últimos. almacenes que estaban siempre repletos de víveres. Los soberanos incas tienen el gran mérito de haber formado un verdadero Estado. en donde habían de hacer conocer el poderío y bondad del soberano. los incas tenían la seguridad de no morir de hambre cuando la recolección fuese mala. los incas tenían una alta concepción del derecho. granos de quinoa. La intemperancia y la indolencia eran reprimidas. Las multas. Incluso si bien estos almacenes debían servir sobre todo para fines militares. Las hambres. se componían de todo cuanto entregaba el pueblo: grandes cantidades de maíz. Había gran abundancia de carne seca de llama. El que las gentes del pueblo fuesen castigadas de un modo distinto a como lo eran los nobles. y no puede explicarse de otro modo el cambio de actitud de Atahualpa cuando fue amenazado con la hoguera. 101 . y el único Imperio precolombino que conocemos. que contribuían a aumentar la prosperidad general. no volvieron a ser posibles desde el momento en que se construyeron almacenes en todas las comarcas del país. aseguraba el bienestar de los súbditos. un aumento del volumen de los tributos. es decir. en algunas ocasiones eran precipitados desde lo alto de un peñón. Pero. Aparentemente. de ciervo y de vicuña. sabemos que existía una pena de multa colectiva.la condena de pérdida de libertad. que en tiempos anteriores habían sido causa de desórdenes. lo que encontraban in situ en los nuevos territorios. eran raros. y también el que las penas fuesen más graves en caso de reincidencia. entre los incas no existía la esclavitud. sino también dejando subsistir. no sólo utilizando para ello la fuerza militar. que en esta época estaban llenos por completo. ya que los incas vivían en una sociedad de carácter colectivista. En la época grande del Imperio. al final se hizo bautizar para obtener la gracia de morir por el garrote. que era aplicada a los grupos que pagaban con retraso las cuotas que les tenían asignadas. se debe a que practicaban el culto a las momias. Veamos cómo nos lo cuenta el padre Cobo: "Las provisiones que se conservaban en estos almacenes. compuesta de cautivos. ya que. Solamente una minoría constituida por los "poseedores" podían ser condenados a la confiscación de sus propiedades como castigo por los crímenes de infidelidad o de rebelión.

percibiendo los productos de los campos destinados al Inca y a los dioses. parece haber ofrecido a los individuos algunas posibilidades de ascenso. que llevaban a Cuzco desde Tumbez (situada a más de trescientas millas de distancia). es decir. permaneciendo en él durante siete meses. A la llegada de los españoles al Perú. desde tiempos muy antiguos. e incluso en tiempos de la guerra. Sin embargo. una parte de la recolección fuese a manos de los jefes de los poblados. la jerarquía social inca se hallaba en los comienzos de una nueva evolución. no hubiesen podido vaciar los almacenes del valle". el derecho de propiedad sobre numerosas colectividades del poblado (aunque no de todas) no estaba restringido más que en él sentido de que determinadas porciones de tierra comunales estaban apartadas.vestidos hechos de las telas más diversas. para hacer una especie de cuentas pequeñas parecidas al coral". e incluso aunque hubiesen tenido más necesidades.. e incluso conchas de color rojo. Hoy en día es difícil ver si la propiedad y la explotación colectiva del suelo por los ayllú (comunidades locales basadas en los clanes). pero no vivían en una frivola prosperidad. y el resto lo conservaban en los almacenes. algodón. el cual los utilizaba 102 . puesto que creían que llegaría un momento en que deberían rendir cuentas al Inca. época de la llegada de los españoles. que los nuestros sostuvieron con el fin de someter a los indígenas. así como a las divinidades locales. Los súbditos del Inca comían. los soldados no carecieron de víveres en ningún momento. en todo el Estado. la aparición de nuevos grupos sociales a partir de cierta época. "También había armas. más de cinco mil fanegas (una fanega = 55 litros). En efecto. Asimismo existía una gran cantidad de las demás mercancías de las que había costumbre. y los productos de estos campos revertían al Inca. a sus sacerdotes.. En el Estado inca del siglo XVI. comprobar que ésta ha existido en época india en algunas provincias del Imperio. en Pachacamac. cuando el presidente Pedro de la Gazca penetró en el valle de Jauja con el ejército de Su Majestad. y sandalias de las denominadas ojotas. con el fin de perseguir a Gonzalo Pizarro. de entregar como tributo al soberano. La siguiente descripción de Cobo nos da una idea sobre las enormes cantidades de víveres que eran almacenadas de este modo: "Nuestros españoles encontraron los almacenes llenos de todo género de cosas. Así. había sido efectivamente una institución preincaica tan extendida como indican algunos americanistas. como muy bien nos lo demuestra un descubrimiento de vestidos cubiertos de zurcidos realizado por el arqueólogo americano Strong en un antiguo poblado indio. no utilizaban más que una parte para ellos y para los sacrificios. más modestos. lana. es probable que. en estos almacenes habían sido depositadas las recolecciones de muchos años. Lo mismo que en tiempos anteriores. que servían para pertrechar a los guerreros cuando iban de una parte a otra del país. y plumas. las personas que se ocupaban de estos almacenes continuaron. Existía un abismo entre las condiciones de vida de la minoría selecta de nobles y la de los campesinos. todo lo más. según antigua costumbre. Por el contrario. Las primeras relaciones de los cronistas españoles nos permiten.

para ser cambiadas por conchas con las que hacían adornos. Pero la estricta división del suelo en tres partes: las tierras del Inca. aquí debemos hablar de este conservadurismo acentuado. y como no existían los medios de pago directo. parece no haber sido practicada más que en algunas comarcas. que iba cargada con toda clase de mercancías con destino a las islas de las Perlas. El sentido de la comunidad que poseen los indios es también un rasgo característico de su mentalidad. ningún autor nos ha indicado que el comercio exterior haya sido dirigido por el Estado. sus descendientes serían incapaces de tomar la más mínima iniciativa. y en otras zonas de la costa. como lo demuestra el hecho de que el piloto español Ruiz encontrara en el año 1526 una balsa de vela peruana. parece haber sido propiedad de los príncipes feudales. 103 . Este comercio exterior no hubiese sido posible si la economía del Imperio hubiese sido una economía totalitaria y tan rigurosamente dirigida como pretenden algunos americanistas. a las comunidades locales. indudablemente. Es. hasta tal punto que. pero que también aprovechaban a las comunidades tribales o a los aldeanos locales. cambiaban los objetos de que estaban sobrados por aquellos de que estaban necesitados. o a algún otro lugar del norte. aunque todavía con más exageración. y solamente en algunas provincias se procedía cada año a un nuevo reparto de las tierras entre las familias reducidas. Estos trabajos tenían como finalidad construir acueductos y canales de riego. pues. La repartición del suelo se hacía según las condiciones particulares de los campos y las necesidades de la corona y del clero. Si bien el comercio interior de los incas estaba sometido a una serie de reglas. propio de casi todos los pueblos indios. las de los templos y las comunales del poblado. todas las plantaciones de coca y todos los yacimientos de metales preciosos eran también considerados de esta manera. además. lo que echa por tierra la hipótesis sostenida a este respecto. Louis Baudin parece desconocer el carácter profundo del indio cuando califica a los súbditos del Inca de "parque zoológico de hombres dichosos". Una innovación del régimen inca consistía en el hecho de que los súbditos estaban obligados a participar temporalmente en los trabajos públicos hechos por cuenta del Estado. los productos de una cierta parte de los campos estaban reservados al clero. Ahora bien.para su uso personal. las familias cubrían por sí mismas sus necesidades. pero en varias regiones. La mayor parte del suelo cultivable pertenecía. Por lo común. En los lugares en donde había templos y santuarios. por ejemplo. Lo mismo que otros habitantes de la campiña. sorprendente el que todavía se encuentre en algunas regiones de los Andes una especie de comunismo agrario que indudablemente existió ya en diversas comarcas del antiguo Perú. Las comarcas en donde sobre todo se practicaba la ganadería y el pastoreo. en el territorio chimú. eran considerados como uno de los bienes del Estado. ellos comerciaban con países extranjeros. incluso en nuestros días. de hombres habituados a un régimen totalitario y a un Estado que preveía todo cuanto ellos podían necesitar para llevar una vida abúlica y descuidada. o bien los distribuía entre los súbditos beneméritos. sus campesinos estaban aferrados al suelo y a las costumbres de sus antepasados. mucho antes de la época de los incas. reparto que se hacía teniendo en cuenta el número de sus miembros.

construir fortalezas. con el fin de que siguiesen cultivando los campos y ocupándose de los rebaños de llamas. Para los indios. y. le ayudasen en el trabajo de la parte que le correspondía. Todos los habitantes de un poblado trabajaban. entonces. y con ellos señores y nobles. de creer en el testimonio de algunos cronistas. También debemos advertir que el servicio de trabajo comprendía solamente a los hombres de una determinada edad. Una vez hecho el reparto de la tierra cada uno hacía que su mujer. y algo más adelante. un trabajo que no llevase aparejado un simbolismo ceremonial no merecía ser realizado. Lo mismo que en la China antigua. y. o tal vez uno de sus capitanes. no eran incluidos en los 104 . y ello tan sólo en horas favorables. en donde el emperador abría los primeros surcos de los campos. todos los señores y nobles de su cortejo seguían entonces su ejemplo. Aquel que no poseía la ayuda de nadie para realizar su trabajo era considerado un hombre pobre. templos y otros edificios públicos. mientras que los españoles no vacilaron en hacer trabajar incluso a las mujeres y a los niños. que pertenecían al Estado o al Inca.. Jamás será debidamente subrayada la diferencia fundamental existente entre el conceptoindio del trabajo en tiempo de los incas y el de los europeos. de esta manera todo marchaba como sobre ruedas. no participaban en tales actividades más que durante un tiempo limitado. a los ojos de los indios. Todos iban con sus mejores vestidos y cantando sus canciones: cantos de alabanza al dios cuando trabajaban en las tierras de la religión. no trabajaban en las minas más que cuatro meses al año. en compensación. los incas no empleaban para la extracción de los materiales más que a las personas que vivían en las proximidades de los distritos mineros. Todo trabajo tenía sus aspectos rituales y solemnes. e incluso los jefes de mayor categoría. Aquel que tenía muchas ayudas. Así. la labor colectiva tenía algo de solemne.disponer los campos en terrazas. el Inca interrrumpía pronto su labor. a este respecto. los incas hacían sacrificios a los dioses. Esto es verdad en lo que se refiere al trabajo en las minas. daba el primer golpe en el suelo con la pala de oro que le era ofrecida. un grupo de ellos debía permanecer en sus viviendas. Dentro de esta misma categoría. "Los españoles no parecen haber comprendido que. debemos colocar el trabajo en las minas y en las plantaciones de coca. puesto que debía permanecer más tiempo trabajando. Además. y cantos de alabanza al soberano cuando trabajaban las tierras del mismo".. el Inca inauguraba solemnemente las labores del campo. evidentemente. Sin embargo. Pero. y se trabajaba de un modo ceremonial". al contrario de lo que se hizo después en época de la colonización española. con motivo del cual. estaba allí por obra del azar. era considerado un hombre rico. que en estos días era más solemne. los demás señores y nobles paraban también de trabajar. sobre todo. Pero los súbditos. es verdad en lo concerniente a la labranza y a la recolección. puesto que lograba sacar mucho más de su parte. Veamos lo que cuenta a este respecto el padre Cobo: "Cuando el Inca o su gobernador. y todavía lo sienten así en la actualidad. y se sentaban junto al Inca para el festín. trataremos de la construcción de carreteras. sus hijos y todas las personas de la casa. costumbre que subsistió durante la época colonial. Cuando los habitantes de un poblado eran convocados para participar en los trabajos públicos. Las gentes de algunas provincias estaban obligadas enteramente a determinados servicios.

estas rutas podrían ser convertidas en autopistas. En las zonas del llano. de la misma manera que estas carreteras no son susceptibles de ser imaginadas sin la organización del Imperio inca". ha tratado de ello en términos pertinentes: "Destos caminos reales había muchos en todo el reyno". a lo largo de las cuales se encontraban. ya que por ellas no circulaban más que gentes de a pie. y su principal finalidad era la de servir para las tropas y los mensajeros. Aquellas rutas cruzaban las llanuras y franqueaban las montañas. y otra la madera que era utilizada para los holocaustos. una provincia proporcionaba los portadores de la litera del Inca. de trecho en trecho. escribía. portadores de literas. como así las denominaron. otra los danzarines para las ceremonias religiosas. casas destinadas a ofrecer asilo a los viajeros y los relevos de los corredores. y uno de los cronistas más dignos de fe de la época de la Conquista. Como quiera que los incas desconocían la rueda (como era también el caso de los demás pueblos precolombinos). "así por la sierra como por los llanos. y también las admiró el gran Alexander von Humboldt. del litoral cálido al frío altiplano. y caravanas de llamas. y en las zonas abruptas estaban formadas por escaleras talladas en la roca. aunque también eran utilizadas para transportar los productos de unos lugares a otros del país. Reciben el nombre de carreteras reales por haber sido emprendidas bajo la dirección de los soberanos. uno de los más bravos soldados de Pizarra. de la misma plaza della. a las provincias del reyno". Ubbelohde Doering. almacenes. Entre todos se tienen cuatro por los más importantes. como crucero. no necesitaban el mismo tipo de carreteras que hubiesen necesitado de haberla conocido. por medio de fuertes muros.trabajos habituales. Por ejemplo. Una de las realizaciones más importantes de los Incas fue la construcción de grandes rutas imperiales. que son los que salían de la ciudad del Cuzco. Fueron utilizadas por los conquistadores españoles. Cieza de León. 105 . que en 1938 tuvo ocasión de recorrer algunas cortas distancias. en las zonas costeras eran protegidas de la arena del desierto llevada por el viento. y al revés. quienes admiraron mucho estas "carreteras reales". escribe: "No es posible imaginar al Imperio inca sin estas carreteras que permitían las comunicaciones entre lugares alejados entre sí.

106 .

salieron correos a lo avisar. por junto a los ríos sus paredes. hecho por valles hondos y por tierras altas. porque salía del Cuzco y allegaba a Quito y se juntaba con el que iba a Chile. Poco después. por montes de nieve. por estas partes iba llano y empedrado. describe con gran entusiasmo un camino hecho construir por Huayna Capac: "Mandó Huayna Capac que se entendiese en hacer un camino más real. Para que por todas las tierras se supiese ser esto su voluntad. creo yo que desde que hay memoria de gente. en su obra. de depósitos de tesoros. de templos del sol. y se hizo un camino el más soberbio y de ver que hay en el mundo. descombrado.45. por las laderas bien sacado. por tremedales de agua. por las peñas socavado. Igual a él. y que los aposentos ordinarios y depósitos de las postas se pasasen a él. 47. y más largo. lleno de aposentos. a donde tenía pensado de ir. por todas partes limpio. mayor y más ancho que por donde fue su padre. barrido. no se ha leído de tanta grandeza como tuvo este camino. por lo general sobrio en elogios que era Cieza de León. Un "quipu" inca. que llegase hasta Quito. por las sierras desechado. Macchu Picchu. entre nieves con escalones y descansos. de postas que había en este camino. ni de ninguno de los poderosos reyes que el 107 . y luego fueron orejones a lo mandar cumplir. y por peña viva y junto a ríos furiosos. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre. este guerrero.

Se ha calculado que. no le cuesta el menor esfuerzo imaginar las literas de los principales personajes de entonces oscilando al subir por las pendientes. con sus patios rodeados de muros en donde reposaban las llamas de carga de las tropas que hacían etapa allí. y también vemos las calzadas de piedra que sus constructores habían edificado en los terrenos pantanosos. se habían separado de sus comunidades campesinas de origen para ir a la capital a trabajar para la corte. podían elevarse dentro de la escala social. porque los Incas. en el caso de que lograran su favor. Gran número de las carreteras incas se han conservado hasta el presente. Todavía vemos en las sierras sus escaleras talladas en las rocas de dureza extraordinaria. y que. y. servidores personales de los nobles y de los soberanos. y en el México precolombino. en donde permanecían vestidos y con las sandalias puestas de día y de noche. lo mismo que en China. para lo que empleaban grandes bloques. así como puentes de barcas.mundo mandaron que del camino hiciesen. A veces. Pero los incas también sabían construir puentes de piedra. ni los otros que leemos. Algunos de estos yanacuna eran reclutados entre los hijos de los jefes provinciales. los cuales realizaban en cuatro días el difícil trayecto de casi unos setecientos kilómetros. no estaban sometidos a la jurisdicción de los jefes de las comunidades. tributos. indudablemente. Los mensajes se transmitían oralmente o por medio de los quipus. como estaban en relación con los grandes personajes. La mayor parte de las veces. Y hízose hasta en más poco tiempo de lo que se puede imaginar. y sujetos a las rocas por construcciones de albañilería o a vigas. que frecuentemente cruzaban profundos abismos. Hízose llamamiento general en todas las provincias de su señoría. como ellos. etc. se sabía construir puentes colgantes. estos puentes estaban hechos de cuerdas de fibras de pita. que sus gentes en ponerlo por obra. Si bien las cargas más pesadas (trabajos públicos. ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron. vemos las ruinas abandonadas de las hospederías de las caravanas. a la de los numerosos artesanos especializados que habían afluido a Cuzco. y que hinchían los campos". más tardaban ellos en mandarlo. Su posición era equiparable. con el fin de que aquellos que iban a reemplazarles pudiesen ponerse en camino sin perder un solo minuto. Entre los incas. Estos corredores estaban apostados de dos en dos o de tres en tres en las zonas de relevo. en la India. y todavía vemos en la zona costera. durante largos trechos. bajo el régimen de los Incas acabaron constituyéndose nuevas clases sociales. de modo que estuviesen siempre a punto de prestar servicio.) recaían en principio únicamente sobre los miembros de las colectividades locales. en los lugares solitarios. los jinetes españoles empleaban. en Japón. para que con éste se comparen. en el siglo XVII. o a los mensajeros llegar jadeando a las paradas. cuatro veces más de lo que tardaban los corredores del Inca. los muros de adobes secados al sol que servían para proteger estos caminos tan rectos de las arenas movedizas del desierto. y vinieron de todas partes tantas gentes. Los yanacuna. con la ayuda de balsas sujetas entre sí. los que estaban en camino se anunciaban haciendo sonar la trompa poco antes de llegar a los lugares de relevo. Cuando uno se encuentra en alguno de estos antiguos caminos. para ir de Cuzco a Lima. que pasa por España. Aquellos que servían a los Incas como 108 .

Las "muchachas elegidas". así como a preparar bebidas y alimentos para las libaciones. Los colonos eran denominados mitimacuna.guardias de corps o como pajes. Sin embargo. y también a los de otras divinidades. que consistía en reclutar infantes en todo el país: la mayor parte de este tributo infantil se componía. Este nuevo orden social aparecido entre los incas. ingenieros. Puede considerarse que la clase de estas mujeres. y a ejecutar otras tareas femeninas. lo que contribuyó en gran medida a la fusión cultural y lingüística entre las regiones antiguas y nuevas del Imperio. ya de regreso a su país de origen. no sólo en el territorio original de los incas. Puede que en tiempos antiguos hayan existido instituciones análogas a la de las "muchachas elegidas". Otras no eran más que las servidoras de aquellos que tenían una posición superior a la suya. arquitectos o adjuntos de funcionarios. no es debido solamente al resultado de la llegada de gentes procedentes de las comunidades locales. con el fin de que se habituasen a la lengua y a las leyes del Imperio. mientras que una parte de los vencidos eran trasladados a las provincias que desde hacía ya largo tiempo pertenecían a los incas. viendo ampliado su horizonte. convertirse en administradores de almacenes. Los ciudadanos llamados a formar en el ejército inca pudieron conocer tierras lejanas. a preparar los altares de los dioses. que eran colocadas en una especie "conventos". como estos últimos. "transformó a los campesinos indígenas en ciudadanos de un imperio". Por otra parte. aquellos que habían sido recompensados por su bravura. Además. en época del Imperio había algo nuevo. una vez que hubiesen dado prueba de su capacidad. los ayllú. sino también en otras provincias del Perú. el hecho de que el quechua se hubiese convertido en la lengua oficial del Estado. Debemos advertir que sólo una parte de ellas estaba dedicada al servicio de los templos. podía equipararse a la de los yanacuna y a la de los artesanos. a los del dios solar. sino que también las guerras extranjeras favorecieron el nacimiento de un nuevo mundo social. los incas realizaron un grandioso programa de colonización. Existían muchachas elegidas destinadas a convertirse en concubinas del soberano (acllas). a menos que ello sucediese con motivo de una guerra. también podían lograr que les fuesen entregadas tierras y mujeres. o para manifestarles su benevolencia. La colonización se realizaba según el siguiente sistema: las gentes de las provincias antiguas eran enviadas a las comarcas recientemente conquistadas. constituían también una clase nueva dentro de la sociedad inca. Las querellas tradicionales entre los distintos grupos de tribus cesaron a partir del momento en que los soberanos dispusieron de poder absoluto. gozaban de gran consideración. o que eran entregadas a los jefes con el fin de recompensarles por servicios de tipo particular. Y. acostumbrándose a servirlo. a las que muchos autores denominan las "Vírgenes del sol". mientras que muchos de los hombres libres de baja condición no tenían esta posibilidad. a veces podían elevarse dentro de la sociedad.. de niñas de unos diez a quince años. aparentemente. Éstos 109 . que habían sido apartadas de sus clanes de origen. podían. en donde aprendían a hilar y a tejer.

en la época inca. El nombre completo de esta divinidad suprema (que en los escritos de los cronistas españoles no suele aparecer más que en su forma abreviada de Huiracocha). este proceso de fusión estaba todavía en curso de realización. se nos dice que el reformador Pachacutic. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (y 3) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA (fin)    La religión Sabemos perfectamente que. dios del rayo y de la lluvia. puesto que era suficiente una nube para ocultarlo. que. en el principal templo de Cuzco. La religión del viejo dios creador peruano se remonta a las épocas preincaicas. Con lo cual las divinidades de las provincias hallaban su lugar en los templos de la capital. en donde eran veneradas sin temor a que sus fieles fueran ofendidos por los demás. en un principio. Los monarcas incas pretendían descender del dios solar. como el trasladar a los nuevos súbditos a las zonas centrales del Imperio. denominado por los españoles el "templo del Sol". en todo caso. En la crónica escrita por el sacerdote católico Cristóbal de Molina (mestizo de Cuzco que en 1572 acompañó al Inca Tupac Amaru al lugar de su suplicio). en materia religiosa. Las narraciones de los cronistas españoles no nos informan de un modo demasiado claro acerca del origen social de los mitimacuna. y Mama-Kilya. afirmó que él dudaba de que el dios del sol fuese el creador de todas las cosas.gozaban de los mismos derechos que la población del tronco primitivo. y éste era impuesto a todo el Imperio. en la zona costera. Cuando los españoles llegaron al Perú. pero la mayoría de las veces debía de tratarse de ambos a la vez. los incas tenían una política llena de sabiduría. era 110 . era tan importante el llevar soldados y campesinos ya encauzados a las zonas que no habían sido todavía revalorizadas. las gentes pertenecientes a la clase superior debían de tener una más alta idea acerca de la divinidad creadora. y que el mundo no podía haber sido creado más que por un dios más poderoso que él. consistente en dejar subsistir los antiguos cultos locales a pesar de que la religión oficial del Estado estaba basada en el culto al sol. y en otras de campesinos. y el hecho de que no estuviese terminado les facilitó grandemente la victoria. varios de los aspectos de los grandes dioses de la región de los Andes. diosa de la luna. desde el punto de vista de la política del Estado. No debe excluirse el hecho de que Cristóbal de Molina nos diese en este lugar una interpretación cristiana de la teología inca. eran adorados otros dioses. nos muestra que en él se habían reunido. tal vez en unas ocasiones se trataba de soldados. En efecto. y eran considerados por las gentes del pueblo como encarnaciones de esta gran divinidad. Sin embargo. venerándolos como a hijos de los mismos. hablando ante sus consejeros. pero. ante todo Ilyapa.

Pero la misma confesión pública pone de manifiesto de una manera evidente que existía una relación de naturaleza religiosa entre el pueblo y el soberano. Además de Mama-Kilya. en las cuevas. En Cuzco. con el fin de obtener la protección de los dioses. sino asimismo por el de sus parientes próximos y el de los jefes. los peruanos. lo mismo que en China. así como para obtener eventualmente su curación. y organizan una enorme algazara para hacer que huya. las gentes creen que este satélite ha sido engullido por una fiera monstruosa. sobre todo. Molina nos dice que estas oraciones eran dichas durante las ceremonias de la fiesta del mes de agosto. en los peñascos. Entre los cultos inferiores del Imperio inca. El americanista finlandés Karsten explica que esta confesión colectiva había sido una hábil invención política de los monarcas. como la "Madre de la tierra". en las sepulturas. naturalmente. el de los huacos no es ni mucho menos el más importante. Sabemos. En efecto. y sobre todo para asegurar la salud del Inca. cuyo culto era. en las fuentes. Recordemos que el calendario litúrgico de los incas se basaba en las fases de la luna. y el de huacos a los cuencos de barro procedentes de tumbas antiguas. las gentes no se confesaban solamente por su propio bien. y. es por ello por lo que un grupo de estrellas de la constelación de la Lira eran consideradas como una llama sagrada de piel moteada. de modo que místicamente hacían depender su dicha y su desgracia de la suerte que corriese este divino monarca. Cuando el Inca caía enfermo. 111 . que era adorada en la montaña. les ofrendaban oraciones y sacrificios. que tenía el poder de lograr una gran multiplicación de las llamas en la tierra. todavía en la actualidad. También era necesario que el Sapay Inca estuviese bien para que el astro del día pudiese cumplir su función del modo conveniente. solían encontrarse en las momias de antepasados. ellos creían que sus pecados podían serle nefastos. mayor en las zonas costeras que en las restantes. Pero en época de los Incas se conocía por el nombre de huacas a las fuerzas sagradas apegadas a algunos lugares. que la mayoría de ellas están dirigidas al Creador. algunos de los cuales han sobrevivido a la cristianización. Los actuales peruanos dan el nombre de huacas a la mayor parte de las ruinas antiguas. puesto que los súbditos estaban obligados a confesar las faltas cometidas contra las leyes del Inca. cuando tenía lugar en las regiones montañosas el comienzo de la estación de las lluvias. existían otras divinidades femeninas. y la "Madre del océano". así como a los antiguos cementerios.más venerada que el dios solar. y el primero de los sacrificios era realizado en honor a este dios. También eran venerados un cierto número de astros y de constelaciones considerados como divinidades protectoras de varias especies de animales. por una serie de oraciones que el padre Molina de Cuzco nos ha reproducido en lengua indígena y en español. la gente del pueblo debía hacer pública confesión de sus culpas. Ya desde tiempos muy antiguos. practicaban la confesión de los pecados. lo mismo que los mexicanos. diosa de la fecundidad. e incluso han llegado a nuestros días bajo la forma de supersticiones secretas. con lo que creían poder librarse de las enfermedades y de la desgracia. cuando se produce un eclipse de luna. y en ello hay algo de cierto. Los incas.

uniendo las diversas provincias entre sí. sino individuos del pueblo. que acostumbraban a ofrecer con frecuencia bebidas y alimentos a los dioses. Cuando fallecía el Inca. existía la obligación de que su esposa le siguiese al más allá. sino a su capacidad espiritual. Parece que fueron los incas quienes extendieron el uso del bronce hasta el Norte del Perú. sus sistemas de riego. como por la eterna juventud de su padre. prisioneros de guerra. pertenecientes al Imperio sobre el que velaba el soberano. y es probable que en muchas ocasiones fuesen ofrecidos a los dioses preciosos vestidos en miniatura. Poseemos muchas razones para creer que. por el norte. el sol. obligados de un modo temporal a servir al Estado. no les hacían sacrificios humanos más que de un modo muy esporádico. como en México. no existían en el Imperio los esclavos propiamente dichos. por el sur. Como ya hemos dicho. aunque en el altiplano del sur ya había sido inventado antes de su aparición. La civilización material La victoria de los incas y la expansión de su Imperio desde la región central de los Andes hasta la parte montañosa del Norte de Argentina y la costa de Chile. en cuanto a su esposa. sus numerosos campos escalonados en terrazas y retenidos por muros.Los incas. hasta la frontera entre el Ecuador y Colombia. Según el padre Cobo. imaginarnos fácilmente que los incas hubiesen acabado por suprimir por completo los sacrificios humanos. "Nuestra Madre". hecho que convertían en una cuestión de honor. Algunos cronistas españoles del siglo XVI han llegado incluso a negar la realidad de estos sacrificios. no se sacrificaban niños más que cuando subía al poder un nuevo soberano. las víctimas inmoladas no eran. considerado con justicia uno de los cronistas más dignos de fe. hecho que no se da únicamente en la ejemplar organización de su Estado. La enorme red de caminos reales que surcaba su inmenso territorio. al lado de sus títulos de "Inca único" y de "hijo del Sol". o se preparaba para ir a la guerra. en lugar de explotarlos con exceso como hicieron después los españoles. que tenía por fin el prolongar la vida del monarca. así como figuras de oro y plata representando llamas o seres humanos. pues. en sustitución de las víctimas vivas. Se rogaba con tanto fervor por la fuerza y longevidad del Sapay Inca. El sacrificio de los niños representaba una expiación mágica. ha señalado tanto la buena voluntad de las personas sacrificadas como la poca frecuencia de las inmolaciones rituales de víctimas humanas. Sin embargo. y Cieza de León. era conocida con el nombre de Mamanchic. no quiere 112 . tenía también el de "amigo de los pobres". y también porque les ahorraban tanto esfuerzo como fuese posible. Por otra parte. no han sido debidas a la superioridad técnica de sus armas. Los animales sacrificados con mayor frecuencia a los dioses eran las llamas. y sirviendo tanto para fines militares como comerciales. el hecho de que enseñasen de una manera perfecta la técnica de esta aleación. y otras instalaciones que tenían por finalidad el revalorizar todo lo posible las tierras cultivables. Estas gentes realizaban su tarea con agrado porque tenía utilidad para ellos. podemos. o cuando éste estaba enfermo. todo ello no hubiese sido posible sin el trabajo colectivo de grandes masas de hombres.

y en la costa existían ya durante el período mochica hachas en forma de media luna. la disciplina de sus tropas. sentado en su litera. en caso de necesidad. en 1556. No era. y con una honda en la mano derecha. e incluso en tiempos de la Conquista utilizaban todavía cabezas de maza de piedra al mismo tiempo que otras hechas de bronce. La maza. arma de combate utilizada por los incas. sus orfebres aprendieron diversos procedimientos de fundición y de aleación de los pueblos sometidos de la costa. Los guerreros llevaban armaduras de algodón acolchado semejantes a las utilizadas por los mexicanos. Sólo las tropas auxiliares reclutadas en la selva transandina utilizaban los arcos. el hecho de que. no posee ni mucho menos la dureza del bronce. y también por la fuerza espiritual que para ellos representaba la gloria de los nombres de sus monarcas divinizados. era más eficaz que cualquier tipo de hacha. procediesen a realizar levas en masa. a la provincia salvaje y montañosa de Vilcabamba con el fin de negociar la conversión al cristianismo del hijo de Manco Capac II. En la época de los incas existían hachas de piedra y de metal en forma de T. vemos a Huayna Capac durante una campaña en el Ecuador. de creer a los cronistas españoles. al mismo tiempo que producían objetos de bronce.decir que fabricasen únicamente instrumentos de metal de calidad superior. pueden ser consideradas como productos locales fabricados antes de que el bronce fuese extendido por los ejércitos incas. pero. La honda. En muchas ocasiones. existe una sorprendente similitud entre las armas de piedra y las de metal. la honda era también el arma del dios de la lluvia. Cuando el parlamentario Rodríguez de Figueroa fue. Los instrumentos peruanos de cobre cuyas formas no corresponden a las formas incaicas. El excelente americanista sueco Nordenskiöld ha demostrado cómo las hachas de cobre o de bronce pudieron derivar tipológicamente de las de piedra. mientras que sus gentes llevaban lanzas con la punta de cobre. cuya punta era de hierro. era el arma arrojadiza más importante entre los incas. sino por la táctica de sus jefes. Las obras 113 . aunque sus obras por lo común son más groseras que las del litoral. algunas formaciones del ejército estaban armadas también con propulsores de jabalina. puesto que otras semejantes eran utilizadas en los Andes antes de la llegada de los mismos. pudo ver al Inca armado con una lanza corta. En lo que se refiere a las lanzas cortas con que estaban armadas algunas tropas. Ellos pudieron desarrollar su cultura basándose en la de los pueblos que habitaron con anterioridad el Perú. cobre u oro. Y. trabajado en frío con el martillo. y los españoles las encontraron tan prácticas que en muchas ocasiones las adoptaron. continuaron fabricándolos en cobre puro. los proyectiles lanzados con las hondas surtían un gran efecto. su uso no se extendió verdaderamente hasta después de que los españoles introdujesen las lanzas de hierro en el Perú. El propio Inca no desdeñaba el usarla. y lo mismo sucedía con las diversas modalidades de cascos. pues. no se trata de una arma defensiva inventada por los incas. así como por la mayoría de los pueblos peruanos. en un antiguo dibujo. así como alabardas y puñales hechos del mismo metal. arma característica de los pastores del altiplano. puesto que el realismo de sus figurillas de oro o plata permite que las obras de la región costera sean reconocidas con facilidad. El cobre. por sus armas por lo que los incas eran superiores a los pueblos por ellos sometidos.

114 . es evidente que los arquitectos de los grandes Incas renunciaron por completo a la decoración arquitectónica.damasquinadas de oro y plata. o en los edificios sobrecargados de símbolos religiosos de la mayoría de los pueblos precolombinos meso-americanos. no estaban cortados. A diferencia de los de los Incas. y realizados con lana de vicuña y de alpaca finamente hilada. en donde se ha puesto de manifiesto el estilo del gran Imperio inca. dotada de una grandiosa simplicidad. Los tejedores ejecutaban adornos en los magníficos tejidos de los nobles. había renunciado a todo accesorio ornamental. La decoración de los tejidos era siempre agradable y decorativa pero sobria. e incluso las grandes pinturas de las paredes de adobe de los templos mochicas. Los cronistas españoles nos han hablado de las placas de oro y plata con que estaban revestidas las paredes interiores del templo del Sol. Es en la arquitectura. a base de dibujos cuyos motivos repetían constantemente. dentro de la arquitectura inca no existe nada de este tipo. no se advierte el soplo místico que animaba las obras de los ceramistas y tejedores más antiguos del Perú. Ahora bien. sino que eran piezas de tejido con las que se cubrían tal como salían de manos del tejedor. lo mismo que los objetos hechos de dos metales distintos ensamblados por soldadura. o bien los ricos bajorrelieves de las paredes de barro de algunos edificios de la costa. En las pinturas de los vasos y en la decoración de los tejidos de los incas. y es éste el hecho por el cual se han sabido ajustar a un número de formas muy limitado. como son las cabezas esculpidas representando divinidades que adornan una de las paredes del templo de Chavín de Huantar. y es también muy probable que las paredes de muchas de las cámaras de los palacios reales estuviesen recubiertas con bellos tejidos. de la que encontramos tan abundantes muestras en las demás regiones del área cultural del Perú. siendo las más típicas las ánforas y las copas poco profundas. u otras de las muchas esculturas decorativas del período de Chavín. y jamás se encuentra en ellos la fantasía desbordante y la magia misteriosa que aparece en algunos vestidos ceremoniales de la época de Tiahuanaco o en los grandes lienzos de Paracas. La maestría de los ceramistas se advierte por su sentido de la proporción y del color. son típicas de la orfebrería inca. de modo que el universo que representaba es fundamentalmente distinto del que aparece en las fachadas suntuosamente decoradas de los templos y palacios de los sacerdotes mayas. robusta y austera. los españoles creían con frecuencia que el tejido brillante con que estaban hechos había sido realizado con seda.

como Sa acsahuamá án. mien ntras que los grande es bloques s megalítico os tallados de modo irregular correspond c den a un período p an nterior. Los canter ros incas debieron de tener una téc cnica muy y desarrollad da. Row we tiene raz zón al deci ir que toda as las cons strucciones s de Cuzco o han sido edificadas e durante un n corto per ríodo de sólo novent ta años. No debem mos olvida ar que las s gentes del pueblo habitaba an en casas muy modestas. Sin embargo o. aunque a no o utilizaban estas artes más que e para la co onstrucción de los ed dificios púb blicos y tem mplos. Joh hn H. en las re egiones montañosas m s predomina aban las casas c con paredes formadas f de d piedras s sin tallar y ensamb bladas con n mortero hecho h de barro. . basánd dose en lo os diversos s métodos s empleado os para la a construcc ción de las s paredes. Ollanta aytambo y Macchu Picchu. y es proba able que las piedras de d pequeñ ñas dimens siones y se ección rect tangular de e los edificio os incas pertenezca p an a una época é recie ente. Varios s arqueólogos. P han n más céleb sido indud dablemente e construidas toman ndo como modelos los edificio os religios sos. Indudablemente. que probableme p ente debió ó de ser la l herencia de Tiah huanaco. co onstruidas a base de adobes. es s decir. redondas o rectang gulares. para re ealizar este e trabajo debieron d s servirse también de materiales s antiguos.Expansió ón del Imperio inca. han inte entado es stablecer una sec cuencia de d períod dos arquitectónicos. el que siguió ó al temblor de tierra de d 1440. de espués de el cual el In nca Pachac cutic dio or rden de rec construir la a capital. 115 . Seg gún Rowe. Las s bres fortale ezas incas.

que se hallaba en el gran templo de Cuzco. y que. así como los salientes de algunos bloques. consistía en un disco de oro. puesto que no trabajaban igual el pórfido con reflejos verdosos que la piedra calcárea gris. Las pinturas de las cerámicas incas representaban adornos geométricos. aparecen solamente en las paredes de los grandes cuencos de madera denominados kéro. igualmente ingenuas. ¿Acaso han sido destruidos todos los ídolos de que nos han hablado los cronistas? ¿Qué explicación puede darse al hecho de que no haya sido encontrado ninguno de ellos en las tumbas? Solamente sabemos que el símbolo del dios del sol. Los techos eran de paja. los huecos. eran depositadas en las cúpulas huecas situadas en la espalda de algunas llamas de piedra muy estilizadas. evidentemente. Los contornos de los personajes aparecen grabados y rellenados con colores realizados a base de resinas. sin embargo. y las ensambladuras de las piedras. que sabían hacer coincidir de un modo admirable las aristas y los ángulos de los bloques. y que en muchas ocasiones se han ido transmitiendo de generación en generación entre las familias indias. mariposas. que. pero realizados de un modo muy cuidadoso. y para su pulimento la arena. Los edificios más bellos de Cuzco. las representaciones de escenas con personajes vestidos con la indumentaria de los incas. el puño cerrado y los dedos pulgar e índice tendidos en actitud imperiosa. estos muros producen una impresión de severidad y grandiosidad. así como las figurillas de piedra. como lo demuestran los vestidos españoles utilizados por algunos de los personajes que en ellos aparecen. existen otros kéro mucho más antiguos que aparecen decorados con cabezas esculpidas de animales.las diferencias que aparecen en la construcción de las paredes de los distintos edificios son debidas al empleo de piedras distintas. pájaros. El efecto que producen los desnudos muros de los edificios es debido solamente al arte de los canteros. están hechos a base de bloques de andesita de sección rectangular. con el brazo derecho levantado. o la andesita negra. no han tenido nunca una utilidad funeraria. Aunque el padre Molina dice haber visto un ídolo antropomorfo: una estatua de oro representando a un muchacho de unos diez años. representando animales y seres humanos y que tenían como finalidad ser ofrecidas a los dioses o a los muertos. la cual tomaba con el tiempo una pátina de color castaño. No conocemos otras obras plásticas de la era inca más que las raras cerámicas en forma de figurillas de aspecto rústico. la mayoría de palacios y el templo del Sol. y que el ídolo que debía materializar a la divinidad suprema era una escultura en forma de huevo. aunque más raramente. todos los edificios son un claro testimonio de la habilidad de estos artesanos. llegando hasta nuestros días. Pero podemos poner en duda el que esta estatua 116 . las ventanas y las puertas trapezoidales. o bien. La mayoría de los kéro han sido fechados en la época colonial. indudablemente. pero algunos de los kéro decorados con figuras humanas que vemos en muchos museos pueden ser fechados en la época que precedió a la llegada de los españoles al Perú. constituyen las únicas interrupciones en la igualdad de las mismas. recipientes. de manera que las luces y las sombras jueguen con ellas de un modo particular. que no tenían para trabajar más herramientas que pesados martillos de piedra. o bien con motivos geométricos. las piedras de las fachadas a veces están ligeramente abombadas. flores y peces. oro o plata.

y mucho más todavía en 1572. con los rostros cubiertos por máscaras de oro. si no era con una carga en señal de grande obediencia". "hijo del Sol". con motivo de la coronación en Cuzco de Manco Capac II. por efectos de la Naturaleza. inspiraba mucha más veneración que las coronas de los monarcas más poderosos del Mundo Antiguo. eran transportadas solemnemente a una llanura situada al este de la capital. el Intip Cori. natural considerar como un aspecto característico de la concepción del mundo por los incas el hecho de que no se hayan interesado por las representaciones figurativas. Las momias de los Incas fallecidos tenían su lugar en el gran templo de Cuzco. Numerosas narraciones de autores españoles nos dan testimonio de la veneración idólatra que el pueblo sentía por ellos. por lo que los españoles se vieron obligados a hacerla desaparecer. adornada con tres plumas de pájaro sagrado curiquingue. eran para ellos verdaderos ídolos. y sobre todo porque no poseyesen representaciones antropomorfas de las divinidades. Y nos preguntamos si serían los monarcas las únicas divinidades con forma humana de los incas. y cuando su cabeza sangrante y desprovista de los atributos reales fue expuesta en lo alto de una pértiga. Con motivo de la fiesta del sol. habiendo sido producidas también por los pueblos más antiguos del Perú. Estas momias. según varios testimonios. el dios de la lluvia y la diosa de la tierra. leer el capítulo trece de la crónica de Cieza de León. los incas lo representaban por lo común bajo aspectos completamente inmateriales.haya sido realmente la representación del dios creador. "Inca único". puesto que. eran. con su franja frontal engastada en tubos de oro. y de las representaciones simbólicas de las demás divinidades principales. podía entrar en su presencia. y los españoles pudieron verlo con sus propios ojos durante el cautiverio de Atahualpa en Cajamarca. Si bien los incas conocían los dioses de forma humana. puesto que encarnaba al Sapay Inca. las representaciones de sus monarcas. que lleva el siguiente título: "Cómo los señores del Perú eran muy amados por una parte y temidos por otra de todos sus súbditos. 117 . y cómo ninguno de ellos. de la misma manera que su primera esposa encarnaba a la diosa de la luna. El amor y veneración que los peruanos sentían por su monarca aparece expresado en infinidad de anécdotas. que. con motivo de la ejecución de Tupac Amaru. y en 1534. consistente en una cinta de lana roja rodeando su frente. y la borla. Es suficiente. representación material del dios del sol. en realidad. En cuanto a las piedras sagradas que eran llevadas por los guerreros a las batallas. ¿Hasta qué extremo los Incas debieron ser adorados en aquella época en que gozaban de toda su divina omnipotencia? Debió de serles rendido un verdadero culto. al lado del célebre disco de oro. colocada encima. sino concreciones pétreas. mientras que éstas eran tan abundantes en el área cultural mexicana. aunque fuese gran señor muy antiguo en su linaje. Sería. Su insignia real. pues. para darnos cuenta de este hecho. al dios solar. no eran realmente estatuas. en donde eran instaladas en asientos tallados en la roca. siguió siendo todavía adorada por cuantos pasaban ante ella. en que los indios se pusieron devotamente de rodillas al ver aparecer al soberano condenado al suplicio. habían adquirido formas extrañas. como son la diosa de la luna. encima de las cuales habían sido colocados baldaquinos con plumas.

aprendían durante cuatro años todos los secretos de la religión y del ceremonial de los cultos. fundado por el Inca Roca. como ya lo había hecho. Las gentes de esta minoría selecta no estaban obligados a pagar tributo. y ordenó a los grandes del Imperio que. Como ya hemos visto. e hizo de la lengua inca la lengua oficial del Imperio. Fue a partir de su reinado o del de su sucesor Tupac Yupanqui. que podrían ser consideradas como retratos de soberanos por el hecho de que en ellas estaba representada la insignia real. En el "colegio" (yachahuasi). éstas serían las únicas representaciones de rostros de Incas que poseemos. gracias a los cuales desde su capital podía supervisar todas las regiones del Imperio. y reformado más tarde por Pachacutic. y en un lugar cercano a esta ciudad. reformó las escuelas destinadas a los hijos de los nobles. siéndoles también enseñada la lengua del Estado. el cual dio la orden de que así fuese realizado. y por algunas otras razones. y de este modo fijar el momento más adecuado para sembrar las semillas. eran enseñadas todas las ciencias incas a los hijos de los nobles. siendo el promotor de nuevas ceremonias y ritos. fue durante su reinado cuando fueron edificadas las columnas astronómicas de piedra que servían para determinar la posición del sol. la primera vez que el futuro. Sarmiento de Gamboa nos relata que la instalación de las momias de los reyes en el gran templo de Cuzco no tuvo lugar hasta el reinado de Pachacutic. le adorasen y le dedicaran ofrendas como si se tratase de un dios. los cuales poseían el privilegio de usar pesados pendientes. el fundador de la dinastía inca. Al parecer. según el mito. Parece ser que también cabe atribuirle la sustitución de los modestos vasos destinados a los sacrificios por vasos de oro y plata. También debió de ser él quien estableció la primera lista de monarcas. tal vez con el deseo de dar de este modo mayor importancia al culto de los antepasados. La inmensa diferencia existente entre la condición de la minoría selecta y la del pueblo estaba también señalada por los vestidos y los adornos reservados únicamente a los nobles. Pachacutic hizo que fuesen instaladas falsas momias en el gran templo. e hizo trazar los mapas de barro en relieve. cuando el soberano estaba obligado a tomar como esposa a una de sus hermanas. lo que les valió entre los españoles el sobrenombre de orejones. si ello es cierto. Los hijos del Inca (príncipes imperiales) y los hijos de los príncipes sometidos. para ocupar el lugar de aquellas que perteneciendo a sus antepasados no habían podido ser halladas.En Cuzco. y quien había creado una tradición histórica oficial. y suprimiendo el culto de varias divinidades. Probablemente fue también él quien introdujo el sistema de colonización. ciencias que estaban negadas a los hijos de las gentes del pueblo. fueron halladas dos cabezas de piedra. Los cuerpos que debieron corresponder a estas estatuas han desaparecido. y les estaba reservado el privilegio de la instrucción. Como quiera que los matrimonios consanguíneos estaban completamente prohibidos a todos los demás. El mismo Sarmiento cuenta que Pachacutic hizo que su hijo Tupac (que había sido designado como su sucesor) fuese educado en el templo durante seis años. el 118 . lo que nos hace pensar que este reformador contribuyó en gran manera a la transformación de la monarquía inca.rey apareciese en público. el hecho de que ello fuese obligatorio para los monarcas demuestra claramente que su sangre era considerada como poseedora de una calidad casi divina.

los nudos de los cordeles indicaban las cifras ordenadas según el sistema decimal. las centenas. etc.. o sea para fines estadísticos. Estos objetos estaban formados por una serie de cordeles sujetos a un cordón. las decenas de millar. es decir. los millares. los quipus eran especialmente útiles para el registro de cifras. bailes y bebida de licores. eran también formados de una manera espartana en el arte de la guerra. no era en lo esencial más que un duro examen militar que precedía a los ayunos y a los sacrificios. animales. situado no muy lejos del 119 . así. Los nudos de la extremidad inferior de uno de los cordeles representaban las unidades. es probable que los narradores de cuentos y leyendas se sirviesen de ellos. con motivo de la cual les eran perforadas las orejas para que pudiesen llevar más tarde los pendientes que constituían la insignia de su casta. Como ya hemos visto al principio de este capítulo. Es extremadamente sensible que no hayan podido ser descubiertas ninguna de las placas pintadas. dejando un espacio sin nudos en el cordel del quipus. Nordenskiöld pretende que estos quipus descubiertos en las sepulturas contenían cifras astronómicas. durante esta fiesta tenían lugar juegos guerreros y carreras. En cuanto a Sarmiento de Gamboa. los pastores de montaña del Perú se sirven de los quipus para registrar el número de las ovejas. En todo caso. la historia y la lectura de los quipus. Este procedimiento de numeración hace pensar en el de los mayas. en las que el padre Molina nos dice que estaban representados los mitos de los incas. Los incas expresaban el cero de un modo negativo. La "escritura" Desgraciadamente. Por el contrario. Acaso podamos seguir a Karsten cuando dice que se trataba de ofrendas que habían sido depositadas en las tumbas de los quipucamayoc (conservadores de quipus). en la cual debían ser iniciados los futuros funcionarios del Imperio. Para distinguir unos de otros los objetos enumerados. Los quipus eran utilizados también como medio mnemotécnico. nos habla de grandes tablas de madera. y dispuestos de la misma manera que los dientes de un peine. después venían las decenas. Todavía en la actualidad. los cronistas españoles nos cuentan que existían verdaderos archivos de estos cordeles con nudos coloreados administrados por funcionarios de una categoría particular que habían recibido una formación especial. hombres. de la misma manera que en las tumbas de los demás muertos eran depositados los objetos que utilizaron en vida. la "fiesta de la virilidad" de los jóvenes nobles. en las que Tupac Yupanqui hizo representar los acontecimientos más importantes de la historia inca. que expresaban también los valores numéricos progresivos de su sistema vigesimal escribiéndolos de abajo a arriba. por lo cual los cronistas españoles han dicho muchas veces que tenían un contenido histórico. y eran ofrendas funerarias de tipo mágico. Los pocos quipus que se han conservado hasta nuestros días proceden de las sepulturas de la región costera. es decir. etc. Los jóvenes pertenecientes a la élite. utilizaban cordeles teñidos de diferentes colores y trenzados de un modo distinto. estamos muy mal informados en lo que se refiere a la "escritura" de los quipus. los moruecos y los corderos de su rebaño. parece ser que estaban conservadas en un edificio especial.arte de hablar. ello es muy difícil de demostrar.

no tiene semejanza entre los restantes pueblos del Nuevo Mundo. y las tribus montañesas más pobres y peor organizadas. Si hubiesen existido en el Perú verdaderos pictogramas. y de las que conocemos un gran número. En efecto. pero no poseemos ninguna otra noticia acerca de esta "biblioteca nacional" de Cuzco. y en las cuales aparecían representados los monarcas de la dinastía inca. no se trataría más que de simples testimonios particulares de cosas particulares. Sin embargo. tanto gracias a las medidas políticas como al inmenso prestigio de su sagrada majestad. y la de añadir al sistema inteligentemente construido del Estado las buenas instituciones que pudieran ir hallando. cuando tuvo lugar la llegada de los conquistadores al Perú. aunque nada permite hacernos suponer que el vencedor Atahualpa hubiese sido capaz de desempeñar bien la tarea de Sapay Inca. los autores de las narraciones dedicadas a México nos hablan constantemente de las escrituras utilizadas en este país. Si los incas hubiesen dispuesto realmente de un tipo de escritura pictográfica. con unas nociones sobre el honor y la piedad fundamentalmente distintas a las suyas. La gloria política de esta minoría selecta de los incas es la de haber sabido dejar subsistir las costumbres antiguas en las regiones anexionadas al Imperio. la ornamentación. en cuanto a lengua. religión y civilización. y no estaban lejos de lograr la unificación de su país. y tal vez también lo concerniente a la estructura social de sus grupos de clanes. análogos. Estas gentes tenían. sino también en lo que se refiere a la astronomía. Pero si esto hubiese sido cierto. al calendario y a las artes plásticas. formado por territorios o pueblos que no hablaban las mismas lenguas. La guerra civil que enfrentó a Atahualpa con su hermano Huáscar. es suficiente pensar en la gran diferencia existente entre los chimúes de la costa. hubiesen quedado por lo menos algunos restos de ellos. así como las leyendas y los mitos divinos. como. Si estos hombres no hubiesen violado su mundo. no hubiese tenido apenas importancia de no haber intervenido los españoles en el Perú. a los de los mexicanos. los soberanos lograron esta unificación. Los soberanos incas tienen el mérito de haber creado un Estado unificado. sostenido por el poderío y majestad de monarcas semidivinos. algunas cosas en común. procedentes de un mundo completamente distinto. por ejemplo. con un Dios evidentemente más fuerte que todos los del panteón indio. Si bien la civilización de los incas no puede ser comparada en algunos aspectos a las de Mesoamérica. no hubiesen dejado de hablarnos de ella. no sólo en materia de escritura. en los bordes de estos tejidos estaban representados los sucesos acaecidos bajo el reinado de los soberanos en cuestión. podemos imaginarnos que los "escritos" depositados en ella debían de tener alguna semejanza con las imágenes decorativas de los cuencos de madera de que hemos hablado anteriormente. El cronista nos habla de cuatro piezas de tejido que había visto el virrey de Toledo.gran templo de la capital. los clérigos españoles. no es menos cierto que su Estado. cuyo país era extenso y próspero. la agricultura. los incas hubiesen podido llegar a terminar su tarea. Pero para comprender lo que fue la obra de unificación de los Incas. Durante toda la historia 120 . y que en épocas anteriores no habían cesado de combatir entre sí. aunque pocas. por ejemplo. la técnica de la artesanía. que nos han informado acerca de todo su mundo. que no se encontraban ni política ni socialmente en el mismo estadio de civilización.

cuñado del caudillo José Gabriel. ciertamente menos numerosos. los conquistadores. algunos españoles han querido censurar la tiranía de los soberanos incas y la crueldad de sus prácticas guerreras. La verdad es que llegaron en un buen momento. es necesario que no olvidemos que todas las reservas hechas respecto a este punto son obra de los españoles de los siglos XVI y XVII. han existido otros. pudieron parecer a los ojos de los incas como verdaderos centauros. Para mejor justificar la Conquista. pensaban en Juan Bautista Tupac Amara. en todo caso. quien se jactaba de descender en línea directa de los antiguos monarcas del Perú. Siendo este el caso del siglo XVIII. Todavía en la actualidad existen unos seis millones de indios en el antiguo territorio del "único Imperio" que según nuestras noticias haya existido jamás en la América precolombina. No voy a hablar aquí de la crueldad de los conquistadores. todavía no se habían cicatrizado las heridas infligidas a la gloria de la dinastía inca por la lucha fratricida entre los dos rivales "Hijos del Sol". a pesar de su poderío. y estaba perfectamente justificado el que los españoles se considerasen como los caballeros cruzados. que contaba unos ochenta años de edad. éstas no fueron más que causas de poca monta entre las que originaron los acontecimientos. Si bien los cronistas de la época de la Conquista han hablado en general de lo que había de malo en el régimen inca. Naturalmente. cuyos jefes se daban a sí mismos el nombre de Inca. que querían afirmar el derecho moral de su nación en la dominación del Perú. pero. algunos hombres de Estado sudamericanos habían tenido realmente la intención de hacer sentar en el trono a un personaje de sangre inca. En la época de las guerras de independencia. En lo que se refiere a la grandeza humana de sus monarcas. o la de beber cerveza de maíz en los cráneos de los mismos. las costumbres de la Europa cristiana no tenían nada de suaves. y jamás ningún indio hubiese sido capaz de alterar el régimen inca. o el aymará. pero fue precisamente utilizando el perfecto mecanismo del Estado incaico (y sobre todo utilizando su red de carreteras) como los españoles lograron vencerlos de un modo definitivo. pues en su época.del Imperio habían sido evitadas las luchas de sucesión. por ejemplo. puesto que cuando Pizarro apareció en escena en la historia del Perú. recubiertos de hierro. Entre los incas no se moría nadie de hambre. Verdaderamente. que han alabado su alto grado de civilización. la costumbre que tenían de hacer fabricar tambores con la piel de sus enemigos. y todavía en nuestros días este vocablo posee una resonancia casi mística para los indígenas de determinadas zonas de la montaña. los cuales hablan el quechua. que probablemente fue la lengua de los principales difusores de la civilización de 121 . o bien por el hecho de que los actuales europeos son incapaces de considerar la Historia universal de modo distinto a como la ven los racionalistas. resulta difícil interpretar de un modo racional la divinización de los soberanos incas por su pueblo. no había ni vagos ni mendigos. su monarca carecía de categoría suficiente como para resistir a unas fuerzas que eran completamente extrañas a su naturaleza. que fue la lengua oficial de los incas. descuartizado en 1781. época de las grandes revueltas indias. y ello sucedió porque. como. y que combatieron con mosquetones en un país que estaba todavía en la Edad de la Piedra y del Bronce.

— de 12 a 18 años. lisiados y locos. es hombre maduro todavía capaz de rendir servicios. el niño que juega. capaz sólo de dar buenos consejos. a fin de que nadie permaneciera ocioso". 1955. es adulto tributario. Pero todo cuanto acabamos de decir jamás podrá ser demostrado. el niño caza los pájaros en los campos de maíz. — de 18 a 25 años.) 122 . — de 50 a 60 años. — de 9 a 12 años.Tiahuanaco. — de 5 a 9 años. es ayudante de sus padres en todos los trabajos." (Louis Baudin. el niño que anda. Cabeza de Vaca pretende que debía "enhebrar los piojos con un cabello. La vie quotidienne au temps des Inca. NOTA 1 "La división en categorías según las edades. es conductor de llamas y es aprendiz manual. y por consiguiente según las ocupaciones impuestas a los individuos. — mayores de 60 años. era la siguiente: — menos de un año. es anciano achacoso. — de 25 a 30 años. y lo mismo sucede con otras muchas cosas del misterioso pasado del continente americano. el bebe en la cuna. — de 1 a 5 años. — una décima categoría comprendía a los enfermos. París.

la capital azteca. blancas en el sur y rojas en el norte. ordenándoles que le construyeran un templo. como Xochicalco (Figura nº 179)4.3 Los principales ejes de los centros rituales. Otro palacio-templo tenía las cuatro salas principales en las direcciones.7 Cada una se abría desde la ciudad a través de una puerta en el muro de circunvalación. los caminos corrían desde esta zona focal en las cuatro direcciones. De acuerdo con el mismo paradigma. con dos carreteras principales que formaban una cruz orientada hacia las direcciones.2 El trazado cruciforme de Tenochtitlán fue el modelo del reino azteca. los aztecas recorrieron el país transportando en un envoltorio el cuerpo de Huitzilopochtli.6 El obispo Landa deja constancia de que las ciudades mayas se dividían en cuatro partes.LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA ADRIAN SNODGRASS La presente traducción pertenece como la anterior al apartado "Mesoamerican Architecture" de la obra en dos volúmenes de Adrian Snodgrass Architecture. antes de la fundación de la ciudad. cuando llegaron al sitio de la ciudad. azules en el oeste. Las ciudades y los edificios eran representaciones microcósmicas del cosmos quincuncial. New Delhi 1990. cuatro caminos principales corrían desde cada aldea y pueblo para formar una red de asentamientos ordenados en una parrilla rectangular. la del sur con plata y conchas marinas de brillantes colores. Los edificios mesoamericanos muestran la misma disposición cruciforme. Esta disposición era de origen divino. se concentraba alrededor de un sagrado recinto que incluía un conjunto de templos. como todo lo demás en el universo mesoamericano. y la del norte con jaspe rojizo. Tenochtitlán. Aditya Prakashan. El palacio sagrado del sacerdote y rey tolteca Quetzalcóatl tenía cuatro salas principales. dividiendo a la ciudad en cuatro sectores. el dios habló. cada uno de los cuales correspondía a un color de la cosmología azteca. orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. El Códice de Dresde muestra que los mayas prehispánicos usaban tanto las direcciones cardinales como los puntos 123 . con la cruz diagramada en referencia a los solsticios y equinoccios. con cuatro provincias en los sectores. Time and Eternity. las cuales eran amarillas en el este. En la actualidad las aldeas mayas aún tienen este trazado en quincunce. La sala del este estaba ornamentada con oro.5 formaban una cruz de direcciones cardinales. la del este con esmeraldas y turquesas. rodeado por casas en cuatro sectores para dividir en cuatro grupos a los jefes y sus seguidores. decoradas con tapices confeccionados con plumas. y ciudades como Tula. La arquitectura. se conformaba al principio ordenador de la cruz espacio-temporal.1 Cada sector tenía un jefe civil y un jefe de guerra.

En el Año Nuevo. quien gobernaba toda la ciudad durante el año correspondiente a su dirección. cada uno de ellos situado en un cuadrante del universo maya. Tikal. reemplazándola con la imagen del dios del año en la siguiente dirección en sentido contrario al de las agujas del reloj.11 la imagen del dios del año entrante era llevada en procesión por el camino axial de su correspondiente dirección y se la instalaba en un santuario fuera de los muros de la ciudad. da la espalda a los siete grados y medio del sureste. los cuales se alzan en la cima de una base piramidal.14 Una circulación similar del poder.8 Los jeroglíficos de las estelas muestran que el "modelo conocido" del mundo maya tenía cuatro ciudades capitales o centros ceremoniales.solsticiales intermedios al trazar sus ciudades. las direcciones y el ciclo del año estaban inextricablemente entremezclados.10 La ciudad maya anterior a la conquista consistía en cuatro caminos en las direcciones cardinales.13 La rotación ritual del poder se relacionaba con normas de linaje: los sectores de la ciudad eran distritos endógamos formados por un linaje patriarcal exógamo. siguiendo la procesión de los años en sentido contrario a las agujas del reloj a través de las cuatro direcciones del espacio en un reiterado ciclo de cuatro años. Estas ciudades se alzaban en el centro de una rejilla hexagonal de ciudades casi equidistantes. la antigua capital azteca ahora cubierta por la ciudad de México. cuando se la regresaba al templo en el centro de la ciudad.9 que a su vez eran circundadas por estructuras más pequeñas de entre cinco y ocho sitios terciarios. los años seguían una pauta reiterada de cuatro años. el ritual. El frente oeste del Templo Mayor. el gobierno. Los cuatro centros ceremoniales principales estaban vinculados por alianzas matrimoniales de carácter regio. como los que se cumplían al finalizar el año en las ciudades. El poder de gobierno pasaba pues de uno de los cuatro consejeros al próximo. un Sostén del Cielo (bacab) y un Dios de la Lluvia (chac).17 Desde la base del templo circular de 124 . se aplicaba en otros niveles de la sociedad maya. el templo principal del centro ceremonial de Tenochtitlán. donde quedaba hasta el Año Nuevo siguiente. Calakmul y Palenque. que los templos-pirámides mayas fueran "montañas del linaje" que alojaban los remanentes de la deidad ancestral de un linaje regio patriarcal. el parentesco. entre sus otros significados.12 Cada sector del pueblo tenía un consejero.15 También es posible. asociado cada uno con un color e irradiándose desde el complejo central del templo. designados como Copán. En sentido contrario al de las agujas del reloj. y con los concomitantes augurios auspiciosos u ominosos. identificándose sucesivamente con una dirección y su color asociado. desde la totalidad del estado y cada una de las provincias por medio de centros ceremoniales como el de Tikal. que es la posición del sol equinoccial que aparece al amanecer entre sus dos templos. Estos caminos axiales tenían un propósito ritual conectado con los ciclos del año de 365 días.16 Es probable que a los edificios y viviendas de los centros ceremoniales se los haya identificado con particulares dinastías y asociado con rituales cíclicos rotativos. Los edificios y ciudades de Mesoamérica también se hallan conectados con el cosmos cuatripartito mediante alineaciones con las posiciones de la salida y puesta del sol en el horizonte en los equinoccios y solsticios. basada en permutaciones espacio-temporales.

y en el solsticio de invierno se lo ve elevarse sobre el del extremo sur. 125 .24 Un par de estelas. el soporte del ángulo noroeste de la construcción central coincide con las fechas de la salida del sol en los puntos medios temporales entre los equinoccios y el paso del sol por el cenit. de unos 2. en Alta Vista. permite divisar la salida del sol en los equinoccios. marcaba la caída del sol en el día que comenzaba el calendario agrícola. en los extremos de una línea de base de 7 kilómetros. La pirámidemontaña representa el arco del Cielo que el dios sol escala cada día. la cumbre que más se destaca en el horizonte. en el solsticio de junio. La hilera de edificios del lado este de la explanada está situada en una línea norte-sur y la del oeste se desvía para correr aproximadamente en los 5 ó 6 grados noreste-suroeste. Se orienta hacia el punto en el que el sol se pone en el solsticio de verano. a 7 kilómetros al norte.21 Es posible que se trate de copias no funcionales del esquema de esta ciudad. el sol se eleva sobre el templo del extremo norte. debiéndose la variación desde el este a la altura del horizonte visto desde Monte Albán. que está al oeste del Templo Mayor en una extensión de su eje este-oeste. un observador ve al sol equinoccial cuando se ha elevado a una altitud de 22º sobre el horizonte astronómico.Quetzalcóatl. en el sur de México] consiste en una explanada de unos 700 metros de largo.18 Al este del edificio piramidal E-VII de los edificios del Grupo E de Uaxactún se hallan tres pequeños templos sobre una sola plataforma que corre en dirección norte-sur. durante los otros 105 días del año pasa por el norte del cenit al mediodía. el sol equinoccial se eleva directamente sobre el templo central. y una diagonal del Templo del Sol apunta hacia la misma posición en el horizonte.475 metros cuadrados.22 El centro ceremonial de Monte Albán [junto a Oaxaca. dos petroglifos se alinean con el Cerro Picacho. con una pirámide en cada extremo y una gran plataforma. en el solsticio de verano. Las dos pirámides se hallan en un eje norte-sur que corre a lo largo del lomo de la colina con escarpados precipicios a cada lado.20 La disposición del Grupo E se repite en una docena de sitios dentro de un radio de 100 kilómetros de Uaxactún.25 De este modo las puestas equinocciales estaban en relación con los pasos por el cenit. que corre hacia el este y el oeste en la ciudad maya de Copán.23 En el Cerro el Chapín. es aquella en la que la diosa tierra dio a luz a Huitzilopochtli. en las escaleras del Edificio E-VII. La línea de observación también dividía el calendario incorporando tanto el año tropical como el ciclo ritual de 260 días: Copán está en la latitud en la que el sol permanece durante 260 días al sur del cenit celeste. que está en el Trópico de Cáncer. la cual marca la posición de la salida del sol en verano. La gran pirámide de Tenochtitlán. Hay una hilera de edificios en uno y otro lado. Visto desde la cima del Edificio E-VII.19 Visto desde una posición más baja. Una alineación del mismo pico desde el Templo del Sol. donde la fecha del paso por el cenit coincide con el solsticio de verano. en su centro. enmarcado entre los dos oratorios en el Templo Mayor. Este último eje aparentemente se determina observando en ángulos rectos la salida equinoccial del sol. que a causa de Coatépetl se llamaba "Montaña de la Serpiente".

y la salida helíaca de Sirio marca el solsticio de invierno. un rayo de luz solar cae en el Templo de la Cruz. el monumento funerario del Señor Escudo-Pacal. la dirección de la posición del acimut de la Osa Mayor en la medianoche del solsticio de verano. en el momento en el que el sol desaparece detrás del Templo de las Inscripciones y la torre y el palacio quedan en las sombras. el Jaguar devora al sol y se convierte en el "sol negro".27 En Caballito Blanco. las salidas y puestas helíacas de Sirio dividen el año en dos partes casi iguales: la primera aparición de Sirio en el cielo que precede al amanecer presagia el primer día de verano. suspendido entre la noche y el día. La iconografía define el instante crítico del pasaje diario del sol en su ocaso. en el oeste. se orienta hacia la salida helíaca de Sirio. en Caballito Blanco. que a su vez se relaciona con la cruz celeste). el sol del solsticio de invierno se pone sobre el centro del Templo de las Inscripciones y en línea con su escalera: el sol entra en el mundo subterráneo atravesando la tumba de Pacal.26 El Edificio O. En los edificios de Mesoamérica es recurrente este método por el que al edificio se lo une con el centro fundamental del cosmos (refiriéndolo a una salida o una puesta helíaca. El Jaguar es una divinidad "ctónica". a su sucesor vivo. contienen lápidas y murales que muestran un traspaso del Poder del gobernante fallecido. el centro ceremonial de La Venta se orienta a 8º al oeste del norte verdadero.28 El Edificio O. en el este. La punta de la flecha en Caballito Blanco apunta hacia la posición de la salida helíaca de Sirio en la época de construcción del edificio. 93 días después del equinoccio de invierno. Al contorno de la Osa Mayor se lo identifica con la boca del Jaguar: la palabra náhuatl ocelote es a un mismo tiempo "jaguar" y "Osa Mayor". el monumento de acceso del Señor Chan Bahlum. cuya trayectoria nocturna es homóloga del desplazamiento diario del sol a través de los cielos. la cual anuncia el solsticio de invierno y se relaciona pues con la estructura de la cruz formada por los solsticios y equinoccios. o de la Osa Mayor. descripto más adelante. Al caer el sol. la posición más al norte que el sol alcanza en el horizonte antes de comenzar su regreso hacia el sur. cuando pasa del mundo medio al mundo subterráneo. En el día del solsticio de invierno. el Templo de las Inscripciones. en Caballito Blanco.En el centro maya de Palenque. y el Templo de la Cruz. iluminando la fachada y brillando en el interior hasta su centro. El rey muerto sostiene un monstruosolar. Por ejemplo. y de ese modo hacia el Sol invisible que se halla en el cruce de los ejes celestes. forman en el cielo una gran cruz cuyos brazos marcaban.29 La constelación del Jaguar. expresión suprema de las fuerzas que la tierra contiene en su interior. es el Psicopompo y el Señor del Inframundo. las Pléyades y Escorpión. equivalente diario del pasaje del sol cuando el solsticio de invierno. La arquitectura de ambos templos reproduce el simbolismo de este paso invernal del sol a través del solsticio: desde el piso superior de una torre vecina y desde dentro del palacio. y solamente ese día. mitad de carne y mitad de huesos. el sol del mundo subterráneo. en Monte Albán. con sus 126 . cuya forma de flecha y su relación se parecen a los edificios circundantes como ocurre con el Edificio J. y la última salida de la estrella en el este después de la caída del sol marcaba el primer día de invierno. tiene una fachada frontal que es perpendicular a la posición de la salida del sol en el primer día de verano. junto con las constelaciones del Cisne.

1 (Mar.31 Traducción: Héctor V. "The Dramatic element in ritual". p. George. University of Texas. 1979. citando informes dados por Toribio Motolinía y registrados en Bandelier.). el equinoccio de otoño. "The Dramatic element in Ritual". el solsticio de verano. 204. Marcus. Aztec Gods. Henri. 1968. Perry. esta fecha también presagia el comienzo de la estación de las lluvias. Perry. Folklore. marcan respectivamente. 43. 49-50. Folklore. Eva. p. Joyce. 1977. 181-182. las épocas de los equinoccios y solsticios. 1973. En la época en la que la constelación del Cisne transita por el meridiano desplazándose hacia el oeste. 1928. El paso del sol por el cenit es el punto crítico del tiempo: el Año Nuevo comienza cuando el sol regresa al cenit en su camino hacia las regiones del sur. Morel NOTAS 1 Brundage. 104 y 401. Penguin. las ciudades y los edificios se alinean con la posición de una salida o una puesta helíaca que anuncia el paso del sol por el cenit. J.. Stierlin.). 1876. mayas e incas fue el eje del ciclo anual. Hunt. 4089 (June). Pág. el momento del año en el que el Modelo y su apariencia se funden. Aztec World. Burr C. 180. J. pp. 1928. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". El momento en el que el sol transita por el cenit marca la coincidencia de los soles metafísico y físico. The Transformation of the Hummingbird. F. "On the Art of War and mode of Warfare of the Ancient Mexicans". cit. Kubler... p. The Art and Architecture of Acient México. que se suceden una a la otra según una ascensión recta de aproximadamente 90 grados. 204-206. 39. Austin.. Science. Estas cuatro constelaciones equidistantes. 2. en gran parte de América Central. Living Architecture. Oldbourne.. 50-51. 1 (Mar. Mayan. p.movimientos. 38-39. celebrado con grandes festividades rituales. London. p. con sus tránsitos de medianoche. 39. p. 5. 2 3 4 5 6 127 . Report of the Peabody Museum. Ithaca and London. London. W. op. Hunt. Ad. Para los mexicanos. W. Cornell University Press..30 Con una referencia más directa al Sol fundamental que se halla en el cenit del cielo. The Fifth Sun. 1961. el solsticio de invierno y el equinoccio de invierno. Ibid. las Pléyades salen en el este y Escorpión se pone en el oeste.

escrita hacia el año 1566. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". Anthony F. donde se dan detalles sobre este ritual que era un tanto complicado. Diego de. y debido a que estaba un poco desalineado. New York. Marcus.. In Search of Ancient Astronomies. 8 9 10 11 12 13 14 15 128 . Sasilhá y Uxul. 159 y 163. University of Texas. bordes de techos. Maya Society.. confirma el uso de las alineaciones equinocciales. Austin. 305-307. 99-100.). p. Horst. Ver Landa. 21. y dibujos de las inscripciones mayas. Michael. p. la festividad de Tlacaxipeualiztli "tenía lugar cuando el sol estaba en la mitad de los Huicholobos. "A model of Ancient Community Structure in the Maya Lowlands".). Dice que en Tenochtitlán. Harper and Row. Joyce. 1976. p. "Astronomical Signs in the Codices Bodley and Selden". cit. Southwestern Journal of Anthropology.. 1965. Oxpemul. 913-914. Tompkins.. Anthony F. 106. IN Aveni. Tompkins. Mysteries of the Mexican Pyramids. Un muy citado pasaje de Motolinía. IN. ver Coe. C. entre los años 600 y 900 de nuestra era. Ibid. Por ejemplo. 100-103. (ed. 1937.107. Calakmul era el centro de una grilla hexagonal integrada por Naachtún. 4089 (June). Altamira. 99-100. Chatto and Windus. "Astronomy in Ancient Mesoamerica". op. y el uso de estos diversos elementos de ayuda aparece en los Códices en por lo menos veintiséis dibujos.. 1979. p. descripciones del calendario y de las ceremonias mayas. Ibid. 158. La Muncca. 1976. Yucatán Before and After Conquest. Baltimore. p. Ibid. 109-110. Aveni. En cuanto a detalles sobre la relación de los años con los cuatro días del ciclo de 260 días que podían iniciar un año.. Krupp. Peter. 1977. hileras de postes verticales y estelas al efectuar sus alineaciones estelares. es aún la máxima y singular fuente de información acerca de la antigua cultura maya del Yucatán. Ver Hartung. Ibid. 304. Las festividades del Año Nuevo se celebraban en el décimo noveno "mes" de cinco días sin nombre que sucedían a los 18 meses de 20 días que componían el año. (ed. Native american Astronomy. London. 180. lo cual se hallaba en el equinoccio. Science. 1973.7 La "Relación de las Cosas de Yucatán". E. Moctezuma deseaba derribarlo y corregirlo". Brinda una historia del Yucatán de fuentes indígenas. Los mayas usaban palos ahorquillados y bifurcados.

cit. Ancient Mexican. Astronomy of the Ancients. American Antiquity. MacDonald.. Native american.. 1977. 170. p. Anthony F. Broda.T. p. London. Gibbs.. Aveni. 17. 1973. 1976. 3. 1975.I. cit.. Aveni. (ed. Walter y 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 129 .). Johanna. p. Austin. Aveni. "Old and New. ver Krickeberg. Anthony F. "Concepts of Positional. cit. Schele. (ed. La misma orientación se ve en Copán. University of Texas.. American Antiquity. pp. The Ancient Maya. op. pp. Austin. pp. 1964. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy So Far". Anthony F. "Old and New.. "On the Orientations of Ceremonial Centers in Central Mexico". Henri. 7. Native American Astronomy. Al menos parece repetirse. IN. ver Aveni. y Figura nº 3.. Anthony F.. 14. 301-306. Morley...16 Holland. p. Coe. 499. Current anthropology. "The Orientation of Mayan Ceremonial Centers". Cosmovision and Ideology in pre-Hispanic Mesoamerica". California. Figura nº 4. Baity. Mass. p. y Figura nº 1.. University of Texas. pp. 71-72. W.). 86. op.. "Concepts of Positional. 41. (ed. 29. 18. Living Architecture. "Contemporary Tzotzil Cosmological Concepts as a Basis for Interpreting Prehistoric Maya Civilization". Aveni. 132-133. Annals of the New York Academy of Sciencies.. Ethno-astronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics..". y del mismo autor "Old and New World Naked-Eye Astronomy" IN Brecher. IN Aveni. M. Annals Association of American Geographers. 1982. Fuson. p. 1968. p. 4 (Octubre). op. cit. Anthony F.) "Concepts of Positional.... Press.. Kenneth y Michael Freitag. pues las orientaciones de estos sitios aún no fueron medidas con exactitud. 3era. S. p.) "Concepts of Positional Astronomy Employed in Ancient Meso-American Architecture". "Astronomy. ver también del mismo autor "Possible Astronomical Orientations in Ancient Mesoamerica" IN Archaeoastronomy in Pre-Columbian America. p. 32. 1969. 73-74. cit. 63-65. p. Brainerd. p. William R.. y Figura nº 4.. "Palenque: the House of the Dying Sun". 402. (ed. pp.. 7. 43-49. cit. 64. Stanford University Press.). 110-111. Aveni. Anthony F.". op. p. cit.. op.". Anthony F.. Ibid. p. Cambridge. 17. 401. IN Aveni. 385. S.. 513-515.). G. Robert. Anthony F. Ed. Stierlin." op. Elizabeth C. 1956.. L. Aveni." op. 87. pp.. Revised by G. Anthony F. Stanford.. Michael. p. (ed. Linda.. y Gary Urton (eds.

Baity.. vol. 1960. 2a. "An Hypothesis on Olmec Astronomy. Weidenfeld and Nicholson. esto no ocurre con Sirio y la estrella Cabra. cit. University of Oklahoma Press. ver Chevalier. Aveni. cit. 74-75. Maya Hieroglyphic Writing: an Introduction. p. with Special Reference to the La Venta Site"." op. Dictionnaire des Symboles. "Old and New.. Anthony F. p. Hatch. Anthony F. London.. "Mesoamerican Archaeoastronomy So Far.. cit.. Anthony F... pp. University of Texas.. A. p. Ed... 1968. las fuentes etno-históricas no sustentan esta hipótesis. op. p.otros (eds. Baity. (ed. 173-178. 175... E. 3. p. 27 Aveni. Marion P. Austin.. J.. cit. Elizabeth C. Si bien Venus y las Pléyades son mencionados en los mitos de Mesoamérica.". 185.. (ed. y del mismo autor "Mesoamerican Archaeoastronomy. 380." op. 68.. 1974. y Gheerbrant. ver entrada correspondiente a Jaguar. 65. p.. Elizabeth C. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy. Aveni. Thompson. p. Pre-Colombian American Religions. cit.) "Concepts of Positional. 1971. J.) "Concepts of Positional. IN Aveni.". Archaeoastronomy in Pre-Columbia America." op.. Anthony F. Norman. 28 29 30 31 130 .. Ver ibid. Contributions of the University of California Archaeological Research Facility.). 13. 380. 443. Aunque las lecturas por computadora indiquen que estas estrellas puedan haber determinado algunas orientaciones.. 1975. S. París.. op.. Seghers..

Dios del Fuego V sistema de construcción– no se encontraron más que en Teotihuacán (a 50 kms. se dedujo que esta última debió seguir directamente a la que fue sepultada bajo ocho metros de lava.Los orígenes de esta alta cultura constituyen el más hermético de los misterios. la Antigua Al término del Arcaico. Se ignora la duración de este centro ceremonial. Otras obras suyas son: El Universo de Quetzalcóatl. porque el templo v Huehueteotl (huehue: viejo. del que "El lenguaje simbólico Nahuatl" es su cap. llevando un brasero en la cabeza. su forma definitiva. Efectuando investigaciones sobre distintas áreas culturales y dirigió trabajos de exploración en Teotihuacán. El libro es edición del FCE. la magra semilla religiosa venida de Cuicuilco produce sobre el suelo nuevo una floración prodigiosa: la religión nahuatl en toda su riqueza. técnico del mismo Instituto. dios) constituyen en Cuicuilco los únicos elementos del culto divino.n bastante tiempo aisladas. y teotl. Muy pronto. ofrece algunos de sus descubrimientos arqueológicos. Estas primeras expresiones del espíritu religioso quedar&aaucute. Y al mismo tiempo que artistas pintan y esculpen en la inmensa metrópoli sagrada los signos de su lenguaje simbólico. a las puertas mismas de la ciudad de México– asociado a figurillas y a una cer&aaucute. de rostro muy arrugado.acute. excepción hecha de los dos o tres ejemplares del Dios Viejo. El material arqueológico de este lugar formado por representaciones mágicas de mujeres y de animales desprovistos de simbolismo. de la ciudad de México). destruido por la erupción de un volcán.mica típicamente arcaicas. todos los conocimientos que caracterizan las civilizaciones mesoamericanas alcanzan allí. Pensamiento y religión en el México antiguo. Teotihuacán descansa entonces sobre bases principalmente arcaicas. no se diferencia en nada del de las épocas anteriores. Las imágenes de esta divinidad han sido encontradas en el primer templo conocido de Mesoamérica –un edificio circular. En sus principios. aparece el dios más antiguo de la religión nahuatl. a través de los excelentes dibujos de Abel Mendoza. Con la ayuda de estudios comparativos ha sido posible establecer que su fin debe remontarse aproximadamente a los últimos siglos anteriores a nuestra era: 1 como todos sus rasgos culturales –cerámica y figurillas arcaicas.EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL  LAURETTE SEJOURNE  Laurette Sejourné (1911-2003) fue arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. durante el período llamado formativo por estar situado en la víspera de la eclosión de las altas culturas. Tollan. sin embargo. en más o menos tres siglos. Basándose 131 . el Dios del Fuego tal como sería venerado todavía por los aztecas: un hombre viejo. El Pensamiento Náhuatl cifrado por los Calendarios o Arqueología de Teotihuacan. III.

las excavaciones han determinado dos fases tan distintas –compuesta cada una de varios niveles–. Es útil recordar que el término Tollan significa en nahuatl gran ciudad o metrópoli y que todas las capitales del Altiplano lo llevaron junto a su nombre propio. Teotihuacán. esta ciudad habría sido nombrada tolteca por los fundadores los toltecas de quienes ella era la metrópoli. por esta época. según un traductor de una historia de Teotihuacán que publicaré. ha desarrollado ya la religión. naturalmente. . "como Roma.sobre la existencia de ciertos motivos tomados de los países tropicales –serpiente. es además. Es así como Sahagún. tal como lo revivieron los aztecas siglos más tarde. este simple dato cronológico ayudará. pero de ningún modo el trasplante de rasgos culturales elaborados. el conocimiento de estas especies. La más antigua metrópoli de Mesoamérica. las artes y las ciencias que prevalecerán por más de quince siglos A pesar de que no alcance a explicar el ascendiente de Teotihuacán sobre el México antiguo –ascendiente que proviene más que nada de su genio incomparable–. llega progresivamente al más puro clasicismo. puede venir de esto que. dice el traductor. Además está comprobado que el simbolismo. se dice que el lugar en que se encuentra Teotihucán lleva el nombre de Tollan. Teotihuacán. fija en el tiempo esta ciudad primordial: 132 . que es imposible suponer que hayan podido ser trasplantados ya convertidos en símbolos. caracoles marinos o tortuga–. poderosamente enraizada en su suelo de origen. pero. estos motivos están tan fuertemente integrados al conjunto espiritual teotihuacano. reproducida hasta cierto punto en el Códice Xólotl. En el estudio que el americanista francés Aubin consagra a la más importante de ellas. Esto indica.4 " Los sabios aztecas que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles. desde el Arcaico. En las otras metrópolis. para calcular la antigüedad de los nahuas. . en las primeras páginas de su obra. designada simplemente Tollan como se comprueba en ciertas cartas geográficas antiguas. Teotihuacán es.. y no aquel de Teotihuacán. por lo general. en ninguna otra parte. Únicamente en la segunda de esas fases es cuando surgen los elementos específicos de culturas diferenciadas. no se encuentra. a conducirnos en el dédalo de las sociedades mesoamericanas. empero. Esta anomalía aparente. . Por ser su arquetipo. y de ahí se desprende que cuando las ciudades mayas2 o zapotecas3 comienzan a descubrir sus caracteres propios. quetzal. concuerdan con la arqueología a propósito de esta Tollan que consideran la fuente de sus conocimientos y de su historia. es la de los Cristianos. lo que es muy natural puesto que la arqueología ha demostrado la facilidad con que viajaron siempre las poblaciones de estas comarcas. se ha hablado de un aporte cultural del Sur.. si bien procedentes de otras zonas. que han sido atribuidas a pueblos sin relación entre sí. la única que posee una secuencia continua que.

muy sabia y muy esforzada. No entraremos aquí en minuciosas especulaciones a este propósito. los antropólogos mexicanos en Mesa Redonda votaron. diez temporadas de exploraciones7 han exhumado en Tula-Xicotitlan un centro civil de segundo orden que. una resolución según la cual la capital de Quetzalcoatl en lugar de ser Teotihuacán como lo habían creído investigadores de la categoría de Eduard Seler. se había apartado ya del misticismo de las épocas precedentes. en manera alguna. imagen hasta entonces totalmente desconocida.5 La cronología establecida por las excavaciones confirma estos cálculos. muy rica y decente. sería una cierta Tollan-Xicotitlan (a 100 kilómetros de la actual ciudad de México) situada al fin del siglo X.En lo que toca a la antigüedad de esta gente. Es como si se situara la vida de Cristo y el comienzo de nuestra Era. En efecto. Ahora bien. es decir.. en el siglo IV. el creador de todo el saber humano. revisada a la luz del material arqueológico de que se dispone hoy día.6 Además de que los elemenrtos técnicos sobre los cuales se apoyaba han resuItado inoperantes. sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado el culto de Quetzalcoatl (quetzal: pájaro. coatl: serpiente). en el siglo X sin tener en cuenta las referencias históricas y las representaciones de crucificados anteriores a esta 133 . a Teotihuacán con la primera ciudad nahuatl. exceptuando algunas notables esculturas.8 Es desconcertante que la mayor parte de los estudiosos que quisieron ver en TulaXicotitlan la patria de Quetzalcoatl no se hayan preocupado por el hecho «de que las imágenes de este dios existían ya en una ciudad cerca de mil años más antigua. bajo el choque brutal de la llegada en masa de cazadores nómadas. . Esta célebre y esta gran ciudad de Tollan. tuvo la adversa fortuna de Troya. porque por sus pinturas antiguas hay noticia que aquella famosa ciudad que se llamó Tollan ha ya mil años o muy cerca de ellos que fue destruida. en el momento en que Mesoamérica. la arqueología descubre que Teotihuacán es no solamente el lugar donde fueron creados los elementos culturales nahuatl. después de sesiones tumultuosas. Teotihuacán posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de serpientes emplumadas. además. La prueba arqueológica de que la serpiente emplumada no existe antes de Teotihuacán y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar. Hemos sostenido en otra parte nuestra certidumbre de que. y en lo que tardaron en edificarla y en lo que duró en su prosperidad antes que fuese destruida es cónsono a verdad que pasaron más de mil años. Las informaciones coinciden. sobre una base científica. Insistimos sobre este punto porque en 1941. en lo que los cronistas especifican siempre: que el rey de Tollan no era otro que Quetzalcoatl. tiénese por averiguado que ha mas de dos mil años que habitan en esta tierra que ahora se llama la Nueva España. representar la cuna de una cultura gloriosa. se limitó a copiar burdamente motivos importados y no puede. esta resolución seria insostenible. de lo cual resulta que por lo menos quinientos años antes de la Encarnación de nuestro Redentor esta tierra está poblada.

más difícil aún es imaginar la aparición. cuando morían los hombres. a causa de que. Pero esta tesis. como en un vasto poema. del sistema de pensamiento que está en su base. cada uno de los elementos que la componen forma rigurosamente parte de un todo altamente inspirado. en un estado de desarrollo perfecto. no parecían sino que de 134 .fecha. en el cual la serpiente figura la materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el pájaro. se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación. Sea lo que fuere. constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. A fin de salvar este obstáculo. después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían. es inaceptable porque todo lleva a hacer pensar que se trata de un emblema cuyo contenido sobrepasa la figuración de un elemento natural. sino que despertaban de un sueño que habían vivido. Sorprende no encontrar antecedentes de los principales factores de una civilización cuyas normas en su esencia. se intento sostener que la serpiente emplumada no es en Teotihuacán más que uno de los muchos signos para representar el agua. nos explica Sahagún: los señores que allí se enterraban. y a pesar de que Teotihuacán hunde sus raíces en el universo fragmentado de los tiempos arcaicos. Esta hipótesis se ve confirmada. Pero si es difícil admitir que rasgos culturales –como algunas características arquitectónicas. Teotihuacán. por el simbolismo nahuatl. No se conoce ningún vestigio material de esta elaboración prodigiosa. causa porque decían los antiguos que. su efigie no puede ser otra que el símbolo de esta verdad y las plumas de la serpiente que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo. Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatl Teotihuacán). quedarán intactas hasta la Conquista española. Teotihuacán parece concebida en el deslumbramiento de esta revelación exaltante y. la orientación de sus edificios o las particularidades de su escultura y su pintura– hayan podido desde su nacimiento asumir un carácter definitivo. además. el cielo. como el del reptil. ¿Se trata de una obra colectiva o fue la obra de un solo ser? La importancia inigualada que se atribuye a Quetzalcoatl haría inclinar hacia la segunda hipótesis. únicamente la visión de la inmensidad del espíritu –de la chispa divina que liga y armoniza– pudo engendrar la potencia activa que presidió la fundación de la ciudad construida a la gloria de esa serpiente emplumada que es el hombre consciente. la Ciudad de los Dioses Por su súbita emergencia y su vigor creador. que equivaldría a recordar la existencia de la cruz antes del Cristianismo. Como Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior. El quetzalcoatl es entonces el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano.

es decir. de él solían decir que ya era teotl.9 Así. la de la Luna e innumerables edificios inexplorados.nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses y así les decían: "Señor o Señora. Su centro ceremonial está dividido en dos secciones: el cielo y la tierra. 1) horada el cielo. La metrópoli fue funcionalmente construida en vista de esta finalidad. lejos de implicar groseras creencias politeístas. la terrestre no presenta más que una armoniosa serie de líneas horizontales. pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas. La pirámide del Sol (Lám. el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar. Sobre el lado más alto –treinta metros más que el otro– se encuentra la pirámide del Sol. mientras que el dominio de la serpiente emplumada (Lám. 2) aparece recostado sobre la tierra. donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior. Lám 1 135 .10 La sección celeste está formada por masas erigidas hacia lo alto. y cuando alguno se moría. ya es el alba. que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios. En la parte baja. un cuadrilátero de cuatrocientos metros de lado encierra el templo de Quetzalcoatl. ligados por una vasta avenida ascendente que marca su eje. ya andan volando las mariposas de diversos colores. despierta que ya comienza a amanecer.

esta orientación se encuentra todavía entre los aztecas. Es decir. El cuadrilátero de Quetzalcoatl está constituido por plataformas de seis metros de altura que sostienen los basamentos de santuarios que escinden rítmicamente la amplia superficie (Lám.Lám 2 Existen sin duda varias explicaciones esotéricas de esta preferencia. y por estar cargada de un sentido tan fundamental. el astro adquiría en ese punto la calidad de corazón del universo. pero la que resulta evidente es que. que la pirámide estaba dedicada al Quinto Sol –creado expresamente en Teotihuacán–. siendo el cenit el centro del firmamento. Lám 3 136 . 3). característica del Sol de Quetzalcoatl.

es un edificio piramidal enteramente recubierto de serpientes emplumadas (Lám. Veremos en efecto más adelante que. ambas expresiones del mismo principio básico de la religión nahuatl: el del impulso vital obtenido por la unificación de elementos opuestos. Los tableros sostenidos por los taludes ofrecen. como Quetzalcoatl. 5 ). cabezas alternadas de Quetzalcoatl y de Tlaloc (Lám. en la parte posterior del atrio. Lám 4           137 . 4). Tlaloc es portador del germen luminoso que convierte la materia –en su caso la de la tierra– en energía creadora.El templo. Las rampas de la escalera que lleva al santuario que lo coronaba están puntuadas por grandes cabezas de la misma efigie. superpuestos a los relieves del reptil simbólico.

Es significativo que el templo solar esté situado al oriente de este camino cuyo nombre de Calle de los Muertos (Miccaotli) provenía seguramente del hecho que su función era conducir al iniciado hacia el Sol después de una muerte ritual.Lám 5 Esto sugiere que este lugar podría haber sido el Calmecac. Venía. nos convenceremos de que el Miccaotli era transitado sólo después del abandono simbólico de la envoltura terrenal. Las numerosas habitaciones que rodean la pirámide debían albergar los retiros piadosos de los discípulos y de sus guías espirituales. está jalonado por plataformas flanqueadas por edificios donde el aspirante a dios debía probablemente detenerse para cumplir ceremonias evocadoras de la peregrinación de Quetzalcoatl hacia el Oriente. 11 Si se recuerda que Quetzalcoatl no abandona su reino sino después de una experiencia que tiene todo el aspecto de constituir una muerte de iniciación –cuatro días encerrado en un cofre de piedra–. de dos kilómetros de largo y cuarenta metros de ancho. El camino a recorrer. La ascensión a la zona divina constituía sin duda el último grado de la Iniciación y debía revestir una solemnidad difícil de concebir. Y probablemente en la cima 138 . como los aztecas llamaban el colegio religioso en donde se educaban los señores: suposición reforzada por el hecho de que el Calmecac de Tenochtitlan se encontraba bajo la égida de Quetzalcoatl y que la enseñanza que ahí se profesaba derivaba enteramente de su doctrina. la subida a la pirámide del Sol: sesenta y cinco metros por altas gradas muy estrechas. "la casa donde el cuerpo brota y florece".al fin.

por la hoguera redentora. 7). dictada a los hombres por los astros. Despojada de la poesía de los símbolos que. la fisonomía originaria de Teotihuacán está enteramente perdida a causa de la naturaleza del paisaje que la rodea: desde los tiempos prehispánicos fue escondida por la tierra y yace todavía. La capa gris que la recubre. por las trescientas sesenta y cinco cabezas en alto relieve que adornaban el templo de Quetzalcoatl. Por otra parte. entre los símbolos. en su mayor parte. con la ayuda de formas y colores. así como la circunstancia de que la mayoría de las piedras esculpidas sirvieron a la construcción de las iglesias del valle y de que las pinturas de su centro ceremonial han desaparecido. además.de este monte artificial. Esta importancia está corroborada. no es más que un cuerpo cuadrangular terminado en triángulo. Contrariamente a lo que ocurre en tierra maya donde los monumentos. estos edificios tan sobrios e incoloros como cuerpos de ascetas de los que todo rasgo de pasión hubiera desaparecido. esta fórmula puesta al desnudo aparece como el resultado de cálculos matemáticos elaborados a partir de la rígida ley de los números. y ésta. a su vez. Como la misma combinación constituye los rasgos esenciales del símbolo del año (Lám. La Ciudad de los Dioses no denuncia casi nada del fervor místico que encendió los seres que la habitaron. hacen que una severidad inaccesible haya reemplazado hoy día su antiguo esplendor. bajo campos de labor. observando los diferentes lugares del centro ceremonial. exaltan ahora la fórmula que los engendró con un rigor inhumano. El orden que presentan los espacios y los monumentos sugiere que la misma ley de los números determinó un estricto sistema de planos. que los datos indispensables para un estudio de esta ley faltan y sólo algunos escasos aspectos de ella resultan comprensibles. 139 . y por la existencia. es fácil persuadirse de que esta geometría contiene un significado que sería importante descubrir. cantaba su verdad oculta. lo que indica con claridad la importancia del ciclo anual. del signo representativo del año. el culto de Venus implica el establecimiento y la aplicación de un calendario de sus revoluciones. se percibe que se trata siempre de cuadriláteros y de triángulos: amplias plazas cuadradas que encierran la pirámide. el iniciado penetraba en la conciencia luminosa de los cuerpos celestes. La zona arqueológica de Teotihuacán está tan poco explorada. 12 Hemos visto que la ciudad está enteramente construida según la orientación de la pirámide del Sol. estrechamente ligados a la vida de la selva virgen. perpetúan su carácter con una voluntad extraña. Por ejemplo. Reducidos a la pureza de esquemas.

disposición llamada en quincunce. el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón. Como lo demostró Eduard Seler. La ley del Centro El jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que. lugar de encuentro de los principios opuestos. (Si se levantan líneas a partir de cada uno de los vértices de un cuadrilátero hacia un punto central situado encima del mismo.) Así como los mitos. Parecería que el quincunce no es más que una estilización del cuadrilátero y del triángulo.Lám 7 Intentaremos aproximarnos a ese significado con la ayuda del lenguaje simbólico nahuatl. "esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región. la simbólica teotihuacana expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador. 13 140 . figurando su centro el vértice de la pirámide reducido a una figura plana. se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca". concepto que constituye el núcleo mismo del pensamiento nahuatl y que determinó sus más importantes expresiones. expresadas por la mitología. Para mayor exactitud. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol – el Corazón del Cielo–. se obtendrá un cuerpo piramidal. el cinco es la cifra del centro y éste a su vez. o sea la región central. único instrumento para interpretar esas especulaciones lejanas. bajo infinitas variantes. Como lo subraya Alfonso Caso. constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. está formada siempre por cuatro puntos unificados por un centro.

El quincunce q acompaña a también al dios del fuego – –igualment te dios de el centro y lla amado por r este hech ho "ombligo de la tierra"–. el Quinto o Sol el de el hombredios cuyo corazón se s convirti ió en el planeta Ven nus? ¿Y no n es justa amente Quetzalcoat tl quien inau uguró la Er ra del Centro revelan ndo la exis stencia de una fuerza a capaz de e salvar de e la inercia? ? Pero hay más. pasadas s y futuras. tenía en n Mesoamér rica un pa apel primo ordial. Todo está á admirable emente es structurado o. El rost tro simboliza el Quinto Sol y el signo de V Venus alte ernados. bajo el no ombre de Xiuhtecutli X . V de 584 días s. po or ejemplo. ¿No es en efecto. 1) ). del planet ta y del sol s sobre lapsos co onsiderable es (Fig. A consecuencia de que el e cómputo de d los año os venusia anos se ef fectuaba por p grupos de cinco (correspondientes a ocho años s solares). Los cálculos que recub bren las estelas y lo os códices s mayas. 141 . de Quet tzalcoatl. que. por tant to. fo orman el marco de un na puerta de d los pala acios eotihuacanos te Modelo pe erfecto de concisión. . el cinco es s igualmen nte la cifra de Venus y. tienen po or fin princ cipal regist trar las conjunciones s. Se ha a demostrad do ampliam mente que e la revolu ución sinó ódica de Venus. el quincun nce es de una complejidad má ás rica toda avía.Figura a 1.

el tiemp po y la ete ernidad. Esto vien ne a confir rmar que el e principio de d la ley del centro o. e seguir algunas de e las variantes del qu uincunce. es s decir. Basa ados sobre e las revolu uciones de e los astros y sobre arduos a cálculos. para darnos d una a idea de ello. está concebido o como el e elemento calor-luz c e unión din en námica con la materia. lo o limitado y lo infinito. A pesar de e la triste insuficienc cia de las exploracion e nes.representa a el Señor del Año o el Señor de d la Piedra Preciosa a. Intentem mos. 142 . la arqueología h hace posible entrever que Teotih huacán ref fleja al infin nito imágenes de cic clos en el interior de los cuales s la Ley de el Centro ha a abolido la a fragment tación de los contrarios. esto os ciclos van. La riguros sa precisión con la cu ual la mitología y el s simbolismo o expresan n el pensam miento nah huatl sería a imposible e sin la ex xistencia previa p de una cienc cia exacta: piénsese en e las especulacione es que hab brán sido necesarias n s para llega ar a formular todo un n tratado de e metafísica en una sola s figura a. v partie endo del m más simple e –el de la a uraleza–. las s tienen por concordan ncias entre e el alma individual y el alma a cósmica a. hasta eng globar unid dades inmensas que e muerte y resurrección anual de la Natu r fin la bús squeda mí ística de lo os momen ntos de libe eración su uprema. Es probab ble que ni un u detalle de d la Ciuda ad de los Dioses D hay ya sido dejado al aza ar y que los s cómputos astronóm micos que e los ma ayas se complacie eron en inscribir sobre s sus s monumentos y en sus libros están e implí ícitos en cada c una de d sus med didas. de sus s líneas. de sus orn namentos. simboliz zado por el e Quinto Sol.

está con nstituido po or cinco puntos p enc cerrados o no en un n cuadriláter ro (Figs.Figuras s 2 y 2-A. la 2 está repr resentada alrededor de cincue enta veces s sobre un n famoso mo onumento solar azteca (Fig. em mblema de el Sol. . 143 . La figura 2-A se encuentra sobr re una imagen teotihu uacana de el Dios del Fuego F (Fig g. mesoa Figura 3. Es el signo más frecuentemente e empleado en el le enguaje sim mbólico américano. de el corazón humano y del d calor. En su ma as simple expresión. 2 y 2-A). Los cinco o puntos en e cruz o quincunce e. 3). que simb bolizan la piedra pre eciosa. . 4) ). El quincunce sobre el to ocado del Dios del Fuego teotihu uacano.

el qu uincunce está más s abundante emente rep presentado o. de tal modo que e éste apa arece como una cruz z (Fig. c los cuatro c puntos se representan como c supe erficies llenas que dan relieve al a centro del cuadriláte ero. Dos serp pientes de fuego forma an el círculo exterior. 8). Helo aquí sobre un u dios del fuego (Fi ig. com mo él. . rodea ado de sím mbolos de las s Edades que q lo han precedido o. Imagen azteca a de un u ciclo cós smico.Fig 4. Su carácter ígneo está sugerid do por las vo olutas estre elladas que están so obre las cabezas hum manas situa adas en la parte inferior de la fig gura. sim mboliza el e reencuentro del cielo y de la tierra a. Bajo este e aspec cto. 6). llamada de d Quetza alcoatl. tie ene el va alor de pu unto centr ral y. una a figuración n azteca de Quetzalco oatl (Fig. 144 . Esta cruz z. Al centro. 7) ). un águila a solar (Fig g. 5). c el Q Quinto Sol re epresentad do como en n Teotihua acán. (Mu useo Nacio onal de Mé éxico) En otros casos. y por r el motivo de la mariposa que e recubre lo os cuerpos s de los reptiles.

) de Figura 7. En Q Quetzalco la maya. (Kan s significa a amarillo. c cruz de Kan. E En la j jeroglífica nahuatl. L La cruz de Quetza d alcoatl llevada por un Dios del Fuego.Figura 5. (Museo Na acional d México. V Veracruz. te del provenient C Cerro de la as Mesas. es sta f forma de q quincunce es llamada cr ruz de atl. L La Cruz sobre el es s scudo d Quetza de alcoatl (Códice Florentino) ) 145 .) Figura 6.

La Cruz de coatl.) Figura 9. La Cruz de coatl Quetzalc constituy ye el ojo de es sta águila so olar.Libertada de la líne ea que la rodea. Tabasco o. es sta cruz (Fig. La misma cruz estilizada –los s puntos del d quincun nce bien señalados– s – constituy ye la figura a clásica de Venus como Estrella a de la Ma añana (Fig. . 10). Quetzalc tal como aparece en la represen ntación de la nia del ceremon Fuego Nuevo en el Cód dice Borbónic co 146 . Figura 8. (Museo Nacional l de México. Objeto en obsidiana exhumad do en la Venta. . ( 9) es s caracterí ística del fuego –es s constante en los bra aseros y los s incensarios aztecas– y de Qu uetzalcoatl l.

en su pun nto central. 11).: Códic ces Borbónico y Borgia.) En fin. d. Códic ce Borbónico. El jerog glífico movimie ento. el cua al no hace más m que ilu uminar las etapas de el constant te proceso o de transfi iguración al a que está á sometida. en n su acepc ción precis sa de Mov vimiento. las m múltiples fo ormas que e asume la Naturaleza a en los mundos anim mal y vege etal son co onsiderada as envolturas –signos s 147 . c. (a. f.Figura 10. El símb bolo de Venus en Teotihu uacán y en la jeroglífica maya Figura. la alianza creadora materia-es spíritu. . determina a el simbolismo nahu uatl. Como la Realidad R s suprema r reside en el e Centro de la mat teria. Códice Florenti ino. Teotihu uacán. b. Peto no sólo s por el e laconism mo del qu uincunce fu ue expres sada la tod dopoderos sa Ley de el Centro. el e Quinto Sol S está re epresentad do por dos s líneas dive ergentes –que – consti ituyen cuat tro polos contrarios– c – unidas en n su centro o (Fig. Eje mismo de d la religión de Que etzalcoatl. 11. e .

de figurillas y objetos de piedra preciosa que los habitantes de esta zona venden a escondidas. a la circunstancia de que eligió la pintura como principal modo de expresión. Este cambio radical es debido. durante su vida fue de una magnificencia cuyo recuerdo conmovido se perpetuó hasta el fin de los tiempos prehispánicos. vibrantes todavía de su vida antigua. puso sobre la pista de estos tesoros cuya importancia para la historia precolombina sobrepasa todo lo que la arqueología ha descubierto en México desde hace largo tiempo. así el quincunce. el número de esas residencias debe ser incalculable. ha revelado documentos sensacionales. Habiéndose cubierto todos los muros con frescos. semilla de una cosmogonía revelada. Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza. los misterios de la religión nahual. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así. en 1942. a pesar que no representa más que una parte ínfima de lo que cada uno de ellos podría suministrar. sin embargo. y por la cantidad de cerámica. Como nos dice Sahagún: 148 . las paredes eran demolidas a una altura aproximada de un metro y los escombros llenaban las superficies condenadas.visibles– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el nivel de conciencia que son susceptibles de alcanzar. Antes de iniciar su desciframiento. florece en un deslumbrante sistema de imágenes que. de echar abajo un edificio para levantar uno nuevo sobre los cimientos del anterior. este material así preservado está constituido por innumerables fragmentos y porciones intactas de pinturas que resucitan. A juzgar por las capas de estuco de los pisos que afloran por todas partes. sobre todo. si las pinturas de las pirámides no son ya más que débiles trazos pálidos. Solamente tres de estos palacios han sido hasta ahora parcialmente explorados y el material obtenido. A este efecto. de tal modo que el piso de la última construcción sellaba el material de la precedente. 14 En estos casos la conservación es debida a la costumbre. parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. fuera reducida en el curso de los siglos. de orden religioso sin duda. hay. se apagara. Pero. por pertenecer al universo de las formas. estos frescos confirman ya una referencia histórica acerca de la antigua Tollan. fulgurante de colores y de imágenes como ninguna otra. vestígios que permiten admirarlas en su brillo originario: el de los palacios situados alrededor del centro ceremonial –corazón de la ciudad– sobre una área de varios kilometros de superficie. a sus líneas esenciales. Es frecuente enterarse de que alguien tiene pedazos de pintura para vender. Las Pinturas de Teotihuacán La que hoy día es la más severa de las ciudades arqueológicas. y fue este mismo comercio el que. y la fragilidad de obras de este género una vez expuestas a la intemperie hizo que la gran Tollan.

amar rillo y color rado.Era muy gran g artífic ce en sus obras o de lo oza en que e comía y bebía.." Fig gura 12. Por fortun na. 15 Por su par rte.. y pin ntores los mejores m de e 16 6 la Tierra. ha a conservad do tambié én mucho os símbolos. . 17 verde. pero fu ueron principalmente e dos de entre e ellas las que s sirvieron pa ara ilustrar las escena as religiosa as: la del fresco f y la a de bajorre elieve.hacían n la mejor cosa de e la que hay h en el mundo. Las técnicas decorativa as emple eadas son n inumerable es. c taraceadas con turque esas [(mos saicos) alisadas.. b er ran pintada as de azul. M Más de una vez he e debido esc cuchar imp pasible el relato r de la as dificultad des con qu ue se tropieza para desprende d r los frescos s de los vie ejos muros s que se descubren trabajando o la tierra: "Son tan fr rágiles –se e lamentan– –. Ixtlilxoc chitl afirma a que los to oltecas . filósofos s. Conviene e insistir en n que ni un n solo objet to que test timoniara 149 . que po or su bellez za debió im mpresionar r más que las otras. revestidas r de estuco (frescos). Lo que se llama una a casa tolte eca es adornado artística amente co on dibujos. . . labrado de el todo con n arte perfe ecto. astrólog gos. se refiere el autor de e los Anales s de Cuau uhtitlan cua ando. la Tula del l Estado de e Hidalgo no n ha sum ministrado un u centíme etro de pint tura mural.. . . . Sin duda a a la primera. que e alcanza en e Teotihu uacán la perfección p de un gra an arte. en e su tant to... La profusión de fres scos –sin paralelo p en n Mesoamé érica y aca aso en el m mundo ent tero– en la a Ciudad de e los Diose es identific ca a ésta. eran hechiceros h nigrománticos.. . poetas s. y orador res. Cerámica C co onocida ba ajo el nomb bre mazap pán Estos mur ros que se deshacen n entre las manos de e los camp pesinos enc cierran la clave c de la a estructura espiritual mesoamericana. (Es s bueno rec cordar que. a pesar de d que ha sido s infinita amente má ás explora ada que Te eotihuacán.. una vez más. hablando del gran g Quetz zalcoatl re ey de Tolla an. llam mada de champ-levé é." Estos E son exactamente los 'co olores de la a cerámica a teotihuaca ana pintada a al fresco.) Es innece esario insis stir sobre la l urgencia a que hab bría en exp plorar esto os sitios donde cada a muro constituye una página de un có ódice único o y esplén ndido que está en peligro de e desaparec cer antes de que se e haya po odido estudiar su co ontenido. la cerámica. con la capital de los toltecas. brujo os. dice: ".Hermosas s son sus casas. Bien mara avilloso. que se destruyen d m mucho ante es de obte ener un bue en pedazo o para vend derlo. . blanco.

Y.. gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas. 12). uniformemente ornadas por líneas rojas indulantes (Fig. bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la divinidad del líquido celeste. está formada por vasijas.       La Unión de los Contrarios en la Religión Nahuatl  La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación. la cerámica de este lugar. dominada por la divinidad del agua terrestre.. A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua. sino una combinación equilibrada de los dos. la llamada Mazapan. tanto espiritual como material. así como se deriva. mientras que la que fue destruida por el Diluvio. le es extraña. El estudio del simbolismo nahuatl en sus fuentes es posible. en efecto. Si el cuerpo "brota y florece" su alma.Tlaloc implica a veces una neta relación con el fuego. 150 . La liga de Tlaloc con el fuego aparece en su papel de "Dios que habita el paraíso terrenal y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples. la Tierra.el empleo de esta técnica ha sido descubierto en Tula-Xicotitlan."18 Un fresco teotihuacano permite aclarar este punto cuyo alcance no será apreciado en su justo valor hasta que hayamos avanzado en el análisis de los símbolos. del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego. que algunos arqueólogos consideran como el prototipo de la cerámica tolteca. solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio. por ejemplo. Es decir. a su vez. entonces. con o sin pies. no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias.

Figura 13.) 151 . (Fresco teotihuacano. que por su correspondencia absoluta con el Paraíso Terrenal.19 Además de recalcar un rasgo típico de las culturas mesoamericanas y particularmente la nahuatl –el respeto sagrado a la tradición primordial–. Un Tlaloc (Dios de la Lluvia) portador de la cruz de Ouetzalcoatl y de la flor solar que emerge de su boca. como lo describe el informante azteca de Sahagún. en la pared de uno de los tres palacios exhumados. Personajes que figuran en el Paraíso Terrenal pintado al fresco en Teotihuacán Se trata de escenas pintadas. Figura 14. han podido ser identificadas hasta en sus menores detalles. estos cuadros ofrecen un gran interés religioso.

En un cap pitulo ante erior, al ob bservar qu ue los difuntos no eran e todos incinerados, hemos s emitido la hipótesis de d que aquellos que e se privab ban de esta a última pu urificación debían ser de los no o iniciados s, muertos s en estad do profano, porque e su confin namiento a un sitio o terrestre, por parad disíaco que fuese, indica el abismo in nterior que e los sepa ara de los s bienaventu urados del l cielo. Con estas s pinturas se s hace ev vidente que e los habitantes de este e Edén no han so obrepasado o la condició ón humana a (Fig. 13). Están rep presentado os como seres pequeños, las caras c y los s cuerpos al descubie erto, somet tidos a las s pasiones –hay unos que ríen n, otros que lloran– y sorden agit tado de da anzas y de e juegos de eliciosame ente expres sivo pero inesperado o en un des en la Ciu udad de lo os Dioses s, donde las l másca aras impen netrables, la inmovilidad y el e hieratismo o constituye en la regla a. Esta tierna imagen de la Cre eación est tá encerrada en un cuadriláte ero formad do por dos s d serpien ntes entrela azados, re ecubiertos de signo os del agu ua y de ca abezas de e cuerpos de Tlaloc.

Figura a 15. El Dio os de la Llu uvia que preside p al Paraíso P Te errenal. Su pe eluca amarilla y los ojos o rombo oidales de su s máscar ra son cara acterísticas del Dios del Fuego o. (Fresco teotihuaca t ano.)

El cuadrilátero, la serpiente y el agua terrestre e son sinónimos de materia, pero los s Tlaloques son porta adores de e jeroglífico os de valor celeste e: el quinc cunce en cruz cuya a 2 20 conexión con el fue ego es ind discutible y la flor solar de e cuatro pétalos. (Fi ig.14) . La a d estos ra asgos ígne eos no serí ía probator ria de la un nión de los s contrarios s –muchos s intrusión de estudiosos s, a causa a de su pr resencia en e este lug gar, los ha an integrad do al simb bolismo de el agua sin preocupar rse de resolver el problema que plantea esta clasificació ón–, si no o tuviéramos s una prue eba de ello en la esce ena superior.

152

La divinidad que ocupa su centro ha sido reconocida como Tlaloc (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman (Fig. 16).

Figura 16. Los signos acuáticos que aparecen en Teotihuacan.

Figura 17. Huehueteotl, viejo Dios del Fuego. Es la primera divinidad surgida en Mesoamérica. (Museo Nacional de México).

153

¿Pero qué hacen en el dominio acuático de Tlaloc la gran peluca amarilla que le cae sobre las espaldas y los ojos romboidales de su máscara, que son características de Huehueteotl, viejo dios del fuego? (Fig. 17) . Si se los asignamos a Tlaloc, el dios arcaico se vería despojado de sus atributos más esenciales; pero, felizmente para él, existen documentos que impedirán esta injusticia. En efecto, encima de este personaje complejo se elevan dos bandas, de las que una es portadora de signos del agua, y la otra, amarilla, está sembrada de mariposas. Ahora bien, este brillante insecto es el fuego. Sin detenernos sobre los casos que lo simbolizan, digamos que en los códices representa la llama misma.

Figura. 18. Dios de la Lluvia pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano. Lleva alas de mariposa y el jeroglífico movimiento adorna su pecho. (Museo Nacional de México.)

Resulta entonces que esta visión paradisiaca de la Tierra se basa en el concepto de la armonía dinámica del agua y del fuego. Nos encontramos de nuevo este concepto en un Tlaloc pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano (Fig. 18), el cual, además de los anillos a manera de gruesos anteojos que lo caracterizan, ofrece elementos que pertenecen a la mariposa, como se puede ver comparando sus alas con las de las representaciones de este insecto (Fig. 19). Que se trata claramente de la unión de los contraríos y no de elementos acuáticos está confirmado por las dos cintas entrelazadas que lleva sobre el pecho y que no son otra cosa que el jeroglífico Movimiento (Ollin) propio del Quinto Sol. Esta idea se halla constantemente presente en la simbólica nahuatl. ¿Podría descubrirse, por ejemplo, otra significación al hecho insólito que la imagen "del antiguo dios y padre de todo los dioses que es el dios del fuego está en la alberca del agua entre almenas cercado de piedras como rosas. . ."? 21

154

Fig gura 19. Es stilizacione es teotihua acanas de mariposas s en cerámica. . (Museo o de Teotih huacán.)

¿Y por qué é razón los s aztecas habrían h er rigido su ca apital en el l lugar don nde descub brieron una a piedra de la que nac cieron flore es y una fu uente en la a que el ag gua era ". . .muy ber rmeja, cas si gre, la cua al se dividía en dos arroyos a y en e la divisi ión del seg gundo arro oyo salía el e como sang 22 agua tan azul a y espe esa que era cosa de espanto.. ."? ¿A qué pu ueden refe erirse estos s prodigios s si no es a la doctri ina que en nseña que la materia a Esto es tanto más "brota y florece" f po or medio del d esfuer rzo que an nula los contrarios? c s patente cu uanto que los frutos de d la piedr ra milagros sa –los hig gos de tuna a– asumen n en el arte e

155

Es stá provisto o del arma a nahuatl po or excelencia. La figura 22 2 muestra a un quetza al-coatl azt teca llevan ndo la ima agen del agua a quem mada a ma anera de pectoral..azteca la forma de corazones s humanos s (Fig. representa al a Señor de la Auror ra guerreando contra a los elemen ntos opues stos: apare ece en una a barca rodeada de llamas. la Dio osa de los Ríos R (Chal lchiuhtlicue e): De su cue erpo recost tado emerg ge un nopa al cargado de tunas l las que 156 . En la a parte inferior.Los motivos m de e las banda as que enm marcan la a escena son s esenc cialmente los l mismo os que aquellos que e servirán a los azteca as para exp presar el agua a y el fu uego en el atl-tlachino olli. sin no de la qu ue los hom mbres sosti ienen los unos u contra a los otros s. es dec cir a la Estr rella de la Mañana. de un fres sco teotihu uacano. 20). Esta inte erpretación. Que etzalcoatl. 21). Figur ra 20. el e atl-tlach hínolli (atl. co osa quemada) no com mo símbolo de lucha a interior. o sea. agua. siguien ndo a Sele er. y que son precisam mente dos corrientes s semejante es a las de e la fuente e en cues stión las que simbolizan la "guerra florid da" que el e hombre de ebe sosten ner en su seno s para alcanzar a la a liberación n. tíac chinolli. se hace in nsostenible e frente a la a iconogra afía. un ins strumento lanzador de d dardos s llamado a atlatl. porque e este jero oglífico sigu ue fielment te al Señor de la Auro ora. Desorienta ados por el e materialismo azte eca v tal vez v por un n exceso de raciona alismo. consider ran genera almente el jeroglífico de la "gue erra florida" " (Fig. p la a figura 23. los s arqueólogos. Mon numento az zteca escu ulpido (Mus seo Nacion nal de México) .

157 . Figura a 21. El jer roglífico de el agua-que emada dos corrientes s –una de agua a y una a de fuego– – que se u unen. Es E entonce es probable que el tro ofeo que perseguía p e guerrero el o de la bata alla florida" " no era otro o que su propia alma a.simbo olizan el corazón hum mano. después o la materi ia es libera ada la par rtícula divin na? El me ensaje de Quetzalcoatl no dice e quemando otra cosa. de Tollan. y que de las Esas narra aciones. y se sab be que la in nstitución del d sacerd docio no tenía otro fin n que la en nseñanza de las prá ácticas qu ue conducían al des sprendimie ento de la condición n terrestre. han ind dicado suf ficientemen nte que el fuego liberador es el e del sacrific cio y de la penitencia a. s de lo que e nos han enseñado o los mitos s. Hemos vi isto que el l alma indi ividual se desprende e del cuerp po incinera ado del rey y l cenizas s del ancia ano ulceros so es de donde eme erge el alma cósmica. por otra par rte. que sólo o ¿Pero es necesario demostrar. El ág guila que domina d la e escena repr resenta el Sol.

emblema de la guer rra florida. Mon numento az zteca repre esentando o a Quetzalcoatl que e lleva sob bre el pecho el jerogli ifico del ag gua-quema ada.) 158 .Figura 22. Quet tzalcoatl ba ajo el aspe ecto de Señor de la A Aurora (Tlahuiz zcalpantecuhtli). Figura a 23. (Fresco teotihu uacano.

( 24) ll levan. Los dos ídolos s represent tan a Xoch hipilh llevan ndo en la mano un u corazón n florecido. Figura a. Sab biendo. (Fresco te eohhuacan no. estab ban destina adas a prop porcionar almas a al Sol. representa r ciones re espectivas del Sol y de d Quetzalcoatl en su u peregrina aje subterráneo. a manera m de estandart te. 25. se ha ace patent te que las s divinidade es que lo re egían simb bolizaban la a fórmula mística m del l agua-que emada.Figur ra 24. Este principio espirit tual es tan básico que e le fue de edicado el Templo T Ma ayor de Te enochtitlan: la circunst tancia de que q el dios de las lluvias y el del fuego celeste hayan sido colocados s uno al lado del otro. que e el templo o fue cons struido sob bre el emplazamiento o de la fuente de do onde brota aban las aguas azu ules y rojas. ad demás.) Esta hipót tesis está sostenida también por p el hech ho de que las estatu uas que fla anquean la a escalera (Fig. por degenerad d as que ha ayan sido en e la prác ctica las ce eremonias que tenía an lugar en n ese santua ario. según s el C Códice Floren ntino. un cora azón florecido. reco ordándonos s que. 159 . no puede p seria amente int terpretarse e de otra ma anera. en la cim ma de la misma m pirám mide. El Te emplo May yor de Tenochtitlan. El tig gre (a la de erecha) y el e coyote.

El Templo o Mayor no o hace ento onces más s que reproducir la visión v que los oráculo os aztecas s esperaban n contemplar antes de d echar lo os cimiento os de su metrópoli: m e el agua-qu uemaday la a piedra flor recida. . La a peregrinac ción nocturna del So ol es la correspond c iente a la que cum mple Venus s para ir a convertirse e en Estrella de la Mañana M –o el rey de Tollan T para a alcanzar r el fuego redentor– r y los dos sim mbolizan el e movimie ento que re eúne los contrarios. recorre e el mundo o subterrá áneo hasta a encontrar el lugar de e donde se e eleva de nuevo hac cia el Cielo o Figura a 26. En Teotih huacán.) El tigre en n marcha es un mot tivo nahua atl de los más m caract terísticos. y entre los fragmento os de escu ulturas que e existen en n el muse eo de est ta zona arqueológic a ca. c Esto surge e con claridad de un n fresco teotihuacano donde el tigre y el coyote c (pe erro-lobo). 160 . que e constituye en los dos actos del drama de la unión có ósmica. el Sol es stá sometido tambié én al proc ceso de la a encarnació ón: cada noche n se transforma t a en Sol de e Tierra y. hay re epresentac ciones de patas en n movimient to que. forma animal de Qu uetzalcoatl. las s pinturas ofrecen o de ello herm mosos ejem mplares. El Ciel lo y el Infierno  Como lo hemos vis sto en la mitología. a ju uzgar por sus s propor rciones. El Sol de Tierra y Quetzalcoatl bajo su forma a animal. bajo el aspecto de un tigre – símbolo del d Occidente y del Centro de e la Tierra a–. (Cód dice Borbón nico. de eben haber adornado o un gran edificio.

Para may yor verosim militud. 25).avanzan sobre s la misma m ruta (Fig. est tos person najes están n representa ados en la a parte inf ferior de lo os muros. Co ombate sim mbólico de e un águila y de un tig gre. Ag guila solar pintada en n un fresco o teotihuacano 161 . Fig gura 28. lo que parece mdi icar que se s trata de e regiones subterránea s as. Fig gura 27.

Cerámica teotih huacana re epresentan ndo un Cab ballero Águila. 162 .Figura a 29. (Muse eo Naciona al de Méxic co. tie ene el cuerpo envu uelto y ata ado como o el de un n cadáver r. Recordem mos que un na de las Edades E mu uertas es precisame ente la del Sol de Tie erra regida a por un tigr re. 26).) Volvemos a encontra ar reunidos los astro os prisioneros de la materia m en el Códice Borbónico o e el que el perro-lo obo lleva lo os atributos de su ilu ustre doble e y el Sol. en del monst truo de la a tierra. en la boca a (Fig.

(F Fresco teotihuacano. En el ciel lo. el Sol es un ág guila pero no es más viable bajo esta a forma qu ue bajo la a precedente porque a cada crepúsculo se s hunde en las tinieblas. Caba allero Águil la pintado en un fresco teotihua acano. 31.Figura a 30.) ) 163 . (El Sol en el ocaso es s llamado cuauhtemo c oc. Caballero o Tigre. Águila a que cae e. Figura. nombre e predestinado que e llevaba el último o emperado or del mund do precolo ombino.) Lo que evo oca la Era desaparec cida bajo la l lluvia de e fuego de la a que sólo o los pájaro os escapar ron .

lucha l a la a cual debe referirse e la actitud d belicosa de ciertas águilas á y tig gres de los s códices y de las pin nturas mur rales (Figs. El jeroglífico del agu ua-quemad da simboliz za la lucha a que sostiene esta m masa ígnea contra la a materia qu ue amenaza constantemente anularla. Caballero Tig gre pintado o en un fres sco teotihu uacano descub bierto por la a autora en n febrero de d 1956. La figura central repres senta el realiza Sol en la actitud d creadora a de movim miento. .Figura a 31-A. Escena esculpida sobre el e tambor que q presen ntamos en la lámina 9. 27 y 28). El águila y el tigre ev vocan la gu uerra florid da que a la unión de d los cont trarios. Figura a 32. 164 .

Sería difícil. y todo lleva a hacer creer que el carácter civil que asumía en la sociedad azteca era una degradación de los rituales de iniciación que representaban. aunque muy expresiva. Lám 8 165 . a pesar de su intromisión en los asuntos del Imperio. 30. 32). Lo cierto es que en Teotihuacán parecen desprovistos de toda finalidad profana. que los Caballeros allí representados (Figs. En cuanto al Caballero Águila que domina la escena (Fig. 8). la batalla sagrada del Cielo y de la Tierra –del Ser y de la Nada–. 9) de otro modo que como símbolo de la lucha que permite al cuerpo que su alma florezca. la todopoderosa orden de los Caballeros Águilas y Tigres no tenía por misión más que la guerra florida (Fig. por ejemplo. esta Orden guardó una indudable significación religiosa. en el origen. Es claro. tenso por un poderoso dinamismo interior. esta imagen no hace más que reproducir la geometría del signo movimiento que se encuentra a su lado. por ejemplo. 31 y 31-A) no tienen nada del aspecto marcial caro a los conquistadores: es suficiente confrontarlos con la imagen de uno de sus descendientes para convencerse de ello (Lám. considerar las águilas y los tigres esculpidos sobre cierto tambor azteca (Lám.Por otra parte. Interesa señalar que. 29). parece más bien como una apoteosis del alma universal que como una bárbara divinidad ahíta de sangre. Pero.

Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. relacionado con el simbolismo de Quetzalcoatl. así como en los códices de las épocas posteriores (Fig. Figura 34. 10) y bellas esculturas de águilas y tigres presiden el interior (Lám. imagen de la armonía cósmica. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento. Se trata de un conjunto de santuarios entre los cuales uno. Un ejemplo de esto se observa en Malinalco. el Cielo. 35). entidad que simboliza el 166 . por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. el hombre. que tiene todo el aspecto de constituir un sitio de iniciación secreta de los Caballeros Águilas y Tigres. Por su parte. zona arqueológica perdida en las montañas. 11). Tigre-pájaro-serpiente. está tratado con una sorprendente riqueza de invención en la cerámica y los frescos de la Ciudad de los Dioses (Figs. tallado enteramente en la roca viva. la Tierra. Tigre-pájaro-serpiente esculpido sobre un vaso teotihuacano. reúne en un templo circular. y los Infiernos: la entrada está formada por dos enormes cabezas de reptiles (Lám.Figura 33. 33 y 34). La unificación de los tres mundos se evoca muchas veces por medio de los animales que los simbolizan. Este triple Motivo. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión nahuatl.

el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. que. En la parte inferior. Su unión se hace por medio de un nopal cargado de corazones en flor. En su base. el Árbol maya no hace más que reproducir la misma síntesis (Lám. representando el espíritu liberado.reencuentro de las tres esferas cósmicas. la materia bajo forma de muerte. como veremos. el Árbol del Códice Borgia (Fig. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual. el Señor de las Flores. única que establece la comunicación entre las tres esferas. Después. Xochipilli. Figura 35. en la oriental. En lenguaje diferente. y de ascensión al cielo de Xochipilli. El reencuentro de los diversos planos cósmicos simbolizado en el Códice Vaticano B Es esta misma unificación la que simboliza el Árbol de la Vida cuyo modelo. es el Patrón de las almas. constituye una síntesis de la doctrina de Quetzalcoatl. El remolino que los separa marca el movimiento giratorio creador del Quinto Sol: el descenso a los Infiernos de Quetzalcoatl. crece arriba del Paraíso teotihuacano. 12). Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación 167 . El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. se encuentra Quetzalcoatl. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. el cielo por el águila solar cantando el himno del agua-quemada. 36) confirma el significado de los ya descritos.20) : la materia está representada por la divinidad del agua terrestre. en lo alto.23 y es fácil descubrir que esta escena que ilustra los prodigios aparecidos sobre el emplazamiento de la futura capital del Imperio. Alfonso Caso ha demostrado que se trata del emblema de Tenochtitlan. el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la Estrella de la Mañana– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. desgraciadamente incompleto. el Sol. Más explícito. He aquí uno de ellos esculpido sobre un monumento azteca (Fig. En la zona occidental. a la izquierda del árbol.

arriba. estas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual. Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero. Figura 36. la Tierra. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento. 168 . el Cielo. Abajo. Confirmando los mitos. Arbol de la Vida del Códice Borgia.por la que Quetzalcoatl salvó al hombre de la muerte.de ascensión el segundo.

un detenimiento. 37). y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios. "la casa del descenso. 169 . se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig. Símbolo del Tamoanchan.".. como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la cultura nahuatl que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–. sitio del parto. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín Tamoanchan.Figura 37. la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación.24 Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol. la patria del género humano. Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico. místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres.. algunos pueblos.) Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. (Códice Vindobonensis.

) El Corazón y la Penitencia El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la conciencia luminosa.Figura 38. o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el mensaje de Quetzal-coatí– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el núcleo del pensamiento religioso. Corte longitudinal del corazón extraído. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo. Águila solar llevando en su pico un corazón humano. Hidalgo. (Reproducido de un tratado de medicina. Figura 40. se obtiene una figura idéntica a la del corazón teotihuacano.) Si se practica mentalmente un corte vertical a la altura de la aorta. 170 . Representación del corazón humano en Teotihuacán. ¿Y qué signo más perfecto del movimiento creador de libertad espiritual que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan? Figura 39. (Escultura de un edificio de Tula.

La simbólica nahuatl ofrece del corazón una infinita variedad de imágenes. por ejemplo. 38) a los cuales parece estar alimentando. es fácil darse cuenta de que esta imagen que aparece constantemente en la pintura teotihuacana no tiene nada de arbitrario. como por ejemplo en la figura 34. como la que se encuentra cerca de la boca del tigre y del coyote de la figura 25. Las tres cavidades estilizadas en espirales expresan con fuerza el movimiento unificador. Imágenes de cuchillos de obsidiana para el sacrificio. Figura 41. representa un corte horizontal efectuado en el nacimiento de la aorta. apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden. convertida ésta en una especie de ojo central (Fig. no deja ninguna duda en cuanto a su identificación. 171 . 40). La otra es un corte longitudinal. y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. Una. Comparándola con el corte tomado de un libro de medicina moderna (Fig.) Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. sobre el penacho del tigre-pájaro-serpiente de la figura 34). (Fresco teotihuacano. por sí solas. (Observarlo. En Teotihuacán es el cuchillo de sacrificio el que juega principalmente este papel. igualmente en la base de la aorta. por lo que el corazón está constantemente asociado a imágenes de penitencia. 41) adorna un friso que rodea todo un patio de uno de los palacios exhumados. La única arma suficientemente poderosa para atravesar la materia es la de la purificación. La conexión de este motivo a la vez con el Sol de Tierra. ser suficientes para simbolizarlo (Fig. dos de las cuales pertenecen a Teotihuacán. Alcanzar. 72). la figuración de este instrumento (Fig. Evocador de la incesante búsqueda de espiritualidad a la cual está sometido el hombre consciente. Esta realidad reside en el corazón. el doble subterráneo de Quetzalcoatl y el águila solar (Fig. 39). y aparece innumerables veces acompañando el corazón.

El Señor de la Aurora alcanzon un corazón (Fresco teotihuacano. Figura 44. asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística. Corazones atravesados.Figura 42. que tiene por centro el emblema de la penitencia: dos cuchillos sacrificiales clavados en un cactus y coronados por un halo de luz. 43). motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. (Códice Borgia. (Fresco 172 . El jeroglífico movimiento.) Con el personaje de la figura 42.) Figura 43.

Los más frecuentes son: una voluta simple. es la Estrella de la Mañana que emerge del fuego sacrificatorio. permite penetrar el sentido de estas terribles ofrendas: 173 . Analicemos su contenido. (Museo Nacional de México. 23). la energía luminosa producida por el sacrificio. Las volutas de la parte superior representan el planeta Venus. 52) y en la mano de esta misma divinidad en el Códice Borbónico (Fig. El emblema de la penitencia sobre un monumento azteca.) Todo esto hace comprender fácilmente que en un periodo de materialismo. estamos en presencia del jeroglífico del Sol de Movimiento (Ollin) con la penitencia por centro dinámico. Esta última constituye un motivo muy grato a los ceramistas aztecas. en forma más o menos perfecta de S (Figs. tal como se le ve rodeando al Señor de la Aurora (Fig. en la parte superior del bastón de Quetzalcoatl teotihuacano (Fig. En la figura 45.25 La flor del cactus y las piedras preciosas que lo coronan recuerdan la sangre de la ofrenda. Figura 45.) El emblema de la penitencia sitúa claramente esta actitud individual en un plano cósmico. lo mismo que la de la figura 45. En resumen. y una voluta doble. simboliza el fuego –la volveremos a encontrar rodeando un águila solar teotihuacana–.teotihuacano. 55 y 61). sugiriendo. el mismo concepto. el corazón físicamente puesto al desnudo por la inmolación haya sido revestido de una alta potencia sagrada. 46). los dos cuchillos sacrificiales están fijados en un cactus que ocupan el lugar "de la bola de zacate o de heno trenzado que servía para hincar las púas de maguey después que estaban teñidas con la sangre del autosacrificio". No es inútil recordar que la penitencia está siempre simbolizada por caracteres ígneos. es decir. La banda exterior ondulada. Muñoz Camargo relata un detalle preciso que. Esta energía asegura a su vez la actividad universal representada aquí por los cuadriláteros. mejor que largas disertaciones. En la figura 44. por su ascensión inevitable.

. 345-68. cit. "Tula. p. Séjourné. Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Albán. Es suficiente observar que. México. Arquitectura prehispánica. . Cuadernos Americanos.. "Mapa Quinatzin". Laurette. op. México. la supuesta capital de los toltecas". Cooperativa Talleres Gráficos de la Nación. Ignacio. p. . La civilización maya. 3. no existe un salón de la cultura tolteca en el Museo Nacional de México. Sahagún. 1951. . hasta que se había el corazón enfriado. 2 3 4 5 6 7 8 9 174 . 1947. NOTAS 1 Marquina. casi enteramente inéditos. México. pp. op. 153. por la indigencia de lo exhumado en Tula –caso verdaderamente singular en Mesoamérica-. en el que las culturas más periféricas poseen una sección especial. Anales del Museo Nacional. que le alzaban del suelo tres o cuatro veces. Morley. Caso. Los informes de estas excavaciones rendidos por el arqueólogo Jorge Acosta. Alfonso. II. disociándose de su ser en tanto que objeto.. que cuando arrancaba el corazón de las entrañas y costado del miserable sacrificado. 1886.Contábame uno que había sido sacerdote del demonio. Sylvanus G. Instituto Nacional de Antropología e Historia. cit. . 12. que era tan grande la fuerza con que pulsaba y palpitaba. p. México. I. 1956. Época I. Sahagún. t.. . 102 pp. 1954 año XII n9 1. se encuentran en la biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. 309. Esta misma indigencia hizo que en la Exposición de Arte Mexicano que maravilló a los europeos en 1952-53 tampoco figurara ningún material proveniente de esa supuesta capital de los toltecas. t. México. t. Fondo de Cultura Económica. este corazón locamente palpitante es una expresión de la voluntad mística que tenía el hombre nahuatl para elevarse hacia Dios.26 Como la más ardiente de las plegarias.

I. la disposción de los edificios o la orientación de Teotihuacán están tomados del admirable estudio que el arquitecto Ignacio Marquina realizó en esta zona arqueológica durante los años 1917 a 1920.) En razón de su nombre. Caso. I. I. 1942. p. domina el Teotihuacán III. cit. 40.. Alfonso. Según las estimaciones de los técnicos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. cit. 1891. 485. Op. Sahagún especifica que este dios "tenía en la mano izquierda una rodela con cinco piedras verdes puestas en manera de cruz". datos que aparecen en su obra citada (Véase nota 1 en este cap. cit. ya que la incineración constituye el núcleo de la doctrina de Quetzalcoatl. lapso dentro del cual se construyó el centro ceremonial. t. I. op. lo que es lógico. n0 6. año I. Manuscrito Madrid de Sahagún. 8.. Sahagún. p. Biblioteca del Palacio. copia de Seler. La pintura. t. t. El pueblo del Sol. cit. I. pp. p. La escultura fue importante durante el período Teotihuacán II. Las excavaciones demostraron que no era asi. (Véase Nota 1 del cap. p. Códice Ramírez. por la Sociedad México-Alemana Ale]andro Humboldt. "El paraíso terrenal en Teotihuacán". 21-2. se ha descubierto menos de la décima parte de la totalidad de Teotihuacán. p. 39. p. Alfonso. al que pertenecen estos palacios. Cuadernos Americanos. México. op. t..10 Todos los datos concernientes a la arquitectura. México. Caso.. Sahagún. en cambio.) Alva Ixthlxochitl.). Anales de Cuauhtitlan. ed. (Citado en "Una elegía tolteca". 22. 1941. 37. se supuso durante largo tiempo que los montículos que bordean esta avenida debían de encerrar sepulcros de grandes señores. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 175 . op.

. El Teocalli de la guerra sagrada.. México. 229. Talleres Gráficos de la Nación. 52. Obras completas. p. 24 25 26 176 . Archivo del Museo Nacional de Antropología e Historia de México. Caso. Muñoz Camargo. p. Eduard. cit. (Trad. p. 54. 1927. cit. pp. III. op. 173. t.23 Caso. inédita). Alfonso. Seler. op.

concretamente en algún lugar de la porción más norteña del altiplano central mexicano. muy bello (como sin duda lo es la isla de Mexcaltitán). sino de la aplicación de conocimientos de los que nuestro "siglo" ha perdido casi totalmente noticia. El lugar es sin duda interesante y. Se han aventurado. los arqueólogos siempre se han topado con el curioso. A pesar de todo las referencias a Chicomostoc son bastante claras y por ello han sido objeto de ardua indagación que se ha topado siempre con dificultades que las "herramientas" de los historiadores y arqueólogos jamás han podido superar. pero en modo alguno corresponde a lo que podría esperarse de Chicomostoc. sin embargo. que luego del desembarco en algún lugar del golfo de México. para ellos. quizá cerca de los límites entre los estados de Tamaulipas y Veracruz. debido a esa decisión. 177 . o cualquier otro de esa importancia. era algo que requería no sólo de un sentido estético de la geografía. Esto requiere una consideración: determinar la ubicación de un centro de cultura tal que Chicomostoc. Las informaciones precisas al respecto son sin embargo bastante escasas y se reducen sólo a referencias extraordinariamente breves y que sin embargo dejan entrever que se trataba de un lugar de gran importancia. ordinario del lugar. a afirmar que probablemente Aztlán no es más que un lugar mítico que hace referencia simbólica a una isla que jamás existió en mar alguno. mientras que otros han "decidido" que la ubicación de Siete Cuevas correspondió a la que hoy tiene una pequeña pirámide y otros edificios menores encontrados un poco al sur de la ciudad de Zacatecas. se trata de una minúscula isla (Mexcaltitán) en algún estero del pacifico (a pesar de que todas las referencias indican el oriente como el lugar donde se encontraba Aztlán) y a la cual es posible llegar casi a lomo de mula. en general. apenas unos años antes de la conquista española. por así decir. en un sitio conocido como La Quemada y el que desde hace ya muchos años es conocido también como Chicomostoc. Respecto a "Siete Cuevas" se coincide con relativa unanimidad y acertadamente. No tanto por lo modesto de las construcciones en piedra cuanto por lo modesto y lo. es decir. era una tarea que no se realizaba al azar y según no importa qué criterios. O bien. las tribus toltecas provenientes de la isla de Aztlán (que es sin duda la Atlántida). en épocas similares y sobre las que más adelante intentaremos dar alguna precisión. hecho de que no existen "ruinas" que correspondan a la importancia que todos atribuyen a Chicomostoc y es esto lo que ha llevado a algunos a dudar de su existencia real y tangible en algún momento de la historia. pienso yo. vinieron a fundar Chicomostoc ("Siete Cuevas" según la etimología más aceptada) como su primer centro de cultura en tierras meso y árido americanas. en que dicho centro debió ubicarse en el sur de áridoamerica.EL ANTIGUO CHICOMOSTOC   Primer centro de cultura tolteca en Mesoamérica   JESUS CABRAL    Se acepta. dicen. por qué no. Sin embargo. Al contrario.1 A veces se ha confundido Chicomostoc con Aztlán y dicha confusión ha tenido lugar incluso en tiempos de Moctezuma.

Si bien vamos a tener que considerar fechas muy anteriores a lo que la mayoría podría considerar como razonables. Sin embargo. El criterio que debamos seguir para determinar el momento de la migración tolteca tiene que partir de un hecho indudable: a saber. a la que tanto las tradiciones nahuas como mayas ubican en el mar atlántico. menos aún han logrado esclarecer su posible ubicación. sobre todo. antes del cataclismo que la hizo desaparecer. especialmente cuando consideramos la época tan antigua en que debió haber sido fundado. y la zona Maya. las claves de una ciencia tal. Incluso. Si bien es cierto que hemos perdido. sus sabios y afirma que ellos no se quedaron acá sino que regresaron a Aztlán: "En un cierto tiempo que ya nadie puede contar. no parecen haber prestado aún suficiente atención a lo que dichas tradiciones dicen sobre sus orígenes. hay dos textos antiguos explícitos que demuestran que cuando se dió la migración la isla no sólo aún estaba ahí sino que. del que ya nadie puede ahora bien acordarse. Hay que reconocer que toda la investigación "moderna" sobre Aztlán y Chicomostoc no ha logrado agregar una sola palabra a lo que las tradiciones nahuas y mayas dicen sobre ambos lugares. hasta donde esto pueda ser posible. guiadas por sus sacerdotes. Esto último puede convertirse en un indicio (y sólo eso) para determinar la ubicación posible de Chicomostoc. siempre acaba uno por reconocer algo especial en los lugares mismos donde los grandes centros de cultura antigua se situaban. como cultura.2 En nuestro intento modesto de sugerir algunas pistas de investigación consideremos ahora la probable situación de "Siete Cuevas" en el tiempo. A pesar de eso. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. 178 . Por un lado. lo que además explicaría perfectamente la aparente afinidad fonética entre las voces Aztlán y Atlántida. que la migración debió darse en una época en la que Aztlán aún no había desaparecido de la faz del océano atlántico. no estamos realmente hablando más que de las épocas "olvidadas" más cercanas a nosotros y si les conviene el nombre de "épocas prehistóricas" será sólo porque son anteriores a la historia que los modernos consideran "documentada" y que en realidad no va muy lejos. la tarea no parece del todo insoluble en cuanto a la ubicación posible de Chicomostoc y menos aún respecto de la ubicación de Aztlán.Esto es algo que era además la norma en toda la redondez de la tierra. la narración tradicional náhuatl indica que las tribus llegaron por mar. Esto parece que no requiere de ninguna argumentación adicional. como Teotihuacán o los de Oaxaca. sobre todo para entender lo inútil de buscar "ruinas" de edificios que probablemente nunca existieron o al menos nunca fueron de piedra al estilo de los más recientes. permaneció ahí por algún buen tiempo. Para esto es necesario hacernos una idea de la época de la migración tolteca procedente de Aztlán.

Algunos pueblos que han subsistido como tales. hasta donde esto puede ser posible en un territorio como el que actualmente llamamos México. hacia el oriente. . y afirma que dichos personajes hicieron la travesía con éxito. el libro maya del Popol Vuh. tan variado y complejo. pudiendo retornar. se llama Panutla. la referencia no hace alusión a la isla con el nombre de Aztlán sino que menciona más bien el del centro más importante que existía en Aztlán: Tula. pero no permanecieron mucho tiempo. no es más que el de sus propias postrimerías. en muchos grupos. Además es preciso sobre todo evitar creer que la migración tolteca a América fue la causa del poblamiento del continente.sus sacerdotes los guiaban. que en el Popol Vuh se nombra Tulán. Uno de los que con más seguridad pueden ubicarse en esta categoría es el pueblo Otomí.a las abuelas. Por el agua en sus barcas vinieron.4 narra el viaje de ciertos personajes a la isla que está del otro lado del mar. . se dice. y les iba hablando su Dios.5 podemos entonces tener una idea de la antigüedad de Siete Cuevas. los llamados poseedores de los libros de pinturas. y es que las construcciones en piedra son en realidad muy recientes y responden además a épocas y culturas con intenciones e intereses que manifiestan algún grado de "descenso" de las preocupaciones más elevadas. como es el caso de la cultura tolteca 179 . Pero tampoco debemos exagerar esto."3 Por otro lado. estaban aquí antes de la migración tolteca. . Está pues fuera de duda que cuando Chicomostoc se fundó aún existía Aztlán (pues las narraciones mayas y nahuas dan a entender con claridad que Siete Cuevas se vino a fundar después de la migración y antes del retorno de los personajes a los que se refiere el Popol Vuh). y esto nos obliga a reconocer que su antigüedad data entonces de al menos algunos siglos antes de la desaparición de Aztlán y como este último acontecimiento debió situarse aproximadamente 10 u 11 mil años antes de nuestra era. en algún lugar. Es el motivo de la falta de cierta documentación "pétrea" de la cultura druida y algunas de sus contemporáneas. estos. Los que allí estaban eran los sabios. En absoluto. y allí donde fueron quedando sus barcas. y allí arribaron a la orilla del agua. Lo que aquí conviene señalar es lo que ya se ha indicado en muchos otros estudios. por antiguo que pueda parecer. En el caso del Popol Vuh. los sabios luego se fueron. a la costa del norte. llegaron. una vez más entraron en sus barcas. vinieron. Y ciertamente hay algunos más. pues es evidente que el momento de la cultura atlántida al que nos referimos.

antigua. Y es pertinente este calificativo de "antiguo" pues, en el caso al menos de los toltecas, aunque no exclusivamente, han tenido que pasar por demasiados períodos, como es lógico suponer con una historia que se remonta tan lejos y que por lo demás no ha terminado ciertamente. Sus conocidos monumentos pétreos, por bellos que parezcan, no son sino de una época, como se ve, muy posterior y que no necesariamente representa el "logro de algo" de lo que en sus "épocas primitivas" (Chicomostoc) hayan carecido, a menos que hablemos exactamente "al revés" de como habría que hacerlo y llamemos "logro" a la pérdida y "ascenso" al descenso. En suma, es inútil buscar "ruinas" de Chicomostoc por la simple razón de que pertenece a una época en la que las gentes, y me refiero a las de mayor estatura cultural (lo que eso entonces significara), estaban más a gusto viviendo a la sombra de un árbol, al cobijo de alguna hendidura en la roca y presentando ofrendas en el claro del bosque, que en casas o templos de piedra. La importancia cultural de Chicomostoc, sin embargo, no puede ser soslayada y a pesar de su antigüedad creemos que algo aún podemos saber de ella, e incluso algo aún tiene que decirnos a nosotros. Si lo podemos descubrir y ver. El lugar de las Siete Cuevas era el punto de referencia geográfico y espiritual de un "mundo", era su centro, su ombligo. Un mundo diverso, no uniforme, de ahí su denominación de Siete Cuevas, que en ocasiones es referido como el Lugar de donde salieron las Tribus,6 que no tenían que ser en número de siete (con más frecuencia se habla de trece tribus), siendo este número aquí ante todo algo simbólico, pero ciertamente se trataba de pueblos diversos, no antagónicos, desarrollando cada uno su propia naturaleza, siguiendo sus propias costumbres, hablando su propia lengua y sobre todo sabiendo que eran parte de un mundo cultural amplio. El mundo tolteca. La vida de esas tribus toltecas de la era primitiva no la podemos ciertamente conocer con detalle ni creo que alguien, fuera de ellos mismos, pueda pretenderlo. Podemos en cambio, intentar determinar con alguna precisión la ubicación geográfica de Chicomostoc. ¿Cómo podríamos ahora, tantos milenios después, encontrar alguna pista que nos permitiera determinar la región o lugar donde Chicomostoc se encontraba? ¿Es que existen aún costumbres o tradiciones de esa época en los pueblos que actualmente viven en las regiones áridoamericanas y que nos den algún indicio sobre su ubicación y, lo que sería definitivamente más importante, su cultura? Parece que así es. Aún más, creo que el caso es que varios pueblos de los que "nacieron" en Chicomostoc aún caminan por esta tierra conservando su propia esencia y estilo, al margen (hasta donde esto ha sido posible en las condiciones cíclicas en que nos encontramos) de la occidentalización que todo lo ha uniformado, e incluso nos parece que algunas de sus tradiciones se refieren precisamente al lugar de su origen, ahí donde fueron creados como pueblo: El mítico Siete Cuevas. Pero sólo voy a referirme al caso del pueblo Wixarrica, que actualmente vive en la Sierra Madre Occidental, que precisamente bordea el altiplano central hacia el occidente y que quizá como ningún otro pueblo (excepción hecha de los Raramuri) ha sabido mantener vivas sus tradiciones, repito: hasta donde eso es posible en estas regiones, en estos tiempos, y con

180

frecuencia esto es afortunadamente posible a veces en mayor grado del que a primera vista pudiera parecer. Este pueblo, el de los Wixarricas, vive en una geografía que no es la moderna, a pesar de todo. Ellos moran en el centro, o mejor dicho, alrededor del centro del mundo (de "su mundo", huelga precisarlo) que para ellos es "cuadrado", y más precisamente representado por una cruz, cuyos extremos son tantos otros "reflejos" del centro, situados en las cuatro direcciones. Según sus propios tiempos y ritmos ellos peregrinan a esos "centros" situados hacia los cuatro vientos, que para ellos están, al norte, en algunas cuevas remotas de la sierra, en el estado de Durango. Al occidente, en las playas del pacífico; al sur, en las riberas del lago de Chapala. Al oriente, su centro ceremonial reviste con claridad una importancia fundamental y es conocido como el lugar del origen, donde fueron creados como pueblo, como tribu, y no afirman que sea el origen de ellos exclusivamente sino que consideran que "ahí" fueron creados los pueblos, de los que ellos forman parte y que componen el "mundo" en el que ellos viven. Tal región, hacia el "oriente" es objeto de peregrinaciones extenuantes pues ese lugar se sitúa a unos quinientos kilómetros de distancia de Huaynamota, su centro ritual, alrededor del cual viven, el centro de su cruz. Esta región se conoce como Wirikuta y se sitúa en pleno altiplano central, un poco hacia al oriente, ya cerca de la Sierra Madre Oriental. Una de las principales actividades que ellos realizan en Wirikuta, a donde van según un calendario más "interior" que cronológico, a diferencia de otros acontecimientos o ritos, es la recolección del Jíkuri o "Carne de Dios" y que es una planta sagrada que tiene en su vida cotidiana una particular importancia, como es ampliamente sabido.7 Al final de esta peregrinación, que es sin duda central en la vida de todo wixarrica, y antes de retornar a casa, suben al cerro de Leunar a depositar ofrendas y realizar ritos y acciones sagradas igualmente centrales en la vida de este pueblo. Esta montaña es de particular importancia en su geografía sagrada y constituye su centro ceremonial más oriental. Wirikuta es como ellos llaman a esta región, pero muchas otras tribus y pueblos la consideran, bajo otros nombres seguramente, como un lugar de particular importancia; aunque por diversas circunstancias, la relación que guardan con él nos es más difícil de conocer y no sentimos ninguna tentación de indagar ahí donde no es uno llamado y donde sentimos que los interesados quieren guardar discreción. En cuanto a los Wixarricas, al menos en este punto, ellos no experimentan ningún recato en comunicar algunos aspectos de su cultura, como sí lo manifiestan respecto de otros. Lo que aquí señalo es algo del dominio "público" y cualquiera que así lo desee puede atestiguarlo. La ubicación de Wirikuta no es en modo alguno un secreto. Está situada en el extremo norte del estado de San Luis Potosí e incluso recientemente se ha declarado "Santuario Ecológico y Cultural", lo que al menos da un poco de respiro a la región en tiempos de asfixiante modernización de la agricultura que no ve la extensión de la tierra más que como un dato a traducir en términos de productividad y recursos financieros. Lo que es interesante considerar, y con eso termino esta entrega, es la cuestión de si ¿no será precisamente en esa región en la que habría que ubicar el antiguo Chicomostoc o

181

Siete Cuevas? Me parece que hay más motivos para suponer que así es de los que habría para ubicarlo en algún otro punto del altiplano central. Esto es más claro cuando recorre uno las alturas de Leunar, que no es más que uno de los puntos más altos de una relativamente pequeña serranía, una de las más altas y compactas de las varias que se elevan en medio del altiplano. Es precisamente entonces cuando uno es llevado a pensar que si un lugar como Chicomostoc debía estar en un lugar especial, éste sin duda reúne todos los requisitos. No carece de interés, por lo demás, notar que esta sierra se conoce como la Sierra de Catorce y que por algún motivo se desconoce el porqué de este nombre (aunque se tejen mil historias alrededor). En todo caso, se trata de un nombre bastante sugestivo y que sin querer llevar las cosas muy lejos, guarda al menos una curiosa relación de coincidencia con el antiguo nombre de Siete Cuevas. Otro aspecto digno de mención es el hecho de ser Catorce un importante lugar de peregrinación, no ya para los Wixarrica (o Huicholes, como los conocen los mexicanos) sino para los cristianos. Ahí se venera una imagen de Francisco de Asís (que está en la parroquia del pueblo de Catorce) que atrae peregrinos los 365 días del año y que en los primeros días de octubre de cada año alcanza a veces la cifra de los 200 mil; en un pueblo donde dificilmente moran 1000 habitantes. Tampoco es de nulo interés notar la similitud (para el que esto escribe al menos) entre lo que es un aspecto importante del "mensaje" de Francisco y la "enseñanza" del "Venado" (como es a veces nombrado el Jíkuri -peyotl, en náhuatl) a saber: la íntima y vital relación que el hombre tiene con el universo, visible e invisible, y del que no podemos sustraernos sin las peores consecuencias para todos. Para el Wixarrica, venir a Wirikuta es venir al origen, a la fuente de la propia identidad, y comer la "Carne de Dios" es descubrir los rayos de luz que unen todo el universo en una gran trama, de la que somos parte, y en la que tenemos una responsabilidad. Así, el hombre wixarrica, especialmente cuando viene a Wirikuta, habla con el abuelo fuego, con el padre sol, con la nube y la montaña, al igual que con todas sus deidades, las que siempre lo han acompañado, las que estaban aquí desde que fueron creados y para las que mil años son un segundo. Habla con ellas y ellas le hablan, el tema es la vida en todas sus dimensiones. Pregunta y es preguntado, responde y se le responde. Al final regresa a su hogar renovado. Esas deidades lo siguen guiando como individuo y como pueblo.

Si esto no es un secreto, puede uno pensar que no lo es porque precisamente no debe serlo y porque al menos en algunos aspectos, lo poco que podemos conocer de los pueblos de Siete Cuevas tiene algo que decir al hombre moderno que sea capaz de descubrir ahí algo para él mismo.

182

NOTAS
1
 

Las referencias más claras a Aztlán y Chicomostoc se encuentran recopiladas principalmente en el Códice Aubin, publicado en la Biblioteca Nahuatl, cuaderno 1º. vol. V., México, 1903 y que infinidad de estudios citan. V.gr.: W. Krickeberg, Mitos y Leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y Muiscas. Fondo de Cultura Económica, México 1971. A este respecto llama la atención la falta de atención que los lingüistas han prestado a la aparente semejanza que tienen algunos vocablos nahuas y celtas y que podría sin embargo aportar interesantes "pruebas" del vínculo atlántide que une a ambas culturas. Estos fragmentos revisten particular interés. Forman parte de la Topializtli (Tradición) tolteca que se ha conservado en forma oral y con la ayuda de diversos símbolos hasta nuestros días. Los fragmentos aquí reproducidos forman parte de una extensa transcripción de narraciones que los Tlatoani (Sabios ancianos) revelaron a Fray Bernardino de Sahagún, a petición de éste último, quien en repetidas ocasiones y diferentes lugares del centro de México, en el siglo XVI, entrevistó extensamente a los mencionados Tlatoani. Sahagún transcribió las narraciones en lengua nahuatl ayudado por los jóvenes estudiantes nativos que pronto dominaron la lengua y alfabeto de los conquistadores. Los extensos volúmenes de Sahagún fueron confiscados a finales del siglo XVI por cédula de Felipe II, por no convenir "a la gloria de Dios y nuestra, que se escriban cosas que toquen a supersticiones y maneras de vivir de estos indios". Dichos volúmenes tuvieron que permanecer olvidados en las oscuras bibliotecas de Madrid y Florencia, hasta que en los primeros años del presente siglo Francisco del Paso y Troncoso publicó la primera edición facsímil del llamado Códice Matritense de la Real Academia, donde se encuentran los textos conocidos como Informantes de Sahagún. Los textos a que aquí se hace referencia se encuentran en fol. 191r.-192v. y son además citados en diferentes estudios, v.gr.: Miguel León-Portilla, Los Antiguos Mexicanos a través de sus Crónicas y Cantares. Fondo de Cultura Económica, México 1961. Los textos del Popol Vuh a que aludimos son demasiado extensos como para reproducirlos aquí, sin embargo no son difíciles de encontrar. Quizá la mejor edición sea la del Fondo de Cultura Económica, en la colección popular, la cual además de económica no está agotada. Para el texto de referencia debe consultarse el capítulo VI de la 4ª parte. Para otras referencias a Tulán y Vucub Zuivá (Siete Cuevas) es preciso referirse a los capítulos III a VI de la 3ª parte. Para ubicar en el tiempo la desaparición de la Atlántida, nos atenemos a los indicios aportados por J. Phaure en su estudio sobre el ciclo de la humanidad adámica y también en lo que R. Guénon dice a propósito del "gran año" en Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, donde además

2
 

3
 

4
 

5
 

183

Su uso sin embargo. A diferencia de otras plantas "psicotrópicas". el Jíkuri no parece tener un aspecto maléfico ni "enloquecedor" para los pueblos de la región. 7   184 . Se trata de una planta sagrada de gran importancia para todas las tribus de áridoamerica y que sin duda reviste una importancia particular que debe relacionarse con la noción de Upaguru por su papel no sólo "iniciático" sino "revelador" y "continuador" de la jornada espiritual. 6   Los conocidos Aztecas. cuando intentan la consolidación de un imperio. son sólo una de las tribus toltecas y su importancia histórica es notable sólo a partir del siglo XIV de nuestra era. fue objeto de feroz persecución durante la época colonial.hace una breve referencia a la migración tolteca procedente de la Atlántida.

de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica. medir y describir el mundo. al igual que en el universal.ha perdido su poder mágico. para el hombre contemporáneo. y que estas. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje. en ausencia de un lenguaje escrito. pasando de lo profano a lo sagrado. la forma y la duración. En el caso de las culturas americanas. La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas. Aritmética y geometría van más allá de contar. particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad. y que ellos manifiestan en una forma directa. 185 . en sí mismo. Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores. de su literalidad evidente. así como para las sociedades arcaicas. de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. con las que todas las cosas se nombran. Para las antiguas culturas americanas. se ha convertido en letra muerta. "primitivas" y tradicionales en general. otro espacio y otro tiempo. expresan todas las ideas expresables. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden. cuya combinación da lugar a las palabras. Aún el lenguaje escrito -empezando por las mismas letras. como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. los signos tienen un valor profano. de su individualidad en lugar de su identidad. y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión. De esta manera. estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. que manifiestan energías que los trascienden. es muy otra la valoración de los signos. de la cantidad. Esta es la virtud del símbolo. inmediata y sintética. como signos de poder. concatenadas. lo que constituye su verdadera razón de ser. Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía. desprovistas de misterio y trascendencia. de un cambio de nivel. es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y. a los signos. utilitario o decorativo. de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. la realización. sin la limitación lineal del discurso. de la unidad original. a los símbolos. descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo. En el lenguaje simbólico americano.QUETZALCOATL – KUKULKAN  ALBERTO MERINO    Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico. la facilitación de una ruptura.

expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales. y. cielo y tierra. pájaro-serpiente. la expresión simbólica de Quetzalcoatl. como intermediario entre el cielo y la tierra. Análogamente. Asimismo. manifestadas en una cultura particular: América Precolombina. en su generalidad. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos. merced al cual el Universo es. reúne en sí lo que vuela: lo sutil. Quetzalcoátl. rey. es como elementos vivos y transformadores. paradigma del proceso creativo. sino la conexión con nuestros orígenes sagrados. generados por la progresión del cuadrado. la greca con gancho. sacerdote y deidad. y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador. unidos en este símbolo. expresión del círculo. es decir. la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente). la conjunción de los opuestos. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime. y el hombre. lo celeste. Tenemos así. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina. el discurso es breve. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica. está compuesta por dos elementos: a) el gancho. constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. estudian estos temas desde un punto de vista historicista. o espiral. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos. es decir de lo eterno. Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. lo que repta: lo denso.Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos. imagen del tiempo y la totalidad. Valga decir que estas ciencias modernas. el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. la serpiente emplumada. no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos. y b) los escalones. En 186 . remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González. dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. la Antropología o la Arqueología. que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones. de aquello que está más allá del tiempo. que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos.1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana. lo terrestre. que simbolizan el espacio y la tierra. y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado.

lo denso y lo sutil. Este es el valor del símbolo. sin exceso ni carencia. al oponerse con su inversión refleja. su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente. Continuando con el desarrollo. entre el símbolo y lo simbolizado. Es decir. imagen del cosmos. expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra. Así. configurando un módulo geométrico. en ambas direcciones. como un movimiento continuo. 187 . Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico. hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión. y todas las analogías que manifiestan al binario. tiene una solución de continuidad. el piso del templo masónico. sugiriendo tanto un ciclo cerrado. se acopla consigo misma precisamente. surgida de la polarización del diseño original. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja. producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. esta figura simbólica. Para el pensamiento tradicional. esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos. tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. Yin y Yang. cuya reiteración periódica. es un cuadriculado blanquinegro alternado.otras palabras.

izquierda y derecha simultáneamente. su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos. el comienzo. imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página). el final. uno de sus elementos. alfa y omega de toda manifestación. continuando con el desarrollo del diseño. Ourobouros. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo. representan el crótalo de la cola. De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin. los escalones.Ahora bien. el inicio. representará entonces la lengua bífida de la serpiente. El otro elemento. en movimiento e inmóvil. el gancho. La serpiente mordiéndose la cola. blanco y negro. 188 .

como la mentalidad académica prevalente. expresión orgánica de la naturaleza manifestada. con sus métodos racionalistas y analíticos.Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas. a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta. a partir de su realidad sensible. plantas. por así decirlo. el símbolo. gracias al símbolo. y. hacia otras esferas más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales. el cosmos entero es sagrado. a través de una geometrización de las formas de las criaturas. Es notable asimismo. expresadas por animales. a las ideas metafísicas. más cercana. hace posible que el hombre se eleve.de su propio ser. las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material. con lo figurativo. y en general por el discurso de la naturaleza. Esta conjugación de la abstracción geométrica. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo. es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte. en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible. asumida como una revelación y no como un descubrimiento. es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica. la nitidez y economía con que los artistas precolombinos. por otra. En otras palabras: lo metafísico adquiere. sino muy por el contrario a una actitud superior. a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza. una realidad física. como logra tocar los sentidos. y con el apoyo de 189 . atribuye al pensamiento primitivo. desde el punto de vista plástico o gráfico. y el hombre. formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión.

190 . Barcelona 1989. Cultura. Ver las entradas: "El redescubrimiento de América".las energías que han sido depositadas en el propio símbolo. Ed. Teogonía. Obelisco. metafísico y espiritual." NOTAS 1 Los Símbolos Precolombinos. Cosmogonía. puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto. "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos".

superficial. Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso: a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo. Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia. que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura. comenzando por la cruz.    Esta ponencia tiene por título "Persistencia de la identidad indígena" y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días. aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos. y si esto sólo fuera así. vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos. por otra parte. etc. aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado. mismo del que no eran conscientes todos los misioneros. el anagógico.  noviembre 1991. y la mayor parte de los cristianos de hoy día. costumbres. de vestimentas. ángeles y santos. está viva. como imágenes de sus dioses. la supervivencia de la antigua tradición. ha hecho posible. y siguiendo por arcángeles.perdidos en la visión cristiana contemporánea. etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí. más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis. cualquiera que ésta fuera. que ya existían en sus cosmogonías. ceremonias. o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos. arqueólogos. Desde nuestro punto de vista. la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales. bailes. si se quiere. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas. y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas. sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes.PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA FEDERICO GONZALEZ  Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona. simbolistas y otros investigadores. Esta síntesis o sincretismo. basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos. leyendas. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su 191 . puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas.

aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían. aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que. así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión. heredera de la Gran Tradición Atlante. totalmente alejados de un valor individual y separado. diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo. y por ende no tienen respuesta para ella. y la "brujería" más elemental. asociadas a diversos símbolos de fauna. Ya volveremos sobre ello más adelante. y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material. para hablar de una Tradición Precolombina. esta Tradición. flora. y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime. el ser humano como intermediario creacional. dada la identidad de todo tipo evidente.cosmovisión. o varios. donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos. es decir el Hombre Universal. En primer lugar. Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena. o mejor. etc. se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas. que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes. a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica. pseudoindígenas.sino como el heredero de los dioses. b) Se tienen motivos fundamentales. tanto en su esencia como en las formas en que se expresan. 192 . bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual. la posibilidad de ser el hombre verdadero. Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada. en algunos casos. Por otro. regímenes de lluvias y agrarios. sino degradadas. grosero y finito. expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices). coexistían a la época del descubrimiento. signadas por la superstición que comparten con mestizos y blancos-.

que enraiza a directamente con lo vertica al. o div vino. y tampoc co con la a del país s republica ano a que e "pertenece e" actualm mente. much has de las s cuales se e perpetúan en la actu ualidad.S:A. en for rma de enc conos. " o pertenecien p nte a una "raza". que se e perpetúa gracias a su hace er sagrado o (sacrificio) y al conocimien c nto de los s misterios s nicos y me etafísicos. ya que cada pueb blo tiene el propio. como extranjeros e . ebe a que cada pueb blo en sí se s conside era el Cent tro del Mundo y pien nsa que su u Eso se de cultura y su s lengua es la que mantiene viva la po osibilidad del d Ser en n ese mund do. Sagrad da piel de bisonte. Esto o hace que q un indígena tradiciona al contempor ráneo no se s sienta "indio". salvo a través de un sencillo comerc cio de true eque y las constante es guerras. ni la han n mantenido o. dadas las rivalida ades y las s guerras que han t tenido a lo o largo de el pasado -y y que posib bilitaron en n gran par rte su prop pia conquista-. b Por otra parte. O Los s cosmogón pueblos in ndígenas de Améric ca no mantienen mucha m com municación entre sí. a nivel n local y aún fami iliar. tri ibus. o mis smo clane es. " ni s siquiera so olidario con n la idea de América a o Nuevo o Mundo. Por lo ta anto no sienten que e pertenecen a un tronco ances stral común n. que les fueron revel lados a su us ancestro os en el Origen. y tienden a considerar r a los inte egrantes de d otras na aciones. In ndios U. (que por otro o lado fo orman parte e de su co oncepción dialéctica d d cosmos) que han del n generado o y generan n siempre interrelaciones y tod do tipo de e secuelas s. cuando no o enemigo os.Im magen del cosmos. Só ólo desde e hace aproximada a amente 20 0 ó 30 años han n 193 . p las distintas tr radiciones indígenas s no se id dentifican e entre sí.

su des shumanización y su injusticia. otra o menta alidad. las comunidad c des indígenas actua ales son "p primitivas". De otro la ado. Cruz fol liada de Pa alenque. lo o que se ha h dado tan sólo entre alg gunos grupos y tom mando en n común temas no o estrictame ente ligado os con su tradición t m metafísica y cosmogó ónica propios de los chamanes s y jefes au utóctonos. por diverso os motivos s no es exa actamente la misma. su crueldad. y a pe esar de qu ue los indio os america anos no se e conozcan n o se hay yan tratado o poco entre e ellos. mitos y rit tos análog gos. sino secu undarios. aunque a muy importa antes. co omo ya he emos dicho o en cuanto compar rten una misma m cosm mogonía y símbolos.comenzad do. su s intuición n mayor y directa sin n necesidad d de discur rsos y su conocimien c nto de los ciclos c y ritm mos natura ales y cósmicos más s 194 . junto co on la irrup pción de lo os medios de comun nicación. Sin embar rgo. ace erca del tr rato social. y la "univer rsalización" " del globo terráqueo. adem más de un cierto tipo o humano o común y otros inn numerables s rasgos y costumbre c s que los emparenta an a la gra an mayorí ía de ellos s entre sí. Hemos de e señalar de e paso qu ue lo mism mo sucede e con los distintos pueblos e europeos. o sea s que su u punto de vista v es más sintétic co que el del d hombre e blanco. en el se entido que e poseen un na clara y sencilla sabiduría s s complic sin caciones. Cultura may ya. pa ara un obs servador im mparcial. . económico o y cultura al que ha an padecid do y sigue en padecie endo de c cara a la pretendida a 1 civilización n del homb bre blanco. aunque la a situación. sus s cultura as se encu uentran ín ntimamente e ligadas. t a conocer rse entre ellos e y a tra atar de ent tablar algún contacto o directo. .

por el corte voluntario con las propias raíces. por otra parte. o en pequeñas ciudades o pueblos. al cual. e intercambio cultural. y el mismo concepto de propiedad: reserva. a sus propiedades perennemente en disputa. varía de acuerdo a los diferentes pueblos y estados. están condicionados por ideologías extrañas a sus naciones y que nada tienen que ver con ellas. para lo cual. ejido. y vivida como un peso muerto en los países de mayoría indígena. a lo que va unido la pérdida de la memoria tradicional. Esta incipiente comunicación de los pueblos indígenas. hasta el punto de ser. y sobre todo. donde se los menosprecia. muchos de los cuales no conocen el significado verdadero de su Tradición. y puede observarse que los indios que en general habitan cerca de las grandes ciudades. están lógicamente más aculturizados que los que viven en sitios remotos y aún hoy casi impenetrables. o en el conjunto continental.profundo. En la actualidad hay varios movimientos y asociaciones interétnicos y muchos de ellos pretenden unir distintas tribus en una misma república moderna. y a reconocerse como una minoría explotada y marginada. Es prácticamente una ley que estos últimos conservan su Tradición y su identidad en escala mucho mayor que aquellos que han sido absorbidos totalmente por el cristianismo y la cultura de consumo. no usan ya su calzado. tractor. lo que paradójicamente dificulta la comunicación con el mundo moderno. casi con regularidad dejan de usar el traje regional que cambian por camisa y pantalón. aunque la mayor parte de las comunidades autóctonas rechaza estas actitudes. televisión. Por cierto hay excepciones a la regla y se da el caso de ciertas comunidades indígenas que han guardado sus tradiciones hasta hoy pese a su contacto con extranjeros de todo tipo y la cercanía de grandes ciudades y medios de comunicación. influida por la política continental y mundial y algunos de los líderes indígenas. se ha visto desde el comienzo. automóvil. de otro lado. sino zapatos. de cara al hombre blanco. desgraciadamente. numerosos grupos están mucho más cerca de la cultura occidental que otros y sus miembros son bi o trilingües y por lo tanto con un acceso mayor a los medios de comunicación. Este fenómeno ha sido y es constante desde la época de la conquista. se les teme. donde numerosas comunidades. generalmente en cuanto a sus derechos humanos constantemente avasallados. en el mejor de los casos: tolerada. o en lugares accesibles. propiedad comunitaria y privada. han incorporado determinados elementos del "american way of life" (heladera. 195 . tratando de "concientizar" al indígena. en reservas. se le suele conocer de manera incompleta. La ubicación geográfica es en este asunto determinante. tal el marxismo (que pretende disminuir el valor de la Tradición interpretándolo materialmente y desvirtuándolo al ponerlo al nivel económico de una mera lucha de clases). hay comunidades indígenas ricas y otras pobres. al punto de llevarlos tan encarnados que constituyen casi parte de su ser. sino con el hombre blanco. En efecto. Para seguir aclarando nuestro panorama acerca de la identidad indígena debemos recordar el grado y la diferencia de aculturación de los diversos pueblos y las formas que ésta ha tomado en cada caso. o querer convertirse en "ladinos". aunque como un lastre productivo. Esto es casi dejar su condición de indios. Esta situación se presenta particularmente en los Estados Unidos de América. rechaza. e inclusive por un complicado proceso de culpa.

etc. así oficiales (los distintos Institutos Nacionales Indigenistas. o pérdida de los valores tradicionales. y es precisamente en un país "indígena" como México. Estas comunidades se han retirado a las más elevadas y abruptas montañas. y hace ya largos años que evitan todo contacto con el universo profano de los invasores. sus impresiones acerca de los naturales. contribuyen actualmente a esclarecer y actualizar las diversas modalidades de su cultura. de ninguna manera se puede generalizar y es necesario tomar cada caso en particular. indagando en su historia y en sus orígenes. "creencias". Hay que agregar los relatos posteriores de viajeros. al precio de soportar las condiciones físicas más extremas y una pobreza completa. propios de cada país. A ellos han seguido los libros escritos por los indios en su propia lengua pero con caracteres latinos. organismos y medios. lo cual no es tan engorroso como a simple vista parece. con los mestizos. aunque no siempre se encuentran tan aisladas. mucha de ella basada en documentos de los autóctonos. franceses e ingleses desde los primeros tiempos del descubrimiento. ya que esta república no sólo se encuentra a la cabeza de América Latina en cuanto investigación arqueológica e histórica. aunque conservando sus tradiciones y ritos. o sea sobre el grado de aculturación. Numerosas instituciones. en las modernas repúblicas americanas o la toma de conciencia del "problema" indígena nace a finales del siglo pasado. o viven en las profundidades de la selva. o en sus narraciones transmitidas de una manera directa. cuyas políticas han sido discutidas y debatidas constantemente) como internacionales o privadas (nos place destacar aquí la importante labor cumplida por el Instituto Indigenista Interamericano. cada vez más 196 . y en el trato de las diferentes instancias relativas a la vida de los aborígenes y su inserción en el "mundo moderno" y el ámbito nacional.). y aunque uno pueda acercarse a ellos son impenetrables y salvo algún caso particular nada dirán de sí mismos ni de nada. Son la mayoría. Igualmente hemos de considerar a los pueblos indígenas que no quieren comunicarse con el hombre blanco.casa de material. Sobre el particular. fundado en 1940 y dependiente de la Organización de Estados Americanos y su órgano de difusión la revista "América indígena"). por los cronistas españoles y también portugueses. tomando como base las manifestaciones emanadas de los propios autóctonos. al igual que su cultura. que dejaron asentado con mayor o menor fortuna. con el desarrollo de la Etnología. y desde mediados del siglo pasado el interés científico y universitario tanto en la arqueología como en la etnología. y usos y costumbres. puesto que existen actualmente elementos para efectuar una evaluación equilibrada. el tema del indigenismo. sino también en antropología. En realidad los indios así como la naturaleza y el paisaje americano han sido descritos. y la literatura mestiza o criolla del siglo XVII y XVIII. así como ponen en evidencia el abandono de que son objeto por parte del Estado y la sociedad civil en general. comenzando por el almirante Cristóbal Colón y siguiendo por una legión de escritores. casi todos sacerdotes (aunque no faltaron licenciados y guerreros). y muchas veces por encargo de los reyes europeos. o alguien en particular. donde alcanza su mayor evolución. Por otra parte.

en n cuanto a lo que e nosotros s identidad. su tr ribu. y tienen sacerdotes s chamanes s entre ello os. que fun ncionan como "lingua a franca". etc. en de efinitiva. o al m menos no sienten la a necesidad d de compartir con otros o amer ricanos a los que ha an oído ta al vez nom mbrar en el e mejor de los casos. mi illón y med dio en el Ecuador. o descon nocen total lmente. ritos. costumbre es. por lo que pue ede decirs se que a p pesar de lo os V siglos s transcurrid dos desde el descubrimiento se e puede co omprobar la l persistencia de su u identidad. ya a que en general g ign noran todo o lo referido a la geo ografía. aunque no es como "indígen nas" tal cu ual ellos se s percibe en. y a toda su u vida. Vayamos s a las cifras s: Existen tre es millones s de habla antes quec chuas en el e Perú. E a al igual que en Bolivia. Panel de e Chavín de e Huántar Perú ú Precolom mbino Para dar ahora un na imagen de lo viv vas que están e esta as culturas s y su multiplicidad m d pasaremos a citar algunas a de e las much hísimas lenguas en que se ex xpresan aú ún hoy los s indoameric canos y el e número de hablan ntes que las practica an. del 50% %. a m menos que e no sea lo o que les circunda o lo recorrido o en deter rminada zo ona. y el por q qué si bien n tiene una a or la tradición. dada po entendemos por tal: un miemb bro de una raza que puebla un inmenso c continente. su u ser. imagen de los oríg genes prim mordiales. ya que dir remos algo o de la distri ibución de las lengua as añadiremos que en e algunas s comunida ades la ign norancia de e los idioma as europeo os. e a veces s. no se siente e indio.sostenido hasta los tiempos ac ctuales (au unque con una visión n literal. en Argen ntina llegan n a cien mil. m por lo que q podem mos calcula ar que son n 197 . se podrá á tener una idea del aislamiento en que viv ve el indio a la fecha a. Por otra parte. los abo orígenes que q las int tegran se sienten pa arte de una tradición n que involu ucra a sus ancestros temporale es. Todas s estas etn nias en un n grado u otro o conse ervan sus s tradiciones. es. utilitaria y material m que e no hace si ino reflejar r la época y el estado o de la cien ncia oficial a que per rtenecen). pe ero a los que q no ubi ican en ningún lugar preciso.

muchas veces bastante sacrificada. desde luego. si no imposible esa tarea. sitios donde aún algunas subsisten. Otros aún han ido más lejos al punto -y esto ha sucedido desde las primeras crónicas sobre los nativos. en EE. de otro lado ha de investigar los materiales emanados no sólo por la Lingüística sino por la Historia. y utilizados cada uno de ellos por cientos de miles de gentes.de comparar su cultura con la de los griegos y romanos. en especial el araucano. Colombia y Venezuela. que como cristianos -algunos de ellos convertidos. el mam. no han faltado quienes han mencionado el origen atlante de estas culturas. hasta la presente fecha. por llamarlo así. en realidad numerosos investigadores han actuado de esta manera ampliando el marco de referencia hasta abarcar la totalidad de América.UU. aparte de casi otras veinte lenguas son usadas cotidianamente. a la vez que lo articula a la estructura de conjunto. y podemos percibir entonces sus valores tradicionales. y en todos ellos encontrará datos tradicionales necesarios. En los Estados Unidos. hemos logrado comprender estas culturas hasta donde se puede. Ochocientos ochenta mil se comunican en náhuatl. aún en formación.000 parlantes. Directamente puesto que por su labor. el tzotzil. ha de actuar con sumo cuidado. aparte de lo que pueda significar su conocimiento y contacto directo. El aymara es hablado por trescientas treinta mil personas en Perú y un millón ciento setenta mil en Bolivia y Chile. lo han hecho directa e indirectamente. o tehuelche que es practicado por 550. el Canadá y entre los esquimales -estos últimos suman sesenta y dos mil. y aún grandes rivalidades en el uso y manejo de la tradición común. Si se ha especializado en algún área en particular es lógico que estudie las vecinas para encontrar analogías y diferencias. es confusa. la Arqueología. y a la inversa. y particularmente con la historia y tradición judía. mientras sólo el 50% lo hacen en castellano. al igual que la de catalogar de manera exacta las distintas tribus o naciones indígenas. En las selvas y montañas de Brasil. el mixteco. valles o sierras. el 90% de los paraguayos se expresan en guaraní. Lo que agrava la situación es que muchos pueblos tienen idénticas costumbres. y compartir con ellos sus concepciones sobre la 198 . tratando de estudiar cada caso cultural particular. Pensamos que han contribuido con su testimonio a conservarlas.unos seis millones de personas que utilizan esa lengua. ya que constantes migraciones. el cackchiquel. el hecho de que fueran nómadas. el k"ek"chí. etc. y la propia organización histórico-política del país hacen sumamente dificultosa. de las cuales el 40% no dominan el castellano.conocían bien. no sólo con los indígenas sino con la geografía de América. que se han ocupado de ellas. lugares todos donde se asentaron las antiguas culturas tradicionales.la situación es análoga. el tarasco. su "trabajo de campo". con otros pueblos del mundo. antes y después de la invasión europea. pese a los traslados de que han sido objeto. con su tierra. se hablan decenas de lenguas. El maya yucateco se habla en todo Yucatán. Quien se ocupe de estas culturas. al igual que los de la Patagonia Argentina y Chile. en Guatemala el quiché. pueblos de la misma lengua poseen diferencias en su estructura cultural. diferentes y análogos. así se trate de montes. el zapoteco y otras decenas de idiomas se hallan vivos. americanos y europeos. símbolos. mitos y ritos y distintas lenguas. como todos los estudiosos. y aún si pudiera decirse más desordenada. En México el otomí.

Esa mi isma forma a en que se s manifies stan es pa ara nosotro os parte de e su atractiv vo porque expresan de modo sintético s su u cosmogo onía y su m metafísica. Las co osas. la sacralidad d de los rito os cósmico os y las ley yes en que e se organiz za la Inte eligencia Universal.   G. los seres s y los s fenómenos se encu uentran en n perfecto devenir d y nosotros con ellos en un mundo m perm manentem mente anim mado y en n proceso de d creación n. la que es s percibida y vivida de e manera directa d y de e acuerdo al ritmo y los ciclos e en que se produce el e Universo entero. de cara a la anarqu uía comple eta de la so ociedad de e consumo o y el mundo o moderno o. por otra a parte también se obtiene la aceptac ción de sus s formas s les por los s propios indígenas y mestizos s que las ven v apreciadas. esta reali ización es y ha sido o a al extrem mo de cons stituir su id dentidad. U Indirectam mente. com mo fragmen ntos vivos amenazad dos de cas si inmediata extinción. Gemelli Careri.   Cal lendario azte eca.cosmogon nía. el significado de la vida. la a que debe ser respet tada. pese a que much has de ella as constitu uyeron en el pasado o grandes civilizacione es. y ya que él de d ninguna a constante a lo largo de su vida manera es s ajeno a este e proce eso. sino tam mbién a su cultura. Náp poles 1700  Anteriorme ente hemos mencionado qu ue en la actualidad d las cult turas prec colombinas s subsisten en estado o "primitivo o". incluso conserv vada. lo cual c vuelve e tradicional sus ojos a su propia a identidad. a los s que no sólo s debe otorgársele es los mismos derec chos que a los demás s integrantes de las distintas repúblicas r modernas s. y por lo o tanto cua alquier sig gno está simbolizand s do directamente ese e 199 . por rque al va alorizar su u cultura y tradición por p medios s letrados y universit tarios se co onsigue qu ue las instituciones oficiales o se e ocupen de e los indíge enas. e A tr ravés de un u trato dire ecto con la a naturalez za el indíge ena conoce e su origen n sobrenatural y los espíritus e y deidades que la co onforman.

todos ellos extraídos del entorno. De hecho la creación perenne se manifiesta de acuerdo a los símbolos que en cantidad indefinida existen en ella. Por otra parte. Es este un concepto estático. en el Este el jaguar y su mujer el cerdo salvaje. y otras entidades celestes. en un plano horizontal se divide el mundo en cuatro segmentos. o tiendas con muy pocos elementos ceremoniales. En primer lugar. Las casas ceremoniales también tienen una estructura cósmica pues en éstas hay cuatro grandes fogones alrededor de los cuales se sientan los miembros de los cuatro clanes principales. año). de fácil observación y cuyos ritmos evidentes son fundamentales en su pensamiento. colores y actitudes. se corresponden con los movimientos del sol (en el día y año). Este y Oeste. Por otro lado. o intermediarias: en especial los vientos y todo lo ligado a la lluvia. a una estructura de cuatro puntos de referencia. El modelo paradigmático son los cuatro puntos cardinales: Norte. de plantas. He aquí la comunicación del antropólogo G. bailes. Las asociaciones con cada punto cardinal son múltiples pues cada clan es al mismo tiempo 'Dueño' de ciertos otros animales. en el cual. la Sierra Nevada se divide en cuatro sectores. de opuestos complementarios. la línea divisoria que separa el círculo en dos segmentos. se amplían luego las dimensiones. jaguar. Ya que se trata de clanes patri y matrilineales en que la pertenencia se hereda de padre a hijo y de madre a hija. El mundo está sostenido por cuatro hombres míticos. minerales. culebra) es precisamente la presa y comida preferencial del animal 'masculino' (marsupial. las poblaciones construidas según el plan tradicional (como Seráncua) tienen cuatro entradas y alrededor de ellas se encuentran cuatro lugares sagrados donde se depositan ofrendas. con algunas leves diferencias secundarias y perfectamente explicables. en el Sur el puma y su mujer el venado. y en el Oeste el búho y su mujer la culebra. personajes míticos. Sur-rojo. Sur. objetos manufacturados. Por cierto. igualmente en lo que concierne a los espíritus o deidades atmosféricas. o en ranchos. esa cosmogonía se describe de manera muy sencilla y se percibe de modo directo. el color rojo (Sur) se clasifica entre los colores claros y forma así. la luna (mes. En segundo lugar. agrupa a los indios nuevamente en 200 . cerdo. puma. búho). y minerales. animales. se asocian con estas direcciones los animales que se relacionan con los clanes: en el Norte el marsupial y su mujer el armadillo. este modelo cosmogónico se encuentra presente en todo el continente americano. junto con sus mujeres respectivas.proceso que él conforma. como decíamos. los progenitores de los cuatro clanes principales. en oposición al 'lado malo' formado por el Norte y el Oeste que tienen colores 'obscuros'. fenómenos atmosféricos. vegetales y animales. Los mitos son el paradigma de estos ritos y sus símbolos aritmético-geométricos. referida a los indios Kogi de Colombia2: -"Partiendo de un concepto dualístico. Siguen luego las asociaciones de colores: Norte-azul. plantas. venus. "Los cuatro puntos de la estructura cósmica los encontramos luego en muchísimas versiones microcósmicas. junto con el blanco (Este) un 'lado bueno'. Por ese motivo la cosmogonía indígena se mueve en su propio medio y es ritualizada a cielo abierto. la relación de los opuestos complementarios se expresa en el hecho de que el animal 'femenino' (armadillo. en la casa ceremonial. Este-blanco y Oeste-negro. cantos y otros elementos más. Reichel-Delmatoff. Son pares de antagonistas simbólicos. ocupan los cuatro puntos cardinales y son sus 'Dueños'. las pléyades. Asociada con ellos encontramos nuevamente una larga serie de otros aspectos. venado. bidimensional.

conchas. Es el centro del universo. o mejor. la creación entera es un experimento del que participan activamente como sujetos. o en una choza o tienda cultual. Los contemporáneos para comprender los signos han de utilizar un camino indirecto. desde el cual la esencia de su ser. su vida es eso. La visión actual de los integrantes de la Tradición precolombina es esquemática y sencilla. El simbolismo del 'punto de en medio' es de suma importancia para los Kogi. Es su 'asiento'. donde se repiten mecánicamente los parlamentos y se reiteran cíclicamente los roles sin que los sujetos adviertan siquiera la pesadilla en que se encuentran sumergidos. un punto de en medio. Pero en el centro coloca un diminuto banquito tallado de piedra o de madera. y en los ritos que en él se practican resulta este hecho evidente si comparamos una sencilla ceremonia a cielo descubierto. con una misa pontificial celebrada en una catedral gótica. se repite luego en muchos otros detalles de la cultura". una réplica diminuta e invisible de su persona. orientándolos según los puntos cardinales. En las prácticas de adivinación el individuo coloca sobre el suelo cuatro objetos rituales o grupos de objetos: piedras. La importancia cosmogónica de la orientación ritual. la de la cultura europea es complicada en cuanto se utilizan estructuras complejas y largos recorridos. su 'puesto'. su aprehensión de símbolos es. donde los mecanismos lógicos y racionales juegan un importante papel. es la vida. semillas. intuitiva y directa. y él es eso. 201 . -aunque ellos no lo enuncien en estos términos.3 Para los indoamericanos tradicionales el mundo se está haciendo ahora. es la Sierra Nevada. por lo que la existencia se convierte en una representación teatral tristísima.pares antagónicos y los del lado derecho' (rojo) 'saben menos' mientras que los del 'lado izquierdo' (azul) 'saben más'. pues estos últimos se encuentran más cerca de las fuerzas negativas que rigen el universo.al contrario del hombre moderno que ve al mundo como estático y a sí mismo como un observador fuera de cualquier proceso. por así decirlo. y es el punto central del círculo de la casa ceremonial donde están enterradas las principales ofrendas y donde se sienta Máma cuando quiere 'hablar con dios'. recibe las contestaciones a las preguntas que formula. El indio tradicional está en la vida. "Pero un esquema de cuatro puntos lleva a un quinto. en la arquitectura del templo. un punto central.

huicholes. otav valenses. ma aterialista y profano. tzutuhiles. regla la vida de e 45. sobre todo o. tarabucos. o alter rna. Cultura Maya. náhuas. tzetza ales. nos lamentamos de d la destr rucción de aquella en n la que nos s hemos educado. arahuacos s. quic chés. a la a 202 . y si. con algo difícil d de definir d que puede tom mar el mo odo del sile encio. co olombiana. mediant te su cosm movisión y metafísica. muchas s veces de e manera to otalmente cristianizad c da. en la que se practican rito os en la ig glesia y en n otros lugares sagrad dos. de carne y hue eso.Dios s descendente Tulum m. e la a europea. ¿cómo no n interesa arse en la superviven ncia de los s que aún conservan c su Tradición viva au unque fues se fragmen ntariamente? Una pe ersona que e se dedique a la inv vestigación de lo Pre ecolombino o. so on alguno os de los pueblos que q aún m mantienen vivas sus s tradiciones s y creenc cias sólo en el áre ea latinoam mericana. donde e la actuac ción chamá ánica. con leves s diferencias. tarde o ndose con el indio de e hoy. mayos s. cakc chiqueles. juega an un pape el decisivo. phuré épechas. yucat tecos. en cualquier rama a que fuer re. peruana. yaqu uis. Todas ellos e llevan n vestimenta as y usan lenguas l qu ue los iden ntifican inm mediatamen nte y los distinguen del d hombre e blanco. quechu uas. mixtecos.000. que los at trae con la seducción n de sus en ngañosas promesas s y la idea a de un progreso p in nexistente. lacandon nes. guajiros. Tarahuma aras. guambia as.000 de pers sonas. ayma aras. Se encon ntrará asim mismo con n una form ma de ser indígena. n totonacas. mapuches s. aunque están comp pletamente e amenazad dos por el mundo m mo oderno. y en n muchos ca asos la ing gestión de sustancias s psicotróp picas. Ex xpresan su u ontología a. venezolan na y ecuat toriana. tzotziles. aparte de e cuestiones s humanita arias. zapotecos s. o aún a más. guara aníes. o prop piamente precolombi p nos. Todo esto o nos mu ueve a pe ensar que si las cu ulturas so on símbolo os vivos. También si sabe e temprano terminará encontrán mirar se encontrará e á con una Tradición viva que. e indefinidas tribu us de la selva s ama azónica bra asileña. la atención.

Para eso es necesario que tanto ellos como los propios indígenas se pongan en la perspectiva de los autores de esa cultura y no en la moderna.Algunas veces cuesta reconocer el meollo o la espiritualidad de sus mitos. y todo lo ligado con la agricultura y la generación. y los constantes movimientos telúricos que generan permanentemente catástrofes de distinto tipo: terremotos. esa Tradición común está viva. e identificación. su extensión. 2 .U. pueden hacer tal vez más de lo que piensan para su preservación. desbordes y cambios de ríos. y que han comenzado a contactarse merced a problemas comunes respecto al hombre blanco. la Tradición se presenta casi intacta. altamente sagradas para ellos.Consideramos que si se protegen ciertos sitios y monumentos históricos. son factores de integración. como en los ritos de fecundación. 203 . como es obvio..Los estudiosos e interesados en las culturas indígenas. y por lo tanto con situaciones de geografía sagrada particulares a su período cíclico. Esta perpetua "novedad" del continente conforma parte esencial de la Tradición Precolombina. y así vayan al fondo mismo de su Tradición. 4 . aunque diseminada en corpúsculos. una serenidad y diafanidad extremas unidas a un completo sentido del humor y la paradoja. así como la educación bilingüe. las ceremonias son más arcaicas. erupciones volcánicas.4 Por lo que pensamos que estas culturas deberían ser estudiadas con mayor cuidado y profundidad. ni qué decir que en las iniciaciones guerreras y todo lo ligado al chamanismo. ya que sus culturas se gestaron en este medio. sobre todo por aquellos que han nacido en América. y por una serie de prejuicios culturales no han podido acercarse con el debido respeto ni atención a un medio que tienen muy cerca y que podría depararles muchas sorpresas. imploración de lluvias. Igualmente.Existe una identidad indígena de acuerdo a la pertenencia a una Tradición que se remonta a más allá de los tiempos históricos. en otros casos.U. aunque no tenemos aquí el espacio para tratar en extenso el tema. 3 .. han terminado por identificarse con él y su cosmovisión. y que por lo tanto es capaz de generar nuevos frutos en cualquier momento. podrá valorizar el hecho asombroso de la geografía americana. incluso señalándolos como "patrimonio de la humanidad" y se gastan presupuestos en su conservación. así como ellas les pueden retribuir generosamente en orden de conocimientos. ya que muchos de los que se han aproximado. etc. algunas de ellas fragmentos vivos de la Tradición.. su exhuberancia y variedad inagotable. por la misma valoración de esas culturas y por su familiaridad con ellas. De todo lo dicho creemos que se pueden sacar las siguientes: CONCLUSIONES 1 . los cuales prácticamente se desconocen entre sí.E.más extrema sencillez junto a la más increíble metáfora. si le ha tocado vivir en América. En este sentido es obvio que el fomento al estudio de las lenguas indígenas dentro de las mismas comunidades. que es tan válida hoy como cuando fue creada. o nacer allí. ritos y símbolos por la amalgama con elementos cristianos. lo cual ha sido frecuente en los E. con qué mayor razón debieran ser protegidas las culturas indígenas.

NOTAS 1 Los indígenas que no son monolingües hablan. el del grupo social. divide el plan circular de la construcción en un 'lado derecho' y un 'lado izquierdo'. es el cuerpo humano que da el modelo. Son la aparente simetría bilateral del cuerpo y las diferencias sexuales lo que da la norma. mano derecha-mano izquierda. una línea diametral entre las dos puertas opuestas. Las poblaciones mismas están divididas en dos partes y una línea divisoria invisible. Los Kogi son una tribu de dos mil indios de habla chibcha que habita en la actualidad las faldas meridionales de la Sierra Nevada de Santa Marta. Los dualismos de este tipo son innumerables: hombre-mujer. como ente biológico. determinados por el sol.. religiosos y sociales. formado por la ideación de principios opuestos pero siempre complementarios. pero no en cuanto a ellos entre sí. o inglés. símbolos y prácticas culturales. etc. tomo I) ha estudiado este pueblo y sus conceptos cosmogónicos. según donde viven. con conceptos del Bien y del Mal. cada una con su propio poste central. Lo que también muestra que lo que tienen en común es en relación con los hombres blancos (en este caso la lengua). la que se expresa por medio de variados ritos. Colombia. Las casas ceremoniales también se imaginan como divididas en dos mitades. portugués. 'gente de abajo'. y guardan aún hoy completamente su visión cosmogónica. G. calorfrío. desde luego. tradicional y metafísica. ReichelDolmatoff (La Antropología Americanista en la Actualidad. divide al mundo en un lado derecho y un lado izquierdo. El autor citado también afirma: "Subyacente a muchas formas de pensar y de actuar de los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. esta misma división separa el universo en dos lados. el castellano. no conocen las lenguas de otras tribus. luz-obscuridad. se asocian con ciertas categorías de animales y de plantas. que forman grupos opuestos pero complementarios. enfermedades y. Sobre otro nivel. 1989. Ya en un nivel cósmico. esos idiomas se constituyen en lingua franca para los que habitando un mismo país. A nivel del individuo. el cual. dirigiéndose de Este a Oeste. vientos. Entonces el simbolismo con 2 3 204 . pero reconocida por todos. encontramos una división dualista entre 'gente de arriba'. con colores. macho-hembra. o comarca. se observa un concepto de dualismo que se expresa sobre muy diversos planos. separa la aldea en dos segmentos. no referente a la situación altitudinal de su habitat respectivo sino agrupándose así ciertos clanes.

este concepto de dualismo básico, se manifiesta continuamente, en todas las prácticas mágico-religiosas. Por cierto, muchas de estas manifestaciones dualísticas tienen esencialmente el carácter de antagonistas simbólicos que, en el fondo, comparten una sola esencia; tal como existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y el Mal. "Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecho) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el individuo cometa pecados que atestigüen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por 'estar de acuerdo', 'ser igual', 'estar identificado'. Este estar 'de acuerdo', el saber equilibrar las energías productivas y destructivas, en el camino de la vida que lleva del Oriente hacia el Occidente, es pues el principio fundamental de la conducta humana; así pues el Máma, al pesar en sus manos las hojas de coca u otros objetos ritualizados, primero trata de establecer este equilibrio hasta que, por fin, la mano derecha, es decir el principio del Bien, 'pesa más'. Más adelante las asociaciones continúan. El universo, el huevo cósmico, se interpreta como un útero, el útero de la Madre Universal, dentro del cual vive aún la humanidad. Asimismo la tierra es un útero, la Sierra Nevada lo es, cada cerro, cada casa ceremonial, cada casa de vivienda y, finalmente, cada entierro. Las cavernas y grietas de la tierra se interpretan como orificios del cuerpo de la Madre. Los grandes 'nidos' construidos en forma de un embudo formado por varas, y rellenos con paja en analogía con el pubis, que se levantan sobre las casas ceremoniales, son el órgano sexual de la Madre dispuesta a ser fecundada por el cielo donde se depositan ofrendas que representan un concepto de fertilización. Estas son 'puertas' que se abren hacia el nivel cósmico de 'arriba'. De lo más alto del interior del techo cónico de la casa, baja un hilo que representa el cordón umbilical y es sentado en el centro de la casa donde el Máma establece el contacto con las fuerzas sobrenaturales, etc." Discúlpesenos estas largas citas, pues el autor sintetiza aquí una cosmogonía que podríamos llamar "ejemplar" para el conjunto de la Tradición Precolombina, perfectamente asimilable u homologable

205

con toda cultura tradicional.
4

Véase por ejemplo el dios Kabrakan del Popol Vuh, su relación con los terremotos -con su hermano practicaban estos juegos, con los montes- y de todo el texto quiché con los volcanes de esa geografía. Igual el dios unípede taíno "Hurakán" -del cual deriva el nombre de ese fenómeno meteorológico, etc.- directamente emparentado con el quiché homónimo.

206

SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." René Guénon Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia. Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades). El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1 Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de
207

análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social. Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material. Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora". Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado". Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto purasen la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.

208

). en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación. de lo absoluto. El símbolo en el ritual se hace activo. Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural. tan diferentes. pues los símbolos sagrados son el espejo. expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado. en este caso. así como en las ceremonias indígenas. empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos. a pesar de las diferencias étnicas. que es la manifestación más directa de la Tradición. los símbolos están vivos.Si consideramos al hombre como un ser cósmico. El hombre verdadero. juntándose en una simbología universal. que a través de esos 209 . que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado. como el estudio del mundo ritual. entonces. por otra parte. etc. mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre. que así realiza un acto de participación cósmica. en fin entre lo humano y lo divino. y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino. que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo. Rito. ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas. el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento. puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas.para el hombre. y obra en la parte inconsciente del hombre. En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué. y verdadera expresión de sus principios existenciales. así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos. la precolombina. entre lo material y lo espiritual. ha descubierto en sí mismo un centro. hacia las dimensiones trascendentes. el fundamento de toda su actividad ritual. El estudio de la simbología sagrada tradicional. códices. por ser nosotros. entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo. que son los mismos que animan la Tradición Precolombina. como veremos en este trabajo. como decíamos. siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu. si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo. ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes. y al alcance de quien quiera entender su mensaje. Por otra parte. Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica. que radica en un pequeño planeta llamado tierra. hasta la actual realidad indígena. históricas y geográficas. Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos. cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste. artes. por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como.

China. ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad. y cumple acciones simbólicas. hasta que el hombre. etc. relacionados con la mitología de Grecia. en plena conciencia de su ser cósmico. Principalmente en el ritual. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científicavisible-material. no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. y la podría expresar en palabras o darle forma. si todavía no aceptamos esta "otra" realidad. su cantidad. para gobernar aquí en esta tierra. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general. el Tao Te Ching. que con un solo nombre era mencionada. 210 . fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre. todo el mundo ritual pierde sentido. como si éste fuera sólo un mundo pequeño. y el Popol Vuh. siguieron el camino. como la Biblia. relacionado con la simbología sagrada tradicional. el Bhagavad Gita. También los textos sagrados. así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. vinieron a terminarlo. vive en participación total con los diferentes planos de la existencia.símbolos sagrados. Sin embargo. y su razón de ser. vinieron. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico. la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo. nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración. todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis). recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. sustancia. explicación. están caracterizados por un idioma simbólico. "Llegaron. si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando. Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo."3 Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos. India. el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo. justificación. Egipto. experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo. La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden.. porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina.

juntando los significados de estos símbolos. nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana. las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior. religioso y cosmogónico. porque son seres de conciencia superior. En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere. repetimos. para transformarse en un Quetzalcóatl. expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres. En este estudio. como también sobre números. texto sagrado maya.En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua. En la película Chac. Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. los vicios. del mundo material. En el Popol Vuh. tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana. armonía. el hombre. Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia. lo material y lo espiritual: unión de contrarios. elementos naturales y arquitectónicos. la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad. relacionados con su mundo ritual. "Por su parte. Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. relacionadas con otras grandes tradiciones. y otros símbolos arquetípicos. perfección. mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo. así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro. el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales. Quetzalcóatl Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos 211 . Podemos ver como Quetzalcóatl. símbolo de lucha interior. Como Sigfrido vence al dragón. toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias. otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas. Es notable darse cuenta que. une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente. la tensión hacia el Absoluto. entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual. es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo. En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil. la serpiente emplumada. conocimiento y elevación espiritual. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves".

etc. y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica.morirían en el aislamiento. Teotihuacan. así como en los rituales hindúes. comunes a muchas otras culturas. Fuego.6 Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego. relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida. como por ejemplo: el agua. civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior. en la simbología egipcia. calor. Castaneda). en las cuales mueren. los Zapotecos en los rituales de hongos santos. el concepto de purificación.. para entrar en el mundo sobrenatural. participar de las realidades visibles e invisibles. en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque. etc. el incienso que los reyes entregaron a Jesús. y de conocimiento. vivos y "purificados" (pur-pyr en griego significa "fuego")." como dice don Juan (C. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl". Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua. el límite. pero también posee. como el copal que queman los Concheros en sus danzas. en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos. El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación. los gemelos tienen que arrojarse a las llamas. de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo. etc. etc. como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual. día de San Juan. Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso). el humo sagrado. Así puede juntarse con el "Todo". Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota.. Así el chamán logra superar la división. Humo. porque ". etc.aquí. el fuego. En el Popol Vuh. con el sentido de 212 . Entre los elementos naturales. los Chamulas en las festividades (Semana Santa. vida. entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo". como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo. Aparece en el mito griego de Prometeo. símbolo de vida-generación. para resurgir renovados. Agua.5 En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza. como el agua y el fuego. y puede así. Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas. Chichén Itzá. síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica. energía primaria.). se encuentra la eternidad misma. ritualmente. a nuestro alrededor.

y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después. como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca. otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes. etc. "recipiente" que contiene líquidos sagrados. bajo-relieves. representando un ideal religioso de tipo ciclo muerterenacimiento. códices. en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo. ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!. fueron matados y nacieron otra vez. Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos. etc. en ceremonias mayas. ". Parecería. y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo. Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz. la "Resurrección". sobre todo en la cultura maya. en Alejandría. hay una relación con héroes o reyesdioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris.10 En el mismo concepto muerte-resurrección. en las orejas.7 El sacrificio está representado en frescos. Sacrificio En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificioregeneración. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara. que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema.alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire. expresión de una doctrina altamente espiritual. aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo.. cantando con velas y flores. símbolo universal. entonces. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias. pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común. y la Salvación. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida. en la lengua. principio de la redención de la materia. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta. que tienen origen divino. choza sagrada.. La representación más clara es el sacrificio de Cristo. sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez. etc.Cuando morimos 213 . y el misterio de la muerte. en el pene. clara representación de la relación muerte-vida.9 El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo. vida.8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol.

Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia. etc. descendientes de las piedras miliares de Grecia. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica.. y tocaron la flauta y el tambor". se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra. música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué. construido con piedras. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades. Podemos ver esta tradición en los menhires. representación de medidas cósmicas.Intentamos el encantamiento. en el ritual hindú. resucitamos.. petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades. en los jardines rocosos típicos del budhismo zen. en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros. efectuado en los templos. despertamos. centro del mundo o dioses. que también manifiestan prácticas de respiración. como también el de unas estatuas de barro. los héroes gemelos. y atribuidas a la divinidad Xipetotec. y cantaron. Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta. sonajas en los tobillos y en sus manos. 214 . Esto nos hace felices"11 Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas.no en verdad morimos porque vivimos. aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales. nosotros creemos. llamadas "la llorona". que utilizan varios tambores. encontradas en el estado de Veracruz. con los ojos cerrados y la boca abierta. piedras funerarias. etc. piedras de confín u objetos de veneración religiosa. como por ejemplo la sílaba Om. como protección para el pueblo. como el Teponatzli. mismo es el Amén. Es el caso de muchas estatuas femeninas. y como en otros grupos étnicos. expresando la utilización de esta práctica espiritual. la flauta de Krishna. Leemos en el Popol Vuh: ". en expresión de "sueño". representación simbólica de lugares sagrados. Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia. Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música. en las Hermae. cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios.. seguimos viviendo. representación de hombres cubiertos de plumas. con ojos cerrados y boca abierta. La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas. en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas. la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito.. que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico. El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico".

como también se ven manos en posición de mudra. representación de la llamada kundalini. testigos de una gran tradición espiritual y esotérica. peyote.12 En la tradición Islámica. balché. en la lucha con los Asuras. comunicando "sapiencia" y "verdad". entonces. Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas. que tienen el mismo significado y función. el licor sagrado. y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre. la palabra "ritmo" corresponde a dhikr. o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo. fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes. con fines rituales.Estas vocalizaciones. los mantras. Los mantras son fórmulas. como las de los lacandones. los Devas. los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas. etc.. Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina. representado en varias formas como hemos visto.13 Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre). también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio".14 posturas de concentración similares al yoga. se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas. En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos. palabra que designa el "ritmo". como en la tradición hindú. libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos. Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico. chicha. en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios. o sea el de sustancias psicotrópicas. junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. líquido que tenía extraordinarias propiedades. en este sentido la bebida. himnos que tomaron el nombre de chhanda. para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores. ayahuasca. los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares. su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser. En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco. facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín. ("el inmortal") por la "Ambrosía". Así se reza tomando peyote: 215 . En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos. tienen efectos especiales: en la tradición hindú. bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior.

Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas.15 NOTAS 1 Según las palabras del indio yaqui -don Juan-.' Estela de Aparicio. Texto Náhuatl. Séjourné. Códice Vindobonensis.Pensamiento y religión en el Antiguo México. y el peyote es considerado "carne de dios". As. En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu. 1974 Cineteca Nacional. (C. Bs. Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. México).Así es la palabra de Dios. Mex. Por eso hay quienes sacrifican venados. En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego. Así venimos avanzando. C.". Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac.. México. Miguel León Portilla. en busca de conocimientos superiores iniciáticos.Cineteca Nac. Eudeba. se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana. para que los niños se sigan desarrollando. Castaneda: Viaje a Ixtlán). Roland Klein.. El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh. Fol. r. empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 216 . para pedir lluvia. como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart. En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida. F. L.. R.. o peces. cap. De nuestro Creador-elSol. Veracruz. encuentra la 'prueba del fuego'. VII: El lenguaje de los pájaros. donde el príncipe Tamino. En una escena el Chamán. dios de la lluvia (Dir. 131. reúne a todo el pueblo para rezar. 1988. 195. Los Antiguos Mexicanos. que sube por aquí. la Escritura Sagrada Maya. Klein. E. de nuestro fuego. Informantes de Sahagún.. (antiguo poema náhuatl). p. Códice Matritense de la Real Academia.recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida.

antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado". Mara'Acame . un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo. Documental INI 1982. en frescos mayas. la chicha. en el Popol Vuh. el juego de la vida y la muerte (Dir. México.Cantador y Curandero. y el cielo vibra en los hombres. México). que los Camé. 15 217 . También se habla de un líquido mágico. ofrecen a los gemelos. Roberto Rochín Naya. La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea. en la película didáctica Ulama. Chiapas. Bonampak. que une las pirámides con el cielo.y vibrante. 1986 Cineteca Nacional. 14 Por ejemplo.

encontramos el Arbol de la Vida. del centro. árbol sagrado. repite lo que para la experiencia arcaica es la visión del cosmos entero. se hace sagrado. inseparable de la concepción de la vida biocósmica. En un sentido más amplio. El árbol en su múltiple simbología. En varias representaciones. sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra. En el Popol Vuh. representando de igual forma el dualismo inherente a los seres cósmicos). En esta simbología hindú. fuente de sabiduría. en la copa. Parte Entre los símbolos comunes a diferentes tradiciones. cuando Ixquic tiene un "contacto" con el Arbol. acompañado de animales y figuras de dioses. en la parte baja. La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Axis Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el centro de un altar. El árbol puede así convertirse también en un símbolo del universo. Tiene un papel muy importante también como símbolo mítico de Arbol de Conocimiento. Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra. el Arbol juega también el papel de pasaje entre una condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático. el árbol representa el mismo Cosmos. como de mujer embarazada. 218 . y en virtud de la esencia cósmica que manifiesta. el placer y el sufrimiento (la Ceiba. está siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo cosmológico vegetal. En el Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el Arbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente.SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI 2a. se eleva a un nuevo estado de conocimiento superior. que se transformaba en cuatro ríos. Ese Arbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto a la vegetación. a veces en su tronco sube un germen que de igual manera representa la vida. El símbolo del árbol cósmico. donde se representa el cosmos bajo la forma de un árbol gigante: sus raíces se ramifican abajo. sus hojas y sus flores son el bien y el mal. y están ligadas a los actos humanos. como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". En el Códice Borbónico se encuentra una representación del dios agrario que sale del Arbol Cósmico. que representa la Esencia Divina. los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal. el árbol está plantado en un recipiente. representación del eje. Existe una representación muy similar en la cultura hindú. En la cultura maya es la Ceiba. la Ceiba tiene el vientre hinchado. tiene las ramas bifurcadas.

Huevo cósmico Entre otros símbolos fundamentales de la tradición precolombina. de lo no manifestado a lo manifestado. procesos estos de emanación y de divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad".En formas estilizadas el árbol cósmico puede ser representado también como símbolo axial "T". La Palabra. encontramos el círculo con el punto en el centro. que reúne mente y alma en un pensamiento ya evolucionado. respiración. este germen es "la suprema verdad". etc. el Padre de todas las cosas: el germen cae en el "valle del mundo" que es el caos. Es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple. o como la letra griega psi. vida. El mismo dibujo se encuentra representado en varias partes de América y del mundo. Está representado. Hombres prehistóricos representaron repetidamente esta imagen. representa la expansión cósmica que empieza de su Centro. el "Centro" es el lugar de unión de lo individual con lo universal: en las Upanishad se dice que el Principio está en el centro del Ser. metafísica de la cultura china.1 De los símbolos gráficos el que tiene forma de "T" en la escritura jeroglífica maya es el símbolo del aire -Ik. "El centro no es pues de ninguna forma concebible en la simbólica como una posición simplemente estática. Entonces. lo llaman "grandes aretes". o Inicio del Universo. en códices. Su forma está también relacionada con la cruz ansatha o ank de Egipto. el punto en el centro significa "el germen" o "pensamiento divino". Este último árbol de dos ramas es la representación en su forma estilizada de un hombre con los brazos vueltos al cielo. invocando una "comunicación superior". que se encuentra en el camino de Oaxaca a Mitla. o a veces "símbolo del jade". la verdadera vida. en la doctrina esotérica. y que es más pequeño que un granito de arroz. en un dibujo. en muchísimas figuraciones de dioses. El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado. En el taoísmo.. como por ejemplo. en "ventanillas" que hacen circular el aire o Aliento Divino: el soplo espiritual. sustituyendo en este caso el material (aún sagrado) de la representación. referido a la experiencia humana interior. pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos. en la cima de un cerro. origen sagrado de la vida. por eso está también relacionado con el sol. identificado con las energías ascendentes. donadora de energía vital: aire. que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba. el espacio "vacío". el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio. de lo eterno a lo temporal. de lo interior hacia lo exterior. y da origen a la vida.aliento. Chiapas.2 219 . en fin. el hombre. y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas". Entonces. por el significado intrínseco del símbolo mismo. Esta T sagrada está representada en varias partes del Palacio de Palenque. glifos. y le llama Yaxche. que permite el nacimiento interior. grabado y pintado. fuente de energía y "corazón del mundo". El "Huevo Cósmico" (también representado en la cultura egipcia) o "Huevo del Mundo".

a las posiciones del sol. Esto sugiere también una alusión a la creación del mundo manifestado. se refieren numerosas figuras. vocalizaciones sagradas) y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos.3 En el sentido de "germen de vida" se puede ligar. entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas). es decir. y fue extendida en el cielo y sobre la tierra. este círculo está hecho alrededor de un centro. El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito. La tradición simbólica geométrica del cuadrado. sus cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una ubicación direccional. Al Centro. el cuaternario. La interpretación más evidente es la tierra y los cuatro puntos cardinales. llegando a ser un concepto básico en todas las tradiciones. madre y padre de la vida. como había dicho el Creador y Formador. Principio de la Manifestación.. el punto central es como una Gruta Germinal.al concepto de "raza" o "estirpe". situados en varias partes del cuerpo. a los cuatro ángulos y a las cuatro esquinas. Un jeroglífico náhuatl que se encuentra en varias representaciones es un cuadrado que lleva en las esquinas cuatro signos en muchas variantes. En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo. como por ejemplo en la frente. en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia". entendido como elemento de germinación de todos los seres del mundo. etc. a la tierra. los chakras en la cultura hindú. Así es expresado en el Popol Vuh: "Fue llevada una cuerda para medir. este mismo concepto de medición y orientación de la tierra está presente en muchas otras culturas del mundo antiguo. donde ese centro significa la manifestación de la vida. y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica. como "principio" o "nacimiento". en muchos códices prehispánicos cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos. se encuentra también en las antiguas creencias de la 220 . de todo lo que ha sido creado". El concepto de un universo cuatripartito se halla en todas las tradiciones más importantes. En la cultura china antigua la tierra se figuraba en forma cuadrada y el espacio estaba delimitado por las cuatro direcciones. meditación. con el sagrado monosílabo OM. asociado a los puntos cardinales.En la cultura hindú se representa el Brahma indiferenciado. Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana. etc. respiración. relacionado al concepto "tierra".

símbolo distintivo de lo inmortal. afirma L. es decir la mística concordancia entre alma individual y cósmica. donde se decía que "la tierra medida en sus cuatro horizontes es cuadrada. se identifica entonces con el alcance de momentos de liberación suprema. superior. imágenes del cosmos. que en la simbólica teotihuacana expresa el concepto de los cuatro elementos primordiales diferenciados. cuatro caras de la divinidad".India. la dimensión temporal limitada y la eternidad infinita. representativos del concepto espacio-tiempo ilimitado. hacia lo "sutil". en estatuas. coincidiendo con el concepto de unión. 221 . la evolución. Por eso. entonces esta estructura arquitectónica constituye también una representación simbólica de alto nivel espiritual. o cambio de estado. La representación plana de la pirámide llama la atención sobre otro símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o de San Andrés. empieza un proceso de purificación hacia arriba. Esta disposición en cinco utilizada también en el juego ritual del Palo Volador mesoamericano. trajes ceremoniales. para que nazca en tí el hombre solar". según la simbología referida a las puertas solsticiales. irradiadas de un punto central. ocupada por cuatro castas. siendo el cuadrado figura base de la representación del "espacio limitado". Además. y que determinó sus más importantes expresiones. absoluto y divino. En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre para obtener el conocimiento o la liberación aquí. con la cifra de Venus y de Quetzalcóatl. Existe por otra parte un elemento central unificador. al quinto punto. unificados por un centro. en este mundo. etc. El hombre solar es el guerrero espiritual. libre de condicionamientos. Si consideramos la figura del cuadrado en cuyo interior se inscribe una cruz conformando sus diagonales. dador del Movimiento y de la Medición. son cuadrados con cuatro puntos cardinales.. De la base cuadrada-material. la quintaesencia. Este glifo está representado varias veces relacionado con la dimensión de lo "terrestre" y lo "manifiesto". y genera el conocimiento supremo. nos habla de una Ley del Centro. En el mismo esquema se inscriben también las posiciones de los equinoccios y de los solsticios. "Cruza el Mercurio y el Azufre. El entrecruzamiento de la barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma. lo espiritual. este glifo aparece representado en muchas imágenes relacionadas a dioses. constituye el núcleo mismo del pensamiento náhuatl. Este centro está relacionado además. a diferencia del círculo y de la espiral. Está referida a una condición de "pasaje". además. lleva un centro. concepto que. ya que en astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es la representación de la tierra. los mandalas tántricos. y con el Quinto Sol. reencuentro de Tierra (cuadrado) y Cielo (punto central y axial). obtenemos una representación plana de la pirámide. y el dominio de las pasiones. Sejourné. además de las esquinas marcadas. cuando el cuadrado. el héroe de la Guerra Florida de los aztecas. glifos. la cultura náhuatl lo relaciona al dios Hunab'Kú. siendo la pirámide una abstracción de la llama. dividida en sus cuatro regiones.

Expresa la síntesis de los opuestos: tangible-intangible. o Verbo. se representa el encuentro de los Gemelos Hunahpú e Ixbalamqué con los representantes del mundo de la oscuridad. un contraste de fuerzas. la superación de los contrarios. etc. Es el "Verbo". el Ollin. del 'centro'. espiritual. vida-muerte. Este pasaje de la pelota de una polaridad a la otra simboliza el eterno movimiento. movimiento. materia-espíritu. en este centro de los elementos que se cruzan aparece un ojo. en su triple función de Poder Creador. en algunas representaciones gráficas." (M. donde en el campo rojo se encuentra un dios con disfraz de Aguila. lugar de la dualidad. la superación de la dualidad. como subraya A. y por extensión a lo que no se conoce. relacionado al Plano Espiritual. en esta representación de Ollin. Weisz (El Juego Viviente. Este encuentro simboliza la lucha en la vida del hombre que vive permanentemente en la "dualidad" (alegría-dolor.En matemática este símbolo es asociado al concepto de la "incógnita". en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación. está dibujada la pelota. visible-invisible. alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación" espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica). Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido la dualidad. La oposición de luz y oscuridad expresada en símbolos cromáticos tiene otros elementos significantes en el Códice Vindobonensis (29). Elíade). relacionado con el pasaje simbólico de la dimensión diurna a la nocturna. movimientoestatismo. el "Ojo de Dios". coincidente con el Punto Central-Formador-Creador. etc. y en el campo negro otro vestido de Jaguar. En algunas representaciones. entonces. primigenio e increado que preside el Omeyocan. la unión de los contrarios. y por eso además coincidente con el punto central de la pirámide. coincide con las teorías que identifican al cuadrado con la cruz inscrita dentro. al "Enigma". Mex. salud-enfermedad. de la 'ascensión'. También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere un enfrentarse en campos opuestos. el "Punto que está arriba". Siglo XXI. la armonía humana y cósmica. pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna. En otra representación del mismo sentido encontramos el combate simbólico de Aguila y Jaguar 222 . bien-mal. "Lo sagrado y celeste permanece activo en la experiencia religiosa por el simbolismo de la 'altura'.). con un cifrario geométrico. En la cultura náhuatl esta concepción de la dualidad está representada por el dios Ometeótl. donde existe la división de los dos campos de acción. En este sentido de Principio. en Xibalbá. y el fin del ritual. Relacionado con el número cinco representa también el movimiento. Conservador y Renovador. asimilado al curso solar.). "Centro" y "alto" coinciden. relacionado por la fuerza de las cosas al mundo invisible. En el Popol Vuh. origen del Movimiento y de la Medición. Elemento Unificador.

principio masculino. (Yin. ligado al inframundo y a los elementos generativos femeninos. muramos todos!". las polaridades opuestas. la verdadera sabiduría.4 El viaje al inframundo con el cual se enfrentan los gemelos en el Popol Vuh simboliza por lo tanto también la unión del inframundo -desconocido-. aparece repetidamente en las manifestaciones de la tradición mexicana. está representado por el Aguila. nos guían nos dicen el camino". Sacrifiquémonos. y el negro. El simbolismo de los colores. En un sentido más amplio se pudiera afirmar que el rojo -el elemento masculino y solar-. una tea 223 . mientras el Jaguar.(Códice Nuttall). que puede renacer como los míticos héroes astrales. El Aguila ocupa entonces la parte del campo relacionada con la dimensión diurna (rojo. muerte. En el descenso al inframundo por los gemelos se expresa la posibilidad de renacer. como los astros. está relacionado con la dimensión nocturna y femenina. los que caracterizan las dos partes del campo del juego. negro. Yang. en particular el rojo y el negro. Así puede ser para el hombre que persigue un camino de conocimiento. Así los dioses mismos se sacrifican para que el sol se mueva: "¿Cómo habremos de vivir? ¡No se mueve el sol! ¿Cómo en verdad haremos vivir a la gente? ¡Que por nuestro medio se robustezca el Sol. ese principio es manifestado en efecto por los colores simbólicos. en alternancia de vida y muerte. es representado por el Jaguar.5 Se ve cómo el conocimiento. con el plano terrenal -conocido-. que pone en acción en el cosmos la vida de todo lo existente. mundo de las fuerzas germinativas o inframundo). y los héroes que los encarnan. se pone en relación con el simbólico manejo de las dos energías en la acepción de dominio sobre las fuerzas materiales y el conocimiento del mundo espiritual. vida. diurna y nocturna. una luz. "Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado (los códices) ellos nos llevan.6 "El sabio. El Juego de Pelota representa en última instancia el eterno juego de los contrarios que genera el movimiento perenne. el águila como símbolo solar). rojo y negro.

El corte de un caracol visto por arriba y su estilización geométrica nos hablan de origen y desarrollo de las manifestaciones vitales a partir de un punto central hacia afuera: estas representaciones gráficas se encuentran en gran cantidad en los antiguos petroglifos. La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía Láctea. los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en la preparación de objetos rituales. señor de nuestra carne. En la diversidad de símbolos acuáticos.. del concepto que de "agua" llega a "generación". queremos destacar el caracol.. las conchas son el verdadero emblema del agua: escondidas en las profundidades del océano. el origen de la vida y la fecundidad del mundo. de la cual es manifestación viviente y simbólica en el mundo manifestado.. queremos subrayar el sentido de camino espiritual simbolizado por la concha: también era el símbolo distintivo de los peregrinos medievales 224 . relacionadas a los niveles superiores.. Así el objeto de adoración no es el astro mismo. En la forma en espiral del caracol también podemos reconocer el símbolo del principio de la espiral de energía ascendente y creadora. parece nacer de un caracol. Queremos aquí mencionar que. llaman en mágica asociación las lluvias. relacionada con todo principio de existencia. son lugares en los cuales la divinidad toma su morada. estas imágenes nos hablan del mismo principio. origen. en todo el mundo.. que en el centro de su cuerpo. que repetidamente aparecen representados en la cultura precolombina. Los astros. imbuidas de la sagrada fuerza del abismo. y en bajo-relieves de muchos templos. entre otros. o mundo interior. El caracol se confirma como símbolo de generación de espiritualidad en unas representaciones teotihuacanas: el rey Quetzalcóatl. con distinción entre masculino y femenino: el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-inframundano. la humedad. En el sentido más amplio el caracol expresa el desarrollo espiritual que empieza desde un "centro". sino la virtud divina que está en él. el rojo representa el principio masculino-diurnoterrenal. así aparece también claramente la distinción: ". frescos. en el mundo espiritual. adornado de plumas.señora de nuestra carne.".7 Los colores negro y rojo aparecen por doquier.. la que está vestida de negro. como en códices. para extenderse hacia el cosmos en una espiral evolutiva. Igualmente. origen de vida cósmica. por la multitud de significados que lleva en sí mismo.8 Entre otros símbolos universales.suya es la tinta negra y roja de él son los códices. el que está vestido de rojo. como los ídolos. nos sugiere la idea de que la verdadera "generación". tanto en arte y artesanía. en los ríos. en los lagos. como sobre indumentaria e instrumentos sagrados. dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado. requiere un largo camino hacia la perfección. siendo el agua el elemento primario del origen de la vida.

hacia la contemplación de los mundos superiores.que iban al Santuario de Santiago de Compostela. Queremos añadir que en la cultura mexicana actual no se ha dejado la tradicional utilización del símbolo del caracol. En varias mitologías aparece como lugar de procedencia de estirpes humanas. las conchas de mar indican el mercurio (el yin. siendo la gruta considerada un espacio sagrado donde también ocurren milagros. Con el mismo sentido está representada detrás de las estatuas de santos y profetas en las iglesias. el mensaje de la vibración cósmica divina. también la gruta tiene relación con el viaje chamánico al inframundo. En la simbología esotérica. en un camino de elevación espiritual. En el simbolismo platónico. donde se puede comunicar con los dioses. rezar: son "templos naturales". Verbo-Germen creador. Entonces. principio de nacimiento y peregrinación en la historia de los pueblos. pasaje al inframundo. del principio y desarrollo de la vida cósmica. participando así en la vibración creadora universal. Se encuentran muchas grutas transformadas antiguamente en lugares de culto y en iglesias en el área mediterránea. como adoratorios y lugares sagrados en todo el mundo. adonde los hombres iban para interrogar a los dioses. produce una vibración en la espiral cósmica. y se toca tanto en el ascenso como en el descenso del sol y hacia los cuatro puntos cardinales. el vacío. para recibir y escuchar el sonido primordial y eterno. la cueva y la proyección de las sombras (las ilusiones humanas) evocan el mundo de las apariencias. En un sentido más amplio. como instrumento sagrado. y la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación. junto a otros instrumentos musicales. como en el caso de la ya mencionada cueva de Chicomoztoc. También en este caso representa el concepto de "concha-cueva-oído". en la peregrinación narrada por los nahuas. la gruta tiene un papel fundamental por ser una imagen de "origen" y "protección". su sonido. principio femenino. Encontramos en la tradición griega la Gruta de la Sibila. las cuevas representan un lugar sagrado. cuando la hija de los dioses enseña al poeta a escuchar la voz del cielo. la cueva asume un significado de camino espiritual y cognoscitivo. lugar oscuro de los inicios. como una abertura y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. Según las tradiciones de varias culturas. pues el "Verbo" se hizo "forma". tocando el caracol. y la capacidad de comunicación con dimensiones "otras". Entre los símbolos de "inicio" o "nacimiento". Las cuevas son oscuras. y protegen los actos rituales. soplando su aliento. por semejanza a la vibración cósmica primordial vibra junto con ella gracias a su forma particular. secretas. las grutas significan lugar de encuentro con las fuerzas de los mundos invisibles. el pasivo) que todavía no ha recibido el azufre (el yang. llama creadora). para contemplar la verdadera luz. del cual el hombre tiene que salir. principio masculino. se lleva en muchos rituales y danzas. 225 . y en la gruta encontraban respuestas formuladas en un idioma simbólico que necesitaba interpretación. el hombre. etc. como la gruta de Lourdes. Esta idea está muy claramente expresada en la obra teatral Representación de un sueño del dramaturgo August Strindberg. el Verbo. hacer ofrendas.

oscuro.. al dios solar Huitzilopochtli. "Y con esta madera. un pequeño templo.. tenía la facultad de "oír" todo lo que se decía en el mundo.. en Catemaco. esta imagen del dios que "oye" todo. donde subió al sol". el templo de Huitzilopochtli. luz interior como iniciación. los que participan en el ritual de los hongos llevan velas a las grutas." En el Popol Vuh. símbolo solar. la madera delgada. nada gruesa. el gigante Zipacná. el creador. así echaron las raíces del poblado. pp. como dios de la tierra. el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto. sagradas. se fue por debajo de la tierra y después del quinto día resucitó. en otras palabras. "El Águila volaba sin sombra como perdida. El nacimiento de la luz -o conocimiento. en Huahutla de Jiménez. nacimiento del oro espiritual. símbolo de "muerte" antes del "renacimiento". realización alquímica del oscuro magma de los principios.9 El mismo simbolismo de la cueva aparece en las crónicas mexicanas (c. se explica para los Chortis que dicen que todas las cavidades naturales de la tierra: grutas. se hace nacer de una gruta. El águila. El adoratorio aquel era pequeñito. etc. en ceremonias nahuas de petición de lluvia se preparan las máscaras sagradas en las grutas. 72-74). la sombra: luz como símbolo de nacimiento del sol interior. En la mitología lacandona se dice que los hombres iban buscando el dios Hachakyun. así como en Perú todas las hendiduras de la tierra se dicen huacas. donde las dejan quemando toda la noche. estado de Oaxaca. a la orilla de una cueva. Según la tradición esotérica la gruta representa también un lugar "iniciático". en la cultura "huichol".también son caja de resonancia para las oraciones. para vencer la oscuridad. así la luz interior puede continuar resplandeciendo. saliendo de la cueva o centro escondido y secreto de nuestro ser. bien se expresa en la simbólica gruta del nacimiento del Cristo solar. Mexicáyotl. la iniciación de los brujos se hace en cuevas. precipicios.en la sombra o cueva primordial. 226 . estado de Veracruz. toda ella. surge una configuración mitológica del nacimiento iniciático. con ella cimentaron con estacas. y para la percepción del "mensaje cósmico". En fin. son los "oídos de la tierra". saliendo de una cueva.. en las cuevas. en el lugar donde se crea un adoratorio.

El muro oriental está cerrado. como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones. lo cual implica su carácter de centro espiritual. entender. construido por el legendario Dédalo. Grecia. desde los textos de Babilonia. en Creta. que purifican y salvan. fabricado en el siglo V de nuestra era. comprender. La oscuridad del camino interior es así ejemplificada en la estructura del laberinto. los secretos iniciáticos por excelencia. Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia". entonces tai uontai son las cosas escondidas. proteger. el 18 de marzo y el 25 de setiembre. que es una condición inexcusable de los rituales de iniciación. Por estas razones en 227 . etc. poseer. y que se llegan a entender y descubrir alcanzado el centro. velar. donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría". renacimiento. pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas. el famoso laberinto de Cnossos. preservar.10 Tenemos razones para ver en la raíz etimológica el verdadero sentido de las palabras. Yucatán. defender. entender las cosas escondidas. es como una tierra sin referencias de espacio y tiempo. El laberinto. construidos por Psammético. etrusco. posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos. renovación e iluminación. veladas y protegidas. produce una alteración de la conciencia. Laberinto en griego antiguo se relaciona con el verbo lambano que significa: conseguir. pues induce la eliminación de la frontera entre los estados vitales del ser humano. esconder. a los de Egipto. por ejemplo. en su estructura. llamado por los locales el satunsat. Alejándose del área mediterránea también en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción pues en verdad es espejo de una estructura psíquica universal. Se ilumina por dentro en el equinoccio. para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno. un espacio donde las comunes experiencias y los conceptos de la vida ordinaria no pueden existir. descubrir. es un intento de invertir el orden natural de las cosas. en Egipto. agarrar. que quiere decir "el perdedero". en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos. alcanzar. y al poniente está abierto. Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del Conocimiento. se recibe la iluminación interior. la iluminación interior. y una incursión en la oscuridad del caos primigenio. pues representa un camino simbólico que conduce al practicante al encuentro con las principales energías que se hallan en el "centro". El verbo ruomai quiere decir: cubrir. el laberinto ocupa un papel fundamental. el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos". reales y físicas. labev tai ruontai significa entonces conseguir. se encuentra un laberinto. llegar a poseer. como también purificar y salvar. construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi. En Oxkintok. aprender. han utilizado imágenes simbólicas. o sea a las profundidades de su ser. o sea simbólicamente a la conquista de la "luz". como se puede deducir de los poemas antiguos de varias culturas. Porsena.Entre los símbolos relacionados con la búsqueda. Encontramos laberintos en varias culturas: cerca del lago Meride. etc. coger.

En los centros ceremoniales mexicanos se encontraban edificios para la iniciación de los Caballeros Aguilas y Tigres. sacerdotes. y otro templo. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento (ceremonia del peyote y comunicación con el dios). significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas. solamente los "calificados" podían recorrer el laberinto hasta la salida. está relacionado con la idea de un viaje subterráneo. y una banca de piedra en la entrada misma delante de la puerta.11 y esto debe extenderse a todos los conjuntos arquitectónicos prehispánicos. En la tradición simbólica sagrada el laberinto. Chiapas. Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta. como aparece en el Popol Vuh el viaje simbólico de los Gemelos en Xibalbá. En el viaje ellos tienen que "ganársela". etc. de coraje. desarrollándolos a conocimientos y conciencia de orden superior. días y días en los cerros luchando con la naturaleza. mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos. atravesar una cascada de agua. lugar de iluminación. una "prueba". renovación después del sacrificio (silencio. En algunas iglesias medievales se sigue la tradición del laberinto. reyes. nos sugiere también la idea de una entrada en el templo iniciático. se encuentra un laberinto muy grande. como seguir un tortuoso camino desconocido. lugar de encuentro con los dioses. centro ceremonial maya. lugar sagrado del peyote. dios de la lluvia. guerreros. El acceso al laberinto entonces era selectivo y los profanos no podían entrar: pro-fano. afrontando varias pruebas iniciáticas simbólicas de resistencia. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad. Así las pruebas de iniciación ponían en situaciones que podían despertar en los neófitos sus centros interiores. afrontar la oscuridad de una cueva. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones. miedo. muerte al mundo material y nacimiento a una conciencia espiritual. etc. y de carácter. para llegar a las planicies. Para una persona cualquiera salir de un laberinto no es cosa sencilla: las pruebas formaban hombres fuertes. y para llegar hay que conocerlos para no perderse. En Yaxchilán. en griego antiguo.). el camino es muy largo y duro. donde se enfrentan a pruebas. el número 39.las escuelas iniciáticas se habla de "muerte y resurrección". conscientes y seleccionados. sustitución simbólica del peregrinaje a la Tierra Santa. quiere decir "delante-fuera del templo". para llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz. ayuno. revelación espiritual.12 cuando el chamán emprende un largo camino. El mismo concepto está expresado en la película Chac. 228 . Laurette Sejourné nos habla de Malinalco como de otro probable lugar de iniciación. como la cueva. que con sus puertas en pendiente hacia abajo. representado en el pavimento. mortificaciones físicas). con los hombres del pueblo que quieren la lluvia para sobrevivir. los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz.

se dedicaron a contemplar el camino ordenado del cielo. (Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún. En la raíz lingüística griega. guía veraz para otros. les da su camino. Fol.. Voz "Centro". Barcelona 1986. Teotecuilli = brasero divino. nos guían.. Los que ven. hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. Teopixcayotl = sacerdocio. Teoamoxtli = códice sagrado. pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios. la sabiduría abrió las puertas a la luz interior y los iniciados enriquecidos por esta revelación de lo invisible. Ed... ellos nos llevan. 180) También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del rojo y negro como alternancia de energías opuestas. Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. de él uno depende.13 NOTAS 1 Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental en lengua nahuatl.Por intermediación de los símbolos sagrados. comienzan con la pronunciación de esa letra. encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus). A través de los símbolos. Herder. Teocualo = comida sagrada. los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo. "El sabio: una luz.. Así. 2 3 4 5 229 . Teocalli = casa de Dios. nos dicen el camino". es camino. concepto de Dios Padre. es maestro de guías. que en otros idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales). en todas las tradiciones. Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano. en tratados de mística hindú o disciplina yoga. que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del aliento divino. una tea. Teocuicani = cantor divino. Código Matritense de la Real Academia. el hombre de todos los tiempos puede seguir caminos de Conocimiento. tal cual se hace en algunos idiomas europeos. el signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol Cósmico..

Págs. el esplendor de una civilización. Anales de Cuauhtitlán. Roland Kein. Miguel Rivera Dorado. Sahagún Biblia Vaticana. Transcrito por F. L. dios de la lluvia. Fondo de Cultura Económica. 131. 1974 (Cineteca Nacional México). Pág. Vol VIII. Informantes de Sahagún. Dir. Película INI. C. Turner. Kleiman. Jicurri Neirra. "Coloquios y Doctrina Cristiana". Chac. (R).6 Coloquios y Doctrina Cristiana. Quinto Centenario. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos. Código Matritense. F. de Cult. Méx. 118 R. 125 a 127). (M. Ed. 7 8 9 10 11 12 13 230 . La danza del peyote. 1980.. Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas. Madrid. Fol. B. E. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. México 1987.