AMERICA INDIGENA RECOPILACION DE ARTICULOS DE LA REVISTA SÍMBOLOS

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ÍNDICE
1- LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA- MERCEDES DE LA GARZA 2- LOS ANIMALES Y LO DIVINO - MERCEDES DE LA GARZA 3- LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS MERCEDES DE LA GARZA 4- DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO - ADRIAN SNODGRASS 5- EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS - HANS DIETRICH DISSELHOFF 6- LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA - ADRIAN SNODGRASS 7- EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL - LAURETTE SEJOURNE 8- EL ANTIGUO CHICOMOSTOC PRIMER CENTRO DE CULTURA TOLTECA EN MESOAMÉRICA – JESUS CABRAL 9- QUETZALCOATL – KUKULKAN - ALBERTO MERINO 10- PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDÍGENA - FEDERICO GONZÁLEZ 11- SIMBÓLICA DE LA TRADICIÓN PRECOLOMBINA - AGNESE SARTORI

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LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA
MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (1)
La doctora Mercedes De la Garza es investigadora en la Universidad Nacional Autónoma de México (U.N.A.M.). Ha publicado, entre otros, La conciencia histórica de los antiguos mayas, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Estudios Mayas, 1975; El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya, id. 1978; El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, id., 1984; Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya, id., 1990; Palenque, México, Ed. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas, 1992. El presente texto es la traducción de su contribución a la obra colectiva Les Mayas Classiques, J. Maisonneuve, Paris 1998.

INTRODUCCION 
Todas las creaciones culturales de los Mayas están basadas en una concepción religiosa del mundo y de la vida, según la cual el universo ha nacido de las energías sagradas que se manifiestan de manera múltiple y por diversos seres naturales que provocan el acontecimiento según el ciclo temporal. Para los Mayas, los seres sobrenaturales crearon el cosmos con una finalidad precisa: la conservación de su propia existencia a cargo de un ser especial, el hombre, motor y eje del cosmos. Con esta concepción del mundo, el pueblo maya hizo de la actividad religiosa el centro de su existencia. Su pensamiento religioso está expresado en todas sus creaciones de todas sus ciudades mediante: sus obras plásticas, acompañadas generalmente de textos, sus códices y sus mitos o historia sagrada, conservados en caracteres latinos durante la época colonial, gracias a la acción de los dirigentes mayas para guardar su identidad cara a la invasión de la cultura occidental. Estos mitos, como los de todo pueblo religioso, explican no solamente el nacimiento del mundo (cosmogonía), sino también el comportamiento del hombre, quien es lo que es, determinado por los dioses. Los libros coloniales relatan la historia del grupo como formando parte del mismo proceso. Los mitos son para ellos la historia vivida, la historia verdadera y no una ficción; son su verdad y su guía, la regla de su comportamiento en el mundo, la explicación de su ser y de su lugar en el cosmos. Los mitos fundamentales mayas, los de la creación y de la estructura del universo, se perpetúan todavía hoy en las comunidades indígenas. La mayoría de los grupos actuales, a pesar de la conquista española, conservan con pocos cambios los mitos cosmogónicos del período prehispánico, que fueron reunidos por los mismos Mayas en los libros coloniales. Se puede pensar pues que lo esencial de los mitos que sobrevivieron a la colonización española y los diferentes cambios acaecidos después, aparecieron desde el período Preclásico. Y efectivamente, tenemos vestigios materiales lo suficientemente evidentes que permiten conocer, si no el origen, al menos la antigüedad de los conceptos religiosos fundamentales expresados por los mismos indígenas en la época colonial y que nos ayudan a aclarar y comprender su significado.

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sin por ello ignorar creencias y ritos de este período. por ejemplo. puede tener varias explicaciones. por sorprendente que sea habida cuenta de los grandes cambios introducidos por el régimen colonial español y los acontecimientos posteriores. La intención de este trabajo es solamente explicar la religión maya de la época Clásica. como el Popol Vuh. y si hemos tenido en cuenta creencias y ritos del Postclásico. la historia de los Mayas nos muestra su brava voluntad de conservar su identidad. como lo ha demostrado la historia comparativa y la fenomenología de las religiones. LAS MANIFESTACIONES PRECLASICAS DE LOS PRINCIPALES SIMBOLOS RELIGIOSOS DEL PERIODO CLASICO El análisis simbólico de formas de representación de seres y de fuerzas sobrenaturales en la cultura maya clásica nos remite a formas similares lejanas en diversos lugares de las Altas Tierras de Guatemala y Chiapas. ya que son del período Postclásico. su obra escultórica revela. lo que les permitió luchar por diferentes medios contra la empresa española. los fenómenos religiosos tienen un carácter universal y los mitos reflejan las preocupaciones y los actos esenciales de todos los pueblos por la vida humana. puesto que no ha desaparecido más que cinco siglos después de la conquista. es porque considerábamos que éstas no pueden ser comprendidas perfectamente sin pasar lista a lo que los Mayas dicen de ellos mismos y de sus ideas. llamada "Cultura de Izapa". que les han aportado numerosas aclaraciones más valiosas que las sacadas de la interpretación de las inscripciones. que se limitan a vestigios materiales. Al margen de todo discurso sobre la identidad étnica de los creadores de esta cultura. los epigrafistas. puesto que nos hallábamos frente a una concepción del mundo y de la vida muy diferente de la nuestra. estos métodos son la base de nuestro trabajo. El empleo de un método que compara las fuentes de las diferentes épocas para el conocimiento de la religión maya ha sido una práctica corriente en la historia de la investigación sobre la cultura maya. de los que hay que separar Izapa que parece haber sido construido por otros pueblos diferentes de los Mayas durante el período Preclásico. Este método ha sido adoptado por otras disciplinas.1 No nos entretendremos aquí en analizar el contenido religioso de los libros coloniales ni de los tres códices conservados. para apoyar nuestras interpretaciones de las fuentes clásicas. 4 . Pero hay otra explicación. símbolos religiosos y prácticas rituales que se volverán a encontrar en los Mayas clásicos en el área central.La supervivencia de la concepción religiosa maya prehispánica del mundo y de la vida. sin duda alguna. como los mitos coloniales y las fechas etnográficas. hacen análisis comparativos entre los textos glíficos del período Clásico y los libros coloniales. Además el conocimiento de los símbolos y fenómenos religiosos universales representa a nuestro parecer una herramienta esencial para la comprensión de toda religión. Esto subsiste evidentemente en las culturas indígenas americanas. es por esto que haremos una breve descripción de ella.

R Representa a a un d descendien ndo sobre d dos hombre es le la as raíces se s ubica el P Preclásico Tardío (de e M Martínez. c cabeza aba ajo. dioses: estos son los stilo de Iza apa es un n animal fantástico f que toma a los rasgo os de una a El dragón en el es ájaro. Lowe. Foundation F 31. Estela 2 de Izapa. Iz zapa: An R Ruins and th he New World W U Utah 1982) ). de un u jaguar. Entre las represent taciones que q podem mos consid derar com mo prefigur raciones del d dragón n maya clás sico. en presencia p de un gran n señor se entado en un palanqu uín (fig. La estela 21 rep presenta un sacrificio o humano por decapitación. . tocado de un yelmo hecho con una cabeza de serpiente (fig g.3 1. 1). de homb bres o de dioses d sali iendo de la a boca de una serpi iente o de un jaguar r. Este tipo de d sacrificio o era el má ás común entre los Mayas M clás sicos. terrestre o acuático como c lo ser rá más tard de entre lo os Mayas. de un la agarto o de d un coco odrilo. y en dragón ter rrestre. de un pá simbolizan n la sacrali ización de las fuerza as naturale es del unive erso. animales que e serpiente. 5 . El dragón represent ta en gene eral la fer rtilidad y la a deidad. de la as cuales depende d la a existencia material del d agriculto or. . examinemos la de la este ela 2: un ser s que des sciende.En las es stelas de Izapa hay numero osas figura as de divi inidades h hombres-p pájaros. de e 2 dragones. 2) ). dragón celeste un árbol. ala as y la cruz z de San Andrés A qu ue será uno de los g glifos del cielo c maya. puede ser r celeste. rinden ven neración. el ho ombre se in nclina ante e la divinida ad celeste al lado de el árbol eje e del mund do. de dioses serpientes s de la lluv via con un hacha en n la mano y de homb bres vener rando a los s s motivos principales p s en el arte e maya del período C Clásico. Lee e and Introductio on to the Monuments. con un n cuerpo hu umano. a los lados. Papers of Archeol.

y el pájaro o-serpiente e en lo alto o. sobre el cu ual se ha posado p el pájaro-ser p piente. su cuerpo o elevado verticalmen v nte se transforma en e árbol sobre s el cual c se po osa un pá ájaro. 3).2. A la izq quierda: la a estela 25 5 de Izapa a con la im magen del dragón te errestre en n forma de e cocodrilo. el axis s mundi y el hombre. 3 6 . sostén de los dioses s. el gra an cocodrilo Itzám Ca ab Ain. sostiene un mástil. en el centro de la este ela un hom mbre de pie e dentro de un rectán ngulo (quiz zás el símb bolo de la superficie e terrestre) ). imagen simb bólica de la a a religión maya. 2a) y en la estela 11 (fig. el drag gón terrest tre. En la parte infer rior vemos s la imagen n más antigu ua del drag gón terrest tre bajo for rma de coc codrilo. e 25 (fig. situado en e el centr ro del cosm mos. cuy yo tema es s un sacrific cio por deca apitación. 198 82). A la dere echa: la es stela 21 de Izapa. 2) se e encuentra an diverso os símbolo os esencia ales del pe ensamiento o Sobre la estela religioso maya m clásic co: el pája aro-serpien nte. Le ee and Ma artínez. Est te pájaro es. Tie ene la cabe eza abajo. e como lo o hemos mencionado m o más arriba a. mientr ras que el árbol-coco odrilo es la a prefiguración del dra agón terres stre. m El la agarto y el cocodrilo terrestre t aparecen ta ambién en la estela 6 tierra en la (fig. para a completar la idea co osmológica a del axis mundi. . el prede ecesor del pájaro-ser rpiente ma aya. Preclásico o Tardío (de Lowe.

Estela 6 de e Izapa. Pr reclásico ta ardío (de Lowe. 7 . Lee and Martín nez. 1982) ).

representado en la estela 25 como el ser que. dcha). Aguirre NOTAS 8 . ante un gigantesco dragón con cuerpo de serpiente (fig. el equilibrio y la existencia del universo.3. Chaac bajo la forma de un dragón antropomórfico que blande su "hacha-rayo". A la derecha: estela 3 de Izapa que representa al dragón en forma de deidad de la lluvia esgrimiendo su hacha-rayo frente a otro dragón. mediante actos rituales. de cuyas fauces emerge una deidad alada. por el don de su propia energía vital y de su sangre. 3. Traducción: Miguel A. donde vemos al dragón terrestre en forma de lagarto. de pie en el centro del mundo. Estas son las fuerzas sagradas de la fecundidad cósmica en un juego dialéctico. para significar la dinámica de la muerte y del renacimiento que rige el universo. en el cual el dragón-fertilidad viene a ser el símbolo de la muerte. expresa el antropocentrismo esencial de la religión mesoamericana. un ser que por su espíritu y su capacidad de penetrar todos los espacios cósmicos. Preclásico Tardío (de Lowe. 1982). A la izquierda: estela 11 de Izapa. El hombre. el hombre es otro axis mundi. sostiene su eje. En Izapa encontramos también al presunto precursor de los dioses mayas de la lluvia. Lee and Martínez. entra en relación con los dioses y mantiene.

México. Así el "dragón" ha llegado a ser un término universal. Maya Cosmos. 1987. Quill William Morrow. que define la intensidad de la mirada fija y paralizante de la serpiente. ofidio. p. a los seres serpentinos fantásticos de Persia y de otros países de Asia menor. El don de la sangre en el equilibrio cósmico. 2 3 9 . 1993. "serpiente". así como a las divinidades benéficas de China y de Japón. Dracon equivale a ophis. 60. Schele Linda and Joy Parker. que se encuentra en las culturas más importantes de esta área. New York. y es éste el que define con más precisión este símbolo mesoamericano. uno de cuyos aspectos más notables es la serpiente con plumas. Centro de Estudios Mayas.1 Freidel David. Three Thousand Years on the Shaman's Path. Martha Ili. que deriva a veces del verbo dercomai. en las cuales se conjugan los rasgos de serpiente y pájaro. Universidad Nacional Autónoma de México. El término proviene del sustantivo latino dracon. Nájera. Se llaman dragones a las serpientes maléficas de la mitología medieval europea.

Los conocimientos matemáticos.28 segundos de error con respecto al año tropical. También. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo. Pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses. para los Mayas. la temporalidad no es un concepto abstracto. en la medida en que los astros y el devenir son energías divinas que influyen sobre el mundo y los hombres. él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro. según el concepto occidental y convencional de la ciencia. astrológicos y cronológicos de los Mayas pueden ser considerados como una "ciencia objetiva".LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (2) EL COSMOS ESPACIO TEMPORAL4 Los Mayas se diferencian de todas las culturas antiguas por sus ideas profundamente originales sobre el tiempo y el espacio. Así. el tiempo es orden y en consecuencia la intemporalidad es caos. Para los Mayas. puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado. Esos conocimientos tienen por fin proteger al hombre. pero principalmente en sus textos proféticos e históricos. Baste decir que fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero. Aquí. con las de otros pueblos antiguos. Las ideas mayas sobre el espacio-tiempo están presentes en todas sus creencias y creaciones culturales. como los Hindúes y los Chinos. ellos están integrados en la religión. para los Mayas el tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo. tal como él se manifiesta en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda alguna los más avanzados de todas las culturas antiguas. en sus mitos cosmogónicos (del origen del cosmos). hemos puesto de relieve su idea del espacio-tiempo únicamente en la cosmogonía y la cosmología. y que su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados. sino el evidente y eterno dinamismo del espacio. Como en muchas tradiciones religiosas. y en sus concepciones cosmológicas (de la estructura del cosmos). en su conocimiento del calendario y de la astronomía. ayudarle a subvenir a sus necesidades materiales y a prever su futuro. como para muchos otros pueblos. bajo ciertos aspectos. el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra y determina los cambios del espacio. que da a los seres cualidades múltiples y a veces contradictorias. si bien se corresponden. la investigación "científica" maya implica una 10 . Ellos piensan que la temporalidad es cíclica. puesto que no presenta más que 17. y que en el orden temporal del universo alternan períodos de caos y de inmovilidad. pero según sus creadores esas "ciencias" son una manera de unirse a lo sagrado. pero hay que subrayar que los conocimientos matemáticos. puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. Este movimiento es ordenado y recurrente. son benéficas o maléficas para el hombre.

lo que e implica a que es in nfinito. En términos ge enerales. Lad do sur de la estela C de Quiriguá. para ded ducir la exp presión clásica de los s mismo os. G "Serpiente " e Quetzal". sentad dos sobre el agua primitiva ind diferenciad da. y tien ne como preocupac p ción única el destino o 5 human no. punto o primor rdial de do onde surgi irá el cosm mos. La inscripción n relata el mito co osmogónico o. Los s dioses s creadores reciben diferentes d nombres. no os permite hacer una a síntes sis de ellos s. ce entro original. y en un n "tiemp po estático". aquí no haré más m que u una breve síntesis de e los má ás representativos de e ellos. los s princip pales son el Popol Vuh V de los s Quichés (indígenas s de Gu uatemala) o Libro del Conse ejo. Los mitos m maya as sobre el origen so on comple ejos y ricos s en det talles. relata que los dioses creadores s. 1993. lo os mitos o originales relatan un n proces so de crea ación y de e destrucc ción. un mom mento de ca aos. 11 . p q que es la a energía creadora a. los s manus scritos antiguos y las s obras artísticas pre ehispánicas s concuerdan con n estos mitos y conf firman la antigüedad a d s mismos. y "Co orazón del Cielo".actitud cre eativa y lib bre frente a los dioses. La Co osmogonía a Los mitos m cosmogónicos mayas m con nocidos so on aquellos s que se puede leer en los s textos m mayas colo oniales. de los Un an nálisis com mparativo de los m mitos cont tenidos en n estos diversos textos t colo oniales. Periodo Clásico (F Freidel and d Schele e. 4. una cadena c de e ciclos o eras có ósmicas. En el p pensamien nto maya el e univer rso se ha creado c y de estruido pa ara mejora arse.6 que e es el más m completo de tod dos los tex xtos mesoa americanos s sobre el orige en. ve er nota 1). pero todos s son Gucumatz. El mito o cosmogó ónico de lo os Quichés s de Guatemala. Y Evidentem mente. decidieron crear el mundo con el e fin de poblarlo p co on un ser consciente e que tu uviese por r misión venerarlos v y aliment tarlos. en la cual h han sido construidos c s el hom mbre y el mundo m actu ual. Las divinidades d s hacen n emerger la tierra y los seres s que la pueblan por medio o de la palabra. el Me emorial de e Sololá á de los Ca akchiqueles y los libr ros del Chi ilam Balam m de lo os Mayas s del Yucatán. símbolo de d la fuente e primitiva.

Finalmente los dioses encontraron una materia sagrada. y la "Gran Madre Ceiba" o ceiba verde en el centro del universo.7 Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán. y ha sobrevivido hasta hoy. la sangre de los dioses. Los hombres de la última era9 son diferentes.10 Uno de los mitos preferidos. sino también por su nueva cualidad. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres. esto corrobora la opinión según la cual. dicha versión fue común en los diversos grupos mayas. y resucitan en el inframundo. que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses. lo que concuerda con el mito. lo volvieron a levantar y colocaron en cada esquina las cuatro ceibas cósmicas. los hombres de la última era. cerámicas o esculturas. como los hombres. la historia de los hombres sobre la tierra. tanto por los grupos mayas actuales. el maíz. los Lacandones y los Mayas de Yucatán. En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que. representados en obras clásicas. La versión del mito cosmogónico maya contenido en el Popol Vuh y en el Memorial de Sololá parece encontrarse en textos jeroglíficos de bajorrelieves y vasijas del período Clásico. entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano. los hombres de maíz. con un pájaro en el follaje. de los cuales conservamos algunos fragmentos. como por los del período Clásico. intitulado "Libro de los dioses antiguos". y confirma la persistencia de las creencias de base como las que hemos descrito más arriba.después forman. 12 . para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra. resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos. se distinguen por la forma. en la época prehispánica. y narran las creaciones y destrucciones cósmicas. y su mundo desapareció bajo una lluvia de lava ardiente. hombres de arcilla y de madera que no responden a la finalidad de los dioses. sustancia que va mejorándose para alcanzar su apogeo con los maíz. les ofrecen sacrificios humanos. recientemente creados. en espiral. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales. Uno de los fragmentos. los primeros fueron destruidos por el diluvio. contenidos en los libros del Chilam Balam. con pocos cambios. expresa la idea de que después de diferentes épocas de creación y destrucción de los hombres. por ejemplo. la consciencia. los Tzeltales. en tirar sobre pájaros con cerbatanas. pero expresan la misma idea cosmogónica. que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua). son imperfectos y por esto mismo son destruidos. es el de los gemelos Hunahpú y Ixbalanqué. son el resultado de un perfeccionamiento progresivo. de seres humanos determinados por la sustancia de la que han sido formados. los segundos se transformaron en monos. encargados de sostener el cielo en las cuatro direcciones cósmicas. ocupados. mediante etapas sucesivas de creación-destrucción. tales como los Tzotziles. Los Quichés expresaron así la idea de la unidad consustancial del hombre con la naturaleza y a la vez su particularidad. mueren. en numerosos grupos mayas. no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada. Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte. el espacio celeste se derrumbó.8 En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán. transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas. y que los dioses Bacabes.

( 4). Biologia Centrali iAmericana. lo que e corresponde al 13 de d agosto del 3114 a.. El dios s Itzamná antropom morfizado p portando un u glifo de el cielo.0. so obre el árb bol eje del mundo. Periodo Clásico (dib bujo de M. de J.Freidel y Schele S ase eguran que e el mito maya m de la a creación contenido o en el Pop pol Vuh no o es diferen nte al desc crito en los s siglos VI. ma arca el orig gen para la a datación en los ca alendarios mayas ant tiguos. ésta as parecen n tener relac ción con la as tres pie edras que los l Mayas ponen en n el centro de su cas sa." Estos auto ores han leído e int terpretado los tres textos t de la ciudad de Cobá. Pero P poseemos la hi istoria de la a Creación n 12 tal como la desc criben los s goberna antes may yas en sus s monu umentos reales. de J.C. de J. Después s nació la a Primera Madre (7 de diciemb bre del 312 21 a. N. Este texto o acompañ ña a una representa r ación (fig. lo que nos s confirma estela C se a que el te exto de la e s refiere a la creaci ión. en este e smogónico o. este dios s es el creador de el cruzadas cosmos. "E El Dragón". que "se elevó" al centro de el cielo. 64) 6 del árbol eje de el mundo id dentificado o con el dio os supremo o celeste Itzamná. basado en Ma audslay. al dios Itz zamná. además a en medio del d árbol s se forman serpientes s 13 . La parte e posterior r o el lado o norte de e la estela a represen nta. Q ellos interpr retaron la inscripción n encontrar esta mism como el re egistro del nacimiento o del mund do actual (fig.0.). dios supr remo de la a religión maya.0. Lado norte de la a estela C de Quiriguá. el día 4 Aha au 8 Cumhu. 5).. ellas son muy claramente el e texto cos símbolo del centro o del mundo o.13 Al A ma fecha en e la estel la C de Quiriguá. El texto t dice que en el día d 4 Ahau u 8 Cumhu "se manif festaron im mágenes y fueron colocadas tres t piedra as. V VII y VI III en los monument m tos de pie edra de las s 11 grandes ci iudades mayas.-C. Este E Primer Padre es e llamado Wak-Ch han-Ahaw "(Seis o) Sublime Señor del d Cielo". en nue estro calen ndario. "No posee emos escrito alguno del períod do Clásico o equivalen nte al Popol Vuh esc crito por el e pueblo quiché despu ués de la conquista c e española. Melip patron Publ. llevando las banda as celestes s s (fig. M Aguirre e. Otra obr ra en la qu ue los epig grafistas encontraron n el mito cosmogón c ico es el p panel del Templo T de e la Cruz en Palenq que. o Fecha de la Era. York 1974). para nosotros. m en su u aspecto humano. La cre eación com menzó con n el nacim miento del Primer Pa adre (16 de junio de el 3122 a. según los s textos co oloniales. donde se e afirma que e el mund do actual fue f creado o en 13. 5. est ta fecha.0..".-C..).

a la salida y a la puesta durante su ciclo anual. que interpretamos como un aspecto del dragón celeste. Los árboles sostienen el cielo al lado de las divinidades antropomórficas.16 Correlativamente. puesto que las construcciones piramidales que sostienen los templos representan las montañas sagradas. su salida en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. que no pueden estar separados. el Sur "a la izquierda del camino del sol".17 La tierra era imaginada como una plancha plana. Cosmología Entre los Mayas. NO. como cuatro direcciones que se unen en la cuaternidad del espacio y del tiempo. dividida en cuatro sectores. SO y SE. denominadas Bacabes. una especie de maíz y de judía. que encontramos muy claramente en la cosmología maya.18 Los mitos mayas hablan también de una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo. simbolizan el espacio celeste cuya última plataforma lleva a la divinidad suprema.19 Así. La posición del centro. como lo sugiere Eric Thompson. estos puntos intercardinales representan las alturas extremas del Sol sobre el horizonte. tres símbolos religiosos fundamentales juegan un papel importante: la cruz y el cuadrado. como lo afirman sin mucho fundamento algunos investigadores. La divinidad esculpida en el lado norte de la estela 10 de Quiriguá es también Itzamná. sería la quinta casa del Sol. el Norte estaría "a la derecha del camino del sol". que atraviesa los tres planos. la tierra y el mundo inferior. la "Gran Madre Ceiba". los puntos cardinales.15 lo cual es verosímil. cada uno de ellos teniendo como símbolo un color. pero de nueve estratos y a veces invertida. de donde la forma de la pirámide en escalera. y la pirámide. En 1968. en el vasto ciclo anual del astro. Alfonso Villa Rojas hizo progresar a la arqueoastronomía publicando una nueva interpretación fundada en la cuaternidad del pensamiento maya. el inframundo está representado igualmente por una pirámide.20 Estos cuatro lugares no parecen corresponder exactamente con los puntos cardinales. es una de las más corrientes del simbolismo universal del centro. o zenit. Para él los cuatro sectores corresponden a las cuatro casas del Sol: dos al Este y dos al Oeste. pero el significado religioso del oriente y del occidente fue esencial para el carácter sagrado del Sol. El cielo se divide en trece estratos horizontales. Esto ha determinado las cuatro extensiones de la tierra.14 éste Primer Padre sería Itzamná mismo.21 Miguel León-Portilla demuestra que en el pensamiento religioso maya los 14 . en Palenque se le llama dios G1. Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo. parece resultar de la observación del fenómeno natural de la salida y la puesta del Sol sobre la línea donde el cielo y la tierra se unen.bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente. situado en el centro del mundo. La concepción de la cuaternidad terrestre. para evocar la idea de espacio y de universo. pero ante todo. sin embargo el Norte y el Sur no fueron nunca eliminados del pensamiento cosmológico maya. Esta imagen del Árbol Cósmico. y las "cuatro esquinas del mundo" corresponderían a las posiciones NE. y precisamente el Templo de la Cruz le está dedicado. cuadrangular. y su puesta en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. con un árbol (ceiba) sobre el cual se posa un pájaro.

Anales de los cakchiq queles. Garza.C. Inscripcio ones). 1980. exactame ente en las s 22 2 direccione es reales. P 11 1). en prensa. y por el e descubr rimiento. Popular. Le L antiche storie del Quiché. México. Arriba: glifos de los cuatro puntos ca ardinales. cuyo os muros llevan los glifos de los cuatro o puntos cardinales. 2ª e edizione. Adrián R Recinos. Einaudi E Re eprints. Las antiguas historias del l Quiché. 6. Nort te (Códice e de Mad drid. India: Indian Council for Cultural C Rela ations. M F Fondo de Cu ultura Econ nómica. Mé éxico. estela M). La exist tencia de estos cua atro puntos s cardinales s está corro oborada po or la prese encia de gl lifos que designan ca ada uno de e ellos (fig. Abajo. similitudes y cont tactos a tra avés de la a historia. M de la Ga arza Literatu ura Maya. La conciencia his stórica de lo os antiguos s mayas. México. M Nacional Autónoma U Universidad A de México. De D izquierd da a derec cha: Este (Palenque. México 19 964). Sur (Quiriguá. Merc G cedes De la. "Espacio-ti iempo en la a antigüedad maya y náhuatl".. 19 981. . Merc G cedes De la a. Edizione E it taliana: Pop pol Vuh. Tor rino. 9ª ª ed. 1 de u una tumba a en el Río o Azul. si i bien los principales s fueron sin n duda alg guna el or riente y el occidente e. 5 6 15 . 1978. Ad dams en 1985. 1968. trad. 6). do Quinco once. Aguirre e Traducció NOTAS S 4 Garza. Contenido en C e el Popol l Vuh. que esquemati e iza las cinco direccio ones cósm micas (de Thompson T 1962. W. y en el Memorial de Sololá. por p Richard d E. in: M. ver también Grand deza y dec cadencia de d los Maya as. 50b). a la derecha: d tr res ejemplos del glifo o denominad . trad ducción d Adrián Re de ecinos. Ana Luisa a Izquierdo. F. ón: Miguel A. 1975. a la l izquierda: glifo del l Sol. Oeste (P Palenque. Inscripcion nes). Fond do de Cultu ura Económ mica (Col. México-Ind dia.cuatro pun ntos cardin nales tuvie eron un sig gnificado religioso r e esencial.E. Centro C de Estudios E Ma ayas.

Sept Ara. 110). Mercedes De la. 1994. En esta fecha se terminan 13 grandes ciclos de 400 años.. obra cit. Apéndice I. Antonio Médiz Bolio. la cifra 10 es la cifra del dios de la muerte. separados siguiendo sus niveles de rangos sociales. 1978. México. 1968. Chilam Balam de Chumayel. Secretaría de Educación Pública (Serie "Cien de México"). Antiguas y nuevas palabras sobre el origen". Oklahoma. Freidel y Schele llaman Primer Padre al pájaro-serpiente Itzám-Ye. un estudio del cambio socio-cultural. En los textos coloniales se supone que los dioses en el comienzo de los tiempos se encontraban sobre la montaña. 1985. "Los mayas. interpretación que difiere de la nuestra. Ver Aveni. p. México. correspondiente a la quinta dirección cósmica en el centro del universo. 1970. Medicina maya en los altos de Chiapas.. Ibid. Instituto Nacional de Antropología e Historia. México. Thompson. Miguel León Portilla. 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 16 . Para los Mayas. Maya History and Religion. Los Tzotziles contemporáneos describen la montaña sagrada en cuya cumbre habitan los antepasados divinizados y los dioses. trad. Mitos cosmogónicos del México Indígena. 1980. Austin. 1987. "Los conceptos de espacio y tiempo entre los grupos mayances contemporáneos".7 Popol Vuh. y ligados por una gran escalera idéntica a la de una pirámide (Holland. Skywatchers of Ancient Mexico. S. Garza. University of Oklahoma Press. según la cual el tiempo es infinito. llamados Baktunes en la concepción maya. el falso Sol de la era anterior. Eric. por lo que residiría bajo los nueve estratos del inframundo. antes existieron las otras eras cósmicas a las que se refieren los mitos.. Esto refuta la interpretación de la idea prehispánica del cielo en pirámide escalonada. p. 242-244. Alfonso. 195-196. 88-89. p. Norman. y Villa Rojas. De acuerdo con la idea cosmogónica. Instituto Nacional Indigenista. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. Ver el análisis del pájaro-serpiente en el Capítulo III los dioses. Anthony. del Popol Vuh. 64. Freidel y Schele. William. University of Texas Press. identificado con Vucub Caquix. En la cosmogonía náhuatl es también "la quinta". Libro de Chilam Balam de Chumayel. p. pp.

Washington. "Río Azul". v.. 441-442. 1994. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. pp. D. 169. México.. 2a ed. 1968.20 Ver Villa Rojas.C.W. Ver la discusión en León-Portilla Miguel. National Geographic Magazine. 21 22 17 . Adams.. Universidad Nacional Autónoma de México. Ver León-Portilla. apéndice II. p. april. Richard E. 1994. num. 1986. 4. 136.

como se les llamaba en el calendario ritual de 260 días.25 Por este eje. es el quinconce27 (fig. que rige el tiempo y determina la división del espacio. la cruz está formada por un cuerpo de dragón celeste que se apoya sobre una máscara de dragón terrestre y se remata arriba con el pájaro-serpiente. el árbol cósmico es una planta de maíz en forma de cruz. en Palenque en la losa del Templo de las Inscripciones (sarcófago). que es una variante de la deidad del cielo. comunicando el movimiento ordenado al espacio e impregnando de sus influencias positivas o negativas a todos los seres. es la divinidad suprema que rige todos los planos y niveles del universo. cuyo número sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco. son múltiples. que hemos llamado "dragón" ya que se trata de una criatura híbrida que presenta los rasgos de diversos animales sagrados. el Centro es el umbral donde puede efectuarse la ruptura de nivel. sino un eje que une los dos polos del cosmos. 7) de Yaxchilán. Numerosos centros ceremoniales del Período Clásico expresan estas ideas cosmológicas. lo tangible. el nadir. El es el centro común al cielo. de la Cruz (fig. En el pensamiento maya el espacio terrestre no se concibe sin el tiempo. cuaternidad y quinta dirección. 6). que representa geométricamente el cosmos cuádruple con su centro. lo sólido. En los dos primeros templos. a)28 y de la Cruz Foliada (fig. el centro no es solamente un punto.23 Las dimensiones cósmicas serían pues en número de siete incluyendo en ellas la del centro del mundo. Por los cuatro sectores y los tres niveles cósmicos "caminaban" los cuatro "Portadores del año". En la simbólica religiosa. 6). a la tierra y al inframundo. el cuadrado representa el mundo material.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (3) Otros dos puntos parecen importantes en la cosmología maya: el más alto en el centro del cielo. como lo hemos dicho. el Centro del universo.24 pero cada uno de los estratos cósmicos está simbolizado por la escultura de un monstruo reptil. así como en los dinteles 2 (fig. el zenit. ya que es el punto de unión y de comunicación de los diferentes espacios cósmicos. y el más bajo en el centro del inframundo. Asimismo. en el Templo de la Cruz Foliada. Primero tenemos el glifo del Sol. pero en los que predomina el carácter de serpiente. una flor de cuatro pétalos26 (fig. cordón umbilical del mundo. un salto hacia otro mundo. lo sensible. en la 18 . Este ser. sobre la cual reposa una máscara del dios solar en forma de dragón celeste. Los símbolos mayas de toda esta visión del cosmos. Los cuatro lados están en relación con el centro o punto de intersección de los ejes de la cruz y no se puede considerarlos por separado. pero deriva de la cruz. Uno de los símbolos mayas más notables de la cuaternidad cósmica y del axis mundi es la cruz que se encuentra en numerosas obras clásicas. d)29. número que resulta de la confluencia de las dos líneas de la cruz. y ambos están determinados por el ciclo solar. 8) y 5 (fig. Otro glifo.

Schele e and Park ker. 19 . 7. 1993). En estas obras se encuentran reunidos s simultánea amente los s cuatro lug gares. . ca. los tres nivele es cósmicos y el axis mundi. Clá ásico Tardío (de Freidel.cima del eje e vertical se halla el pájaro-s serpiente.C. Dintel 5 de Yaxchilán. 76 60 d.

0. 8 y 7) de Yax cruz adorn nada de flores en la a rama hor rizontal. 757 d. y de un que etzal cabeza abajo en e la parte e superior. abraza también t e el mundo celeste y el inframundo.0. Representa la montañ ña. los mito os hablan de cuatro regiones del cielo. blanco o. los s gobernad dores llevan cetros en forma de e En los dinteles 2 y 5 (figs. Pero en el e mundo maya la cuaternida ad no es solamente e terrestre. Siglo XIX. incluyend do en ella as al dios s supremo celeste c Itza amná que es a la ve ez uno y cu uatro. Páj jaro Jagua ar IV. . Ella sign nifica así la a totalidad.8. que simbo oliza el axis is mundi y los cuatro o rumbos cósmicos. donde el gober rnante. La pirámid de es uno de los sím mbolos univ versales de e la cuater rnidad cósmica y del centro de el mundo. Dintel 2 de Yaxch hilán. rojo y am marillo. que q simboliza la divin nidad celes ste en lo al lto del axis s mundi. que serían n las cuatro caras de la pirámid de celeste. par rte 1. lleva como cetr ro una cruz z Fecha maya 9. v 3. Reposa a 20 .6. y es una u figura perfecta: un u volume en orientad do hacia el e vértice sup perior al cual c tiende. 1982. Celanes mex xicana. Clásico o Tardío (Graham. que e son los de el maíz: neg gro. Méx xico 1987) ). allí donde termina en unidad d. ver tam mbién Des scubriendo el Mundo o Maya. los mitos s recogen también t la as cuatro regiones del mund do inferior. xchilán. Está limita ada por ca aras antag gónicas qu ue materializan las oposicione o s cósmica as.16. y los s cuatro co olores cósm micos. . las cuale es llevan lo os colores terrestres s. vol. c C.

es la montaña. Aquí. La divinidad de la muerte se identifica también con el Sol en su nadir. reside el dios de la muerte. al lado de los muertos. fin de la temporalidad y de lo terrestre. representada por la cima. en el pensamiento maya la cuaternidad se extiende a lo celeste y al inframundo unificándolos. mientras que el pueblo permanecía en las plazas durante las ceremonias religiosas. que simbolizan la vida y la muerte. "El Dragón". representación de las dos posiciones extremas del sol. el Sol muerto. Así. hasta la unidad sagrada de la muerte. Los vértices de las pirámides cosmológicas simbolizan los dos principios sagrados opuestos.30 En el pensamiento maya. por lo cual el Dragón y el Sol se identifican.32 principalmente hacia los puntos notables de los equinoccios y de los solsticios. la subida al cielo.31 para los Mayas. compartiendo una estructura en la cual la cruz. que pueden ser el origen de una vida nueva. el otro mundo es el vientre de la tierra-madre. el cielo y el mundo inferior son realidades distintas. penetraba el de los dioses. Esto para expresar que subir a la pirámide. la entrada hacia el otro mundo. pero participan en lo sagrado. y cuya alternancia permite la existencia sobre la tierra. 21 . Estos símbolos mesoamericanos son universales: la pirámide. mientras que su punta representa el nivel celeste. que representa la montaña sagrada cósmica. mientras que la pirámide invertida es el símbolo de la caverna. así. La unidad de los principios sagrados opuestos es la culminación de una espiritualización progresiva. pegada a la tierra. ellos estaban dispuestos sobre bases piramidales. en tanto que guardián de las semillas y los tesoros. principio vital del cosmos. Las ideas cosmológicas y los conocimientos astronómicos determinaron la ordenación de los espacios sagrados en la tierra: los centros ceremoniales. asiento de la multiplicidad y del cambio. La pirámide celeste simboliza así la divinización progresiva del cosmos. realizaba una ruptura de nivel: trascendiendo el espacio de los hombres. complemento dialéctico del dios supremo celeste. que el espacio y el tiempo constituyen una unidad. el cuadrado. Los templos fueron construidos orientados hacia las direcciones astrales. la pirámide celeste simboliza la ascensión progresiva desde la multiplicidad terrestre hasta la unidad. donde solamente los sacerdotes podían acceder. el triángulo y la esfera coexisten. el sacerdote. hacia la vida y hacia la muerte. es decir.sobre una base cuadrangular. llegado a la terraza superior del templo. significa acceder a la región celeste con el fin de comunicar con lo sagrado. o triángulo con la punta en alto. rigiendo el equilibrio del cosmos. la primera es principio masculino y activo mientras que la segunda es femenina y pasiva. y donde reside el dios supremo Itzamná. En este pensamiento reside la inigualable consciencia de la unidad cósmica: la tierra. La pirámide invertida del mundo inferior significa el descenso desde el nivel terrestre cuadrangular. zenit y nadir. con la cual se identifica. Ese punto supremo es el del Sol. pues corresponde al zenit. de un abandono gradual de la materialidad del nivel terrestre. en el estrato más bajo del inframundo.

La arquite ectónica y la escultu ura reflejan n la cosmo ología may ya. t de ebajo de la a entrada. Periodo o Clásico (de Freidel. y conf firman que e las ideas s expresada as en los mitos esta aban prese entes en el e Clásico. lo que prueb ba que la estructura e c cósmica se e concebía a en forma piramidal. 9. dos d figuras s humanas medio arro odilladas parecen p re epresentar a los Bac cabes. divi inidades situadas s en n los cuatro lugares cósmicos c s sosteniend do el cielo. Aq quí encont tramos una a d nueve niveles n que e simboliza a el otro mundo (aun nque no se ea invertida a) y otra de e pirámide de trece nivel les que rep presenta el e cielo. Templo o 22 de Copán. está ado ornada con n un extraor rdinario alt to-relieve que q repres senta los tres t nivele es verticale es del cosmos: en la a base del templo. Schele S and d Parker. Ellas s llevan sobre sus esp paldas una gran serp piente bicéf fala. 1 La fachada a del Templo 22 de la ciudad de d Copán. p 22 . en Hondu uras (fig. que simb bolizan el nivel terre estre. 1993). C cuya fachad da represe enta los tr res niveles s cósmicos. un friso de e cráneos enmarcad do por dos s máscaras s de la divin nidad de la muerte simboliza a el mundo o inferior. No menc cionaremos s más que e algunos ej jemplos. 9). Uno de lo os mejores s ejemplos clásicos de d la arquitectura co osmológica a mesoamericana se e 33 encuentra en Palenq que (situad do en el ac ctual estad do de Chia apas). repres sentación d del dragón n celeste. Encima d de ellos.

y qu ue la esca alera inferio or llevaba el número o ara él. hay un templo. llam mado Temp plo del Búh ho. 1974. El acces so se hace desde lo alto a de la pirámide. por los nue eve estrato os. donde se halla la a cripta de la tumba de Pacal II (de Mille er. P pero el ba asamento. situada as en el punto centr ral más pr rofundo. . t que q la may yoría de los s espíritus inmortales s de los hom mbres debí ían recorre er después s de su muerte. An n Ancien Dictionary Illustra ated ry o of Mesoa american R Religion. Pa 35 mundo infe erior. Th hompson decía que e la pirám mide del inframundo estaba formada de cuatro o escaleras por un lad do. de do onde viene e el espíritu de la mu uerte. P Pre-Columbi ian Art Rese earch. se accede a la a tumba des scendiendo o de lo má ás alto de la pirámid de hacia su s centro. como en e Palenque. ese e basamen nto represe enta quizá ás. puesto que está bajo b el niv vel de la plaza. 1986) de del infra amundo. C California. Campeche. p c como en la a tumba de e Pacal en Palenque. Londres s 1993) Sección y planta del Templo de d las Inscr ripciones de Palenque. q que no ha a sido nunca excav vada. Th hames and d Hudson. denominad d da Templo de las Ins scripciones s (arriba). Prim mera Mesa Redonda de d Palenqu ue. situadas justo o 3 34 encima de e la plaza. Karl: The Gods ds and Sy ymbols of o nt Mexico and tha Maya. En la ciudad de Dzib banché. Mary y y Taube. de cua atro por el otro. encierra la a La pirámid tumba y la escultur ra de Paca al. que fue e e concebido para ser s un mo onumento funerario. hacia el in nframundo o. "The V " Iconog graphy of th he Panels of the Sun. C Cross and Foliated F C Cross at Pa alenque". Marvin. V más ade Ver elante -en la a 2ª Parte. la estr ructura de el nueve.El Templo T de e las Inscrip pciones (ver ta ambién Mi iller. a partir r del nivel terrestre. 23 24 . NOTAS S 23 Ver Cohodas. símbolo de el décimo es strato del otro o mundo o. Pebble Beach. The Robert Lou uis Stevenso on School.el apartado o Los espac cios sagrado os. en lugar de d tener nu ueve cuerp pos no tiene más que e cuatro. encierra diferentes s cámaras s igualmente mortuorias s y una sepultura s p principal. part p II.

obra cit. Freidel y Schele lo llaman Arbol del Mundo y dicen que su cifra jeroglífica es Wakahchan que significa literalmente "Levantado hasta el cielo" (p. University of Oklahoma Press. 1992. Dom Sebastien Sterckx. Campana. 54). Eric. Luz Evelia. Introducción a los símbolos. Arqueología Mexicana. Esta idea se encuentra entre los Tzotziles actuales. Como lo ha mostrado la arqueoastronomía. julio-agosto. Maya History and Religion. México. Gerard de. Guénon. 222. Horst Hartung y John B. 1989. 1995. p. Thompson. 57. 1969. III. 195-196. Madrid. 186-187. Ibid. Dzibanché". Instituto Nacional de Antropología e Historia. 14. "Primer-árbol-precioso" (p. 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35   24 . a la que han contribuido. Carlson. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas. [Las obras referenciadas de R. glifo T585. Mercedes De la. Freidel y Schele llaman este axis mundi Na-Te'-Kan. vol. glifo 544. 53). Ver Garza. "La tumba del Templo del Búho. p. Thompson. Ediciones Encuentro. nueva ciencia fundada por Anthony Aveni.. Guénon faltan en la Bibliografía]. pp. Champeaux.. A Catalog of Maya Hieroglyphs. 1962. Oklahoma. p. S.25 Guénon. entre otros. num. Norman (The Civilization of the American Indian Series). Ed. Y. México. Palenque.

de Palenque. que consideramos como el mejor ejemplo de representación arquitectónica del cielo puesto que está construido sobre un basamento de trece niveles. Los tres templos. donde se registra el ciclo solar. asociándose con las direcciones cósmicas. b/n). de la Garza). El Templo de la Cruz Foliada El Templo del Sol La pirámide celeste de Palenque es el Templo de la Cruz (arriba. simbolizan también los ritos iniciáticos de los gobernantes. situados respectivamente al norte. el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol (arriba.C. Además este templo está situado al lado de otros dos. simbolizan el ciclo sagrado de la cultura del maíz y los ciclos anuales y diurnos del sol. Clásico Tardío (foto M. color). Templo de la Cruz (692 d.36 Los tres templos son la expresión plástica de los conceptos de tiempo y espacio de los 25 . llamado aquí dios G1. que tiene en su cima un recinto dedicado al dios celeste supremo Itzamná. al este y al oeste de una plaza (abajo). los equinoccios y los solsticios. con los que forma un triángulo. "El Dragón".LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (4) 10.).

y debajo está representada la región del inframundo con imágenes de huesos y la máscara descarnada del dios de la muerte. La figura del gobernador. La lápida del sarcófago de Pacal II 26 . sobre ésta se eleva una cruz formada de serpientes bicéfalas. en el centro. Vista general del Grupo de las Cruces El gran señor enterrado en el Templo de las Inscripciones está representado en una piedra monolítica esculpida que recubre su sarcófago y que simboliza también el espacio temporal. que simboliza el cielo y el axis mundi.Mayas. representación del dios Itzamná. que muestran el predominio del cielo. el carácter temporal del universo y la unidad cósmica. es el símbolo del nivel terrestre. La escena cosmológica está bordeada por un friso de signos astronómicos.

part II. California. 1976. Pre-Columbian Art Research. 1974 y part III. The Robert Louis Stevenson School.                                   27 . Cross and Foliated Cross at Palenque". Primera Mesa Redonda de Palenque. "The Iconography of the Panels of the Sun.NOTAS 36 Cohodas. Pebble Beach. Marvin.

los dioses. donde está registrado el nacimiento de ciertos dioses. Esta idea está claramente expresada en los mitos cosmogónicos. De fuente escrita sabemos que los dioses fueron concebidos por los Mayas como energías invisibles e impalpables que se manifiestan a través de diversos seres de la naturaleza. a través de sus representaciones hechas por los hombres. y dan sus nombres. benéfico o maléfico. especialmente las del bastón."37 Los dioses mayas son superiores a los hombres y capaces de crear. en los ritos y las inscripciones jeroglíficas del período Clásico. se multiplicaron en cuatro cuando 28 . energía de vida o energía de muerte.38 Cada uno de los seres sagrados aparece bajo formas diversas y múltiples nombres. pero los consideraban con reverencia por lo que representaban. Para el Maya no existe ser estático. los animales poderosos como la serpiente. Así. son diferentes en cada período. y por que los habían creado con muchas ceremonias. durante los ritos. con la temporalidad. encarnaban muy frecuentemente. podemos referirnos a las figuras similares contenidas en los códices antiguos que pertenecen al período Postclásico. estos describen el carácter y las manifestaciones de los seres sagrados. los vegetales como el maíz. el relámpago. los minerales como el cuarzo. y a los textos coloniales españoles e indígenas. Fray Diego de Landa nos confirma el carácter etéreo de los dioses.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (5) LOS DIOSES Aquellos a quienes podemos llamar dioses en la religión maya son la representación de seres sobrenaturales formados por trazos muy estilizados de diversos animales y de elementos vegetales que se combinan a veces con formas humanas. el jaguar. como la de Palenque. las plantas y los hongos alucinógenos. la lluvia. todo está en perpetuo movimiento y cambio. los astros. cuando dice: "Ellos sabían bien que los ídolos eran sus propias obras. Para ver el significado de estos seres fantásticos. Igualmente los espíritus de los hombres superiores eran deificados al morir. Entre los autores del siglo XVI. las manifestaciones de los dioses. de acuerdo con sus atribuciones y. sobre todo. Además de estos seres naturales. los pájaros. y con ellos su influencia. De hecho los dioses pueden ser uno o varios a la vez. las energías sagradas. para recibir las ofrendas de los hombres. los murciélagos. pero tienen otra característica. Por ello. el mismo dios puede ser celeste o terrestre. masculino o femenino. son concebidos como seres imperfectos que nacen y mueren y deben ser alimentados para sobrevivir. muertas y sin divinidad. según las interpretaciones epigráficas. cuyos significados nos permiten profundizar las características.

"Decimotercera divinidad". otras no. A partir de diferentes investigaciones sobre los Mayas.41 ya sea enriquecida con elementos de otros animales poderosos. Hemos elegido aquellas que se apoyan en el análisis comparativo de diferentes fuentes escritas. y el crótalo (ahau can. y en nueve para la divinidad del inframundo. de los dioses citados en los códices. no solamente el Popol Vuh de los Quichés. El Dragón En la mayor parte de las figuras clásicas de las divinidades encontramos a la serpiente. versión española de textos escritos originalmente en una lengua maya. así como por las letras (alfabéticas) que se les ha atribuido a partir de la clasificación. se han dado diversas interpretaciones sobre los dioses mayas. y el cielo (pájaro). las aguas (lagarto y cocodrilo). en estilos artísticos diferentes propios de cada región. guc en quiché y cakchiquel). tzabcan. lo que prueba que el ofidio fue un símbolo esencial de lo sagrado. Muchas de éstas coinciden.39 Los dioses del Postclásico citados en los escritos coloniales nos permiten identificar y conocer mejor los del Clásico. y entre los escritos indígenas hemos tenido en cuenta. tzeltal. simboliza un poder sagrado universal. "Novena divinidad". establecida por Schellas. lo que hizo muy difícil el estudio de los dioses mayas. identificadas por sus nombres quichés y mayas del Yucatán sacados de fuentes escritas. fuerza vital. es la figura sagrada por excelencia en las obras plásticas mayas del período Clásico. kekchí. Esto llevó a representaciones plásticas muy diversas de cada uno de ellos. las principales divinidades de los Mayas clásicos. Subrayaremos aquí. conservan los mismos elementos simbólicos. El dragón es así un ser múltiple y polivalente. como el jaguar. elementos que se presentan bajo diferentes formas de divinidades o manifestaciones del principio sagrado supremo. a la semilla y al maíz. ya sea transformada en dragón. Un análisis del significado simbólico de la serpiente entre los Mayas40 nos ha permitido comprender que. el lagarto. ligado al sol. a la sangre. el útero de la tierra madre. pues aunque su representación sea diferente. sino también otros textos en esta lengua. o el inframundo (jaguar). Así. en otras lenguas. el dragón integra la fuerza vital de la tierra (serpiente y ciervo). y las representaciones de las serpientes estilizadas predominan en el arte maya. al agua. Bolontikú. principio generador del universo. A pesar de todo se puede identificar las divinidades por ciertos elementos simbólicos constantes en toda el área maya y en todas las épocas. Es por lo que hemos elegido utilizar esos nombres.abrazaron los cuatro lugares del cosmos. sintetizando sus trazos esenciales. y de fuentes mayas de Yucatán como los libros del Chilam Balam. zochch y cumatz). el cocodrilo y el ciervo. El dragón es principalmente la combinación del pájaro y de la serpiente. a los cuales han atribuido los rasgos y las cualidades de otros animales sagrados. textos cakchiqueles. a la tierra. para crear el dragón símbolo supremo de lo sagrado. gracias a ciertas descripciones de divinidades 29 . en trece para la divinidad del cielo llamada en Yucatán Oxlahuntikú. los Mayas han creado un pájaro y una serpiente excepcionales: el quetzal (k'uk' en maya del Yucatán.

) de e Copán qu ue represe entan al dra agón 12. d dios B. . I d dios D El dragón celeste re esulta princ cipalmente e de la com mbinación de atribut tos de la serpiente s y del pájaro. "Señor del l ojo solar" ". dios G. "S Serpiente mordedora a". Bustos. Arriba: altares G1 (800 d. del Popol Vuh de los s Quichés. Ontiv veros). Representado bajo o forma de e dragón bicéfalo. s co omo la san ngre y el se emen. El dragón n celeste: Itzamná. B basado en n Maudslay y. y qu ue está liga ado al maíz z. así como con las ilu ustraciones s de los có ódices antiguos. cono ocemos lo os nombres s que le die eron los Mayas de Yucatán: Y It tzamná. 1974). Clás sico Tardío o (dib. contemporáneo de los altare es G. en su as specto cele este. "G Gran cocod drilo fango oso". en estas s obras. el cuerpo c de la serpien nte con plu umas está esquematizado y lle eva los sím mbolos de el 30 . nidades ap parecen bajo aspect tos o deriv vaciones del d dragón n. "Dragón " co ocodrilo te errestre" o Chac Mum mul Ain. en su u aspecto te errestre e infraterrest tre. el dr ragón cele este aparec ce en toda as las obra as plásticas de todas s las regione es del área a maya.C celeste (di ib. G.en los tex xtos colon niales que e concuerd dan con los elemen ntos simb bólicos de las obras s plásticas.) y G2 (79 95 d. Se le llama Canh hel. C. imagen del dragón n celeste y de la serpiente emplumad e da. correspond c diendo al Gucumatz G "Serpient te-quetzal". símbolo o del cielo nocturno.C. serpiente e alada y pá ájaro-serpiente. dios H. "E El dragón". 12 2).  Encontram mos al drag gón bicéfal lo en los altares G y en el altar r O de Cop pán (fig. por su carácter c de e Otras divin serpiente y su víncu ulo estrech ho con él: Chicchan. qu ue simboliz za los aspectos hum manos de la a fertilidad sagrada. Chaac. y Bolón Dz z'acab. "Nuev ve generac ciones". Aba ajo: altar O de Copán n. dio os K. b se erpiente co on plumas. en su función de divinidad d creadora en e los mit tos cosmo ogónicos. n K Kinich Ahau u. dios s del agua a. du urante todo o el período o prehispá ánico. Itzám m Cab Ain. C. "Dragó ón".

11 y 13). a) y del d Templo o de las Insc cripciones de Palenq que (fig. se e ha encontrado una a cerámica en forma de dragó ón bicéfalo o. Igualm mente. En Yaxch hilán. tiene e patas de e lagarto o garras de jaguar. en la a estela D de Copán (f figs. fauc ces abierta as. Itzamná. 80). 31 . Piedras Ne egras. de e las fauce es abiertas s de sus do os cabezas s de serpiente emerg gen figura as antropo omórficas de dioses s. Pale enque. la a serpiente con pluma as con la misma m cab beza que la a del dragón. lo o más a menudo m bi icéfala. como en e el dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal (fig. con rasg gos humanos salien ndo de las s 42 fauces del l dragón. b). lo que prueba que se trata a de la mism ma divinida ad. 1 en las piedras de el Templo de la Cruz z (fig. En el altar O vemos v dos s representa aciones: por un lado o el dragó ón bicéfalo o con garr ras de jaguar y por el otro. Quintan na Roo. en Chacchobe C en. Tik kal. . Copán n y Uxm mal. el dra agón está á representa ado como una serpi iente con plumas.agua. co on cabezas s muy estiliz zadas.

1974). Clásico Ta ardío (dib b. New York Y 1972). 1972). Clásico C Tar rdío (dib. Copán home of the Mayan Go ods. Hemos en ncontrado también t dragones alados. 13. basado en Maudsla ay. 7 14. Reliev ve de estu uco de la casa c E de el Palacio de Palenq que. Vista lateral de la estela D de Copán.11. ba asado en R Robicsek. de C. Clásico Tardío T (dib. Estela D de Copá án. de C. 32 . que r representa al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. M. C Ontiveros basado en n Robicsek. C On ntiveros. a com mo los que e aparecen n sobre los s peinados s del gobern nador Paca al y de su esposa Ah hpo Hel en n el panel de d las Esclavas y en una greca a en estuco del Palacio de Palen nque (fig. 77). M Aguirre. donde e vemos al a gobernante y sobre él a una serpiente e bic céfala.

Juan H. Austria 1987).15. Three Thousand T Ye Years on the e Shaman's Path. Arqueolog gía Mexica ana. Méx xico. 1 p. Edit. Garza.. Pa S aul. Abajo o: grec ca de estu uco de la c casa B del Palacio de e Pale enque.C. Papers s of the P Peabody Museum of American Archaeolog gy and Eth hnology. Mon nster und d Mensch hen in der d MayaKun nst. "Explorando o un nuevo o sitio: C Chacchoben n. . El univers so sagrado de la serpie ente entre lo os mayas. n. Clásic co Tardío (dib b. 1 1995. Aguir rre). Merc G cedes De la a. 15.. Porrúa. Relación de las cosas de Yu ucatán. 38 39 40 41 42 33 . 1904. Riqué Flores. B Biblioteca Po orrúa. Quintan na Roo". E... 1996. Dragones toca ado del Ta ablero de los Esclav vos. 13. Schellas. Institu uto Nacion nal de A Antropología a e Historia. 1984. Fray L y Diego de e. Maya Ver M Cosmo os. Mª Euge enia. Centro C de Estudios E Ma ayas. A Arriba: det talle de un n 16. México. V Freidel y Schele.. . NOTAS S 37 Landa. V nota 2. Harvard Uni iversity. Chiapas. Graz z. Pájaro o-serpiente e del pane el de estuc co de Toniná á. 48. Clásico C Ta ardío (de Hellmuth. Repres sentation of Deities of f the Maya a Manuscrip pts. s alados. Ver Romero. septiembre-octubre. 790-840 d. México. R . vol. M. M U Universidad Nacional Autónoma A de México. III.

po or una cara acola símb bolo del or rigen. a) rep presenta esa e máscara con un friso de si ignos astro ológicos in ndicando el e carácter celeste c de la divinid dad. lo que prueb ba que la a gran ser rpiente del cielo fue e 4 43 identificada con la Vía Láctea. C. 34 .) El dragón celeste puede p esta ar represe entado tam mbién bajo o forma de e máscara a. a veces s descarnad da.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (6 6) LOS DIOSES D (Cont. el glifo del d Sol en la frente d de la másc cara revela a que el ast tro es uno o de los as spectos de el dragón. L. Tablero del Te emplo de la a Cruz. do onde se representa e el dragón celeste c y el axis mu undi. Encon ntramos ta ambién en n los códic ces un dra agón cuyo o cuerpo es s una "banda plane etaria". Estos el lementos. el conjunto c de e los atribu utos hace alusión a la l dualidad d del dragón n símbolo de vida y de muerte e. 692 d. muestran n que el monstruo celeste s simboliza la energía a fecunda del d cielo. Pa alenque. como los s "náuticos" (círculos de jade). Fig a. . Así el pa anel del Te emplo de la Cruz en n Palenque (fig. Clásic co Tardío (d dib. Sch hele). uno de lo os glifos de el cielo. que llev va en la fre ente el glifo o del Sol con el "símbolo tríada a" constituido por una a cruz de Sa an Andrés. y por una espin na para el e autosac crificio que e evoca la sangre. pero p el hec cho de qu ue la másc cara sea descarnad d a revela también su u vínculo co on la tierra y el infram mundo.

en n el gran panel de es stuco de To oniná (fig. una de ellas lle eva "el sím mbolo triádi ico". Se encuen ntra al pája aro-serpien nte. 17) represent ta al dragó ón bicéfalo o como una especie de lagarto o con cuatro o patas y dos d cabeza as de serpiente. Clásico Ta ardío (dib. Esta E repre esentación aparece. Contemporá áneo a los s altares G. Otra image en sagrada a identifica ada con el dragón ce eleste es el e pájaro-se erpiente. que re epresenta al a dragón celeste. 1974). en el páj jaro-serpie ente predomina el as specto del pájaro: es s un pájaro con cabez zas de ser rpiente esti ilizadas en n las alas y a veces la cabeza del dios K con rasgo os de serpiente. m 17. así como o todas las s otras que e llevan este e símbolo. representa an también n al dragón n celeste. bajo div versas form mas y en n diferentes contextos. 21 y 21a). el pájaro o está de perfil pero o hay otros s donde se e le ve de e frente. A diferencia a de las ser rpientes co on plumas. con la cabeza de el dios K. 15) y en lo os paneles s de Palenq que. lo que e confirma que q la más scara del Templo T de la Cruz de e Palenque e. G. . o bajo un aspecto a hu umano. Bolón B Dz'acab. de d las fauc ces de la otra o cabeza a emerge el dios del maíz. basado en e Maudsla ay. Altar 41 4 de Copá án. Bustos. frecuente emente liga ada al drag gón bicéfa alo y a la se erpiente co on plumas s. En los s dos casos s. Se ha e encontrado o esto en n incensario os recientemente des scubiertos en Palenque (figs.El altar 41 1 de Copán (fig. co on las alas s desplegad das y dec coradas con c cabez zas de se erpientes. 35 . otro aspecto a de el dragón.

de una de e sus cabez zas surge el e dios K. lleva un peinad do tipo ore ejeras. Motivo o trapezoid dal del ed dificio Este e de las Monjas M en Uxmal. 19): encima del go obernador. con círcu ulos de "jad de-agua-plumas" en el cuerpo. C. A menudo o el pájaro-serpiente se encuen ntra sobre el dragón serpiente. hay y una gran n serpiente con c pluma as bicéfala. las alas llevan una a decoración de ba andas cruz zadas que e son el signo de la a divinidad celeste. así como un na cola de e serpiente.18. C Ontivero os). c se e encuentr ra el pájaro o-serpiente e de frente y las alas s extendid das. en el ce entro. . como en el dintel 3 del Templo IV de Tikal T (fig. re epresenta al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. c 36 . situado so obre esta cabeza. Clásico C Tar rdío (dib.

37 . que e represen nta al gobe ernante rodeado por r el dragón n celeste (de e Morley. 1983) ). The Ancie ent Maya. Dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal. pero en un n estilo mu uy diferente e. .19. 18). . se encuentra en el e edificio Es ste del "C Cuadrángul lo de las Monjas" en e Uxmal. Stanford U Univ. Brainerd B an nd Sharer. sobre un n motivo trapezoida t al formado de serpiente es bicéfala as y con el pájaro-serpiente de frente (fig. Esta mism ma representación de e Itzamná.

20. b Palenque) lleva una cruz axis mundi. agua). el eje vertical se termina en otra cabeza de serpiente. Sobre el peinado del pájaroserpiente. descarnada. signo del poder humano. puesto que una de sus cabezas escupe agua hacia abajo (como el famoso dragón de la página 74 del códice de Dresde). posee en su centro el pájaroserpiente con la cabeza de frente y las alas desplegadas adornadas de una cabeza de serpiente. El relieve de estuco de la casa E del Palacio de Palenque (fig. Mascarón del dragón terrestre con el Sol dentro sus fauces. que es una banda astral. asociado a la divinidad celeste. Entre las principales representaciones del dragón como axis mundi identificado simultáneamente con el pájaro-serpiente y el dios K. Chiapas (foto M. 38 . La piedra tumbal del Templo de las Inscripciones (fig. describiremos las más conocidas. y de su boca emerge el dios K. y lleva enlazada un ofidio bicéfalo con un cuerpo flexible de granos de jade. El cuerpo del dragón bicéfalo. mira hacia lo alto. En la cima está posado un pájaro-serpiente con la cabeza del dios K. de la Garza). una alusión al gobernador sagrado. y debajo de la cola y la cabeza. Este dragón bicéfalo es una expresión muy clara de la dualidad vida-muerte. vemos el signo Yax (azul-verde. cielo-inframundo. las de Palenque. En efecto su eje horizontal es una serpiente bicéfala con mandíbulas de granos de jade (que simbolizan el agua y las plumas). Toniná. que tiene en su pico una pleita de palmas. que es el mismo Itzamná. mientras que la otra. 14) es otro ejemplo de esto.

En ella se esculpi ieron los símbolos de e los tres niveles n cós smicos y el e axis mun ndi. C. A Villagra) ). El motivo central de el panel de el Templo de d la Cruz z de Palen nque repres senta el dragón bajo o cuatro form mas difere entes. sobre e la cual hay h otra s serpiente bicéfala b de e 39 . A. Lápida L del sarcófago o del Temp plo de las Inscripciones de Pale enque.Fig b. 615. a arrib ba se eleva a un árbol l-cruz-serp piente cuya a rama horiz zontal es una serpiente bicéf fala.68 83 d. C Clásico Ta ardío (dib. en la a parte inf ferior el dr ragón cuyo o cuerpo e es un friso de signos s astrales co omo lo hemos descr rito más arriba.

Centro de Estudios Mayas. NOTAS 43 Ver Sosa. John.cuerpo articulado formado por los grabados Yax. prácticamente idéntico al del Templo de las Inscripciones. 1984. vol. Estudios de Cultura Maya. la rama vertical culmina con el pájaroserpiente. Universidad Nacional Autónoma de México. Conceptos mayas del orden astronómico". México. XV. 40 . "Astronomía sin telescopios.

en Yucat tán. "Señor Ojo Solar". Incens ásico Tardío. un ganchillo g e enrrollado e la comisura de la boca y. c e el Itzamná Kinich dios solar r tiene gra andes ojos cuadrang gulares y estrábicos e . lo qu ue establece su relac ción con el e dragón celeste. En ciertas imágenes s. en los in ncensarios de tierra de d Palenqu ue por ejem mplo. En las s represen ntaciones clásicas. sario de b barro de Palenque: 21a. a veces. Incens sario de Pa alenque qu ue representa al dios solar en s su liga co on el drag gón 41 . Clá 21. "Señor Ojo Solar del Dragó ón". se puede p enco ontrar tamb bién en la parte baja de las imá ágenes las s máscaras s del dragón n terrestre. G Esta divinidad es tan parecida a al dragón n celeste que q podría a efectivam mente ser uno u de sus s aspectos: se trata del Sol que e. el diente e limado o la lengua a fuera. que e es el cue erpo de una a serpiente e. un en na especie de 8 en la a frente. e K Ahau u. Dios G. ( 21 y 21a).L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (7 7) Kinich Ah hau. lleva a máscaras s y un pájar ro-serpiente sobre el peinado (figs. era lla amado Kinich Ahau.

El glifo Chuen significa "mono.celeste. como lo veremos más adelante. y varias de ellas tienen el glifo Chuen en los ojos. lo cual refuerza la semejanza de las dos divinidades. lo que prueba que desde el Período Clásico el guacamayo está asociado al Sol. el jaguar.44 Muy cerca de esta ciudad.de . por ejemplo en Tonina se ha encontrado al nivel del suelo. 22. y se decía que el Sol. 22). Además el dios solar está en relación con el dragón terrestre. bajaba a recibir las ofrendas de los hombres en Izamal. y se identifica con el Sol. Esto está ilustrado en ciertas obras clásicas. (foto de M. "El guacamayo . Cuevas). sin ninguna duda un símbolo solar (fig. 20). creador". el águila y el guacamayo. cuyo templo principal está igualmente dedicado al dios solar. como el 42 . grandes máscaras de la divinidad adornan los lados de la pequeña escalera de la pirámide. A veces la cabeza de un mono reemplaza a la del dios solar como el signo Kin. quizás estaba dedicada al culto solar. no solamente porque es una divinidad astral el hermano del Sol en el Popol Vuh . Otro vínculo entre Itzamná y Kinich Ahau es evidente: en efecto el glifo de éste está grabado bajo el símbolo de la tríada que se encuentra en la cabeza del dragón celeste. artesano. se encuentra Kohunlich. indicando su mutua relación. y en el mismo estilo.sino también porque ambos están asociados a la creación artística. se la ha llamado Kinichná. de la Garza). En Yucatán a éste se le llama Kinich Kakmoo. Las manifestaciones animales del dios solar son el ciervo. puesto que este juego posee un símbolo astral. Marcador en forma de cabeza de guacamaya del juego de pelota de Copán (foto M. Las máscaras llevan todos los signos distintivos simbólicos del dios solar. el colibrí.solar". una gran máscara del dragón terrestre que tiene en la boca una esfera. En Quintana Roo se ha hallado recientemente una gran acrópolis que puede formar parte de la vecina ciudad de Dzibanché. "Casa del Sol". En el terreno de juego de Copán los marcadores tienen la forma de cabeza de guacamayo (fig. como decíamos más arriba. todas las mañanas emerge de su boca abierta para volver todas las tardes.ojo . encarnado en este pájaro. entre otros. a causa de las esculturas de la divinidad solar.fuego del .45 Los Mayas veían al Sol. glifo ligado en muchos otros contextos con la divinidad solar.

Chenes y Puuc. Chaac. llega a un punto del Templo de las Inscripciones (su puerta central). mientras que ese mismo día el astro ilumina al poniente una parte del Templo de la Cruz. El Sol fue la divinidad principal para generar la temporalidad: su ciclo. que pertenecen a los estilos Río Bec. 23 y 23a. la sucesión de los días y de las noches. pero lo encontramos esculpido en obras clásicas de la península de Yucatán. el más representado en los tres códices prehispánicos mayas. G III. 23b). Algunas máscaras llevan plumas o plantas 43 . Su ciclo le da un carácter ambivalente. vida. Debajo del escudo solar se encuentra una serpiente bicéfala (Itzamná. es mencionado como divinidad de los campos de maíz y como manifestación del agua. dios B El dios llamado Chaac en los textos coloniales. y que corresponde con la situación del templo en la plaza. dios del inframundo. no solamente de la lluvia. Pero cuando entra en el inframundo en el crepúsculo. en su centro hay una cabeza de jaguar vista de frente. día. las cuatro regiones del universo. ojos de serpiente con pupilas en forma de voluta. el motivo central es una máscara del dios solar en forma de escudo con flechas cruzadas simbolizando los rayos. Hartung dice: La fachada del Templo del Sol da exactamente al sol naciente el día del solsticio de invierno. o dios de la muerte. en el panel del Templo del Sol de Palenque. que es precisamente el Sol bajo su aspecto jaguar.patrono del canto y de la música. asociado a la dirección del oeste que es la de la puesta del sol. es otra divinidad antropomórfica derivada del dragón. Bajo éstas se encuentra una máscara del dragón terrestre idéntica a las de ciertos incensarios de Palenque. el diente afilado y un ganchillo de serpiente enrollado en la comisura de la boca. las cuatro estaciones. se vuelve energía de muerte. transmutado en jaguar.47 Chaac. es decir un aspecto benéfico y vital. es el maestro de la cifra cuatro y su glifo es una flor de cuatro pétalos (fig. que decora una gran parte de los edificios de este estilo (figs. los ríos y los mares. que simbolizan la parte superior de la boca alargada de la serpiente. 6). se concentra en nubes y vuelve a descender transformado en lluvia. bien. y que por evaporación sube al cielo.46 la lengua fuera. Las máscaras llevan claramente los trazos de la serpiente. El ciclo solar guió la construcción de este templo y de otros templos principales de Palenque. orejas de jaguar. Algunos han llamado al dios patrón del templo. lleva la serpiente en forma de 8 en la frente. dios B. representado sobre todo en los manuscritos del período Postclásico. decorada a veces con círculos acuáticos. cuando recorre el cielo es luz. Por ello. y una larga "nariz" que puede levantarse o descender. tanto diario como anual determina el movimiento. Una línea que parte del Templo de la Cruz Foliada pasando por el centro del Templo del Sol. de aquí su relación con el mono tan claramente expresada en las máscaras del Templo principal de Kohunlich. entre otros. Estas ideas están ilustradas. Está representado bajo la forma de una gran máscara geométrica hecha de mosaico de piedra. orden. sino también de los lagos. el dragón celeste). Este jaguar es el mismo Sol que desciende hacia el inframundo en el equinoccio de primavera.

estilizadas s. C. y por ello es difícil encontrar e u dios equivalente a Chaac. que cons sideramos como una a represen ntación de el dragón ter rrestre ya que q ademá ás de los glifos g Caua ac lleva ele ementos v vegetales. Chichén n Itzá. m puest to que los tres dioses s son de carácter serpiente. 23. p un pero quizá ás éste sea a aquel al que q se llam ma Monstr ruo Cauac. que pod drían repre esentar tan nto a Chaa ac. Ontiv veros). dios s ligado al maíz. 23 3b. Traducció ón: Miguel A. está asociada al dragón celeste y terrestre. en el Co odz Pop de e Kabah (dib. Aguirre e 44 . Yuc catán 23a. puede que e fuese una divinidad en e relación n con el ag gua terrestre. Masca arón del dio os de la llu uvia. Detal lle de un mascarón m d Codz Pop del P En el áre ea central la lluvia. como Itzamná o Bolón Dz''acab. Chaac c. y el agua a en gene eral.

The Robert Louis Stevenson School. 80. División de Estudios de Posgrado.. Javier López Camacho. 45   46   47   45 . 1976. Hartung. Enrique. Segunda Mesa Redonda de Palenque. Arqueología Mexicana. Apuntes sobre lo creativo en la arquitectura maya precolombina". 19. II. Universidad Nacional Autónoma de México. Cuadernos de arquitectura mesoamericana. Luz Evelia Campaña.NOTAS 44   Ver Nalda. Horst. Algunos han llamado a este ojo "ojo divino". "Sur de Quintana Roo. n. John B. Pre-Columbian Art Research. enero. Facultad de Arquitectura. Pebble Beach. Thompson. p. "Entre concepto y evolución. 1960. 10. California. vol. Ver Carlson. 1994. "Astronomical Investigations and Site Orientation Influences at Palenque". Dzibanché y Kinichná". numero 9. Es el ojo de la serpiente. 1987. octubre-noviembre. Instituto Nacional de Antropología e Historia. que llevan todas las divinidades vinculadas a esta serpiente. México. p.

L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (8 8) El dragón n terrestre e: Itzám Ca ab Ain En su rela ación con la tierra. 46 . 24. como Mon nstruo de Cauac C y co omo gran serpiente s de d la cual emerge e un n gobernad dor (fig. con sím mbolos veg getales y acuáticos. C. 24). basa ado en Mau udslay. y de el cielo nocturno. 756 d. Dover. C est tá representado bajo o la forma de una gra an máscar ra. se s llama Monstruo M de e la tierra y Monstruo o descarnad Cauac. en el panel del Templo de d la Cruz z Foliada de d Palenq que. y con el jaguar sím mbolo del Sol S muerto o del infram mundo. Ontiveros. Clásico Tardío (di ib. que representa a al dragón terrest tre como monstruo Cauac. el l dragón si imboliza ta anto la sup perficie terr restre com mo el poder generador r oculto de e sus prof fundidades s ya que está e vincul lado al dio os de la muerte m que e habita aqu uí. 26). ba asado en Spinden. la máscara apa arece en la a á axis mundi. Pa arte superior del zoomorfo P de e Quiriguá: el drag gón terrest tre como m monstruo Cauac C (dib. 1974). 25 5. se s le identifica con la a divinidad d solar. a veces s Durante el período Clásico da. Altar de d la Estela M de Co opán. Aguirre. M.C. . 25. N. Está esculpido en el zoom morfo P de e Quiriguá.Y. con dos cabezas de serpientes emergiend e do de la co omisura de e base del árbol su boca. (gl lifo que sim mboliza el agua). el descarnad d do rodeado o de hojas de maíz y llevando el e glifo Cauac forma el e pedestal l de uno de e los gober rnadores r representados aquí. Est te dragón terrestre t o Monstruo Cauac se e encuentra a en el altar r de la este ela M de Copán C (fig. 1975). A Studyof f Maya Ar rt.

. L Schele). C. Lápida del Tem mplo de la Cruz Folia ada. L.d. en la que el axis s mundi es s una plant ta de maíz. Clásico C Ta ardío (dib. 692 d.Fig. 26. Lado norte n del zoomorfo P de Quiriguá: gobern nante surgiendo de la as fauces del dragón n 47 .

co ontiene cua atro másca aras de dra agón terre estre adorn nadas de e elementos vegetales s. M. Dom menici). M 1974). en Arq queología Mexicana M n. En el Po opol Vuh. cread dor de las montañas y de la tie erra entera a. así com mo en los textos colo oniales. Aguirr re. con la imagen del d dragón n terrestre e. "E El dragón-tierra-coc codrilo". en n efecto en n muchas ob bras del ár rea maya desde Izap pa. Fragmen nto del a altar T de d Copán: odrilo terre estre (dib. lugar recienteme ente descu ubierto. f cuyo nom mbre en Yucatán Y es s 49 Itzám Cab Ain. Detalle de los cuatro reyes s de Balam mkú. arriba. del qu ue emerge el gobernan nte. Otra notable repres sentación del dragón n terrestre e es la de e Balamkú ú (Campec che). basado o coco en Maudslay. 18. el Sol "imperfecto de la era anterior a a la l era actu ual".terrestre (f foto V. Estas figuras de rep ptiles de Ba alamkú rep presentan también t al l dragón te errestre. de las cuales emergen cabezas de e del friso de estuco de La cas sa 27. de cada boca b salen n igualmen nte dos se erpientes (fig. hijo de Vucub Caquix. encontram mos el equ uivalente de d este cocodrilo en el caimán n que es aquí el símbo olo de la tierra. "Gran cocodrilo o y Chac Mumul A cenagoso" ". llamado "Casa de los cuatro o reyes". Clásico o Tempran no (de Baude ez. Zipacná. un n friso con n relieves de estuco. 48 . 28. Ain. la tierra está á simbolizad da por un gran laga arto o un cocodrilo fantástico. INAEH H 1996). 27). El carácte er terrestre e de estas s máscaras está confirmado por r la presencia de reptiles con la as bocas a abiertas vueltas hacia a 48 d goberna adores.

18. la estela 25 de Izapa con el cocodrilo. el glifo del sol y el símbolo de la tríada del dragón celeste. "La casa de los cuatro reyes de Balamkú". imagen evidente de la muerte y del inframundo. Ellos consideran. Instituto Nacional de Antropología e Historia. 272). 49 49 .Hay que señalar el dragón celeste en forma de cocodrilo del altar T de Copán (fig. y en lugar del glifo de bandas cruzadas aparece el de la muerte. Itsam no es el nombre de un lagarto sino el de la divinidad. vol III. Claude F. como nosotros. Traducción: Miguel A. nos muestra la antigüedad del símbolo. El dragón terrestre que se encuentra debajo del personaje de la piedra tumbal del Templo de las Inscripciones en Palenque es una máscara descarnada en el interior de una cavidad formada por huesos.. 2). 28). que aquí es también infraterrestre. Arqueología Mexicana. Num. Esta imagen nos confirma que el dragón celeste y terrestre. en la frente. 1996. son una misma energía sagrada en todo el cosmos. México. p. que es el mismo Itzamná en su aspecto de dios terrestre (Diccionario Maya Cordemex. pero lleva elementos vegetales y. marzo-abril. que hemos descrito anteriormente (fig. Aguirre NOTAS 48 Baudez.

el habitante de las ciudades. Teoría de la religión) El hombre moderno "civilizado". la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas. en especial algunos animales. ha perdido su disposición de asombro.N. "salvajes" o "ágrafos". lo que merece ese nombre de profundidad que quiere decir con precisión lo que me escapa. ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él ni es su obra: el vínculo con el animal. Es también lo que me es más lejanamente escamoteado. como volar. (Georges Bataille. Pero para los hombres antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización. su humildad y su religiosidad. Entre estos seres. ya sea como deidades.. 50 . Esa profundidad en cierto sentido la conozco: es la mía. tener garras. las aves y los reptiles. entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al hombre. Centro de Estudios Mayas. los osos. con ello. Pero al mismo tiempo. Al mismo tiempo. en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos. no es siempre. de secreto y de doloroso prolonga en esas tinieblas animales la intimidad del fulgor que vela en nosotros. o como símbolos de diversas ideas. Por su interés reproducimos  también su Introducción al libro. U. y nunca lo es del todo. como los grandes felinos. como representantes o manifestaciones de las mismas. misteriosos. Un no sé qué de dulce.  (INTRODUCCION)    El animal abre ante mí una profundidad que me atrae y que me es familiar.. ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. etcétera. sobrevivir bajo el agua. De este modo.LOS ANIMALES Y LO DIVINO  MERCEDES DE LA GARZA  El siguiente texto es el Capítulo I de su obra El Universo Sagrado de la Serpiente entre los  Mayas. los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos. México 1984. así.M. Los animales son. por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino. con frecuencia denominados "primitivos". de admiración y de reverencia ante el mundo natural y. admirables y temibles. es generalmente una experiencia religiosa. los bovinos. es decir. reductible a esa especie de realidad inferior que atribuimos a las cosas. los venados. tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos.A.

Constituye la llamada Escuela Francocantábrica. y en primer lugar el de las aves.3 En estas cuevas los animales se representan. Uno de los mejores ejemplos es la figura llamada "brujo danzante" de la cueva de Les Trois Frères. de la vida y de la muerte. Pindal.1 La relación con los animales es muy estrecha en los pueblos cazadores. de una lucha natural por la supervivencia. en cualquier parte del mundo. Las pinturas se encuentran en las partes más profundas de las cuevas y muchas son palimpsestos. Por estos lazos. toros. que resultan. Francia. Altamira.además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos. Por otra parte. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos.4 51 . Font-de-Gaume. jabalíes. El lenguaje de los pájaros se aprende por lo común comiendo carne de serpiente o de otro animal tenido como mágico. caballos. es posible propiciar el aumento de las manadas. dice Mircea Eliade: Aprender el lenguaje de los animales. por tanto. a conocer los secretos de la naturaleza y. de consubstancialidad y hasta de parentesco. a poder profetizar. los animales son también demiurgos entre el hombre y lo otro. Las más tempranas expresiones de esta liga están en las pinturas rupestres. Esto habla de un ritual de magia simpatética o imitativa: mediante la exacta reproducción de la forma del animal. en la costa norte de España. Cueva del Castillo. en sus movimientos naturales. Aprender su lenguaje. Les Trois Frères y Pair-non-Pair. donde se da un lazo mágico y religioso con aquellos que sirven para el sustento. que podría representar a un "Señor de los animales". entre otras cosas. concebido en forma hibrida de hombre y animal. se logra una caza abundante. bisontes. porque son considerados como receptáculos de las almas de los muertos o las epifanías de los dioses. cuyo tema principal es ese tipo de animales: ciervos. lo que expresa el afán de identificarse con ellos. Las más destacadas representaciones de estas pinturas se encuentran en la famosa serie de cuevas que se extiende desde Cantabria. el sentido mágico se corrobora por el hecho de que aparecen muchos animales heridos. con un sorprendente realismo.. Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir. imitar su voz. envolverse en sus pieles. ya que habla necesidad de renovar frecuentemente las pinturas.. equivale. por lo general. En Altamira hay también objetos simbólicos y figuras semihumanas con cabezas de animales o animales con posturas humanas. de manera dinámica. aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos. pasando por los Pirineos. que se encuentra entre muchos pueblos del mundo. del inframundo. de amor. Además. hasta el Perigord y el valle del Vesère. llevar sus plumas. las imágenes de hombres disfrazados de animales expresan tal vez el deseo de apoderarse de las fuerzas espirituales de éstos por medio de la imitación: reproducir sus movimientos. mamutes. y los hombres portan arcos y flechas. Acerca de esta creencia. sino también de amistad. lo cual parece significar que el sitio era sagrado. y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión. y representando a los animales heridos. y las principales son Lascaux. como las de los bosquimanos del Africa del sur2 y las europeas (Paleolítico superior). La Pasiega.

. de cuatro dedos. es el llamado "Señor de los animales" uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. entre los cuales hay un hombre semicaído con cabeza de pájaro y. y para concederla exige ofrendas 52 . en la que se debe matar a los seres considerados superiores.. un pájaro parado en un mástil. el Señor de los animales tiene una función moral. un unicornio. En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción. lo cual se explica por la dependencia de éste respecto de aquél. es monstruoso. pues muestra la estrecha vinculación del hombre con los animales: el pájaro puede ser un antepasado de linaje. y el bisonte herido. que abre una ronda monumental de toros. Moran en los lugares inhabitados. los cuales se oponen. ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales. Esto parece mostrar que el animal era considerado más valioso que el hombre. Estos seres pueden ser masculinos o femeninos. En casi todas las obras rupestres antiguas el hombre se dibuja puerilmente. La gruta tiene varias cavernas pintadas. pero la representación más importante por su sentido religioso es la escena del "pozo". suele representarse a menudo bajo una apariencia parcialmente teriomorfa. y muchas veces aparece portando máscaras animales. cuyo trazo es muy simple.5 a cuya sala principal se le ha llamado "la Capilla Sixtina de la prehistoria". Por ello. por las reglas humanas de la vida en sociedad. así como el hombre moribundo. por otro.La más importante de las cuevas es Lascaux. expresan el drama de la lucha por la sobrevivencia. a los campos o a los pueblos donde todo está gobernado y protegido. delante del animal hay una lanza indicando la herida. constituyen el mundo donde los cazadores y recolectores están obligados a procurarse los medios de subsistencia. caballos y ciervos. Ahí fueron pintados un bisonte y un rinoceronte.. manifiesta del ser en cuestión es la de conceder o negar la caza al cazador. En ella encontramos no sólo la representación naturalista de los grandes animales de caza. que se da en las culturas cazadoras. con la cola levantada.. mientras que el animal se representa con un gran realismo y una excelente técnica. singulares o plurales.6 Además. hay múltiples pueblos entre los que ha de pedirse perdón al animal que se mata para subsistir. El bisonte está erizado de furor. o que creen que éste ha de dar su consentimiento para ser cazado. La función más. están abiertas. por un lado. y por sus estrechas relaciones con la caza. sino también un animal fabuloso. El hombre del pozo de Lascaux es una de las primeras representaciones humanas y de las más significativas. parece haber sido herido de muerte: sus brazos cuelgan y sus manos. Por lo general. pero que. El hombre. y sus entrañas se vacían pesadamente entre sus patas. parece ser ya un resultado de la fantasía creadora. El unicornio escapa al tema de la magia simpatética. En tanto que representante de lo "no humano" (de lo "no habitado"). en lo más profundo de la cueva. lado. con unos cuantos rasgos. junto a ellos. ya que el hombre lleva máscara de pájaro.

el fuego.10 Los ritos son muy importantes. pues se proponen favorecer al tótem. sino que ambos se identifican a tal grado que "nacer de animales y acoplarse con ellos son acontecimientos completamente habituales".y otros actos rituales. Aunque hay algunos trabajos previos donde se habla ya de totemismo para definir esta forma de vinculación del hombre y la naturaleza. y si es planta o animal. recolección. que es una de las notas definitorias por excelencia del totemismo. encontramos que los animales no sólo son considerados como amigos y protectores de los hombres. Goldenweiser señala que en pocos casos se dan juntos los 53 . muy antiguas y difundidas. la tempestad. las personas pertenecientes al grupo. podemos decir que el concepto deriva de una palabra que utilizan los indios ojibwas.7 Como una derivación del vínculo hombre-animal que seda en los pueblos cazadores. que son denominadas según el tótem y creen poseer una especie de comunidad de sangre con él. prohibición de matarlo. es decir. el agua. la luna. Frazer. permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la. que consiste en considerarse su descendiente y organizar la vida social en torno a esa idea rectora: el totemismo. la lluvia. o –con más frecuencia– una especie de plantas o animales. Se ha dicho que el totemismo es la relación permanente de carácter mágico. un objeto de la naturaleza o un fenómeno natural como el sol. O sea que desempeña un papel importante en la sociedad.9 Lo más característico es la organización en grupos y.G. publicada en 1910. que establecen ciertos vínculos entre el hombre y algunas especies animales. u obligación de comerlo. por una parte abarca el tótem. Entre los tabúes está la prohibición de casarse dentro del mismo grupo totémico (exogamia). El grupo totémico constituye un conjunto que.11 El tótem es patrono. es Totemism and Exogamy de J. y por otra. En torno a esta creencia hay multitud de mitos acerca de la descendencia común del tótem y sobre sus aventuras con el antepasado humano del grupo. con la que se designa un conjunto de ideas y prácticas. que valen para los miembros del tótem y tienen un significado puramente social. así como de explicarlo. los ritos que ellos llevan a cabo. plantas u objetos considerados como tótems. En términos muy generales. Pero desde el momento mismo de la aparición de este trabajo empezaron las dudas y cuestionamientos sobre el llamado totemismo. una identificación con el mismo. auxiliador. La comunidad dentro del grupo cobra una expresión determinada en las relaciones matrimoniales de naturaleza exogámica. Hay nombres y emblemas relacionados con él. de comerlo o de tocarlo. compañero o pariente.8 Así surge una forma más intensa de ligarse con el animal. conocidos entonces y trata de fundar el totemismo como sistema. y un ritual a su alrededor. la primera gran obra que reúne todos los datos. mítico y de parentesco de un clan con animales. a los hermanos de tótem. promover su crecimiento y multiplicación.

la creencia en un animal antepasado. "en la medida en que el totemismo considera al tótem como un amigo y protector de la tribu. el totemismo tiene mucho de mágico. Así. considerándolo. no se puede analizar con absoluta seguridad.tres fenómenos básicos del totemismo: organización en clanes. que. aunque no es.12 Desde entonces se discutió y se siguió cuestionando el totemismo.el totemismo no es una fase de la religión. entre otros). principalmente. un objeto de la naturaleza social. y de que. nombres vegetales o animales de éstos y creencia en un parentesco entre el clan y su tótem. sobre todo en Estados Unidos. El totemismo se convierte así en uno de los casos límite entre religión y magia. sin que de ello se desprendan propiedades originales. de las muy diversas formas de vínculos entre el hombre y el animal que se incluían en el totemismo. no pertenece al acervo más antiguo. como el origen de toda religión (Robertson.. ya que los animales aparecen en diversas fases y formas religiosas. que es la creencia en un alter ego zoomorfo. pero actualmente se han delimitado ya las distintas esferas: la zoolatría nada tiene que ver con el totemismo. mera magia. ¡hoy se ha llegado al reconocimiento del hecho de que . además del factor social. por lo que Widengren concluye que. porque esto sería una contradicción. Si prescindimos del factor sociológico queda como lo específicamente totémico la relación con el tótem. además. Durkheim y Smith. concebido como "la matriz inagotable de la vida de la especie. y hace depender su vida de ello de una u otra forma..16 Widengren reconoce la dificultad de caracterizar al totemismo. y sólo en último término el religioso. que es el predominante. como todos los fenómenos similares.17 Como hemos señalado. sobre la base. matriz reconocida en los huesos de estos animales"18 es más bien. pues afirma: Aunque lo significativo del totemismo sea la manera como las ideas y ritos totémicos se entrelazan en un sistema social.15 pero como ha visto acertadamente Segersted. sino un sistema social. como Bergúa14 o Goldenweiser.. en una época hubo la tendencia a llamar totemismo a toda relación con los animales. destaca el mágico. 54 . Es una reunión de particularidades empíricamente observables en un determinado número de casos. Incluso en muchas culturas los tótems son sólo nombres y emblemas. A todo lo más. tiene carácter religioso".. en todo caso el factor sociológico no puede ser un elemento dominante en el totemismo.13 Algunos consideran que el totemismo definitivamente no es una forma religiosa. pero esto no es una síntesis orgánica. Asimismo. e incluso. el llamado "totemismo individual". El supuesto totemismo se escurre de todo esfuerzo de definición de carácter absoluto – dice Lévi-Strauss glosando a Goldenweiser–. y esta relación está caracterizada por una reciprocidad dentro de ella. tampoco parece tener mucha relación con aquél. consiste en una disposición contingente de elementos no específicos.

símbolos asociados a las fuerzas naturales. son epifanías de los dioses y al mismo tiempo sus compañeros. Shu. encontramos que los animales aparecen en una fundamental relación con los dioses.               55 . entre el mundo de los hombres y el de los dioses. de simbolismo animal. y a la vez parte del alimento que los hombres les ofrecen. encarnaciones de una parte del espíritu humano e intermediarios. las leyendas de animales ocupan un lugar destacado. serpientes. se acompaña de su propio animal cúltico. y son. cameros. por ejemplo. a los niveles cósmicos. sino que lo encontramos en diversos contextos religiosos de distintos niveles culturales. Geb y Osiris. en fin. Por ejemplo. Cada dios. y además sería una tarea inabarcable. al tiempo. donde hubo un gran número de animales sagrados: toros. cocodrilos. al mismo tiempo. Los dioses eran antropozoomorfos o tenían un aspecto humano y otro animal.20 Finalmente. No es objeto de este trabajo. que incorporaba las almas de los cuatro grandes dioses Ra. por lo que sólo destacaremos. En síntesis. a los cuales los visitantes de los santuarios les llevaban ofrendas. Los animales para los mayas fueron.según Eliade. a las energías vitales y a la muerte. y las leyendas hablan de seres que provienen de antepasados animales. no se puede dejar de mencionar como ejemplo la antigua religión egipcia. de los dioses. ba.19 Entre los antiguos celtas. que los sacerdotes les hacían aceptar. el totemismo no sería más que una de las formas. profundizar en todas estas complejas significaciones de los animales. algunos aspectos que consideramos básicos para la ubicación y comprensión de la presencia de la serpiente en la religión maya. y ciertos animales sagrados eran considerados como el "alma".21 En la religión maya las figuras animales son abundantes y el vínculo del hombre con ellas es muy estrecho. y se cree que tienen tales poderes que enseñan a los hombres los ritos que deben practicar y les dan los remedios contra las enfermedades. gatos. peces. entre los pieles rojas de Estados Unidos. el Carnero de Mendes. el cual es muy rico y no es exclusivo de las culturas cazadoras. son ancestros de los hombres. los cuales tienen el poder de metamorfosearse en animales para lograr sus propósitos. en términos: muy generales. y es preferible no incluirla dentro del totemismo. fundamental en las sociedades de cazadores. una forma de relación mística del cazador con su caza.

Sobre Guatemala. por ejemplo. había en verdad dioses animales. de las fuerzas divinas.el jaguar. como fertilidad o sequía. Los grandes elementos. y los espacios cósmicos fueron representados. salvo algunas excepciones. de deidades antropozoomorfas (que constituyen la mayoría) y de compañeros animales que representan o anuncian a algunos dioses. ya que todos son multívocos y plurivalentes. al marco cósmico temporal dentro del cual se desarrolla la vida humana. eran figuras de hombres y mujeres.22 Y acerca de los mayas de Yucatán. el aire y el fuego con las. el pez con el agua. sin embargo. esculpidas en piedras de diversas colores. Es tarea muy difícil la de precisar la significación. ajeno al hombre. y de aves y otros. de Guatemala mencionan al nagual o alter ego animal de algunos dioses antropomorfos. Además. el cielo. aves diurnas. y todas las hacían a semejanza de sus dioses y diosas. los animales aparecen siempre ligados a las figuras antropomorfas de las diversas deidades. el cielo.. Las Casas dice: Los ídolos que comúnmente tenían. a la vida y a la muerte. sino más bien de espíritus divinos con una manifestación animal y otra humana. por lo que tal vez muchos de los animales asociados con los dioses mayas tengan ese sentido. El panteón maya escapa a toda lógica conceptual y queda fuera del principio de no contradicción. y el agua con los reptiles. 56 .23 Según muchos datos. a aspectos de la naturaleza. el jaguar. en fin.. ámbitos y materializaciones. animales. Landa refiere: Tantos ídolos tenían que aun no les bastaban los de sus dioses. Las fuentes escritas posteriores a la Conquista hablan de ídolos zoomorfos y de la veneración a los animales entre los mayas prehispánicos. no podemos hablar propiamente de una zoolatría entre los mayas. pero no había animales ni sabandijas a los que no les hiciesen estatuas. al bien y al mal. a la vez.LOS ANIMALES Y LO DIVINO   CARÁCTER ANIMAL DEL COSMOS ESPACIO‐TEMPORAL    Perteneciendo al mundo de la naturaleza. las aves nocturnas y las aves rapaces con el interior de la tierra. por los animales que más relación tienen con ellos. de los dioses mayas y hacer una clasificación de ellos. y esta idea también parece encontrarse entre los nahuas. Se integran. los animales en la religión maya se asocian a las fuerzas naturales y a los niveles del universo. como el mundo de los sueños y de las fantasías. como . a los periodos de tiempo. la tierra. Los textos.

se representó entre los antiguos mayas con el aspecto de un anciano. Se creía que el Sol bajaba al medio día para quemar el sacrificio.24 La diosa de la Luna recibía muchos nombres. los dientes aparecen limados en forma de una T. Entre los dioses que. nariz roma. una voluta en la comisura de la boca y el signo kin (Sol).El mundo de los dioses es como un caleidoscopio: cada uno está en relación con los otros y todos están en movimiento. y que tienen manifestaciones humanas y animales. volando en forma de guacamaya. Es diosa de la medicina y el parto. entre los que está el de Ix Chel. una cosa distinta. y a veces tiene la lengua fuera. Los grupos de las tierras altas lo han identificado con Jesucristo. "Rostro (u ojo) solar Guacamaya de Fuego". produciendo diversas imágenes. aunque este signo también aparece en forma de cabeza de buitre. Kinich Kakmoo. que es un dios de la vida y el bien. destaca el dios solar Kinich Ahau. que se le daba en Yucatán. que ha sido denominado "dragón" por su semejanza con dicho ser mítico que se encuentra en diversas religiones del mundo y que podríamos definir como una serpiente enriquecida con los atributos de otros animales. Como hombre. Y como la acción de un ser divino nunca se ejerce sola. y hasta contraria. ave. al pasar al mundo inferior se convierte en un dios de la muerte y se asocia con el jaguar. mencionaremos algunas asociaciones animales de los dioses que constituyen el cosmos espacio-temporal de los mayas. el Sol es. cuadrangulares y bizcos. En los mitos de algunos grupos mayanses actuales se habla de él como un ser que primero fue hombre y luego se convirtió en el astro. "Sol jaguar". de mono o de ser narigudo. de acuerdo con el paso del tiempo. será analizado en la Segunda Parte de este trabajo. aquellas influencias que en un momento dado son benéficas. está relacionada con el agua. podemos llamar celestes. "Señor". Por ese carácter predominantemente serpentino. En tanto que dios del signo Ahau. entre los k'ekchís actuales. en otro se toman maléficas. y se relatan múltiples aventuras en las que participan la Luna y Venus. 57 . y aparece a veces en los códices con cabeza de guacamaya y cuerpo humano. y en otros. de tal manera que en un momento y un espacio. también antropomorfizados. aunque parece no ser la patrona de esta actividad. Otro aspecto animal del Sol es como jaguar: Balanké. con sus distintas cargas de influencias. lagarto. Nivel celeste El nivel celeste del cosmos parece haberse simbolizado con un monstruo con las características de diversos animales: serpiente. flor de cuatro pétalos. y se le veneraba en Izamal. el dios del Sol. y con el tejido. con ojos grandes. Con esta salvedad. venado. como todas las diosas madres. Por ejemplo. sino en combinación con la de otros. en la frente. primeramente. un dios puede representar algo. sobre todo del ave. asociado con la guacamaya y el colibrí. sólo para acercamos a una cierta sistematicidad. correspondientes a su etapa humana. se representa como un bello joven de ojos almendrados. "Señor rostro del Sol". En sus aspectos animales.

26 Los k'ekchis y los mopanes actuales le llaman Xulab y lo relacionan con un perro. Su principal asociación animal es. En el Códice Dresde hay deidades asociadas con él. con el conejo. de origen animal. con otros animales. la deidad de la lluvia.25 Los tojolabales la relacionan. "Estrella Avispa". lo que muestra su vínculo con ese animal. pupila en forma de voluta y un saliente sobre la nariz que termina en una especie de rizo. la serpiente. venados. pero si tiene relaciones con animales: en los códices a veces lleva un tocado de serpiente.28 Se le veneraba y se le venera hoy en Yucatán en su forma cuádruple. y actualmente se le dedica una de las principales ceremonias religiosas indígenas de esa región. pero es necesario señalar aquí que se trata de una deidad antropozoomorfa. por tanto. y sus órganos genitales fueron formados por la pezuña hendida de un venado. la Luna fue la primera mujer. como ranas. Los yucatecos le llamaban Xux Ek. y se convirtió en la amante del rey de los zopilotes. asimismo. Y los quichés lo asociaron con la serpiente emplumada que lleva al Sol sobre su espalda. como muchos pueblos del mundo. sobre todo sexualmente. también es héroe cultural. ligados con la lluvia. para obtener lluvias y buenas cosechas. una de las cuales parece ser Quetzalcóatl. por lo que nos reservamos su análisis para la siguiente parte de este estudio.27 También puede considerarse como dios celeste a Chaac. ya que éstas teman nombres como Zinaan Ek: "Escorpión estrella". Es quizá patrón del día Chuen: Mono. que es tal vez la más venerada en la religión maya. jaguares y perros. Una de las características más destacadas de su imagen es la larga nariz. "Tortuga estrella" (Géminis) y Tzab Ek. Es uno y cuatro. En los textos mayas yucatecos coloniales aparecen varios nombres para los Chaaques asociados a otros animales. la Luna tuvo relaciones con su cuñado Venus. que la consideran esposa del Sol o su madre (la Virgen María). Los animales están ligados.Esta deidad no tiene una manifestación animal. a 'las constelaciones. como el dios solar. Después. se la relaciona. aparece con una espiral bajo el ojo. Entre los grupos mayenses actuales de 58 . "Cascabel de serpiente estrella" (las Cabrillas). Tiene un carácter animal que consiste en que se representa con una cara de nariz roma y manchas negras sobre la cabeza. conejos. y cuyo culto sigue siendo principal entre los grupos mayanses de Yucatán. En su aspecto humanizado se habla de él como un hombre de gran estatura que enseñó a los seres humanos la agricultura. que corre delante del dios Sol. asimismo. sapos y tortugas. picamaderos. como el venado. Ac Ek. que se asocia con el mono. Se liga con el día 1 Ahau. y se identifica con el dios B de los códices. el Chac Chac. Los mitos de los mopanes y k'ekchís hablan de las relaciones del Sol y la Luna como las primeras relaciones sexuales que existieron. Xaman Ek es quizá el dios de alguna estrella que guiaba a los mercaderes y era su patrona entre los yucatecos antiguos. El planeta Venus fue conocido también con muchos nombres y aparece vinculado con varios animales. lucero de la mañana entre los nahuas. que tiene además una corte de animales compañeros. y en algunos mitos mayanses actuales. como buitres.

se dice que sus ojos están llenos de lágrimas por la aflicción de los hombres a causa de la falta de lluvias. por lo que puede asociarse con el monstruo de la tierra. en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante. son cuatro. dios del rayo. En cada una de ellas se posa un ave cósmica. a pesar de que son comunes las tormentas eléctricas. Por su carácter reptilino y su vínculo con la serpiente. cuando relatan la reestructuración del mundo. equivale al cocodrilo Cipactli de los nahuas (el monstruo de la tierra en ese grupo) y es signo de agua y abundancia. lo que nos corrobora la asociación. Esta naturaleza animal de los cuatro rumbos es expresada así en los Libros de Chilam Balam. Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches. al igual que los nahuas.30 También asociadas a las cuatro direcciones cósmicas están las ceibas. el campesino. los "actores zarigüeyas". deidades de las que se habla en los textos indígenas. sus lágrimas la atraen. en su representación plástica esta deidad está decorada con nenúfares y a veces lleva el signo Imix en la frente. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. En el nivel terrestre están también los Bacabes. "Gran Cocodrilo Lodoso". dioses vinculados a los puntos cardinales que. llamadas uo. árboles sagrados de los mayas. símbolo de la muerte. advierte a la tortuga para que se ponga a salvo. También se les ve con caparazones de tortuga. hablaremos de él en la Segunda Parte de este trabajo. como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. en pago por ello. "Iguana Cocodrilo de Tierra" y con Chac Mumul Ain. Quizá aparecen representados en el Códice Dresde. sobre todo unas ranitas negras con una raya anaranjada en el dorso. Aquí predomina su aspecto de rayo y en Yucatán el de lluvia debido probablemente al hecho de que en Chiapas hay una abundante precipitación pluvial y en Yucatán una gran sequía. se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico. que es sitio de la muerte.Chiapas parece corresponder al Chauk o 'Anjel. con alas. al prender fuego al campo. Además. son dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab. por ello.29 Imix. el trueno y el relámpago. Asimismo. Thompson lo identifica con Itzam Cab Ain. y. La tortuga es aliada de los Chaaques. después de uno de sus cataclismos: 59 . llamándolos tolil och o ix toloch. sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas. son considerados músicos y huéspedes del dios. dispensador de las lluvias. Las ranas y los sapos anuncian la llegada de Chaac con su croar. Frecuentemente aparece con mandíbula descarnada. por ser dios ctónico. el primero de los días del calendario adivinatorio maya. Nivel terrestre Los mayas consideraban a la tierra como un gran cocodrilo o lagarto. asociado con el inframundo. del color de cada una de las direcciones terrestres.

. Ceiba blanca.. esta idea se encuentra también entre los tzotziles. Pero estos dioses tienen compañeros animales que actúan como sus mensajeros. Zenzontle. Se alzará también Yaax Imix Che. Ceiba-negra. Thompson considera que es el dios del número 7 y del día Akbal. en el centro . y los perros. Igualmente se cree que si un perro escarba en la tierra. que significa noche u oscuridad. en donde se posará Kan Xib Yuyum. Afirma que es el equivalente del dios nahua del interior de la tierra y de las cuevas Tepeyóllotl. aves de presa como los buitres y las aves Moan.. Nivel infraterrestre En el inframundo habitan los dioses de la muerte.Al terminar el arrasamiento se alzará Chac Imix Che. señal del amanecer del mundo. Pájaro-de-pecho-negro. al poniente. Dice que en representaciones de los Señores de la noche aparece la piel de jaguar. por lo general. tzeltales y lacandones actuales.. allí se posará Kan Tan Picdzoy. aunque los tzotziles dicen que el perro ha de ser negro. entre los mayas antiguos se representaban como tina calavera o una mandíbula descarnada. allí se posará Ek Tan Picdzoy. Se alzará. que por lo general son figuras antropomorfas. Así. el jaguar es una deidad tanto del plano terrestre. o bien como un cuerpo humano muerto y corrupto... columna del cielo. y que los glifos derivados de ella se asocian al reino de dichas deidades. Oropéndola-amarilla-macho. "Corazón de la montaña". 31 Entre la multitud de deidades del plano terrestre destaca el dios jaguar. y además de estar vinculado a la muerte de los 60 . Ceiba-verde. al norte.36 En los grupos mesoamericanos el perro tiene una compleja significación. asociados con las trece potencias malignas del cielo. como del celeste e infraterrestre. entre los tzotziles..33 pero también es representación de los poderes del mal. Se alzará también Sac Imix Che. al plano infraterrestre. asociados estos últimos con la muerte en todo el mundo y.35 Los nahuas pensaban que para cruzar el gran río del inframundo el muerto debía ir montado sobre un perrito bermejo. Se alzará también Kan Imix Che. En el Popol Vuh aparecen los búhos como mensajeros de los dioses de la muerte. alguno de la casa morirá. que aparece representado frecuentemente en las obras plásticas y mencionado tanto en los mitos antiguos como en los actuales. y en el ámbito mesoamericano en general se creía y se cree que cuando un búho o tecolote canta en alguna casa. por tanto.34 idea que conecta con la de la piel como símbolo del cielo estrellado.. Pájaro-depecho-amarillo . jaguar cuya piel extendida simboliza la noche estrellada.. y estos animales son. es señal de que alguien morirá. ahí se posará Zac Chic.. entre los mayas se asocia con el fuego y con el relámpago. blanco-remendador. los nocturnos: búhos y tecolotes. lo cual se señala por manchas negras en el cuerpo. Ceiba-amarilla. la ceiba roja.32 Entre los mayas actuales se venera al jaguar como dios protector: hay cuatro Balamoob que cuidan las esquinas de la milpa y del pueblo. también Ek Imix Che. árbol del Bacab Vertedor.

Su augurio en el Kaua es una serpiente crótalo. los calendarios. y con su nacer y morir. ciempiés. el carácter temporal al cosmos. en tanto que es concebida como gigantescos reptiles: el Monstruo de la Tierra y el Dragón Celeste. Con las pocas deidades con aspectos animales que hemos señalado basta para mostrar cómo el cosmos integro. ya que los tzotziles actuales tienen un mito según el cual una mujer se apareó con un perro para dar lugar a los hombres. tienen un carácter animal. Esos no serán mencionados aquí.38 Con el inframundo también se ligan los animales destructivos como las serpientes y las alimañas: arañas. y por ser inframundo. Una de ellas era Koch. los entes que lo constituyen dan con su movimiento espacial. Asociados al Tzolkin o calendario adivinatorio. inframundo. sino que está en constante movimiento y cambio. 61 . cte. perros. jaguar. otras en los glifos asociados. y a través de ellas determinar el destino individual y colectivo). se ligaban consubstancialmente a los hombres nacidos en los días por ellos regidos. que es el patrono. se asocia con el lirio acuático. tienen también una condición animal: los animales aparecen como patrones de los lapsos. separados por los cuatro seres antropozoomorfos que se ubican en las cuatro dimensiones cósmicas. como las aves de rapiña. que es el patrono del día. Chicchan – Serpiente celestial. El patrono es el dios del maíz. aunque hay signos que no tienen ninguna asociación animal. que está dividido en tres grandes planos. es decir. Pero es posible que sea Balam. que según Landa simbolizaba la muerte. A veces aparecen como significado de los nombres de los días. y muchas veces son los mismos que se relacionan con los dioses de la naturaleza y los niveles cósmicos. Akbal – Tiniebla. no es estático. tanto en el calendario de los días como en el de los meses. El tiempo Y este cosmos espacial animalizado. encontramos varios animales que. murciélagos y serpientes. con la ceiba. que son tanto celestes como terrestres y se llaman del mismo modo. sino que la estructura misma del cosmos es animal.39 Imix – Es el primer día. No sólo las principales fuerzas naturales y los astros se expresan simbólicamente en formas animales. como veremos más adelante. En las listas del Chilam Balam de Kaua su augurio es Yalam: animales jóvenes en general y un pequeño ciervo en particular. En el Kaua su augurio es el pájaro mérula. Kan – Maíz. con sus tres grandes niveles y los seres divinos que los habitan. también se relaciona con el origen. y unas más en los augurios del día. Se asocia a las deidades serpientes del número cuatro entre los chortis actuales. que juegan un papel central en la religión maya (pues surgieron por la necesidad de conocer las cambiantes energías de los dioses.37 En los códices aparecen varios animales al lado del dios de la muerte.hombres. y la racionalización y sistematización del devenir. se asocia también con ciempiés. con el maíz y con la vegetación en general. significa el monstruo de la tierra.

el equivalente en el calendario náhuatl es mázatl. El nombre parece tener conexión con el venado. que es la patrona. y el jaguar. el glifo alude a la vieja diosa lunar. tierra. Su patrono es el dios de la lluvia destructiva. el lorito Conorus. mezcla de ballena y tiburón. Dziu. pez mítico. Sus animales augurales son el xoc. agua. Venus. Eb – El glifo combina signos de muerte y de agua: lluvia maligna. y tiene rasgos de jaguar. este animal se relaciona en el Códice Madrid con el venado cazado. que es el patrono. Manik – El glifo es una mano con los dedos doblados o aguijón de escorpión. que eran notables artesanos y que fueron convertidos en monos por sus hermanos menores Hunahpu. Su patrono es el dios jaguar. Cib – El Kaua lo conecta con el dios venado Ah Zip. que no es expresa. águila). como augurio. asimismo. Su animal augural es el Ah Uitz. un día de un dios de la cacería. El día equivalente entre los nahuas es Ozomatli. que anunciaba la muerte. devorador. nombres calendáricos. Según el Kaua. El animal augural de este día es cuí. En el Kaua se dice que un perro deforme con cabeza de jaguar es su anuncio. mono. Chuen – Se asocia con un dios mono. y Ah Yaxum. En el Kaua el augurio es Ah zuli. 62 . que tal vez sea un perico o una guacamaya. Men – En Chiapas y las tierras altas de Guatemala significa pájaro (en el calendario náhuatl es Cuauhtli. El patrono es Ah Xoc. que es la bravura. animal también relacionado con el inframundo. su augurio es un animal llamado Ah Xop. e Ixbalanqué. perro doméstico. El glifo es el signo del planeta Venus. nombre que se refiere a un tordito. Su augurio en el Kaua es artesano. Se refiere a una clase de abeja que se cría debajo de la tierra. símbolo del inframundo y del origen. Pero también Manik es. En el Popol Vuh se menciona a dos personajes: Hun Chouén y Hun Batz. pero en maya yucateco no tiene conexión con el pájaro. y su equivalente en náhuatl es perro.Cimi – Muerte. Ix – El glifo significa piel u oreja de jaguar. Los ixiles conectan el día con las montañas y los animales: dominios de los dioses del inframundo. El patrono es el perro. pero entre los jacaltecas el augurio del día es abundancia de animales y el venado es Señor de los animales. ya que balam parece significar tanto jaguar como su cualidad. Lamat – El patrono es el dios de la. del inframundo. Oc – El glifo es la cabeza de un animal que puede ser perro. cuyo símbolo fue el escorpión. Se relaciona con la deidad llamada Balam Cab. además. sino que se refiere a los sacerdotes. tecolote. aunque Thompson piensa que quizá la traducción de Barrera Vázquez haya desvirtuado el sentido y que Ah zuli sea una corrupción de tzul. quizá el quetzal. con los Bacabes y quizá los Tzitzimime. El patrono es el dios de la muerte. que puede traducirse como "abeja brava".40 El glifo tiene forma de concha. En los augurios del Kaua es jaguar sangriento. Muluc – Jade. Parece vincularse. El patrono es LahunChan. venado. según las listas del Kaua. lluvia.

El patrono es la cabeza de un monstruo con el hocico vuelto hacia arriba. el monstruo celeste rojo. Esto es una muestra de la profunda interrelación entre el hombre y el animal en el pensamiento religioso maya. y para Thompson es un perro con barba solar. Zac -El patrono es la constelación de la rana. Con el prefijo femenino ix. El glifo representa el monstruo celeste negro. de los 20 signos que forman el calendario adivinatorio o Tzolkín. Ch'en . llamado tanto entre los mayas de Yucatán como entre los de Guatemala "las manos de Dios". El glifo. para Berlin es quizá un tepescuintle. en varias lenguas es el nombre de la Luna. quizá porque este animal. según la tradición mítica. Su glifo la estera. Zip .El patrono es el dios del cielo. de la tierra y de la Luna. Su glifo el signo del cielo negro. Su augurio en el Kaua es el pájaro Momoto.Su patrono es el jaguar del inframundo. trueno. Su patrono es el Sol. simbolizando cualidades que determinaban la vida de la comunidad y de los individuos. También en el calendario solar. compañera del Sol. El glifo tiene un elemento como rizo que representa a la diosa I de los códices. El glifo.El patrono es un dios canino. Yax . omitiendo los que no tienen asociaciones animales. relación que analizaremos en el siguiente capítulo. sobre todo en los patronos de los meses.El patrono es el dios jaguar. El glifo. símbolo de gobierno. el monstruo celeste blanco. Uo . Ahau – Su glifo es el dios solar. El glifo.41 Pop . Significa jefe o Señor en muchas lenguas mayanses. En el Kaua su anuncio es el águila rapaz. Los elementos de este signo frecuentemente aparecen en los cuerpos de los dragones celestiales. llamado Haab entre los yucatecos. Morley lo identifica con un dios serpiente y Thompson con un ciervo. un monstruo celeste verde. Los señalaremos. que es su patrona.Su patrono es Venus. Como se ha hecho manifiesto. 18 tienen asociaciones animales. el murciélago. encontramos la presencia animal. tormenta. Ceh . 63 . Cauac – Lluvia.La patrona es la diosa de la Luna. Se asocia con los médicos y con el emblema de los sacrificios: el cuchillo de obsidiana. por lo que son éstas las que predominan.Caban – Se asocia con la tierra o con el terremoto. la joven diosa del maíz. ayuda a obtener el maíz en el origen. Xul . Edznab – El glifo puede ser hoja de cuchillo. con barbas o flecos. Zotz .El patrono es el pez mítico Xoc. asociado con Venus. El glifo. Su patrono es el dios de los sacrificios. que representan a los Itzamnáes. Su augurio es el quetzal y su patrono es Itzam Na. En el Kaua su augurio es el pájaro carpintero.

ed. S. A...Kankin . 1956 (Col. Vol. en las astronómicas y en muchos otros contextos jeroglíficos. trad. que tienen. 2 Vols. Así el cosmos espacio-temporal. El glifo representa la cabeza de un animal. 1976. ordenado y racionalizado en los calendarios. es un espacio animalizado: sobre el gigantesco reptil de la tierra. Hougliton.. p. trad. México. J. en los de los cielos rituales. La pintura prehistórica. Brandon. El glifo es. representa una cabeza de tortuga. según Berlin. en las inscripciones de acontecimientos históricos. "animales". Y desde el interior de la tierra hasta el límite del cielo pulula una multitud de espíritus divinos en formas animales. 1966. cuyas influencias sagradas en perpetua interrelación y movimiento sin fin permean la existencia de este cosmos. G. 37). NOTAS  1   Eliade. y según Thompson. Diccionario de religiones comparadas. un elemento Tun o la cabeza de un animal. Kayab . la cabeza de dicha ave. F. Suma-Artis. Mircea. Pax .El patrono es tal vez el monstruo de la tierra. Fondo de Cultura Económica. Ernestina de Champourcin. 6a. Fondo de Cultura Económica. tiene una predominante naturaleza animal en el pensamiento religioso maya. 112ss. Brodrick. edic. El glifo es para Thompson concha sobre semilla de maíz. en sí mismo.. 2   3   4   64 . por supuesto. Vid Pijoan. Espasa-Calpe. del cual emergen dos ganchos.El patrono es el cocodrilo. cabeza de monstruo con gancho ascendente en el ojo.El patrono es el jaguar o puma. aunque haya también varios signos vegetales. tal vez agua esparcida. Ediciones Cristiandad. Madrid. Muan . 1975. encontramos también símbolos animales. se levantan espíritus antropozoomorfos sosteniendo a otro gran reptil que constituye el ciclo. p.La patrona es la diosa de la Luna. trad. I. y para Berlin. ed. Breviarios. Historia General del Arte. 94. que Thompson identifica con el perro.42 por lo que podemos decir que el tiempo. que sustenta al hombre y a todos los demás seres vivos. Madrid. Cumkú . un carácter temporal. 2a. Helena Pereiía de Malagón. Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Arte de los pueblos aborígenes.. Valiente Malla. el espacio dinámico y divino en el que se mueven los hombres. México.El patrono es el ave Moan y el glifo. En los glifos de periodo. José.. El glifo. 2a.

Historia de las religiones. 3 Vols. Georges. 1964 (Sección de Obras de Filosofía). Barcelona.. cit. Ernesto de la Peña. México. Clásicos Bergúa. p. Fenomenología de la religión. Barcelona. Madrid.. Lévi-Straus.. op. I. op. 140. trad. op. p. "Totemism.. Genève (Suisse). 1964 (Colecciones "Tesoro I. p. Vol.. op.5   Bataille. 1971. 120 11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   65 . Vol. p. El totemismo en la actualidad... Brelich. Brandon.. "Totemismo". Editions d'Art Albert Skira. Diccionario. 46. an Analytical Study".   6   7   8   9   10 Widengren. Editorial Herder. 6). Eduardo Valentí Fiol. Labor.. trad. trad.. 586. Lascaux ou la Naissance de l'Art. 54). 13. "Totemismo".Iterario" No. 44. p. Chamanismo. Fondo de Cultura Económica. 1955 (Col. 12. Fondo de Cultura Económica. Widengren. Diccionario. Francisco González Aramburo. 1964 (Sección de Teología y Filosofía. 1977. 1975. Henri-Charles. Mitología General. México. Las religiones antiguas. Diccionario. Eliade. José Luis Ballbé y Alberto Cardín Garay. p. reimpresión. trad.. Edit. Guirand.. en C. 12. 11. "Celtas". A. Bergúa. p. 185). 86.. ed. Goldenweiser. Citado por Widengren. cit. p. Brandon. Köning. 2a. Ediciones Cristiandad. Köning. trad. p. p. p.. 67. Historia de las religiones. "Egipto". Brandon. Siglo Veintiuno Editores. Alvaro Alemany. A. Fenomenología de la religión. Diccionario de las religiones. Vid Widengren.. Madrid. cit. 14 y 15. p. Diccionario.. Les grands Siècles de Peinture: La peinture Préhistorique).. Franz. Van der Leeuw. Puech. Ibidem. cit.. 3 vols. I. 2a. "Totemismo". Geo... 1978 (Breviarios.

Ibidem. Ibidem. Vid p. México. cielo y suelo destas tierras. Thompson. Cristina... Vol. 1966 (Biblioteca Porrúa. Landa. 1930. México. Maya Hieroglyphic Writing. manera de vivir e costumbres de las gentes destas Indias occidentales y meridionales cuyo imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla.. 270. 1980. 353. 9a.. Porrúa. El libro de los libros de Chilam Balam. dispusición. Thompson. 1969. 207. p. Robert y Alfonso Villa Rojas.304. Relación de las cosas de Yucatán. Chan Kom. J. Siglo Veintiuno Editores. p. trad. Ibidem. ed. Fondo de Cultura Económica. repúblicas. Redfield. An Introduction. 1964. Introd. p. p. Thompson. Historia. Vol. 2. Eric. No.y 172. Edit. Thompson. 22   Las Casas. cuanto a las cualidades. 4a. Fray Bartolomé de. 2a. l). p. Fondo de Cultura Económica. 1967 (Serie de Historiadores y Cronistas de Indias. descripción. p. 48. Garibay. Trad. 312. UNAM. México. Apologética historia sumaria. Diccionario etnolingüístico del idioma maya yucateco colonial. The University of Chicago Press. Edic. México. y condiciones naturales. p. 304. p. ed. Angel Ma. p. Instituto de Investigaciones Filológicas. policías. Fray Diego de. Guiteras Holmes. Edmundo O'Gorman. 289-304. p. 74. Visión del mundo de un tzotzil. México. 650. Instituto de Investigaciones Históricas. 2 vols. Historia y religión de los mayas. p. J. México. Ibidem. p. Chicago. 1960. Chicago. Vol.306. ed. Silvia. I. Centro de Estudios Mayas. 268275. 13). Carlo Antonio Castro. Historia…. 337. 296. Calixta. Félix Blanco. I: Mundo Físico. A Maya Village. Publication 274. Los peligros del alma. 1975 (Antropología). University of Oklahoma Press: Nonnan. Alvarez. Alfredo y Rendón. Barrera Vásquez. p. UNAM.. Anthropological Series. Ethnology of the Mayas of Southern and Central British Honduras. XVII. 92. 23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   66 . Eric... 355. 2a. Field Museum of Natural History. ed.

II. trad. T844. p. Instituto Nacional del Patrimonio Cultural de Guatemala. Luis Navarro Editor... el dios chacal.. Landa.. Thompson. Berlin. Antonio de. Ofrendas para los dioses.. 286-287. acuático (?): T793. 255. Alvarez. se menciona que sobre la pira funeraria fueron colocados varios perros para transportar el alma al Hades. Murciélago T756. Buitre T747. Jaguar T751. La siguiente relación está basada en Thompson. 47-48. son: Aguila T746. Mono T755.. Adrián Recinos. Vol. T800. Animal no identificado T762. p. 69-89 y en Barrera Vázquez. Animal T791. Fondo de Cultura Económica.. T855 Animales "Jog" T761. op. cit. Ave Moan T748. Diccionario…. p. p. ed. donde serían "pesadas" para determinar su destino. 1962 (Tle Civilization of the American Indian Series). por ejemplo. Los glifos animales. Fondo de Cultura Económica. trad. Maya Hieroglyphic. 68. Es bien sabido que la creencia en que el perro es psicopompo tiene un carácter universal. p. T792. Análisis simbólico de rituales zinacantecos. La civilización maya. Signos y significados en las inscripciones Mayas. en Egipto se creía que Anubis. dentro del corpus de signos principales conocidos. Thompson. Madrid. Sylvanus G. 273. 1977. al relatarse los funerales de Héctor. 1961. Guiteras.1965. 237. Heinrich.. sin cabeza: T832. 35   Fuentes y Guzmán. Historia de Guatemala o Recordación florida. El cuidador del río del inframundo en la mitología griega es el can Cerbero.. según el Catálogo de Thompson. México. Maya HierogIyphic. 4a. Stella Mastrangelo. 104-128. de Obras de Antropología). University of Oklahoma Press: Norman. op. T788. 121-124 y 188. Vid infra. 36   37   38   39   40   41   42   67 . p. Evon Z. T849 Guacamaya T744. de lado: T749. Pez (?): T760. Perro (?): T757. 1881 (Biblioteca de Americanistas)... p. La siguiente relación se basa en Morley. p. El libro de los libros. Y en la Ilíada. Vogt. p.. cit.. transportaba a las almas hasta el tribunal de Osiris. México. pseudo Jog: T761. A Catalog of Maya Hieroglyphs. 2 Vols. 45. p. T789. p... 1979 (Sec. perro fantástico. 275.

T657. Chiccan: T764. T757 (?) . Venado T796. Rana virada T740. T737. Pavo T839. 68 . fantástico: T827. T762 (?). Sapo T741. Serpiente Segmento de: T565 y T566. Pez T738. Tortuga Cabeza de: T743. T753. pata de: T795. Pelícano T745. caparazón de: T739. manchado de negro: T765 y T801. Perro T752.Ocelote T742. Pecarí T754. Pájaro de gran pico: T750.

 7‐17. escritos en lenguas mayances y caracteres latinos. Además. U.N. Así. se han presentado ante nosotros como artistas y sacerdotesastrónomos entregados al conocimiento de lo divino y del devenir cósmico y. Centro de Estudios Mayas. Según tal modo de valoración de la realidad cultural maya. y por sus cálculos cronológicos y astronómicos. sino también porque hay numerosos testimonios de que los mayas sí se preocuparon por conservar la memoria del acontecer pretérito: recientes investigaciones epigráficas han mostrado que en los textos mayas hay también nombres de personajes y de dinastías. que se distingue por su arquitectura. nombres de lugares. no hay en este pueblo un interés por el hombre.A. no sólo porque se desconoce el sentido total de las inscripciones mayas.LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS  MERCEDES DE LA GARZA  (INTRODUCCION)  El siguiente texto es la Introducción a su obra La Conciencia Histórica de los Antiguos  Mayas. muerte y conquista. llena de dinamismo. en sus altas jerarquías. México 1975. por los hechos humanos en el devenir. desde la simple tradición oral hasta la elaboración de códices e inscripciones donde asentaron los hechos sobresalientes de su comunidad y de sus grandes hombres.M.    La imagen habitual que tenemos de los mayas es la de un pueblo extraordinario. al lado de fechas cuidadosamente registradas y de representaciones humanas individualizadas. esta imagen de una sabiduría que ignora la importancia de lo humano responde a una visión parcial. estas 69 . como individuo. ya que no se ha encontrado la clave del desciframiento de la escritura jeroglífica. como algo secundario. los mayas. con base en la lectura de las fechas y los glifos identificados de las inscripciones. han sido considerados como meras predicciones astrológicas y no como un afán de conservar el recuerdo del pasado. que mencionan acontecimientos del pasado. libertad e imaginación creadora. o sea. las fuentes españolas de los siglos inmediatos a la conquista coinciden en afirmar que los mayas cultivaron el recuerdo del pasado de diversas maneras. ni por la comunidad histórica. que parecen reflejar una actitud que rebasa las meras finalidades prácticas que mueven a otros pueblos. al conocimiento de los factores que afectaban la vida humana material. los más avanzados entre las culturas antiguas. págs. e incluso. y glifos de acción que indican nacimiento. Las representaciones humanas en el arte se interpretan como deidades antropomorfizadas o como prototipos del sacerdote. por sus relieves en piedra y en estuco. que expresan un predominante interés por lo humano. Sin embargo. los textos indígenas posteriores a la conquista.

y es necesario no olvidar que la cultura maya participa con ellas de una misma manera de situarse ante el mundo. de una ideología común que nos permite hablar de una cultura mesoamericana. nutriéndose en los antiguos relatos sobre el pasado. o sea. y fue aplicada por Heródoto. sobre esta base. con el sentido de "narración escrita acerca de lo inquirido". tuvieron un marcado interés por avivar el recuerdo del pasado de su comunidad. para saber si se trata realmente de historia. dentro de un contexto peculiar de creencias que los distingue como una cultura original. 70 . espontáneamente lo llamamos historia. o sea. Por ello creemos que es necesario detenerse primero en una breve consideración del significado de este concepto y. como miembros de la tradición cultural que se inició en Grecia. se preocuparon simultáneamente del devenir cósmico y del devenir humano. por lo que es importante recordar la elemental e indispensable distinción entre "historia" como historiografía o investigación del acontecer pasado del hombre e historia como el acontecer mismo. Así pues. Pero también se habla de historia como el conjunto de los hechos pretéritos. integrada por diversos núcleos con su propia identidad. que no implica una actitud especial ante él. que significa investigar. dar cuenta de aquello que se ha escuchado. preguntar. La palabra historia viene del verbo griego historeo. según lo manifiestan sus propios autores. para poder distinguirla del mero recuerdo del pasado. con la finalidad de saber cómo llamar al recuerdo del pasado entre los mayas. analizar el interés por el pasado entre los mayas. pues aunque nosotros. lejos de ignorar su propio pasado como comunidad. de aquella que inventó el término para referirse a una forma de ver el pasado. en su contexto cultural mesoamericano. sabemos que estamos ante una realidad distinta de la nuestra. qué significaba para ellos el pasado. y son herederos de la forma de concebirlo que tuvieron los antiguos mayas. inquirir. los cuales no tienen sólo un significado astrológico. pero nos falta saber el porqué de ese interés.1 Desde entonces. Pero también encontramos que este interés por el pasado no fue exclusivo de los mayas. que sería la manifestación de la libertad creadora del hombre en su cambio temporal. observar. examinar. sino que se debe a la función natural de la memoria. que responde a los condicionamientos de cada región y al desenvolvimiento libre de cada comunidad. Todo esto significa que los sacerdotesastrónomos mayas. sino que constituyen también un intento de mantener viva la memoria de los grandes linajes mayas. sino que es uno de los rasgos más notables de las principales culturas mesoamericanas.2 Lo que aquí nos interesa señalar es el significado que se ha dado al término "historia" en el primer sentido. como investigación del pasado.afirmaciones se corroboran con los textos indígenas posteriores a la conquista que hablan del pasado. estamos ante el hecho de que los mayas. la historia se ha definido como descripción o investigación del pasado del hombre. a su propia actitud hacia el pasado.

de una identidad comunal.8 Para comprender mejor esta forma de ver el pasado a la que se ha llamado historia. porque hay ya una conciencia del devenir humano. que mostraron la existencia de una gran inundación que sumergió algunas aldeas.5 es la narración o explicación de los pasados hechos humanos.6 es establecer. que trasminan todos los aspectos de la vida. donde hay multitud de textos que relatan la vida y 71 . creemos que es importante compararla con el mito.3 Por tanto. cómo los dioses. el presente y el futuro se hallan todavía fundidos. de una reflexión sobre el pasado humano. de un registro de los hechos como resultado de una inquisición. éste mito relata. porque no hay en él una preocupación por el pasado del hombre en cuanto tal. ya se puede hablar de historia. o Dios. comprender y explicar los hechos humanos. sigue siendo un "tiempo eterno. como dice Cassirer. ya que lo divino es intemporal. porque si se tienen los ojos puestos sólo en lo divino no se descubre que lo humano es otro orden. sin que esto signifique que no cultivaran otras. que en el pensamiento mítico se encuentran fundidos en una eternidad divina. El tiempo mítico no posee una estructura definida.C. porque sólo ven en él la manifestación del poder de los dioses sobre los hombres. en tanto que en él se narran y explican acontecimientos del pasado humano. se registra la fecha en que se dio el acontecimiento. El mito puede ser considerado como el primer relato histórico.Varios pensadores contemporáneos han dicho que la historia ha de partir de una previa conciencia del hombre como ser comunitario. No hay conciencia de la acción humana ni del pasado.4 "es el conocimiento del pasado humano". ni en señalar la fecha en que ocurrió. ya que la cultura maya y las otras culturas mesoamericanas nunca abandonaron esta forma de explicación de su aprehensión del cosmos y del hombre. y hoy sabemos que se trata de un hecho real. en sentido estricto. antiguo mito sumerio que fue heredado por los hebreos e incluido en la Biblia. y una conciencia de los tres componentes de la temporalidad. lo cual requiere un discernimiento entre leyenda y verdad. sujeto a la temporalidad. enviaron un gran diluvio a los hombres para castigar su mal comportamiento. o sea. pero no es historia. Así.7 es un mirar hacia el pasado con una mente clara y crítica."9 En cambio. La historiografía parece haberse dado en algunas culturas antiguas. sino una preocupación por las fuerzas divinas. hacia 4000 a. Entonces se ha pasado de la leyenda mítica a la historiografía. por ejemplo en la asiría. cuando el relato del pasado pone el interés en los hechos del hombre y trata de asentar la verdad sobre ellos. forman una unidad indiferenciada y un todo indiscriminado. "es un tipo de investigación o inquisición". como bien sabemos. gracias a las excavaciones arqueológicas en Sumeria. Un ejemplo es la conocida narración del Diluvio. en el mito: El pasado. y que surge cuando una mente consciente comprende la coherencia de los acontecimientos humanos en conexión y les da un significado. Los autores del mito no muestran ningún interés en constatar la significación de este hecho natural para la vida comunitaria.

Kahler. En verdad los griegos. por ejemplo. nos dice: Entre las grandes culturas de nuestro planeta. dentro de la eterna recurrencia. y permanecieron sumidas en una etapa religiosa. el presente y el futuro.10 Este autor afirma que el primer pueblo que hizo historia dentro de la civilización occidental fue el griego. como tres momentos diferenciados del devenir humano. y vivir y actuar era estar de acuerdo con un orden cósmico.11 y que se hable de los hechos como lo hace Tucídides. como dijo Heródoto: Que no llegue a desvanecerse con el tiempo la memoria de los hechos públicos de los hombres. y al analizar el saber histórico de los griegos señala que los historiadores creían que los acontecimientos se repetían. quien dice: No erraría quien quisiese examinar las pruebas que he aportado. Por esta conciencia de sus propias capacidades de conocimiento. para que los hombres comprendan su presente. ni menos a oscurecer las grandes y maravillosas hazañas. a partir de los griegos.12 Tucídides es el primer historiador que hace explícito lo que considera historia y la finalidad que ésta tenía como conocimiento humano: la búsqueda de la verdad objetiva y racional acerca del pasado. e incluso sabemos de un rey que reunió en una gran biblioteca todos los textos que pudo encontrar para conocer el pasado de su pueblo: Assurbanipal. que los adornan para engrandecerlos. admitiendo los hechos tal como los he narrado y no como los muestran las brillantes exageraciones de los poetas.hazañas de los reyes. pero esto no significa que ellos sean los primeros que inquirieron en su pasado. esta concepción era resultado de una indagación acerca del pasado. ni como los historiadores que mezclan la poesía en sus relatos. específicamente Tucídides. al que se daba un significado especial. nuestra civilización occidental es la única que ha producido historia. que sólo ellos y la civilización que engendraron hicieron historia. ya que las demás culturas no inquirieron sobre el acontecer pretérito. no fueron conscientes del pasado. consultado afirman que la historia sólo se ha dado en la civilización occidental. por lo que la indagación histórica era pragmática: conocían el pasado para vivir y actuar. La actitud crítica e inquisitiva hacia 72 . no sólo de la propia comunidad. se ha dicho que los griegos descubren el carácter científico del conocimiento humano. sino de todas. y estaba influida por la actitud científica iniciada por Tales de Mileto. hacen historia como una nueva y distinta creación humana que busca. historia explícita y distintamente humana. Pero algunos de los actuales filósofos de la historia que hemos. y tienden más a lo agradable de oír que a la veracidad. el último rey asirio y también el más culto. así de los griegos como de los bárbaros. porque fue el primero que se interesó por el cambio. En verdad.

saber histórico o literal conciencia histórica. por lo que las afirmaciones del pensamiento contemporáneo occidental sobre los orígenes de la historia entre los griegos nos llevan. uno de los cuales sería el que podría llamarse "actitud científica" hacia el pasado. de su método sistemático de investigación. porque no se parece al griego. pero nosotros también hemos descubierto algo nuevo: que los relatos poéticos. en los pueblos salvajes. Tucídides condena a los historiadores anteriores que emplean un lenguaje poético porque está descubriendo algo nuevo. que forman parte integrante de una taxonomía global y dinámica.el pasado que define a la historia puede tener varios grados y modos. Hemos creado una nueva actitud hacia el pasado y por eso no es válido en nuestra época afirmar. ni tampoco que en otras culturas no haya preocupación histórica. entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus instintos. Muchos filósofos actuales afirman que entre los griegos sólo Tucídides tuvo una actitud científica porque pretende asentar la verdad objetiva sistemáticamente y se da cuenta de que su inquisición representa algo nuevo y decisivo. ni con ningún racionalismo. que ve que magia y ciencia no son opuestas. ese ser salido apenas de la condición animal. de diferenciaciones. influido por el pensamiento racional de su época. sin que por ello dejemos de reconocer las valiosas aportaciones originales de los padres de la cultura occidental. no eran meras fábulas para divertir. si no pueden haberse dado otras formas de conciencia del pasado. y que nos habla de una lógica y un verdadero afán de conocimiento. nos dice: Nunca y en ninguna parte.13 Así. mucho menos. que antes o al margen de los griegos el hombre estuvo sumido en la inconsciencia de sí mismo y del mundo. con Tucídides. con mayor razón éstos deben haber existido en las grandes civilizaciones antiguas al margen de la griega. primitivos existe todo un sistema de clasificaciones. en la que no sólo se da razón del acontecer pretérito. pero ello no significa que Heródoto no haga historia. que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y. si ningún otro pueblo. distintas de la griega. tuvo conciencia del devenir. que ha demostrado que en los pueblos. si entre los pueblos más primitivos se ha encontrado que existe una actitud consciente. más bien. el "salvaje" ha sido. sin la menor duda. sino una manera simbólica de expresar la conciencia del cosmos y la conciencia del hombre que tuvo el mundo antiguo. Claude LéviStrauss. desiguales sólo en cuanto a sus resultados teóricos y prácticos. además del griego. pero dignas de considerarse historia.14 y si en verdad la conciencia histórica 73 . esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y en la participación. sino dos modos de conocer. un mirar racional. sino que también se da razón del propio quehacer del investigador. incluyendo los mitos. más allá de las necesidades utilitarias. a preguntarnos si en verdad todo afán por registrar el pasado entre los pueblos no occidentales carece de algún grado de reflexión sobre él.

para saber si hay en ellos una actitud inquisitiva y reflexiva. de los que 74 . cabe enfatizar que en la misma civilización occidental. la actitud crítica ha de consistir. en la época de la patrística. o sea. en sentido estricto. pero no el reflejo de una conciencia histórica verdaderamente digna de ese nombre?15 Más bien. ha habido varios grados y modos de conciencia histórica. qué les interesaba rescatar del olvido. Si asume una actitud crítica. como es la maya. una conciencia histórica. incluso las que se apoyan en una idea cíclica del acontecer humano. en su indagación sobre la conservación del pasado entre los nahuas. como lo hace Kahler. influían en el destino de los hombres y fueron protagonistas de infinidad de leyendas mitológicas. como son los demás vestigios que descubren los arqueólogos. porque ha desconocido la significación que puedan tener otras formas de recuerdo del pasado. Por tanto. sus dioses. extremista y hasta etnocentrista. simplemente uniformando a sus creadores con el nombre común de "tribus aborígenes" o "pueblos míticos". No creemos que la preocupación por el pasado en otras civilizaciones pueda descartarse como no histórica. se ha cuestionado estas afirmaciones sobre el origen de la historia y nos dice: Para el investigador de las antigüedades del Nuevo Mundo. presentes en todos los aspectos de la vida. porque la conciencia histórica es ella misma histórica. Las diversas fuentes que hemos consultado nos muestran que los pueblos que integraron la cultura mesoamericana fueron pueblos profundamente religiosos. Y en relación ya a los pueblos mesoamericanos.occidental ha estado al margen de la religiosidad en sus diversos momentos. tal vez todos los documentos que pueda reunir. por ejemplo. o si se trata de un simple registro de lo que se recuerda. creemos que el afirmar que sólo la civilización occidental ha hecho historia o ha tenido conciencia histórica es una opinión antihistórica. ¿tendrá por ello que desechar como no histórico. que ha variado de acuerdo con las diferentes épocas. sin ningún juicio acerca de ello. si ni siquiera es mencionado en la moderna filosofía de la historia? León-Portilla. quiénes eran y qué propósitos tenían los que se ocupaban de esto. como es de esperarse. Pero estos mismos pueblos también elaboraron textos sobre el acontecer humano. Incluso. como lo señala León-Portilla. dentro de qué marco de creencias realizaron su tarea. o sea. ajenas a la occidental. a partir de Heródoto. tan distintos de la tradición occidental. provenientes de los pueblos que estudia? ¿Deberá ver en ellos sólo otra manera de testimonio implícito. en preguntarse cuáles fueron los motivos que llevaron al hombre mesoamericano a registrar su pasado. esta conclusión no puede pasar inadvertida. ¿cómo ha de verse su afán por conservar el recuerdo del pasado. semejante a la griega. como ha dicho Miguel León-Portilla.

creemos que es válido considerar como una modalidad de conciencia histórica. inclusive. Para lograr esta narración concisa y coherente es evidente que se han seleccionado del vasto campo de la experiencia pasada los hechos que se consideraron significativos. los acontecimientos registrados se acompañan de la fecha en que ocurrieron? Como veremos. Esto significa que la historia no es privilegio de la cultura occidental. y estos textos fueron utilizados para conformar el ser de la comunidad. un humanismo tan notable y una conciencia tan clara de la temporalidad. los textos mayas sobre el pasado. constituyen una narración concisa y coherente sobre los grandes linajes y sus hechos sobresalientes. y significa también que otros grupos mesoamericanos. de una manera original como lo hicieron los aztecas. que ha sido llamada. Nuestro interés está centrado en el grupo maya. 75 . quien habla de una auténtica conciencia histórica en este pueblo. y en este caso particular hemos encontrado que las inscripciones y códices sobre el pasado se dieron en el marco de un señalado humanismo en el arte y de una asombrosa sistematización del devenir. en vistas al futuro. y los textos mesoamericanos en general. aunque los creadores de estos textos no hayan llegado al grado de dar razón de su reflexión. peregrinaciones. como un grado incipiente de historia. de su quehacer. aunque el sentimiento religioso se halle presente en ellos. o si se quiere. guerras y fundación de ciudades. en un grupo mesoamericano: los aztecas. sin una conciencia histórica. ¿se trata de una actividad que pertenezca a otro género. O bien. distinto del de la historia? Pero. ¿cómo podríamos llamar a esta forma de identidad comunitaria y conciencia del pasado humano. en su relación con el presente y el futuro? ¿No podría sugerir una conciencia histórica. como lo hace Tucídides. además. por lo que nuestra principal interrogante ha sido si puede haber un registro tan cuidadoso del pasado. que en esta investigación nos proponemos mostrar que existió una señalada preocupación por el registro de los acontecimientos pasados entre los mayas. y esto implica ya una forma de reflexión sobre el pasado. y analizar esta actividad en su esencial relación con la ciencia del tiempo y con el humanismo en el arte. para saber cuál fue el grado de reflexión sobre el pasado al que llegó el maya y si es válido realmente llamarlo conciencia histórica. y sobre los orígenes de la comunidad. con mayor o menor grado de reflexión. como lo ha mostrado León-Portilla. pueden haber realizado historia. Por tanto.fueron protagonistas los grandes hombres del pasado. además de los textos mismos. basada en un concepto cíclico. al mero hecho de elaborar este tipo de textos. ya que. en sentido estricto. "filosofía del tiempo" y que se ha considerado como lo medular de esta cultura. parece haber otros indicios que expresan una verdadera actitud crítica o reflexiva hacia el pasado. Es decir.

Los principios de la ciencia. México. Barcelona. La idea del hombre. Erich Kahler. 32. trad. 1966 (Col. Idem. Los nueve libros de la historia. Brown. Marrou. W. de Obras de Filosofía). Agustín Blánquez. vol. Barcelona. Metafísica de la expresión. ¿Qué es la historia?. William H. 4. 1. México. Libro Primero. Historia de la guerra del Peloponeso. op. Fondo de Cultura Económica. 1965 (Manuales Uteha. Collingwood. México.. Fondo de Cultura Económica. 1968. 1957. trad. N 285/285a). 1946. 1968 (Sec. UTEHA. Oxford. Tucídides..NOTAS 1 Liddle & Scott. p. Torner. Edit. México. 2 vols. 187). 2 ed. Tecnos. Siglo Veintiuno Editores.. trad. H. 2 ed. trad. Historicismo y existencialismo. Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional de México. Breviarios. 2930. Eugenio Imaz. Edit. 3 ed. México. Cfr. 1960. Iberia. Stylo. Ernst Cassirer. Florentino M. Edmundo O'Gorman y Jorge Hernández Campos. Erich Kahler. Molly K. Clarendon Press. Iberia. Londres. Obras Maestras). I. Heródoto. de Obras de Filosofía). La temporalidad del Ser y la razón. Editions du Seuil.. París.. Bartolomé Pou. Idea de la historia. 1966. Greek-English Lexicon. corregida. 1963 (Col. Edit. G. p. Fondo de Cultura Económica. México. Eduardo Nicol. cit. H. 1968. Filosofía de la historia. 9 ed. 1965 (Sec. Antropología filosófica.. 241. trad. México. Fondo de Cultura Económica. México. Dray. 1963 (Col. p. Fondo de Cultura Económica. Obras de Filosofía). trad. trad. p. Walsh. 1951 (Sec. 19. 2 vols. Juan Almela. 5 ed. De la connaissance historique. Edit. R.. pp. Introducción a la filosofía de la historia. Obras 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 76 . Madrid.

I. Hegel. Fondo de Cultura Económica. Francisco González Aramburo. La historia y los historiadores en el México antiguo. trad. p.) Miguel León-Portilla. p. 15. sobre todo. El pensamiento salvaje. 173). México. Dray. 13 Claude Lévi-Strauss. 14 15 77 . vol. Aquí el concepto de "conciencia histórica" se está empleando en un sentido amplio y no en el sentido restringido y estrictamente filosófico en el que se emplea para designar la manera radicalmente novedosa de entender la historia a partir de Vico. Obras citadas. Cassirer. 1964 (Col. Breviarios. Herder y.Maestras). Libro Primero. Marrou y Nicol. 69. (Cfr. Discurso de ingreso al Colegio Nacional. 1971 (en prensa).

del que empieza a ascender el día duodécimo. Aditya Prakashan. a los que llamaban nemontemi. una de 13 dientes y la otra de 20 dientes. junto con el nivel de la tierra. a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día. representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre. que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3. forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo. y el número 13. de plenitud.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea. Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos. perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture. con un resto de 5 días no computados y sin nombre. de 260 años.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. y entonces debe descender en el averno. el 20.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno. que incluía el número de la conclusión. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía. Los aztecas tenían dos calendarios. Australia. Los 20 días son las huellas de los dioses. que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos. Time and Eternity. 20 pasos subiendo y bajando una escalera. cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl.DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO ADRIAN SNODGRASS Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass.2estaba dividido en 18 períodos de 20 días. los cuales. a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día. india del original. y adecuado para organizar la estructura interior del año.1 Uno. con una combinación que se repite 78 . repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas. Un ciclo mayor.5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli). para totalizar un año de 20 x 13 = 260. puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol. de 20 años. basado en el año solar. subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final. lo cual sucede en la ed. arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney. era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno. que totalizaban 360 días. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas. New Delhi 1990.

Figura 2 El glifo azteca "nudo".cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). simbolizado con un nudo (Figura nº 2).9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli). Se consideraba que cada día aislado. de augurio bueno o malo. Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. esto indicaba que el año de 52 años había sido atado. que significa el período de 52 años. auspicioso o poco propicio. este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo. correspondiente al ciclo de 260 días.11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz. era un dios individual. sepultándolas ritualmente. A su vez. 79 . o el haz."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días. que determinaba muy minuciosamente su destino. de años" (xuihmolpilli). una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles. El año sagrado era una "danza de los dioses.

es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche.21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día. Es el Padre Anciano. El final del ciclo era un tiempo de pavor. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos.22 Xiuhteuctli. quienes gobiernan sucesivamente las noches. y además en el centro de los nueve avernos que están debajo. y que gobiernan las cuatro direcciones. y el origen del ciclo agrícola. el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit. el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio. rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl. el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar. en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal. los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa. al amanecer. con barba. identificado con las Pléyades del cenit. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli. quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales. amarillo.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste. señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo.17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste. Es el más viejo de los dioses.19el dios que mora en el centro del universo.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas. Se divide en cuatro avataras. profundas arrugas y encorvado por la edad. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él. en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo.El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados. blanco y rojo.20 y también el padre y la madre de ellos.27Los 80 . cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales.26Como Señor del Fuego Central. en el centro de los ejes cardinales. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos. a quien se lo representa demacrado.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas. el Señor del Hogar. el de la Unión (o Aglutinación) de los Años. cuyos colores son azul.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego.18 el Anciano Dios del Fuego. es el centro del espacio y del tiempo.

los dones que éste confiera se perderán por ese año. como la Estrella Matutina. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio.31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio. denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos". Después de cinco años de Venus. remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli. El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada". Si atraviesa con sus lanzas a un dios. "La Preciosa". con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol. y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días. su ciclo coincide con el ciclo solar. el de Venus. la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento.32 Otra versión cuenta que. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad. Su corazón se elevó desde las cenizas. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días. Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno. El ciclo solar de 365 días. La Estrella Matutina es Quetzal. la cantidad de días de 104 años solares. o sea. Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. ocupa el centro. elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente. Por ello. lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años.nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli. arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero. la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este. aumentando constantemente su brillo. 65 x 584 = 37.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo. si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas. la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina.28A diferencia de los demás planetas. 81 . en el que reina como el planeta Venus. cuando reaparece. en el Este.290 días. y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste. que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares. cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él. vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días. O sea. puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus. El planeta Venus es Quetzalcóatl. cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo. Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica.33 Venus. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días. quien comienza el ciclo. que dura 384 días. el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años.960 días.

Vaillant. 1979. 1979. Hunt. significa literalmente "follaje". 1967. Tompkins. Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa. 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 82 . 170 y siguientes. su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años. Evidentemente.habrá sequía. 1946. el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente. entonces fracasarán las cosechas. 150. Morley. 1979c. sin fecha. 1979. 290. 1946. xihuitl. Gibbs. 1937. 83 y siguientes. La palabra náhuatl para "año". Burland.35 Traducción: Héctor V. 1967. 1946. Tompkins. Brundage. Ingham. Burland y Forman. 623-624. sin fecha. 14. 43-53. 100103. y si hiende al Dios de los Laberintos. Morel NOTAS 1 En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo. Ibid. 1962. 13 y siguientes. en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer. 1977. 32-35. 1979. 1975. Ver Brundage. 1967. 1976. 13. 51-52. Campbell. Berthelot. Nicholson. En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture. 1974. 230-237. Brundage. 230-237. 236. 1977. 1982. 1976. y que tal como se lo presenta son de mal augurio. 1971. Aveni. 1979. Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria. 81-86. Coe. Broda. 256-260. 1975. 275 y siguientes. brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes. Burland y Forman. 289-290. 14-15. Morley. Nicholson. 1975. 290. Soustelle. Morley. 154-164. 582-587. 1976. Brundage. 34. ver Brundage.. 184 y siguientes. 14. y Tompkins. 19. 18.34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden. ver Burland y Forman.

quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. Ibidem. 25-27. 40. Véase el Buda. 1992]. Se cuenta cómo es este mito en la página 532. el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas. que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. Brundage. 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. 115. como aparece en la figura que se acompaña (Morley. la cima de la bóveda celeste. Coe. 1934. 586. Broda. Véase Hestia o Vesta.]. [Ibid. 236). quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo". 23-24. 24). El Itzamná de los mayas. 1969. En algunos contextos. (44. 1975. 224-245. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones.]. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe. lo cual equivale a decir. 83. 1975. Más específicamente. el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland. el origen prístino de todos los tiempos. Burland. 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 83 . en Snodgrass. 3). 1979. 1979. 161. 34. Berthelot. muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino. 1982. [Ibid. 84). Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma. Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara. 1979b. 1975. León-Portilla. en otros. la diosa del hogar. 1967.]. Ver Burland y Forman. [Ibid. 1981[?]. [Ibid. 1963[?].12 Aveni. El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. ver página 535 y siguientes de esta misma obra. Lévi-Strauss. 8-10. Coe. Brundage. Para los indios navajos.]. la Estrella Polar. Ver Snodgrass. 1967. 1975. 22-25. 1946. Ver página 244 de esta misma obra.

1966.. Ver 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 84 . 149. Venus tenía distintos nombres. 359-360. 80. Times and Hudson.92 años. "Estrella Brillante". 1959. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni. véase Nicholson. véase Aveni. con el sacrificio de cautivos. Séjourné. "Estrella Roja". En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl. Brundage. 1904. 1976. ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor.. Tompkins. ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste. "Gran Estrella".. Sin embargo. se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. 1904. 1960. por ejemplo. Nicholson. 19-20." (Ibid. Fray Bernardino de Sahagún. y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios".. Burland. 503-504. London. "En México central. Coe. Seler. ver Thompson. 1975. 1979b.. 1969. 276-278. asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y. 1967. La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. 6-7. 1979c. 20. Fuson. 426-427). Ver Aveni. Puesto que el ciclo real de Venus es de 583. 1979c. contaban los días de acuerdo con esta estrella. Por supuesto. 1971. 1971[?].25 Ibidem. los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos. "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". Michael D. y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error". 98. historiador del siglo XVI (citado en Aveni. 54. Coe. 159. 1979b. especialmente. El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días. Motolinia (citado por Nuttall..: The Maya. Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli. 119. un dios complejo. 275276. no se vincula con el ciclo de 260 días. 158-161. 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este. 1979. El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina. ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella". 498) dice que "después del sol.

1979c. 274.Aveni. 85 .

Por otra parte. se han esforzado en sus crónicas en aproximarse lo máximo 86 . ni de defender las salidas y las ramificaciones de éstos. las condiciones geográficas de la región del altiplano peruano. y se basa en un profundo conocimiento de todas las comarcas del Perú. D. los jefes de clan poseían la máxima autoridad dentro de tales antiguas sociedades. Al principio. y criaban la llama y la alpaca. como lo habían hecho en la zona costera. debían llegar a unirse para constituir Estados. se encontraba situada en un valle de altura que gozaba de una situación y de un clima favorables. en donde. En época de guerra. en la carta arqueológica del Perú existen muchas más zonas en blanco en las regiones montañosas que en las del litoral. tenían al principio más tendencia a vivir alejados unos de otros que a fundar poblados. por todas partes era practicada la cría del cerdo. los habitantes de estas zonas. La primera historia detallada de los incas está contenida en la obra escrita en 1554 por el honorable soldado Cieza de León. agrupados en tribus de poca o mediana importancia. como sucedía en los capítulos anteriores. por ello. DISSELHOFF  La selección que aquí presentamos constituye el Capítulo IX de la obra del estudioso alemán Hans Dietrich Disselhoff (1829-1903) Las grandes civilizaciones de la América Antigua. comenzó a desarrollarse en este valle una ciudad-Estado. cultivaban la patata y la (c)oca. cuya carne comían. Barcelona. y organizada de un modo distinto. su capital. ya no vamos a tener necesidad. quienes la encontraron buena y verídica. Por otra parte. Las gentes de esta región no tenían. una vez terminada. puesto que varios testimonios oculares nos han descrito el esplendor del Imperio inca. publicada en castellano por Aymá editora. la cual. la aparición de centros urbanos. más pequeña que Chan Chan. muy distintas de unos lugares a otros. puede suponerse que un poco después de la fundación de la capital de los chimúes. no favorecieron. gracias a la lluvia. los grupos locales se reunían. que. y. De ahora en adelante. Es mucho más difícil hacerse una idea acerca de la evolución cultural de los pueblos del altiplano que de los de la costa. el maíz o la quinoa. Fue de una de estas tribus de la montaña de donde surgió la rama de soberanos de los incas. Cuzco. como también eran pastores. de basarnos exclusivamente en los vestigios arqueológicos. El virrey español de este país encargó a Pedro Sarmiento de Gamboa escribir su Historia del Imperio inca. fue sometida a la aprobación de cuarenta y dos indígenas notables.EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O  IMPERIO DE LOS INCAS  H. Según sus posibilidades. la agricultura no dependía estrictamente del sistema de riego artificial. necesidad de concentrarse en las proximidades de los sistemas de irrigación. tarde o temprano. pues. y tal vez elegían entonces a los jefes militares. Los eclesiásticos que conocían bien la lengua inca. puesto que allí los hallazgos son menos abundantes y menos fáciles de interpretar. 1975.

En efecto. y cuya decoración. es de creer. permanece en la más absoluta oscuridad. Este hecho me fue confirmado personalmente por el joven y brillante arqueólogo de la Universidad de Cuzco. que en varios lugares del valle en cuestión habían sido descubiertas capas más o menos gruesas con fragmentos de cerámica tiahuanacoide. La raza elegida por el destino para gobernar el conjunto del Perú. ya. ya fuese durante la construcción de carreteras. se creía que no existían en ningún lugar del valle de Cuzco. mostrándome fragmentos de cerámica en los que aparecía una decoración de un estilo próximo al de Tiahuanaco. ya vivían en el valle de Cuzco algunas tribus sobre las cuales no fue ejercida la poderosa influencia de esta civilización. que al estilo clásico de 87 . que un ceramista inca pudo haber visto en Tiahuanaco. ocasionalmente. De todas maneras. sobre los cuales no tenemos mayores conocimientos que sobre otros jefes del mismo carácter que gozaban de un gran prestigio en sus tribus montañesas. vestigios significativos de la cultura de Tiahuanaco que hubiesen podido dar una base histórica a la leyenda según la cual los incas procedían de la región del lago Titicaca. el estilo de todos los objetos que han sido hallados hasta el presente está mucho más próximo al estilo de Huari. representando símbolos típicos de la cultura de Tiahuanaco. se puso en contacto con Chavaz Ballon en 1954. desgraciadamente demasiado breve. en esta ciudad en 1953. que domina la ciudad. fue hallado por el arqueólogo peruano Valcárcel un fragmento de cántaro auténticamente inca. El jefe de una expedición de la universidad californiana de Berkeley enviada al Perú. se ha notificado con frecuencia en la Prensa peruana. pero sus antepasados no habían sido más que simples jefes de clan. No hace aún mucho tiempo. que eran a la vez jefes militares. durante mi estancia. en las proximidades de Cuzco no habían sido descubiertos más que tres vasos decorados en un estilo tiahuanaco auténtico. Ni los descubrimientos arqueológicos ni la tradición histórica permiten aclarar por completo el problema referente al lugar de donde procedía este linaje de monarcas. que durante la época de Tiahuanaco. Ballon supuso que sería concedido mayor crédito a la opinión de los arqueólogos extranjeros que a la suya. anteriormente citado. el cual dejó generosamente sus hallazgos a la disposición de los americanos. A partir de cierta época. pues fue en esta época cuando el antepasado mítico de los incas fundó la ciudad santa de Cuzco. y más tarde la costa del Océano hasta las laderas de los Andes. Durante las excavaciones realizadas hace poco más de unos diez años en las proximidades de la fortaleza inca de Sacsahuamán. desde hace algunos años.a la realidad. pero sus orígenes deben ser situados a finales del siglo XII. punto de partida del poderío inca. los incas se atribuyeron un origen divino para justificar de esta manera su derecho al poder. y los jóvenes todavía menos. Chavaz Ballon. y para colocar bajo el dominio del dios del Sol los grandes territorios de los países vecinos (al menos durante un centenar de años). para que éstos pudiesen realizar el estudio científico de los mismos. gracias a excavaciones arqueológicas. Y como nadie es profeta en su tierra. Pero. podría ser considerada como la reproducción de la pintura de un vaso preincaico. porque poseían muchas llamas y porque en las hostilidades entre las pequeñas comunidades se habían cubierto de gloria. éstos pudieron advertir la presencia de capas de fragmentos de cerámica indudablemente tiahuanacoide en varios lugares del valle de Cuzco.

contenía restos de objetos de metal y de cerámicas cuyas formas hacen pensar en las cerámicas de la época siguiente de Cuzco. el monarca cuyo nombre figura en primer lugar en todas las listas dinásticas. con el fin de explicar ciertos hechos políticos y religiosos. Manco Capac. en donde los difuntos. la historia más antigua de los incas está rodeada de mitos. salió de una gruta de la montaña con siete hermanos y hermanas. y perteneciente a una civilización que ha recibido el nombre de este yacimiento. y que debió de durar aproximadamente del 1200 hasta finales del siglo XIV. las pinturas geométricas que las decoran se parecen a las pinturas de los vasos de esta época. Pero en esta época existían tumbas con cámaras sepulcrales hechas de albañilería tosca y provistas de falsas bóvedas. Los niveles arqueológicos más antiguos de la región de Cuzco fueron descubiertos por primera vez por Rowe. las piedras talladas que son características de la época de expansión del Imperio inca. así como algunos huesos de llama. aparece como una especie de semidiós. aunque son menos finas y de una ejecución menos esmerada. Una capa más reciente. se encontraban en posición encogida. que rodeaban las plataformas construidas en los patios situados por debajo del nivel del suelo. envueltos en esteras y en tejidos. que Rowe sitúa en un "período inca antiguo". y que también aparece en México. cuya ferocidad temían. Los cadáveres descubiertos en esta ciudad estaban en posición encogida. en Chanapata. en apariencia. Rowe pudo encontrar en los montones de detritus del mismo lugar fragmentos de cerámica negra adornada con grabados simples o con decoraciones plásticas. y están hechas a base de piedras planas cuidadosamente talladas. algunas datan del período inca. Éste es un tema que ha servido muchas veces para explicar el origen de dinastías poderosas. Advirtamos que los fragmentos de cerámica "inca antigua" procedentes del valle de Cuzco están emparentados con las cerámicas de las torres funerarias de la región del lago Titicaca. y este hecho podría apoyar la teoría según la cual la antigua ciudad de Tiahuanaco no había sido el punto de partida de una cultura. y que a menudo son verdaderas torres. Además. Entonces quedó sólo con sus hermanas. se desposó con la más fuerte y valiente de ellas. Dos de los hermanos de Manco sufrieron una metamorfosis mítica. y sus tumbas carecían de ajuar funerario. y las numerosas leyendas que la relatan fueron creadas en época de su máximo esplendor.Tiahuanaco. después de que la familia se hubo desembarazado de otro. En una leyenda se cuenta la siguiente terrible escena: durante una 88 . lo mismo que los de las tumbas del período inca ulterior. sino únicamente un lugar de peregrinación. redondas o cuadradas. En Chanapata existían paredes de sostén hechas de grandes guijarros y de arcilla. Los constructores del "período inca antiguo" no emplearon todavía. Sin embargo. Dichas sepulturas del "período inca antiguo" de Rowe tienen analogías con las "habitaciones-tumba" que se hallan en las alturas de la cuenca del lago Titicaca. en el año 1940. Según la leyenda. a las que se denomina chulpas. En otros lugares del valle de Cuzco han sido descubiertas algunas capas pretiahuanacoides análogas a las capas de Chanapata. sobre una eminencia situada al norte de la ciudad. y acto seguido sometió el fértil valle de Cuzco. Lo mismo que en los comienzos de la historia de todos los pueblos de la tierra cuyo pasado ha tenido gran importancia.

entre las momias de monarcas descubiertas siete años después de la Conquista por el licenciado Polo de Ondegardo en una localidad de los alrededores de Cuzco. emprendieron la huida. como nos lo muestra el hecho de que hayan sido conservados sus restos mortales. los cuales. después. arrancó las entrañas de un enemigo. el poderoso. y su memoria ha permanecido viva en la conciencia del pueblo. y pudieron finalmente convertirse en una casta dominante. gracias a lo cual se distinguieron de la población campesina. la ocupación del valle de Cuzco por los primeros incas tuvo lugar de un modo pacífico. Estos restos se encontraban. El hijo de Manco Capac y de su hermana se llamaba Sinchi Roca. 40-41. Según otras leyendas. el ilustre. la cruel antecesora de la dinastía de los Incas. tomó su corazón y sus pulmones en una mano. en donde los indios los habían colocado para evitar que fuesen profanados por los españoles violadores de tumbas. al parecer. asustados por su terrible aspecto. blandiendo un propulsor de jabalina en la otra mano. Retratos populares españoles de reyes incas. y sopló en los pulmones para hincharlos. la lengua del pueblo inca. se precipitó sobre los hombres del ejército contrario. El nombre de Manco no procede del quechua. Capac significa poderoso. Mama Ocllo. Sinchi era un título que significaba héroe guerrero.batalla. 89 . Este hecho ha incitado a algunos americanistas a atribuir un origen extranjero al antepasado de la dinastía de los Incas. En todo caso. es cierto que sus antecesores debieron el poder que ejercían sobre los jefes indígenas de este valle a su valor y a su inteligencia.

Los siguientes sucesores de Mayta realizaron a su vez varias campañas. Ruinas de Sacsahuamán También fue encontrada entonces la momia del tercer monarca inca Lloque Yupanqui. venció a una tribu enemiga. Tejido adornado con personajes mitológicos. 43. y que a la edad de dos años ya sostenía luchas con los adolescentes.42. acrecentando de este modo el poder de su pueblo. Pachacamac. cuando todavía era un muchacho. Su hijo Mayta Capac ("Muchacho poderoso") fue glorificado por la leyenda como un Hércules que había venido al mundo con todos los dientes. probablemente campañas de rapiña como las 90 .

realizadas por las demás tribus montañesas, y no verdaderas guerras de conquista. El sexto monarca, Inca Roca, fue el primero en llevar el título de Inca. La palabra inca, que frecuentemente es utilizada para designar a todo un pueblo, no correspondía al principio más que a un título que recordaba primero al Sapay Inca, al "Inca único", y después a la nobleza de sangre inca, y se ha conservado hasta el presente en algunas localidades del valle de Cuzco, en donde se aplica a los alcaldes y gobernadores elegidos por los clanes. El séptimo Inca, según las listas genealógicas, fue Yahuar Huacac, "El que llora sangre", y a él se refieren una serie de leyendas que no tienen gran interés. Su hijo tomó el nombre del dios creador de los Incas, Huiracocha, puesto que éste se le había aparecido durante la víspera de una batalla y le había ayudado a lograr la victoria. Parece ser que Gonzalo Pizarro, uno de los hermanos del conquistador del Perú, hizo morir en la hoguera a los indios de ambos sexos que se negaron a decirle dónde se encontraba la momia cubierta de joyas de oro de Huiracocha; aunque al fin acabó por descubrirla y la hizo destruir por el fuego. Una crónica nos cuenta que sus cenizas fueron adoradas más tarde por los indígenas, y este hecho es muy característico del prestigio semidivino de que gozaban los Incas entre los suyos. En época de los virreyes españoles, quienes se esforzaron en luchar con todas sus fuerzas contra la idolatría, y particularmente en cortar el culto a los Incas, estas cenizas sagradas fueron por fin confiscadas y dispersadas a los cuatro vientos. Durante el reinado de Huiracocha, algunas tribus de los indios aymarás pidieron apoyo a los incas, y fue entonces cuando éstos comenzaron a extender su dominación más allá de la barrera de las montañas situadas al sur de su territorio primitivo, límites que antes nunca habían franqueado. Cuando Huiracocha no fue más que un débil anciano, los chancas, indios guerreros de las tierras situadas al Noroeste del país inca, penetraron con un ejército en este territorio, y cuando llegaron a las puertas de Cuzco, Huiracocha, junto con el heredero del trono, Orco, emprendieron la huida. La ciudad fue liberada por uno de sus hijos menores, Yupanqui, quien la sometió con la ayuda de dos generales que habían dado pruebas de su valor en la guerra. Después se coronó Sapay Inca, y recibió el glorioso sobrenombre de Pachacutic, o sea el de un salvador y reformador.

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44. Ollantaytambo. Y es con el usurpador Pachacutic (1438-1471) cuando se inicia la historia relativamente digna de crédito de los incas, tal como la consignaron los cronistas españoles del siglo XVI. En efecto, en esta época existían todavía muchos hombres cuyos padres habían visto a Pachacutic, y que podían hablar de sus obras. En algunas crónicas españolas aparece pintado como un personaje cruel, pero tal vez sea éste un juicio tendencioso, puesto que también le son atribuidas un buen número de obras pacíficas; a partir de su época, los pueblos vencidos, que estaban obligados a pagar tributo, fueron integrados sólidamente en la comunidad inca. Durante los últimos años del reinado de Pachacutic, su hijo Topa, o Tupac, uno de los personajes más brillantes de la historia inca, mandaba sus ejércitos en la guerra, mientras que él se ocupaba en reorganizar las escuelas de la nobleza (que habían sido creadas bajo el reinado del Inca Roca), y en otras obras. Entre otras cosas, hizo trazar planos de barro en relieve de las nuevas provincias conquistadas, y erigir columnas en todo el país, que permitían observar el curso de los grandes astros. "Cada mañana y cada tarde tenía la costumbre de observar la posición del sol. De esta manera sabía cuándo era la época de plantar las semillas y cuándo la de la recolección. Conocía las horas de las puestas de sol, y observaba también la luna nueva, la luna creciente y la luna llena. E hizo elevar tales "relojes" en las cimas más altas de las montañas, allí por donde se levantaba o se ponía el sol", como podemos leer en una crónica. Pachacutic Inca murió en 1471, cuando ya hacía siete años que su hijo Tupac Yupanqui guerreaba para él. Los españoles hallaron su momia, que estaba adornada con las insignias de la majestad real, envuelta en suntuosos vestidos, y cuyos ojos eran de oro. El imperio de Pachacutic se extendía desde las orillas del lago Titicaca hasta la frontera norte del actual Ecuador. Tupac Yupanqui, el "soberano rico en honores", lo ensanchó considerablemente por el sur, hasta el interior del actual Chile. Fue también durante su reinado cuando se conquistaron los Estados feudales chimúes, cuya organización tal vez sirviese de modelo a los incas. El pueblo montañés de la región de Cajamarca, aliado a los chimúes, había pedido apoyo a estos poderosos dueños del litoral para poder ofrecer resistencia al Inca. Una crónica nos cuenta cómo éste obtuvo la victoria cortando los canales que proporcionaban agua a la costa; y, como explica Sarmiento de Gamboa, Tupac incluso hizo armar balsas de guerra para conquistar las islas del Pacífico. En su época, la administración del Imperio inca debió de estar ya tan bien organizada, que le permitió permanecer ausente durante largos meses. Según las crónicas, fue el único inca que se aventuró a internarse en el mar. Sarmiento de Gamboa, que era entendido en materia de navegación, intentó averiguar cuáles eran las islas que había tenido la intención de conquistar, pero todavía hoy en día se ignora de cuáles se trataba. Tupac Yupanqui intentó también penetrar en la zona de selva situada al este de su Imperio; pero los incas jamás lograron asegurar su dominio en esta región situada más allá de los Andes y poblada por indios guerreros; aunque, probablemente, algunas poblaciones de estos últimos se vieron obligadas a pagarles tributos. En la selva se encontró gran abundancia de cosas muy codiciadas en aquella época, como maderas exóticas, plumas
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para los tocados y metales preciosos. Algunas de las fortalezas que dominan las gargantas orientales fueron construidas probablemente por orden de Tupac, el cual debió una gran parte de las anexiones realizadas en unos pocos decenios a negociaciones pacíficas. La gran época de los incas no está colocada únicamente bajo el signo de las conquistas guerreras, sino que también nos ofrece muchos ejemplos de adquisiciones territoriales realizadas de una manera pacífica, gracias al superior prestigio de los soberanos, y a una organización y una administración de primer orden. Se supone que la momia de Tupac fue quemada por los generales de su nieto Atahualpa, durante la guerra civil que sostuvieron contra el soberano legal, Huáscar, puesto que temían que este despojo mortal estuviese todavía provisto de la fuerza del monarca que en otro tiempo había gozado de tanto poder. Huayna Capac (1493-1527) es, en verdad, una de las figuras más problemáticas de la estirpe de los Incas; era todavía un muchacho cuando recibió la herencia que para él habían creado su abuelo y su padre. Huayna significa "adolescente", y este nombre le fue dado porque al principio de su reinado reprimió victoriosamente las rebeliones que se produjeron en varias provincias del gigantesco Imperio inca, conquistadas desde hacía poco; se apoderó de la provincia, todavía independiente, de Guayaquil, y finalmente llegó a repeler a los chiriguanos, una tribu de los guaraníes, indios guerreros cuyas correrías ponían en peligro desde hacía ya varios años a las tribus de los bosques del Este del imperio. Hacia 1523, los chiriguanos, siempre ávidos de cobre y de objetos de oro, realizaron incursiones, por cuarta vez, en el territorio que bordeaba la frontera de los incas. Algunos hombres blancos, náufragos de la flota de Antonio de Solís, cruzaron con ellos la selva de este a oeste; conocemos el nombre de uno de ellos: Alejo García. Un cronista nos informa que este hombre había jugado un importante papel en una de las bandas expedicionarias de chiriguanos, lo que no les impidió, llegado el momento, asesinarle. La reputación de riqueza que poseía el gran Imperio inca se extendió hasta muy lejos: por el este hasta Paraguay, y por el norte por lo menos hasta Panamá, y Núñez de Balboa, que descubrió el "Mar del Sur" (es así como los españoles llamaron al Océano Pacífico), oyó hablar ya de él, en 1513, a un jefe indígena. Trece años más tarde, Francisco Pizarro concluyó un tratado por el que le eran otorgados poderes para descubrir y conquistar este fabuloso país, que al fin debía caer en sus manos como un fruto maduro en 1532. Fue bajo el reinado de Huayna Capac cuando se perfiló por primera vez la sombra del hombre blanco sobre este Imperio. No sabemos por qué este Inca pasó los últimos años de su vida en tierra ecuatoriana, muy lejos de la ciudad santa de Cuzco; vivió en donde se encuentra la actual ciudad de Cuenca, donde hizo edificar su residencia de Tomebamba, que se cree debió de ser magnífica. Acaso debió de ser una mujer, una hija del príncipe ecuatoriano, y una de las doscientas mujeres de su harén, quien le retenía en este lugar. Algunos años antes de instalarse en Tomebamba, Huayna Capac, tras duros combates, logró adelantar la frontera norte del Imperio hasta el río Ancasmayo. Gracias a una serie de relevos de corredores, dispuestos de tanto en tanto en las rectas carreteras imperiales, estaba en contacto con casi todas las provincias de su territorio. Pero el sumo sacerdote residía en Cuzco, la ciudad santa, que estaba considerada como el corazón del Imperio; en

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este lugar se encontraba el templo más bello dedicado al dios del Sol. Varias crónicas nos cuentan que, en tiempos antiguos, los Incas reinantes hacían confesión de sus pecados a los sumos sacerdotes. En todo caso, aun permaneciendo lejos de Cuzco, este gran monarca Huayna Capac había provocado sin duda el motivo para una futura guerra de sucesión, que parece no haber sido la lucha entre dos hermanos enemigos por lograr el trono, sino más bien una lucha entre el clero, que protegía a Huáscar, y los generales de Huayna Capac, cuyo candidato era Atahualpa, para conseguir el poder. Esta guerra permitió al aventurero Pizarro lograr la victoria de un modo tan fácil como él nunca hubiera podido esperar. Lo mismo que el último soberano azteca Moctezuma II, Huayna Capac consultó los presagios sobrenaturales, los cuales le asustaron; cuando fue enterado de la expedición de Pizarro y sus trece compañeros a la zona costera (1526-1527), a los que habían denominado "españoles barbudos", cubiertos de pies a cabeza con gruesos trajes, y de sus navíos, que describían como casas misteriosas, consultó los presagios, que le asustaron, y este monarca, que había participado en centenares de combates contra los indios, lloró presa de mortal espanto. "Cuando el Inca oyó tales palabras, quedó petrificado por el asombro, y se llenó de tal terror y tristeza que se encerró en su habitación y no salió de ella hasta la llegada de la noche. Entonces llegaron otros mensajeros enviados por los gobernadores de la costa, que le hicieron saber el modo como estas gentes habían penetrado en sus casas, y las habían saqueado. Nada hubiese podido hacer efecto sobre estas gentes, ni lograron intimidarles cuando les hicieron entrar en las casas en donde se encontraban las fieras salvajes del Inca. El monarca, al oír contar cosas tan inauditas, se puso fuera de sí y no logró articular una sola palabra; después ordenó a los mensajeros que repitiesen las noticias que traían. Ellos dijeron: "Oh Señor, no tenemos nada que contar; sólo que los leones y los demás animales salvajes que tú tienes allí, en tus palacios, rastreaban ante ellos sobre la tierra y movían alegremente la cola, como si hubiesen sido animales domesticados". Entonces, el monarca, fuera de sí, se levantó de su silla, sacudió su manto, y dijo: "¡Fuera, señores y adivinos! ¡No turbéis mi poder y mi fuerza!" Después se sentó en otro taburete, y se hizo contar por los mensajeros, una y otra vez, las noticias que traían, puesto que no llegaba a creer en tales sucesos nunca vistos e inauditos." Otro relato, lleno de horror místico, nos cuenta una espantosa aparición que tuvo Huayna Capac, durante la noche, en un campo militar de la costa ecuatoriana; en ella vio cientos de millares de espectros rodear el lugar, las almas de los mortales que abandonaban la vida. Se nos cuenta que, aterrorizado por esta visión, levantó el campo y condujo su ejército a Quito, en la montaña. Todavía es más siniestra la leyenda relativa a su muerte: Un día apareció en Quito un mensajero al que nadie conocía, y que llevaba una capa negra, y una cajita que tendió al Inca, declarando que era enviado por el Creador; cuando Huayna Capac abrió la tapa de la caja, escaparon de ella polillas y mariposas nocturnas negras, que se pusieron a revolotear en torno a él, y que luego desaparecieron; éstas

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a los que Pizarro había dejado en el país con ocasión de su primera expedición de reconocimiento del litoral) habían sido enviados por un príncipe vasallo de la provincia costera a la residencia ecuatoriana de Atahualpa. En todo caso. un hijo favorito de Huayna Capac. excelentes estrategas. sobre el que su padre había reinado durante treinta y cuatro años. sus generales. Parece ser que los generales de Atahualpa le animaron a que se negase a rendir homenaje a su hermano. que parecían naturales". Se dice que cuando era todavía un niño. además de los elegidos para ella. puesto que pudo advertir que éstos no eran seres divinos. después de una serie de fracasos iniciales sufridos en la provincia ecuatoriana de Cañar. y que. aunque no poseemos informes más precisos a este respecto. la capital de Huáscar. que carecía de experiencia en la guerra.. Por el contrario. sino criaturas de carne y hueso. ninguna crónica nos dice que Atahualpa. sin exceptuar a sus mujeres e hijos). tres de los principales generales de este último estaban a su lado. En todo caso. Según mis conocimientos. Atahualpa se rebeló contra su hermano. Los españoles no fueron calificados de Huiracochas (dioses) más que por las gentes de Huáscar. Celebráronse sus exequias con grandes llantos y solemnidades de sacrificios. lograron la victoria sobre su rival. Atahualpa permaneció en el Ecuador entre las tropas más aguerridas de Huayna Capac. de la que también fue víctima el propio Huayna Capac. y le hicieron prisionero en 1532. El padre Cobo nos habla de las manifestaciones de duelo que tuvieron lugar en Cuzco después de la muerte del monarca: "Su muerte fue muy sentida de todos sus vasallos. mientras que los partidarios de Atahualpa les denominaban simplemente "los barbudos". y afirman que. porque no parecía estar muerto. que con él. diferentemente que los otros. con la opinión que tenían de su persona. tan bien hechos. es verosímil que el hecho de haber visto de cerca a dos hombres extranjeros dejase a Atahualpa indiferente. las insignias del "Inca único". ya acompañaba a su padre en sus campañas. recibieron la muerte con gran contentamiento. se ofrecieron otros muchos de su voluntad. Ni uno ni otro fueron capaces de darse cuenta del daño que los españoles representaban para el Imperio. el Inca coronado que gobernaba las cuatro quintas partes del Imperio.provocaron una epidemia mortal en el ejército. Estaba su cuerpo más bien curado que todos. de origen dudoso. Atahualpa probablemente no fue jamás a Cuzco. siendo éste el fin. y hubiese participado en las ceremonias fúnebres. Saliendo de Quito con otro ejército. y nunca con ninguno de sus predecesores se hicieron las ceremonias. tal vez con un poco de desprecio. También se cuenta que dos españoles (probablemente se trata de Rodrigo Sánchez y de Juan Martín.. Atahualpa marchó lentamente hacia el sur y esperó a los españoles 95 . matáronse para su entierro mil personas para que le fuesen a servir a la otra vida (como ellos creían). Porque (según se pudo averiguar) este Inca fue adorado por dios en vida. a pesar de que ya habían oído hablar de estos inquietantes extranjeros. de manos del sumo sacerdote. hubiese seguido el cuerpo de su padre hasta Cuzco. como éste quería que hiciese. cuyos jefes apoyaban a Huáscar (y de los que se vengó más tarde de un modo cruel. y sólo los ojos tenía postizos. su hermano Huáscar recibió en Cuzco. y.

las dos mortíferas piezas de campaña de que disponían empezaron a tronar. La señal de las hostilidades fue dada entonces por los españoles. pero se limitó a hacerles llevar por medio de sus mensajeros modelos reducidos de fortalezas. tal vez con el fin de demostrarles que era poderoso. así como el de tener bajo su poder al divino hijo del sol. de creer los relatos de los testimonios oculares. pues. que habían anonadado a todo el clan de su hermano en Cuzco en el curso de una espantosa matanza. ¿Cómo iba. ningún pueblo ni Estado de la costa podía extenderse tan lejos como lo hubiese deseado una comunidad unida y poderosa del altiplano. y. los españoles llegaron ante Cajamarca después de una penosa marcha a través de los desiertos de la costa y de la zona alta. en procesión solemne. pues. No obstante. Hubiese sido suficiente a Atahualpa el hacer una seña para que fuesen puestos en mortal peligro cuando cruzaban los desfiladeros de las montañas. estaban ocupados en someter el altiplano de la región del lago Titicaca. como todos los pájaros decapitados. en donde las gentes del altiplano gozaban de ventajas desde el punto de vista de la estrategia. Ni el propio Atahualpa podía llegar a sospechar que los españoles tenían la posibilidad de recibir refuerzos por mar. ciudad situada en la zona montañosa del Norte del Perú. de cuyo lado no podía llegarles ningún auxilio. por qué Atahualpa se dejó atrapar en una trampa. Su pequeña tropa no estaba compuesta más que por unos setenta jinetes y ciento diez infantes. para lo cual les hizo saber la buena nueva de la captura de su hermano Huáscar. He aquí. 96 . los cuales. así como patos decapitados. por una ironía del destino. para poner de manifiesto su real majestad ante estos miserables extranjeros. tales como la posibilidad de controlar el agua de los nacimientos de los ríos costeros. mientras que los servidores barrían ritualmente el camino ante la litera de este "Inca único" y semidiós. debían servir para romper mágicamente el poder de los auxiliares sobrenaturales de los enemigos. Sus generales. Tal vez el Inca estaba demasiado seguro de sí mismo después de la captura de Huáscar. Atahualpa consideró. a comprender él un discurso tan arrogante? Se cuenta que arrojó la Biblia (que le tendía el capellán Valverde) al suelo de un modo airado. no sin antes haber leído la solemne proclama por la que se reconocía al Rey Muy Católico el derecho que le había sido concedido por el Papa de reinar en los países nuevamente descubiertos. En algunas narraciones se cuenta que Atahualpa quiso sacar provecho de las armas de los blancos. cuyo nombre. puesto que el Océano representaba una barrera infranqueable a su espalda.en Cajamarca. el ejército del Inca produjo en algunos gran espanto. Sin hallar ninguna resistencia. y lo importante para él era combatir en la montaña". la presencia de los españoles como una amenaza insignificante llegada de la costa. pues. al Sapay Inca. Como explica el historiador americano Kubler: "Según su experiencia y la de sus predecesores. significaba "aquel que da suerte en la guerra". entró en su ciudad de Cajamarca con un magnífico ejército. Su expansión tierra adentro se veía limitada por las montañas. El valor de los conquistadores se enfrió un tanto. la misma que él creyó haber tendido a los españoles cuando. a la señal convenida.

como le obligaba la educación que había recibido y su sangre real. cuyo 97 . Después que hubo aceptado el bautismo. y las gentes de Atahualpa formaron con sus cuerpos una verdadera muralla ante la litera del mismo. Pero el sistema minuciosamente organizado del Estado inca. y el Inca fue sacado de la litera mientras de su frente caía la insignia de su majestad. de poligamia. algunos jefes de sangre inca se resistieron a los conquistadores. o más exactamente la corte. muriendo en agosto de 1533. para una parte de sus súbditos siguió siendo la encarnación terrestre de la divinidad del sol. Mientras tanto. pero se dejaron someter sin ofrecer la menor resistencia activa. Los vestidos de que se despojó fueron quemados. sino también de conspiración contra el rey de España. difícilmente hubiese podido efectuar su golpe de mano. puesto que temía verse privado más tarde de las honras fúnebres de las cuales habían gozado todos sus antepasados. fue condenado. y designó el único momento que podía ser bueno para los españoles. para así evitar que fuesen profanados por el contacto de las manos de un mortal. con el fin de demostrarle su sumisión tal como lo exigía la costumbre. continuó subsistiendo hasta 1570 en la lejana provincia montañosa de Vilcabamba. Ya que si el conquistador hubiese esperado solamente seis meses para marchar sobre Cajamarca. y de otros delitos diversos. como medida de gracia. Los restantes huyeron presas de pánico. un sacrilegio que ningún Inca jamás hubiese creído posible. de idolatría. cuyo mecanismo continuó funcionando automáticamente en muchos de sus dominios. Sin embargo. de su carácter divino por el inaudito sacrilegio que los extranjeros habían osado cometer. No hubo verdaderas resistencias contra los arrogantes conquistadores españoles hasta después de la muerte de Atahualpa. Ante sus propios ojos. y encontraron sus partidarios. su soberanía había sido desposeída. Después de la ejecución de Atahualpa. necesariamente debió perderse ante el hecho de que el jefe supremo del cual dependía su poder se mostró impotente en el momento decisivo. conservando una actitud verdaderamente real mientras duró su cautiverio. pues la voluntad de este aguerrido jefe militar quedó como petrificada ante lo desconocido. que jamás habían sido considerados como tales en el Imperio inca. los nobles de su pueblo no se le acercaban más que con una carga a la espalda. los ojos bajos y los pies desnudos. No se hizo bautizar hasta que se vio a punto de perecer en la hoguera. y un semidiós al que había que venerar. al suplicio de garrote. de un solo golpe.Los soldados españoles salieron de emboscada. Atahualpa no había buscado en modo alguno provocar iniciativas por parte de sus defensores. El destino se decidió en favor de Pizarro. El consejo de guerra de Pizarro no sólo le acusó de fratricida. Durante su prisión. Atahualpa se hubiese dado perfecta cuenta de lo que realmente eran los españoles. y Pizarro le hubiese encontrado en el verdadero apogeo de su fuerza. una trenza de lana de vicuña roja enrollada en torno a su cabeza y adornada con bellotas fijadas a pequeños tubos de oro. el cual supo mostrarse más civilizado que los bárbaros blancos. En el cautiverio conservó toda su majestad. El Estado inca.

Allí fue a donde se retiró el Inca Manco Capac II. Manco Capac II fue nombrado Inca en 1534.territorio dominaba las gargantas boscosas del Este del Imperio. Por el hecho de que los yanacuna eran cada vez más numerosos. se rebeló y asedió en vano a Cuzco durante un año. y no se comprendían todavía las de la Iglesia católica. El Imperio inca. allí le fue cortada la cabeza. El ejército que combatía para él no era un ejército bien organizado. en plena descomposición. algunos soldados españoles tenían hasta doscientos criados indios. Pero después de la matanza de Cajamarca. si bien es verdad que la gran masa de indios del campo continuó porfiadamente practicando el culto preincaico de las divinidades locales (huacas). y su coronación fue acompañada de las fiestas propias del caso. instalado en el trono por Pizarro. así como a asegurar el triunfo definitivo de los españoles. que eran los dueños del país. comenzó a aumentar de un modo considerable poco después de la catástrofe de Cajamarca. después de que. Al amparo de sus nuevos dueños. La excelente organización económica del Imperio había sido rota. y la agricultura fue descuidada. y el culto a los muertos. los yanacuna. En torno a su cabeza llevaba la trenza de color púrpura adornada con ornamentos de oro que había sido la insignia real de sus predecesores. sino más bien una horda de paisanos armados que. Vamos a mencionar un hecho. quedando expuesta en la plaza del mercado de la ciudad. En cuanto a la cría de llamas. Las antiguas leyes habían perdido mucho de su valor. traicionándolos y calumniándolos. no fue aparentemente observado más que en el lejano país de Vilcabamba y después de la conquista de esta provincia en 1570 desapareció por completo. La religión de la antigua aristocracia. el culto oficial al sol. que por sí solo da testimonio de la gloria espiritual de que gozaba en el Perú la rama divinizada de los Incas: en 1572 fue hecho prisionero Tupac Amaru. en donde la población india. La clase de los servidores sin tierra. a pesar de que ya hacía mucho tiempo que estaba en 98 . y un sobrino de Ignacio de Loyola lo llevó a Cuzco. no podía ofrecer ninguna resistencia al dinamismo de la expansión hispano-cristiana. disgustado por el poder ficticio que ejercía por gracia del español. Incluso parece ser que la influencia de los brujos y adivinos se acrecentó durante algún tiempo después de la ruina del clero aristocrático. no dudaban en hacer matar una docena de estos animales. todas las nociones indias de justicia e injusticia fueron oscurecidas por el abuso de los invasores europeos. y. contribuyeron grandemente a arruinar su prestigio. y lo que quedaba no servía a los españoles más que para explotar mejor a los indígenas. los campos se quedaban sin habitantes. cuando escaseaba el avituallamiento. tres años antes de que se retirase al país salvaje de Vilcabamba. se sentían más inclinados hacia la gleba de su país de origen que hacia la gloria guerrera y la gloria de su soberano. así como diversas supersticiones. Entonces hubiese podido tener mayor suerte para llevarse la victoria si la fuerza espiritual de la monarquía inca no hubiese sido mermada demasiado seriamente en el curso de los años precedentes. último soberano de Vilcabamba. se vio muy comprometida por los actos extravagantes de la soldadesca victoriosa. estos proletarios indios desarraigados sabían que sus antiguos amos no podían ejercer la menor autoridad sobre ellos. se cuenta que cuando los gastrónomos querían comer un plato de médula.

esos cordeles anudados de que ya hemos hablado. del Tahuantinsuyu (como era denominado el Imperio inca. personificado por los virreyes y los sacerdotes. como lo demuestra el hecho de que los súbditos estaban repartidos en grupos numéricos. cuyos iniciadores son sobre todo los mexicanos. bastante tiempo después de la muerte de Atahualpa. jamás logró acabar por completo con el sentimiento de solidaridad que tenían entre sí los indios del altiplano peruano. Como decía Louis Baudin. tenía un carácter racional. no arraigó solamente en la imaginación de los intelectuales románticos. los responsables ante ellos eran los jefes de las 99 . que no comenzó a invadir el país andino hasta después de algunos decenios. sino también los productos de consumo. Esto sucedía. es decir. tal como se ofrecía cuando Pachacutic y Tupa Yupanqui le hubieron dado su aspecto definitivo. durante los cuales las dos clases de población diametralmente opuestas del Perú no se mezclaron más que un poco. Es dudoso que la civilización técnica. junto con sus familias.contacto con los españoles. mil y diez mil familias. El poder del Imperio español. desde las piezas cobradas en la caza. era también decimal. Es evidente que esta clasificación decimal poseía gran número de ventajas de tipo práctico. no solamente los hombres. pues. después de varios decenios de dominación militar extranjera y de evangelización católica. El "renacimiento indio". etc. los incas contaban. los animales y los objetos cobrados como tributo. Estos gobernadores por lo común eran parientes próximos del Inca reinante. quinientas. y de él se transmitía a cuatro gobernadores de las "cuatro provincias". Advirtamos que el sistema de los quipus. Los jefes y los funcionarios cuyos rangos y títulos dependían del número de las personas colocadas bajo su administración. con una cierta exageración. todo estaba registrado. y no se fusionaron hasta la época de la República. de una palabra que tenía una resonancia sagrada). o de las "cuatro regiones del mundo". lograse aniquilar jamás estas fuerzas espirituales y vitales propias de los indios. así como para hacer las estadísticas. estaban colocados a la cabeza de organizaciones de cincuenta. cuando se trataba de reclutar hombres para los trabajos públicos y el servicio militar. familiarizarnos con la estructura interna del Imperio inca. le rindió los honores propios de un dios. La autoridad suprema emanaba del Sapay Inca. Los hombres de veinticinco a cincuenta años de edad. hasta las piedras para las hondas depositadas en los almacenes del Estado. cien. y tampoco lo lograron durante los tres siglos del período colonial. por ejemplo. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (2) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA    Intentemos. estaban agrupados por centenas. y residían en la capital. sin embargo.

Pero más tarde fueron eliminados todos los frenos de este género. A cada edad correspondían actividades especiales. inspectores especiales que recorrían el país. el adulterio y el incesto. El Inca supremo era dueño de castigar o premiar. las instituciones democráticas tales como los consejos de ancianos u otras. Parece ser que en tiempos antiguos estos últimos estaban facultados para juzgar a los propios Incas. los Hunucuracuna. y podían. o ayllú. habían limitado las atribuciones de los jefes de tribus o de pueblos. El gobierno más o menos totalitario del Estado inca reposaba sobre leyes estrictas. La división de la población en categorías según las edades. las gentes de categoría no eran ejecutados por esta clase de delitos. Los funcionarios de la misma categoría no estaban nunca en relación entre ellos mismos. Es probable que los Hunucuracuna no mandasen siempre exactamente sobre diez mil jefes de familia. pues. Ninguna crónica nos dice en qué medida los soberanos tenían el derecho de mezclarse en las funciones de los sumos sacerdotes.1 Ni qué decir tiene que la buena dirección de un Estado presupone una ley rigurosa. etc. y de otras que podían cometer los jefes locales. así como sobre los acontecimientos extraordinarios que tenían lugar en el Imperio. Los jefes locales tenían que rendir cuentas por ciertas faltas cometidas por sus subordinados. El Inca era informado por los Tocoyricoc ("aquellos que todo lo ven"). No hay duda. y más tarde conservaron la facultad de juzgar en los conflictos de orden religioso. según la importancia de las poblaciones que estaban bajo su mandato. el robo y la indisciplina. que fue hecha paralelamente a su distribución aritmética. pero sí podían ser encarcelados.agrupaciones de diez mil jefes de familia. la violación. El rango de los jefes de las comunidades locales. controlaban la administración de los jefes locales. los robos cometidos en los campos del Inca eran castigados más duramente que aquellos en los que las víctimas eran particulares. Los trabajos forzados era una de las penas que se imponía habitualmente a los individuos destinados a 100 . incluso. En todo caso. que tenían como finalidad asegurar el mantenimiento del poder. tuvo realmente más importancia para el interior de las comunidades locales que para el Estado. Algunos. ser condenados por el propio Inca. Pero la brujería. con el fin de que el poder central pudiese ser ejercido con mayor facilidad. el aborto. en ciertos grupos tribales. de que en época preincaica. Cada funcionario dirigente administraba justicia en su circunscripción. y ante éstos eran responsables los jefes de los grupos de mil jefes de familia. Por ejemplo. podía ser más o menos elevado. Los delitos menores eran sancionados con castigos corporales. Las infracciones cometidas en detrimento de las instituciones del Estado eran reprimidas con una extrema severidad. acerca de las transgresiones de sus competencias judiciales. dependiendo este hecho de las condiciones demográficas de las regiones que controlaban. pero las rivalidades de estos últimos habían aumentado durante el apogeo del Imperio. como acabamos de ver. representantes del poder central. podían ser castigados con la muerte. sino sólo con sus superiores e inferiores. sino que a veces lo hacían sólo sobre un número aproximado a los mil. la jerarquía seguía un orden absolutamente vertical.

los incas tenían una alta concepción del derecho. por su parte. lo que encontraban in situ en los nuevos territorios. Incluso si bien estos almacenes debían servir sobre todo para fines militares. Aparentemente. La pena de decapitación estaba reservada a los nobles. compuesta de cautivos. El que las gentes del pueblo fuesen castigadas de un modo distinto a como lo eran los nobles. que en esta época estaban llenos por completo. como lo atestigua el que tuvieran en cuenta los motivos psicológicos al juzgar algunos delitos. La intemperancia y la indolencia eran reprimidas. aseguraba el bienestar de los súbditos. se debe a que practicaban el culto a las momias. los incas tenían la seguridad de no morir de hambre cuando la recolección fuese mala. Los soberanos incas tienen el gran mérito de haber formado un verdadero Estado. que contribuían a aumentar la prosperidad general. almacenes que estaban siempre repletos de víveres. admitían en el Imperio a nuevos hombres libres. y sobre todo los embargos de bienes. El hecho de que los incas considerasen la muerte en la hoguera como la peor pena de muerte. que en tiempos anteriores habían sido causa de desórdenes. El poder central. a una sociedad en la cual no tenían lugar". en algunas ocasiones eran precipitados desde lo alto de un peñón. Sin embargo. que era aplicada a los grupos que pagaban con retraso las cuotas que les tenían asignadas. se debía a que deseaban conservar la primacía de estos últimos. Después de las guerras de conquista. y el único Imperio precolombino que conocemos. Los condenados a muerte. un aumento del volumen de los tributos. de ciervo y de vicuña. pero no les era prohibido el adorar a sus antiguas divinidades locales. no volvieron a ser posibles desde el momento en que se construyeron almacenes en todas las comarcas del país. conservas de patatas y otras legumbres. ya que los incas vivían en una sociedad de carácter colectivista. incluso dejaban que los prisioneros de guerra volviesen tranquilamente a sus países.la condena de pérdida de libertad. sabiamente. granos de quinoa. "en lugar de mezclar una clase baja de esclavos. ya que. Las multas. Pero. pero sólo entre la clase trabajadora. Solamente una minoría constituida por los "poseedores" podían ser condenados a la confiscación de sus propiedades como castigo por los crímenes de infidelidad o de rebelión. de todos modos. hecho muy característico de la estructura del Estado inca. es decir. y también el que las penas fuesen más graves en caso de reincidencia. Había gran abundancia de carne seca de llama. sino también dejando subsistir. por lo común eran lapidados o colgados. Veamos cómo nos lo cuenta el padre Cobo: "Las provisiones que se conservaban en estos almacenes. los cuales se veían obligados a reconocer la religión del dios del sol. al final se hizo bautizar para obtener la gracia de morir por el garrote. En la época grande del Imperio. se componían de todo cuanto entregaba el pueblo: grandes cantidades de maíz. y no puede explicarse de otro modo el cambio de actitud de Atahualpa cuando fue amenazado con la hoguera. sabemos que existía una pena de multa colectiva. Las hambres. eran raros. no sólo utilizando para ello la fuerza militar. como hemos visto. 101 . en donde habían de hacer conocer el poderío y bondad del soberano. entre los incas no existía la esclavitud.

lana. Sin embargo. es decir. época de la llegada de los españoles. que servían para pertrechar a los guerreros cuando iban de una parte a otra del país. e incluso conchas de color rojo. que llevaban a Cuzco desde Tumbez (situada a más de trescientas millas de distancia). Los súbditos del Inca comían. que los nuestros sostuvieron con el fin de someter a los indígenas. algodón. más de cinco mil fanegas (una fanega = 55 litros). Asimismo existía una gran cantidad de las demás mercancías de las que había costumbre. es probable que. no hubiesen podido vaciar los almacenes del valle". Las primeras relaciones de los cronistas españoles nos permiten. no utilizaban más que una parte para ellos y para los sacrificios. pero no vivían en una frivola prosperidad. como muy bien nos lo demuestra un descubrimiento de vestidos cubiertos de zurcidos realizado por el arqueólogo americano Strong en un antiguo poblado indio. a sus sacerdotes. así como a las divinidades locales. todo lo más. y el resto lo conservaban en los almacenes. Existía un abismo entre las condiciones de vida de la minoría selecta de nobles y la de los campesinos. puesto que creían que llegaría un momento en que deberían rendir cuentas al Inca. y plumas. percibiendo los productos de los campos destinados al Inca y a los dioses. En el Estado inca del siglo XVI. Por el contrario.. y los productos de estos campos revertían al Inca. el cual los utilizaba 102 . permaneciendo en él durante siete meses. el derecho de propiedad sobre numerosas colectividades del poblado (aunque no de todas) no estaba restringido más que en él sentido de que determinadas porciones de tierra comunales estaban apartadas. e incluso aunque hubiesen tenido más necesidades. según antigua costumbre. en todo el Estado. la jerarquía social inca se hallaba en los comienzos de una nueva evolución. las personas que se ocupaban de estos almacenes continuaron. en estos almacenes habían sido depositadas las recolecciones de muchos años. parece haber ofrecido a los individuos algunas posibilidades de ascenso. para hacer una especie de cuentas pequeñas parecidas al coral". en Pachacamac.. una parte de la recolección fuese a manos de los jefes de los poblados. A la llegada de los españoles al Perú. Hoy en día es difícil ver si la propiedad y la explotación colectiva del suelo por los ayllú (comunidades locales basadas en los clanes). "También había armas.vestidos hechos de las telas más diversas. La siguiente descripción de Cobo nos da una idea sobre las enormes cantidades de víveres que eran almacenadas de este modo: "Nuestros españoles encontraron los almacenes llenos de todo género de cosas. había sido efectivamente una institución preincaica tan extendida como indican algunos americanistas. los soldados no carecieron de víveres en ningún momento. desde tiempos muy antiguos. la aparición de nuevos grupos sociales a partir de cierta época. de entregar como tributo al soberano. con el fin de perseguir a Gonzalo Pizarro. más modestos. e incluso en tiempos de la guerra. comprobar que ésta ha existido en época india en algunas provincias del Imperio. y sandalias de las denominadas ojotas. En efecto. Lo mismo que en tiempos anteriores. Así. cuando el presidente Pedro de la Gazca penetró en el valle de Jauja con el ejército de Su Majestad.

mucho antes de la época de los incas. eran considerados como uno de los bienes del Estado. En los lugares en donde había templos y santuarios. o a algún otro lugar del norte. La mayor parte del suelo cultivable pertenecía. todas las plantaciones de coca y todos los yacimientos de metales preciosos eran también considerados de esta manera. además. Estos trabajos tenían como finalidad construir acueductos y canales de riego. Este comercio exterior no hubiese sido posible si la economía del Imperio hubiese sido una economía totalitaria y tan rigurosamente dirigida como pretenden algunos americanistas. pues. las familias cubrían por sí mismas sus necesidades. incluso en nuestros días. Lo mismo que otros habitantes de la campiña. Si bien el comercio interior de los incas estaba sometido a una serie de reglas. hasta tal punto que. y como no existían los medios de pago directo. los productos de una cierta parte de los campos estaban reservados al clero. las de los templos y las comunales del poblado. ningún autor nos ha indicado que el comercio exterior haya sido dirigido por el Estado. sus campesinos estaban aferrados al suelo y a las costumbres de sus antepasados. pero que también aprovechaban a las comunidades tribales o a los aldeanos locales. o bien los distribuía entre los súbditos beneméritos. propio de casi todos los pueblos indios. lo que echa por tierra la hipótesis sostenida a este respecto. Una innovación del régimen inca consistía en el hecho de que los súbditos estaban obligados a participar temporalmente en los trabajos públicos hechos por cuenta del Estado. Ahora bien. Es. que iba cargada con toda clase de mercancías con destino a las islas de las Perlas. reparto que se hacía teniendo en cuenta el número de sus miembros. aunque todavía con más exageración.para su uso personal. aquí debemos hablar de este conservadurismo acentuado. Pero la estricta división del suelo en tres partes: las tierras del Inca. pero en varias regiones. sus descendientes serían incapaces de tomar la más mínima iniciativa. Las comarcas en donde sobre todo se practicaba la ganadería y el pastoreo. 103 . y solamente en algunas provincias se procedía cada año a un nuevo reparto de las tierras entre las familias reducidas. cambiaban los objetos de que estaban sobrados por aquellos de que estaban necesitados. parece no haber sido practicada más que en algunas comarcas. parece haber sido propiedad de los príncipes feudales. de hombres habituados a un régimen totalitario y a un Estado que preveía todo cuanto ellos podían necesitar para llevar una vida abúlica y descuidada. indudablemente. sorprendente el que todavía se encuentre en algunas regiones de los Andes una especie de comunismo agrario que indudablemente existió ya en diversas comarcas del antiguo Perú. a las comunidades locales. para ser cambiadas por conchas con las que hacían adornos. Por lo común. y en otras zonas de la costa. como lo demuestra el hecho de que el piloto español Ruiz encontrara en el año 1526 una balsa de vela peruana. La repartición del suelo se hacía según las condiciones particulares de los campos y las necesidades de la corona y del clero. por ejemplo. ellos comerciaban con países extranjeros. en el territorio chimú. El sentido de la comunidad que poseen los indios es también un rasgo característico de su mentalidad. Louis Baudin parece desconocer el carácter profundo del indio cuando califica a los súbditos del Inca de "parque zoológico de hombres dichosos".

También debemos advertir que el servicio de trabajo comprendía solamente a los hombres de una determinada edad. Pero los súbditos. y algo más adelante. entonces. evidentemente. el Inca interrrumpía pronto su labor.disponer los campos en terrazas. Esto es verdad en lo que se refiere al trabajo en las minas. debemos colocar el trabajo en las minas y en las plantaciones de coca. Pero. Lo mismo que en la China antigua. puesto que lograba sacar mucho más de su parte. los incas no empleaban para la extracción de los materiales más que a las personas que vivían en las proximidades de los distritos mineros. Para los indios. Aquel que no poseía la ayuda de nadie para realizar su trabajo era considerado un hombre pobre. era considerado un hombre rico. Las gentes de algunas provincias estaban obligadas enteramente a determinados servicios. y con ellos señores y nobles. y cantos de alabanza al soberano cuando trabajaban las tierras del mismo". y todavía lo sienten así en la actualidad. le ayudasen en el trabajo de la parte que le correspondía. de creer en el testimonio de algunos cronistas. Dentro de esta misma categoría. los incas hacían sacrificios a los dioses.. el Inca inauguraba solemnemente las labores del campo. costumbre que subsistió durante la época colonial. al contrario de lo que se hizo después en época de la colonización española. Todos los habitantes de un poblado trabajaban. Cuando los habitantes de un poblado eran convocados para participar en los trabajos públicos. y se sentaban junto al Inca para el festín. Una vez hecho el reparto de la tierra cada uno hacía que su mujer. Todo trabajo tenía sus aspectos rituales y solemnes.. construir fortalezas. a este respecto. templos y otros edificios públicos. los demás señores y nobles paraban también de trabajar. un trabajo que no llevase aparejado un simbolismo ceremonial no merecía ser realizado. Todos iban con sus mejores vestidos y cantando sus canciones: cantos de alabanza al dios cuando trabajaban en las tierras de la religión. todos los señores y nobles de su cortejo seguían entonces su ejemplo. es verdad en lo concerniente a la labranza y a la recolección. de esta manera todo marchaba como sobre ruedas. que en estos días era más solemne. Sin embargo. y se trabajaba de un modo ceremonial". y ello tan sólo en horas favorables. en donde el emperador abría los primeros surcos de los campos. sobre todo. e incluso los jefes de mayor categoría. que pertenecían al Estado o al Inca. o tal vez uno de sus capitanes. trataremos de la construcción de carreteras. y. Así. puesto que debía permanecer más tiempo trabajando. y. sus hijos y todas las personas de la casa. con motivo del cual. Jamás será debidamente subrayada la diferencia fundamental existente entre el conceptoindio del trabajo en tiempo de los incas y el de los europeos. mientras que los españoles no vacilaron en hacer trabajar incluso a las mujeres y a los niños. a los ojos de los indios. Aquel que tenía muchas ayudas. no trabajaban en las minas más que cuatro meses al año. Además. estaba allí por obra del azar. con el fin de que siguiesen cultivando los campos y ocupándose de los rebaños de llamas. la labor colectiva tenía algo de solemne. "Los españoles no parecen haber comprendido que. Veamos lo que cuenta a este respecto el padre Cobo: "Cuando el Inca o su gobernador. no eran incluidos en los 104 . en compensación. daba el primer golpe en el suelo con la pala de oro que le era ofrecida. no participaban en tales actividades más que durante un tiempo limitado. un grupo de ellos debía permanecer en sus viviendas.

estas rutas podrían ser convertidas en autopistas. y en las zonas abruptas estaban formadas por escaleras talladas en la roca. y al revés. "así por la sierra como por los llanos. Como quiera que los incas desconocían la rueda (como era también el caso de los demás pueblos precolombinos). a las provincias del reyno". y otra la madera que era utilizada para los holocaustos. Reciben el nombre de carreteras reales por haber sido emprendidas bajo la dirección de los soberanos. escribe: "No es posible imaginar al Imperio inca sin estas carreteras que permitían las comunicaciones entre lugares alejados entre sí. una provincia proporcionaba los portadores de la litera del Inca. y uno de los cronistas más dignos de fe de la época de la Conquista. otra los danzarines para las ceremonias religiosas. de la misma plaza della. Ubbelohde Doering. En las zonas del llano. como así las denominaron. Aquellas rutas cruzaban las llanuras y franqueaban las montañas. como crucero. uno de los más bravos soldados de Pizarra. portadores de literas. ha tratado de ello en términos pertinentes: "Destos caminos reales había muchos en todo el reyno". Una de las realizaciones más importantes de los Incas fue la construcción de grandes rutas imperiales. 105 . de trecho en trecho. Por ejemplo. a lo largo de las cuales se encontraban. en las zonas costeras eran protegidas de la arena del desierto llevada por el viento.trabajos habituales. aunque también eran utilizadas para transportar los productos de unos lugares a otros del país. escribía. quienes admiraron mucho estas "carreteras reales". no necesitaban el mismo tipo de carreteras que hubiesen necesitado de haberla conocido. Fueron utilizadas por los conquistadores españoles. ya que por ellas no circulaban más que gentes de a pie. y también las admiró el gran Alexander von Humboldt. por medio de fuertes muros. casas destinadas a ofrecer asilo a los viajeros y los relevos de los corredores. Cieza de León. que son los que salían de la ciudad del Cuzco. y su principal finalidad era la de servir para las tropas y los mensajeros. almacenes. que en 1938 tuvo ocasión de recorrer algunas cortas distancias. de la misma manera que estas carreteras no son susceptibles de ser imaginadas sin la organización del Imperio inca". y caravanas de llamas. del litoral cálido al frío altiplano. Entre todos se tienen cuatro por los más importantes.

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entre nieves con escalones y descansos. por tremedales de agua. por todas partes limpio. salieron correos a lo avisar. en su obra. creo yo que desde que hay memoria de gente. este guerrero. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre. por lo general sobrio en elogios que era Cieza de León. por junto a los ríos sus paredes. y que los aposentos ordinarios y depósitos de las postas se pasasen a él. barrido. que llegase hasta Quito. a donde tenía pensado de ir. Para que por todas las tierras se supiese ser esto su voluntad. de postas que había en este camino. por las laderas bien sacado. describe con gran entusiasmo un camino hecho construir por Huayna Capac: "Mandó Huayna Capac que se entendiese en hacer un camino más real.45. y se hizo un camino el más soberbio y de ver que hay en el mundo. mayor y más ancho que por donde fue su padre. y más largo. Macchu Picchu. lleno de aposentos. Un "quipu" inca. hecho por valles hondos y por tierras altas. de depósitos de tesoros. y luego fueron orejones a lo mandar cumplir. por montes de nieve. Igual a él. Poco después. 47. porque salía del Cuzco y allegaba a Quito y se juntaba con el que iba a Chile. por las sierras desechado. y por peña viva y junto a ríos furiosos. descombrado. por las peñas socavado. ni de ninguno de los poderosos reyes que el 107 . no se ha leído de tanta grandeza como tuvo este camino. por estas partes iba llano y empedrado. de templos del sol.

mundo mandaron que del camino hiciesen. que frecuentemente cruzaban profundos abismos. La mayor parte de las veces. Su posición era equiparable. Hízose llamamiento general en todas las provincias de su señoría. etc. y también vemos las calzadas de piedra que sus constructores habían edificado en los terrenos pantanosos. se habían separado de sus comunidades campesinas de origen para ir a la capital a trabajar para la corte. o a los mensajeros llegar jadeando a las paradas. Si bien las cargas más pesadas (trabajos públicos. bajo el régimen de los Incas acabaron constituyéndose nuevas clases sociales. podían elevarse dentro de la escala social. vemos las ruinas abandonadas de las hospederías de las caravanas. y en el México precolombino. estos puentes estaban hechos de cuerdas de fibras de pita. en Japón. como ellos. porque los Incas. los que estaban en camino se anunciaban haciendo sonar la trompa poco antes de llegar a los lugares de relevo. y todavía vemos en la zona costera. que sus gentes en ponerlo por obra. Entre los incas. como estaban en relación con los grandes personajes. no estaban sometidos a la jurisdicción de los jefes de las comunidades. y. Estos corredores estaban apostados de dos en dos o de tres en tres en las zonas de relevo. los cuales realizaban en cuatro días el difícil trayecto de casi unos setecientos kilómetros. se sabía construir puentes colgantes. de modo que estuviesen siempre a punto de prestar servicio. en la India. Aquellos que servían a los Incas como 108 . Algunos de estos yanacuna eran reclutados entre los hijos de los jefes provinciales. en donde permanecían vestidos y con las sandalias puestas de día y de noche. en el caso de que lograran su favor. Y hízose hasta en más poco tiempo de lo que se puede imaginar. A veces. más tardaban ellos en mandarlo. lo mismo que en China. servidores personales de los nobles y de los soberanos. durante largos trechos. ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron. con sus patios rodeados de muros en donde reposaban las llamas de carga de las tropas que hacían etapa allí. los jinetes españoles empleaban. y vinieron de todas partes tantas gentes. y que hinchían los campos". en el siglo XVII. Se ha calculado que. así como puentes de barcas. indudablemente. para ir de Cuzco a Lima.) recaían en principio únicamente sobre los miembros de las colectividades locales. ni los otros que leemos. para que con éste se comparen. Gran número de las carreteras incas se han conservado hasta el presente. cuatro veces más de lo que tardaban los corredores del Inca. Todavía vemos en las sierras sus escaleras talladas en las rocas de dureza extraordinaria. a la de los numerosos artesanos especializados que habían afluido a Cuzco. Cuando uno se encuentra en alguno de estos antiguos caminos. que pasa por España. con la ayuda de balsas sujetas entre sí. no le cuesta el menor esfuerzo imaginar las literas de los principales personajes de entonces oscilando al subir por las pendientes. Los yanacuna. con el fin de que aquellos que iban a reemplazarles pudiesen ponerse en camino sin perder un solo minuto. y que. Pero los incas también sabían construir puentes de piedra. para lo que empleaban grandes bloques. en los lugares solitarios. Los mensajes se transmitían oralmente o por medio de los quipus. tributos. y sujetos a las rocas por construcciones de albañilería o a vigas. los muros de adobes secados al sol que servían para proteger estos caminos tan rectos de las arenas movedizas del desierto.

mientras que muchos de los hombres libres de baja condición no tenían esta posibilidad. no es debido solamente al resultado de la llegada de gentes procedentes de las comunidades locales. Los ciudadanos llamados a formar en el ejército inca pudieron conocer tierras lejanas. con el fin de que se habituasen a la lengua y a las leyes del Imperio. Las querellas tradicionales entre los distintos grupos de tribus cesaron a partir del momento en que los soberanos dispusieron de poder absoluto. Este nuevo orden social aparecido entre los incas. gozaban de gran consideración. sino que también las guerras extranjeras favorecieron el nacimiento de un nuevo mundo social. y a ejecutar otras tareas femeninas. a preparar los altares de los dioses. constituían también una clase nueva dentro de la sociedad inca. una vez que hubiesen dado prueba de su capacidad. que habían sido apartadas de sus clanes de origen. como estos últimos. podían. que eran colocadas en una especie "conventos". los incas realizaron un grandioso programa de colonización. en donde aprendían a hilar y a tejer. no sólo en el territorio original de los incas. Puede considerarse que la clase de estas mujeres. mientras que una parte de los vencidos eran trasladados a las provincias que desde hacía ya largo tiempo pertenecían a los incas. podía equipararse a la de los yanacuna y a la de los artesanos.guardias de corps o como pajes. La colonización se realizaba según el siguiente sistema: las gentes de las provincias antiguas eran enviadas a las comarcas recientemente conquistadas. Existían muchachas elegidas destinadas a convertirse en concubinas del soberano (acllas). Puede que en tiempos antiguos hayan existido instituciones análogas a la de las "muchachas elegidas". a los del dios solar. así como a preparar bebidas y alimentos para las libaciones. en época del Imperio había algo nuevo. a las que muchos autores denominan las "Vírgenes del sol". sino también en otras provincias del Perú. Debemos advertir que sólo una parte de ellas estaba dedicada al servicio de los templos. viendo ampliado su horizonte. acostumbrándose a servirlo. a veces podían elevarse dentro de la sociedad. convertirse en administradores de almacenes. o para manifestarles su benevolencia.. arquitectos o adjuntos de funcionarios. aparentemente. también podían lograr que les fuesen entregadas tierras y mujeres. Además. o que eran entregadas a los jefes con el fin de recompensarles por servicios de tipo particular. Sin embargo. Los colonos eran denominados mitimacuna. Otras no eran más que las servidoras de aquellos que tenían una posición superior a la suya. Por otra parte. Las "muchachas elegidas". Y. aquellos que habían sido recompensados por su bravura. y también a los de otras divinidades. lo que contribuyó en gran medida a la fusión cultural y lingüística entre las regiones antiguas y nuevas del Imperio. de niñas de unos diez a quince años. a menos que ello sucediese con motivo de una guerra. el hecho de que el quechua se hubiese convertido en la lengua oficial del Estado. que consistía en reclutar infantes en todo el país: la mayor parte de este tributo infantil se componía. Éstos 109 . ingenieros. "transformó a los campesinos indígenas en ciudadanos de un imperio". ya de regreso a su país de origen. los ayllú.

en el principal templo de Cuzco. los incas tenían una política llena de sabiduría. consistente en dejar subsistir los antiguos cultos locales a pesar de que la religión oficial del Estado estaba basada en el culto al sol. pero la mayoría de las veces debía de tratarse de ambos a la vez. eran adorados otros dioses. en donde eran veneradas sin temor a que sus fieles fueran ofendidos por los demás. y en otras de campesinos. y eran considerados por las gentes del pueblo como encarnaciones de esta gran divinidad. Las narraciones de los cronistas españoles no nos informan de un modo demasiado claro acerca del origen social de los mitimacuna. La religión del viejo dios creador peruano se remonta a las épocas preincaicas. se nos dice que el reformador Pachacutic. este proceso de fusión estaba todavía en curso de realización. dios del rayo y de la lluvia. y el hecho de que no estuviese terminado les facilitó grandemente la victoria. como el trasladar a los nuevos súbditos a las zonas centrales del Imperio. era 110 . No debe excluirse el hecho de que Cristóbal de Molina nos diese en este lugar una interpretación cristiana de la teología inca. En la crónica escrita por el sacerdote católico Cristóbal de Molina (mestizo de Cuzco que en 1572 acompañó al Inca Tupac Amaru al lugar de su suplicio). En efecto. en un principio. Con lo cual las divinidades de las provincias hallaban su lugar en los templos de la capital.gozaban de los mismos derechos que la población del tronco primitivo. Cuando los españoles llegaron al Perú. en la época inca. desde el punto de vista de la política del Estado. en todo caso. y éste era impuesto a todo el Imperio. Sin embargo. El nombre completo de esta divinidad suprema (que en los escritos de los cronistas españoles no suele aparecer más que en su forma abreviada de Huiracocha). en materia religiosa. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (y 3) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA (fin)    La religión Sabemos perfectamente que. ante todo Ilyapa. era tan importante el llevar soldados y campesinos ya encauzados a las zonas que no habían sido todavía revalorizadas. que. diosa de la luna. denominado por los españoles el "templo del Sol". las gentes pertenecientes a la clase superior debían de tener una más alta idea acerca de la divinidad creadora. Los monarcas incas pretendían descender del dios solar. varios de los aspectos de los grandes dioses de la región de los Andes. tal vez en unas ocasiones se trataba de soldados. en la zona costera. y Mama-Kilya. venerándolos como a hijos de los mismos. afirmó que él dudaba de que el dios del sol fuese el creador de todas las cosas. nos muestra que en él se habían reunido. puesto que era suficiente una nube para ocultarlo. pero. y que el mundo no podía haber sido creado más que por un dios más poderoso que él. hablando ante sus consejeros.

como la "Madre de la tierra". así como para obtener eventualmente su curación. naturalmente. cuyo culto era. el de los huacos no es ni mucho menos el más importante. y. algunos de los cuales han sobrevivido a la cristianización. y el de huacos a los cuencos de barro procedentes de tumbas antiguas. Además de Mama-Kilya. Cuando el Inca caía enfermo. mayor en las zonas costeras que en las restantes. lo mismo que en China. y sobre todo para asegurar la salud del Inca. En efecto. puesto que los súbditos estaban obligados a confesar las faltas cometidas contra las leyes del Inca. los peruanos. sino asimismo por el de sus parientes próximos y el de los jefes. en las sepulturas. y el primero de los sacrificios era realizado en honor a este dios. en los peñascos.más venerada que el dios solar. Los incas. e incluso han llegado a nuestros días bajo la forma de supersticiones secretas. la gente del pueblo debía hacer pública confesión de sus culpas. También eran venerados un cierto número de astros y de constelaciones considerados como divinidades protectoras de varias especies de animales. Sabemos. todavía en la actualidad. que la mayoría de ellas están dirigidas al Creador. las gentes no se confesaban solamente por su propio bien. Pero la misma confesión pública pone de manifiesto de una manera evidente que existía una relación de naturaleza religiosa entre el pueblo y el soberano. diosa de la fecundidad. en las fuentes. las gentes creen que este satélite ha sido engullido por una fiera monstruosa. por una serie de oraciones que el padre Molina de Cuzco nos ha reproducido en lengua indígena y en español. y organizan una enorme algazara para hacer que huya. Los actuales peruanos dan el nombre de huacas a la mayor parte de las ruinas antiguas. Molina nos dice que estas oraciones eran dichas durante las ceremonias de la fiesta del mes de agosto. cuando se produce un eclipse de luna. es por ello por lo que un grupo de estrellas de la constelación de la Lira eran consideradas como una llama sagrada de piel moteada. así como a los antiguos cementerios. y la "Madre del océano". solían encontrarse en las momias de antepasados. Recordemos que el calendario litúrgico de los incas se basaba en las fases de la luna. con el fin de obtener la protección de los dioses. El americanista finlandés Karsten explica que esta confesión colectiva había sido una hábil invención política de los monarcas. 111 . con lo que creían poder librarse de las enfermedades y de la desgracia. cuando tenía lugar en las regiones montañosas el comienzo de la estación de las lluvias. En Cuzco. practicaban la confesión de los pecados. en las cuevas. sobre todo. existían otras divinidades femeninas. y en ello hay algo de cierto. de modo que místicamente hacían depender su dicha y su desgracia de la suerte que corriese este divino monarca. Entre los cultos inferiores del Imperio inca. lo mismo que los mexicanos. Ya desde tiempos muy antiguos. También era necesario que el Sapay Inca estuviese bien para que el astro del día pudiese cumplir su función del modo conveniente. les ofrendaban oraciones y sacrificios. que era adorada en la montaña. ellos creían que sus pecados podían serle nefastos. Pero en época de los Incas se conocía por el nombre de huacas a las fuerzas sagradas apegadas a algunos lugares. que tenía el poder de lograr una gran multiplicación de las llamas en la tierra.

Como ya hemos dicho. imaginarnos fácilmente que los incas hubiesen acabado por suprimir por completo los sacrificios humanos. como por la eterna juventud de su padre. sino individuos del pueblo. La enorme red de caminos reales que surcaba su inmenso territorio. pertenecientes al Imperio sobre el que velaba el soberano. al lado de sus títulos de "Inca único" y de "hijo del Sol". hecho que no se da únicamente en la ejemplar organización de su Estado. en sustitución de las víctimas vivas. sus numerosos campos escalonados en terrazas y retenidos por muros. no han sido debidas a la superioridad técnica de sus armas. Según el padre Cobo. y sirviendo tanto para fines militares como comerciales. ha señalado tanto la buena voluntad de las personas sacrificadas como la poca frecuencia de las inmolaciones rituales de víctimas humanas. Parece que fueron los incas quienes extendieron el uso del bronce hasta el Norte del Perú. por el sur. o cuando éste estaba enfermo. el sol. Poseemos muchas razones para creer que. Los animales sacrificados con mayor frecuencia a los dioses eran las llamas. sus sistemas de riego. Por otra parte. tenía también el de "amigo de los pobres". hasta la frontera entre el Ecuador y Colombia. sino a su capacidad espiritual. o se preparaba para ir a la guerra. y otras instalaciones que tenían por finalidad el revalorizar todo lo posible las tierras cultivables. Estas gentes realizaban su tarea con agrado porque tenía utilidad para ellos. Algunos cronistas españoles del siglo XVI han llegado incluso a negar la realidad de estos sacrificios. hecho que convertían en una cuestión de honor. que tenía por fin el prolongar la vida del monarca. así como figuras de oro y plata representando llamas o seres humanos. no existían en el Imperio los esclavos propiamente dichos. el hecho de que enseñasen de una manera perfecta la técnica de esta aleación. las víctimas inmoladas no eran. en cuanto a su esposa. uniendo las diversas provincias entre sí. por el norte. y también porque les ahorraban tanto esfuerzo como fuese posible. Sin embargo. Se rogaba con tanto fervor por la fuerza y longevidad del Sapay Inca. no les hacían sacrificios humanos más que de un modo muy esporádico. El sacrificio de los niños representaba una expiación mágica. y Cieza de León. todo ello no hubiese sido posible sin el trabajo colectivo de grandes masas de hombres.Los incas. obligados de un modo temporal a servir al Estado. era conocida con el nombre de Mamanchic. La civilización material La victoria de los incas y la expansión de su Imperio desde la región central de los Andes hasta la parte montañosa del Norte de Argentina y la costa de Chile. podemos. "Nuestra Madre". prisioneros de guerra. no quiere 112 . como en México. en lugar de explotarlos con exceso como hicieron después los españoles. pues. Cuando fallecía el Inca. que acostumbraban a ofrecer con frecuencia bebidas y alimentos a los dioses. aunque en el altiplano del sur ya había sido inventado antes de su aparición. existía la obligación de que su esposa le siguiese al más allá. considerado con justicia uno de los cronistas más dignos de fe. y es probable que en muchas ocasiones fuesen ofrecidos a los dioses preciosos vestidos en miniatura. no se sacrificaban niños más que cuando subía al poder un nuevo soberano.

Cuando el parlamentario Rodríguez de Figueroa fue. puesto que otras semejantes eran utilizadas en los Andes antes de la llegada de los mismos. y en la costa existían ya durante el período mochica hachas en forma de media luna. pudo ver al Inca armado con una lanza corta. arma de combate utilizada por los incas. pero. En la época de los incas existían hachas de piedra y de metal en forma de T. el hecho de que. El cobre. y también por la fuerza espiritual que para ellos representaba la gloria de los nombres de sus monarcas divinizados. y lo mismo sucedía con las diversas modalidades de cascos. cobre u oro. Los instrumentos peruanos de cobre cuyas formas no corresponden a las formas incaicas. en caso de necesidad. El excelente americanista sueco Nordenskiöld ha demostrado cómo las hachas de cobre o de bronce pudieron derivar tipológicamente de las de piedra. Los guerreros llevaban armaduras de algodón acolchado semejantes a las utilizadas por los mexicanos. de creer a los cronistas españoles. no se trata de una arma defensiva inventada por los incas. sino por la táctica de sus jefes. los proyectiles lanzados con las hondas surtían un gran efecto. existe una sorprendente similitud entre las armas de piedra y las de metal. El propio Inca no desdeñaba el usarla. y los españoles las encontraron tan prácticas que en muchas ocasiones las adoptaron. trabajado en frío con el martillo. así como por la mayoría de los pueblos peruanos. Las obras 113 . era el arma arrojadiza más importante entre los incas. era más eficaz que cualquier tipo de hacha. por sus armas por lo que los incas eran superiores a los pueblos por ellos sometidos. procediesen a realizar levas en masa. pueden ser consideradas como productos locales fabricados antes de que el bronce fuese extendido por los ejércitos incas. sus orfebres aprendieron diversos procedimientos de fundición y de aleación de los pueblos sometidos de la costa. Y. así como alabardas y puñales hechos del mismo metal. la disciplina de sus tropas. en 1556. aunque sus obras por lo común son más groseras que las del litoral. No era. su uso no se extendió verdaderamente hasta después de que los españoles introdujesen las lanzas de hierro en el Perú. arma característica de los pastores del altiplano. Ellos pudieron desarrollar su cultura basándose en la de los pueblos que habitaron con anterioridad el Perú.decir que fabricasen únicamente instrumentos de metal de calidad superior. La honda. a la provincia salvaje y montañosa de Vilcabamba con el fin de negociar la conversión al cristianismo del hijo de Manco Capac II. sentado en su litera. vemos a Huayna Capac durante una campaña en el Ecuador. Sólo las tropas auxiliares reclutadas en la selva transandina utilizaban los arcos. la honda era también el arma del dios de la lluvia. mientras que sus gentes llevaban lanzas con la punta de cobre. no posee ni mucho menos la dureza del bronce. cuya punta era de hierro. La maza. pues. al mismo tiempo que producían objetos de bronce. puesto que el realismo de sus figurillas de oro o plata permite que las obras de la región costera sean reconocidas con facilidad. algunas formaciones del ejército estaban armadas también con propulsores de jabalina. continuaron fabricándolos en cobre puro. En lo que se refiere a las lanzas cortas con que estaban armadas algunas tropas. e incluso en tiempos de la Conquista utilizaban todavía cabezas de maza de piedra al mismo tiempo que otras hechas de bronce. y con una honda en la mano derecha. en un antiguo dibujo. En muchas ocasiones.

de modo que el universo que representaba es fundamentalmente distinto del que aparece en las fachadas suntuosamente decoradas de los templos y palacios de los sacerdotes mayas. dentro de la arquitectura inca no existe nada de este tipo. como son las cabezas esculpidas representando divinidades que adornan una de las paredes del templo de Chavín de Huantar. o en los edificios sobrecargados de símbolos religiosos de la mayoría de los pueblos precolombinos meso-americanos. Los tejedores ejecutaban adornos en los magníficos tejidos de los nobles. es evidente que los arquitectos de los grandes Incas renunciaron por completo a la decoración arquitectónica. 114 . y es también muy probable que las paredes de muchas de las cámaras de los palacios reales estuviesen recubiertas con bellos tejidos. Ahora bien. de la que encontramos tan abundantes muestras en las demás regiones del área cultural del Perú. son típicas de la orfebrería inca. La maestría de los ceramistas se advierte por su sentido de la proporción y del color.damasquinadas de oro y plata. robusta y austera. no se advierte el soplo místico que animaba las obras de los ceramistas y tejedores más antiguos del Perú. había renunciado a todo accesorio ornamental. A diferencia de los de los Incas. e incluso las grandes pinturas de las paredes de adobe de los templos mochicas. y jamás se encuentra en ellos la fantasía desbordante y la magia misteriosa que aparece en algunos vestidos ceremoniales de la época de Tiahuanaco o en los grandes lienzos de Paracas. no estaban cortados. Es en la arquitectura. sino que eran piezas de tejido con las que se cubrían tal como salían de manos del tejedor. Los cronistas españoles nos han hablado de las placas de oro y plata con que estaban revestidas las paredes interiores del templo del Sol. y es éste el hecho por el cual se han sabido ajustar a un número de formas muy limitado. o bien los ricos bajorrelieves de las paredes de barro de algunos edificios de la costa. los españoles creían con frecuencia que el tejido brillante con que estaban hechos había sido realizado con seda. La decoración de los tejidos era siempre agradable y decorativa pero sobria. y realizados con lana de vicuña y de alpaca finamente hilada. En las pinturas de los vasos y en la decoración de los tejidos de los incas. siendo las más típicas las ánforas y las copas poco profundas. lo mismo que los objetos hechos de dos metales distintos ensamblados por soldadura. en donde se ha puesto de manifiesto el estilo del gran Imperio inca. a base de dibujos cuyos motivos repetían constantemente. u otras de las muchas esculturas decorativas del período de Chavín. dotada de una grandiosa simplicidad.

Indudablemente. aunque a no o utilizaban estas artes más que e para la co onstrucción de los ed dificios púb blicos y tem mplos. mien ntras que los grande es bloques s megalítico os tallados de modo irregular correspond c den a un período p an nterior. para re ealizar este e trabajo debieron d s servirse también de materiales s antiguos. el que siguió ó al temblor de tierra de d 1440. redondas o rectang gulares. Ollanta aytambo y Macchu Picchu. como Sa acsahuamá án. basánd dose en lo os diversos s métodos s empleado os para la a construcc ción de las s paredes. Row we tiene raz zón al deci ir que toda as las cons strucciones s de Cuzco o han sido edificadas e durante un n corto per ríodo de sólo novent ta años.Expansió ón del Imperio inca. Sin embargo o. en las re egiones montañosas m s predomina aban las casas c con paredes formadas f de d piedras s sin tallar y ensamb bladas con n mortero hecho h de barro. No debem mos olvida ar que las s gentes del pueblo habitaba an en casas muy modestas. que probableme p ente debió ó de ser la l herencia de Tiah huanaco. Varios s arqueólogos. es s decir. Joh hn H. P han n más céleb sido indud dablemente e construidas toman ndo como modelos los edificio os religios sos. co onstruidas a base de adobes. y es proba able que las piedras de d pequeñ ñas dimens siones y se ección rect tangular de e los edificio os incas pertenezca p an a una época é recie ente. Las s bres fortale ezas incas. . de espués de el cual el In nca Pachac cutic dio or rden de rec construir la a capital. Los canter ros incas debieron de tener una téc cnica muy y desarrollad da. Seg gún Rowe. 115 . han inte entado es stablecer una sec cuencia de d períod dos arquitectónicos.

la mayoría de palacios y el templo del Sol. así como los salientes de algunos bloques. y que. todos los edificios son un claro testimonio de la habilidad de estos artesanos. que se hallaba en el gran templo de Cuzco. Aunque el padre Molina dice haber visto un ídolo antropomorfo: una estatua de oro representando a un muchacho de unos diez años. eran depositadas en las cúpulas huecas situadas en la espalda de algunas llamas de piedra muy estilizadas. recipientes. Pero podemos poner en duda el que esta estatua 116 . y que en muchas ocasiones se han ido transmitiendo de generación en generación entre las familias indias.las diferencias que aparecen en la construcción de las paredes de los distintos edificios son debidas al empleo de piedras distintas. así como las figurillas de piedra. No conocemos otras obras plásticas de la era inca más que las raras cerámicas en forma de figurillas de aspecto rústico. aunque más raramente. Los contornos de los personajes aparecen grabados y rellenados con colores realizados a base de resinas. con el brazo derecho levantado. están hechos a base de bloques de andesita de sección rectangular. las representaciones de escenas con personajes vestidos con la indumentaria de los incas. estos muros producen una impresión de severidad y grandiosidad. como lo demuestran los vestidos españoles utilizados por algunos de los personajes que en ellos aparecen. flores y peces. y que el ídolo que debía materializar a la divinidad suprema era una escultura en forma de huevo. la cual tomaba con el tiempo una pátina de color castaño. existen otros kéro mucho más antiguos que aparecen decorados con cabezas esculpidas de animales. pero algunos de los kéro decorados con figuras humanas que vemos en muchos museos pueden ser fechados en la época que precedió a la llegada de los españoles al Perú. Los edificios más bellos de Cuzco. no han tenido nunca una utilidad funeraria. puesto que no trabajaban igual el pórfido con reflejos verdosos que la piedra calcárea gris. de manera que las luces y las sombras jueguen con ellas de un modo particular. mariposas. constituyen las únicas interrupciones en la igualdad de las mismas. consistía en un disco de oro. igualmente ingenuas. llegando hasta nuestros días. que sabían hacer coincidir de un modo admirable las aristas y los ángulos de los bloques. La mayoría de los kéro han sido fechados en la época colonial. representando animales y seres humanos y que tenían como finalidad ser ofrecidas a los dioses o a los muertos. o bien con motivos geométricos. que. o la andesita negra. los huecos. sin embargo. Las pinturas de las cerámicas incas representaban adornos geométricos. evidentemente. Los techos eran de paja. aparecen solamente en las paredes de los grandes cuencos de madera denominados kéro. y las ensambladuras de las piedras. el puño cerrado y los dedos pulgar e índice tendidos en actitud imperiosa. y para su pulimento la arena. El efecto que producen los desnudos muros de los edificios es debido solamente al arte de los canteros. pero realizados de un modo muy cuidadoso. o bien. las piedras de las fachadas a veces están ligeramente abombadas. ¿Acaso han sido destruidos todos los ídolos de que nos han hablado los cronistas? ¿Qué explicación puede darse al hecho de que no haya sido encontrado ninguno de ellos en las tumbas? Solamente sabemos que el símbolo del dios del sol. que no tenían para trabajar más herramientas que pesados martillos de piedra. las ventanas y las puertas trapezoidales. indudablemente. pájaros. oro o plata.

consistente en una cinta de lana roja rodeando su frente. El amor y veneración que los peruanos sentían por su monarca aparece expresado en infinidad de anécdotas. Estas momias. mientras que éstas eran tan abundantes en el área cultural mexicana. ¿Hasta qué extremo los Incas debieron ser adorados en aquella época en que gozaban de toda su divina omnipotencia? Debió de serles rendido un verdadero culto. y cómo ninguno de ellos. Es suficiente. "hijo del Sol". según varios testimonios. puesto que encarnaba al Sapay Inca. con motivo de la coronación en Cuzco de Manco Capac II. que. y de las representaciones simbólicas de las demás divinidades principales. aunque fuese gran señor muy antiguo en su linaje. habiendo sido producidas también por los pueblos más antiguos del Perú. representación material del dios del sol. y sobre todo porque no poseyesen representaciones antropomorfas de las divinidades.haya sido realmente la representación del dios creador. al dios solar. Sería. eran. inspiraba mucha más veneración que las coronas de los monarcas más poderosos del Mundo Antiguo. Si bien los incas conocían los dioses de forma humana. los incas lo representaban por lo común bajo aspectos completamente inmateriales. en realidad. como son la diosa de la luna. si no era con una carga en señal de grande obediencia". al lado del célebre disco de oro. colocada encima. con su franja frontal engastada en tubos de oro. para darnos cuenta de este hecho. habían adquirido formas extrañas. de la misma manera que su primera esposa encarnaba a la diosa de la luna. y la borla. leer el capítulo trece de la crónica de Cieza de León. siguió siendo todavía adorada por cuantos pasaban ante ella. sino concreciones pétreas. en donde eran instaladas en asientos tallados en la roca. Con motivo de la fiesta del sol. puesto que. Numerosas narraciones de autores españoles nos dan testimonio de la veneración idólatra que el pueblo sentía por ellos. las representaciones de sus monarcas. no eran realmente estatuas. y en 1534. adornada con tres plumas de pájaro sagrado curiquingue. Y nos preguntamos si serían los monarcas las únicas divinidades con forma humana de los incas. que lleva el siguiente título: "Cómo los señores del Perú eran muy amados por una parte y temidos por otra de todos sus súbditos. natural considerar como un aspecto característico de la concepción del mundo por los incas el hecho de que no se hayan interesado por las representaciones figurativas. eran para ellos verdaderos ídolos. en que los indios se pusieron devotamente de rodillas al ver aparecer al soberano condenado al suplicio. Su insignia real. y los españoles pudieron verlo con sus propios ojos durante el cautiverio de Atahualpa en Cajamarca. encima de las cuales habían sido colocados baldaquinos con plumas. y cuando su cabeza sangrante y desprovista de los atributos reales fue expuesta en lo alto de una pértiga. Las momias de los Incas fallecidos tenían su lugar en el gran templo de Cuzco. eran transportadas solemnemente a una llanura situada al este de la capital. podía entrar en su presencia. el dios de la lluvia y la diosa de la tierra. por lo que los españoles se vieron obligados a hacerla desaparecer. "Inca único". con los rostros cubiertos por máscaras de oro. por efectos de la Naturaleza. y mucho más todavía en 1572. pues. En cuanto a las piedras sagradas que eran llevadas por los guerreros a las batallas. 117 . con motivo de la ejecución de Tupac Amaru. el Intip Cori.

para ocupar el lugar de aquellas que perteneciendo a sus antepasados no habían podido ser halladas. éstas serían las únicas representaciones de rostros de Incas que poseemos. Al parecer. Sarmiento de Gamboa nos relata que la instalación de las momias de los reyes en el gran templo de Cuzco no tuvo lugar hasta el reinado de Pachacutic. cuando el soberano estaba obligado a tomar como esposa a una de sus hermanas. Fue a partir de su reinado o del de su sucesor Tupac Yupanqui.En Cuzco. los cuales poseían el privilegio de usar pesados pendientes. lo que nos hace pensar que este reformador contribuyó en gran manera a la transformación de la monarquía inca. y les estaba reservado el privilegio de la instrucción. ciencias que estaban negadas a los hijos de las gentes del pueblo. el fundador de la dinastía inca. y quien había creado una tradición histórica oficial. lo que les valió entre los españoles el sobrenombre de orejones. Los hijos del Inca (príncipes imperiales) y los hijos de los príncipes sometidos. como ya lo había hecho. fueron halladas dos cabezas de piedra. el cual dio la orden de que así fuese realizado. gracias a los cuales desde su capital podía supervisar todas las regiones del Imperio. Como ya hemos visto. fue durante su reinado cuando fueron edificadas las columnas astronómicas de piedra que servían para determinar la posición del sol. siéndoles también enseñada la lengua del Estado. El mismo Sarmiento cuenta que Pachacutic hizo que su hijo Tupac (que había sido designado como su sucesor) fuese educado en el templo durante seis años. que podrían ser consideradas como retratos de soberanos por el hecho de que en ellas estaba representada la insignia real. siendo el promotor de nuevas ceremonias y ritos.rey apareciese en público. reformó las escuelas destinadas a los hijos de los nobles. fundado por el Inca Roca. Pachacutic hizo que fuesen instaladas falsas momias en el gran templo. En el "colegio" (yachahuasi). si ello es cierto. La inmensa diferencia existente entre la condición de la minoría selecta y la del pueblo estaba también señalada por los vestidos y los adornos reservados únicamente a los nobles. aprendían durante cuatro años todos los secretos de la religión y del ceremonial de los cultos. el hecho de que ello fuese obligatorio para los monarcas demuestra claramente que su sangre era considerada como poseedora de una calidad casi divina. y en un lugar cercano a esta ciudad. y suprimiendo el culto de varias divinidades. Parece ser que también cabe atribuirle la sustitución de los modestos vasos destinados a los sacrificios por vasos de oro y plata. e hizo trazar los mapas de barro en relieve. según el mito. e hizo de la lengua inca la lengua oficial del Imperio. Como quiera que los matrimonios consanguíneos estaban completamente prohibidos a todos los demás. y por algunas otras razones. tal vez con el deseo de dar de este modo mayor importancia al culto de los antepasados. También debió de ser él quien estableció la primera lista de monarcas. Las gentes de esta minoría selecta no estaban obligados a pagar tributo. le adorasen y le dedicaran ofrendas como si se tratase de un dios. Los cuerpos que debieron corresponder a estas estatuas han desaparecido. la primera vez que el futuro. Probablemente fue también él quien introdujo el sistema de colonización. eran enseñadas todas las ciencias incas a los hijos de los nobles. y de este modo fijar el momento más adecuado para sembrar las semillas. y ordenó a los grandes del Imperio que. el 118 . y reformado más tarde por Pachacutic.

utilizaban cordeles teñidos de diferentes colores y trenzados de un modo distinto. En cuanto a Sarmiento de Gamboa. por lo cual los cronistas españoles han dicho muchas veces que tenían un contenido histórico. Los jóvenes pertenecientes a la élite. los nudos de los cordeles indicaban las cifras ordenadas según el sistema decimal. en la cual debían ser iniciados los futuros funcionarios del Imperio. etc. después venían las decenas. Todavía en la actualidad. los moruecos y los corderos de su rebaño. Este procedimiento de numeración hace pensar en el de los mayas. los pastores de montaña del Perú se sirven de los quipus para registrar el número de las ovejas. dejando un espacio sin nudos en el cordel del quipus. es decir. los cronistas españoles nos cuentan que existían verdaderos archivos de estos cordeles con nudos coloreados administrados por funcionarios de una categoría particular que habían recibido una formación especial. Los pocos quipus que se han conservado hasta nuestros días proceden de las sepulturas de la región costera. que expresaban también los valores numéricos progresivos de su sistema vigesimal escribiéndolos de abajo a arriba. eran también formados de una manera espartana en el arte de la guerra. Los nudos de la extremidad inferior de uno de los cordeles representaban las unidades. es probable que los narradores de cuentos y leyendas se sirviesen de ellos. y dispuestos de la misma manera que los dientes de un peine.. Los incas expresaban el cero de un modo negativo. nos habla de grandes tablas de madera. Por el contrario. bailes y bebida de licores. las centenas. en las que Tupac Yupanqui hizo representar los acontecimientos más importantes de la historia inca. Acaso podamos seguir a Karsten cuando dice que se trataba de ofrendas que habían sido depositadas en las tumbas de los quipucamayoc (conservadores de quipus). La "escritura" Desgraciadamente. la historia y la lectura de los quipus. así. Como ya hemos visto al principio de este capítulo. en las que el padre Molina nos dice que estaban representados los mitos de los incas. y eran ofrendas funerarias de tipo mágico. durante esta fiesta tenían lugar juegos guerreros y carreras. Es extremadamente sensible que no hayan podido ser descubiertas ninguna de las placas pintadas. la "fiesta de la virilidad" de los jóvenes nobles. estamos muy mal informados en lo que se refiere a la "escritura" de los quipus. o sea para fines estadísticos. etc. ello es muy difícil de demostrar. los quipus eran especialmente útiles para el registro de cifras. animales. situado no muy lejos del 119 . no era en lo esencial más que un duro examen militar que precedía a los ayunos y a los sacrificios. Los quipus eran utilizados también como medio mnemotécnico. Para distinguir unos de otros los objetos enumerados. de la misma manera que en las tumbas de los demás muertos eran depositados los objetos que utilizaron en vida. hombres. es decir.arte de hablar. En todo caso. Estos objetos estaban formados por una serie de cordeles sujetos a un cordón. Nordenskiöld pretende que estos quipus descubiertos en las sepulturas contenían cifras astronómicas. los millares. con motivo de la cual les eran perforadas las orejas para que pudiesen llevar más tarde los pendientes que constituían la insignia de su casta. las decenas de millar. parece ser que estaban conservadas en un edificio especial.

Si los incas hubiesen dispuesto realmente de un tipo de escritura pictográfica. pero no poseemos ninguna otra noticia acerca de esta "biblioteca nacional" de Cuzco. los soberanos lograron esta unificación. en cuanto a lengua. es suficiente pensar en la gran diferencia existente entre los chimúes de la costa. así como las leyendas y los mitos divinos. La guerra civil que enfrentó a Atahualpa con su hermano Huáscar. Si estos hombres no hubiesen violado su mundo. por ejemplo. El cronista nos habla de cuatro piezas de tejido que había visto el virrey de Toledo. y la de añadir al sistema inteligentemente construido del Estado las buenas instituciones que pudieran ir hallando. Si bien la civilización de los incas no puede ser comparada en algunos aspectos a las de Mesoamérica. y las tribus montañesas más pobres y peor organizadas. los clérigos españoles. y de las que conocemos un gran número. sino también en lo que se refiere a la astronomía. Pero si esto hubiese sido cierto. no hubiesen dejado de hablarnos de ella. en los bordes de estos tejidos estaban representados los sucesos acaecidos bajo el reinado de los soberanos en cuestión. tanto gracias a las medidas políticas como al inmenso prestigio de su sagrada majestad. cuyo país era extenso y próspero. no hubiese tenido apenas importancia de no haber intervenido los españoles en el Perú. sostenido por el poderío y majestad de monarcas semidivinos. los incas hubiesen podido llegar a terminar su tarea. La gloria política de esta minoría selecta de los incas es la de haber sabido dejar subsistir las costumbres antiguas en las regiones anexionadas al Imperio. por ejemplo. no se trataría más que de simples testimonios particulares de cosas particulares. Sin embargo. Durante toda la historia 120 . la ornamentación. y en las cuales aparecían representados los monarcas de la dinastía inca. Pero para comprender lo que fue la obra de unificación de los Incas. los autores de las narraciones dedicadas a México nos hablan constantemente de las escrituras utilizadas en este país. con unas nociones sobre el honor y la piedad fundamentalmente distintas a las suyas. algunas cosas en común. al calendario y a las artes plásticas. la técnica de la artesanía. no sólo en materia de escritura. y tal vez también lo concerniente a la estructura social de sus grupos de clanes. En efecto. podemos imaginarnos que los "escritos" depositados en ella debían de tener alguna semejanza con las imágenes decorativas de los cuencos de madera de que hemos hablado anteriormente. con un Dios evidentemente más fuerte que todos los del panteón indio. hubiesen quedado por lo menos algunos restos de ellos. y no estaban lejos de lograr la unificación de su país. como. religión y civilización. Estas gentes tenían. aunque nada permite hacernos suponer que el vencedor Atahualpa hubiese sido capaz de desempeñar bien la tarea de Sapay Inca.gran templo de la capital. no tiene semejanza entre los restantes pueblos del Nuevo Mundo. procedentes de un mundo completamente distinto. Los soberanos incas tienen el mérito de haber creado un Estado unificado. que nos han informado acerca de todo su mundo. no es menos cierto que su Estado. análogos. formado por territorios o pueblos que no hablaban las mismas lenguas. aunque pocas. y que en épocas anteriores no habían cesado de combatir entre sí. a los de los mexicanos. que no se encontraban ni política ni socialmente en el mismo estadio de civilización. la agricultura. Si hubiesen existido en el Perú verdaderos pictogramas. cuando tuvo lugar la llegada de los conquistadores al Perú.

del Imperio habían sido evitadas las luchas de sucesión. han existido otros. Si bien los cronistas de la época de la Conquista han hablado en general de lo que había de malo en el régimen inca. recubiertos de hierro. y ello sucedió porque. La verdad es que llegaron en un buen momento. pudieron parecer a los ojos de los incas como verdaderos centauros. y todavía en nuestros días este vocablo posee una resonancia casi mística para los indígenas de determinadas zonas de la montaña. Todavía en la actualidad existen unos seis millones de indios en el antiguo territorio del "único Imperio" que según nuestras noticias haya existido jamás en la América precolombina. que fue la lengua oficial de los incas. a pesar de su poderío. época de las grandes revueltas indias. como. y que combatieron con mosquetones en un país que estaba todavía en la Edad de la Piedra y del Bronce. y jamás ningún indio hubiese sido capaz de alterar el régimen inca. En la época de las guerras de independencia. algunos españoles han querido censurar la tiranía de los soberanos incas y la crueldad de sus prácticas guerreras. algunos hombres de Estado sudamericanos habían tenido realmente la intención de hacer sentar en el trono a un personaje de sangre inca. y estaba perfectamente justificado el que los españoles se considerasen como los caballeros cruzados. Verdaderamente. En lo que se refiere a la grandeza humana de sus monarcas. puesto que cuando Pizarro apareció en escena en la historia del Perú. que probablemente fue la lengua de los principales difusores de la civilización de 121 . descuartizado en 1781. No voy a hablar aquí de la crueldad de los conquistadores. Entre los incas no se moría nadie de hambre. por ejemplo. los conquistadores. ciertamente menos numerosos. Naturalmente. o bien por el hecho de que los actuales europeos son incapaces de considerar la Historia universal de modo distinto a como la ven los racionalistas. en todo caso. pero fue precisamente utilizando el perfecto mecanismo del Estado incaico (y sobre todo utilizando su red de carreteras) como los españoles lograron vencerlos de un modo definitivo. o el aymará. resulta difícil interpretar de un modo racional la divinización de los soberanos incas por su pueblo. cuyos jefes se daban a sí mismos el nombre de Inca. las costumbres de la Europa cristiana no tenían nada de suaves. que han alabado su alto grado de civilización. que querían afirmar el derecho moral de su nación en la dominación del Perú. pues en su época. éstas no fueron más que causas de poca monta entre las que originaron los acontecimientos. que contaba unos ochenta años de edad. pero. es necesario que no olvidemos que todas las reservas hechas respecto a este punto son obra de los españoles de los siglos XVI y XVII. su monarca carecía de categoría suficiente como para resistir a unas fuerzas que eran completamente extrañas a su naturaleza. los cuales hablan el quechua. no había ni vagos ni mendigos. la costumbre que tenían de hacer fabricar tambores con la piel de sus enemigos. quien se jactaba de descender en línea directa de los antiguos monarcas del Perú. cuñado del caudillo José Gabriel. pensaban en Juan Bautista Tupac Amara. Para mejor justificar la Conquista. o la de beber cerveza de maíz en los cráneos de los mismos. todavía no se habían cicatrizado las heridas infligidas a la gloria de la dinastía inca por la lucha fratricida entre los dos rivales "Hijos del Sol". Siendo este el caso del siglo XVIII.

— de 25 a 30 años. — de 9 a 12 años. es ayudante de sus padres en todos los trabajos. Pero todo cuanto acabamos de decir jamás podrá ser demostrado. es anciano achacoso. — de 12 a 18 años. — de 1 a 5 años. y por consiguiente según las ocupaciones impuestas a los individuos. — una décima categoría comprendía a los enfermos. capaz sólo de dar buenos consejos. lisiados y locos. — de 50 a 60 años. es conductor de llamas y es aprendiz manual. a fin de que nadie permaneciera ocioso"." (Louis Baudin. La vie quotidienne au temps des Inca.Tiahuanaco. es adulto tributario. — de 5 a 9 años. 1955. París. era la siguiente: — menos de un año.) 122 . el niño caza los pájaros en los campos de maíz. — mayores de 60 años. el bebe en la cuna. el niño que anda. es hombre maduro todavía capaz de rendir servicios. el niño que juega. y lo mismo sucede con otras muchas cosas del misterioso pasado del continente americano. — de 18 a 25 años. NOTA 1 "La división en categorías según las edades. Cabeza de Vaca pretende que debía "enhebrar los piojos con un cabello.

New Delhi 1990. como todo lo demás en el universo mesoamericano. Los edificios mesoamericanos muestran la misma disposición cruciforme. las cuales eran amarillas en el este.LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA ADRIAN SNODGRASS La presente traducción pertenece como la anterior al apartado "Mesoamerican Architecture" de la obra en dos volúmenes de Adrian Snodgrass Architecture. Otro palacio-templo tenía las cuatro salas principales en las direcciones. orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. cuando llegaron al sitio de la ciudad. La sala del este estaba ornamentada con oro. Las ciudades y los edificios eran representaciones microcósmicas del cosmos quincuncial. Time and Eternity. Tenochtitlán. la del este con esmeraldas y turquesas. blancas en el sur y rojas en el norte. El palacio sagrado del sacerdote y rey tolteca Quetzalcóatl tenía cuatro salas principales. la del sur con plata y conchas marinas de brillantes colores. se conformaba al principio ordenador de la cruz espacio-temporal. rodeado por casas en cuatro sectores para dividir en cuatro grupos a los jefes y sus seguidores. con cuatro provincias en los sectores. En la actualidad las aldeas mayas aún tienen este trazado en quincunce. los caminos corrían desde esta zona focal en las cuatro direcciones.3 Los principales ejes de los centros rituales. decoradas con tapices confeccionados con plumas. Aditya Prakashan. el dios habló. De acuerdo con el mismo paradigma. la capital azteca. y ciudades como Tula.1 Cada sector tenía un jefe civil y un jefe de guerra. antes de la fundación de la ciudad. La arquitectura. dividiendo a la ciudad en cuatro sectores. cada uno de los cuales correspondía a un color de la cosmología azteca.7 Cada una se abría desde la ciudad a través de una puerta en el muro de circunvalación. con la cruz diagramada en referencia a los solsticios y equinoccios. con dos carreteras principales que formaban una cruz orientada hacia las direcciones. se concentraba alrededor de un sagrado recinto que incluía un conjunto de templos.6 El obispo Landa deja constancia de que las ciudades mayas se dividían en cuatro partes. El Códice de Dresde muestra que los mayas prehispánicos usaban tanto las direcciones cardinales como los puntos 123 . Esta disposición era de origen divino. cuatro caminos principales corrían desde cada aldea y pueblo para formar una red de asentamientos ordenados en una parrilla rectangular. ordenándoles que le construyeran un templo.2 El trazado cruciforme de Tenochtitlán fue el modelo del reino azteca.5 formaban una cruz de direcciones cardinales. como Xochicalco (Figura nº 179)4. y la del norte con jaspe rojizo. azules en el oeste. los aztecas recorrieron el país transportando en un envoltorio el cuerpo de Huitzilopochtli.

los años seguían una pauta reiterada de cuatro años.12 Cada sector del pueblo tenía un consejero. los cuales se alzan en la cima de una base piramidal. En sentido contrario al de las agujas del reloj. un Sostén del Cielo (bacab) y un Dios de la Lluvia (chac). reemplazándola con la imagen del dios del año en la siguiente dirección en sentido contrario al de las agujas del reloj. Los edificios y ciudades de Mesoamérica también se hallan conectados con el cosmos cuatripartito mediante alineaciones con las posiciones de la salida y puesta del sol en el horizonte en los equinoccios y solsticios. el templo principal del centro ceremonial de Tenochtitlán. asociado cada uno con un color e irradiándose desde el complejo central del templo.16 Es probable que a los edificios y viviendas de los centros ceremoniales se los haya identificado con particulares dinastías y asociado con rituales cíclicos rotativos. se aplicaba en otros niveles de la sociedad maya. que es la posición del sol equinoccial que aparece al amanecer entre sus dos templos. cuando se la regresaba al templo en el centro de la ciudad. las direcciones y el ciclo del año estaban inextricablemente entremezclados.13 La rotación ritual del poder se relacionaba con normas de linaje: los sectores de la ciudad eran distritos endógamos formados por un linaje patriarcal exógamo. que los templos-pirámides mayas fueran "montañas del linaje" que alojaban los remanentes de la deidad ancestral de un linaje regio patriarcal.8 Los jeroglíficos de las estelas muestran que el "modelo conocido" del mundo maya tenía cuatro ciudades capitales o centros ceremoniales. quien gobernaba toda la ciudad durante el año correspondiente a su dirección. El frente oeste del Templo Mayor. siguiendo la procesión de los años en sentido contrario a las agujas del reloj a través de las cuatro direcciones del espacio en un reiterado ciclo de cuatro años. Calakmul y Palenque.17 Desde la base del templo circular de 124 . Estos caminos axiales tenían un propósito ritual conectado con los ciclos del año de 365 días. da la espalda a los siete grados y medio del sureste.15 También es posible.11 la imagen del dios del año entrante era llevada en procesión por el camino axial de su correspondiente dirección y se la instalaba en un santuario fuera de los muros de la ciudad.10 La ciudad maya anterior a la conquista consistía en cuatro caminos en las direcciones cardinales. Los cuatro centros ceremoniales principales estaban vinculados por alianzas matrimoniales de carácter regio. el gobierno.9 que a su vez eran circundadas por estructuras más pequeñas de entre cinco y ocho sitios terciarios.14 Una circulación similar del poder. cada uno de ellos situado en un cuadrante del universo maya. El poder de gobierno pasaba pues de uno de los cuatro consejeros al próximo. la antigua capital azteca ahora cubierta por la ciudad de México. Tikal. el ritual.solsticiales intermedios al trazar sus ciudades. basada en permutaciones espacio-temporales. En el Año Nuevo. donde quedaba hasta el Año Nuevo siguiente. como los que se cumplían al finalizar el año en las ciudades. el parentesco. y con los concomitantes augurios auspiciosos u ominosos. entre sus otros significados. Estas ciudades se alzaban en el centro de una rejilla hexagonal de ciudades casi equidistantes. desde la totalidad del estado y cada una de las provincias por medio de centros ceremoniales como el de Tikal. identificándose sucesivamente con una dirección y su color asociado. designados como Copán.

enmarcado entre los dos oratorios en el Templo Mayor. La línea de observación también dividía el calendario incorporando tanto el año tropical como el ciclo ritual de 260 días: Copán está en la latitud en la que el sol permanece durante 260 días al sur del cenit celeste. que está en el Trópico de Cáncer.Quetzalcóatl.22 El centro ceremonial de Monte Albán [junto a Oaxaca. donde la fecha del paso por el cenit coincide con el solsticio de verano.21 Es posible que se trate de copias no funcionales del esquema de esta ciudad.20 La disposición del Grupo E se repite en una docena de sitios dentro de un radio de 100 kilómetros de Uaxactún. la cumbre que más se destaca en el horizonte.19 Visto desde una posición más baja. marcaba la caída del sol en el día que comenzaba el calendario agrícola. en su centro. Una alineación del mismo pico desde el Templo del Sol. en los extremos de una línea de base de 7 kilómetros. y una diagonal del Templo del Sol apunta hacia la misma posición en el horizonte. durante los otros 105 días del año pasa por el norte del cenit al mediodía. debiéndose la variación desde el este a la altura del horizonte visto desde Monte Albán. el soporte del ángulo noroeste de la construcción central coincide con las fechas de la salida del sol en los puntos medios temporales entre los equinoccios y el paso del sol por el cenit. un observador ve al sol equinoccial cuando se ha elevado a una altitud de 22º sobre el horizonte astronómico. 125 . es aquella en la que la diosa tierra dio a luz a Huitzilopochtli. a 7 kilómetros al norte. con una pirámide en cada extremo y una gran plataforma. permite divisar la salida del sol en los equinoccios. de unos 2.25 De este modo las puestas equinocciales estaban en relación con los pasos por el cenit.24 Un par de estelas. que corre hacia el este y el oeste en la ciudad maya de Copán.23 En el Cerro el Chapín. que está al oeste del Templo Mayor en una extensión de su eje este-oeste. el sol se eleva sobre el templo del extremo norte. la cual marca la posición de la salida del sol en verano. La gran pirámide de Tenochtitlán. Este último eje aparentemente se determina observando en ángulos rectos la salida equinoccial del sol. que a causa de Coatépetl se llamaba "Montaña de la Serpiente". Hay una hilera de edificios en uno y otro lado. en las escaleras del Edificio E-VII. La hilera de edificios del lado este de la explanada está situada en una línea norte-sur y la del oeste se desvía para correr aproximadamente en los 5 ó 6 grados noreste-suroeste. Visto desde la cima del Edificio E-VII. en el solsticio de verano. el sol equinoccial se eleva directamente sobre el templo central. en Alta Vista. Se orienta hacia el punto en el que el sol se pone en el solsticio de verano. Las dos pirámides se hallan en un eje norte-sur que corre a lo largo del lomo de la colina con escarpados precipicios a cada lado. La pirámidemontaña representa el arco del Cielo que el dios sol escala cada día.475 metros cuadrados. en el solsticio de junio.18 Al este del edificio piramidal E-VII de los edificios del Grupo E de Uaxactún se hallan tres pequeños templos sobre una sola plataforma que corre en dirección norte-sur. dos petroglifos se alinean con el Cerro Picacho. en el sur de México] consiste en una explanada de unos 700 metros de largo. y en el solsticio de invierno se lo ve elevarse sobre el del extremo sur.

La iconografía define el instante crítico del pasaje diario del sol en su ocaso. descripto más adelante. en Caballito Blanco. y solamente ese día.En el centro maya de Palenque. y el Templo de la Cruz. el sol del mundo subterráneo. Por ejemplo.27 En Caballito Blanco. a su sucesor vivo. En el día del solsticio de invierno. equivalente diario del pasaje del sol cuando el solsticio de invierno. La arquitectura de ambos templos reproduce el simbolismo de este paso invernal del sol a través del solsticio: desde el piso superior de una torre vecina y desde dentro del palacio. el sol del solsticio de invierno se pone sobre el centro del Templo de las Inscripciones y en línea con su escalera: el sol entra en el mundo subterráneo atravesando la tumba de Pacal. la dirección de la posición del acimut de la Osa Mayor en la medianoche del solsticio de verano. la cual anuncia el solsticio de invierno y se relaciona pues con la estructura de la cruz formada por los solsticios y equinoccios. en el oeste. suspendido entre la noche y el día. iluminando la fachada y brillando en el interior hasta su centro. en Caballito Blanco. se orienta hacia la salida helíaca de Sirio. las salidas y puestas helíacas de Sirio dividen el año en dos partes casi iguales: la primera aparición de Sirio en el cielo que precede al amanecer presagia el primer día de verano. El rey muerto sostiene un monstruosolar. Al contorno de la Osa Mayor se lo identifica con la boca del Jaguar: la palabra náhuatl ocelote es a un mismo tiempo "jaguar" y "Osa Mayor". el centro ceremonial de La Venta se orienta a 8º al oeste del norte verdadero. el monumento de acceso del Señor Chan Bahlum. la posición más al norte que el sol alcanza en el horizonte antes de comenzar su regreso hacia el sur. en el momento en el que el sol desaparece detrás del Templo de las Inscripciones y la torre y el palacio quedan en las sombras. un rayo de luz solar cae en el Templo de la Cruz. en Monte Albán. junto con las constelaciones del Cisne. 93 días después del equinoccio de invierno.26 El Edificio O.29 La constelación del Jaguar. es el Psicopompo y el Señor del Inframundo. las Pléyades y Escorpión. con sus 126 . contienen lápidas y murales que muestran un traspaso del Poder del gobernante fallecido. que a su vez se relaciona con la cruz celeste). el Jaguar devora al sol y se convierte en el "sol negro". cuando pasa del mundo medio al mundo subterráneo. el monumento funerario del Señor Escudo-Pacal. el Templo de las Inscripciones. en el este. El Jaguar es una divinidad "ctónica". y de ese modo hacia el Sol invisible que se halla en el cruce de los ejes celestes. La punta de la flecha en Caballito Blanco apunta hacia la posición de la salida helíaca de Sirio en la época de construcción del edificio. forman en el cielo una gran cruz cuyos brazos marcaban. expresión suprema de las fuerzas que la tierra contiene en su interior. y la última salida de la estrella en el este después de la caída del sol marcaba el primer día de invierno. mitad de carne y mitad de huesos. En los edificios de Mesoamérica es recurrente este método por el que al edificio se lo une con el centro fundamental del cosmos (refiriéndolo a una salida o una puesta helíaca. Al caer el sol. cuya forma de flecha y su relación se parecen a los edificios circundantes como ocurre con el Edificio J. o de la Osa Mayor. tiene una fachada frontal que es perpendicular a la posición de la salida del sol en el primer día de verano. y la salida helíaca de Sirio marca el solsticio de invierno. cuya trayectoria nocturna es homóloga del desplazamiento diario del sol a través de los cielos.28 El Edificio O.

el solsticio de invierno y el equinoccio de invierno. Perry. Folklore. Hunt. p. 5.. J. el momento del año en el que el Modelo y su apariencia se funden. The Transformation of the Hummingbird. Perry. Aztec Gods. 181-182. Eva. Ithaca and London. 104 y 401. Aztec World. 39. p. Burr C. Hunt. Henri. Mayan. 1968. 1928. 1928. Ibid. citando informes dados por Toribio Motolinía y registrados en Bandelier. 204. En la época en la que la constelación del Cisne transita por el meridiano desplazándose hacia el oeste. que se suceden una a la otra según una ascensión recta de aproximadamente 90 grados.31 Traducción: Héctor V. pp. London. 180. 1979. las ciudades y los edificios se alinean con la posición de una salida o una puesta helíaca que anuncia el paso del sol por el cenit.).. 1 (Mar. W.. El paso del sol por el cenit es el punto crítico del tiempo: el Año Nuevo comienza cuando el sol regresa al cenit en su camino hacia las regiones del sur. 49-50. p. El momento en el que el sol transita por el cenit marca la coincidencia de los soles metafísico y físico. Oldbourne. George. Folklore. el equinoccio de otoño.movimientos. Living Architecture. 1973. esta fecha también presagia el comienzo de la estación de las lluvias. "The Dramatic element in ritual". 43. 38-39.).30 Con una referencia más directa al Sol fundamental que se halla en el cenit del cielo. 1977. op. Ad. Para los mexicanos. 4089 (June). Morel NOTAS 1 Brundage. F.. p. 204-206. University of Texas. Estas cuatro constelaciones equidistantes. las Pléyades salen en el este y Escorpión se pone en el oeste.. cit. "The Dramatic element in Ritual". celebrado con grandes festividades rituales. 2 3 4 5 6 127 . 1 (Mar. Pág. 2. 1876. 39. The Art and Architecture of Acient México. con sus tránsitos de medianoche. p. Austin. Marcus. Penguin. p. Report of the Peabody Museum. W. Kubler. en gran parte de América Central. 1961. Cornell University Press. Science. London. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". J. "On the Art of War and mode of Warfare of the Ancient Mexicans". Stierlin. mayas e incas fue el eje del ciclo anual. marcan respectivamente. 50-51.. el solsticio de verano. las épocas de los equinoccios y solsticios. The Fifth Sun. Joyce.

En cuanto a detalles sobre la relación de los años con los cuatro días del ciclo de 260 días que podían iniciar un año.. Mysteries of the Mexican Pyramids. IN Aveni. la festividad de Tlacaxipeualiztli "tenía lugar cuando el sol estaba en la mitad de los Huicholobos. 99-100. Horst. Harper and Row. New York. Diego de. cit. Joyce. Peter. Ibid. es aún la máxima y singular fuente de información acerca de la antigua cultura maya del Yucatán. Dice que en Tenochtitlán. 304. 305-307. p. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". Por ejemplo. 4089 (June). Science. "A model of Ancient Community Structure in the Maya Lowlands". Brinda una historia del Yucatán de fuentes indígenas. p. In Search of Ancient Astronomies.. 158. Moctezuma deseaba derribarlo y corregirlo". Sasilhá y Uxul. Oxpemul.. E. Tompkins.. Calakmul era el centro de una grilla hexagonal integrada por Naachtún. hileras de postes verticales y estelas al efectuar sus alineaciones estelares. Austin. 1977. ver Coe. p. Southwestern Journal of Anthropology. y dibujos de las inscripciones mayas. p.. Los mayas usaban palos ahorquillados y bifurcados. 106. C. Marcus. escrita hacia el año 1566. y el uso de estos diversos elementos de ayuda aparece en los Códices en por lo menos veintiséis dibujos. 1979. op. Yucatán Before and After Conquest.107. entre los años 600 y 900 de nuestra era. Un muy citado pasaje de Motolinía. La Muncca. Las festividades del Año Nuevo se celebraban en el décimo noveno "mes" de cinco días sin nombre que sucedían a los 18 meses de 20 días que componían el año. 99-100. confirma el uso de las alineaciones equinocciales. 1973. Baltimore. London. 1976. 109-110. Krupp. Chatto and Windus. 180. 913-914.). Michael. Ibid. bordes de techos. 1965. Aveni. Altamira.). p. lo cual se hallaba en el equinoccio. 100-103. Native american Astronomy. IN. Tompkins.. 8 9 10 11 12 13 14 15 128 . Ibid. 1937. Maya Society. donde se dan detalles sobre este ritual que era un tanto complicado. y debido a que estaba un poco desalineado. Ver Hartung. 21. "Astronomy in Ancient Mesoamerica". "Astronomical Signs in the Codices Bodley and Selden". (ed. Ver Landa. descripciones del calendario y de las ceremonias mayas.7 La "Relación de las Cosas de Yucatán". 159 y 163. (ed. Anthony F. Ibid. 1976. Anthony F. University of Texas.

p. Anthony F. "Old and New. Aveni. 3. y Figura nº 3. Cambridge. (ed. cit. p.". Fuson.. y Figura nº 1... 110-111.. p. 4 (Octubre). p.. y Gary Urton (eds.. pp. 64. 132-133. La misma orientación se ve en Copán. American Antiquity. 14.. Astronomy of the Ancients. p. Broda. 1975. 3era. William R.). Aveni. 43-49. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy So Far". cit." op. Aveni. M. op. Stanford University Press. pp..) "Concepts of Positional. (ed. 7. 1982. 1973. 385. cit.16 Holland. 71-72. University of Texas. ver también del mismo autor "Possible Astronomical Orientations in Ancient Mesoamerica" IN Archaeoastronomy in Pre-Columbian America. Aveni. Michael. 32. Anthony F. Linda. Anthony F.. pp. Ed.. 402. Elizabeth C. Native American Astronomy. 170. Current anthropology. Aveni. p. Anthony F. (ed. Ethno-astronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics. Living Architecture. 73-74. 1977. "Palenque: the House of the Dying Sun".. Morley. op. 301-306.. 401. cit. Brainerd. cit. 513-515. Coe.. IN Aveni. "Concepts of Positional. Aveni. Anthony F.). ver Aveni. 7.). cit.). Annals of the New York Academy of Sciencies.. 1964. p. California. Henri. 1969. 29... cit.T. p. Revised by G. Native american. 18. 17. "Astronomy. 41. 17. 1976.. University of Texas. Robert. Press.. Cosmovision and Ideology in pre-Hispanic Mesoamerica". 1968. p. "Old and New. S. pp.) "Concepts of Positional Astronomy Employed in Ancient Meso-American Architecture". p.. Anthony F. (ed. (ed. p. Anthony F. Stierlin. p. MacDonald.. Baity. pp. op. ver Krickeberg.. Schele. 63-65. Mass. 1956. op. Gibbs. Figura nº 4. p. y Figura nº 4. Ibid. Al menos parece repetirse. "Contemporary Tzotzil Cosmological Concepts as a Basis for Interpreting Prehistoric Maya Civilization". "The Orientation of Mayan Ceremonial Centers"... p. pues las orientaciones de estos sitios aún no fueron medidas con exactitud.". IN Aveni.I. The Ancient Maya. 499. Walter y 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 129 ... American Antiquity. "On the Orientations of Ceremonial Centers in Central Mexico". Annals Association of American Geographers. IN. Austin.. Anthony F. S. L. G. Kenneth y Michael Freitag. Stanford. Anthony F." op. y del mismo autor "Old and New World Naked-Eye Astronomy" IN Brecher. Austin. "Concepts of Positional. Johanna.". W. 86. London. pp.. 87. op. Ancient Mexican..

Anthony F. y Gheerbrant. University of Texas. E. Thompson. ver Chevalier.". Aveni. 27 Aveni.. IN Aveni.) "Concepts of Positional. Baity.." op. 185. London. Pre-Colombian American Religions. (ed. p. Archaeoastronomy in Pre-Columbia America.. pp.. Hatch. 443. 1974. with Special Reference to the La Venta Site". 68. p. "Mesoamerican Archaeoastronomy So Far.otros (eds. 380. 1960.. 65. 2a. 1975.. op.. Marion P. J. Austin.. Dictionnaire des Symboles. cit. las fuentes etno-históricas no sustentan esta hipótesis.. Elizabeth C. cit. 380. cit. p. Elizabeth C.. Anthony F. Seghers. 28 29 30 31 130 . París. Aunque las lecturas por computadora indiquen que estas estrellas puedan haber determinado algunas orientaciones. ver entrada correspondiente a Jaguar. Ed. 175. Anthony F. A." op. J. cit. S. p. 173-178." op. y del mismo autor "Mesoamerican Archaeoastronomy.. "Old and New. 13. cit. University of Oklahoma Press. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy. 74-75. "An Hypothesis on Olmec Astronomy... Maya Hieroglyphic Writing: an Introduction.. Weidenfeld and Nicholson. p. 3. 1971.. (ed.. Ver ibid. Contributions of the University of California Archaeological Research Facility.. p.... Si bien Venus y las Pléyades son mencionados en los mitos de Mesoamérica.". op. 1968.. vol. Aveni.). Anthony F... esto no ocurre con Sirio y la estrella Cabra. p. Baity. Norman.) "Concepts of Positional.

El material arqueológico de este lugar formado por representaciones mágicas de mujeres y de animales desprovistos de simbolismo.EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL  LAURETTE SEJOURNE  Laurette Sejourné (1911-2003) fue arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. Muy pronto. todos los conocimientos que caracterizan las civilizaciones mesoamericanas alcanzan allí. Teotihuacán descansa entonces sobre bases principalmente arcaicas. la magra semilla religiosa venida de Cuicuilco produce sobre el suelo nuevo una floración prodigiosa: la religión nahuatl en toda su riqueza. se dedujo que esta última debió seguir directamente a la que fue sepultada bajo ocho metros de lava. aparece el dios más antiguo de la religión nahuatl. Otras obras suyas son: El Universo de Quetzalcóatl. Estas primeras expresiones del espíritu religioso quedar&aaucute. de rostro muy arrugado. ofrece algunos de sus descubrimientos arqueológicos. III. durante el período llamado formativo por estar situado en la víspera de la eclosión de las altas culturas. en más o menos tres siglos. a las puertas mismas de la ciudad de México– asociado a figurillas y a una cer&aaucute. dios) constituyen en Cuicuilco los únicos elementos del culto divino. excepción hecha de los dos o tres ejemplares del Dios Viejo. Con la ayuda de estudios comparativos ha sido posible establecer que su fin debe remontarse aproximadamente a los últimos siglos anteriores a nuestra era: 1 como todos sus rasgos culturales –cerámica y figurillas arcaicas.acute. destruido por la erupción de un volcán. El Pensamiento Náhuatl cifrado por los Calendarios o Arqueología de Teotihuacan. llevando un brasero en la cabeza. del que "El lenguaje simbólico Nahuatl" es su cap. Tollan. de la ciudad de México). En sus principios. Efectuando investigaciones sobre distintas áreas culturales y dirigió trabajos de exploración en Teotihuacán. sin embargo. Las imágenes de esta divinidad han sido encontradas en el primer templo conocido de Mesoamérica –un edificio circular. el Dios del Fuego tal como sería venerado todavía por los aztecas: un hombre viejo. Se ignora la duración de este centro ceremonial. Basándose 131 . y teotl. El libro es edición del FCE. técnico del mismo Instituto. Dios del Fuego V sistema de construcción– no se encontraron más que en Teotihuacán (a 50 kms. no se diferencia en nada del de las épocas anteriores. Pensamiento y religión en el México antiguo. su forma definitiva. a través de los excelentes dibujos de Abel Mendoza.n bastante tiempo aisladas.Los orígenes de esta alta cultura constituyen el más hermético de los misterios. porque el templo v Huehueteotl (huehue: viejo. Y al mismo tiempo que artistas pintan y esculpen en la inmensa metrópoli sagrada los signos de su lenguaje simbólico.mica típicamente arcaicas. la Antigua Al término del Arcaico.

que han sido atribuidas a pueblos sin relación entre sí. pero. y no aquel de Teotihuacán. dice el traductor. Teotihuacán.sobre la existencia de ciertos motivos tomados de los países tropicales –serpiente. lo que es muy natural puesto que la arqueología ha demostrado la facilidad con que viajaron siempre las poblaciones de estas comarcas. puede venir de esto que. Únicamente en la segunda de esas fases es cuando surgen los elementos específicos de culturas diferenciadas. poderosamente enraizada en su suelo de origen. no se encuentra. Es así como Sahagún. Teotihuacán es. . el conocimiento de estas especies. fija en el tiempo esta ciudad primordial: 132 . pero de ningún modo el trasplante de rasgos culturales elaborados. por esta época. Es útil recordar que el término Tollan significa en nahuatl gran ciudad o metrópoli y que todas las capitales del Altiplano lo llevaron junto a su nombre propio. estos motivos están tan fuertemente integrados al conjunto espiritual teotihuacano. desde el Arcaico. Por ser su arquetipo. las excavaciones han determinado dos fases tan distintas –compuesta cada una de varios niveles–. En el estudio que el americanista francés Aubin consagra a la más importante de ellas. en las primeras páginas de su obra. que es imposible suponer que hayan podido ser trasplantados ya convertidos en símbolos. en ninguna otra parte. caracoles marinos o tortuga–. En las otras metrópolis. es además. naturalmente. y de ahí se desprende que cuando las ciudades mayas2 o zapotecas3 comienzan a descubrir sus caracteres propios. "como Roma. para calcular la antigüedad de los nahuas. La más antigua metrópoli de Mesoamérica. concuerdan con la arqueología a propósito de esta Tollan que consideran la fuente de sus conocimientos y de su historia. Esto indica. esta ciudad habría sido nombrada tolteca por los fundadores los toltecas de quienes ella era la metrópoli. se dice que el lugar en que se encuentra Teotihucán lleva el nombre de Tollan. . designada simplemente Tollan como se comprueba en ciertas cartas geográficas antiguas. quetzal. reproducida hasta cierto punto en el Códice Xólotl.. la única que posee una secuencia continua que. ha desarrollado ya la religión. las artes y las ciencias que prevalecerán por más de quince siglos A pesar de que no alcance a explicar el ascendiente de Teotihuacán sobre el México antiguo –ascendiente que proviene más que nada de su genio incomparable–. Teotihuacán. empero. Además está comprobado que el simbolismo. . si bien procedentes de otras zonas. Esta anomalía aparente.. a conducirnos en el dédalo de las sociedades mesoamericanas. tal como lo revivieron los aztecas siglos más tarde.4 " Los sabios aztecas que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles. es la de los Cristianos. este simple dato cronológico ayudará. por lo general. según un traductor de una historia de Teotihuacán que publicaré. llega progresivamente al más puro clasicismo. se ha hablado de un aporte cultural del Sur.

6 Además de que los elemenrtos técnicos sobre los cuales se apoyaba han resuItado inoperantes. Hemos sostenido en otra parte nuestra certidumbre de que. esta resolución seria insostenible. muy sabia y muy esforzada.8 Es desconcertante que la mayor parte de los estudiosos que quisieron ver en TulaXicotitlan la patria de Quetzalcoatl no se hayan preocupado por el hecho «de que las imágenes de este dios existían ya en una ciudad cerca de mil años más antigua. se había apartado ya del misticismo de las épocas precedentes. exceptuando algunas notables esculturas. en el siglo IV. después de sesiones tumultuosas. En efecto. sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado el culto de Quetzalcoatl (quetzal: pájaro. Es como si se situara la vida de Cristo y el comienzo de nuestra Era. tiénese por averiguado que ha mas de dos mil años que habitan en esta tierra que ahora se llama la Nueva España. en el siglo X sin tener en cuenta las referencias históricas y las representaciones de crucificados anteriores a esta 133 . sobre una base científica. La prueba arqueológica de que la serpiente emplumada no existe antes de Teotihuacán y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar. en el momento en que Mesoamérica. Ahora bien. en lo que los cronistas especifican siempre: que el rey de Tollan no era otro que Quetzalcoatl. además. porque por sus pinturas antiguas hay noticia que aquella famosa ciudad que se llamó Tollan ha ya mil años o muy cerca de ellos que fue destruida. el creador de todo el saber humano. en manera alguna. No entraremos aquí en minuciosas especulaciones a este propósito. la arqueología descubre que Teotihuacán es no solamente el lugar donde fueron creados los elementos culturales nahuatl. y en lo que tardaron en edificarla y en lo que duró en su prosperidad antes que fuese destruida es cónsono a verdad que pasaron más de mil años. es decir. se limitó a copiar burdamente motivos importados y no puede. Insistimos sobre este punto porque en 1941. muy rica y decente. bajo el choque brutal de la llegada en masa de cazadores nómadas.En lo que toca a la antigüedad de esta gente. una resolución según la cual la capital de Quetzalcoatl en lugar de ser Teotihuacán como lo habían creído investigadores de la categoría de Eduard Seler. sería una cierta Tollan-Xicotitlan (a 100 kilómetros de la actual ciudad de México) situada al fin del siglo X. representar la cuna de una cultura gloriosa.. los antropólogos mexicanos en Mesa Redonda votaron. Teotihuacán posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de serpientes emplumadas. imagen hasta entonces totalmente desconocida. coatl: serpiente). Las informaciones coinciden. tuvo la adversa fortuna de Troya. . Esta célebre y esta gran ciudad de Tollan. diez temporadas de exploraciones7 han exhumado en Tula-Xicotitlan un centro civil de segundo orden que. a Teotihuacán con la primera ciudad nahuatl.5 La cronología establecida por las excavaciones confirma estos cálculos. revisada a la luz del material arqueológico de que se dispone hoy día. de lo cual resulta que por lo menos quinientos años antes de la Encarnación de nuestro Redentor esta tierra está poblada.

más difícil aún es imaginar la aparición.fecha. después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían. además. se intento sostener que la serpiente emplumada no es en Teotihuacán más que uno de los muchos signos para representar el agua. únicamente la visión de la inmensidad del espíritu –de la chispa divina que liga y armoniza– pudo engendrar la potencia activa que presidió la fundación de la ciudad construida a la gloria de esa serpiente emplumada que es el hombre consciente. por el simbolismo nahuatl. nos explica Sahagún: los señores que allí se enterraban. en el cual la serpiente figura la materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el pájaro. sino que despertaban de un sueño que habían vivido. no parecían sino que de 134 . y a pesar de que Teotihuacán hunde sus raíces en el universo fragmentado de los tiempos arcaicos. la Ciudad de los Dioses Por su súbita emergencia y su vigor creador. Como Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior. cuando morían los hombres. Sea lo que fuere. constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. que equivaldría a recordar la existencia de la cruz antes del Cristianismo. Pero esta tesis. Teotihuacán parece concebida en el deslumbramiento de esta revelación exaltante y. Teotihuacán. del sistema de pensamiento que está en su base. cada uno de los elementos que la componen forma rigurosamente parte de un todo altamente inspirado. es inaceptable porque todo lleva a hacer pensar que se trata de un emblema cuyo contenido sobrepasa la figuración de un elemento natural. Sorprende no encontrar antecedentes de los principales factores de una civilización cuyas normas en su esencia. su efigie no puede ser otra que el símbolo de esta verdad y las plumas de la serpiente que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo. ¿Se trata de una obra colectiva o fue la obra de un solo ser? La importancia inigualada que se atribuye a Quetzalcoatl haría inclinar hacia la segunda hipótesis. se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación. causa porque decían los antiguos que. El quetzalcoatl es entonces el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. A fin de salvar este obstáculo. la orientación de sus edificios o las particularidades de su escultura y su pintura– hayan podido desde su nacimiento asumir un carácter definitivo. Esta hipótesis se ve confirmada. como en un vasto poema. Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatl Teotihuacán). quedarán intactas hasta la Conquista española. Pero si es difícil admitir que rasgos culturales –como algunas características arquitectónicas. en un estado de desarrollo perfecto. como el del reptil. No se conoce ningún vestigio material de esta elaboración prodigiosa. a causa de que. el cielo.

ligados por una vasta avenida ascendente que marca su eje. despierta que ya comienza a amanecer. un cuadrilátero de cuatrocientos metros de lado encierra el templo de Quetzalcoatl. 2) aparece recostado sobre la tierra. es decir. La metrópoli fue funcionalmente construida en vista de esta finalidad. de él solían decir que ya era teotl. Su centro ceremonial está dividido en dos secciones: el cielo y la tierra. ya es el alba. La pirámide del Sol (Lám.nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses y así les decían: "Señor o Señora. En la parte baja. mientras que el dominio de la serpiente emplumada (Lám.10 La sección celeste está formada por masas erigidas hacia lo alto. la de la Luna e innumerables edificios inexplorados. Lám 1 135 . pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas. 1) horada el cielo. ya andan volando las mariposas de diversos colores. y cuando alguno se moría.9 Así. que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios. donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior. Sobre el lado más alto –treinta metros más que el otro– se encuentra la pirámide del Sol. lejos de implicar groseras creencias politeístas. la terrestre no presenta más que una armoniosa serie de líneas horizontales. el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar.

Lám 2 Existen sin duda varias explicaciones esotéricas de esta preferencia. 3). que la pirámide estaba dedicada al Quinto Sol –creado expresamente en Teotihuacán–. esta orientación se encuentra todavía entre los aztecas. el astro adquiría en ese punto la calidad de corazón del universo. característica del Sol de Quetzalcoatl. Lám 3 136 . El cuadrilátero de Quetzalcoatl está constituido por plataformas de seis metros de altura que sostienen los basamentos de santuarios que escinden rítmicamente la amplia superficie (Lám. pero la que resulta evidente es que. y por estar cargada de un sentido tan fundamental. siendo el cenit el centro del firmamento. Es decir.

5 ). es un edificio piramidal enteramente recubierto de serpientes emplumadas (Lám. en la parte posterior del atrio. ambas expresiones del mismo principio básico de la religión nahuatl: el del impulso vital obtenido por la unificación de elementos opuestos. como Quetzalcoatl. Veremos en efecto más adelante que. 4). Las rampas de la escalera que lleva al santuario que lo coronaba están puntuadas por grandes cabezas de la misma efigie. cabezas alternadas de Quetzalcoatl y de Tlaloc (Lám. Tlaloc es portador del germen luminoso que convierte la materia –en su caso la de la tierra– en energía creadora. Los tableros sostenidos por los taludes ofrecen. Lám 4           137 . superpuestos a los relieves del reptil simbólico.El templo.

El camino a recorrer. como los aztecas llamaban el colegio religioso en donde se educaban los señores: suposición reforzada por el hecho de que el Calmecac de Tenochtitlan se encontraba bajo la égida de Quetzalcoatl y que la enseñanza que ahí se profesaba derivaba enteramente de su doctrina.Lám 5 Esto sugiere que este lugar podría haber sido el Calmecac. Es significativo que el templo solar esté situado al oriente de este camino cuyo nombre de Calle de los Muertos (Miccaotli) provenía seguramente del hecho que su función era conducir al iniciado hacia el Sol después de una muerte ritual. Las numerosas habitaciones que rodean la pirámide debían albergar los retiros piadosos de los discípulos y de sus guías espirituales. Y probablemente en la cima 138 . está jalonado por plataformas flanqueadas por edificios donde el aspirante a dios debía probablemente detenerse para cumplir ceremonias evocadoras de la peregrinación de Quetzalcoatl hacia el Oriente. la subida a la pirámide del Sol: sesenta y cinco metros por altas gradas muy estrechas.al fin. "la casa donde el cuerpo brota y florece". nos convenceremos de que el Miccaotli era transitado sólo después del abandono simbólico de la envoltura terrenal. La ascensión a la zona divina constituía sin duda el último grado de la Iniciación y debía revestir una solemnidad difícil de concebir. Venía. de dos kilómetros de largo y cuarenta metros de ancho. 11 Si se recuerda que Quetzalcoatl no abandona su reino sino después de una experiencia que tiene todo el aspecto de constituir una muerte de iniciación –cuatro días encerrado en un cofre de piedra–.

estos edificios tan sobrios e incoloros como cuerpos de ascetas de los que todo rasgo de pasión hubiera desaparecido. Despojada de la poesía de los símbolos que. así como la circunstancia de que la mayoría de las piedras esculpidas sirvieron a la construcción de las iglesias del valle y de que las pinturas de su centro ceremonial han desaparecido. lo que indica con claridad la importancia del ciclo anual. la fisonomía originaria de Teotihuacán está enteramente perdida a causa de la naturaleza del paisaje que la rodea: desde los tiempos prehispánicos fue escondida por la tierra y yace todavía. Por ejemplo. dictada a los hombres por los astros. además. en su mayor parte. El orden que presentan los espacios y los monumentos sugiere que la misma ley de los números determinó un estricto sistema de planos. a su vez. Por otra parte. bajo campos de labor. La Ciudad de los Dioses no denuncia casi nada del fervor místico que encendió los seres que la habitaron. estrechamente ligados a la vida de la selva virgen. Como la misma combinación constituye los rasgos esenciales del símbolo del año (Lám.de este monte artificial. del signo representativo del año. Reducidos a la pureza de esquemas. el iniciado penetraba en la conciencia luminosa de los cuerpos celestes. exaltan ahora la fórmula que los engendró con un rigor inhumano. con la ayuda de formas y colores. entre los símbolos. esta fórmula puesta al desnudo aparece como el resultado de cálculos matemáticos elaborados a partir de la rígida ley de los números. es fácil persuadirse de que esta geometría contiene un significado que sería importante descubrir. y por la existencia. cantaba su verdad oculta. hacen que una severidad inaccesible haya reemplazado hoy día su antiguo esplendor. 7). La capa gris que la recubre. se percibe que se trata siempre de cuadriláteros y de triángulos: amplias plazas cuadradas que encierran la pirámide. y ésta. 139 . observando los diferentes lugares del centro ceremonial. por la hoguera redentora. Esta importancia está corroborada. no es más que un cuerpo cuadrangular terminado en triángulo. La zona arqueológica de Teotihuacán está tan poco explorada. por las trescientas sesenta y cinco cabezas en alto relieve que adornaban el templo de Quetzalcoatl. perpetúan su carácter con una voluntad extraña. que los datos indispensables para un estudio de esta ley faltan y sólo algunos escasos aspectos de ella resultan comprensibles. Contrariamente a lo que ocurre en tierra maya donde los monumentos. el culto de Venus implica el establecimiento y la aplicación de un calendario de sus revoluciones. 12 Hemos visto que la ciudad está enteramente construida según la orientación de la pirámide del Sol.

está formada siempre por cuatro puntos unificados por un centro. Como lo demostró Eduard Seler. figurando su centro el vértice de la pirámide reducido a una figura plana. el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón. bajo infinitas variantes. (Si se levantan líneas a partir de cada uno de los vértices de un cuadrilátero hacia un punto central situado encima del mismo. "esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región. único instrumento para interpretar esas especulaciones lejanas. La ley del Centro El jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que. 13 140 . concepto que constituye el núcleo mismo del pensamiento nahuatl y que determinó sus más importantes expresiones. se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca". lugar de encuentro de los principios opuestos. el cinco es la cifra del centro y éste a su vez.) Así como los mitos. se obtendrá un cuerpo piramidal. expresadas por la mitología.Lám 7 Intentaremos aproximarnos a ese significado con la ayuda del lenguaje simbólico nahuatl. Para mayor exactitud. Como lo subraya Alfonso Caso. o sea la región central. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol – el Corazón del Cielo–. constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. Parecería que el quincunce no es más que una estilización del cuadrilátero y del triángulo. disposición llamada en quincunce. la simbólica teotihuacana expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador.

141 . A consecuencia de que el e cómputo de d los año os venusia anos se ef fectuaba por p grupos de cinco (correspondientes a ocho años s solares). Los cálculos que recub bren las estelas y lo os códices s mayas. del planet ta y del sol s sobre lapsos co onsiderable es (Fig. tienen po or fin princ cipal regist trar las conjunciones s. el quincun nce es de una complejidad má ás rica toda avía. el cinco es s igualmen nte la cifra de Venus y. ¿No es en efecto. Todo está á admirable emente es structurado o. El quincunce q acompaña a también al dios del fuego – –igualment te dios de el centro y lla amado por r este hech ho "ombligo de la tierra"–. bajo el no ombre de Xiuhtecutli X . por tant to. V de 584 días s. Se ha a demostrad do ampliam mente que e la revolu ución sinó ódica de Venus. fo orman el marco de un na puerta de d los pala acios eotihuacanos te Modelo pe erfecto de concisión. 1) ). tenía en n Mesoamér rica un pa apel primo ordial. que. el Quinto o Sol el de el hombredios cuyo corazón se s convirti ió en el planeta Ven nus? ¿Y no n es justa amente Quetzalcoat tl quien inau uguró la Er ra del Centro revelan ndo la exis stencia de una fuerza a capaz de e salvar de e la inercia? ? Pero hay más. . po or ejemplo. El rost tro simboliza el Quinto Sol y el signo de V Venus alte ernados. pasadas s y futuras. de Quet tzalcoatl.Figura a 1.

de sus orn namentos. 142 . es s decir. las s tienen por concordan ncias entre e el alma individual y el alma a cósmica a. el tiemp po y la ete ernidad. v partie endo del m más simple e –el de la a uraleza–. Intentem mos. Basa ados sobre e las revolu uciones de e los astros y sobre arduos a cálculos. La riguros sa precisión con la cu ual la mitología y el s simbolismo o expresan n el pensam miento nah huatl sería a imposible e sin la ex xistencia previa p de una cienc cia exacta: piénsese en e las especulacione es que hab brán sido necesarias n s para llega ar a formular todo un n tratado de e metafísica en una sola s figura a. está concebido o como el e elemento calor-luz c e unión din en námica con la materia. esto os ciclos van. para darnos d una a idea de ello. lo o limitado y lo infinito. Es probab ble que ni un u detalle de d la Ciuda ad de los Dioses D hay ya sido dejado al aza ar y que los s cómputos astronóm micos que e los ma ayas se complacie eron en inscribir sobre s sus s monumentos y en sus libros están e implí ícitos en cada c una de d sus med didas. simboliz zado por el e Quinto Sol. la arqueología h hace posible entrever que Teotih huacán ref fleja al infin nito imágenes de cic clos en el interior de los cuales s la Ley de el Centro ha a abolido la a fragment tación de los contrarios.representa a el Señor del Año o el Señor de d la Piedra Preciosa a. hasta eng globar unid dades inmensas que e muerte y resurrección anual de la Natu r fin la bús squeda mí ística de lo os momen ntos de libe eración su uprema. e seguir algunas de e las variantes del qu uincunce. de sus s líneas. Esto vien ne a confir rmar que el e principio de d la ley del centro o. A pesar de e la triste insuficienc cia de las exploracion e nes.

2 y 2-A). la 2 está repr resentada alrededor de cincue enta veces s sobre un n famoso mo onumento solar azteca (Fig. El quincunce sobre el to ocado del Dios del Fuego teotihu uacano. mesoa Figura 3. em mblema de el Sol. está con nstituido po or cinco puntos p enc cerrados o no en un n cuadriláter ro (Figs. que simb bolizan la piedra pre eciosa. de el corazón humano y del d calor. 4) ). Es el signo más frecuentemente e empleado en el le enguaje sim mbólico américano. . 3). En su ma as simple expresión. La figura 2-A se encuentra sobr re una imagen teotihu uacana de el Dios del Fuego F (Fig g.Figuras s 2 y 2-A. Los cinco o puntos en e cruz o quincunce e. 143 . .

Dos serp pientes de fuego forma an el círculo exterior. llamada de d Quetza alcoatl. c los cuatro c puntos se representan como c supe erficies llenas que dan relieve al a centro del cuadriláte ero. Al centro.Fig 4. de tal modo que e éste apa arece como una cruz z (Fig. 5). Helo aquí sobre un u dios del fuego (Fi ig. sim mboliza el e reencuentro del cielo y de la tierra a. Esta cruz z. un águila a solar (Fig g. 6). com mo él. y por r el motivo de la mariposa que e recubre lo os cuerpos s de los reptiles. Imagen azteca a de un u ciclo cós smico. una a figuración n azteca de Quetzalco oatl (Fig. tie ene el va alor de pu unto centr ral y. (Mu useo Nacio onal de Mé éxico) En otros casos. . el qu uincunce está más s abundante emente rep presentado o. Su carácter ígneo está sugerid do por las vo olutas estre elladas que están so obre las cabezas hum manas situa adas en la parte inferior de la fig gura. rodea ado de sím mbolos de las s Edades que q lo han precedido o. 144 . c el Q Quinto Sol re epresentad do como en n Teotihua acán. 8). Bajo este e aspec cto. 7) ).

(Kan s significa a amarillo. L La cruz de Quetza d alcoatl llevada por un Dios del Fuego.Figura 5. V Veracruz. es sta f forma de q quincunce es llamada cr ruz de atl. En Q Quetzalco la maya.) Figura 6. (Museo Na acional d México. L La Cruz sobre el es s scudo d Quetza de alcoatl (Códice Florentino) ) 145 .) de Figura 7. E En la j jeroglífica nahuatl. c cruz de Kan. te del provenient C Cerro de la as Mesas.

Objeto en obsidiana exhumad do en la Venta. es sta cruz (Fig. . Quetzalc tal como aparece en la represen ntación de la nia del ceremon Fuego Nuevo en el Cód dice Borbónic co 146 . La misma cruz estilizada –los s puntos del d quincun nce bien señalados– s – constituy ye la figura a clásica de Venus como Estrella a de la Ma añana (Fig. ( 9) es s caracterí ística del fuego –es s constante en los bra aseros y los s incensarios aztecas– y de Qu uetzalcoatl l. Figura 8. 10).Libertada de la líne ea que la rodea. La Cruz de coatl Quetzalc constituy ye el ojo de es sta águila so olar. . (Museo Nacional l de México.) Figura 9. La Cruz de coatl. Tabasco o.

e . d. Códice Florenti ino. en n su acepc ción precis sa de Mov vimiento. la alianza creadora materia-es spíritu. (a.) En fin. f. en su pun nto central. .Figura 10.: Códic ces Borbónico y Borgia. el cua al no hace más m que ilu uminar las etapas de el constant te proceso o de transfi iguración al a que está á sometida. b. 11). determina a el simbolismo nahu uatl. el e Quinto Sol S está re epresentad do por dos s líneas dive ergentes –que – consti ituyen cuat tro polos contrarios– c – unidas en n su centro o (Fig. Como la Realidad R s suprema r reside en el e Centro de la mat teria. Eje mismo de d la religión de Que etzalcoatl. El jerog glífico movimie ento. Teotihu uacán. Códic ce Borbónico. 11. Peto no sólo s por el e laconism mo del qu uincunce fu ue expres sada la tod dopoderos sa Ley de el Centro. El símb bolo de Venus en Teotihu uacán y en la jeroglífica maya Figura. c. las m múltiples fo ormas que e asume la Naturaleza a en los mundos anim mal y vege etal son co onsiderada as envolturas –signos s 147 .

Es frecuente enterarse de que alguien tiene pedazos de pintura para vender. de orden religioso sin duda.visibles– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el nivel de conciencia que son susceptibles de alcanzar. A juzgar por las capas de estuco de los pisos que afloran por todas partes. Habiéndose cubierto todos los muros con frescos. si las pinturas de las pirámides no son ya más que débiles trazos pálidos. las paredes eran demolidas a una altura aproximada de un metro y los escombros llenaban las superficies condenadas. semilla de una cosmogonía revelada. Pero. vibrantes todavía de su vida antigua. y la fragilidad de obras de este género una vez expuestas a la intemperie hizo que la gran Tollan. así el quincunce. sobre todo. Como nos dice Sahagún: 148 . por pertenecer al universo de las formas. estos frescos confirman ya una referencia histórica acerca de la antigua Tollan. florece en un deslumbrante sistema de imágenes que. Las Pinturas de Teotihuacán La que hoy día es la más severa de las ciudades arqueológicas. los misterios de la religión nahual. de tal modo que el piso de la última construcción sellaba el material de la precedente. el número de esas residencias debe ser incalculable. fuera reducida en el curso de los siglos. Este cambio radical es debido. Antes de iniciar su desciframiento. Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza. a sus líneas esenciales. A este efecto. Solamente tres de estos palacios han sido hasta ahora parcialmente explorados y el material obtenido. este material así preservado está constituido por innumerables fragmentos y porciones intactas de pinturas que resucitan. vestígios que permiten admirarlas en su brillo originario: el de los palacios situados alrededor del centro ceremonial –corazón de la ciudad– sobre una área de varios kilometros de superficie. a pesar que no representa más que una parte ínfima de lo que cada uno de ellos podría suministrar. de echar abajo un edificio para levantar uno nuevo sobre los cimientos del anterior. de figurillas y objetos de piedra preciosa que los habitantes de esta zona venden a escondidas. sin embargo. 14 En estos casos la conservación es debida a la costumbre. hay. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así. en 1942. se apagara. y fue este mismo comercio el que. a la circunstancia de que eligió la pintura como principal modo de expresión. puso sobre la pista de estos tesoros cuya importancia para la historia precolombina sobrepasa todo lo que la arqueología ha descubierto en México desde hace largo tiempo. ha revelado documentos sensacionales. durante su vida fue de una magnificencia cuyo recuerdo conmovido se perpetuó hasta el fin de los tiempos prehispánicos. fulgurante de colores y de imágenes como ninguna otra. y por la cantidad de cerámica. parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora.

blanco. .) Es innece esario insis stir sobre la l urgencia a que hab bría en exp plorar esto os sitios donde cada a muro constituye una página de un có ódice único o y esplén ndido que está en peligro de e desaparec cer antes de que se e haya po odido estudiar su co ontenido. Cerámica C co onocida ba ajo el nomb bre mazap pán Estos mur ros que se deshacen n entre las manos de e los camp pesinos enc cierran la clave c de la a estructura espiritual mesoamericana. (Es s bueno rec cordar que. Ixtlilxoc chitl afirma a que los to oltecas .Hermosas s son sus casas. que se destruyen d m mucho ante es de obte ener un bue en pedazo o para vend derlo. astrólog gos. se refiere el autor de e los Anales s de Cuau uhtitlan cua ando. labrado de el todo con n arte perfe ecto. pero fu ueron principalmente e dos de entre e ellas las que s sirvieron pa ara ilustrar las escena as religiosa as: la del fresco f y la a de bajorre elieve.. revestidas r de estuco (frescos). filósofos s. Sin duda a a la primera. c taraceadas con turque esas [(mos saicos) alisadas. Conviene e insistir en n que ni un n solo objet to que test timoniara 149 . poetas s.. que e alcanza en e Teotihu uacán la perfección p de un gra an arte. dice: ". 17 verde. brujo os. .Era muy gran g artífic ce en sus obras o de lo oza en que e comía y bebía. . . llam mada de champ-levé é. Las técnicas decorativa as emple eadas son n inumerable es... la Tula del l Estado de e Hidalgo no n ha sum ministrado un u centíme etro de pint tura mural. ha a conservad do tambié én mucho os símbolos. eran hechiceros h nigrománticos. amar rillo y color rado.. Lo que se llama una a casa tolte eca es adornado artística amente co on dibujos. . Por fortun na. en e su tant to. hablando del gran g Quetz zalcoatl re ey de Tolla an. La profusión de fres scos –sin paralelo p en n Mesoamé érica y aca aso en el m mundo ent tero– en la a Ciudad de e los Diose es identific ca a ésta. b er ran pintada as de azul. ." Fig gura 12. Bien mara avilloso. .. y orador res. la cerámica. 15 Por su par rte. con la capital de los toltecas.hacían n la mejor cosa de e la que hay h en el mundo. a pesar de d que ha sido s infinita amente má ás explora ada que Te eotihuacán. que po or su bellez za debió im mpresionar r más que las otras. y pin ntores los mejores m de e 16 6 la Tierra.." Estos E son exactamente los 'co olores de la a cerámica a teotihuaca ana pintada a al fresco.. . M Más de una vez he e debido esc cuchar imp pasible el relato r de la as dificultad des con qu ue se tropieza para desprende d r los frescos s de los vie ejos muros s que se descubren trabajando o la tierra: "Son tan fr rágiles –se e lamentan– –. una vez más.

la Tierra. mientras que la que fue destruida por el Diluvio. está formada por vasijas. con o sin pies. que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples.. dominada por la divinidad del agua terrestre. bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la divinidad del líquido celeste. Y. del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego. A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua. 12). tanto espiritual como material. gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas. La liga de Tlaloc con el fuego aparece en su papel de "Dios que habita el paraíso terrenal y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. uniformemente ornadas por líneas rojas indulantes (Fig. le es extraña. sino una combinación equilibrada de los dos. Si el cuerpo "brota y florece" su alma. no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias.Tlaloc implica a veces una neta relación con el fuego. El estudio del simbolismo nahuatl en sus fuentes es posible. la cerámica de este lugar. Es decir. 150 . la llamada Mazapan.el empleo de esta técnica ha sido descubierto en Tula-Xicotitlan. a su vez. por ejemplo.       La Unión de los Contrarios en la Religión Nahuatl  La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación.. así como se deriva. solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio."18 Un fresco teotihuacano permite aclarar este punto cuyo alcance no será apreciado en su justo valor hasta que hayamos avanzado en el análisis de los símbolos. entonces. que algunos arqueólogos consideran como el prototipo de la cerámica tolteca. en efecto.

han podido ser identificadas hasta en sus menores detalles.Figura 13. como lo describe el informante azteca de Sahagún. Figura 14. Personajes que figuran en el Paraíso Terrenal pintado al fresco en Teotihuacán Se trata de escenas pintadas. Un Tlaloc (Dios de la Lluvia) portador de la cruz de Ouetzalcoatl y de la flor solar que emerge de su boca. en la pared de uno de los tres palacios exhumados. que por su correspondencia absoluta con el Paraíso Terrenal. estos cuadros ofrecen un gran interés religioso. (Fresco teotihuacano.) 151 .19 Además de recalcar un rasgo típico de las culturas mesoamericanas y particularmente la nahuatl –el respeto sagrado a la tradición primordial–.

En un cap pitulo ante erior, al ob bservar qu ue los difuntos no eran e todos incinerados, hemos s emitido la hipótesis de d que aquellos que e se privab ban de esta a última pu urificación debían ser de los no o iniciados s, muertos s en estad do profano, porque e su confin namiento a un sitio o terrestre, por parad disíaco que fuese, indica el abismo in nterior que e los sepa ara de los s bienaventu urados del l cielo. Con estas s pinturas se s hace ev vidente que e los habitantes de este e Edén no han so obrepasado o la condició ón humana a (Fig. 13). Están rep presentado os como seres pequeños, las caras c y los s cuerpos al descubie erto, somet tidos a las s pasiones –hay unos que ríen n, otros que lloran– y sorden agit tado de da anzas y de e juegos de eliciosame ente expres sivo pero inesperado o en un des en la Ciu udad de lo os Dioses s, donde las l másca aras impen netrables, la inmovilidad y el e hieratismo o constituye en la regla a. Esta tierna imagen de la Cre eación est tá encerrada en un cuadriláte ero formad do por dos s d serpien ntes entrela azados, re ecubiertos de signo os del agu ua y de ca abezas de e cuerpos de Tlaloc.

Figura a 15. El Dio os de la Llu uvia que preside p al Paraíso P Te errenal. Su pe eluca amarilla y los ojos o rombo oidales de su s máscar ra son cara acterísticas del Dios del Fuego o. (Fresco teotihuaca t ano.)

El cuadrilátero, la serpiente y el agua terrestre e son sinónimos de materia, pero los s Tlaloques son porta adores de e jeroglífico os de valor celeste e: el quinc cunce en cruz cuya a 2 20 conexión con el fue ego es ind discutible y la flor solar de e cuatro pétalos. (Fi ig.14) . La a d estos ra asgos ígne eos no serí ía probator ria de la un nión de los s contrarios s –muchos s intrusión de estudiosos s, a causa a de su pr resencia en e este lug gar, los ha an integrad do al simb bolismo de el agua sin preocupar rse de resolver el problema que plantea esta clasificació ón–, si no o tuviéramos s una prue eba de ello en la esce ena superior.

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La divinidad que ocupa su centro ha sido reconocida como Tlaloc (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman (Fig. 16).

Figura 16. Los signos acuáticos que aparecen en Teotihuacan.

Figura 17. Huehueteotl, viejo Dios del Fuego. Es la primera divinidad surgida en Mesoamérica. (Museo Nacional de México).

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¿Pero qué hacen en el dominio acuático de Tlaloc la gran peluca amarilla que le cae sobre las espaldas y los ojos romboidales de su máscara, que son características de Huehueteotl, viejo dios del fuego? (Fig. 17) . Si se los asignamos a Tlaloc, el dios arcaico se vería despojado de sus atributos más esenciales; pero, felizmente para él, existen documentos que impedirán esta injusticia. En efecto, encima de este personaje complejo se elevan dos bandas, de las que una es portadora de signos del agua, y la otra, amarilla, está sembrada de mariposas. Ahora bien, este brillante insecto es el fuego. Sin detenernos sobre los casos que lo simbolizan, digamos que en los códices representa la llama misma.

Figura. 18. Dios de la Lluvia pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano. Lleva alas de mariposa y el jeroglífico movimiento adorna su pecho. (Museo Nacional de México.)

Resulta entonces que esta visión paradisiaca de la Tierra se basa en el concepto de la armonía dinámica del agua y del fuego. Nos encontramos de nuevo este concepto en un Tlaloc pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano (Fig. 18), el cual, además de los anillos a manera de gruesos anteojos que lo caracterizan, ofrece elementos que pertenecen a la mariposa, como se puede ver comparando sus alas con las de las representaciones de este insecto (Fig. 19). Que se trata claramente de la unión de los contraríos y no de elementos acuáticos está confirmado por las dos cintas entrelazadas que lleva sobre el pecho y que no son otra cosa que el jeroglífico Movimiento (Ollin) propio del Quinto Sol. Esta idea se halla constantemente presente en la simbólica nahuatl. ¿Podría descubrirse, por ejemplo, otra significación al hecho insólito que la imagen "del antiguo dios y padre de todo los dioses que es el dios del fuego está en la alberca del agua entre almenas cercado de piedras como rosas. . ."? 21

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Fig gura 19. Es stilizacione es teotihua acanas de mariposas s en cerámica. . (Museo o de Teotih huacán.)

¿Y por qué é razón los s aztecas habrían h er rigido su ca apital en el l lugar don nde descub brieron una a piedra de la que nac cieron flore es y una fu uente en la a que el ag gua era ". . .muy ber rmeja, cas si gre, la cua al se dividía en dos arroyos a y en e la divisi ión del seg gundo arro oyo salía el e como sang 22 agua tan azul a y espe esa que era cosa de espanto.. ."? ¿A qué pu ueden refe erirse estos s prodigios s si no es a la doctri ina que en nseña que la materia a Esto es tanto más "brota y florece" f po or medio del d esfuer rzo que an nula los contrarios? c s patente cu uanto que los frutos de d la piedr ra milagros sa –los hig gos de tuna a– asumen n en el arte e

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porque e este jero oglífico sigu ue fielment te al Señor de la Auro ora. de un fres sco teotihu uacano. siguien ndo a Sele er.azteca la forma de corazones s humanos s (Fig. Es stá provisto o del arma a nahuatl po or excelencia. Que etzalcoatl. En la a parte inferior. se hace in nsostenible e frente a la a iconogra afía. un ins strumento lanzador de d dardos s llamado a atlatl. co osa quemada) no com mo símbolo de lucha a interior. es dec cir a la Estr rella de la Mañana. y que son precisam mente dos corrientes s semejante es a las de e la fuente e en cues stión las que simbolizan la "guerra florid da" que el e hombre de ebe sosten ner en su seno s para alcanzar a la a liberación n. representa al a Señor de la Auror ra guerreando contra a los elemen ntos opues stos: apare ece en una a barca rodeada de llamas. sin no de la qu ue los hom mbres sosti ienen los unos u contra a los otros s. los s arqueólogos.. consider ran genera almente el jeroglífico de la "gue erra florida" " (Fig.Los motivos m de e las banda as que enm marcan la a escena son s esenc cialmente los l mismo os que aquellos que e servirán a los azteca as para exp presar el agua a y el fu uego en el atl-tlachino olli. 21). tíac chinolli. Figur ra 20. Esta inte erpretación. p la a figura 23. el e atl-tlach hínolli (atl. la Dio osa de los Ríos R (Chal lchiuhtlicue e): De su cue erpo recost tado emerg ge un nopa al cargado de tunas l las que 156 . agua. o sea. Desorienta ados por el e materialismo azte eca v tal vez v por un n exceso de raciona alismo. Mon numento az zteca escu ulpido (Mus seo Nacion nal de México) . 20). La figura 22 2 muestra a un quetza al-coatl azt teca llevan ndo la ima agen del agua a quem mada a ma anera de pectoral.

y se sab be que la in nstitución del d sacerd docio no tenía otro fin n que la en nseñanza de las prá ácticas qu ue conducían al des sprendimie ento de la condición n terrestre. El jer roglífico de el agua-que emada dos corrientes s –una de agua a y una a de fuego– – que se u unen. Figura a 21.simbo olizan el corazón hum mano. que sólo o ¿Pero es necesario demostrar. El ág guila que domina d la e escena repr resenta el Sol. y que de las Esas narra aciones. 157 . por otra par rte. Es E entonce es probable que el tro ofeo que perseguía p e guerrero el o de la bata alla florida" " no era otro o que su propia alma a. de Tollan. después o la materi ia es libera ada la par rtícula divin na? El me ensaje de Quetzalcoatl no dice e quemando otra cosa. han ind dicado suf ficientemen nte que el fuego liberador es el e del sacrific cio y de la penitencia a. Hemos vi isto que el l alma indi ividual se desprende e del cuerp po incinera ado del rey y l cenizas s del ancia ano ulceros so es de donde eme erge el alma cósmica. s de lo que e nos han enseñado o los mitos s.

Figura 22. emblema de la guer rra florida. Figura a 23.) 158 . Quet tzalcoatl ba ajo el aspe ecto de Señor de la A Aurora (Tlahuiz zcalpantecuhtli). Mon numento az zteca repre esentando o a Quetzalcoatl que e lleva sob bre el pecho el jerogli ifico del ag gua-quema ada. (Fresco teotihu uacano.

reco ordándonos s que. El Te emplo May yor de Tenochtitlan.Figur ra 24.) Esta hipót tesis está sostenida también por p el hech ho de que las estatu uas que fla anquean la a escalera (Fig. por degenerad d as que ha ayan sido en e la prác ctica las ce eremonias que tenía an lugar en n ese santua ario. 25. El tig gre (a la de erecha) y el e coyote. según s el C Códice Floren ntino. estab ban destina adas a prop porcionar almas a al Sol. Figura a. no puede p seria amente int terpretarse e de otra ma anera. a manera m de estandart te. ad demás. Este principio espirit tual es tan básico que e le fue de edicado el Templo T Ma ayor de Te enochtitlan: la circunst tancia de que q el dios de las lluvias y el del fuego celeste hayan sido colocados s uno al lado del otro. (Fresco te eohhuacan no. se ha ace patent te que las s divinidade es que lo re egían simb bolizaban la a fórmula mística m del l agua-que emada. Los dos ídolos s represent tan a Xoch hipilh llevan ndo en la mano un u corazón n florecido. que e el templo o fue cons struido sob bre el emplazamiento o de la fuente de do onde brota aban las aguas azu ules y rojas. Sab biendo. 159 . en la cim ma de la misma m pirám mide. ( 24) ll levan. un cora azón florecido. representa r ciones re espectivas del Sol y de d Quetzalcoatl en su u peregrina aje subterráneo.

En Teotih huacán. c Esto surge e con claridad de un n fresco teotihuacano donde el tigre y el coyote c (pe erro-lobo). forma animal de Qu uetzalcoatl. hay re epresentac ciones de patas en n movimient to que. y entre los fragmento os de escu ulturas que e existen en n el muse eo de est ta zona arqueológic a ca. el Sol es stá sometido tambié én al proc ceso de la a encarnació ón: cada noche n se transforma t a en Sol de e Tierra y. a ju uzgar por sus s propor rciones. La a peregrinac ción nocturna del So ol es la correspond c iente a la que cum mple Venus s para ir a convertirse e en Estrella de la Mañana M –o el rey de Tollan T para a alcanzar r el fuego redentor– r y los dos sim mbolizan el e movimie ento que re eúne los contrarios. El Ciel lo y el Infierno  Como lo hemos vis sto en la mitología. las s pinturas ofrecen o de ello herm mosos ejem mplares. .El Templo o Mayor no o hace ento onces más s que reproducir la visión v que los oráculo os aztecas s esperaban n contemplar antes de d echar lo os cimiento os de su metrópoli: m e el agua-qu uemaday la a piedra flor recida. El Sol de Tierra y Quetzalcoatl bajo su forma a animal. recorre e el mundo o subterrá áneo hasta a encontrar el lugar de e donde se e eleva de nuevo hac cia el Cielo o Figura a 26. de eben haber adornado o un gran edificio. 160 . (Cód dice Borbón nico. bajo el aspecto de un tigre – símbolo del d Occidente y del Centro de e la Tierra a–.) El tigre en n marcha es un mot tivo nahua atl de los más m caract terísticos. que e constituye en los dos actos del drama de la unión có ósmica.

avanzan sobre s la misma m ruta (Fig. Ag guila solar pintada en n un fresco o teotihuacano 161 . Fig gura 28. Fig gura 27. Para may yor verosim militud. Co ombate sim mbólico de e un águila y de un tig gre. lo que parece mdi icar que se s trata de e regiones subterránea s as. 25). est tos person najes están n representa ados en la a parte inf ferior de lo os muros.

Recordem mos que un na de las Edades E mu uertas es precisame ente la del Sol de Tie erra regida a por un tigr re.Figura a 29. 162 . 26). tie ene el cuerpo envu uelto y ata ado como o el de un n cadáver r. Cerámica teotih huacana re epresentan ndo un Cab ballero Águila. en del monst truo de la a tierra.) Volvemos a encontra ar reunidos los astro os prisioneros de la materia m en el Códice Borbónico o e el que el perro-lo obo lleva lo os atributos de su ilu ustre doble e y el Sol. en la boca a (Fig. (Muse eo Naciona al de Méxic co.

Águila a que cae e. (El Sol en el ocaso es s llamado cuauhtemo c oc. Figura. el Sol es un ág guila pero no es más viable bajo esta a forma qu ue bajo la a precedente porque a cada crepúsculo se s hunde en las tinieblas. nombre e predestinado que e llevaba el último o emperado or del mund do precolo ombino.) ) 163 .Figura a 30. (F Fresco teotihuacano. 31.) Lo que evo oca la Era desaparec cida bajo la l lluvia de e fuego de la a que sólo o los pájaro os escapar ron . Caba allero Águil la pintado en un fresco teotihua acano. Caballero o Tigre. En el ciel lo.

La figura central repres senta el realiza Sol en la actitud d creadora a de movim miento. . lucha l a la a cual debe referirse e la actitud d belicosa de ciertas águilas á y tig gres de los s códices y de las pin nturas mur rales (Figs. Caballero Tig gre pintado o en un fres sco teotihu uacano descub bierto por la a autora en n febrero de d 1956. El jeroglífico del agu ua-quemad da simboliz za la lucha a que sostiene esta m masa ígnea contra la a materia qu ue amenaza constantemente anularla. Escena esculpida sobre el e tambor que q presen ntamos en la lámina 9. El águila y el tigre ev vocan la gu uerra florid da que a la unión de d los cont trarios.Figura a 31-A. 27 y 28). 164 . Figura a 32.

por ejemplo. 8). 29). Lo cierto es que en Teotihuacán parecen desprovistos de toda finalidad profana. Sería difícil. parece más bien como una apoteosis del alma universal que como una bárbara divinidad ahíta de sangre. esta Orden guardó una indudable significación religiosa. 30. Interesa señalar que. la batalla sagrada del Cielo y de la Tierra –del Ser y de la Nada–. esta imagen no hace más que reproducir la geometría del signo movimiento que se encuentra a su lado. 32). por ejemplo. Lám 8 165 . Pero. 31 y 31-A) no tienen nada del aspecto marcial caro a los conquistadores: es suficiente confrontarlos con la imagen de uno de sus descendientes para convencerse de ello (Lám. en el origen. En cuanto al Caballero Águila que domina la escena (Fig. Es claro. 9) de otro modo que como símbolo de la lucha que permite al cuerpo que su alma florezca. considerar las águilas y los tigres esculpidos sobre cierto tambor azteca (Lám. la todopoderosa orden de los Caballeros Águilas y Tigres no tenía por misión más que la guerra florida (Fig.Por otra parte. y todo lleva a hacer creer que el carácter civil que asumía en la sociedad azteca era una degradación de los rituales de iniciación que representaban. aunque muy expresiva. a pesar de su intromisión en los asuntos del Imperio. tenso por un poderoso dinamismo interior. que los Caballeros allí representados (Figs.

zona arqueológica perdida en las montañas. imagen de la armonía cósmica. Se trata de un conjunto de santuarios entre los cuales uno. 11). reúne en un templo circular. La unificación de los tres mundos se evoca muchas veces por medio de los animales que los simbolizan. el Cielo. tallado enteramente en la roca viva. 35). el hombre. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión nahuatl. que tiene todo el aspecto de constituir un sitio de iniciación secreta de los Caballeros Águilas y Tigres. está tratado con una sorprendente riqueza de invención en la cerámica y los frescos de la Ciudad de los Dioses (Figs. Tigre-pájaro-serpiente. 10) y bellas esculturas de águilas y tigres presiden el interior (Lám.Figura 33. entidad que simboliza el 166 . así como en los códices de las épocas posteriores (Fig. la Tierra. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. 33 y 34). Por su parte. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. y los Infiernos: la entrada está formada por dos enormes cabezas de reptiles (Lám. Un ejemplo de esto se observa en Malinalco. Tigre-pájaro-serpiente esculpido sobre un vaso teotihuacano. Figura 34. relacionado con el simbolismo de Quetzalcoatl. Este triple Motivo.

El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. crece arriba del Paraíso teotihuacano. Alfonso Caso ha demostrado que se trata del emblema de Tenochtitlan. Su unión se hace por medio de un nopal cargado de corazones en flor. En lenguaje diferente. el Árbol maya no hace más que reproducir la misma síntesis (Lám. en la oriental. He aquí uno de ellos esculpido sobre un monumento azteca (Fig. Después.20) : la materia está representada por la divinidad del agua terrestre. el Señor de las Flores. Xochipilli. en lo alto. se encuentra Quetzalcoatl. el Sol. 36) confirma el significado de los ya descritos. Más explícito. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección.23 y es fácil descubrir que esta escena que ilustra los prodigios aparecidos sobre el emplazamiento de la futura capital del Imperio. es el Patrón de las almas. constituye una síntesis de la doctrina de Quetzalcoatl. Figura 35. que. y de ascensión al cielo de Xochipilli. El reencuentro de los diversos planos cósmicos simbolizado en el Códice Vaticano B Es esta misma unificación la que simboliza el Árbol de la Vida cuyo modelo. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual. el Árbol del Códice Borgia (Fig. En la parte inferior. el cielo por el águila solar cantando el himno del agua-quemada. El remolino que los separa marca el movimiento giratorio creador del Quinto Sol: el descenso a los Infiernos de Quetzalcoatl. En la zona occidental. 12). única que establece la comunicación entre las tres esferas. a la izquierda del árbol. como veremos. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación 167 . desgraciadamente incompleto. el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la Estrella de la Mañana– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar.reencuentro de las tres esferas cósmicas. la materia bajo forma de muerte. En su base. representando el espíritu liberado.

Confirmando los mitos. Figura 36. la Tierra. Arbol de la Vida del Códice Borgia. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento. estas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual. 168 . Abajo. el Cielo.arriba.de ascensión el segundo.por la que Quetzalcoatl salvó al hombre de la muerte. Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero.

y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios. místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres. sitio del parto. como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la cultura nahuatl que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–. algunos pueblos. Símbolo del Tamoanchan. Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico.. 37). un detenimiento..". Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín Tamoanchan. "la casa del descenso. 169 . (Códice Vindobonensis. la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación. la patria del género humano.24 Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol.) Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano.Figura 37. se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig.

Corte longitudinal del corazón extraído. Hidalgo. 170 . o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el mensaje de Quetzal-coatí– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el núcleo del pensamiento religioso. (Reproducido de un tratado de medicina. Águila solar llevando en su pico un corazón humano.) El Corazón y la Penitencia El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la conciencia luminosa. (Escultura de un edificio de Tula.) Si se practica mentalmente un corte vertical a la altura de la aorta. Figura 40.Figura 38. Representación del corazón humano en Teotihuacán. ¿Y qué signo más perfecto del movimiento creador de libertad espiritual que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan? Figura 39. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo. se obtiene una figura idéntica a la del corazón teotihuacano.

como la que se encuentra cerca de la boca del tigre y del coyote de la figura 25. apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. el doble subterráneo de Quetzalcoatl y el águila solar (Fig. por sí solas. 41) adorna un friso que rodea todo un patio de uno de los palacios exhumados. Comparándola con el corte tomado de un libro de medicina moderna (Fig. 38) a los cuales parece estar alimentando. En Teotihuacán es el cuchillo de sacrificio el que juega principalmente este papel. La conexión de este motivo a la vez con el Sol de Tierra. no deja ninguna duda en cuanto a su identificación. 171 . por lo que el corazón está constantemente asociado a imágenes de penitencia. por ejemplo. Esta realidad reside en el corazón. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden. Una. Evocador de la incesante búsqueda de espiritualidad a la cual está sometido el hombre consciente. Figura 41. (Observarlo. 72). la figuración de este instrumento (Fig. dos de las cuales pertenecen a Teotihuacán. es fácil darse cuenta de que esta imagen que aparece constantemente en la pintura teotihuacana no tiene nada de arbitrario. como por ejemplo en la figura 34. La otra es un corte longitudinal. igualmente en la base de la aorta. Alcanzar.La simbólica nahuatl ofrece del corazón una infinita variedad de imágenes. sobre el penacho del tigre-pájaro-serpiente de la figura 34). ser suficientes para simbolizarlo (Fig. y aparece innumerables veces acompañando el corazón.) Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. 40). Las tres cavidades estilizadas en espirales expresan con fuerza el movimiento unificador. La única arma suficientemente poderosa para atravesar la materia es la de la purificación. convertida ésta en una especie de ojo central (Fig. Imágenes de cuchillos de obsidiana para el sacrificio. (Fresco teotihuacano. 39). representa un corte horizontal efectuado en el nacimiento de la aorta.

(Fresco 172 . Figura 44.) Figura 43. (Códice Borgia. Corazones atravesados. 43). El jeroglífico movimiento.) Con el personaje de la figura 42. que tiene por centro el emblema de la penitencia: dos cuchillos sacrificiales clavados en un cactus y coronados por un halo de luz.Figura 42. asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística. motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. El Señor de la Aurora alcanzon un corazón (Fresco teotihuacano.

En resumen.) El emblema de la penitencia sitúa claramente esta actitud individual en un plano cósmico. tal como se le ve rodeando al Señor de la Aurora (Fig. (Museo Nacional de México. 46). Los más frecuentes son: una voluta simple. en la parte superior del bastón de Quetzalcoatl teotihuacano (Fig. el mismo concepto.) Todo esto hace comprender fácilmente que en un periodo de materialismo. permite penetrar el sentido de estas terribles ofrendas: 173 . en forma más o menos perfecta de S (Figs. En la figura 44. El emblema de la penitencia sobre un monumento azteca. Analicemos su contenido. 55 y 61). Esta última constituye un motivo muy grato a los ceramistas aztecas. sugiriendo. Las volutas de la parte superior representan el planeta Venus. y una voluta doble. No es inútil recordar que la penitencia está siempre simbolizada por caracteres ígneos. simboliza el fuego –la volveremos a encontrar rodeando un águila solar teotihuacana–. La banda exterior ondulada. por su ascensión inevitable. el corazón físicamente puesto al desnudo por la inmolación haya sido revestido de una alta potencia sagrada. estamos en presencia del jeroglífico del Sol de Movimiento (Ollin) con la penitencia por centro dinámico. Muñoz Camargo relata un detalle preciso que. es la Estrella de la Mañana que emerge del fuego sacrificatorio. la energía luminosa producida por el sacrificio. lo mismo que la de la figura 45. es decir.teotihuacano. mejor que largas disertaciones. 23). los dos cuchillos sacrificiales están fijados en un cactus que ocupan el lugar "de la bola de zacate o de heno trenzado que servía para hincar las púas de maguey después que estaban teñidas con la sangre del autosacrificio". Esta energía asegura a su vez la actividad universal representada aquí por los cuadriláteros. Figura 45. En la figura 45. 52) y en la mano de esta misma divinidad en el Códice Borbónico (Fig.25 La flor del cactus y las piedras preciosas que lo coronan recuerdan la sangre de la ofrenda.

Morley. Laurette. t. 1947. 1956. pp. que era tan grande la fuerza con que pulsaba y palpitaba. 153. Es suficiente observar que. Séjourné. 3. 102 pp. Anales del Museo Nacional. Alfonso.. Los informes de estas excavaciones rendidos por el arqueólogo Jorge Acosta. Ignacio. t. NOTAS 1 Marquina. disociándose de su ser en tanto que objeto. La civilización maya.26 Como la más ardiente de las plegarias. op. que le alzaban del suelo tres o cuatro veces. este corazón locamente palpitante es una expresión de la voluntad mística que tenía el hombre nahuatl para elevarse hacia Dios. cit. Caso. p. t. que cuando arrancaba el corazón de las entrañas y costado del miserable sacrificado. México. II. 1951. 309.. 345-68. op. Época I. Esta misma indigencia hizo que en la Exposición de Arte Mexicano que maravilló a los europeos en 1952-53 tampoco figurara ningún material proveniente de esa supuesta capital de los toltecas. México. 2 3 4 5 6 7 8 9 174 .Contábame uno que había sido sacerdote del demonio. por la indigencia de lo exhumado en Tula –caso verdaderamente singular en Mesoamérica-. . Instituto Nacional de Antropología e Historia. 1954 año XII n9 1. Cuadernos Americanos. cit. Arquitectura prehispánica. Sylvanus G. Fondo de Cultura Económica. hasta que se había el corazón enfriado. México. no existe un salón de la cultura tolteca en el Museo Nacional de México. 1886. I.. "Mapa Quinatzin".. Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Albán. casi enteramente inéditos. en el que las culturas más periféricas poseen una sección especial. "Tula. p. Sahagún. la supuesta capital de los toltecas". Sahagún. se encuentran en la biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. México. 12. . . p. . México. . Cooperativa Talleres Gráficos de la Nación.

Sahagún. Según las estimaciones de los técnicos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 175 .) En razón de su nombre. t. año I. I. I. lapso dentro del cual se construyó el centro ceremonial.). p.) Alva Ixthlxochitl. p. op. ed. p. por la Sociedad México-Alemana Ale]andro Humboldt.. al que pertenecen estos palacios. op. Caso. Op. Códice Ramírez. 22.. "El paraíso terrenal en Teotihuacán". Las excavaciones demostraron que no era asi. Biblioteca del Palacio. op. t. Alfonso. en cambio. cit. La escultura fue importante durante el período Teotihuacán II. Caso.. I. 1941. pp. I. 8. El pueblo del Sol. 21-2. 1942. Manuscrito Madrid de Sahagún. Alfonso. cit.. Cuadernos Americanos. p. copia de Seler. ya que la incineración constituye el núcleo de la doctrina de Quetzalcoatl. La pintura. 37.10 Todos los datos concernientes a la arquitectura. n0 6. domina el Teotihuacán III. I. 39. México. cit. 40. cit. 485. la disposción de los edificios o la orientación de Teotihuacán están tomados del admirable estudio que el arquitecto Ignacio Marquina realizó en esta zona arqueológica durante los años 1917 a 1920. (Citado en "Una elegía tolteca". t. Anales de Cuauhtitlan. p. t. p. 1891. se ha descubierto menos de la décima parte de la totalidad de Teotihuacán. lo que es lógico. se supuso durante largo tiempo que los montículos que bordean esta avenida debían de encerrar sepulcros de grandes señores. México. Sahagún especifica que este dios "tenía en la mano izquierda una rodela con cinco piedras verdes puestas en manera de cruz". datos que aparecen en su obra citada (Véase nota 1 en este cap. (Véase Nota 1 del cap. Sahagún.

Muñoz Camargo. Caso. 1927. México. op.. Talleres Gráficos de la Nación.23 Caso. cit. inédita). op. 229. p. 52. p. p. pp. (Trad. t. El Teocalli de la guerra sagrada.. Eduard. Seler. cit. III. Archivo del Museo Nacional de Antropología e Historia de México. 24 25 26 176 . 54. Alfonso. Obras completas. 173.

mientras que otros han "decidido" que la ubicación de Siete Cuevas correspondió a la que hoy tiene una pequeña pirámide y otros edificios menores encontrados un poco al sur de la ciudad de Zacatecas. Al contrario. Se han aventurado. O bien. debido a esa decisión. Respecto a "Siete Cuevas" se coincide con relativa unanimidad y acertadamente. 177 . era una tarea que no se realizaba al azar y según no importa qué criterios. a afirmar que probablemente Aztlán no es más que un lugar mítico que hace referencia simbólica a una isla que jamás existió en mar alguno. para ellos. Las informaciones precisas al respecto son sin embargo bastante escasas y se reducen sólo a referencias extraordinariamente breves y que sin embargo dejan entrever que se trataba de un lugar de gran importancia. que luego del desembarco en algún lugar del golfo de México. No tanto por lo modesto de las construcciones en piedra cuanto por lo modesto y lo.1 A veces se ha confundido Chicomostoc con Aztlán y dicha confusión ha tenido lugar incluso en tiempos de Moctezuma. por qué no. por así decir. El lugar es sin duda interesante y. pero en modo alguno corresponde a lo que podría esperarse de Chicomostoc. hecho de que no existen "ruinas" que correspondan a la importancia que todos atribuyen a Chicomostoc y es esto lo que ha llevado a algunos a dudar de su existencia real y tangible en algún momento de la historia. en general. sin embargo. concretamente en algún lugar de la porción más norteña del altiplano central mexicano. en épocas similares y sobre las que más adelante intentaremos dar alguna precisión. pienso yo. ordinario del lugar. vinieron a fundar Chicomostoc ("Siete Cuevas" según la etimología más aceptada) como su primer centro de cultura en tierras meso y árido americanas. las tribus toltecas provenientes de la isla de Aztlán (que es sin duda la Atlántida). era algo que requería no sólo de un sentido estético de la geografía. A pesar de todo las referencias a Chicomostoc son bastante claras y por ello han sido objeto de ardua indagación que se ha topado siempre con dificultades que las "herramientas" de los historiadores y arqueólogos jamás han podido superar. Sin embargo. es decir. quizá cerca de los límites entre los estados de Tamaulipas y Veracruz. en que dicho centro debió ubicarse en el sur de áridoamerica. sino de la aplicación de conocimientos de los que nuestro "siglo" ha perdido casi totalmente noticia. se trata de una minúscula isla (Mexcaltitán) en algún estero del pacifico (a pesar de que todas las referencias indican el oriente como el lugar donde se encontraba Aztlán) y a la cual es posible llegar casi a lomo de mula.EL ANTIGUO CHICOMOSTOC   Primer centro de cultura tolteca en Mesoamérica   JESUS CABRAL    Se acepta. Esto requiere una consideración: determinar la ubicación de un centro de cultura tal que Chicomostoc. muy bello (como sin duda lo es la isla de Mexcaltitán). en un sitio conocido como La Quemada y el que desde hace ya muchos años es conocido también como Chicomostoc. o cualquier otro de esa importancia. los arqueólogos siempre se han topado con el curioso. dicen. apenas unos años antes de la conquista española.

la tarea no parece del todo insoluble en cuanto a la ubicación posible de Chicomostoc y menos aún respecto de la ubicación de Aztlán. Por un lado. Esto último puede convertirse en un indicio (y sólo eso) para determinar la ubicación posible de Chicomostoc. El criterio que debamos seguir para determinar el momento de la migración tolteca tiene que partir de un hecho indudable: a saber. Incluso. Si bien es cierto que hemos perdido. Si bien vamos a tener que considerar fechas muy anteriores a lo que la mayoría podría considerar como razonables. sus sabios y afirma que ellos no se quedaron acá sino que regresaron a Aztlán: "En un cierto tiempo que ya nadie puede contar. sobre todo. como Teotihuacán o los de Oaxaca. Sin embargo. hay dos textos antiguos explícitos que demuestran que cuando se dió la migración la isla no sólo aún estaba ahí sino que. las claves de una ciencia tal. 178 . lo que además explicaría perfectamente la aparente afinidad fonética entre las voces Aztlán y Atlántida. permaneció ahí por algún buen tiempo. sobre todo para entender lo inútil de buscar "ruinas" de edificios que probablemente nunca existieron o al menos nunca fueron de piedra al estilo de los más recientes. Para esto es necesario hacernos una idea de la época de la migración tolteca procedente de Aztlán. y la zona Maya. del que ya nadie puede ahora bien acordarse. hasta donde esto pueda ser posible. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. Hay que reconocer que toda la investigación "moderna" sobre Aztlán y Chicomostoc no ha logrado agregar una sola palabra a lo que las tradiciones nahuas y mayas dicen sobre ambos lugares. no parecen haber prestado aún suficiente atención a lo que dichas tradiciones dicen sobre sus orígenes. guiadas por sus sacerdotes. como cultura. a la que tanto las tradiciones nahuas como mayas ubican en el mar atlántico. Esto parece que no requiere de ninguna argumentación adicional. siempre acaba uno por reconocer algo especial en los lugares mismos donde los grandes centros de cultura antigua se situaban. que la migración debió darse en una época en la que Aztlán aún no había desaparecido de la faz del océano atlántico. antes del cataclismo que la hizo desaparecer. la narración tradicional náhuatl indica que las tribus llegaron por mar.2 En nuestro intento modesto de sugerir algunas pistas de investigación consideremos ahora la probable situación de "Siete Cuevas" en el tiempo.Esto es algo que era además la norma en toda la redondez de la tierra. no estamos realmente hablando más que de las épocas "olvidadas" más cercanas a nosotros y si les conviene el nombre de "épocas prehistóricas" será sólo porque son anteriores a la historia que los modernos consideran "documentada" y que en realidad no va muy lejos. A pesar de eso. menos aún han logrado esclarecer su posible ubicación. especialmente cuando consideramos la época tan antigua en que debió haber sido fundado.

y allí donde fueron quedando sus barcas. hasta donde esto puede ser posible en un territorio como el que actualmente llamamos México. estaban aquí antes de la migración tolteca. la referencia no hace alusión a la isla con el nombre de Aztlán sino que menciona más bien el del centro más importante que existía en Aztlán: Tula. Por el agua en sus barcas vinieron. hacia el oriente.5 podemos entonces tener una idea de la antigüedad de Siete Cuevas. vinieron.sus sacerdotes los guiaban. Es el motivo de la falta de cierta documentación "pétrea" de la cultura druida y algunas de sus contemporáneas. por antiguo que pueda parecer. que en el Popol Vuh se nombra Tulán. se dice. se llama Panutla. Los que allí estaban eran los sabios."3 Por otro lado. Algunos pueblos que han subsistido como tales. el libro maya del Popol Vuh. pudiendo retornar. Uno de los que con más seguridad pueden ubicarse en esta categoría es el pueblo Otomí. estos. Y ciertamente hay algunos más. En absoluto. una vez más entraron en sus barcas. . los sabios luego se fueron. no es más que el de sus propias postrimerías. en algún lugar. . En el caso del Popol Vuh. Además es preciso sobre todo evitar creer que la migración tolteca a América fue la causa del poblamiento del continente. llegaron. pero no permanecieron mucho tiempo. en muchos grupos. y afirma que dichos personajes hicieron la travesía con éxito. tan variado y complejo. y es que las construcciones en piedra son en realidad muy recientes y responden además a épocas y culturas con intenciones e intereses que manifiestan algún grado de "descenso" de las preocupaciones más elevadas. como es el caso de la cultura tolteca 179 . los llamados poseedores de los libros de pinturas. y allí arribaron a la orilla del agua. . Está pues fuera de duda que cuando Chicomostoc se fundó aún existía Aztlán (pues las narraciones mayas y nahuas dan a entender con claridad que Siete Cuevas se vino a fundar después de la migración y antes del retorno de los personajes a los que se refiere el Popol Vuh).a las abuelas. y esto nos obliga a reconocer que su antigüedad data entonces de al menos algunos siglos antes de la desaparición de Aztlán y como este último acontecimiento debió situarse aproximadamente 10 u 11 mil años antes de nuestra era. Lo que aquí conviene señalar es lo que ya se ha indicado en muchos otros estudios. Pero tampoco debemos exagerar esto. y les iba hablando su Dios. pues es evidente que el momento de la cultura atlántida al que nos referimos.4 narra el viaje de ciertos personajes a la isla que está del otro lado del mar. a la costa del norte.

antigua. Y es pertinente este calificativo de "antiguo" pues, en el caso al menos de los toltecas, aunque no exclusivamente, han tenido que pasar por demasiados períodos, como es lógico suponer con una historia que se remonta tan lejos y que por lo demás no ha terminado ciertamente. Sus conocidos monumentos pétreos, por bellos que parezcan, no son sino de una época, como se ve, muy posterior y que no necesariamente representa el "logro de algo" de lo que en sus "épocas primitivas" (Chicomostoc) hayan carecido, a menos que hablemos exactamente "al revés" de como habría que hacerlo y llamemos "logro" a la pérdida y "ascenso" al descenso. En suma, es inútil buscar "ruinas" de Chicomostoc por la simple razón de que pertenece a una época en la que las gentes, y me refiero a las de mayor estatura cultural (lo que eso entonces significara), estaban más a gusto viviendo a la sombra de un árbol, al cobijo de alguna hendidura en la roca y presentando ofrendas en el claro del bosque, que en casas o templos de piedra. La importancia cultural de Chicomostoc, sin embargo, no puede ser soslayada y a pesar de su antigüedad creemos que algo aún podemos saber de ella, e incluso algo aún tiene que decirnos a nosotros. Si lo podemos descubrir y ver. El lugar de las Siete Cuevas era el punto de referencia geográfico y espiritual de un "mundo", era su centro, su ombligo. Un mundo diverso, no uniforme, de ahí su denominación de Siete Cuevas, que en ocasiones es referido como el Lugar de donde salieron las Tribus,6 que no tenían que ser en número de siete (con más frecuencia se habla de trece tribus), siendo este número aquí ante todo algo simbólico, pero ciertamente se trataba de pueblos diversos, no antagónicos, desarrollando cada uno su propia naturaleza, siguiendo sus propias costumbres, hablando su propia lengua y sobre todo sabiendo que eran parte de un mundo cultural amplio. El mundo tolteca. La vida de esas tribus toltecas de la era primitiva no la podemos ciertamente conocer con detalle ni creo que alguien, fuera de ellos mismos, pueda pretenderlo. Podemos en cambio, intentar determinar con alguna precisión la ubicación geográfica de Chicomostoc. ¿Cómo podríamos ahora, tantos milenios después, encontrar alguna pista que nos permitiera determinar la región o lugar donde Chicomostoc se encontraba? ¿Es que existen aún costumbres o tradiciones de esa época en los pueblos que actualmente viven en las regiones áridoamericanas y que nos den algún indicio sobre su ubicación y, lo que sería definitivamente más importante, su cultura? Parece que así es. Aún más, creo que el caso es que varios pueblos de los que "nacieron" en Chicomostoc aún caminan por esta tierra conservando su propia esencia y estilo, al margen (hasta donde esto ha sido posible en las condiciones cíclicas en que nos encontramos) de la occidentalización que todo lo ha uniformado, e incluso nos parece que algunas de sus tradiciones se refieren precisamente al lugar de su origen, ahí donde fueron creados como pueblo: El mítico Siete Cuevas. Pero sólo voy a referirme al caso del pueblo Wixarrica, que actualmente vive en la Sierra Madre Occidental, que precisamente bordea el altiplano central hacia el occidente y que quizá como ningún otro pueblo (excepción hecha de los Raramuri) ha sabido mantener vivas sus tradiciones, repito: hasta donde eso es posible en estas regiones, en estos tiempos, y con

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frecuencia esto es afortunadamente posible a veces en mayor grado del que a primera vista pudiera parecer. Este pueblo, el de los Wixarricas, vive en una geografía que no es la moderna, a pesar de todo. Ellos moran en el centro, o mejor dicho, alrededor del centro del mundo (de "su mundo", huelga precisarlo) que para ellos es "cuadrado", y más precisamente representado por una cruz, cuyos extremos son tantos otros "reflejos" del centro, situados en las cuatro direcciones. Según sus propios tiempos y ritmos ellos peregrinan a esos "centros" situados hacia los cuatro vientos, que para ellos están, al norte, en algunas cuevas remotas de la sierra, en el estado de Durango. Al occidente, en las playas del pacífico; al sur, en las riberas del lago de Chapala. Al oriente, su centro ceremonial reviste con claridad una importancia fundamental y es conocido como el lugar del origen, donde fueron creados como pueblo, como tribu, y no afirman que sea el origen de ellos exclusivamente sino que consideran que "ahí" fueron creados los pueblos, de los que ellos forman parte y que componen el "mundo" en el que ellos viven. Tal región, hacia el "oriente" es objeto de peregrinaciones extenuantes pues ese lugar se sitúa a unos quinientos kilómetros de distancia de Huaynamota, su centro ritual, alrededor del cual viven, el centro de su cruz. Esta región se conoce como Wirikuta y se sitúa en pleno altiplano central, un poco hacia al oriente, ya cerca de la Sierra Madre Oriental. Una de las principales actividades que ellos realizan en Wirikuta, a donde van según un calendario más "interior" que cronológico, a diferencia de otros acontecimientos o ritos, es la recolección del Jíkuri o "Carne de Dios" y que es una planta sagrada que tiene en su vida cotidiana una particular importancia, como es ampliamente sabido.7 Al final de esta peregrinación, que es sin duda central en la vida de todo wixarrica, y antes de retornar a casa, suben al cerro de Leunar a depositar ofrendas y realizar ritos y acciones sagradas igualmente centrales en la vida de este pueblo. Esta montaña es de particular importancia en su geografía sagrada y constituye su centro ceremonial más oriental. Wirikuta es como ellos llaman a esta región, pero muchas otras tribus y pueblos la consideran, bajo otros nombres seguramente, como un lugar de particular importancia; aunque por diversas circunstancias, la relación que guardan con él nos es más difícil de conocer y no sentimos ninguna tentación de indagar ahí donde no es uno llamado y donde sentimos que los interesados quieren guardar discreción. En cuanto a los Wixarricas, al menos en este punto, ellos no experimentan ningún recato en comunicar algunos aspectos de su cultura, como sí lo manifiestan respecto de otros. Lo que aquí señalo es algo del dominio "público" y cualquiera que así lo desee puede atestiguarlo. La ubicación de Wirikuta no es en modo alguno un secreto. Está situada en el extremo norte del estado de San Luis Potosí e incluso recientemente se ha declarado "Santuario Ecológico y Cultural", lo que al menos da un poco de respiro a la región en tiempos de asfixiante modernización de la agricultura que no ve la extensión de la tierra más que como un dato a traducir en términos de productividad y recursos financieros. Lo que es interesante considerar, y con eso termino esta entrega, es la cuestión de si ¿no será precisamente en esa región en la que habría que ubicar el antiguo Chicomostoc o

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Siete Cuevas? Me parece que hay más motivos para suponer que así es de los que habría para ubicarlo en algún otro punto del altiplano central. Esto es más claro cuando recorre uno las alturas de Leunar, que no es más que uno de los puntos más altos de una relativamente pequeña serranía, una de las más altas y compactas de las varias que se elevan en medio del altiplano. Es precisamente entonces cuando uno es llevado a pensar que si un lugar como Chicomostoc debía estar en un lugar especial, éste sin duda reúne todos los requisitos. No carece de interés, por lo demás, notar que esta sierra se conoce como la Sierra de Catorce y que por algún motivo se desconoce el porqué de este nombre (aunque se tejen mil historias alrededor). En todo caso, se trata de un nombre bastante sugestivo y que sin querer llevar las cosas muy lejos, guarda al menos una curiosa relación de coincidencia con el antiguo nombre de Siete Cuevas. Otro aspecto digno de mención es el hecho de ser Catorce un importante lugar de peregrinación, no ya para los Wixarrica (o Huicholes, como los conocen los mexicanos) sino para los cristianos. Ahí se venera una imagen de Francisco de Asís (que está en la parroquia del pueblo de Catorce) que atrae peregrinos los 365 días del año y que en los primeros días de octubre de cada año alcanza a veces la cifra de los 200 mil; en un pueblo donde dificilmente moran 1000 habitantes. Tampoco es de nulo interés notar la similitud (para el que esto escribe al menos) entre lo que es un aspecto importante del "mensaje" de Francisco y la "enseñanza" del "Venado" (como es a veces nombrado el Jíkuri -peyotl, en náhuatl) a saber: la íntima y vital relación que el hombre tiene con el universo, visible e invisible, y del que no podemos sustraernos sin las peores consecuencias para todos. Para el Wixarrica, venir a Wirikuta es venir al origen, a la fuente de la propia identidad, y comer la "Carne de Dios" es descubrir los rayos de luz que unen todo el universo en una gran trama, de la que somos parte, y en la que tenemos una responsabilidad. Así, el hombre wixarrica, especialmente cuando viene a Wirikuta, habla con el abuelo fuego, con el padre sol, con la nube y la montaña, al igual que con todas sus deidades, las que siempre lo han acompañado, las que estaban aquí desde que fueron creados y para las que mil años son un segundo. Habla con ellas y ellas le hablan, el tema es la vida en todas sus dimensiones. Pregunta y es preguntado, responde y se le responde. Al final regresa a su hogar renovado. Esas deidades lo siguen guiando como individuo y como pueblo.

Si esto no es un secreto, puede uno pensar que no lo es porque precisamente no debe serlo y porque al menos en algunos aspectos, lo poco que podemos conocer de los pueblos de Siete Cuevas tiene algo que decir al hombre moderno que sea capaz de descubrir ahí algo para él mismo.

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NOTAS
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Las referencias más claras a Aztlán y Chicomostoc se encuentran recopiladas principalmente en el Códice Aubin, publicado en la Biblioteca Nahuatl, cuaderno 1º. vol. V., México, 1903 y que infinidad de estudios citan. V.gr.: W. Krickeberg, Mitos y Leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y Muiscas. Fondo de Cultura Económica, México 1971. A este respecto llama la atención la falta de atención que los lingüistas han prestado a la aparente semejanza que tienen algunos vocablos nahuas y celtas y que podría sin embargo aportar interesantes "pruebas" del vínculo atlántide que une a ambas culturas. Estos fragmentos revisten particular interés. Forman parte de la Topializtli (Tradición) tolteca que se ha conservado en forma oral y con la ayuda de diversos símbolos hasta nuestros días. Los fragmentos aquí reproducidos forman parte de una extensa transcripción de narraciones que los Tlatoani (Sabios ancianos) revelaron a Fray Bernardino de Sahagún, a petición de éste último, quien en repetidas ocasiones y diferentes lugares del centro de México, en el siglo XVI, entrevistó extensamente a los mencionados Tlatoani. Sahagún transcribió las narraciones en lengua nahuatl ayudado por los jóvenes estudiantes nativos que pronto dominaron la lengua y alfabeto de los conquistadores. Los extensos volúmenes de Sahagún fueron confiscados a finales del siglo XVI por cédula de Felipe II, por no convenir "a la gloria de Dios y nuestra, que se escriban cosas que toquen a supersticiones y maneras de vivir de estos indios". Dichos volúmenes tuvieron que permanecer olvidados en las oscuras bibliotecas de Madrid y Florencia, hasta que en los primeros años del presente siglo Francisco del Paso y Troncoso publicó la primera edición facsímil del llamado Códice Matritense de la Real Academia, donde se encuentran los textos conocidos como Informantes de Sahagún. Los textos a que aquí se hace referencia se encuentran en fol. 191r.-192v. y son además citados en diferentes estudios, v.gr.: Miguel León-Portilla, Los Antiguos Mexicanos a través de sus Crónicas y Cantares. Fondo de Cultura Económica, México 1961. Los textos del Popol Vuh a que aludimos son demasiado extensos como para reproducirlos aquí, sin embargo no son difíciles de encontrar. Quizá la mejor edición sea la del Fondo de Cultura Económica, en la colección popular, la cual además de económica no está agotada. Para el texto de referencia debe consultarse el capítulo VI de la 4ª parte. Para otras referencias a Tulán y Vucub Zuivá (Siete Cuevas) es preciso referirse a los capítulos III a VI de la 3ª parte. Para ubicar en el tiempo la desaparición de la Atlántida, nos atenemos a los indicios aportados por J. Phaure en su estudio sobre el ciclo de la humanidad adámica y también en lo que R. Guénon dice a propósito del "gran año" en Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, donde además

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6   Los conocidos Aztecas. Se trata de una planta sagrada de gran importancia para todas las tribus de áridoamerica y que sin duda reviste una importancia particular que debe relacionarse con la noción de Upaguru por su papel no sólo "iniciático" sino "revelador" y "continuador" de la jornada espiritual. 7   184 . A diferencia de otras plantas "psicotrópicas". Su uso sin embargo. fue objeto de feroz persecución durante la época colonial.hace una breve referencia a la migración tolteca procedente de la Atlántida. cuando intentan la consolidación de un imperio. el Jíkuri no parece tener un aspecto maléfico ni "enloquecedor" para los pueblos de la región. son sólo una de las tribus toltecas y su importancia histórica es notable sólo a partir del siglo XIV de nuestra era.

pasando de lo profano a lo sagrado. estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. Aún el lenguaje escrito -empezando por las mismas letras. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje. que manifiestan energías que los trascienden. De esta manera. como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. sin la limitación lineal del discurso. Para las antiguas culturas americanas. para el hombre contemporáneo. desprovistas de misterio y trascendencia. en sí mismo. particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad. "primitivas" y tradicionales en general. de un cambio de nivel. de la cantidad. la realización.QUETZALCOATL – KUKULKAN  ALBERTO MERINO    Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico. de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica. se ha convertido en letra muerta. de su literalidad evidente. a los símbolos. Aritmética y geometría van más allá de contar. de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. utilitario o decorativo. la facilitación de una ruptura. concatenadas. al igual que en el universal. otro espacio y otro tiempo. y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión. la forma y la duración. medir y describir el mundo. en ausencia de un lenguaje escrito. y que ellos manifiestan en una forma directa. así como para las sociedades arcaicas. de la unidad original. con las que todas las cosas se nombran. En el lenguaje simbólico americano. descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo. lo que constituye su verdadera razón de ser. y que estas. inmediata y sintética. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden.ha perdido su poder mágico. es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y. los signos tienen un valor profano. es muy otra la valoración de los signos. 185 . La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas. Esta es la virtud del símbolo. de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía. palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas. expresan todas las ideas expresables. En el caso de las culturas americanas. de su individualidad en lugar de su identidad. hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. como signos de poder. cuya combinación da lugar a las palabras. a los signos. Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores.

Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. lo terrestre. generados por la progresión del cuadrado. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos. no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos. imagen del tiempo y la totalidad. la Antropología o la Arqueología. es decir de lo eterno. la conjunción de los opuestos. Tenemos así. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente). y el hombre. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina. la expresión simbólica de Quetzalcoatl. está compuesta por dos elementos: a) el gancho. la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. Análogamente. y b) los escalones. expresión del círculo. el discurso es breve. rey. o espiral. de aquello que está más allá del tiempo. remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González. que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos. que simbolizan el espacio y la tierra. cielo y tierra. En 186 . sacerdote y deidad. Quetzalcoátl. como intermediario entre el cielo y la tierra. la serpiente emplumada. y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado. y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. merced al cual el Universo es. dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. es como elementos vivos y transformadores. pájaro-serpiente. constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. la greca con gancho. manifestadas en una cultura particular: América Precolombina. reúne en sí lo que vuela: lo sutil. y.Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos.1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana. Asimismo. personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador. Valga decir que estas ciencias modernas. unidos en este símbolo. en su generalidad. estudian estos temas desde un punto de vista historicista. tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime. paradigma del proceso creativo. sino la conexión con nuestros orígenes sagrados. lo celeste. expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales. que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones. lo que repta: lo denso. es decir.

al oponerse con su inversión refleja. configurando un módulo geométrico. esta figura simbólica. entre el símbolo y lo simbolizado. 187 . imagen del cosmos. hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión. Este es el valor del símbolo. como un movimiento continuo. es un cuadriculado blanquinegro alternado. imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. Así. Para el pensamiento tradicional. en ambas direcciones. Yin y Yang.otras palabras. sin exceso ni carencia. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja. Es decir. el piso del templo masónico. y todas las analogías que manifiestan al binario. sugiriendo tanto un ciclo cerrado. se acopla consigo misma precisamente. producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. tiene una solución de continuidad. surgida de la polarización del diseño original. Continuando con el desarrollo. lo denso y lo sutil. esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos. expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra. tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico. cuya reiteración periódica. su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente.

Ahora bien. continuando con el desarrollo del diseño. uno de sus elementos. El otro elemento. los escalones. La serpiente mordiéndose la cola. en movimiento e inmóvil. izquierda y derecha simultáneamente. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo. el gancho. blanco y negro. el comienzo. el final. 188 . Ourobouros. el inicio. su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos. imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página). De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin. representará entonces la lengua bífida de la serpiente. representan el crótalo de la cola. alfa y omega de toda manifestación.

a las ideas metafísicas.de su propio ser. en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta. una realidad física. con sus métodos racionalistas y analíticos. y el hombre. hace posible que el hombre se eleve. y. atribuye al pensamiento primitivo. a través de una geometrización de las formas de las criaturas. desde el punto de vista plástico o gráfico. expresadas por animales. expresión orgánica de la naturaleza manifestada. como la mentalidad académica prevalente. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo. más cercana. la nitidez y economía con que los artistas precolombinos. hacia otras esferas más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales. gracias al símbolo. por otra. como logra tocar los sentidos. y con el apoyo de 189 . con lo figurativo. es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica. el símbolo. Es notable asimismo. a partir de su realidad sensible. En otras palabras: lo metafísico adquiere. Esta conjugación de la abstracción geométrica. por así decirlo. y en general por el discurso de la naturaleza.Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas. en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible. sino muy por el contrario a una actitud superior. formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión. a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza. las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material. asumida como una revelación y no como un descubrimiento. el cosmos entero es sagrado. es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte. plantas.

Obelisco.las energías que han sido depositadas en el propio símbolo. Barcelona 1989. metafísico y espiritual. puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto." NOTAS 1 Los Símbolos Precolombinos. "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos". 190 . Teogonía. Cosmogonía. Cultura. Ed. Ver las entradas: "El redescubrimiento de América".

Esta síntesis o sincretismo. o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos. que ya existían en sus cosmogonías. etc. está viva. aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas. y la mayor parte de los cristianos de hoy día. Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia. y si esto sólo fuera así. si se quiere. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí. la supervivencia de la antigua tradición. Desde nuestro punto de vista. el anagógico.perdidos en la visión cristiana contemporánea. arqueólogos. costumbres. etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido. simbolistas y otros investigadores. ángeles y santos. sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes. ha hecho posible. basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos. por otra parte.    Esta ponencia tiene por título "Persistencia de la identidad indígena" y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días. vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos. bailes. superficial. la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales. puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su 191 . como imágenes de sus dioses. más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis. mismo del que no eran conscientes todos los misioneros. aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos. de vestimentas. que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura. ceremonias. leyendas. y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas.PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA FEDERICO GONZALEZ  Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona. Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso: a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo. comenzando por la cruz. cualquiera que ésta fuera. y siguiendo por arcángeles.  noviembre 1991.

sino como el heredero de los dioses. Ya volveremos sobre ello más adelante. para hablar de una Tradición Precolombina. En primer lugar. grosero y finito. es decir el Hombre Universal. coexistían a la época del descubrimiento. Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada. heredera de la Gran Tradición Atlante. y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material. etc. regímenes de lluvias y agrarios. 192 . así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas. signadas por la superstición que comparten con mestizos y blancos-. Por otro. donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos. que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes. a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica. en algunos casos.cosmovisión. esta Tradición. expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices). b) Se tienen motivos fundamentales. sino degradadas. bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual. se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas. la posibilidad de ser el hombre verdadero. asociadas a diversos símbolos de fauna. dada la identidad de todo tipo evidente. y por ende no tienen respuesta para ella. Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena. aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que. tanto en su esencia como en las formas en que se expresan. pseudoindígenas. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión. el ser humano como intermediario creacional. diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo. o mejor. flora. o varios. totalmente alejados de un valor individual y separado. aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían. y la "brujería" más elemental. y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime.

(que por otro o lado fo orman parte e de su co oncepción dialéctica d d cosmos) que han del n generado o y generan n siempre interrelaciones y tod do tipo de e secuelas s.Im magen del cosmos. " ni s siquiera so olidario con n la idea de América a o Nuevo o Mundo. que enraiza a directamente con lo vertica al. dadas las rivalida ades y las s guerras que han t tenido a lo o largo de el pasado -y y que posib bilitaron en n gran par rte su prop pia conquista-. ya que cada pueb blo tiene el propio. cuando no o enemigo os. O Los s cosmogón pueblos in ndígenas de Améric ca no mantienen mucha m com municación entre sí. Sagrad da piel de bisonte. b Por otra parte. como extranjeros e . a nivel n local y aún fami iliar. o mis smo clane es. tri ibus. que se e perpetúa gracias a su hace er sagrado o (sacrificio) y al conocimien c nto de los s misterios s nicos y me etafísicos. que les fueron revel lados a su us ancestro os en el Origen. In ndios U. Por lo ta anto no sienten que e pertenecen a un tronco ances stral común n. y tienden a considerar r a los inte egrantes de d otras na aciones. en for rma de enc conos. salvo a través de un sencillo comerc cio de true eque y las constante es guerras. much has de las s cuales se e perpetúan en la actu ualidad. o div vino. ebe a que cada pueb blo en sí se s conside era el Cent tro del Mundo y pien nsa que su u Eso se de cultura y su s lengua es la que mantiene viva la po osibilidad del d Ser en n ese mund do. " o pertenecien p nte a una "raza". p las distintas tr radiciones indígenas s no se id dentifican e entre sí. y tampoc co con la a del país s republica ano a que e "pertenece e" actualm mente. ni la han n mantenido o.S:A. Esto o hace que q un indígena tradiciona al contempor ráneo no se s sienta "indio". Só ólo desde e hace aproximada a amente 20 0 ó 30 años han n 193 .

su des shumanización y su injusticia. su s intuición n mayor y directa sin n necesidad d de discur rsos y su conocimien c nto de los ciclos c y ritm mos natura ales y cósmicos más s 194 . aunque a muy importa antes. pa ara un obs servador im mparcial. sino secu undarios. su crueldad. y la "univer rsalización" " del globo terráqueo. o sea s que su u punto de vista v es más sintétic co que el del d hombre e blanco. lo o que se ha h dado tan sólo entre alg gunos grupos y tom mando en n común temas no o estrictame ente ligado os con su tradición t m metafísica y cosmogó ónica propios de los chamanes s y jefes au utóctonos. ace erca del tr rato social. junto co on la irrup pción de lo os medios de comun nicación. por diverso os motivos s no es exa actamente la misma. . Cruz fol liada de Pa alenque. en el se entido que e poseen un na clara y sencilla sabiduría s s complic sin caciones.comenzad do. otra o menta alidad. Hemos de e señalar de e paso qu ue lo mism mo sucede e con los distintos pueblos e europeos. aunque la a situación. De otro la ado. t a conocer rse entre ellos e y a tra atar de ent tablar algún contacto o directo. las comunidad c des indígenas actua ales son "p primitivas". mitos y rit tos análog gos. adem más de un cierto tipo o humano o común y otros inn numerables s rasgos y costumbre c s que los emparenta an a la gra an mayorí ía de ellos s entre sí. . Cultura may ya. co omo ya he emos dicho o en cuanto compar rten una misma m cosm mogonía y símbolos. Sin embar rgo. económico o y cultura al que ha an padecid do y sigue en padecie endo de c cara a la pretendida a 1 civilización n del homb bre blanco. y a pe esar de qu ue los indio os america anos no se e conozcan n o se hay yan tratado o poco entre e ellos. sus s cultura as se encu uentran ín ntimamente e ligadas.

sino con el hombre blanco. a lo que va unido la pérdida de la memoria tradicional. La ubicación geográfica es en este asunto determinante. o en pequeñas ciudades o pueblos. e inclusive por un complicado proceso de culpa. En la actualidad hay varios movimientos y asociaciones interétnicos y muchos de ellos pretenden unir distintas tribus en una misma república moderna. a sus propiedades perennemente en disputa.profundo. en el mejor de los casos: tolerada. Esta situación se presenta particularmente en los Estados Unidos de América. desgraciadamente. Esto es casi dejar su condición de indios. En efecto. o en el conjunto continental. donde se los menosprecia. casi con regularidad dejan de usar el traje regional que cambian por camisa y pantalón. hasta el punto de ser. ejido. propiedad comunitaria y privada. aunque como un lastre productivo. y sobre todo. donde numerosas comunidades. e intercambio cultural. y puede observarse que los indios que en general habitan cerca de las grandes ciudades. rechaza. o querer convertirse en "ladinos". o en lugares accesibles. Para seguir aclarando nuestro panorama acerca de la identidad indígena debemos recordar el grado y la diferencia de aculturación de los diversos pueblos y las formas que ésta ha tomado en cada caso. y el mismo concepto de propiedad: reserva. tractor. por otra parte. han incorporado determinados elementos del "american way of life" (heladera. están condicionados por ideologías extrañas a sus naciones y que nada tienen que ver con ellas. numerosos grupos están mucho más cerca de la cultura occidental que otros y sus miembros son bi o trilingües y por lo tanto con un acceso mayor a los medios de comunicación. varía de acuerdo a los diferentes pueblos y estados. se ha visto desde el comienzo. sino zapatos. tal el marxismo (que pretende disminuir el valor de la Tradición interpretándolo materialmente y desvirtuándolo al ponerlo al nivel económico de una mera lucha de clases). en reservas. influida por la política continental y mundial y algunos de los líderes indígenas. al cual. lo que paradójicamente dificulta la comunicación con el mundo moderno. Por cierto hay excepciones a la regla y se da el caso de ciertas comunidades indígenas que han guardado sus tradiciones hasta hoy pese a su contacto con extranjeros de todo tipo y la cercanía de grandes ciudades y medios de comunicación. aunque la mayor parte de las comunidades autóctonas rechaza estas actitudes. hay comunidades indígenas ricas y otras pobres. 195 . Esta incipiente comunicación de los pueblos indígenas. de otro lado. automóvil. muchos de los cuales no conocen el significado verdadero de su Tradición. no usan ya su calzado. de cara al hombre blanco. se les teme. tratando de "concientizar" al indígena. están lógicamente más aculturizados que los que viven en sitios remotos y aún hoy casi impenetrables. Es prácticamente una ley que estos últimos conservan su Tradición y su identidad en escala mucho mayor que aquellos que han sido absorbidos totalmente por el cristianismo y la cultura de consumo. por el corte voluntario con las propias raíces. y vivida como un peso muerto en los países de mayoría indígena. se le suele conocer de manera incompleta. y a reconocerse como una minoría explotada y marginada. generalmente en cuanto a sus derechos humanos constantemente avasallados. para lo cual. Este fenómeno ha sido y es constante desde la época de la conquista. al punto de llevarlos tan encarnados que constituyen casi parte de su ser. televisión.

Son la mayoría. Igualmente hemos de considerar a los pueblos indígenas que no quieren comunicarse con el hombre blanco. y desde mediados del siglo pasado el interés científico y universitario tanto en la arqueología como en la etnología. con el desarrollo de la Etnología. etc. sino también en antropología. Por otra parte.casa de material. Hay que agregar los relatos posteriores de viajeros. cuyas políticas han sido discutidas y debatidas constantemente) como internacionales o privadas (nos place destacar aquí la importante labor cumplida por el Instituto Indigenista Interamericano. por los cronistas españoles y también portugueses. En realidad los indios así como la naturaleza y el paisaje americano han sido descritos. Sobre el particular. o alguien en particular. o pérdida de los valores tradicionales. y en el trato de las diferentes instancias relativas a la vida de los aborígenes y su inserción en el "mundo moderno" y el ámbito nacional. al precio de soportar las condiciones físicas más extremas y una pobreza completa. y muchas veces por encargo de los reyes europeos. o viven en las profundidades de la selva. puesto que existen actualmente elementos para efectuar una evaluación equilibrada. aunque no siempre se encuentran tan aisladas. al igual que su cultura. lo cual no es tan engorroso como a simple vista parece. de ninguna manera se puede generalizar y es necesario tomar cada caso en particular. Estas comunidades se han retirado a las más elevadas y abruptas montañas. o sea sobre el grado de aculturación. y usos y costumbres. así como ponen en evidencia el abandono de que son objeto por parte del Estado y la sociedad civil en general. casi todos sacerdotes (aunque no faltaron licenciados y guerreros). así oficiales (los distintos Institutos Nacionales Indigenistas. indagando en su historia y en sus orígenes. franceses e ingleses desde los primeros tiempos del descubrimiento. y aunque uno pueda acercarse a ellos son impenetrables y salvo algún caso particular nada dirán de sí mismos ni de nada. Numerosas instituciones. A ellos han seguido los libros escritos por los indios en su propia lengua pero con caracteres latinos. y hace ya largos años que evitan todo contacto con el universo profano de los invasores. aunque conservando sus tradiciones y ritos. en las modernas repúblicas americanas o la toma de conciencia del "problema" indígena nace a finales del siglo pasado. que dejaron asentado con mayor o menor fortuna. donde alcanza su mayor evolución. "creencias". el tema del indigenismo. contribuyen actualmente a esclarecer y actualizar las diversas modalidades de su cultura. cada vez más 196 . y la literatura mestiza o criolla del siglo XVII y XVIII. mucha de ella basada en documentos de los autóctonos. organismos y medios. propios de cada país.). sus impresiones acerca de los naturales. comenzando por el almirante Cristóbal Colón y siguiendo por una legión de escritores. o en sus narraciones transmitidas de una manera directa. con los mestizos. y es precisamente en un país "indígena" como México. ya que esta república no sólo se encuentra a la cabeza de América Latina en cuanto investigación arqueológica e histórica. tomando como base las manifestaciones emanadas de los propios autóctonos. fundado en 1940 y dependiente de la Organización de Estados Americanos y su órgano de difusión la revista "América indígena").

se podrá á tener una idea del aislamiento en que viv ve el indio a la fecha a. y el por q qué si bien n tiene una a or la tradición. y a toda su u vida. o al m menos no sienten la a necesidad d de compartir con otros o amer ricanos a los que ha an oído ta al vez nom mbrar en el e mejor de los casos.sostenido hasta los tiempos ac ctuales (au unque con una visión n literal. su u ser. en n cuanto a lo que e nosotros s identidad. ritos. ya que dir remos algo o de la distri ibución de las lengua as añadiremos que en e algunas s comunida ades la ign norancia de e los idioma as europeo os. a m menos que e no sea lo o que les circunda o lo recorrido o en deter rminada zo ona. e a veces s. en Argen ntina llegan n a cien mil. su tr ribu. etc. los abo orígenes que q las int tegran se sienten pa arte de una tradición n que involu ucra a sus ancestros temporale es. o descon nocen total lmente. E a al igual que en Bolivia. Vayamos s a las cifras s: Existen tre es millones s de habla antes quec chuas en el e Perú. pe ero a los que q no ubi ican en ningún lugar preciso. por lo que pue ede decirs se que a p pesar de lo os V siglos s transcurrid dos desde el descubrimiento se e puede co omprobar la l persistencia de su u identidad. utilitaria y material m que e no hace si ino reflejar r la época y el estado o de la cien ncia oficial a que per rtenecen). y tienen sacerdotes s chamanes s entre ello os. que fun ncionan como "lingua a franca". es. aunque no es como "indígen nas" tal cu ual ellos se s percibe en. ya a que en general g ign noran todo o lo referido a la geo ografía. costumbre es. m por lo que q podem mos calcula ar que son n 197 . Por otra parte. en de efinitiva. Todas s estas etn nias en un n grado u otro o conse ervan sus s tradiciones. del 50% %. Panel de e Chavín de e Huántar Perú ú Precolom mbino Para dar ahora un na imagen de lo viv vas que están e esta as culturas s y su multiplicidad m d pasaremos a citar algunas a de e las much hísimas lenguas en que se ex xpresan aú ún hoy los s indoameric canos y el e número de hablan ntes que las practica an. no se siente e indio. imagen de los oríg genes prim mordiales. mi illón y med dio en el Ecuador. dada po entendemos por tal: un miemb bro de una raza que puebla un inmenso c continente.

aparte de casi otras veinte lenguas son usadas cotidianamente. tratando de estudiar cada caso cultural particular. su "trabajo de campo". En las selvas y montañas de Brasil. símbolos. El maya yucateco se habla en todo Yucatán. en Guatemala el quiché.la situación es análoga. Quien se ocupe de estas culturas. por llamarlo así. lugares todos donde se asentaron las antiguas culturas tradicionales. pese a los traslados de que han sido objeto. el zapoteco y otras decenas de idiomas se hallan vivos. Lo que agrava la situación es que muchos pueblos tienen idénticas costumbres.conocían bien. se hablan decenas de lenguas. al igual que los de la Patagonia Argentina y Chile. en especial el araucano. Colombia y Venezuela. no sólo con los indígenas sino con la geografía de América. muchas veces bastante sacrificada. y particularmente con la historia y tradición judía. el mam. Pensamos que han contribuido con su testimonio a conservarlas. desde luego. lo han hecho directa e indirectamente. el cackchiquel. etc. mientras sólo el 50% lo hacen en castellano. o tehuelche que es practicado por 550. hemos logrado comprender estas culturas hasta donde se puede. y en todos ellos encontrará datos tradicionales necesarios. El aymara es hablado por trescientas treinta mil personas en Perú y un millón ciento setenta mil en Bolivia y Chile. y compartir con ellos sus concepciones sobre la 198 . con otros pueblos del mundo. la Arqueología. de las cuales el 40% no dominan el castellano. el 90% de los paraguayos se expresan en guaraní. el hecho de que fueran nómadas. no han faltado quienes han mencionado el origen atlante de estas culturas. de otro lado ha de investigar los materiales emanados no sólo por la Lingüística sino por la Historia. pueblos de la misma lengua poseen diferencias en su estructura cultural.UU. a la vez que lo articula a la estructura de conjunto. que se han ocupado de ellas. que como cristianos -algunos de ellos convertidos. Ochocientos ochenta mil se comunican en náhuatl. ya que constantes migraciones. el tarasco. en realidad numerosos investigadores han actuado de esta manera ampliando el marco de referencia hasta abarcar la totalidad de América. antes y después de la invasión europea. con su tierra. el Canadá y entre los esquimales -estos últimos suman sesenta y dos mil. y aún si pudiera decirse más desordenada. En México el otomí. En los Estados Unidos. valles o sierras. sitios donde aún algunas subsisten. y podemos percibir entonces sus valores tradicionales.000 parlantes. el tzotzil. el mixteco. hasta la presente fecha. así se trate de montes. Directamente puesto que por su labor. el k"ek"chí. Otros aún han ido más lejos al punto -y esto ha sucedido desde las primeras crónicas sobre los nativos. al igual que la de catalogar de manera exacta las distintas tribus o naciones indígenas.de comparar su cultura con la de los griegos y romanos. Si se ha especializado en algún área en particular es lógico que estudie las vecinas para encontrar analogías y diferencias. como todos los estudiosos. y utilizados cada uno de ellos por cientos de miles de gentes. ha de actuar con sumo cuidado. es confusa.unos seis millones de personas que utilizan esa lengua. americanos y europeos. aún en formación. y aún grandes rivalidades en el uso y manejo de la tradición común. diferentes y análogos. si no imposible esa tarea. aparte de lo que pueda significar su conocimiento y contacto directo. mitos y ritos y distintas lenguas. y la propia organización histórico-política del país hacen sumamente dificultosa. y a la inversa. en EE.

Esa mi isma forma a en que se s manifies stan es pa ara nosotro os parte de e su atractiv vo porque expresan de modo sintético s su u cosmogo onía y su m metafísica. de cara a la anarqu uía comple eta de la so ociedad de e consumo o y el mundo o moderno o. esta reali ización es y ha sido o a al extrem mo de cons stituir su id dentidad. Las co osas. la a que debe ser respet tada. y ya que él de d ninguna a constante a lo largo de su vida manera es s ajeno a este e proce eso. lo cual c vuelve e tradicional sus ojos a su propia a identidad. sino tam mbién a su cultura. por otra a parte también se obtiene la aceptac ción de sus s formas s les por los s propios indígenas y mestizos s que las ven v apreciadas.cosmogon nía.   Cal lendario azte eca. incluso conserv vada. Gemelli Careri. la sacralidad d de los rito os cósmico os y las ley yes en que e se organiz za la Inte eligencia Universal. pese a que much has de ella as constitu uyeron en el pasado o grandes civilizacione es. com mo fragmen ntos vivos amenazad dos de cas si inmediata extinción. Náp poles 1700  Anteriorme ente hemos mencionado qu ue en la actualidad d las cult turas prec colombinas s subsisten en estado o "primitivo o". la que es s percibida y vivida de e manera directa d y de e acuerdo al ritmo y los ciclos e en que se produce el e Universo entero. U Indirectam mente. e A tr ravés de un u trato dire ecto con la a naturalez za el indíge ena conoce e su origen n sobrenatural y los espíritus e y deidades que la co onforman. el significado de la vida. y por lo o tanto cua alquier sig gno está simbolizand s do directamente ese e 199 . a los s que no sólo s debe otorgársele es los mismos derec chos que a los demás s integrantes de las distintas repúblicas r modernas s. por rque al va alorizar su u cultura y tradición por p medios s letrados y universit tarios se co onsigue qu ue las instituciones oficiales o se e ocupen de e los indíge enas. los seres s y los s fenómenos se encu uentran en n perfecto devenir d y nosotros con ellos en un mundo m perm manentem mente anim mado y en n proceso de d creación n.   G.

En primer lugar. todos ellos extraídos del entorno. Este-blanco y Oeste-negro. en el cual. se amplían luego las dimensiones. puma. junto con el blanco (Este) un 'lado bueno'. Las casas ceremoniales también tienen una estructura cósmica pues en éstas hay cuatro grandes fogones alrededor de los cuales se sientan los miembros de los cuatro clanes principales. se corresponden con los movimientos del sol (en el día y año). animales. Por ese motivo la cosmogonía indígena se mueve en su propio medio y es ritualizada a cielo abierto. esa cosmogonía se describe de manera muy sencilla y se percibe de modo directo. el color rojo (Sur) se clasifica entre los colores claros y forma así. búho). con algunas leves diferencias secundarias y perfectamente explicables. Siguen luego las asociaciones de colores: Norte-azul. la relación de los opuestos complementarios se expresa en el hecho de que el animal 'femenino' (armadillo. Ya que se trata de clanes patri y matrilineales en que la pertenencia se hereda de padre a hijo y de madre a hija. objetos manufacturados. De hecho la creación perenne se manifiesta de acuerdo a los símbolos que en cantidad indefinida existen en ella. El modelo paradigmático son los cuatro puntos cardinales: Norte. bailes. El mundo está sostenido por cuatro hombres míticos. igualmente en lo que concierne a los espíritus o deidades atmosféricas. año). en oposición al 'lado malo' formado por el Norte y el Oeste que tienen colores 'obscuros'. minerales. cerdo. de fácil observación y cuyos ritmos evidentes son fundamentales en su pensamiento. colores y actitudes. en el Este el jaguar y su mujer el cerdo salvaje. la Sierra Nevada se divide en cuatro sectores. jaguar. las pléyades. de plantas. venus. Sur. Reichel-Delmatoff. como decíamos. bidimensional. la luna (mes. "Los cuatro puntos de la estructura cósmica los encontramos luego en muchísimas versiones microcósmicas. Por otro lado. los progenitores de los cuatro clanes principales. Son pares de antagonistas simbólicos. He aquí la comunicación del antropólogo G. en la casa ceremonial. culebra) es precisamente la presa y comida preferencial del animal 'masculino' (marsupial. se asocian con estas direcciones los animales que se relacionan con los clanes: en el Norte el marsupial y su mujer el armadillo. en el Sur el puma y su mujer el venado. en un plano horizontal se divide el mundo en cuatro segmentos. o tiendas con muy pocos elementos ceremoniales. referida a los indios Kogi de Colombia2: -"Partiendo de un concepto dualístico. personajes míticos. Por otra parte. las poblaciones construidas según el plan tradicional (como Seráncua) tienen cuatro entradas y alrededor de ellas se encuentran cuatro lugares sagrados donde se depositan ofrendas. Los mitos son el paradigma de estos ritos y sus símbolos aritmético-geométricos. y minerales.proceso que él conforma. Por cierto. o en ranchos. cantos y otros elementos más. Asociada con ellos encontramos nuevamente una larga serie de otros aspectos. fenómenos atmosféricos. Este y Oeste. de opuestos complementarios. agrupa a los indios nuevamente en 200 . a una estructura de cuatro puntos de referencia. vegetales y animales. la línea divisoria que separa el círculo en dos segmentos. Es este un concepto estático. venado. junto con sus mujeres respectivas. este modelo cosmogónico se encuentra presente en todo el continente americano. En segundo lugar. Las asociaciones con cada punto cardinal son múltiples pues cada clan es al mismo tiempo 'Dueño' de ciertos otros animales. y en el Oeste el búho y su mujer la culebra. o intermediarias: en especial los vientos y todo lo ligado a la lluvia. ocupan los cuatro puntos cardinales y son sus 'Dueños'. plantas. Sur-rojo. y otras entidades celestes.

su aprehensión de símbolos es. En las prácticas de adivinación el individuo coloca sobre el suelo cuatro objetos rituales o grupos de objetos: piedras. orientándolos según los puntos cardinales. Pero en el centro coloca un diminuto banquito tallado de piedra o de madera. y es el punto central del círculo de la casa ceremonial donde están enterradas las principales ofrendas y donde se sienta Máma cuando quiere 'hablar con dios'. es la Sierra Nevada. desde el cual la esencia de su ser. pues estos últimos se encuentran más cerca de las fuerzas negativas que rigen el universo. Es el centro del universo. es la vida. y él es eso. Los contemporáneos para comprender los signos han de utilizar un camino indirecto. un punto de en medio. su 'puesto'. La importancia cosmogónica de la orientación ritual. por lo que la existencia se convierte en una representación teatral tristísima. en la arquitectura del templo. La visión actual de los integrantes de la Tradición precolombina es esquemática y sencilla.pares antagónicos y los del lado derecho' (rojo) 'saben menos' mientras que los del 'lado izquierdo' (azul) 'saben más'.3 Para los indoamericanos tradicionales el mundo se está haciendo ahora. El indio tradicional está en la vida. la creación entera es un experimento del que participan activamente como sujetos. la de la cultura europea es complicada en cuanto se utilizan estructuras complejas y largos recorridos. conchas. Es su 'asiento'. por así decirlo. una réplica diminuta e invisible de su persona. con una misa pontificial celebrada en una catedral gótica.al contrario del hombre moderno que ve al mundo como estático y a sí mismo como un observador fuera de cualquier proceso. El simbolismo del 'punto de en medio' es de suma importancia para los Kogi. 201 . y en los ritos que en él se practican resulta este hecho evidente si comparamos una sencilla ceremonia a cielo descubierto. donde se repiten mecánicamente los parlamentos y se reiteran cíclicamente los roles sin que los sujetos adviertan siquiera la pesadilla en que se encuentran sumergidos. intuitiva y directa. -aunque ellos no lo enuncien en estos términos. donde los mecanismos lógicos y racionales juegan un importante papel. un punto central. o mejor. "Pero un esquema de cuatro puntos lleva a un quinto. se repite luego en muchos otros detalles de la cultura". semillas. o en una choza o tienda cultual. recibe las contestaciones a las preguntas que formula. su vida es eso.

peruana. tzetza ales.000. aunque están comp pletamente e amenazad dos por el mundo m mo oderno. guara aníes. aparte de e cuestiones s humanita arias. n totonacas. o prop piamente precolombi p nos. yaqu uis. zapotecos s. so on alguno os de los pueblos que q aún m mantienen vivas sus s tradiciones s y creenc cias sólo en el áre ea latinoam mericana. mediant te su cosm movisión y metafísica. sobre todo o.000 de pers sonas. guambia as. ayma aras. e la a europea. Se encon ntrará asim mismo con n una form ma de ser indígena. donde e la actuac ción chamá ánica. Cultura Maya. y en n muchos ca asos la ing gestión de sustancias s psicotróp picas. Tarahuma aras. otav valenses. tzutuhiles. Ex xpresan su u ontología a. regla la vida de e 45. náhuas. juega an un pape el decisivo. co olombiana. ma aterialista y profano. mayos s. nos lamentamos de d la destr rucción de aquella en n la que nos s hemos educado. que los at trae con la seducción n de sus en ngañosas promesas s y la idea a de un progreso p in nexistente. cakc chiqueles. con algo difícil d de definir d que puede tom mar el mo odo del sile encio. Todo esto o nos mu ueve a pe ensar que si las cu ulturas so on símbolo os vivos. ¿cómo no n interesa arse en la superviven ncia de los s que aún conservan c su Tradición viva au unque fues se fragmen ntariamente? Una pe ersona que e se dedique a la inv vestigación de lo Pre ecolombino o.Dios s descendente Tulum m. huicholes. venezolan na y ecuat toriana. arahuacos s. Todas ellos e llevan n vestimenta as y usan lenguas l qu ue los iden ntifican inm mediatamen nte y los distinguen del d hombre e blanco. o aún a más. y si. También si sabe e temprano terminará encontrán mirar se encontrará e á con una Tradición viva que. yucat tecos. lacandon nes. quic chés. en la que se practican rito os en la ig glesia y en n otros lugares sagrad dos. o alter rna. mixtecos. en cualquier rama a que fuer re. con leves s diferencias. tzotziles. tarde o ndose con el indio de e hoy. quechu uas. muchas s veces de e manera to otalmente cristianizad c da. a la a 202 . tarabucos. mapuches s. e indefinidas tribu us de la selva s ama azónica bra asileña. de carne y hue eso. la atención. phuré épechas. guajiros.

más extrema sencillez junto a la más increíble metáfora.U. una serenidad y diafanidad extremas unidas a un completo sentido del humor y la paradoja. desbordes y cambios de ríos. incluso señalándolos como "patrimonio de la humanidad" y se gastan presupuestos en su conservación.Consideramos que si se protegen ciertos sitios y monumentos históricos. la Tradición se presenta casi intacta. sobre todo por aquellos que han nacido en América. han terminado por identificarse con él y su cosmovisión. 4 .E. si le ha tocado vivir en América. y todo lo ligado con la agricultura y la generación.Algunas veces cuesta reconocer el meollo o la espiritualidad de sus mitos. que es tan válida hoy como cuando fue creada.U. como es obvio. Esta perpetua "novedad" del continente conforma parte esencial de la Tradición Precolombina. son factores de integración. erupciones volcánicas. y que han comenzado a contactarse merced a problemas comunes respecto al hombre blanco. ritos y símbolos por la amalgama con elementos cristianos. las ceremonias son más arcaicas.4 Por lo que pensamos que estas culturas deberían ser estudiadas con mayor cuidado y profundidad. como en los ritos de fecundación. e identificación. su exhuberancia y variedad inagotable. y así vayan al fondo mismo de su Tradición. ni qué decir que en las iniciaciones guerreras y todo lo ligado al chamanismo. 2 . su extensión. ya que muchos de los que se han aproximado.Los estudiosos e interesados en las culturas indígenas. y por lo tanto con situaciones de geografía sagrada particulares a su período cíclico. 3 . etc. podrá valorizar el hecho asombroso de la geografía americana. Para eso es necesario que tanto ellos como los propios indígenas se pongan en la perspectiva de los autores de esa cultura y no en la moderna. y por una serie de prejuicios culturales no han podido acercarse con el debido respeto ni atención a un medio que tienen muy cerca y que podría depararles muchas sorpresas.Existe una identidad indígena de acuerdo a la pertenencia a una Tradición que se remonta a más allá de los tiempos históricos. lo cual ha sido frecuente en los E. aunque diseminada en corpúsculos.. los cuales prácticamente se desconocen entre sí. aunque no tenemos aquí el espacio para tratar en extenso el tema. por la misma valoración de esas culturas y por su familiaridad con ellas. ya que sus culturas se gestaron en este medio. En este sentido es obvio que el fomento al estudio de las lenguas indígenas dentro de las mismas comunidades. en otros casos. y que por lo tanto es capaz de generar nuevos frutos en cualquier momento. y los constantes movimientos telúricos que generan permanentemente catástrofes de distinto tipo: terremotos. De todo lo dicho creemos que se pueden sacar las siguientes: CONCLUSIONES 1 . esa Tradición común está viva.. Igualmente. algunas de ellas fragmentos vivos de la Tradición. altamente sagradas para ellos. pueden hacer tal vez más de lo que piensan para su preservación. con qué mayor razón debieran ser protegidas las culturas indígenas. o nacer allí. imploración de lluvias. así como la educación bilingüe. así como ellas les pueden retribuir generosamente en orden de conocimientos. 203 ..

con colores. Entonces el simbolismo con 2 3 204 . Ya en un nivel cósmico. como ente biológico. esta misma división separa el universo en dos lados. religiosos y sociales. el del grupo social. el castellano. tradicional y metafísica. vientos. A nivel del individuo. pero reconocida por todos. G. mano derecha-mano izquierda. luz-obscuridad. separa la aldea en dos segmentos. Lo que también muestra que lo que tienen en común es en relación con los hombres blancos (en este caso la lengua). divide al mundo en un lado derecho y un lado izquierdo. Los Kogi son una tribu de dos mil indios de habla chibcha que habita en la actualidad las faldas meridionales de la Sierra Nevada de Santa Marta. o inglés. según donde viven. no referente a la situación altitudinal de su habitat respectivo sino agrupándose así ciertos clanes. esos idiomas se constituyen en lingua franca para los que habitando un mismo país. 1989. con conceptos del Bien y del Mal. o comarca. enfermedades y. ReichelDolmatoff (La Antropología Americanista en la Actualidad. 'gente de abajo'. portugués. es el cuerpo humano que da el modelo. y guardan aún hoy completamente su visión cosmogónica. Colombia. determinados por el sol. macho-hembra. cada una con su propio poste central. no conocen las lenguas de otras tribus. tomo I) ha estudiado este pueblo y sus conceptos cosmogónicos. la que se expresa por medio de variados ritos. encontramos una división dualista entre 'gente de arriba'. el cual. Los dualismos de este tipo son innumerables: hombre-mujer. divide el plan circular de la construcción en un 'lado derecho' y un 'lado izquierdo'. dirigiéndose de Este a Oeste. símbolos y prácticas culturales. formado por la ideación de principios opuestos pero siempre complementarios. calorfrío. que forman grupos opuestos pero complementarios. Las casas ceremoniales también se imaginan como divididas en dos mitades. Las poblaciones mismas están divididas en dos partes y una línea divisoria invisible. una línea diametral entre las dos puertas opuestas. se observa un concepto de dualismo que se expresa sobre muy diversos planos. se asocian con ciertas categorías de animales y de plantas. etc.NOTAS 1 Los indígenas que no son monolingües hablan. pero no en cuanto a ellos entre sí. desde luego.. Son la aparente simetría bilateral del cuerpo y las diferencias sexuales lo que da la norma. El autor citado también afirma: "Subyacente a muchas formas de pensar y de actuar de los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. Sobre otro nivel.

este concepto de dualismo básico, se manifiesta continuamente, en todas las prácticas mágico-religiosas. Por cierto, muchas de estas manifestaciones dualísticas tienen esencialmente el carácter de antagonistas simbólicos que, en el fondo, comparten una sola esencia; tal como existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y el Mal. "Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecho) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el individuo cometa pecados que atestigüen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por 'estar de acuerdo', 'ser igual', 'estar identificado'. Este estar 'de acuerdo', el saber equilibrar las energías productivas y destructivas, en el camino de la vida que lleva del Oriente hacia el Occidente, es pues el principio fundamental de la conducta humana; así pues el Máma, al pesar en sus manos las hojas de coca u otros objetos ritualizados, primero trata de establecer este equilibrio hasta que, por fin, la mano derecha, es decir el principio del Bien, 'pesa más'. Más adelante las asociaciones continúan. El universo, el huevo cósmico, se interpreta como un útero, el útero de la Madre Universal, dentro del cual vive aún la humanidad. Asimismo la tierra es un útero, la Sierra Nevada lo es, cada cerro, cada casa ceremonial, cada casa de vivienda y, finalmente, cada entierro. Las cavernas y grietas de la tierra se interpretan como orificios del cuerpo de la Madre. Los grandes 'nidos' construidos en forma de un embudo formado por varas, y rellenos con paja en analogía con el pubis, que se levantan sobre las casas ceremoniales, son el órgano sexual de la Madre dispuesta a ser fecundada por el cielo donde se depositan ofrendas que representan un concepto de fertilización. Estas son 'puertas' que se abren hacia el nivel cósmico de 'arriba'. De lo más alto del interior del techo cónico de la casa, baja un hilo que representa el cordón umbilical y es sentado en el centro de la casa donde el Máma establece el contacto con las fuerzas sobrenaturales, etc." Discúlpesenos estas largas citas, pues el autor sintetiza aquí una cosmogonía que podríamos llamar "ejemplar" para el conjunto de la Tradición Precolombina, perfectamente asimilable u homologable

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con toda cultura tradicional.
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Véase por ejemplo el dios Kabrakan del Popol Vuh, su relación con los terremotos -con su hermano practicaban estos juegos, con los montes- y de todo el texto quiché con los volcanes de esa geografía. Igual el dios unípede taíno "Hurakán" -del cual deriva el nombre de ese fenómeno meteorológico, etc.- directamente emparentado con el quiché homónimo.

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SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." René Guénon Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia. Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades). El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1 Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de
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análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social. Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material. Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora". Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado". Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto purasen la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.

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a pesar de las diferencias étnicas. empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos.para el hombre. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado. Rito. y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino. que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo. En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué. siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu. por otra parte. pues los símbolos sagrados son el espejo. El símbolo en el ritual se hace activo. ha descubierto en sí mismo un centro. que son los mismos que animan la Tradición Precolombina. expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado. que a través de esos 209 . Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural. entre lo material y lo espiritual. como veremos en este trabajo. cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste. El estudio de la simbología sagrada tradicional. y obra en la parte inconsciente del hombre. históricas y geográficas. ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas. el fundamento de toda su actividad ritual. que radica en un pequeño planeta llamado tierra. puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas. entonces. etc. por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como. de lo absoluto. los símbolos están vivos. mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre. tan diferentes. hacia las dimensiones trascendentes. y verdadera expresión de sus principios existenciales.). El hombre verdadero. el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento. por ser nosotros. como el estudio del mundo ritual. la precolombina. ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes. en este caso. como decíamos. códices. Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos. así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos. si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo. juntándose en una simbología universal.Si consideramos al hombre como un ser cósmico. artes. y al alcance de quien quiera entender su mensaje. Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica. que así realiza un acto de participación cósmica. así como en las ceremonias indígenas. que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica. entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo. que es la manifestación más directa de la Tradición. en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación. Por otra parte. hasta la actual realidad indígena. en fin entre lo humano y lo divino.

recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. que con un solo nombre era mencionada. Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo. vive en participación total con los diferentes planos de la existencia. Principalmente en el ritual. y su razón de ser. como si éste fuera sólo un mundo pequeño. relacionado con la simbología sagrada tradicional. si todavía no aceptamos esta "otra" realidad. y cumple acciones simbólicas. todo el mundo ritual pierde sentido. vinieron a terminarlo. no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científicavisible-material. relacionados con la mitología de Grecia. "Llegaron. justificación."3 Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos. la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo. el Tao Te Ching. Egipto.. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico. India. para gobernar aquí en esta tierra. hasta que el hombre. están caracterizados por un idioma simbólico. sustancia. etc. el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo. China. La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden. explicación. También los textos sagrados. y el Popol Vuh. siguieron el camino. así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo. su cantidad. fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre. ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad.símbolos sagrados. si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando. el Bhagavad Gita. porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina. 210 . todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis). vinieron. Sin embargo. nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración. en plena conciencia de su ser cósmico. y la podría expresar en palabras o darle forma. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general. como la Biblia.

mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo. pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales. En este estudio. conocimiento y elevación espiritual. Podemos ver como Quetzalcóatl. une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente. y otros símbolos arquetípicos. Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. juntando los significados de estos símbolos. armonía. para transformarse en un Quetzalcóatl. Es notable darse cuenta que. relacionados con su mundo ritual. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos 211 . nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana. Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia. En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere. perfección. "Por su parte. el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias. como también sobre números. símbolo de lucha interior. entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". la tensión hacia el Absoluto.En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua. así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro. es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo. la serpiente emplumada. la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad. relacionadas con otras grandes tradiciones. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. elementos naturales y arquitectónicos. Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. repetimos. porque son seres de conciencia superior. tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana. las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior. texto sagrado maya. En el Popol Vuh. los vicios. del mundo material. Quetzalcóatl Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica. el hombre. lo material y lo espiritual: unión de contrarios. que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual. expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres. En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil. Como Sigfrido vence al dragón. dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves". En la película Chac. religioso y cosmogónico.

Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado. Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla. el concepto de purificación. participar de las realidades visibles e invisibles. Entre los elementos naturales. Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. así como en los rituales hindúes.aquí. Aparece en el mito griego de Prometeo. En el Popol Vuh. pero también posee. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas.. síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica. para entrar en el mundo sobrenatural. vida. en la simbología egipcia. como el agua y el fuego. Castaneda). Humo. se encuentra la eternidad misma. en las cuales mueren. porque ". y puede así. como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo. los gemelos tienen que arrojarse a las llamas. y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica. vivos y "purificados" (pur-pyr en griego significa "fuego"). símbolo de vida-generación.6 Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego. con el sentido de 212 .). como por ejemplo: el agua. Así el chamán logra superar la división. calor. en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua. Teotihuacan.. como el copal que queman los Concheros en sus danzas. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl". y de conocimiento. el fuego. entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo". a nuestro alrededor. representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque. en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. ritualmente. Agua. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso). el incienso que los reyes entregaron a Jesús.5 En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza. etc.morirían en el aislamiento. El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación. el humo sagrado. etc. etc. etc. día de San Juan. para resurgir renovados. Fuego. los Zapotecos en los rituales de hongos santos. como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual. Así puede juntarse con el "Todo". Chichén Itzá. relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida." como dice don Juan (C. etc. de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo. energía primaria. los Chamulas en las festividades (Semana Santa. el límite. civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior. el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos. comunes a muchas otras culturas.

Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos.Cuando morimos 213 . símbolo universal. etc. en el pene. hay una relación con héroes o reyesdioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris. Sacrificio En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificioregeneración. aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo. en la lengua. en ceremonias mayas. etc. la "Resurrección". En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después. y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando. entonces. sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. en Alejandría. clara representación de la relación muerte-vida. expresión de una doctrina altamente espiritual. choza sagrada. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara. que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema. Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz.7 El sacrificio está representado en frescos.. bajo-relieves. vida. códices. La representación más clara es el sacrificio de Cristo. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca.8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol. ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!.9 El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias.alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire. en las orejas. cantando con velas y flores. representando un ideal religioso de tipo ciclo muerterenacimiento. sobre todo en la cultura maya. como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra. y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. principio de la redención de la materia. y el misterio de la muerte. fueron matados y nacieron otra vez. ".. que tienen origen divino. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo. pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común. en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo. otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes. y la Salvación. "recipiente" que contiene líquidos sagrados. etc. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida. en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez. Parecería.10 En el mismo concepto muerte-resurrección.

petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. 214 . El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico". etc. en las Hermae.. etc. y cantaron. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica. con ojos cerrados y boca abierta. encontradas en el estado de Veracruz. Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades. en el ritual hindú. sonajas en los tobillos y en sus manos. descendientes de las piedras miliares de Grecia.. la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito. y atribuidas a la divinidad Xipetotec. como por ejemplo la sílaba Om. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades. representación de hombres cubiertos de plumas. música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. Leemos en el Popol Vuh: ". efectuado en los templos. despertamos. Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia. como también el de unas estatuas de barro. llamadas "la llorona". Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música.. Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué.no en verdad morimos porque vivimos. en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros. Podemos ver esta tradición en los menhires.Intentamos el encantamiento. Es el caso de muchas estatuas femeninas. mismo es el Amén. que utilizan varios tambores.. construido con piedras. que también manifiestan prácticas de respiración. que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico. en expresión de "sueño". y como en otros grupos étnicos. nosotros creemos. aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales. centro del mundo o dioses. representación simbólica de lugares sagrados. en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas. resucitamos. seguimos viviendo. se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra. la flauta de Krishna. La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas. con los ojos cerrados y la boca abierta. piedras funerarias. Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge. y tocaron la flauta y el tambor". expresando la utilización de esta práctica espiritual. representación de medidas cósmicas. los héroes gemelos. en los jardines rocosos típicos del budhismo zen. Esto nos hace felices"11 Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas. Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta. piedras de confín u objetos de veneración religiosa. como el Teponatzli. como protección para el pueblo. cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios.

en este sentido la bebida.13 Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre). en la lucha con los Asuras. junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes. su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser. fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes. tienen efectos especiales: en la tradición hindú. Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina. representación de la llamada kundalini. representado en varias formas como hemos visto. y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre. Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico. Así se reza tomando peyote: 215 . o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo. los Devas. La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín.14 posturas de concentración similares al yoga. como también se ven manos en posición de mudra.Estas vocalizaciones. también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio". Los mantras son fórmulas. peyote. facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir. ("el inmortal") por la "Ambrosía". líquido que tenía extraordinarias propiedades. Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco. los mantras. ayahuasca. bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior. como en la tradición hindú.12 En la tradición Islámica. libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos. que tienen el mismo significado y función. testigos de una gran tradición espiritual y esotérica. balché. el licor sagrado.. chicha. con fines rituales. himnos que tomaron el nombre de chhanda. Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas. como las de los lacandones. la palabra "ritmo" corresponde a dhikr. se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas. etc. para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores. entonces. o sea el de sustancias psicotrópicas. palabra que designa el "ritmo". los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. comunicando "sapiencia" y "verdad". en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios. En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas. En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos.

(C.". C. Mex. reúne a todo el pueblo para rezar.. Los Antiguos Mexicanos. como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart. en busca de conocimientos superiores iniciáticos. En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego. donde el príncipe Tamino. Bs. Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. 1988. Miguel León Portilla. Roland Klein. para que los niños se sigan desarrollando.' Estela de Aparicio. En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu..Así es la palabra de Dios. para pedir lluvia. Así venimos avanzando. dios de la lluvia (Dir. se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana.. 195.. Códice Matritense de la Real Academia. L. y el peyote es considerado "carne de dios". E. de nuestro fuego. En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida. VII: El lenguaje de los pájaros.recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida. Veracruz.Pensamiento y religión en el Antiguo México. Códice Vindobonensis. Klein. Fol. As. cap. 1974 Cineteca Nacional. Por eso hay quienes sacrifican venados. p. Texto Náhuatl. El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh. Informantes de Sahagún. o peces. Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas. Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac. Séjourné.. 131. Eudeba. que sube por aquí. (antiguo poema náhuatl). México. empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 216 . la Escritura Sagrada Maya. R. En una escena el Chamán. r.15 NOTAS 1 Según las palabras del indio yaqui -don Juan-. Castaneda: Viaje a Ixtlán). De nuestro Creador-elSol. México). encuentra la 'prueba del fuego'. F.Cineteca Nac.

Mara'Acame . 1986 Cineteca Nacional. Chiapas. un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo.y vibrante. la chicha. en la película didáctica Ulama. Bonampak. Roberto Rochín Naya.Cantador y Curandero. 14 Por ejemplo. en frescos mayas. que los Camé. antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado". La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea. México). el juego de la vida y la muerte (Dir. que une las pirámides con el cielo. 15 217 . y el cielo vibra en los hombres. México. en el Popol Vuh. También se habla de un líquido mágico. Documental INI 1982. ofrecen a los gemelos.

Ese Arbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto a la vegetación. sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra. Existe una representación muy similar en la cultura hindú. El árbol en su múltiple simbología. y en virtud de la esencia cósmica que manifiesta. como de mujer embarazada. En un sentido más amplio. cuando Ixquic tiene un "contacto" con el Arbol. se hace sagrado. los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal. En el Códice Borbónico se encuentra una representación del dios agrario que sale del Arbol Cósmico. sus hojas y sus flores son el bien y el mal. Tiene un papel muy importante también como símbolo mítico de Arbol de Conocimiento. representación del eje. repite lo que para la experiencia arcaica es la visión del cosmos entero. a veces en su tronco sube un germen que de igual manera representa la vida. tiene las ramas bifurcadas. como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". En el Popol Vuh.SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI 2a. está siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo cosmológico vegetal. acompañado de animales y figuras de dioses. del centro. en la parte baja. En el Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el Arbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente. y están ligadas a los actos humanos. se eleva a un nuevo estado de conocimiento superior. El árbol puede así convertirse también en un símbolo del universo. representando de igual forma el dualismo inherente a los seres cósmicos). Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra. donde se representa el cosmos bajo la forma de un árbol gigante: sus raíces se ramifican abajo. 218 . que representa la Esencia Divina. en la copa. El símbolo del árbol cósmico. Parte Entre los símbolos comunes a diferentes tradiciones. árbol sagrado. inseparable de la concepción de la vida biocósmica. encontramos el Arbol de la Vida. la Ceiba tiene el vientre hinchado. En varias representaciones. En esta simbología hindú. el árbol representa el mismo Cosmos. En la cultura maya es la Ceiba. el Arbol juega también el papel de pasaje entre una condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático. fuente de sabiduría. el árbol está plantado en un recipiente. que se transformaba en cuatro ríos. el placer y el sufrimiento (la Ceiba. La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Axis Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el centro de un altar.

el punto en el centro significa "el germen" o "pensamiento divino". fuente de energía y "corazón del mundo". en fin. y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas". que permite el nacimiento interior. por el significado intrínseco del símbolo mismo. En el taoísmo. Su forma está también relacionada con la cruz ansatha o ank de Egipto. El mismo dibujo se encuentra representado en varias partes de América y del mundo. o como la letra griega psi. Está representado. invocando una "comunicación superior". Entonces. de lo interior hacia lo exterior.. Esta T sagrada está representada en varias partes del Palacio de Palenque. de lo eterno a lo temporal. que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba. Chiapas. metafísica de la cultura china. El "Huevo Cósmico" (también representado en la cultura egipcia) o "Huevo del Mundo". el Padre de todas las cosas: el germen cae en el "valle del mundo" que es el caos. etc. y le llama Yaxche. o Inicio del Universo. que reúne mente y alma en un pensamiento ya evolucionado.1 De los símbolos gráficos el que tiene forma de "T" en la escritura jeroglífica maya es el símbolo del aire -Ik. glifos. donadora de energía vital: aire. "El centro no es pues de ninguna forma concebible en la simbólica como una posición simplemente estática. la verdadera vida. Es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple. La Palabra. que se encuentra en el camino de Oaxaca a Mitla. sustituyendo en este caso el material (aún sagrado) de la representación. el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio. en la doctrina esotérica. Hombres prehistóricos representaron repetidamente esta imagen. Entonces. origen sagrado de la vida. el espacio "vacío".aliento. en códices. en la cima de un cerro. vida. El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado. lo llaman "grandes aretes". respiración. como por ejemplo. y que es más pequeño que un granito de arroz. este germen es "la suprema verdad". y da origen a la vida. encontramos el círculo con el punto en el centro. el hombre.En formas estilizadas el árbol cósmico puede ser representado también como símbolo axial "T". en muchísimas figuraciones de dioses. pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos. referido a la experiencia humana interior. Este último árbol de dos ramas es la representación en su forma estilizada de un hombre con los brazos vueltos al cielo.2 219 . representa la expansión cósmica que empieza de su Centro. o a veces "símbolo del jade". grabado y pintado. en "ventanillas" que hacen circular el aire o Aliento Divino: el soplo espiritual. Huevo cósmico Entre otros símbolos fundamentales de la tradición precolombina. procesos estos de emanación y de divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad". identificado con las energías ascendentes. en un dibujo. el "Centro" es el lugar de unión de lo individual con lo universal: en las Upanishad se dice que el Principio está en el centro del Ser. de lo no manifestado a lo manifestado. por eso está también relacionado con el sol.

Esto sugiere también una alusión a la creación del mundo manifestado. de todo lo que ha sido creado". El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito. el cuaternario. situados en varias partes del cuerpo. La tradición simbólica geométrica del cuadrado. El concepto de un universo cuatripartito se halla en todas las tradiciones más importantes. con el sagrado monosílabo OM. el punto central es como una Gruta Germinal. relacionado al concepto "tierra". En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo. a la tierra. Al Centro. etc. Principio de la Manifestación. en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia". es decir. La interpretación más evidente es la tierra y los cuatro puntos cardinales.. vocalizaciones sagradas) y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos. llegando a ser un concepto básico en todas las tradiciones. a las posiciones del sol. respiración.En la cultura hindú se representa el Brahma indiferenciado. y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica. como "principio" o "nacimiento".3 En el sentido de "germen de vida" se puede ligar. etc. a los cuatro ángulos y a las cuatro esquinas. este círculo está hecho alrededor de un centro. se encuentra también en las antiguas creencias de la 220 . meditación. en muchos códices prehispánicos cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos.al concepto de "raza" o "estirpe". En la cultura china antigua la tierra se figuraba en forma cuadrada y el espacio estaba delimitado por las cuatro direcciones. como por ejemplo en la frente. como había dicho el Creador y Formador. entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas). los chakras en la cultura hindú. Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana. se refieren numerosas figuras. Un jeroglífico náhuatl que se encuentra en varias representaciones es un cuadrado que lleva en las esquinas cuatro signos en muchas variantes. entendido como elemento de germinación de todos los seres del mundo. y fue extendida en el cielo y sobre la tierra. donde ese centro significa la manifestación de la vida. este mismo concepto de medición y orientación de la tierra está presente en muchas otras culturas del mundo antiguo. asociado a los puntos cardinales. Así es expresado en el Popol Vuh: "Fue llevada una cuerda para medir. sus cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una ubicación direccional. madre y padre de la vida.

la cultura náhuatl lo relaciona al dios Hunab'Kú. representativos del concepto espacio-tiempo ilimitado. Está referida a una condición de "pasaje". cuando el cuadrado. concepto que. con la cifra de Venus y de Quetzalcóatl. superior. Si consideramos la figura del cuadrado en cuyo interior se inscribe una cruz conformando sus diagonales. el héroe de la Guerra Florida de los aztecas. En el mismo esquema se inscriben también las posiciones de los equinoccios y de los solsticios. cuatro caras de la divinidad". son cuadrados con cuatro puntos cardinales. entonces esta estructura arquitectónica constituye también una representación simbólica de alto nivel espiritual. ocupada por cuatro castas. además. El hombre solar es el guerrero espiritual. Existe por otra parte un elemento central unificador. nos habla de una Ley del Centro. es decir la mística concordancia entre alma individual y cósmica. De la base cuadrada-material. en estatuas. y con el Quinto Sol. la quintaesencia. etc. En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre para obtener el conocimiento o la liberación aquí. trajes ceremoniales. este glifo aparece representado en muchas imágenes relacionadas a dioses. afirma L. para que nazca en tí el hombre solar".India. coincidiendo con el concepto de unión. dividida en sus cuatro regiones. y genera el conocimiento supremo. Por eso. lo espiritual. libre de condicionamientos. y el dominio de las pasiones. constituye el núcleo mismo del pensamiento náhuatl. Sejourné. se identifica entonces con el alcance de momentos de liberación suprema. símbolo distintivo de lo inmortal. que en la simbólica teotihuacana expresa el concepto de los cuatro elementos primordiales diferenciados. empieza un proceso de purificación hacia arriba. "Cruza el Mercurio y el Azufre.. reencuentro de Tierra (cuadrado) y Cielo (punto central y axial). además de las esquinas marcadas. según la simbología referida a las puertas solsticiales. irradiadas de un punto central. unificados por un centro. ya que en astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es la representación de la tierra. y que determinó sus más importantes expresiones. siendo la pirámide una abstracción de la llama. 221 . la dimensión temporal limitada y la eternidad infinita. imágenes del cosmos. siendo el cuadrado figura base de la representación del "espacio limitado". La representación plana de la pirámide llama la atención sobre otro símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o de San Andrés. lleva un centro. El entrecruzamiento de la barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma. a diferencia del círculo y de la espiral. en este mundo. absoluto y divino. dador del Movimiento y de la Medición. al quinto punto. o cambio de estado. Esta disposición en cinco utilizada también en el juego ritual del Palo Volador mesoamericano. la evolución. glifos. donde se decía que "la tierra medida en sus cuatro horizontes es cuadrada. hacia lo "sutil". obtenemos una representación plana de la pirámide. los mandalas tántricos. Este glifo está representado varias veces relacionado con la dimensión de lo "terrestre" y lo "manifiesto". Además. Este centro está relacionado además.

espiritual. al "Enigma". "Centro" y "alto" coinciden. Weisz (El Juego Viviente. Este encuentro simboliza la lucha en la vida del hombre que vive permanentemente en la "dualidad" (alegría-dolor. el Ollin. La oposición de luz y oscuridad expresada en símbolos cromáticos tiene otros elementos significantes en el Códice Vindobonensis (29).En matemática este símbolo es asociado al concepto de la "incógnita". como subraya A. En este sentido de Principio. Es el "Verbo". Mex. bien-mal. y en el campo negro otro vestido de Jaguar. donde existe la división de los dos campos de acción. en esta representación de Ollin. está dibujada la pelota. Siglo XXI. En otra representación del mismo sentido encontramos el combate simbólico de Aguila y Jaguar 222 . visible-invisible.). de la 'ascensión'. y por eso además coincidente con el punto central de la pirámide. salud-enfermedad.). También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere un enfrentarse en campos opuestos. en Xibalbá. En la cultura náhuatl esta concepción de la dualidad está representada por el dios Ometeótl. primigenio e increado que preside el Omeyocan. origen del Movimiento y de la Medición. etc. y el fin del ritual. con un cifrario geométrico. lugar de la dualidad. relacionado al Plano Espiritual. la superación de los contrarios. Elíade). vida-muerte." (M. Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido la dualidad. en algunas representaciones gráficas. Expresa la síntesis de los opuestos: tangible-intangible. relacionado con el pasaje simbólico de la dimensión diurna a la nocturna. la unión de los contrarios. en su triple función de Poder Creador. materia-espíritu. Este pasaje de la pelota de una polaridad a la otra simboliza el eterno movimiento. pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna. entonces. coincide con las teorías que identifican al cuadrado con la cruz inscrita dentro. En algunas representaciones. alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación" espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica). Relacionado con el número cinco representa también el movimiento. y por extensión a lo que no se conoce. del 'centro'. el "Punto que está arriba". En el Popol Vuh. asimilado al curso solar. "Lo sagrado y celeste permanece activo en la experiencia religiosa por el simbolismo de la 'altura'. Elemento Unificador. o Verbo. un contraste de fuerzas. Conservador y Renovador. movimientoestatismo. movimiento. la superación de la dualidad. la armonía humana y cósmica. en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación. el "Ojo de Dios". etc. donde en el campo rojo se encuentra un dios con disfraz de Aguila. se representa el encuentro de los Gemelos Hunahpú e Ixbalamqué con los representantes del mundo de la oscuridad. relacionado por la fuerza de las cosas al mundo invisible. en este centro de los elementos que se cruzan aparece un ojo. coincidente con el Punto Central-Formador-Creador.

5 Se ve cómo el conocimiento. los que caracterizan las dos partes del campo del juego. Yang. está relacionado con la dimensión nocturna y femenina. En el descenso al inframundo por los gemelos se expresa la posibilidad de renacer. y el negro. una tea 223 . El Aguila ocupa entonces la parte del campo relacionada con la dimensión diurna (rojo. Así puede ser para el hombre que persigue un camino de conocimiento. "Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado (los códices) ellos nos llevan. mientras el Jaguar. el águila como símbolo solar). ese principio es manifestado en efecto por los colores simbólicos. muramos todos!".(Códice Nuttall). negro.4 El viaje al inframundo con el cual se enfrentan los gemelos en el Popol Vuh simboliza por lo tanto también la unión del inframundo -desconocido-. Así los dioses mismos se sacrifican para que el sol se mueva: "¿Cómo habremos de vivir? ¡No se mueve el sol! ¿Cómo en verdad haremos vivir a la gente? ¡Que por nuestro medio se robustezca el Sol. con el plano terrenal -conocido-. Sacrifiquémonos. que pone en acción en el cosmos la vida de todo lo existente. como los astros. la verdadera sabiduría. En un sentido más amplio se pudiera afirmar que el rojo -el elemento masculino y solar-. se pone en relación con el simbólico manejo de las dos energías en la acepción de dominio sobre las fuerzas materiales y el conocimiento del mundo espiritual. El Juego de Pelota representa en última instancia el eterno juego de los contrarios que genera el movimiento perenne. en particular el rojo y el negro. una luz. las polaridades opuestas. es representado por el Jaguar. muerte. está representado por el Aguila. rojo y negro. (Yin. en alternancia de vida y muerte. nos guían nos dicen el camino". aparece repetidamente en las manifestaciones de la tradición mexicana. vida. El simbolismo de los colores. mundo de las fuerzas germinativas o inframundo). principio masculino. que puede renacer como los míticos héroes astrales.6 "El sabio. ligado al inframundo y a los elementos generativos femeninos. diurna y nocturna. y los héroes que los encarnan.

la humedad. en todo el mundo.suya es la tinta negra y roja de él son los códices. Los astros. El caracol se confirma como símbolo de generación de espiritualidad en unas representaciones teotihuacanas: el rey Quetzalcóatl.. adornado de plumas. el rojo representa el principio masculino-diurnoterrenal. los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en la preparación de objetos rituales. parece nacer de un caracol. dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado.. y en bajo-relieves de muchos templos. o mundo interior. del concepto que de "agua" llega a "generación". imbuidas de la sagrada fuerza del abismo. llaman en mágica asociación las lluvias. en el mundo espiritual. relacionadas a los niveles superiores. origen. el origen de la vida y la fecundidad del mundo. entre otros. queremos destacar el caracol.señora de nuestra carne. requiere un largo camino hacia la perfección. Igualmente. relacionada con todo principio de existencia. como en códices..". en los ríos.7 Los colores negro y rojo aparecen por doquier. frescos. En la forma en espiral del caracol también podemos reconocer el símbolo del principio de la espiral de energía ascendente y creadora. por la multitud de significados que lleva en sí mismo. sino la virtud divina que está en él. con distinción entre masculino y femenino: el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-inframundano. En la diversidad de símbolos acuáticos. nos sugiere la idea de que la verdadera "generación". siendo el agua el elemento primario del origen de la vida. que repetidamente aparecen representados en la cultura precolombina. Queremos aquí mencionar que. así aparece también claramente la distinción: ". En el sentido más amplio el caracol expresa el desarrollo espiritual que empieza desde un "centro". Así el objeto de adoración no es el astro mismo. estas imágenes nos hablan del mismo principio.. son lugares en los cuales la divinidad toma su morada. origen de vida cósmica. el que está vestido de rojo. de la cual es manifestación viviente y simbólica en el mundo manifestado. como los ídolos. como sobre indumentaria e instrumentos sagrados. para extenderse hacia el cosmos en una espiral evolutiva. en los lagos.. la que está vestida de negro. La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía Láctea.. que en el centro de su cuerpo. El corte de un caracol visto por arriba y su estilización geométrica nos hablan de origen y desarrollo de las manifestaciones vitales a partir de un punto central hacia afuera: estas representaciones gráficas se encuentran en gran cantidad en los antiguos petroglifos. tanto en arte y artesanía. las conchas son el verdadero emblema del agua: escondidas en las profundidades del océano. queremos subrayar el sentido de camino espiritual simbolizado por la concha: también era el símbolo distintivo de los peregrinos medievales 224 .8 Entre otros símbolos universales. señor de nuestra carne.

para recibir y escuchar el sonido primordial y eterno. su sonido. la cueva y la proyección de las sombras (las ilusiones humanas) evocan el mundo de las apariencias. Entre los símbolos de "inicio" o "nacimiento". siendo la gruta considerada un espacio sagrado donde también ocurren milagros. las cuevas representan un lugar sagrado. adonde los hombres iban para interrogar a los dioses. En la simbología esotérica. el pasivo) que todavía no ha recibido el azufre (el yang. el Verbo. Encontramos en la tradición griega la Gruta de la Sibila. hacer ofrendas. pues el "Verbo" se hizo "forma". principio de nacimiento y peregrinación en la historia de los pueblos. las grutas significan lugar de encuentro con las fuerzas de los mundos invisibles. Las cuevas son oscuras. principio masculino. del cual el hombre tiene que salir. como instrumento sagrado. donde se puede comunicar con los dioses. y la capacidad de comunicación con dimensiones "otras". En un sentido más amplio. Esta idea está muy claramente expresada en la obra teatral Representación de un sueño del dramaturgo August Strindberg. y protegen los actos rituales. y la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación. En el simbolismo platónico. y se toca tanto en el ascenso como en el descenso del sol y hacia los cuatro puntos cardinales. lugar oscuro de los inicios. como adoratorios y lugares sagrados en todo el mundo. la cueva asume un significado de camino espiritual y cognoscitivo. 225 . como en el caso de la ya mencionada cueva de Chicomoztoc. como una abertura y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. cuando la hija de los dioses enseña al poeta a escuchar la voz del cielo. junto a otros instrumentos musicales. En varias mitologías aparece como lugar de procedencia de estirpes humanas. Según las tradiciones de varias culturas. el vacío. Entonces. por semejanza a la vibración cósmica primordial vibra junto con ella gracias a su forma particular. etc. en un camino de elevación espiritual. Verbo-Germen creador. principio femenino. rezar: son "templos naturales". del principio y desarrollo de la vida cósmica. tocando el caracol. también la gruta tiene relación con el viaje chamánico al inframundo. secretas. en la peregrinación narrada por los nahuas. Queremos añadir que en la cultura mexicana actual no se ha dejado la tradicional utilización del símbolo del caracol. También en este caso representa el concepto de "concha-cueva-oído". Se encuentran muchas grutas transformadas antiguamente en lugares de culto y en iglesias en el área mediterránea. como la gruta de Lourdes. las conchas de mar indican el mercurio (el yin. el hombre. se lleva en muchos rituales y danzas. soplando su aliento. la gruta tiene un papel fundamental por ser una imagen de "origen" y "protección". pasaje al inframundo. para contemplar la verdadera luz. hacia la contemplación de los mundos superiores. llama creadora). Con el mismo sentido está representada detrás de las estatuas de santos y profetas en las iglesias. y en la gruta encontraban respuestas formuladas en un idioma simbólico que necesitaba interpretación. participando así en la vibración creadora universal.que iban al Santuario de Santiago de Compostela. el mensaje de la vibración cósmica divina. produce una vibración en la espiral cósmica.

se explica para los Chortis que dicen que todas las cavidades naturales de la tierra: grutas.. "El Águila volaba sin sombra como perdida. luz interior como iniciación. El nacimiento de la luz -o conocimiento. saliendo de la cueva o centro escondido y secreto de nuestro ser. "Y con esta madera. en la cultura "huichol". el templo de Huitzilopochtli. la sombra: luz como símbolo de nacimiento del sol interior. un pequeño templo. realización alquímica del oscuro magma de los principios. En la mitología lacandona se dice que los hombres iban buscando el dios Hachakyun. se hace nacer de una gruta. como dios de la tierra. oscuro. bien se expresa en la simbólica gruta del nacimiento del Cristo solar. el creador. son los "oídos de la tierra". Según la tradición esotérica la gruta representa también un lugar "iniciático". En fin. en las cuevas. la madera delgada.en la sombra o cueva primordial. y para la percepción del "mensaje cósmico"." En el Popol Vuh. en Huahutla de Jiménez. la iniciación de los brujos se hace en cuevas. al dios solar Huitzilopochtli. los que participan en el ritual de los hongos llevan velas a las grutas. estado de Oaxaca. símbolo de "muerte" antes del "renacimiento". en ceremonias nahuas de petición de lluvia se preparan las máscaras sagradas en las grutas. Mexicáyotl. en otras palabras. etc. tenía la facultad de "oír" todo lo que se decía en el mundo. símbolo solar. nada gruesa. en el lugar donde se crea un adoratorio. con ella cimentaron con estacas. precipicios. nacimiento del oro espiritual. surge una configuración mitológica del nacimiento iniciático. el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto. para vencer la oscuridad. estado de Veracruz. El adoratorio aquel era pequeñito. en Catemaco.9 El mismo simbolismo de la cueva aparece en las crónicas mexicanas (c. así la luz interior puede continuar resplandeciendo. así echaron las raíces del poblado. donde las dejan quemando toda la noche. el gigante Zipacná. sagradas. El águila.. así como en Perú todas las hendiduras de la tierra se dicen huacas. pp. saliendo de una cueva. donde subió al sol". 226 .. esta imagen del dios que "oye" todo. 72-74). se fue por debajo de la tierra y después del quinto día resucitó.también son caja de resonancia para las oraciones.. a la orilla de una cueva. toda ella.

llegar a poseer. por ejemplo. los secretos iniciáticos por excelencia. La oscuridad del camino interior es así ejemplificada en la estructura del laberinto. han utilizado imágenes simbólicas. es un intento de invertir el orden natural de las cosas. y que se llegan a entender y descubrir alcanzado el centro. se recibe la iluminación interior. preservar. construidos por Psammético. Encontramos laberintos en varias culturas: cerca del lago Meride.10 Tenemos razones para ver en la raíz etimológica el verdadero sentido de las palabras. etc. en su estructura. desde los textos de Babilonia. lo cual implica su carácter de centro espiritual. Grecia. velar.Entre los símbolos relacionados con la búsqueda. entender. Porsena. El laberinto. Por estas razones en 227 . Laberinto en griego antiguo se relaciona con el verbo lambano que significa: conseguir. pues induce la eliminación de la frontera entre los estados vitales del ser humano. en Creta. El verbo ruomai quiere decir: cubrir. labev tai ruontai significa entonces conseguir. Se ilumina por dentro en el equinoccio. y al poniente está abierto. agarrar. como se puede deducir de los poemas antiguos de varias culturas. como también purificar y salvar. a los de Egipto. que es una condición inexcusable de los rituales de iniciación. Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia". coger. entender las cosas escondidas. produce una alteración de la conciencia. y una incursión en la oscuridad del caos primigenio. para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno. En Oxkintok. o sea simbólicamente a la conquista de la "luz". en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos. el laberinto ocupa un papel fundamental. se encuentra un laberinto. en Egipto. construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi. un espacio donde las comunes experiencias y los conceptos de la vida ordinaria no pueden existir. aprender. pues representa un camino simbólico que conduce al practicante al encuentro con las principales energías que se hallan en el "centro". llamado por los locales el satunsat. Yucatán. donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría". renacimiento. el 18 de marzo y el 25 de setiembre. es como una tierra sin referencias de espacio y tiempo. defender. Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del Conocimiento. la iluminación interior. veladas y protegidas. descubrir. El muro oriental está cerrado. alcanzar. fabricado en el siglo V de nuestra era. reales y físicas. comprender. posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos. construido por el legendario Dédalo. que quiere decir "el perdedero". pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas. proteger. etrusco. el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos". entonces tai uontai son las cosas escondidas. o sea a las profundidades de su ser. que purifican y salvan. el famoso laberinto de Cnossos. etc. poseer. esconder. Alejándose del área mediterránea también en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción pues en verdad es espejo de una estructura psíquica universal. como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones. renovación e iluminación.

como seguir un tortuoso camino desconocido. En el viaje ellos tienen que "ganársela". que con sus puertas en pendiente hacia abajo. y para llegar hay que conocerlos para no perderse. significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas. El acceso al laberinto entonces era selectivo y los profanos no podían entrar: pro-fano. mortificaciones físicas). Para una persona cualquiera salir de un laberinto no es cosa sencilla: las pruebas formaban hombres fuertes. ayuno. solamente los "calificados" podían recorrer el laberinto hasta la salida. revelación espiritual. el número 39. representado en el pavimento. etc. sustitución simbólica del peregrinaje a la Tierra Santa. etc. una "prueba". para llegar a las planicies. En algunas iglesias medievales se sigue la tradición del laberinto. como la cueva. quiere decir "delante-fuera del templo". donde se enfrentan a pruebas. mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos. Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta.las escuelas iniciáticas se habla de "muerte y resurrección". renovación después del sacrificio (silencio. los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz. El mismo concepto está expresado en la película Chac. guerreros. de coraje. lugar de iluminación. En los centros ceremoniales mexicanos se encontraban edificios para la iniciación de los Caballeros Aguilas y Tigres. el camino es muy largo y duro. centro ceremonial maya. y otro templo. desarrollándolos a conocimientos y conciencia de orden superior. muerte al mundo material y nacimiento a una conciencia espiritual. días y días en los cerros luchando con la naturaleza.12 cuando el chamán emprende un largo camino. está relacionado con la idea de un viaje subterráneo. Chiapas. miedo. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad. conscientes y seleccionados. atravesar una cascada de agua. para llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz. 228 . lugar de encuentro con los dioses. En la tradición simbólica sagrada el laberinto. en griego antiguo. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento (ceremonia del peyote y comunicación con el dios). lugar sagrado del peyote. Laurette Sejourné nos habla de Malinalco como de otro probable lugar de iniciación. sacerdotes. con los hombres del pueblo que quieren la lluvia para sobrevivir. se encuentra un laberinto muy grande. dios de la lluvia. reyes. afrontar la oscuridad de una cueva. Así las pruebas de iniciación ponían en situaciones que podían despertar en los neófitos sus centros interiores. como aparece en el Popol Vuh el viaje simbólico de los Gemelos en Xibalbá. nos sugiere también la idea de una entrada en el templo iniciático. y de carácter. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones. En Yaxchilán.). y una banca de piedra en la entrada misma delante de la puerta.11 y esto debe extenderse a todos los conjuntos arquitectónicos prehispánicos. afrontando varias pruebas iniciáticas simbólicas de resistencia.

guía veraz para otros. la sabiduría abrió las puertas a la luz interior y los iniciados enriquecidos por esta revelación de lo invisible. concepto de Dios Padre. el signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol Cósmico. Teoamoxtli = códice sagrado. se dedicaron a contemplar el camino ordenado del cielo. en tratados de mística hindú o disciplina yoga.. les da su camino. Código Matritense de la Real Academia. en todas las tradiciones. el hombre de todos los tiempos puede seguir caminos de Conocimiento. que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del aliento divino.. Los que ven. Teocalli = casa de Dios. es camino. "El sabio: una luz. comienzan con la pronunciación de esa letra. es maestro de guías.. Teopixcayotl = sacerdocio. (Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún. hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. Fol. Teocualo = comida sagrada.. En la raíz lingüística griega.Por intermediación de los símbolos sagrados. una tea. pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios. nos dicen el camino". que en otros idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales). Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano. Teocuicani = cantor divino... ellos nos llevan. Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. Ed. Así. los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo. Teotecuilli = brasero divino. tal cual se hace en algunos idiomas europeos. Voz "Centro". encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus).13 NOTAS 1 Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental en lengua nahuatl. Barcelona 1986. Herder. de él uno depende. 180) También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del rojo y negro como alternancia de energías opuestas. A través de los símbolos. nos guían. 2 3 4 5 229 .

E. dios de la lluvia.6 Coloquios y Doctrina Cristiana. Película INI. Jicurri Neirra. Código Matritense. Kleiman. Fondo de Cultura Económica. el esplendor de una civilización. (M. 1980. Madrid. 125 a 127). Transcrito por F. 118 R. Dir. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. México 1987. Anales de Cuauhtitlán. Quinto Centenario. 1974 (Cineteca Nacional México). Ed. Vol VIII. Chac. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos. "Coloquios y Doctrina Cristiana". Roland Kein. C. 131. Pág. Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas. F. Turner. Miguel Rivera Dorado. Méx. La danza del peyote. Págs.. L. Sahagún Biblia Vaticana. Fol. Informantes de Sahagún. 7 8 9 10 11 12 13 230 . B. (R). de Cult.

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