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America Indigena Recopilacion

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AMERICA INDIGENA RECOPILACION DE ARTICULOS DE LA REVISTA SÍMBOLOS

Selección preparación y montaje en PDF: Cesar Ojeda

Referencia web: SYMBOLOS Revista internacional de Arte - Cultura - Gnosis dirigida por Federico González http://symbolos.com/ y en la misma: Anillo Telematico - http://www.americaindigena.com/

PARA ESTUDIO E INVESTIGACION EXCLUSIVAMENTE PROHIBIDO CUALQUIER TIPO DE USO COMERCIAL

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ÍNDICE
1- LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA- MERCEDES DE LA GARZA 2- LOS ANIMALES Y LO DIVINO - MERCEDES DE LA GARZA 3- LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS MERCEDES DE LA GARZA 4- DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO - ADRIAN SNODGRASS 5- EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS - HANS DIETRICH DISSELHOFF 6- LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA - ADRIAN SNODGRASS 7- EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL - LAURETTE SEJOURNE 8- EL ANTIGUO CHICOMOSTOC PRIMER CENTRO DE CULTURA TOLTECA EN MESOAMÉRICA – JESUS CABRAL 9- QUETZALCOATL – KUKULKAN - ALBERTO MERINO 10- PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDÍGENA - FEDERICO GONZÁLEZ 11- SIMBÓLICA DE LA TRADICIÓN PRECOLOMBINA - AGNESE SARTORI

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LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA
MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (1)
La doctora Mercedes De la Garza es investigadora en la Universidad Nacional Autónoma de México (U.N.A.M.). Ha publicado, entre otros, La conciencia histórica de los antiguos mayas, México, Universidad Nacional Autónoma de México, Centro de Estudios Mayas, 1975; El hombre en el pensamiento religioso náhuatl y maya, id. 1978; El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, id., 1984; Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya, id., 1990; Palenque, México, Ed. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas, 1992. El presente texto es la traducción de su contribución a la obra colectiva Les Mayas Classiques, J. Maisonneuve, Paris 1998.

INTRODUCCION 
Todas las creaciones culturales de los Mayas están basadas en una concepción religiosa del mundo y de la vida, según la cual el universo ha nacido de las energías sagradas que se manifiestan de manera múltiple y por diversos seres naturales que provocan el acontecimiento según el ciclo temporal. Para los Mayas, los seres sobrenaturales crearon el cosmos con una finalidad precisa: la conservación de su propia existencia a cargo de un ser especial, el hombre, motor y eje del cosmos. Con esta concepción del mundo, el pueblo maya hizo de la actividad religiosa el centro de su existencia. Su pensamiento religioso está expresado en todas sus creaciones de todas sus ciudades mediante: sus obras plásticas, acompañadas generalmente de textos, sus códices y sus mitos o historia sagrada, conservados en caracteres latinos durante la época colonial, gracias a la acción de los dirigentes mayas para guardar su identidad cara a la invasión de la cultura occidental. Estos mitos, como los de todo pueblo religioso, explican no solamente el nacimiento del mundo (cosmogonía), sino también el comportamiento del hombre, quien es lo que es, determinado por los dioses. Los libros coloniales relatan la historia del grupo como formando parte del mismo proceso. Los mitos son para ellos la historia vivida, la historia verdadera y no una ficción; son su verdad y su guía, la regla de su comportamiento en el mundo, la explicación de su ser y de su lugar en el cosmos. Los mitos fundamentales mayas, los de la creación y de la estructura del universo, se perpetúan todavía hoy en las comunidades indígenas. La mayoría de los grupos actuales, a pesar de la conquista española, conservan con pocos cambios los mitos cosmogónicos del período prehispánico, que fueron reunidos por los mismos Mayas en los libros coloniales. Se puede pensar pues que lo esencial de los mitos que sobrevivieron a la colonización española y los diferentes cambios acaecidos después, aparecieron desde el período Preclásico. Y efectivamente, tenemos vestigios materiales lo suficientemente evidentes que permiten conocer, si no el origen, al menos la antigüedad de los conceptos religiosos fundamentales expresados por los mismos indígenas en la época colonial y que nos ayudan a aclarar y comprender su significado.

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4 . los fenómenos religiosos tienen un carácter universal y los mitos reflejan las preocupaciones y los actos esenciales de todos los pueblos por la vida humana. El empleo de un método que compara las fuentes de las diferentes épocas para el conocimiento de la religión maya ha sido una práctica corriente en la historia de la investigación sobre la cultura maya. puesto que nos hallábamos frente a una concepción del mundo y de la vida muy diferente de la nuestra. que les han aportado numerosas aclaraciones más valiosas que las sacadas de la interpretación de las inscripciones. como lo ha demostrado la historia comparativa y la fenomenología de las religiones. hacen análisis comparativos entre los textos glíficos del período Clásico y los libros coloniales. de los que hay que separar Izapa que parece haber sido construido por otros pueblos diferentes de los Mayas durante el período Preclásico. Esto subsiste evidentemente en las culturas indígenas americanas. Además el conocimiento de los símbolos y fenómenos religiosos universales representa a nuestro parecer una herramienta esencial para la comprensión de toda religión. ya que son del período Postclásico. llamada "Cultura de Izapa". Al margen de todo discurso sobre la identidad étnica de los creadores de esta cultura. símbolos religiosos y prácticas rituales que se volverán a encontrar en los Mayas clásicos en el área central. La intención de este trabajo es solamente explicar la religión maya de la época Clásica.1 No nos entretendremos aquí en analizar el contenido religioso de los libros coloniales ni de los tres códices conservados. estos métodos son la base de nuestro trabajo. puesto que no ha desaparecido más que cinco siglos después de la conquista. Pero hay otra explicación. es porque considerábamos que éstas no pueden ser comprendidas perfectamente sin pasar lista a lo que los Mayas dicen de ellos mismos y de sus ideas. LAS MANIFESTACIONES PRECLASICAS DE LOS PRINCIPALES SIMBOLOS RELIGIOSOS DEL PERIODO CLASICO El análisis simbólico de formas de representación de seres y de fuerzas sobrenaturales en la cultura maya clásica nos remite a formas similares lejanas en diversos lugares de las Altas Tierras de Guatemala y Chiapas. como el Popol Vuh. Este método ha sido adoptado por otras disciplinas. sin por ello ignorar creencias y ritos de este período. su obra escultórica revela. lo que les permitió luchar por diferentes medios contra la empresa española. la historia de los Mayas nos muestra su brava voluntad de conservar su identidad. los epigrafistas. es por esto que haremos una breve descripción de ella. que se limitan a vestigios materiales. por ejemplo. para apoyar nuestras interpretaciones de las fuentes clásicas. por sorprendente que sea habida cuenta de los grandes cambios introducidos por el régimen colonial español y los acontecimientos posteriores. sin duda alguna. puede tener varias explicaciones.La supervivencia de la concepción religiosa maya prehispánica del mundo y de la vida. como los mitos coloniales y las fechas etnográficas. y si hemos tenido en cuenta creencias y ritos del Postclásico.

con un n cuerpo hu umano. . ala as y la cruz z de San Andrés A qu ue será uno de los g glifos del cielo c maya. examinemos la de la este ela 2: un ser s que des sciende. de dioses serpientes s de la lluv via con un hacha en n la mano y de homb bres vener rando a los s s motivos principales p s en el arte e maya del período C Clásico. 2) ). Papers of Archeol. . c cabeza aba ajo. animales que e serpiente. de un pá simbolizan n la sacrali ización de las fuerza as naturale es del unive erso. Entre las represent taciones que q podem mos consid derar com mo prefigur raciones del d dragón n maya clás sico.3 1.En las es stelas de Izapa hay numero osas figura as de divi inidades h hombres-p pájaros. de e 2 dragones. de homb bres o de dioses d sali iendo de la a boca de una serpi iente o de un jaguar r. 5 . dragón celeste un árbol. 1). El dragón represent ta en gene eral la fer rtilidad y la a deidad. a los lados. rinden ven neración. Estela 2 de Izapa. de un u jaguar. en presencia p de un gran n señor se entado en un palanqu uín (fig. Lowe. La estela 21 rep presenta un sacrificio o humano por decapitación. Foundation F 31. de un la agarto o de d un coco odrilo. Lee e and Introductio on to the Monuments. Iz zapa: An R Ruins and th he New World W U Utah 1982) ). y en dragón ter rrestre. el ho ombre se in nclina ante e la divinida ad celeste al lado de el árbol eje e del mund do. R Representa a a un d descendien ndo sobre d dos hombre es le la as raíces se s ubica el P Preclásico Tardío (de e M Martínez. puede ser r celeste. tocado de un yelmo hecho con una cabeza de serpiente (fig g. dioses: estos son los stilo de Iza apa es un n animal fantástico f que toma a los rasgo os de una a El dragón en el es ájaro. de la as cuales depende d la a existencia material del d agriculto or. terrestre o acuático como c lo ser rá más tard de entre lo os Mayas. Este tipo de d sacrificio o era el má ás común entre los Mayas M clás sicos.

imagen simb bólica de la a a religión maya. A la dere echa: la es stela 21 de Izapa.2. A la izq quierda: la a estela 25 5 de Izapa a con la im magen del dragón te errestre en n forma de e cocodrilo. e como lo o hemos mencionado m o más arriba a. el axis s mundi y el hombre. el prede ecesor del pájaro-ser rpiente ma aya. en el centro de la este ela un hom mbre de pie e dentro de un rectán ngulo (quiz zás el símb bolo de la superficie e terrestre) ). y el pájaro o-serpiente e en lo alto o. Est te pájaro es. En la parte infer rior vemos s la imagen n más antigu ua del drag gón terrest tre bajo for rma de coc codrilo. 2) se e encuentra an diverso os símbolo os esencia ales del pe ensamiento o Sobre la estela religioso maya m clásic co: el pája aro-serpien nte. sostiene un mástil. . situado en e el centr ro del cosm mos. el drag gón terrest tre. 198 82). su cuerpo o elevado verticalmen v nte se transforma en e árbol sobre s el cual c se po osa un pá ájaro. para a completar la idea co osmológica a del axis mundi. Tie ene la cabe eza abajo. m El la agarto y el cocodrilo terrestre t aparecen ta ambién en la estela 6 tierra en la (fig. sobre el cu ual se ha posado p el pájaro-ser p piente. Le ee and Ma artínez. Preclásico o Tardío (de Lowe. 3 6 . e 25 (fig. sostén de los dioses s. 3). cuy yo tema es s un sacrific cio por deca apitación. 2a) y en la estela 11 (fig. mientr ras que el árbol-coco odrilo es la a prefiguración del dra agón terres stre. el gra an cocodrilo Itzám Ca ab Ain.

Estela 6 de e Izapa. 1982) ). Pr reclásico ta ardío (de Lowe. Lee and Martín nez. 7 .

Traducción: Miguel A. Chaac bajo la forma de un dragón antropomórfico que blande su "hacha-rayo". Aguirre NOTAS 8 . El hombre. de pie en el centro del mundo. 1982). de cuyas fauces emerge una deidad alada. el equilibrio y la existencia del universo. dcha). en el cual el dragón-fertilidad viene a ser el símbolo de la muerte. 3. A la derecha: estela 3 de Izapa que representa al dragón en forma de deidad de la lluvia esgrimiendo su hacha-rayo frente a otro dragón. sostiene su eje. ante un gigantesco dragón con cuerpo de serpiente (fig. A la izquierda: estela 11 de Izapa. representado en la estela 25 como el ser que. entra en relación con los dioses y mantiene. Lee and Martínez. el hombre es otro axis mundi. mediante actos rituales. Preclásico Tardío (de Lowe. para significar la dinámica de la muerte y del renacimiento que rige el universo.3. expresa el antropocentrismo esencial de la religión mesoamericana. Estas son las fuerzas sagradas de la fecundidad cósmica en un juego dialéctico. un ser que por su espíritu y su capacidad de penetrar todos los espacios cósmicos. por el don de su propia energía vital y de su sangre. donde vemos al dragón terrestre en forma de lagarto. En Izapa encontramos también al presunto precursor de los dioses mayas de la lluvia.

Centro de Estudios Mayas. El término proviene del sustantivo latino dracon. que define la intensidad de la mirada fija y paralizante de la serpiente. a los seres serpentinos fantásticos de Persia y de otros países de Asia menor. p. México. New York. uno de cuyos aspectos más notables es la serpiente con plumas. El don de la sangre en el equilibrio cósmico. Three Thousand Years on the Shaman's Path. 1987.1 Freidel David. Martha Ili. Schele Linda and Joy Parker. Se llaman dragones a las serpientes maléficas de la mitología medieval europea. 2 3 9 . así como a las divinidades benéficas de China y de Japón. Quill William Morrow. Dracon equivale a ophis. ofidio. "serpiente". y es éste el que define con más precisión este símbolo mesoamericano. en las cuales se conjugan los rasgos de serpiente y pájaro. Nájera. que deriva a veces del verbo dercomai. Universidad Nacional Autónoma de México. 60. que se encuentra en las culturas más importantes de esta área. Maya Cosmos. Así el "dragón" ha llegado a ser un término universal. 1993.

Para los Mayas. pero principalmente en sus textos proféticos e históricos. ayudarle a subvenir a sus necesidades materiales y a prever su futuro.28 segundos de error con respecto al año tropical. si bien se corresponden. Así. Aquí. según el concepto occidental y convencional de la ciencia. puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. para los Mayas. el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra y determina los cambios del espacio. ellos están integrados en la religión. son benéficas o maléficas para el hombre. tal como él se manifiesta en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. en su conocimiento del calendario y de la astronomía. que da a los seres cualidades múltiples y a veces contradictorias. bajo ciertos aspectos. en sus mitos cosmogónicos (del origen del cosmos). él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro. puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado. Ellos piensan que la temporalidad es cíclica. Esos conocimientos tienen por fin proteger al hombre. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo. Pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses. astrológicos y cronológicos de los Mayas pueden ser considerados como una "ciencia objetiva". la temporalidad no es un concepto abstracto. con las de otros pueblos antiguos. como para muchos otros pueblos. sino el evidente y eterno dinamismo del espacio. hemos puesto de relieve su idea del espacio-tiempo únicamente en la cosmogonía y la cosmología.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (2) EL COSMOS ESPACIO TEMPORAL4 Los Mayas se diferencian de todas las culturas antiguas por sus ideas profundamente originales sobre el tiempo y el espacio. la investigación "científica" maya implica una 10 . puesto que no presenta más que 17. Baste decir que fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero. para los Mayas el tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo. pero hay que subrayar que los conocimientos matemáticos. pero según sus creadores esas "ciencias" son una manera de unirse a lo sagrado. y en sus concepciones cosmológicas (de la estructura del cosmos). También. el tiempo es orden y en consecuencia la intemporalidad es caos. y que en el orden temporal del universo alternan períodos de caos y de inmovilidad. Como en muchas tradiciones religiosas. Este movimiento es ordenado y recurrente. como los Hindúes y los Chinos. y que su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados. Los conocimientos matemáticos. Las ideas mayas sobre el espacio-tiempo están presentes en todas sus creencias y creaciones culturales. en la medida en que los astros y el devenir son energías divinas que influyen sobre el mundo y los hombres. astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda alguna los más avanzados de todas las culturas antiguas.

ce entro original. Los mitos m maya as sobre el origen so on comple ejos y ricos s en det talles. ve er nota 1). 4. Lad do sur de la estela C de Quiriguá. aquí no haré más m que u una breve síntesis de e los má ás representativos de e ellos. y "Co orazón del Cielo". 1993.actitud cre eativa y lib bre frente a los dioses. para ded ducir la exp presión clásica de los s mismo os. 11 . y en un n "tiemp po estático". lo que e implica a que es in nfinito. decidieron crear el mundo con el e fin de poblarlo p co on un ser consciente e que tu uviese por r misión venerarlos v y aliment tarlos. un mom mento de ca aos. La inscripción n relata el mito co osmogónico o. en la cual h han sido construidos c s el hom mbre y el mundo m actu ual. de los Un an nálisis com mparativo de los m mitos cont tenidos en n estos diversos textos t colo oniales. lo os mitos o originales relatan un n proces so de crea ación y de e destrucc ción. Las divinidades d s hacen n emerger la tierra y los seres s que la pueblan por medio o de la palabra. Y Evidentem mente. Los s dioses s creadores reciben diferentes d nombres. los s princip pales son el Popol Vuh V de los s Quichés (indígenas s de Gu uatemala) o Libro del Conse ejo. símbolo de d la fuente e primitiva. relata que los dioses creadores s. El mito o cosmogó ónico de lo os Quichés s de Guatemala. no os permite hacer una a síntes sis de ellos s. el Me emorial de e Sololá á de los Ca akchiqueles y los libr ros del Chi ilam Balam m de lo os Mayas s del Yucatán. G "Serpiente " e Quetzal". La Co osmogonía a Los mitos m cosmogónicos mayas m con nocidos so on aquellos s que se puede leer en los s textos m mayas colo oniales. una cadena c de e ciclos o eras có ósmicas. pero todos s son Gucumatz. En términos ge enerales. p q que es la a energía creadora a. sentad dos sobre el agua primitiva ind diferenciad da. los s manus scritos antiguos y las s obras artísticas pre ehispánicas s concuerdan con n estos mitos y conf firman la antigüedad a d s mismos. Periodo Clásico (F Freidel and d Schele e. y tien ne como preocupac p ción única el destino o 5 human no.6 que e es el más m completo de tod dos los tex xtos mesoa americanos s sobre el orige en. En el p pensamien nto maya el e univer rso se ha creado c y de estruido pa ara mejora arse. punto o primor rdial de do onde surgi irá el cosm mos.

lo que concuerda con el mito. Finalmente los dioses encontraron una materia sagrada. los segundos se transformaron en monos. que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua). para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra. por ejemplo. 12 . Uno de los fragmentos. de los cuales conservamos algunos fragmentos. expresa la idea de que después de diferentes épocas de creación y destrucción de los hombres. dicha versión fue común en los diversos grupos mayas. y su mundo desapareció bajo una lluvia de lava ardiente. los hombres de la última era. cerámicas o esculturas. les ofrecen sacrificios humanos. el espacio celeste se derrumbó. con un pájaro en el follaje. se distinguen por la forma. recientemente creados. en tirar sobre pájaros con cerbatanas. intitulado "Libro de los dioses antiguos". mediante etapas sucesivas de creación-destrucción. encargados de sostener el cielo en las cuatro direcciones cósmicas. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales. hombres de arcilla y de madera que no responden a la finalidad de los dioses. contenidos en los libros del Chilam Balam. en numerosos grupos mayas. como los hombres. pero expresan la misma idea cosmogónica. representados en obras clásicas.después forman. en espiral. los Tzeltales.7 Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán.10 Uno de los mitos preferidos. son el resultado de un perfeccionamiento progresivo. y narran las creaciones y destrucciones cósmicas. mueren. sustancia que va mejorándose para alcanzar su apogeo con los maíz. Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte. son imperfectos y por esto mismo son destruidos. la sangre de los dioses. los Lacandones y los Mayas de Yucatán. y que los dioses Bacabes. En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que. resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos. La versión del mito cosmogónico maya contenido en el Popol Vuh y en el Memorial de Sololá parece encontrarse en textos jeroglíficos de bajorrelieves y vasijas del período Clásico. la consciencia. entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano. lo volvieron a levantar y colocaron en cada esquina las cuatro ceibas cósmicas. los primeros fueron destruidos por el diluvio. sino también por su nueva cualidad. con pocos cambios. y confirma la persistencia de las creencias de base como las que hemos descrito más arriba. y ha sobrevivido hasta hoy. tales como los Tzotziles. transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas. tanto por los grupos mayas actuales. la historia de los hombres sobre la tierra. no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada. los hombres de maíz. el maíz. como por los del período Clásico. es el de los gemelos Hunahpú y Ixbalanqué.8 En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán. en la época prehispánica. Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres. Los hombres de la última era9 son diferentes. y resucitan en el inframundo. y la "Gran Madre Ceiba" o ceiba verde en el centro del universo. esto corrobora la opinión según la cual. Los Quichés expresaron así la idea de la unidad consustancial del hombre con la naturaleza y a la vez su particularidad. ocupados. de seres humanos determinados por la sustancia de la que han sido formados. que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses.

M Aguirre e.0. dios supr remo de la a religión maya.Freidel y Schele S ase eguran que e el mito maya m de la a creación contenido o en el Pop pol Vuh no o es diferen nte al desc crito en los s siglos VI. lo que e corresponde al 13 de d agosto del 3114 a. La parte e posterior r o el lado o norte de e la estela a represen nta.C. "No posee emos escrito alguno del períod do Clásico o equivalen nte al Popol Vuh esc crito por el e pueblo quiché despu ués de la conquista c e española. Otra obr ra en la qu ue los epig grafistas encontraron n el mito cosmogón c ico es el p panel del Templo T de e la Cruz en Palenq que. este dios s es el creador de el cruzadas cosmos. llevando las banda as celestes s s (fig. el día 4 Aha au 8 Cumhu.. de J. de J. lo que nos s confirma estela C se a que el te exto de la e s refiere a la creaci ión.0. La cre eación com menzó con n el nacim miento del Primer Pa adre (16 de junio de el 3122 a. para nosotros. Pero P poseemos la hi istoria de la a Creación n 12 tal como la desc criben los s goberna antes may yas en sus s monu umentos reales.".0. Q ellos interpr retaron la inscripción n encontrar esta mism como el re egistro del nacimiento o del mund do actual (fig. ma arca el orig gen para la a datación en los ca alendarios mayas ant tiguos. ( 4).0. de J. Melip patron Publ. "E El Dragón". El texto t dice que en el día d 4 Ahau u 8 Cumhu "se manif festaron im mágenes y fueron colocadas tres t piedra as. Lado norte de la a estela C de Quiriguá.-C. so obre el árb bol eje del mundo. York 1974). Este E Primer Padre es e llamado Wak-Ch han-Ahaw "(Seis o) Sublime Señor del d Cielo".. en nue estro calen ndario. El dios s Itzamná antropom morfizado p portando un u glifo de el cielo. N. basado en Ma audslay. Biologia Centrali iAmericana. además a en medio del d árbol s se forman serpientes s 13 .13 Al A ma fecha en e la estel la C de Quiriguá. en este e smogónico o. est ta fecha. 5)." Estos auto ores han leído e int terpretado los tres textos t de la ciudad de Cobá. 5. m en su u aspecto humano.). Este texto o acompañ ña a una representa r ación (fig. según los s textos co oloniales. al dios Itz zamná.. Después s nació la a Primera Madre (7 de diciemb bre del 312 21 a. 64) 6 del árbol eje de el mundo id dentificado o con el dio os supremo o celeste Itzamná. que "se elevó" al centro de el cielo. donde se e afirma que e el mund do actual fue f creado o en 13. ésta as parecen n tener relac ción con la as tres pie edras que los l Mayas ponen en n el centro de su cas sa.-C. ellas son muy claramente el e texto cos símbolo del centro o del mundo o.). Periodo Clásico (dib bujo de M. V VII y VI III en los monument m tos de pie edra de las s 11 grandes ci iudades mayas.. o Fecha de la Era.

Alfonso Villa Rojas hizo progresar a la arqueoastronomía publicando una nueva interpretación fundada en la cuaternidad del pensamiento maya.19 Así. o zenit. Cosmología Entre los Mayas. cada uno de ellos teniendo como símbolo un color.16 Correlativamente. como lo sugiere Eric Thompson.18 Los mitos mayas hablan también de una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo. a la salida y a la puesta durante su ciclo anual. el Norte estaría "a la derecha del camino del sol". simbolizan el espacio celeste cuya última plataforma lleva a la divinidad suprema. el inframundo está representado igualmente por una pirámide. Para él los cuatro sectores corresponden a las cuatro casas del Sol: dos al Este y dos al Oeste. pero el significado religioso del oriente y del occidente fue esencial para el carácter sagrado del Sol. pero de nueve estratos y a veces invertida. Esto ha determinado las cuatro extensiones de la tierra. como lo afirman sin mucho fundamento algunos investigadores. La posición del centro. de donde la forma de la pirámide en escalera.14 éste Primer Padre sería Itzamná mismo. con un árbol (ceiba) sobre el cual se posa un pájaro. la "Gran Madre Ceiba". que interpretamos como un aspecto del dragón celeste. su salida en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. los puntos cardinales.17 La tierra era imaginada como una plancha plana. situado en el centro del mundo. denominadas Bacabes.21 Miguel León-Portilla demuestra que en el pensamiento religioso maya los 14 . sin embargo el Norte y el Sur no fueron nunca eliminados del pensamiento cosmológico maya. La divinidad esculpida en el lado norte de la estela 10 de Quiriguá es también Itzamná. NO. para evocar la idea de espacio y de universo. estos puntos intercardinales representan las alturas extremas del Sol sobre el horizonte. El cielo se divide en trece estratos horizontales. cuadrangular. que no pueden estar separados. que atraviesa los tres planos. es una de las más corrientes del simbolismo universal del centro. Esta imagen del Árbol Cósmico. y su puesta en el solsticio de verano y en el solsticio de invierno. Los árboles sostienen el cielo al lado de las divinidades antropomórficas. En 1968. la tierra y el mundo inferior. puesto que las construcciones piramidales que sostienen los templos representan las montañas sagradas. La concepción de la cuaternidad terrestre. Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo. que encontramos muy claramente en la cosmología maya.20 Estos cuatro lugares no parecen corresponder exactamente con los puntos cardinales. como cuatro direcciones que se unen en la cuaternidad del espacio y del tiempo. en Palenque se le llama dios G1.15 lo cual es verosímil. sería la quinta casa del Sol. en el vasto ciclo anual del astro. pero ante todo. SO y SE. una especie de maíz y de judía. parece resultar de la observación del fenómeno natural de la salida y la puesta del Sol sobre la línea donde el cielo y la tierra se unen.bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente. tres símbolos religiosos fundamentales juegan un papel importante: la cruz y el cuadrado. y precisamente el Templo de la Cruz le está dedicado. el Sur "a la izquierda del camino del sol". y la pirámide. y las "cuatro esquinas del mundo" corresponderían a las posiciones NE. dividida en cuatro sectores.

E. a la l izquierda: glifo del l Sol. que esquemati e iza las cinco direccio ones cósm micas (de Thompson T 1962. Nort te (Códice e de Mad drid. por p Richard d E. Anales de los cakchiq queles. 1 de u una tumba a en el Río o Azul. in: M. Tor rino. Oeste (P Palenque. en prensa. ón: Miguel A. Aguirre e Traducció NOTAS S 4 Garza. 1978. Popular. similitudes y cont tactos a tra avés de la a historia. trad. 1975. 5 6 15 . do Quinco once. Ad dams en 1985. Abajo. W. Merc G cedes De la. 6. Fond do de Cultu ura Económ mica (Col. De D izquierd da a derec cha: Este (Palenque. Las antiguas historias del l Quiché. Inscripcio ones). Inscripcion nes). 1968. 19 981. . México. exactame ente en las s 22 2 direccione es reales. y por el e descubr rimiento. M F Fondo de Cu ultura Econ nómica. 1980. Ana Luisa a Izquierdo.. estela M). Sur (Quiriguá.C. Garza. Edizione E it taliana: Pop pol Vuh. Le L antiche storie del Quiché. M de la Ga arza Literatu ura Maya.cuatro pun ntos cardin nales tuvie eron un sig gnificado religioso r e esencial. 6). Adrián R Recinos. a la derecha: d tr res ejemplos del glifo o denominad . 50b). cuyo os muros llevan los glifos de los cuatro o puntos cardinales. La conciencia his stórica de lo os antiguos s mayas. Arriba: glifos de los cuatro puntos ca ardinales. Centro C de Estudios E Ma ayas. "Espacio-ti iempo en la a antigüedad maya y náhuatl". M Nacional Autónoma U Universidad A de México. y en el Memorial de Sololá. Mé éxico. 2ª e edizione. México. Contenido en C e el Popol l Vuh. La exist tencia de estos cua atro puntos s cardinales s está corro oborada po or la prese encia de gl lifos que designan ca ada uno de e ellos (fig. F. P 11 1). 9ª ª ed. ver también Grand deza y dec cadencia de d los Maya as. si i bien los principales s fueron sin n duda alg guna el or riente y el occidente e. trad ducción d Adrián Re de ecinos. Einaudi E Re eprints. Merc G cedes De la a. India: Indian Council for Cultural C Rela ations. México 19 964). México-Ind dia.

del Popol Vuh. Austin. Miguel León Portilla. "Los conceptos de espacio y tiempo entre los grupos mayances contemporáneos".. y Villa Rojas. por lo que residiría bajo los nueve estratos del inframundo. 1970.7 Popol Vuh. En esta fecha se terminan 13 grandes ciclos de 400 años. Los Tzotziles contemporáneos describen la montaña sagrada en cuya cumbre habitan los antepasados divinizados y los dioses. separados siguiendo sus niveles de rangos sociales.. "Los mayas. Chilam Balam de Chumayel. 242-244. Norman. Esto refuta la interpretación de la idea prehispánica del cielo en pirámide escalonada. Oklahoma. Thompson. 88-89. 195-196. En los textos coloniales se supone que los dioses en el comienzo de los tiempos se encontraban sobre la montaña. 1980. En la cosmogonía náhuatl es también "la quinta". interpretación que difiere de la nuestra. pp. Libro de Chilam Balam de Chumayel. 1987. Sept Ara. p. Anthony. obra cit. p. Maya History and Religion. p. Apéndice I. Instituto Nacional de Antropología e Historia. 110). México. correspondiente a la quinta dirección cósmica en el centro del universo. 1994. p. México. Instituto Nacional Indigenista. llamados Baktunes en la concepción maya. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. 1985. identificado con Vucub Caquix. Ver Aveni. la cifra 10 es la cifra del dios de la muerte. el falso Sol de la era anterior. University of Oklahoma Press. Alfonso. William. Secretaría de Educación Pública (Serie "Cien de México"). México. antes existieron las otras eras cósmicas a las que se refieren los mitos. University of Texas Press. según la cual el tiempo es infinito. 1968. 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 16 . De acuerdo con la idea cosmogónica. Freidel y Schele. trad. Medicina maya en los altos de Chiapas. Mercedes De la. Ver el análisis del pájaro-serpiente en el Capítulo III los dioses. S. Antiguas y nuevas palabras sobre el origen". Mitos cosmogónicos del México Indígena. Garza. Para los Mayas. 64. Eric. Skywatchers of Ancient Mexico. Antonio Médiz Bolio. un estudio del cambio socio-cultural.. 1978. Ibid. y ligados por una gran escalera idéntica a la de una pirámide (Holland. Freidel y Schele llaman Primer Padre al pájaro-serpiente Itzám-Ye.

C. Richard E.W. D. México. Washington.. Ver la discusión en León-Portilla Miguel. 136. p. 441-442. National Geographic Magazine. v. num. Adams. april. pp. 21 22 17 . 169. 2a ed. Ver León-Portilla.. 1994. 4. 1968. "Río Azul".. Tiempo y realidad en el pensamiento maya. Universidad Nacional Autónoma de México. 1986. 1994.20 Ver Villa Rojas. apéndice II.

el Centro es el umbral donde puede efectuarse la ruptura de nivel. a)28 y de la Cruz Foliada (fig. así como en los dinteles 2 (fig. lo sólido. lo sensible. en Palenque en la losa del Templo de las Inscripciones (sarcófago). como se les llamaba en el calendario ritual de 260 días. d)29. en la 18 . 6). el Centro del universo. la cruz está formada por un cuerpo de dragón celeste que se apoya sobre una máscara de dragón terrestre y se remata arriba con el pájaro-serpiente.24 pero cada uno de los estratos cósmicos está simbolizado por la escultura de un monstruo reptil. cordón umbilical del mundo. Numerosos centros ceremoniales del Período Clásico expresan estas ideas cosmológicas. un salto hacia otro mundo. el cuadrado representa el mundo material.23 Las dimensiones cósmicas serían pues en número de siete incluyendo en ellas la del centro del mundo. Los cuatro lados están en relación con el centro o punto de intersección de los ejes de la cruz y no se puede considerarlos por separado. lo tangible. Por los cuatro sectores y los tres niveles cósmicos "caminaban" los cuatro "Portadores del año". Uno de los símbolos mayas más notables de la cuaternidad cósmica y del axis mundi es la cruz que se encuentra en numerosas obras clásicas. el nadir. el zenit. una flor de cuatro pétalos26 (fig. y el más bajo en el centro del inframundo. Primero tenemos el glifo del Sol. a la tierra y al inframundo.25 Por este eje. es la divinidad suprema que rige todos los planos y niveles del universo. el centro no es solamente un punto. que hemos llamado "dragón" ya que se trata de una criatura híbrida que presenta los rasgos de diversos animales sagrados. pero deriva de la cruz. de la Cruz (fig. cuyo número sagrado por excelencia no es el cuatro sino el cinco. Este ser. Otro glifo. número que resulta de la confluencia de las dos líneas de la cruz. es el quinconce27 (fig. en el Templo de la Cruz Foliada. como lo hemos dicho. que es una variante de la deidad del cielo. sino un eje que une los dos polos del cosmos. pero en los que predomina el carácter de serpiente. Los símbolos mayas de toda esta visión del cosmos. Asimismo. ya que es el punto de unión y de comunicación de los diferentes espacios cósmicos. que representa geométricamente el cosmos cuádruple con su centro. 6). 8) y 5 (fig. cuaternidad y quinta dirección. En el pensamiento maya el espacio terrestre no se concibe sin el tiempo. sobre la cual reposa una máscara del dios solar en forma de dragón celeste. En la simbólica religiosa. comunicando el movimiento ordenado al espacio e impregnando de sus influencias positivas o negativas a todos los seres.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (3) Otros dos puntos parecen importantes en la cosmología maya: el más alto en el centro del cielo. que rige el tiempo y determina la división del espacio. En los dos primeros templos. y ambos están determinados por el ciclo solar. 7) de Yaxchilán. son múltiples. El es el centro común al cielo. el árbol cósmico es una planta de maíz en forma de cruz.

1993). Clá ásico Tardío (de Freidel.C. Schele e and Park ker. los tres nivele es cósmicos y el axis mundi. 76 60 d. ca. En estas obras se encuentran reunidos s simultánea amente los s cuatro lug gares. . 19 .cima del eje e vertical se halla el pájaro-s serpiente. Dintel 5 de Yaxchilán. 7.

y es una u figura perfecta: un u volume en orientad do hacia el e vértice sup perior al cual c tiende. vol. blanco o. las cuale es llevan lo os colores terrestres s. Celanes mex xicana. y los s cuatro co olores cósm micos.8. Dintel 2 de Yaxch hilán. que e son los de el maíz: neg gro.0. abraza también t e el mundo celeste y el inframundo. 8 y 7) de Yax cruz adorn nada de flores en la a rama hor rizontal. los mito os hablan de cuatro regiones del cielo. allí donde termina en unidad d. Clásico o Tardío (Graham. v 3. rojo y am marillo. 1982. los mitos s recogen también t la as cuatro regiones del mund do inferior. Siglo XIX. La pirámid de es uno de los sím mbolos univ versales de e la cuater rnidad cósmica y del centro de el mundo. que serían n las cuatro caras de la pirámid de celeste. donde el gober rnante. Pero en el e mundo maya la cuaternida ad no es solamente e terrestre.6. lleva como cetr ro una cruz z Fecha maya 9. que q simboliza la divin nidad celes ste en lo al lto del axis s mundi.0. 757 d. Páj jaro Jagua ar IV. . par rte 1. los s gobernad dores llevan cetros en forma de e En los dinteles 2 y 5 (figs.16. . Ella sign nifica así la a totalidad. Representa la montañ ña. y de un que etzal cabeza abajo en e la parte e superior. Reposa a 20 . Méx xico 1987) ). c C. incluyend do en ella as al dios s supremo celeste c Itza amná que es a la ve ez uno y cu uatro. ver tam mbién Des scubriendo el Mundo o Maya. que simbo oliza el axis is mundi y los cuatro o rumbos cósmicos. xchilán. Está limita ada por ca aras antag gónicas qu ue materializan las oposicione o s cósmica as.

complemento dialéctico del dios supremo celeste. la subida al cielo. 21 . representada por la cima. representación de las dos posiciones extremas del sol. en tanto que guardián de las semillas y los tesoros. Ese punto supremo es el del Sol. o triángulo con la punta en alto. realizaba una ruptura de nivel: trascendiendo el espacio de los hombres. Estos símbolos mesoamericanos son universales: la pirámide. Esto para expresar que subir a la pirámide.31 para los Mayas. La pirámide celeste simboliza así la divinización progresiva del cosmos. mientras que el pueblo permanecía en las plazas durante las ceremonias religiosas. el otro mundo es el vientre de la tierra-madre.sobre una base cuadrangular. principio vital del cosmos. pegada a la tierra. pues corresponde al zenit. pero participan en lo sagrado. La unidad de los principios sagrados opuestos es la culminación de una espiritualización progresiva. la entrada hacia el otro mundo. que simbolizan la vida y la muerte. donde solamente los sacerdotes podían acceder. reside el dios de la muerte. el cuadrado. y cuya alternancia permite la existencia sobre la tierra. la primera es principio masculino y activo mientras que la segunda es femenina y pasiva. que representa la montaña sagrada cósmica. por lo cual el Dragón y el Sol se identifican.32 principalmente hacia los puntos notables de los equinoccios y de los solsticios. ellos estaban dispuestos sobre bases piramidales. Los vértices de las pirámides cosmológicas simbolizan los dos principios sagrados opuestos. zenit y nadir. Las ideas cosmológicas y los conocimientos astronómicos determinaron la ordenación de los espacios sagrados en la tierra: los centros ceremoniales. de un abandono gradual de la materialidad del nivel terrestre. compartiendo una estructura en la cual la cruz. es la montaña. asiento de la multiplicidad y del cambio. fin de la temporalidad y de lo terrestre. el Sol muerto. Aquí. es decir. hacia la vida y hacia la muerte. que el espacio y el tiempo constituyen una unidad. significa acceder a la región celeste con el fin de comunicar con lo sagrado. y donde reside el dios supremo Itzamná. en el pensamiento maya la cuaternidad se extiende a lo celeste y al inframundo unificándolos. así. rigiendo el equilibrio del cosmos.30 En el pensamiento maya. hasta la unidad sagrada de la muerte. que pueden ser el origen de una vida nueva. el triángulo y la esfera coexisten. La pirámide invertida del mundo inferior significa el descenso desde el nivel terrestre cuadrangular. llegado a la terraza superior del templo. penetraba el de los dioses. mientras que su punta representa el nivel celeste. Así. el cielo y el mundo inferior son realidades distintas. la pirámide celeste simboliza la ascensión progresiva desde la multiplicidad terrestre hasta la unidad. en el estrato más bajo del inframundo. mientras que la pirámide invertida es el símbolo de la caverna. al lado de los muertos. el sacerdote. con la cual se identifica. "El Dragón". En este pensamiento reside la inigualable consciencia de la unidad cósmica: la tierra. La divinidad de la muerte se identifica también con el Sol en su nadir. Los templos fueron construidos orientados hacia las direcciones astrales.

Encima d de ellos. 9). C cuya fachad da represe enta los tr res niveles s cósmicos. Periodo o Clásico (de Freidel. Templo o 22 de Copán. que simb bolizan el nivel terre estre. un friso de e cráneos enmarcad do por dos s máscaras s de la divin nidad de la muerte simboliza a el mundo o inferior. Schele S and d Parker. dos d figuras s humanas medio arro odilladas parecen p re epresentar a los Bac cabes. No menc cionaremos s más que e algunos ej jemplos. p 22 . 1 La fachada a del Templo 22 de la ciudad de d Copán. Aq quí encont tramos una a d nueve niveles n que e simboliza a el otro mundo (aun nque no se ea invertida a) y otra de e pirámide de trece nivel les que rep presenta el e cielo. está ado ornada con n un extraor rdinario alt to-relieve que q repres senta los tres t nivele es verticale es del cosmos: en la a base del templo. y conf firman que e las ideas s expresada as en los mitos esta aban prese entes en el e Clásico.La arquite ectónica y la escultu ura reflejan n la cosmo ología may ya. t de ebajo de la a entrada. 1993). 9. lo que prueb ba que la estructura e c cósmica se e concebía a en forma piramidal. Uno de lo os mejores s ejemplos clásicos de d la arquitectura co osmológica a mesoamericana se e 33 encuentra en Palenq que (situad do en el ac ctual estad do de Chia apas). repres sentación d del dragón n celeste. divi inidades situadas s en n los cuatro lugares cósmicos c s sosteniend do el cielo. Ellas s llevan sobre sus esp paldas una gran serp piente bicéf fala. en Hondu uras (fig.

P Pre-Columbi ian Art Rese earch. p c como en la a tumba de e Pacal en Palenque. ese e basamen nto represe enta quizá ás. puesto que está bajo b el niv vel de la plaza. hacia el in nframundo o. de do onde viene e el espíritu de la mu uerte.El Templo T de e las Inscrip pciones (ver ta ambién Mi iller. encierra diferentes s cámaras s igualmente mortuorias s y una sepultura s p principal. se accede a la a tumba des scendiendo o de lo má ás alto de la pirámid de hacia su s centro. 1986) de del infra amundo. y qu ue la esca alera inferio or llevaba el número o ara él. situada as en el punto centr ral más pr rofundo. en lugar de d tener nu ueve cuerp pos no tiene más que e cuatro. Mary y y Taube. Marvin. Prim mera Mesa Redonda de d Palenqu ue. El acces so se hace desde lo alto a de la pirámide. P pero el ba asamento. 1974. Th hompson decía que e la pirám mide del inframundo estaba formada de cuatro o escaleras por un lad do. "The V " Iconog graphy of th he Panels of the Sun. como en e Palenque. hay un templo. C California. a partir r del nivel terrestre. Pebble Beach. la estr ructura de el nueve. llam mado Temp plo del Búh ho. de cua atro por el otro. encierra la a La pirámid tumba y la escultur ra de Paca al. part p II. denominad d da Templo de las Ins scripciones s (arriba). NOTAS S 23 Ver Cohodas. t que q la may yoría de los s espíritus inmortales s de los hom mbres debí ían recorre er después s de su muerte. V más ade Ver elante -en la a 2ª Parte. C Cross and Foliated F C Cross at Pa alenque". An n Ancien Dictionary Illustra ated ry o of Mesoa american R Religion. Campeche. . que fue e e concebido para ser s un mo onumento funerario. The Robert Lou uis Stevenso on School. Pa 35 mundo infe erior. situadas justo o 3 34 encima de e la plaza. símbolo de el décimo es strato del otro o mundo o. por los nue eve estrato os. 23 24 . Karl: The Gods ds and Sy ymbols of o nt Mexico and tha Maya. En la ciudad de Dzib banché. donde se halla la a cripta de la tumba de Pacal II (de Mille er.el apartado o Los espac cios sagrado os. Londres s 1993) Sección y planta del Templo de d las Inscr ripciones de Palenque. Th hames and d Hudson. q que no ha a sido nunca excav vada.

54). Ediciones Encuentro. Como lo ha mostrado la arqueoastronomía. obra cit. 14. vol. Dzibanché". Carlson. 1992. Freidel y Schele llaman este axis mundi Na-Te'-Kan. Campana. S. p. [Las obras referenciadas de R. Introducción a los símbolos. Horst Hartung y John B. 57.. pp. 186-187. "La tumba del Templo del Búho. Thompson.. Miguel Angel Porrúa/Gobierno del Estado de Chiapas. México. Maya History and Religion. Palenque. Ibid. Luz Evelia. III. Dom Sebastien Sterckx. 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35   24 . Madrid. Esta idea se encuentra entre los Tzotziles actuales. entre otros. 1969. Oklahoma. glifo T585. Ed. nueva ciencia fundada por Anthony Aveni. Instituto Nacional de Antropología e Historia. Champeaux. México. A Catalog of Maya Hieroglyphs. Eric. 53). "Primer-árbol-precioso" (p. glifo 544. 222. p. 195-196. Guénon faltan en la Bibliografía]. a la que han contribuido. Thompson. 1995. Gerard de. num. p. Y. Guénon. Mercedes De la. Arqueología Mexicana. Ver Garza. Norman (The Civilization of the American Indian Series). University of Oklahoma Press.25 Guénon. Freidel y Schele lo llaman Arbol del Mundo y dicen que su cifra jeroglífica es Wakahchan que significa literalmente "Levantado hasta el cielo" (p. julio-agosto. 1962. 1989.

LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (4) 10. Templo de la Cruz (692 d. el Templo de la Cruz Foliada y el Templo del Sol (arriba.36 Los tres templos son la expresión plástica de los conceptos de tiempo y espacio de los 25 . que tiene en su cima un recinto dedicado al dios celeste supremo Itzamná. El Templo de la Cruz Foliada El Templo del Sol La pirámide celeste de Palenque es el Templo de la Cruz (arriba. simbolizan el ciclo sagrado de la cultura del maíz y los ciclos anuales y diurnos del sol.). donde se registra el ciclo solar. con los que forma un triángulo. los equinoccios y los solsticios. Además este templo está situado al lado de otros dos. asociándose con las direcciones cósmicas. b/n). "El Dragón". de la Garza). llamado aquí dios G1. simbolizan también los ritos iniciáticos de los gobernantes. de Palenque. al este y al oeste de una plaza (abajo). situados respectivamente al norte. color). que consideramos como el mejor ejemplo de representación arquitectónica del cielo puesto que está construido sobre un basamento de trece niveles.C. Clásico Tardío (foto M. Los tres templos.

y debajo está representada la región del inframundo con imágenes de huesos y la máscara descarnada del dios de la muerte. representación del dios Itzamná. La figura del gobernador. sobre ésta se eleva una cruz formada de serpientes bicéfalas. en el centro.Mayas. Vista general del Grupo de las Cruces El gran señor enterrado en el Templo de las Inscripciones está representado en una piedra monolítica esculpida que recubre su sarcófago y que simboliza también el espacio temporal. es el símbolo del nivel terrestre. que muestran el predominio del cielo. el carácter temporal del universo y la unidad cósmica. La lápida del sarcófago de Pacal II 26 . que simboliza el cielo y el axis mundi. La escena cosmológica está bordeada por un friso de signos astronómicos.

Pebble Beach. California.NOTAS 36 Cohodas. Marvin.                                   27 . Pre-Columbian Art Research. part II. Primera Mesa Redonda de Palenque. The Robert Louis Stevenson School. 1974 y part III. "The Iconography of the Panels of the Sun. Cross and Foliated Cross at Palenque". 1976.

y dan sus nombres. son concebidos como seres imperfectos que nacen y mueren y deben ser alimentados para sobrevivir. en los ritos y las inscripciones jeroglíficas del período Clásico. las plantas y los hongos alucinógenos. los vegetales como el maíz. energía de vida o energía de muerte. a través de sus representaciones hechas por los hombres. donde está registrado el nacimiento de ciertos dioses. todo está en perpetuo movimiento y cambio. los minerales como el cuarzo. Para el Maya no existe ser estático. Fray Diego de Landa nos confirma el carácter etéreo de los dioses. los dioses. se multiplicaron en cuatro cuando 28 . cuando dice: "Ellos sabían bien que los ídolos eran sus propias obras.LAS FUERZAS SAGRADAS DEL UNIVERSO MAYA MERCEDES DE LA GARZA 1ª Parte (5) LOS DIOSES Aquellos a quienes podemos llamar dioses en la religión maya son la representación de seres sobrenaturales formados por trazos muy estilizados de diversos animales y de elementos vegetales que se combinan a veces con formas humanas. y por que los habían creado con muchas ceremonias. estos describen el carácter y las manifestaciones de los seres sagrados. y a los textos coloniales españoles e indígenas. para recibir las ofrendas de los hombres."37 Los dioses mayas son superiores a los hombres y capaces de crear. Para ver el significado de estos seres fantásticos. masculino o femenino. benéfico o maléfico. con la temporalidad. Esta idea está claramente expresada en los mitos cosmogónicos. muertas y sin divinidad. encarnaban muy frecuentemente. los astros. pero los consideraban con reverencia por lo que representaban. podemos referirnos a las figuras similares contenidas en los códices antiguos que pertenecen al período Postclásico. y con ellos su influencia. según las interpretaciones epigráficas. las manifestaciones de los dioses. Igualmente los espíritus de los hombres superiores eran deificados al morir. De fuente escrita sabemos que los dioses fueron concebidos por los Mayas como energías invisibles e impalpables que se manifiestan a través de diversos seres de la naturaleza. la lluvia. los animales poderosos como la serpiente. de acuerdo con sus atribuciones y. Por ello. durante los ritos. los pájaros. cuyos significados nos permiten profundizar las características. sobre todo. los murciélagos. pero tienen otra característica. Además de estos seres naturales. el jaguar. las energías sagradas. De hecho los dioses pueden ser uno o varios a la vez.38 Cada uno de los seres sagrados aparece bajo formas diversas y múltiples nombres. especialmente las del bastón. como la de Palenque. Entre los autores del siglo XVI. el mismo dios puede ser celeste o terrestre. son diferentes en cada período. el relámpago. Así.

Así. a los cuales han atribuido los rasgos y las cualidades de otros animales sagrados. Es por lo que hemos elegido utilizar esos nombres. A partir de diferentes investigaciones sobre los Mayas. no solamente el Popol Vuh de los Quichés. a la tierra. sintetizando sus trazos esenciales. al agua. el cocodrilo y el ciervo. simboliza un poder sagrado universal. establecida por Schellas. versión española de textos escritos originalmente en una lengua maya. las aguas (lagarto y cocodrilo). otras no. es la figura sagrada por excelencia en las obras plásticas mayas del período Clásico. lo que hizo muy difícil el estudio de los dioses mayas. tzabcan.39 Los dioses del Postclásico citados en los escritos coloniales nos permiten identificar y conocer mejor los del Clásico. Bolontikú. el lagarto. a la semilla y al maíz.abrazaron los cuatro lugares del cosmos. para crear el dragón símbolo supremo de lo sagrado.41 ya sea enriquecida con elementos de otros animales poderosos. "Novena divinidad". y entre los escritos indígenas hemos tenido en cuenta. las principales divinidades de los Mayas clásicos. identificadas por sus nombres quichés y mayas del Yucatán sacados de fuentes escritas. Hemos elegido aquellas que se apoyan en el análisis comparativo de diferentes fuentes escritas. así como por las letras (alfabéticas) que se les ha atribuido a partir de la clasificación. tzeltal. guc en quiché y cakchiquel). textos cakchiqueles. Esto llevó a representaciones plásticas muy diversas de cada uno de ellos. y en nueve para la divinidad del inframundo. o el inframundo (jaguar). "Decimotercera divinidad". y el crótalo (ahau can. en trece para la divinidad del cielo llamada en Yucatán Oxlahuntikú. A pesar de todo se puede identificar las divinidades por ciertos elementos simbólicos constantes en toda el área maya y en todas las épocas. sino también otros textos en esta lengua. y las representaciones de las serpientes estilizadas predominan en el arte maya. zochch y cumatz). en estilos artísticos diferentes propios de cada región. Subrayaremos aquí. El Dragón En la mayor parte de las figuras clásicas de las divinidades encontramos a la serpiente. pues aunque su representación sea diferente. lo que prueba que el ofidio fue un símbolo esencial de lo sagrado. principio generador del universo. gracias a ciertas descripciones de divinidades 29 . los Mayas han creado un pájaro y una serpiente excepcionales: el quetzal (k'uk' en maya del Yucatán. a la sangre. el dragón integra la fuerza vital de la tierra (serpiente y ciervo). de los dioses citados en los códices. conservan los mismos elementos simbólicos. elementos que se presentan bajo diferentes formas de divinidades o manifestaciones del principio sagrado supremo. ligado al sol. ya sea transformada en dragón. y el cielo (pájaro). kekchí. y de fuentes mayas de Yucatán como los libros del Chilam Balam. el útero de la tierra madre. El dragón es así un ser múltiple y polivalente. en otras lenguas. fuerza vital. se han dado diversas interpretaciones sobre los dioses mayas. Muchas de éstas coinciden. Un análisis del significado simbólico de la serpiente entre los Mayas40 nos ha permitido comprender que. El dragón es principalmente la combinación del pájaro y de la serpiente. como el jaguar.

. dios s del agua a. nidades ap parecen bajo aspect tos o deriv vaciones del d dragón n. en su as specto cele este. imagen del dragón n celeste y de la serpiente emplumad e da. "Dragó ón". en estas s obras. serpiente e alada y pá ájaro-serpiente. n K Kinich Ahau u. y Bolón Dz z'acab. Ontiv veros). dio os K. Clás sico Tardío o (dib. Aba ajo: altar O de Copán n. qu ue simboliz za los aspectos hum manos de la a fertilidad sagrada.C celeste (di ib. símbolo o del cielo nocturno. correspond c diendo al Gucumatz G "Serpient te-quetzal". dios G. en su u aspecto te errestre e infraterrest tre. del Popol Vuh de los s Quichés. s co omo la san ngre y el se emen. "E El dragón". "Señor del l ojo solar" ". G. I d dios D El dragón celeste re esulta princ cipalmente e de la com mbinación de atribut tos de la serpiente s y del pájaro. b se erpiente co on plumas. "Dragón " co ocodrilo te errestre" o Chac Mum mul Ain. por su carácter c de e Otras divin serpiente y su víncu ulo estrech ho con él: Chicchan. Itzám m Cab Ain. cono ocemos lo os nombres s que le die eron los Mayas de Yucatán: Y It tzamná. 12 2). contemporáneo de los altare es G. B basado en n Maudslay y.) de e Copán qu ue represe entan al dra agón 12. Bustos. Se le llama Canh hel. C. 1974). El dragón n celeste: Itzamná. dios H. "Nuev ve generac ciones".en los tex xtos colon niales que e concuerd dan con los elemen ntos simb bólicos de las obras s plásticas. así como con las ilu ustraciones s de los có ódices antiguos.C. el dr ragón cele este aparec ce en toda as las obra as plásticas de todas s las regione es del área a maya. d dios B. C. "S Serpiente mordedora a". en su función de divinidad d creadora en e los mit tos cosmo ogónicos.) y G2 (79 95 d. y qu ue está liga ado al maíz z. Arriba: altares G1 (800 d. Chaac. du urante todo o el período o prehispá ánico. Representado bajo o forma de e dragón bicéfalo. "G Gran cocod drilo fango oso".  Encontram mos al drag gón bicéfal lo en los altares G y en el altar r O de Cop pán (fig. el cuerpo c de la serpien nte con plu umas está esquematizado y lle eva los sím mbolos de el 30 .

en la a estela D de Copán (f figs.agua. Itzamná. con rasg gos humanos salien ndo de las s 42 fauces del l dragón. la a serpiente con pluma as con la misma m cab beza que la a del dragón. b). se e ha encontrado una a cerámica en forma de dragó ón bicéfalo o. lo o más a menudo m bi icéfala. el dra agón está á representa ado como una serpi iente con plumas. Tik kal. 80). Igualm mente. fauc ces abierta as. 31 . 1 en las piedras de el Templo de la Cruz z (fig. tiene e patas de e lagarto o garras de jaguar. lo que prueba que se trata a de la mism ma divinida ad. Quintan na Roo. Copán n y Uxm mal. En el altar O vemos v dos s representa aciones: por un lado o el dragó ón bicéfalo o con garr ras de jaguar y por el otro. . como en e el dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal (fig. co on cabezas s muy estiliz zadas. en Chacchobe C en. Pale enque. Piedras Ne egras. En Yaxch hilán. de e las fauce es abiertas s de sus do os cabezas s de serpiente emerg gen figura as antropo omórficas de dioses s. a) y del d Templo o de las Insc cripciones de Palenq que (fig. 11 y 13).

de C. Clásico C Tar rdío (dib. ba asado en R Robicsek. C On ntiveros. M. M Aguirre.11. Clásico Ta ardío (dib b. 32 . 7 14. donde e vemos al a gobernante y sobre él a una serpiente e bic céfala. Vista lateral de la estela D de Copán. Hemos en ncontrado también t dragones alados. Estela D de Copá án. 13. Reliev ve de estu uco de la casa c E de el Palacio de Palenq que. basado en Maudsla ay. 77). a com mo los que e aparecen n sobre los s peinados s del gobern nador Paca al y de su esposa Ah hpo Hel en n el panel de d las Esclavas y en una greca a en estuco del Palacio de Palen nque (fig. de C. que r representa al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. C Ontiveros basado en n Robicsek. 1974). 1972). New York Y 1972). Copán home of the Mayan Go ods. Clásico Tardío T (dib.

"Explorando o un nuevo o sitio: C Chacchoben n.. septiembre-octubre. Chiapas. Porrúa. México. Austria 1987). 1904. El univers so sagrado de la serpie ente entre lo os mayas. 790-840 d. n. 1 1995.15. Maya Ver M Cosmo os. V Freidel y Schele. .. Dragones toca ado del Ta ablero de los Esclav vos. . Riqué Flores. Papers s of the P Peabody Museum of American Archaeolog gy and Eth hnology. Edit. E. Méx xico. 1996. III.C. Clásic co Tardío (dib b. M. México. Juan H. Clásico C Ta ardío (de Hellmuth. Schellas. 15. 13. 48. Abajo o: grec ca de estu uco de la c casa B del Palacio de e Pale enque. NOTAS S 37 Landa. Ver Romero. Mon nster und d Mensch hen in der d MayaKun nst. R . 1 p.. vol. s alados. Fray L y Diego de e. B Biblioteca Po orrúa. Pa S aul. Merc G cedes De la a. 1984. Harvard Uni iversity. Relación de las cosas de Yu ucatán. V nota 2. Garza. Centro C de Estudios E Ma ayas. A Arriba: det talle de un n 16. Mª Euge enia.. Pájaro o-serpiente e del pane el de estuc co de Toniná á. Arqueolog gía Mexica ana. Repres sentation of Deities of f the Maya a Manuscrip pts. Graz z.. M U Universidad Nacional Autónoma A de México. Aguir rre). Quintan na Roo". Institu uto Nacion nal de A Antropología a e Historia. Three Thousand T Ye Years on the e Shaman's Path. 38 39 40 41 42 33 .

Tablero del Te emplo de la a Cruz.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (6 6) LOS DIOSES D (Cont. po or una cara acola símb bolo del or rigen. el glifo del d Sol en la frente d de la másc cara revela a que el ast tro es uno o de los as spectos de el dragón. pero p el hec cho de qu ue la másc cara sea descarnad d a revela también su u vínculo co on la tierra y el infram mundo. a) rep presenta esa e máscara con un friso de si ignos astro ológicos in ndicando el e carácter celeste c de la divinid dad. Fig a. Encon ntramos ta ambién en n los códic ces un dra agón cuyo o cuerpo es s una "banda plane etaria". Pa alenque. uno de lo os glifos de el cielo. Así el pa anel del Te emplo de la Cruz en n Palenque (fig. y por una espin na para el e autosac crificio que e evoca la sangre. lo que prueb ba que la a gran ser rpiente del cielo fue e 4 43 identificada con la Vía Láctea. C.) El dragón celeste puede p esta ar represe entado tam mbién bajo o forma de e máscara a. L. Estos el lementos. . como los s "náuticos" (círculos de jade). el conjunto c de e los atribu utos hace alusión a la l dualidad d del dragón n símbolo de vida y de muerte e. 34 . a veces s descarnad da. muestran n que el monstruo celeste s simboliza la energía a fecunda del d cielo. Clásic co Tardío (d dib. que llev va en la fre ente el glifo o del Sol con el "símbolo tríada a" constituido por una a cruz de Sa an Andrés. 692 d. Sch hele). do onde se representa e el dragón celeste c y el axis mu undi.

Otra image en sagrada a identifica ada con el dragón ce eleste es el e pájaro-se erpiente.El altar 41 1 de Copán (fig. m 17. lo que e confirma que q la más scara del Templo T de la Cruz de e Palenque e. Se encuen ntra al pája aro-serpien nte. de d las fauc ces de la otra o cabeza a emerge el dios del maíz. otro aspecto a de el dragón. Bolón B Dz'acab. 21 y 21a). una de ellas lle eva "el sím mbolo triádi ico". Bustos. Altar 41 4 de Copá án. En los s dos casos s. Contemporá áneo a los s altares G. G. Clásico Ta ardío (dib. o bajo un aspecto a hu umano. 17) represent ta al dragó ón bicéfalo o como una especie de lagarto o con cuatro o patas y dos d cabeza as de serpiente. 15) y en lo os paneles s de Palenq que. representa an también n al dragón n celeste. el pájaro o está de perfil pero o hay otros s donde se e le ve de e frente. en el páj jaro-serpie ente predomina el as specto del pájaro: es s un pájaro con cabez zas de ser rpiente esti ilizadas en n las alas y a veces la cabeza del dios K con rasgo os de serpiente. bajo div versas form mas y en n diferentes contextos. 1974). con la cabeza de el dios K. Se ha e encontrado o esto en n incensario os recientemente des scubiertos en Palenque (figs. A diferencia a de las ser rpientes co on plumas. en n el gran panel de es stuco de To oniná (fig. basado en e Maudsla ay. que re epresenta al a dragón celeste. así como o todas las s otras que e llevan este e símbolo. frecuente emente liga ada al drag gón bicéfa alo y a la se erpiente co on plumas s. 35 . Esta E repre esentación aparece. . co on las alas s desplegad das y dec coradas con c cabez zas de se erpientes.

Motivo o trapezoid dal del ed dificio Este e de las Monjas M en Uxmal. las alas llevan una a decoración de ba andas cruz zadas que e son el signo de la a divinidad celeste. C Ontivero os). hay y una gran n serpiente con c pluma as bicéfala. Clásico C Tar rdío (dib. c 36 . A menudo o el pájaro-serpiente se encuen ntra sobre el dragón serpiente. C. 19): encima del go obernador. lleva un peinad do tipo ore ejeras. en el ce entro. con círcu ulos de "jad de-agua-plumas" en el cuerpo. como en el dintel 3 del Templo IV de Tikal T (fig.18. . así como un na cola de e serpiente. c se e encuentr ra el pájaro o-serpiente e de frente y las alas s extendid das. situado so obre esta cabeza. re epresenta al dragón n celeste y al a pájaro-se erpiente. de una de e sus cabez zas surge el e dios K.

Dintel 3 del Tem mplo IV de e Tikal. . 37 . Brainerd B an nd Sharer. que e represen nta al gobe ernante rodeado por r el dragón n celeste (de e Morley. se encuentra en el e edificio Es ste del "C Cuadrángul lo de las Monjas" en e Uxmal. Stanford U Univ. 1983) ). sobre un n motivo trapezoida t al formado de serpiente es bicéfala as y con el pájaro-serpiente de frente (fig. pero en un n estilo mu uy diferente e.19. . 18). Esta mism ma representación de e Itzamná. The Ancie ent Maya.

En efecto su eje horizontal es una serpiente bicéfala con mandíbulas de granos de jade (que simbolizan el agua y las plumas). y debajo de la cola y la cabeza. Chiapas (foto M. puesto que una de sus cabezas escupe agua hacia abajo (como el famoso dragón de la página 74 del códice de Dresde). signo del poder humano. describiremos las más conocidas. descarnada. cielo-inframundo. 14) es otro ejemplo de esto. las de Palenque. b Palenque) lleva una cruz axis mundi. una alusión al gobernador sagrado. Sobre el peinado del pájaroserpiente. La piedra tumbal del Templo de las Inscripciones (fig. de la Garza). que tiene en su pico una pleita de palmas. El cuerpo del dragón bicéfalo. y de su boca emerge el dios K. agua). Entre las principales representaciones del dragón como axis mundi identificado simultáneamente con el pájaro-serpiente y el dios K. que es el mismo Itzamná. el eje vertical se termina en otra cabeza de serpiente. Mascarón del dragón terrestre con el Sol dentro sus fauces.20. vemos el signo Yax (azul-verde. Toniná. asociado a la divinidad celeste. Este dragón bicéfalo es una expresión muy clara de la dualidad vida-muerte. mira hacia lo alto. mientras que la otra. que es una banda astral. En la cima está posado un pájaro-serpiente con la cabeza del dios K. 38 . El relieve de estuco de la casa E del Palacio de Palenque (fig. posee en su centro el pájaroserpiente con la cabeza de frente y las alas desplegadas adornadas de una cabeza de serpiente. y lleva enlazada un ofidio bicéfalo con un cuerpo flexible de granos de jade.

C. A. El motivo central de el panel de el Templo de d la Cruz z de Palen nque repres senta el dragón bajo o cuatro form mas difere entes. en la a parte inf ferior el dr ragón cuyo o cuerpo e es un friso de signos s astrales co omo lo hemos descr rito más arriba. Lápida L del sarcófago o del Temp plo de las Inscripciones de Pale enque. A Villagra) ).Fig b. 615.68 83 d. En ella se esculpi ieron los símbolos de e los tres niveles n cós smicos y el e axis mun ndi. a arrib ba se eleva a un árbol l-cruz-serp piente cuya a rama horiz zontal es una serpiente bicéf fala. sobre e la cual hay h otra s serpiente bicéfala b de e 39 . C Clásico Ta ardío (dib.

John. Conceptos mayas del orden astronómico". "Astronomía sin telescopios.cuerpo articulado formado por los grabados Yax. NOTAS 43 Ver Sosa. 40 . la rama vertical culmina con el pájaroserpiente. México. 1984. Centro de Estudios Mayas. Universidad Nacional Autónoma de México. XV. prácticamente idéntico al del Templo de las Inscripciones. vol. Estudios de Cultura Maya.

Dios G. un en na especie de 8 en la a frente. ( 21 y 21a). un ganchillo g e enrrollado e la comisura de la boca y. que e es el cue erpo de una a serpiente e. se puede p enco ontrar tamb bién en la parte baja de las imá ágenes las s máscaras s del dragón n terrestre. En ciertas imágenes s. G Esta divinidad es tan parecida a al dragón n celeste que q podría a efectivam mente ser uno u de sus s aspectos: se trata del Sol que e. en los in ncensarios de tierra de d Palenqu ue por ejem mplo. En las s represen ntaciones clásicas. el diente e limado o la lengua a fuera.L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (7 7) Kinich Ah hau. Incens ásico Tardío. c e el Itzamná Kinich dios solar r tiene gra andes ojos cuadrang gulares y estrábicos e . en Yucat tán. Clá 21. Incens sario de Pa alenque qu ue representa al dios solar en s su liga co on el drag gón 41 . era lla amado Kinich Ahau. lo qu ue establece su relac ción con el e dragón celeste. e K Ahau u. "Señor Ojo Solar". lleva a máscaras s y un pájar ro-serpiente sobre el peinado (figs. a veces. sario de b barro de Palenque: 21a. "Señor Ojo Solar del Dragó ón".

fuego del . entre otros. a causa de las esculturas de la divinidad solar. el colibrí.sino también porque ambos están asociados a la creación artística. grandes máscaras de la divinidad adornan los lados de la pequeña escalera de la pirámide. quizás estaba dedicada al culto solar. A veces la cabeza de un mono reemplaza a la del dios solar como el signo Kin. bajaba a recibir las ofrendas de los hombres en Izamal. encarnado en este pájaro. (foto de M. En Yucatán a éste se le llama Kinich Kakmoo. y se decía que el Sol. artesano. lo que prueba que desde el Período Clásico el guacamayo está asociado al Sol.de . indicando su mutua relación. En el terreno de juego de Copán los marcadores tienen la forma de cabeza de guacamayo (fig. El glifo Chuen significa "mono.ojo . por ejemplo en Tonina se ha encontrado al nivel del suelo. todas las mañanas emerge de su boca abierta para volver todas las tardes. glifo ligado en muchos otros contextos con la divinidad solar. lo cual refuerza la semejanza de las dos divinidades. como lo veremos más adelante. y se identifica con el Sol. sin ninguna duda un símbolo solar (fig. de la Garza). Además el dios solar está en relación con el dragón terrestre. el águila y el guacamayo. Las máscaras llevan todos los signos distintivos simbólicos del dios solar. y en el mismo estilo. creador". no solamente porque es una divinidad astral el hermano del Sol en el Popol Vuh . Cuevas). Marcador en forma de cabeza de guacamaya del juego de pelota de Copán (foto M. se encuentra Kohunlich. puesto que este juego posee un símbolo astral.44 Muy cerca de esta ciudad. "El guacamayo . se la ha llamado Kinichná. Esto está ilustrado en ciertas obras clásicas.solar". como el 42 .celeste. cuyo templo principal está igualmente dedicado al dios solar. "Casa del Sol". 20). 22. Las manifestaciones animales del dios solar son el ciervo. 22). y varias de ellas tienen el glifo Chuen en los ojos. como decíamos más arriba. Otro vínculo entre Itzamná y Kinich Ahau es evidente: en efecto el glifo de éste está grabado bajo el símbolo de la tríada que se encuentra en la cabeza del dragón celeste.45 Los Mayas veían al Sol. una gran máscara del dragón terrestre que tiene en la boca una esfera. En Quintana Roo se ha hallado recientemente una gran acrópolis que puede formar parte de la vecina ciudad de Dzibanché. el jaguar.

orden. 6). 23b). el dragón celeste).46 la lengua fuera. se vuelve energía de muerte. se concentra en nubes y vuelve a descender transformado en lluvia. la sucesión de los días y de las noches. en su centro hay una cabeza de jaguar vista de frente. cuando recorre el cielo es luz. Su ciclo le da un carácter ambivalente. es mencionado como divinidad de los campos de maíz y como manifestación del agua. ojos de serpiente con pupilas en forma de voluta. los ríos y los mares.patrono del canto y de la música. es el maestro de la cifra cuatro y su glifo es una flor de cuatro pétalos (fig. Debajo del escudo solar se encuentra una serpiente bicéfala (Itzamná. es otra divinidad antropomórfica derivada del dragón. Estas ideas están ilustradas. Chaac. dios B El dios llamado Chaac en los textos coloniales. Bajo éstas se encuentra una máscara del dragón terrestre idéntica a las de ciertos incensarios de Palenque. día. no solamente de la lluvia. el diente afilado y un ganchillo de serpiente enrollado en la comisura de la boca. orejas de jaguar. y que por evaporación sube al cielo. que pertenecen a los estilos Río Bec. dios B. G III. Hartung dice: La fachada del Templo del Sol da exactamente al sol naciente el día del solsticio de invierno. vida. que es precisamente el Sol bajo su aspecto jaguar. transmutado en jaguar. Pero cuando entra en el inframundo en el crepúsculo. llega a un punto del Templo de las Inscripciones (su puerta central). y que corresponde con la situación del templo en la plaza. Algunos han llamado al dios patrón del templo. o dios de la muerte. Por ello. mientras que ese mismo día el astro ilumina al poniente una parte del Templo de la Cruz. representado sobre todo en los manuscritos del período Postclásico. Las máscaras llevan claramente los trazos de la serpiente. el motivo central es una máscara del dios solar en forma de escudo con flechas cruzadas simbolizando los rayos. y una larga "nariz" que puede levantarse o descender. 23 y 23a. Chenes y Puuc. El ciclo solar guió la construcción de este templo y de otros templos principales de Palenque. El Sol fue la divinidad principal para generar la temporalidad: su ciclo. dios del inframundo. que decora una gran parte de los edificios de este estilo (figs. bien. decorada a veces con círculos acuáticos. en el panel del Templo del Sol de Palenque. Una línea que parte del Templo de la Cruz Foliada pasando por el centro del Templo del Sol. el más representado en los tres códices prehispánicos mayas. Este jaguar es el mismo Sol que desciende hacia el inframundo en el equinoccio de primavera. tanto diario como anual determina el movimiento. las cuatro estaciones. las cuatro regiones del universo. sino también de los lagos. entre otros. pero lo encontramos esculpido en obras clásicas de la península de Yucatán. es decir un aspecto benéfico y vital. Está representado bajo la forma de una gran máscara geométrica hecha de mosaico de piedra.47 Chaac. de aquí su relación con el mono tan claramente expresada en las máscaras del Templo principal de Kohunlich. Algunas máscaras llevan plumas o plantas 43 . asociado a la dirección del oeste que es la de la puesta del sol. lleva la serpiente en forma de 8 en la frente. que simbolizan la parte superior de la boca alargada de la serpiente.

que pod drían repre esentar tan nto a Chaa ac. Traducció ón: Miguel A. y por ello es difícil encontrar e u dios equivalente a Chaac. p un pero quizá ás éste sea a aquel al que q se llam ma Monstr ruo Cauac. 23 3b. dios s ligado al maíz. Yuc catán 23a. Ontiv veros). Masca arón del dio os de la llu uvia. puede que e fuese una divinidad en e relación n con el ag gua terrestre. C.estilizadas s. Detal lle de un mascarón m d Codz Pop del P En el áre ea central la lluvia. 23. Aguirre e 44 . y el agua a en gene eral. m puest to que los tres dioses s son de carácter serpiente. está asociada al dragón celeste y terrestre. que cons sideramos como una a represen ntación de el dragón ter rrestre ya que q ademá ás de los glifos g Caua ac lleva ele ementos v vegetales. Chaac c. como Itzamná o Bolón Dz''acab. en el Co odz Pop de e Kabah (dib. Chichén n Itzá.

numero 9. n. Enrique. 80. "Sur de Quintana Roo. octubre-noviembre. Pre-Columbian Art Research. "Astronomical Investigations and Site Orientation Influences at Palenque". 19. John B. 1994. Dzibanché y Kinichná". Apuntes sobre lo creativo en la arquitectura maya precolombina". Cuadernos de arquitectura mesoamericana. México. Arqueología Mexicana. 1960. 45   46   47   45 . vol.NOTAS 44   Ver Nalda. Segunda Mesa Redonda de Palenque. Pebble Beach. División de Estudios de Posgrado. The Robert Louis Stevenson School. 1987. Instituto Nacional de Antropología e Historia. 10. Es el ojo de la serpiente. Facultad de Arquitectura. "Entre concepto y evolución. Ver Carlson. California. II. Thompson.. que llevan todas las divinidades vinculadas a esta serpiente. Horst. enero. Hartung. Luz Evelia Campaña. p. Algunos han llamado a este ojo "ojo divino". 1976. Universidad Nacional Autónoma de México. Javier López Camacho. p.

y con el jaguar sím mbolo del Sol S muerto o del infram mundo. Dover. Ontiveros. Est te dragón terrestre t o Monstruo Cauac se e encuentra a en el altar r de la este ela M de Copán C (fig. como Mon nstruo de Cauac C y co omo gran serpiente s de d la cual emerge e un n gobernad dor (fig. M. 46 . en el panel del Templo de d la Cruz z Foliada de d Palenq que. Pa arte superior del zoomorfo P de e Quiriguá: el drag gón terrest tre como m monstruo Cauac C (dib. basa ado en Mau udslay. C est tá representado bajo o la forma de una gra an máscar ra. a veces s Durante el período Clásico da. A Studyof f Maya Ar rt. Aguirre. la máscara apa arece en la a á axis mundi. y de el cielo nocturno. con dos cabezas de serpientes emergiend e do de la co omisura de e base del árbol su boca. 25 5.Y. el descarnad d do rodeado o de hojas de maíz y llevando el e glifo Cauac forma el e pedestal l de uno de e los gober rnadores r representados aquí. ba asado en Spinden. el l dragón si imboliza ta anto la sup perficie terr restre com mo el poder generador r oculto de e sus prof fundidades s ya que está e vincul lado al dio os de la muerte m que e habita aqu uí. 1974). que representa a al dragón terrest tre como monstruo Cauac. con sím mbolos veg getales y acuáticos. Clásico Tardío (di ib. 1975). 24. se s le identifica con la a divinidad d solar. 26). C. Está esculpido en el zoom morfo P de e Quiriguá.C. N. 756 d. 25. 24).L LAS FU UERZAS S SAGRA ADAS DEL D UN NIVERSO O MAYA A M MERCED DES DE LA L GARZA A 1ª Parte (8 8) El dragón n terrestre e: Itzám Ca ab Ain En su rela ación con la tierra. . se s llama Monstruo M de e la tierra y Monstruo o descarnad Cauac. (gl lifo que sim mboliza el agua). Altar de d la Estela M de Co opán.

C. Lápida del Tem mplo de la Cruz Folia ada.d. en la que el axis s mundi es s una plant ta de maíz. Clásico C Ta ardío (dib.Fig. L Schele). L. Lado norte n del zoomorfo P de Quiriguá: gobern nante surgiendo de la as fauces del dragón n 47 . 692 d. 26. .

M 1974). la tierra está á simbolizad da por un gran laga arto o un cocodrilo fantástico. Estas figuras de rep ptiles de Ba alamkú rep presentan también t al l dragón te errestre. así com mo en los textos colo oniales. llamado "Casa de los cuatro o reyes". Ain. Fragmen nto del a altar T de d Copán: odrilo terre estre (dib. el Sol "imperfecto de la era anterior a a la l era actu ual". cread dor de las montañas y de la tie erra entera a. co ontiene cua atro másca aras de dra agón terre estre adorn nadas de e elementos vegetales s. arriba.terrestre (f foto V. de las cuales emergen cabezas de e del friso de estuco de La cas sa 27. con la imagen del d dragón n terrestre e. encontram mos el equ uivalente de d este cocodrilo en el caimán n que es aquí el símbo olo de la tierra. M. del qu ue emerge el gobernan nte. basado o coco en Maudslay. Clásico o Tempran no (de Baude ez. 18. INAEH H 1996). 28. Detalle de los cuatro reyes s de Balam mkú. lugar recienteme ente descu ubierto. "Gran cocodrilo o y Chac Mumul A cenagoso" ". 48 . f cuyo nom mbre en Yucatán Y es s 49 Itzám Cab Ain. 27). en Arq queología Mexicana M n. "E El dragón-tierra-coc codrilo". En el Po opol Vuh. un n friso con n relieves de estuco. hijo de Vucub Caquix. El carácte er terrestre e de estas s máscaras está confirmado por r la presencia de reptiles con la as bocas a abiertas vueltas hacia a 48 d goberna adores. Aguirr re. Dom menici). en n efecto en n muchas ob bras del ár rea maya desde Izap pa. de cada boca b salen n igualmen nte dos se erpientes (fig. Otra notable repres sentación del dragón n terrestre e es la de e Balamkú ú (Campec che). Zipacná.

Ellos consideran. el glifo del sol y el símbolo de la tríada del dragón celeste. pero lleva elementos vegetales y. nos muestra la antigüedad del símbolo. son una misma energía sagrada en todo el cosmos. Itsam no es el nombre de un lagarto sino el de la divinidad. Traducción: Miguel A. Instituto Nacional de Antropología e Historia. marzo-abril.Hay que señalar el dragón celeste en forma de cocodrilo del altar T de Copán (fig. 28). la estela 25 de Izapa con el cocodrilo. Esta imagen nos confirma que el dragón celeste y terrestre. Aguirre NOTAS 48 Baudez. que hemos descrito anteriormente (fig. p. 272). "La casa de los cuatro reyes de Balamkú". 2). 18. Num. Arqueología Mexicana. que es el mismo Itzamná en su aspecto de dios terrestre (Diccionario Maya Cordemex. El dragón terrestre que se encuentra debajo del personaje de la piedra tumbal del Templo de las Inscripciones en Palenque es una máscara descarnada en el interior de una cavidad formada por huesos.. vol III. que aquí es también infraterrestre. México. 1996. imagen evidente de la muerte y del inframundo. 49 49 . y en lugar del glifo de bandas cruzadas aparece el de la muerte. Claude F. en la frente. como nosotros.

. como volar. no es siempre. y nunca lo es del todo. los osos.M. de secreto y de doloroso prolonga en esas tinieblas animales la intimidad del fulgor que vela en nosotros. las aves y los reptiles. ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. o como símbolos de diversas ideas. tener garras. (Georges Bataille. reductible a esa especie de realidad inferior que atribuimos a las cosas. Pero para los hombres antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización. Por su interés reproducimos  también su Introducción al libro. Un no sé qué de dulce. con frecuencia denominados "primitivos". sobrevivir bajo el agua. su humildad y su religiosidad. como los grandes felinos. U. tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos. México 1984. los bovinos.LOS ANIMALES Y LO DIVINO  MERCEDES DE LA GARZA  El siguiente texto es el Capítulo I de su obra El Universo Sagrado de la Serpiente entre los  Mayas. misteriosos. lo que merece ese nombre de profundidad que quiere decir con precisión lo que me escapa. ha perdido su disposición de asombro. Es también lo que me es más lejanamente escamoteado. los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos. "salvajes" o "ágrafos". en especial algunos animales. de admiración y de reverencia ante el mundo natural y. por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino. en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos.N. Teoría de la religión) El hombre moderno "civilizado". es generalmente una experiencia religiosa. con ello.. los venados. Entre estos seres.A. el habitante de las ciudades. es decir. Esa profundidad en cierto sentido la conozco: es la mía. De este modo. ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él ni es su obra: el vínculo con el animal. etcétera. entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al hombre. ya sea como deidades. Al mismo tiempo. como representantes o manifestaciones de las mismas. admirables y temibles. así. 50 .  (INTRODUCCION)    El animal abre ante mí una profundidad que me atrae y que me es familiar. la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas. Pero al mismo tiempo. Centro de Estudios Mayas. Los animales son.

toros. Constituye la llamada Escuela Francocantábrica. y las principales son Lascaux.. Francia. que se encuentra entre muchos pueblos del mundo. se logra una caza abundante. equivale. Acerca de esta creencia. de la vida y de la muerte. Las pinturas se encuentran en las partes más profundas de las cuevas y muchas son palimpsestos.además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos. que podría representar a un "Señor de los animales". llevar sus plumas. en sus movimientos naturales. en la costa norte de España. sino también de amistad. que resultan. ya que habla necesidad de renovar frecuentemente las pinturas. envolverse en sus pieles. donde se da un lazo mágico y religioso con aquellos que sirven para el sustento. Aprender su lenguaje. Uno de los mejores ejemplos es la figura llamada "brujo danzante" de la cueva de Les Trois Frères. Las más destacadas representaciones de estas pinturas se encuentran en la famosa serie de cuevas que se extiende desde Cantabria.4 51 . jabalíes. mamutes. a poder profetizar. En Altamira hay también objetos simbólicos y figuras semihumanas con cabezas de animales o animales con posturas humanas. lo que expresa el afán de identificarse con ellos. imitar su voz. concebido en forma hibrida de hombre y animal. Font-de-Gaume. Además. caballos. por lo general. y los hombres portan arcos y flechas. Les Trois Frères y Pair-non-Pair. las imágenes de hombres disfrazados de animales expresan tal vez el deseo de apoderarse de las fuerzas espirituales de éstos por medio de la imitación: reproducir sus movimientos. porque son considerados como receptáculos de las almas de los muertos o las epifanías de los dioses.. Por otra parte. de amor. aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos. y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión. del inframundo. de manera dinámica. y en primer lugar el de las aves. dice Mircea Eliade: Aprender el lenguaje de los animales. entre otras cosas. como las de los bosquimanos del Africa del sur2 y las europeas (Paleolítico superior). y representando a los animales heridos. hasta el Perigord y el valle del Vesère.1 La relación con los animales es muy estrecha en los pueblos cazadores. Estos animales pueden revelar los secretos del porvenir. Esto habla de un ritual de magia simpatética o imitativa: mediante la exacta reproducción de la forma del animal. La Pasiega. Por estos lazos. el sentido mágico se corrobora por el hecho de que aparecen muchos animales heridos. El lenguaje de los pájaros se aprende por lo común comiendo carne de serpiente o de otro animal tenido como mágico. Pindal. en cualquier parte del mundo. de una lucha natural por la supervivencia. los animales son también demiurgos entre el hombre y lo otro. con un sorprendente realismo. equivale a poder comunicarse con el más allá y con los cielos. por tanto. es posible propiciar el aumento de las manadas.3 En estas cuevas los animales se representan. Cueva del Castillo. Las más tempranas expresiones de esta liga están en las pinturas rupestres. cuyo tema principal es ese tipo de animales: ciervos. Altamira. bisontes. lo cual parece significar que el sitio era sagrado. pasando por los Pirineos. de consubstancialidad y hasta de parentesco. a conocer los secretos de la naturaleza y.

El hombre. y muchas veces aparece portando máscaras animales. y sus entrañas se vacían pesadamente entre sus patas. pero que. sino también un animal fabuloso. cuyo trazo es muy simple. están abiertas.. ya que el hombre lleva máscara de pájaro. expresan el drama de la lucha por la sobrevivencia. Por ello. suele representarse a menudo bajo una apariencia parcialmente teriomorfa. entre los cuales hay un hombre semicaído con cabeza de pájaro y. parece ser ya un resultado de la fantasía creadora. y el bisonte herido. pues muestra la estrecha vinculación del hombre con los animales: el pájaro puede ser un antepasado de linaje. El unicornio escapa al tema de la magia simpatética. en la que se debe matar a los seres considerados superiores. pero la representación más importante por su sentido religioso es la escena del "pozo". Por lo general. lo cual se explica por la dependencia de éste respecto de aquél. delante del animal hay una lanza indicando la herida. constituyen el mundo donde los cazadores y recolectores están obligados a procurarse los medios de subsistencia. con unos cuantos rasgos. mientras que el animal se representa con un gran realismo y una excelente técnica. La gruta tiene varias cavernas pintadas. el Señor de los animales tiene una función moral.. manifiesta del ser en cuestión es la de conceder o negar la caza al cazador. La función más. ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales. parece haber sido herido de muerte: sus brazos cuelgan y sus manos. Estos seres pueden ser masculinos o femeninos. a los campos o a los pueblos donde todo está gobernado y protegido. es el llamado "Señor de los animales" uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. por otro. En casi todas las obras rupestres antiguas el hombre se dibuja puerilmente. o que creen que éste ha de dar su consentimiento para ser cazado. El hombre del pozo de Lascaux es una de las primeras representaciones humanas y de las más significativas. Moran en los lugares inhabitados. caballos y ciervos. un pájaro parado en un mástil. singulares o plurales. de cuatro dedos. junto a ellos. es monstruoso. y por sus estrechas relaciones con la caza. en lo más profundo de la cueva. los cuales se oponen.. con la cola levantada.5 a cuya sala principal se le ha llamado "la Capilla Sixtina de la prehistoria". un unicornio. por un lado. que se da en las culturas cazadoras.. por las reglas humanas de la vida en sociedad.6 Además. y para concederla exige ofrendas 52 . En ella encontramos no sólo la representación naturalista de los grandes animales de caza. lado. hay múltiples pueblos entre los que ha de pedirse perdón al animal que se mata para subsistir.La más importante de las cuevas es Lascaux. En tanto que representante de lo "no humano" (de lo "no habitado"). En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción. Esto parece mostrar que el animal era considerado más valioso que el hombre. así como el hombre moribundo. El bisonte está erizado de furor. Ahí fueron pintados un bisonte y un rinoceronte. que abre una ronda monumental de toros.

las personas pertenecientes al grupo. auxiliador. los ritos que ellos llevan a cabo. el fuego. Pero desde el momento mismo de la aparición de este trabajo empezaron las dudas y cuestionamientos sobre el llamado totemismo.y otros actos rituales. por una parte abarca el tótem. que es una de las notas definitorias por excelencia del totemismo. con la que se designa un conjunto de ideas y prácticas. prohibición de matarlo. Aunque hay algunos trabajos previos donde se habla ya de totemismo para definir esta forma de vinculación del hombre y la naturaleza. recolección. encontramos que los animales no sólo son considerados como amigos y protectores de los hombres. y si es planta o animal. así como de explicarlo. y un ritual a su alrededor. que valen para los miembros del tótem y tienen un significado puramente social. o –con más frecuencia– una especie de plantas o animales.9 Lo más característico es la organización en grupos y.7 Como una derivación del vínculo hombre-animal que seda en los pueblos cazadores. y por otra. de comerlo o de tocarlo. Frazer. El grupo totémico constituye un conjunto que. es Totemism and Exogamy de J. Goldenweiser señala que en pocos casos se dan juntos los 53 . que son denominadas según el tótem y creen poseer una especie de comunidad de sangre con él. Se ha dicho que el totemismo es la relación permanente de carácter mágico. mítico y de parentesco de un clan con animales. muy antiguas y difundidas. Hay nombres y emblemas relacionados con él. la luna. es decir. O sea que desempeña un papel importante en la sociedad. En términos muy generales. la tempestad. sino que ambos se identifican a tal grado que "nacer de animales y acoplarse con ellos son acontecimientos completamente habituales".11 El tótem es patrono.G. publicada en 1910. podemos decir que el concepto deriva de una palabra que utilizan los indios ojibwas. la lluvia. u obligación de comerlo. que establecen ciertos vínculos entre el hombre y algunas especies animales. pues se proponen favorecer al tótem. plantas u objetos considerados como tótems. que consiste en considerarse su descendiente y organizar la vida social en torno a esa idea rectora: el totemismo. Entre los tabúes está la prohibición de casarse dentro del mismo grupo totémico (exogamia).10 Los ritos son muy importantes. la primera gran obra que reúne todos los datos. conocidos entonces y trata de fundar el totemismo como sistema. promover su crecimiento y multiplicación. permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la. a los hermanos de tótem. La comunidad dentro del grupo cobra una expresión determinada en las relaciones matrimoniales de naturaleza exogámica. En torno a esta creencia hay multitud de mitos acerca de la descendencia común del tótem y sobre sus aventuras con el antepasado humano del grupo. una identificación con el mismo. compañero o pariente.8 Así surge una forma más intensa de ligarse con el animal. el agua. un objeto de la naturaleza o un fenómeno natural como el sol.

16 Widengren reconoce la dificultad de caracterizar al totemismo. considerándolo. sin que de ello se desprendan propiedades originales. porque esto sería una contradicción. y de que. el totemismo tiene mucho de mágico. Si prescindimos del factor sociológico queda como lo específicamente totémico la relación con el tótem. Incluso en muchas culturas los tótems son sólo nombres y emblemas. ya que los animales aparecen en diversas fases y formas religiosas. tampoco parece tener mucha relación con aquél.. principalmente. A todo lo más. pero esto no es una síntesis orgánica. destaca el mágico. matriz reconocida en los huesos de estos animales"18 es más bien. ¡hoy se ha llegado al reconocimiento del hecho de que .15 pero como ha visto acertadamente Segersted. que es el predominante. Así. sobre la base. además del factor social. como todos los fenómenos similares. "en la medida en que el totemismo considera al tótem como un amigo y protector de la tribu. Durkheim y Smith.. como el origen de toda religión (Robertson.. que es la creencia en un alter ego zoomorfo. pero actualmente se han delimitado ya las distintas esferas: la zoolatría nada tiene que ver con el totemismo. e incluso. Asimismo. el llamado "totemismo individual". nombres vegetales o animales de éstos y creencia en un parentesco entre el clan y su tótem. Es una reunión de particularidades empíricamente observables en un determinado número de casos. aunque no es. de las muy diversas formas de vínculos entre el hombre y el animal que se incluían en el totemismo. concebido como "la matriz inagotable de la vida de la especie. no se puede analizar con absoluta seguridad. entre otros). mera magia.13 Algunos consideran que el totemismo definitivamente no es una forma religiosa. por lo que Widengren concluye que. sino un sistema social. sobre todo en Estados Unidos. tiene carácter religioso".. no pertenece al acervo más antiguo. pues afirma: Aunque lo significativo del totemismo sea la manera como las ideas y ritos totémicos se entrelazan en un sistema social. un objeto de la naturaleza social.17 Como hemos señalado. en todo caso el factor sociológico no puede ser un elemento dominante en el totemismo. 54 . que. en una época hubo la tendencia a llamar totemismo a toda relación con los animales. El totemismo se convierte así en uno de los casos límite entre religión y magia. y esta relación está caracterizada por una reciprocidad dentro de ella.el totemismo no es una fase de la religión. la creencia en un animal antepasado. El supuesto totemismo se escurre de todo esfuerzo de definición de carácter absoluto – dice Lévi-Strauss glosando a Goldenweiser–. y sólo en último término el religioso.tres fenómenos básicos del totemismo: organización en clanes. consiste en una disposición contingente de elementos no específicos. como Bergúa14 o Goldenweiser. además. y hace depender su vida de ello de una u otra forma.12 Desde entonces se discutió y se siguió cuestionando el totemismo.

las leyendas de animales ocupan un lugar destacado. el Carnero de Mendes.19 Entre los antiguos celtas. peces. entre el mundo de los hombres y el de los dioses. Los dioses eran antropozoomorfos o tenían un aspecto humano y otro animal. símbolos asociados a las fuerzas naturales. sino que lo encontramos en diversos contextos religiosos de distintos niveles culturales. al mismo tiempo. ba. encontramos que los animales aparecen en una fundamental relación con los dioses. se acompaña de su propio animal cúltico. y se cree que tienen tales poderes que enseñan a los hombres los ritos que deben practicar y les dan los remedios contra las enfermedades. y son. Geb y Osiris. son ancestros de los hombres.21 En la religión maya las figuras animales son abundantes y el vínculo del hombre con ellas es muy estrecho. a los cuales los visitantes de los santuarios les llevaban ofrendas. a las energías vitales y a la muerte. y además sería una tarea inabarcable. encarnaciones de una parte del espíritu humano e intermediarios. a los niveles cósmicos. cameros. una forma de relación mística del cazador con su caza. y es preferible no incluirla dentro del totemismo. cocodrilos. serpientes. en términos: muy generales. profundizar en todas estas complejas significaciones de los animales. gatos. donde hubo un gran número de animales sagrados: toros.según Eliade. En síntesis. el cual es muy rico y no es exclusivo de las culturas cazadoras. de los dioses. y a la vez parte del alimento que los hombres les ofrecen. al tiempo. Shu. entre los pieles rojas de Estados Unidos. algunos aspectos que consideramos básicos para la ubicación y comprensión de la presencia de la serpiente en la religión maya. que incorporaba las almas de los cuatro grandes dioses Ra. Por ejemplo. y las leyendas hablan de seres que provienen de antepasados animales. en fin.20 Finalmente. fundamental en las sociedades de cazadores. no se puede dejar de mencionar como ejemplo la antigua religión egipcia. de simbolismo animal. el totemismo no sería más que una de las formas. que los sacerdotes les hacían aceptar. Los animales para los mayas fueron. por ejemplo. y ciertos animales sagrados eran considerados como el "alma".               55 . No es objeto de este trabajo. los cuales tienen el poder de metamorfosearse en animales para lograr sus propósitos. Cada dios. son epifanías de los dioses y al mismo tiempo sus compañeros. por lo que sólo destacaremos.

aves diurnas.23 Según muchos datos. la tierra. las aves nocturnas y las aves rapaces con el interior de la tierra. el cielo.. ámbitos y materializaciones. Las Casas dice: Los ídolos que comúnmente tenían. y los espacios cósmicos fueron representados. no podemos hablar propiamente de una zoolatría entre los mayas. Sobre Guatemala.LOS ANIMALES Y LO DIVINO   CARÁCTER ANIMAL DEL COSMOS ESPACIO‐TEMPORAL    Perteneciendo al mundo de la naturaleza. Los textos. El panteón maya escapa a toda lógica conceptual y queda fuera del principio de no contradicción. Se integran. los animales en la religión maya se asocian a las fuerzas naturales y a los niveles del universo. ya que todos son multívocos y plurivalentes. Además. y el agua con los reptiles. pero no había animales ni sabandijas a los que no les hiciesen estatuas. de deidades antropozoomorfas (que constituyen la mayoría) y de compañeros animales que representan o anuncian a algunos dioses. 56 . animales. al marco cósmico temporal dentro del cual se desarrolla la vida humana. de los dioses mayas y hacer una clasificación de ellos. el aire y el fuego con las. por ejemplo. sin embargo. Landa refiere: Tantos ídolos tenían que aun no les bastaban los de sus dioses. en fin. al bien y al mal. salvo algunas excepciones. a los periodos de tiempo. sino más bien de espíritus divinos con una manifestación animal y otra humana. los animales aparecen siempre ligados a las figuras antropomorfas de las diversas deidades. por los animales que más relación tienen con ellos. por lo que tal vez muchos de los animales asociados con los dioses mayas tengan ese sentido. a aspectos de la naturaleza. Los grandes elementos. el jaguar. el cielo. había en verdad dioses animales. y esta idea también parece encontrarse entre los nahuas. Es tarea muy difícil la de precisar la significación. ajeno al hombre. esculpidas en piedras de diversas colores. como fertilidad o sequía. y de aves y otros. y todas las hacían a semejanza de sus dioses y diosas.22 Y acerca de los mayas de Yucatán. a la vida y a la muerte. Las fuentes escritas posteriores a la Conquista hablan de ídolos zoomorfos y de la veneración a los animales entre los mayas prehispánicos. como . como el mundo de los sueños y de las fantasías.. el pez con el agua. de Guatemala mencionan al nagual o alter ego animal de algunos dioses antropomorfos. eran figuras de hombres y mujeres. de las fuerzas divinas.el jaguar. a la vez.

sólo para acercamos a una cierta sistematicidad. "Rostro (u ojo) solar Guacamaya de Fuego". con sus distintas cargas de influencias. Kinich Kakmoo. en otro se toman maléficas. venado. lagarto. los dientes aparecen limados en forma de una T. se representa como un bello joven de ojos almendrados. Con esta salvedad.24 La diosa de la Luna recibía muchos nombres. Otro aspecto animal del Sol es como jaguar: Balanké. En sus aspectos animales. aquellas influencias que en un momento dado son benéficas. produciendo diversas imágenes. y a veces tiene la lengua fuera. una voluta en la comisura de la boca y el signo kin (Sol). Los grupos de las tierras altas lo han identificado con Jesucristo. se representó entre los antiguos mayas con el aspecto de un anciano. de tal manera que en un momento y un espacio. Nivel celeste El nivel celeste del cosmos parece haberse simbolizado con un monstruo con las características de diversos animales: serpiente. con ojos grandes. ave. Se creía que el Sol bajaba al medio día para quemar el sacrificio. volando en forma de guacamaya. y con el tejido. nariz roma. destaca el dios solar Kinich Ahau. En tanto que dios del signo Ahau. 57 . y hasta contraria. Como hombre. Por ejemplo. aunque parece no ser la patrona de esta actividad. que es un dios de la vida y el bien. al pasar al mundo inferior se convierte en un dios de la muerte y se asocia con el jaguar. y se relatan múltiples aventuras en las que participan la Luna y Venus. asociado con la guacamaya y el colibrí. sobre todo del ave. en la frente. será analizado en la Segunda Parte de este trabajo. primeramente. entre los k'ekchís actuales.El mundo de los dioses es como un caleidoscopio: cada uno está en relación con los otros y todos están en movimiento. una cosa distinta. y que tienen manifestaciones humanas y animales. entre los que está el de Ix Chel. el Sol es. Entre los dioses que. mencionaremos algunas asociaciones animales de los dioses que constituyen el cosmos espacio-temporal de los mayas. En los mitos de algunos grupos mayanses actuales se habla de él como un ser que primero fue hombre y luego se convirtió en el astro. "Señor". Es diosa de la medicina y el parto. aunque este signo también aparece en forma de cabeza de buitre. un dios puede representar algo. Por ese carácter predominantemente serpentino. de acuerdo con el paso del tiempo. cuadrangulares y bizcos. "Sol jaguar". y se le veneraba en Izamal. está relacionada con el agua. Y como la acción de un ser divino nunca se ejerce sola. correspondientes a su etapa humana. el dios del Sol. y aparece a veces en los códices con cabeza de guacamaya y cuerpo humano. también antropomorfizados. sino en combinación con la de otros. como todas las diosas madres. podemos llamar celestes. flor de cuatro pétalos. que ha sido denominado "dragón" por su semejanza con dicho ser mítico que se encuentra en diversas religiones del mundo y que podríamos definir como una serpiente enriquecida con los atributos de otros animales. que se le daba en Yucatán. y en otros. "Señor rostro del Sol". de mono o de ser narigudo.

En el Códice Dresde hay deidades asociadas con él. pero es necesario señalar aquí que se trata de una deidad antropozoomorfa. y en algunos mitos mayanses actuales. y cuyo culto sigue siendo principal entre los grupos mayanses de Yucatán. Los mitos de los mopanes y k'ekchís hablan de las relaciones del Sol y la Luna como las primeras relaciones sexuales que existieron. Tiene un carácter animal que consiste en que se representa con una cara de nariz roma y manchas negras sobre la cabeza. asimismo. pero si tiene relaciones con animales: en los códices a veces lleva un tocado de serpiente. y se convirtió en la amante del rey de los zopilotes. sapos y tortugas. Los yucatecos le llamaban Xux Ek. Xaman Ek es quizá el dios de alguna estrella que guiaba a los mercaderes y era su patrona entre los yucatecos antiguos. Es uno y cuatro. asimismo. sobre todo sexualmente. Una de las características más destacadas de su imagen es la larga nariz. conejos. como el dios solar. que tiene además una corte de animales compañeros. Los animales están ligados. lo que muestra su vínculo con ese animal. que se asocia con el mono.26 Los k'ekchis y los mopanes actuales le llaman Xulab y lo relacionan con un perro. como buitres. una de las cuales parece ser Quetzalcóatl. con otros animales. ligados con la lluvia. "Cascabel de serpiente estrella" (las Cabrillas). por tanto. de origen animal. y se identifica con el dios B de los códices.25 Los tojolabales la relacionan. también es héroe cultural. el Chac Chac. picamaderos. En su aspecto humanizado se habla de él como un hombre de gran estatura que enseñó a los seres humanos la agricultura. El planeta Venus fue conocido también con muchos nombres y aparece vinculado con varios animales. la Luna fue la primera mujer. que corre delante del dios Sol. jaguares y perros. Entre los grupos mayenses actuales de 58 . por lo que nos reservamos su análisis para la siguiente parte de este estudio. Su principal asociación animal es. se la relaciona.27 También puede considerarse como dios celeste a Chaac. "Tortuga estrella" (Géminis) y Tzab Ek. pupila en forma de voluta y un saliente sobre la nariz que termina en una especie de rizo. y actualmente se le dedica una de las principales ceremonias religiosas indígenas de esa región. Y los quichés lo asociaron con la serpiente emplumada que lleva al Sol sobre su espalda.Esta deidad no tiene una manifestación animal. la serpiente. En los textos mayas yucatecos coloniales aparecen varios nombres para los Chaaques asociados a otros animales. "Estrella Avispa". Es quizá patrón del día Chuen: Mono. la deidad de la lluvia. como muchos pueblos del mundo. aparece con una espiral bajo el ojo.28 Se le veneraba y se le venera hoy en Yucatán en su forma cuádruple. para obtener lluvias y buenas cosechas. con el conejo. lucero de la mañana entre los nahuas. Se liga con el día 1 Ahau. venados. que la consideran esposa del Sol o su madre (la Virgen María). la Luna tuvo relaciones con su cuñado Venus. Después. ya que éstas teman nombres como Zinaan Ek: "Escorpión estrella". y sus órganos genitales fueron formados por la pezuña hendida de un venado. como ranas. como el venado. a 'las constelaciones. que es tal vez la más venerada en la religión maya. Ac Ek.

en la sección de las ceremonias y pronósticos para el año entrante. y. Se asociaban con zarigüeyas o tlacuaches. a pesar de que son comunes las tormentas eléctricas. se basa en que a veces se representaban con alas en el periodo Posclásico. árboles sagrados de los mayas. Además. cuando relatan la reestructuración del mundo. También se les ve con caparazones de tortuga. después de uno de sus cataclismos: 59 . al igual que los nahuas. advierte a la tortuga para que se ponga a salvo. deidades de las que se habla en los textos indígenas. lo que nos corrobora la asociación. Quizá aparecen representados en el Códice Dresde. el trueno y el relámpago. como figuras con forma humana que llevan una máscara y una cola de tlacuache. dispensador de las lluvias. Nivel terrestre Los mayas consideraban a la tierra como un gran cocodrilo o lagarto. se dice que sus ojos están llenos de lágrimas por la aflicción de los hombres a causa de la falta de lluvias. por lo que puede asociarse con el monstruo de la tierra. que es sitio de la muerte. dios del rayo. el primero de los días del calendario adivinatorio maya. en pago por ello. con alas. En cada una de ellas se posa un ave cósmica.Chiapas parece corresponder al Chauk o 'Anjel. el campesino.30 También asociadas a las cuatro direcciones cósmicas están las ceibas. sobre todo unas ranitas negras con una raya anaranjada en el dorso. son considerados músicos y huéspedes del dios. por ser dios ctónico. "Gran Cocodrilo Lodoso". "Iguana Cocodrilo de Tierra" y con Chac Mumul Ain. dioses vinculados a los puntos cardinales que. son cuatro. Por su carácter reptilino y su vínculo con la serpiente. Cada uno porta en la espalda la imagen del dios del año. sus lágrimas la atraen. hablaremos de él en la Segunda Parte de este trabajo. asociado con el inframundo. Thompson lo identifica con Itzam Cab Ain. del color de cada una de las direcciones terrestres. Aquí predomina su aspecto de rayo y en Yucatán el de lluvia debido probablemente al hecho de que en Chiapas hay una abundante precipitación pluvial y en Yucatán una gran sequía. llamadas uo. en su representación plástica esta deidad está decorada con nenúfares y a veces lleva el signo Imix en la frente.29 Imix. sobre telas de araña o saliendo de una concha o caracol. que veneran los mayas actuales como deidades de las abejas. La tortuga es aliada de los Chaaques. Frecuentemente aparece con mandíbula descarnada. los "actores zarigüeyas". son dioses de las abejas: según Thompson corresponden a los Ah Muzencab. símbolo de la muerte. al prender fuego al campo. por ello. Asimismo. llamándolos tolil och o ix toloch. En el nivel terrestre están también los Bacabes. Esta naturaleza animal de los cuatro rumbos es expresada así en los Libros de Chilam Balam. Las ranas y los sapos anuncian la llegada de Chaac con su croar. equivale al cocodrilo Cipactli de los nahuas (el monstruo de la tierra en ese grupo) y es signo de agua y abundancia.

35 Los nahuas pensaban que para cruzar el gran río del inframundo el muerto debía ir montado sobre un perrito bermejo. Ceiba-negra. alguno de la casa morirá. también Ek Imix Che. allí se posará Ek Tan Picdzoy. Igualmente se cree que si un perro escarba en la tierra.. Se alzará también Yaax Imix Che. Se alzará también Sac Imix Che. o bien como un cuerpo humano muerto y corrupto. entre los tzotziles. Nivel infraterrestre En el inframundo habitan los dioses de la muerte.. señal del amanecer del mundo. Pero estos dioses tienen compañeros animales que actúan como sus mensajeros. y en el ámbito mesoamericano en general se creía y se cree que cuando un búho o tecolote canta en alguna casa. los nocturnos: búhos y tecolotes. y estos animales son.34 idea que conecta con la de la piel como símbolo del cielo estrellado. árbol del Bacab Vertedor. aunque los tzotziles dicen que el perro ha de ser negro. Thompson considera que es el dios del número 7 y del día Akbal.Al terminar el arrasamiento se alzará Chac Imix Che. es señal de que alguien morirá.. asociados con las trece potencias malignas del cielo. al plano infraterrestre.. entre los mayas se asocia con el fuego y con el relámpago. por lo general. que por lo general son figuras antropomorfas. Ceiba-amarilla.36 En los grupos mesoamericanos el perro tiene una compleja significación. Así. el jaguar es una deidad tanto del plano terrestre. jaguar cuya piel extendida simboliza la noche estrellada. 31 Entre la multitud de deidades del plano terrestre destaca el dios jaguar. Afirma que es el equivalente del dios nahua del interior de la tierra y de las cuevas Tepeyóllotl. blanco-remendador. Pájaro-depecho-amarillo . aves de presa como los buitres y las aves Moan. al norte. al poniente. lo cual se señala por manchas negras en el cuerpo. ahí se posará Zac Chic. la ceiba roja. Ceiba blanca. y que los glifos derivados de ella se asocian al reino de dichas deidades. "Corazón de la montaña".. entre los mayas antiguos se representaban como tina calavera o una mandíbula descarnada. esta idea se encuentra también entre los tzotziles. allí se posará Kan Tan Picdzoy. Zenzontle. que aparece representado frecuentemente en las obras plásticas y mencionado tanto en los mitos antiguos como en los actuales.. en donde se posará Kan Xib Yuyum. columna del cielo. en el centro . tzeltales y lacandones actuales. Oropéndola-amarilla-macho. Pájaro-de-pecho-negro. y los perros.. En el Popol Vuh aparecen los búhos como mensajeros de los dioses de la muerte.33 pero también es representación de los poderes del mal. y además de estar vinculado a la muerte de los 60 ..32 Entre los mayas actuales se venera al jaguar como dios protector: hay cuatro Balamoob que cuidan las esquinas de la milpa y del pueblo. Ceiba-verde. Se alzará.. como del celeste e infraterrestre. que significa noche u oscuridad. Se alzará también Kan Imix Che. Dice que en representaciones de los Señores de la noche aparece la piel de jaguar. por tanto. asociados estos últimos con la muerte en todo el mundo y..

61 . Akbal – Tiniebla. separados por los cuatro seres antropozoomorfos que se ubican en las cuatro dimensiones cósmicas. Una de ellas era Koch. tienen también una condición animal: los animales aparecen como patrones de los lapsos. que es el patrono del día. los calendarios. sino que la estructura misma del cosmos es animal. y a través de ellas determinar el destino individual y colectivo). con sus tres grandes niveles y los seres divinos que los habitan. Chicchan – Serpiente celestial. que son tanto celestes como terrestres y se llaman del mismo modo. y la racionalización y sistematización del devenir. Se asocia a las deidades serpientes del número cuatro entre los chortis actuales. que es el patrono. Su augurio en el Kaua es una serpiente crótalo. también se relaciona con el origen. aunque hay signos que no tienen ninguna asociación animal. que según Landa simbolizaba la muerte.38 Con el inframundo también se ligan los animales destructivos como las serpientes y las alimañas: arañas. inframundo. ciempiés. murciélagos y serpientes. el carácter temporal al cosmos.37 En los códices aparecen varios animales al lado del dios de la muerte. no es estático. y con su nacer y morir. significa el monstruo de la tierra. En el Kaua su augurio es el pájaro mérula. en tanto que es concebida como gigantescos reptiles: el Monstruo de la Tierra y el Dragón Celeste. A veces aparecen como significado de los nombres de los días.hombres. tienen un carácter animal. otras en los glifos asociados. y unas más en los augurios del día. Esos no serán mencionados aquí. Con las pocas deidades con aspectos animales que hemos señalado basta para mostrar cómo el cosmos integro. se asocia también con ciempiés. que está dividido en tres grandes planos. y por ser inframundo. perros. Pero es posible que sea Balam.39 Imix – Es el primer día. con el maíz y con la vegetación en general. Asociados al Tzolkin o calendario adivinatorio. El tiempo Y este cosmos espacial animalizado. encontramos varios animales que. es decir. No sólo las principales fuerzas naturales y los astros se expresan simbólicamente en formas animales. los entes que lo constituyen dan con su movimiento espacial. jaguar. como veremos más adelante. Kan – Maíz. se ligaban consubstancialmente a los hombres nacidos en los días por ellos regidos. cte. con la ceiba. que juegan un papel central en la religión maya (pues surgieron por la necesidad de conocer las cambiantes energías de los dioses. y muchas veces son los mismos que se relacionan con los dioses de la naturaleza y los niveles cósmicos. tanto en el calendario de los días como en el de los meses. como las aves de rapiña. En las listas del Chilam Balam de Kaua su augurio es Yalam: animales jóvenes en general y un pequeño ciervo en particular. ya que los tzotziles actuales tienen un mito según el cual una mujer se apareó con un perro para dar lugar a los hombres. se asocia con el lirio acuático. El patrono es el dios del maíz. sino que está en constante movimiento y cambio.

el equivalente en el calendario náhuatl es mázatl. tecolote. venado. Lamat – El patrono es el dios de la. En el Kaua el augurio es Ah zuli. Su augurio en el Kaua es artesano. como augurio. y Ah Yaxum. el lorito Conorus.40 El glifo tiene forma de concha. Su patrono es el dios jaguar. El día equivalente entre los nahuas es Ozomatli. Venus. águila). El patrono es LahunChan. devorador. con los Bacabes y quizá los Tzitzimime. Manik – El glifo es una mano con los dedos doblados o aguijón de escorpión. mono. En el Popol Vuh se menciona a dos personajes: Hun Chouén y Hun Batz. aunque Thompson piensa que quizá la traducción de Barrera Vázquez haya desvirtuado el sentido y que Ah zuli sea una corrupción de tzul. un día de un dios de la cacería. y tiene rasgos de jaguar. Men – En Chiapas y las tierras altas de Guatemala significa pájaro (en el calendario náhuatl es Cuauhtli. pero entre los jacaltecas el augurio del día es abundancia de animales y el venado es Señor de los animales. nombre que se refiere a un tordito. Su animal augural es el Ah Uitz. que no es expresa. lluvia. ya que balam parece significar tanto jaguar como su cualidad. símbolo del inframundo y del origen. Pero también Manik es. El patrono es el perro. Se relaciona con la deidad llamada Balam Cab. animal también relacionado con el inframundo. Ix – El glifo significa piel u oreja de jaguar. pez mítico.Cimi – Muerte. quizá el quetzal. El glifo es el signo del planeta Venus. agua. que eran notables artesanos y que fueron convertidos en monos por sus hermanos menores Hunahpu. además. Cib – El Kaua lo conecta con el dios venado Ah Zip. que tal vez sea un perico o una guacamaya. del inframundo. que es la bravura. Chuen – Se asocia con un dios mono. Se refiere a una clase de abeja que se cría debajo de la tierra. tierra. que anunciaba la muerte. el glifo alude a la vieja diosa lunar. e Ixbalanqué. según las listas del Kaua. El patrono es Ah Xoc. nombres calendáricos. su augurio es un animal llamado Ah Xop. mezcla de ballena y tiburón. 62 . pero en maya yucateco no tiene conexión con el pájaro. y su equivalente en náhuatl es perro. Sus animales augurales son el xoc. este animal se relaciona en el Códice Madrid con el venado cazado. El animal augural de este día es cuí. que puede traducirse como "abeja brava". Parece vincularse. y el jaguar. cuyo símbolo fue el escorpión. Según el Kaua. Eb – El glifo combina signos de muerte y de agua: lluvia maligna. Los ixiles conectan el día con las montañas y los animales: dominios de los dioses del inframundo. que es la patrona. perro doméstico. Oc – El glifo es la cabeza de un animal que puede ser perro. Muluc – Jade. que es el patrono. sino que se refiere a los sacerdotes. Dziu. El patrono es el dios de la muerte. En el Kaua se dice que un perro deforme con cabeza de jaguar es su anuncio. Su patrono es el dios de la lluvia destructiva. En los augurios del Kaua es jaguar sangriento. asimismo. El nombre parece tener conexión con el venado.

de la tierra y de la Luna. Ceh . Los elementos de este signo frecuentemente aparecen en los cuerpos de los dragones celestiales. llamado Haab entre los yucatecos. omitiendo los que no tienen asociaciones animales. Uo . asociado con Venus.El patrono es el pez mítico Xoc. También en el calendario solar. El glifo representa el monstruo celeste negro. encontramos la presencia animal.El patrono es el dios del cielo.El patrono es un dios canino. En el Kaua su anuncio es el águila rapaz. Como se ha hecho manifiesto. El glifo tiene un elemento como rizo que representa a la diosa I de los códices.El patrono es la cabeza de un monstruo con el hocico vuelto hacia arriba. Morley lo identifica con un dios serpiente y Thompson con un ciervo. trueno. Zotz . Su patrono es el dios de los sacrificios. tormenta. compañera del Sol. Yax . El glifo. de los 20 signos que forman el calendario adivinatorio o Tzolkín. el monstruo celeste rojo. simbolizando cualidades que determinaban la vida de la comunidad y de los individuos.Su patrono es el jaguar del inframundo. En el Kaua su augurio es el pájaro carpintero. Ch'en . Su glifo el signo del cielo negro. Zip . para Berlin es quizá un tepescuintle.Caban – Se asocia con la tierra o con el terremoto. la joven diosa del maíz. Ahau – Su glifo es el dios solar. Xul .41 Pop .La patrona es la diosa de la Luna. con barbas o flecos. Cauac – Lluvia. Los señalaremos. relación que analizaremos en el siguiente capítulo. Con el prefijo femenino ix. Se asocia con los médicos y con el emblema de los sacrificios: el cuchillo de obsidiana. Significa jefe o Señor en muchas lenguas mayanses. llamado tanto entre los mayas de Yucatán como entre los de Guatemala "las manos de Dios". según la tradición mítica. El glifo. El glifo. símbolo de gobierno. El glifo. que es su patrona. Su glifo la estera. Su augurio en el Kaua es el pájaro Momoto. el murciélago. quizá porque este animal. en varias lenguas es el nombre de la Luna. que representan a los Itzamnáes. Edznab – El glifo puede ser hoja de cuchillo. y para Thompson es un perro con barba solar. Zac -El patrono es la constelación de la rana. el monstruo celeste blanco. 63 . un monstruo celeste verde. El glifo. sobre todo en los patronos de los meses. ayuda a obtener el maíz en el origen. Esto es una muestra de la profunda interrelación entre el hombre y el animal en el pensamiento religioso maya.Su patrono es Venus. Su patrono es el Sol. 18 tienen asociaciones animales. Su augurio es el quetzal y su patrono es Itzam Na.El patrono es el dios jaguar. por lo que son éstas las que predominan.

94. la cabeza de dicha ave. por supuesto. el espacio dinámico y divino en el que se mueven los hombres. encontramos también símbolos animales. según Berlin. Madrid. El glifo representa la cabeza de un animal. Kayab . en los de los cielos rituales. S. p. en sí mismo. I. A. ed. Vid Pijoan. 37). 112ss. 1966. 2 Vols. 2a. Ernestina de Champourcin. "animales".El patrono es el jaguar o puma. Ediciones Cristiandad. Muan . NOTAS  1   Eliade. El glifo. Madrid. Así el cosmos espacio-temporal. tal vez agua esparcida. en las inscripciones de acontecimientos históricos. cabeza de monstruo con gancho ascendente en el ojo. Mircea. 1975.El patrono es el ave Moan y el glifo.El patrono es el cocodrilo. Suma-Artis. es un espacio animalizado: sobre el gigantesco reptil de la tierra. Valiente Malla. que Thompson identifica con el perro. 2a. Brandon. que sustenta al hombre y a todos los demás seres vivos.La patrona es la diosa de la Luna. Espasa-Calpe.42 por lo que podemos decir que el tiempo. La pintura prehistórica. México. ed. Pax . 1976. del cual emergen dos ganchos. trad. Y desde el interior de la tierra hasta el límite del cielo pulula una multitud de espíritus divinos en formas animales. trad. José.. representa una cabeza de tortuga. Arte de los pueblos aborígenes. aunque haya también varios signos vegetales. 1956 (Col. Historia General del Arte. Breviarios. Diccionario de religiones comparadas.Kankin . El glifo es. 2   3   4   64 . El glifo es para Thompson concha sobre semilla de maíz. en las astronómicas y en muchos otros contextos jeroglíficos. edic. En los glifos de periodo. un elemento Tun o la cabeza de un animal. tiene una predominante naturaleza animal en el pensamiento religioso maya... G. México. y según Thompson... Helena Pereiía de Malagón. se levantan espíritus antropozoomorfos sosteniendo a otro gran reptil que constituye el ciclo. Hougliton. Brodrick. Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. F. 6a. p. un carácter temporal.El patrono es tal vez el monstruo de la tierra. Fondo de Cultura Económica. trad. que tienen. Fondo de Cultura Económica. J. Cumkú . cuyas influencias sagradas en perpetua interrelación y movimiento sin fin permean la existencia de este cosmos. y para Berlin.. Vol. ordenado y racionalizado en los calendarios.

reimpresión. "Totemismo". Goldenweiser. 44. 2a. an Analytical Study". Fenomenología de la religión. Alvaro Alemany. "Totemismo". Madrid. cit. Brandon. Vol. Bergúa. p. Widengren.. op. p. Henri-Charles..Iterario" No... Madrid. 185). 12. "Egipto". trad. Ibidem. 86. Fondo de Cultura Económica. 1971. Chamanismo. Barcelona. 3 vols. 1964 (Colecciones "Tesoro I.. en C. Georges. Editorial Herder.. trad. 13. cit. 1975. Köning. I. "Celtas". Les grands Siècles de Peinture: La peinture Préhistorique). Citado por Widengren. 67. Francisco González Aramburo. Guirand. Diccionario de las religiones. 3 Vols. Eliade. 54). Historia de las religiones. Geo. cit. p. Brandon. p. Fenomenología de la religión. op. Clásicos Bergúa. p. trad. José Luis Ballbé y Alberto Cardín Garay. Köning.. Fondo de Cultura Económica. 1977. p. Brandon. Diccionario. Vol. p.. Lascaux ou la Naissance de l'Art. Las religiones antiguas. trad. México. 1955 (Col.. Edit. 586. A. A. Ernesto de la Peña. p. trad. 140. op. p. 6). Genève (Suisse). Diccionario. 120 11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   65 . 1964 (Sección de Teología y Filosofía.   6   7   8   9   10 Widengren. Lévi-Straus. ed.. Puech. Historia de las religiones... Diccionario. p. 11. 1978 (Breviarios. I.. p.. Van der Leeuw.. Barcelona. Franz. Editions d'Art Albert Skira. Ediciones Cristiandad. El totemismo en la actualidad. Mitología General... 12. 46. Eduardo Valentí Fiol... Vid Widengren. México. cit. 1964 (Sección de Obras de Filosofía). Brelich. 14 y 15. p. op..5   Bataille. Labor. Diccionario. "Totemismo". 2a. Siglo Veintiuno Editores. "Totemism.

Chicago.. p. UNAM. 1960. policías.. Ibidem. p. p. trad.. México. A Maya Village. Edmundo O'Gorman. 4a. Fray Bartolomé de. 1975 (Antropología). p. Fray Diego de. 650. J. Thompson. 22   Las Casas. Ibidem. 13). descripción. Centro de Estudios Mayas. p.304. y condiciones naturales. 1967 (Serie de Historiadores y Cronistas de Indias. Field Museum of Natural History. Edit. p. XVII. No. Vol. México. 353. Trad. Vol. Redfield. Landa. Thompson. Diccionario etnolingüístico del idioma maya yucateco colonial. Porrúa. Anthropological Series. Guiteras Holmes. Historia. Visión del mundo de un tzotzil. Fondo de Cultura Económica. México. ed. 1969. Chicago. J.. p. p. 1980. 2 vols. 312. I: Mundo Físico. cielo y suelo destas tierras. Ibidem.y 172.. 355. p. 296. 1930. Carlo Antonio Castro. ed. Barrera Vásquez. Calixta. Félix Blanco. l). Eric. Angel Ma. El libro de los libros de Chilam Balam. Relación de las cosas de Yucatán. Robert y Alfonso Villa Rojas. Alvarez. 74. Introd. 2a. Historia y religión de los mayas. Los peligros del alma. Silvia.306. UNAM. México. University of Oklahoma Press: Nonnan. 270. 92. p. Siglo Veintiuno Editores. Edic. dispusición. 1966 (Biblioteca Porrúa. Ethnology of the Mayas of Southern and Central British Honduras. Thompson. 1964. Publication 274. 268275. Maya Hieroglyphic Writing. cuanto a las cualidades. Historia…. Chan Kom. ed. I. Vol. 289-304. Garibay. Instituto de Investigaciones Históricas. 337. repúblicas. 23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   66 . 304. An Introduction. Instituto de Investigaciones Filológicas. 2a. Alfredo y Rendón. p. Vid p. Thompson. ed.. Ibidem.. p. Fondo de Cultura Económica. 48. The University of Chicago Press. 9a. Eric. p. manera de vivir e costumbres de las gentes destas Indias occidentales y meridionales cuyo imperio soberano pertenece a los reyes de Castilla. 207. 2. México. Apologética historia sumaria. Cristina. México.

II. T789. El libro de los libros. p.. de lado: T749. 47-48. Maya Hieroglyphic. 286-287.. Madrid. 1962 (Tle Civilization of the American Indian Series). Thompson.. Historia de Guatemala o Recordación florida. Buitre T747. Signos y significados en las inscripciones Mayas. pseudo Jog: T761. La civilización maya. p. 35   Fuentes y Guzmán.. p. T800. 4a. al relatarse los funerales de Héctor. A Catalog of Maya Hieroglyphs. ed. T844. Sylvanus G. Stella Mastrangelo. acuático (?): T793. Guiteras. Animal no identificado T762.. T792. p. en Egipto se creía que Anubis... 275. University of Oklahoma Press: Norman. Antonio de. 1979 (Sec.1965. La siguiente relación se basa en Morley. Diccionario…. 255. dentro del corpus de signos principales conocidos. cit. p. Fondo de Cultura Económica. Vogt. El cuidador del río del inframundo en la mitología griega es el can Cerbero. p. México. Análisis simbólico de rituales zinacantecos. op. Vol. son: Aguila T746. Los glifos animales. Perro (?): T757. p. trad. Thompson. p. T788. Luis Navarro Editor. op. sin cabeza: T832. donde serían "pesadas" para determinar su destino. perro fantástico. Jaguar T751. 1881 (Biblioteca de Americanistas). Evon Z. 1961. Adrián Recinos. p. 1977.. p. Heinrich.. Vid infra. Ofrendas para los dioses. por ejemplo. Fondo de Cultura Económica. T855 Animales "Jog" T761. de Obras de Antropología). 273. 237. 45. cit.. Alvarez. según el Catálogo de Thompson. Y en la Ilíada. Maya HierogIyphic. T849 Guacamaya T744.. p. Berlin. 104-128. Animal T791.. Es bien sabido que la creencia en que el perro es psicopompo tiene un carácter universal. La siguiente relación está basada en Thompson.. 68. transportaba a las almas hasta el tribunal de Osiris.. Ave Moan T748. México. 2 Vols. 69-89 y en Barrera Vázquez. Instituto Nacional del Patrimonio Cultural de Guatemala. Mono T755. 36   37   38   39   40   41   42   67 . el dios chacal. trad. 121-124 y 188. Landa.. Murciélago T756. se menciona que sobre la pira funeraria fueron colocados varios perros para transportar el alma al Hades. Pez (?): T760.

manchado de negro: T765 y T801. Pavo T839. T762 (?). pata de: T795. T657. Venado T796. fantástico: T827. Pelícano T745. Pájaro de gran pico: T750. Rana virada T740. Tortuga Cabeza de: T743. Sapo T741. T757 (?) . Perro T752. Pez T738. 68 . Chiccan: T764. Pecarí T754. T737. Serpiente Segmento de: T565 y T566. caparazón de: T739. T753.Ocelote T742.

que parecen reflejar una actitud que rebasa las meras finalidades prácticas que mueven a otros pueblos. y glifos de acción que indican nacimiento. llena de dinamismo.A. Sin embargo. por los hechos humanos en el devenir. Centro de Estudios Mayas. Además. que expresan un predominante interés por lo humano. o sea. estas 69 . U. págs. libertad e imaginación creadora. al lado de fechas cuidadosamente registradas y de representaciones humanas individualizadas. con base en la lectura de las fechas y los glifos identificados de las inscripciones. los textos indígenas posteriores a la conquista. no hay en este pueblo un interés por el hombre. que se distingue por su arquitectura. desde la simple tradición oral hasta la elaboración de códices e inscripciones donde asentaron los hechos sobresalientes de su comunidad y de sus grandes hombres. como algo secundario. al conocimiento de los factores que afectaban la vida humana material. se han presentado ante nosotros como artistas y sacerdotesastrónomos entregados al conocimiento de lo divino y del devenir cósmico y. que mencionan acontecimientos del pasado. por sus relieves en piedra y en estuco. han sido considerados como meras predicciones astrológicas y no como un afán de conservar el recuerdo del pasado.LA CONCIENCIA HISTORICA DE LOS ANTIGUOS MAYAS  MERCEDES DE LA GARZA  (INTRODUCCION)  El siguiente texto es la Introducción a su obra La Conciencia Histórica de los Antiguos  Mayas. en sus altas jerarquías.N. 7‐17. y por sus cálculos cronológicos y astronómicos. ya que no se ha encontrado la clave del desciframiento de la escritura jeroglífica. las fuentes españolas de los siglos inmediatos a la conquista coinciden en afirmar que los mayas cultivaron el recuerdo del pasado de diversas maneras.    La imagen habitual que tenemos de los mayas es la de un pueblo extraordinario. Las representaciones humanas en el arte se interpretan como deidades antropomorfizadas o como prototipos del sacerdote. sino también porque hay numerosos testimonios de que los mayas sí se preocuparon por conservar la memoria del acontecer pretérito: recientes investigaciones epigráficas han mostrado que en los textos mayas hay también nombres de personajes y de dinastías. Según tal modo de valoración de la realidad cultural maya. México 1975. e incluso. ni por la comunidad histórica. esta imagen de una sabiduría que ignora la importancia de lo humano responde a una visión parcial. escritos en lenguas mayances y caracteres latinos.M. muerte y conquista. Así. como individuo. los mayas. no sólo porque se desconoce el sentido total de las inscripciones mayas. los más avanzados entre las culturas antiguas. nombres de lugares.

preguntar. con el sentido de "narración escrita acerca de lo inquirido". Pero también se habla de historia como el conjunto de los hechos pretéritos. integrada por diversos núcleos con su propia identidad. sobre esta base. qué significaba para ellos el pasado. o sea. observar. dar cuenta de aquello que se ha escuchado. como miembros de la tradición cultural que se inició en Grecia.1 Desde entonces. Por ello creemos que es necesario detenerse primero en una breve consideración del significado de este concepto y. a su propia actitud hacia el pasado. que no implica una actitud especial ante él. con la finalidad de saber cómo llamar al recuerdo del pasado entre los mayas. y son herederos de la forma de concebirlo que tuvieron los antiguos mayas. Así pues. sino que se debe a la función natural de la memoria. sino que constituyen también un intento de mantener viva la memoria de los grandes linajes mayas. dentro de un contexto peculiar de creencias que los distingue como una cultura original. sabemos que estamos ante una realidad distinta de la nuestra. La palabra historia viene del verbo griego historeo. en su contexto cultural mesoamericano. que significa investigar. como investigación del pasado. lejos de ignorar su propio pasado como comunidad. nutriéndose en los antiguos relatos sobre el pasado.2 Lo que aquí nos interesa señalar es el significado que se ha dado al término "historia" en el primer sentido. se preocuparon simultáneamente del devenir cósmico y del devenir humano. y es necesario no olvidar que la cultura maya participa con ellas de una misma manera de situarse ante el mundo. analizar el interés por el pasado entre los mayas. que sería la manifestación de la libertad creadora del hombre en su cambio temporal. o sea. que responde a los condicionamientos de cada región y al desenvolvimiento libre de cada comunidad. inquirir. espontáneamente lo llamamos historia. pero nos falta saber el porqué de ese interés. tuvieron un marcado interés por avivar el recuerdo del pasado de su comunidad. de una ideología común que nos permite hablar de una cultura mesoamericana. y fue aplicada por Heródoto. la historia se ha definido como descripción o investigación del pasado del hombre. examinar. Pero también encontramos que este interés por el pasado no fue exclusivo de los mayas. por lo que es importante recordar la elemental e indispensable distinción entre "historia" como historiografía o investigación del acontecer pasado del hombre e historia como el acontecer mismo. para poder distinguirla del mero recuerdo del pasado. de aquella que inventó el término para referirse a una forma de ver el pasado. pues aunque nosotros. para saber si se trata realmente de historia. estamos ante el hecho de que los mayas. los cuales no tienen sólo un significado astrológico.afirmaciones se corroboran con los textos indígenas posteriores a la conquista que hablan del pasado. según lo manifiestan sus propios autores. Todo esto significa que los sacerdotesastrónomos mayas. sino que es uno de los rasgos más notables de las principales culturas mesoamericanas. 70 .

El mito puede ser considerado como el primer relato histórico. No hay conciencia de la acción humana ni del pasado. Un ejemplo es la conocida narración del Diluvio. de un registro de los hechos como resultado de una inquisición.6 es establecer. donde hay multitud de textos que relatan la vida y 71 .C. El tiempo mítico no posee una estructura definida. por ejemplo en la asiría. como bien sabemos.Varios pensadores contemporáneos han dicho que la historia ha de partir de una previa conciencia del hombre como ser comunitario.8 Para comprender mejor esta forma de ver el pasado a la que se ha llamado historia. ya se puede hablar de historia. porque sólo ven en él la manifestación del poder de los dioses sobre los hombres. antiguo mito sumerio que fue heredado por los hebreos e incluido en la Biblia. Los autores del mito no muestran ningún interés en constatar la significación de este hecho natural para la vida comunitaria. ya que lo divino es intemporal. o sea. ya que la cultura maya y las otras culturas mesoamericanas nunca abandonaron esta forma de explicación de su aprehensión del cosmos y del hombre. de una reflexión sobre el pasado humano. sigue siendo un "tiempo eterno. éste mito relata. ni en señalar la fecha en que ocurrió. en el mito: El pasado. Entonces se ha pasado de la leyenda mítica a la historiografía. enviaron un gran diluvio a los hombres para castigar su mal comportamiento. que trasminan todos los aspectos de la vida."9 En cambio. y una conciencia de los tres componentes de la temporalidad. se registra la fecha en que se dio el acontecimiento. sino una preocupación por las fuerzas divinas. gracias a las excavaciones arqueológicas en Sumeria. La historiografía parece haberse dado en algunas culturas antiguas.7 es un mirar hacia el pasado con una mente clara y crítica. porque hay ya una conciencia del devenir humano. o Dios. cuando el relato del pasado pone el interés en los hechos del hombre y trata de asentar la verdad sobre ellos. el presente y el futuro se hallan todavía fundidos. y hoy sabemos que se trata de un hecho real.5 es la narración o explicación de los pasados hechos humanos. y que surge cuando una mente consciente comprende la coherencia de los acontecimientos humanos en conexión y les da un significado. como dice Cassirer. en sentido estricto. "es un tipo de investigación o inquisición". sin que esto signifique que no cultivaran otras. porque no hay en él una preocupación por el pasado del hombre en cuanto tal. sujeto a la temporalidad. que en el pensamiento mítico se encuentran fundidos en una eternidad divina. forman una unidad indiferenciada y un todo indiscriminado. en tanto que en él se narran y explican acontecimientos del pasado humano. creemos que es importante compararla con el mito. lo cual requiere un discernimiento entre leyenda y verdad.3 Por tanto. porque si se tienen los ojos puestos sólo en lo divino no se descubre que lo humano es otro orden. de una identidad comunal. pero no es historia. comprender y explicar los hechos humanos. que mostraron la existencia de una gran inundación que sumergió algunas aldeas. hacia 4000 a. Así.4 "es el conocimiento del pasado humano". cómo los dioses.

ya que las demás culturas no inquirieron sobre el acontecer pretérito. el presente y el futuro. específicamente Tucídides. La actitud crítica e inquisitiva hacia 72 . En verdad los griegos. admitiendo los hechos tal como los he narrado y no como los muestran las brillantes exageraciones de los poetas. no sólo de la propia comunidad. y estaba influida por la actitud científica iniciada por Tales de Mileto.12 Tucídides es el primer historiador que hace explícito lo que considera historia y la finalidad que ésta tenía como conocimiento humano: la búsqueda de la verdad objetiva y racional acerca del pasado. Por esta conciencia de sus propias capacidades de conocimiento. que los adornan para engrandecerlos. pero esto no significa que ellos sean los primeros que inquirieron en su pasado. quien dice: No erraría quien quisiese examinar las pruebas que he aportado. nuestra civilización occidental es la única que ha producido historia. porque fue el primero que se interesó por el cambio. como tres momentos diferenciados del devenir humano. e incluso sabemos de un rey que reunió en una gran biblioteca todos los textos que pudo encontrar para conocer el pasado de su pueblo: Assurbanipal. como dijo Heródoto: Que no llegue a desvanecerse con el tiempo la memoria de los hechos públicos de los hombres. así de los griegos como de los bárbaros. se ha dicho que los griegos descubren el carácter científico del conocimiento humano. no fueron conscientes del pasado. el último rey asirio y también el más culto. al que se daba un significado especial. y permanecieron sumidas en una etapa religiosa. sino de todas. historia explícita y distintamente humana. consultado afirman que la historia sólo se ha dado en la civilización occidental. hacen historia como una nueva y distinta creación humana que busca. ni menos a oscurecer las grandes y maravillosas hazañas.hazañas de los reyes. nos dice: Entre las grandes culturas de nuestro planeta. dentro de la eterna recurrencia. por lo que la indagación histórica era pragmática: conocían el pasado para vivir y actuar. por ejemplo.11 y que se hable de los hechos como lo hace Tucídides. y al analizar el saber histórico de los griegos señala que los historiadores creían que los acontecimientos se repetían. para que los hombres comprendan su presente. que sólo ellos y la civilización que engendraron hicieron historia. y tienden más a lo agradable de oír que a la veracidad. esta concepción era resultado de una indagación acerca del pasado. Pero algunos de los actuales filósofos de la historia que hemos. En verdad. ni como los historiadores que mezclan la poesía en sus relatos. a partir de los griegos. Kahler. y vivir y actuar era estar de acuerdo con un orden cósmico.10 Este autor afirma que el primer pueblo que hizo historia dentro de la civilización occidental fue el griego.

no eran meras fábulas para divertir. nos dice: Nunca y en ninguna parte. sin que por ello dejemos de reconocer las valiosas aportaciones originales de los padres de la cultura occidental. un mirar racional. pero nosotros también hemos descubierto algo nuevo: que los relatos poéticos. el "salvaje" ha sido.13 Así. Muchos filósofos actuales afirman que entre los griegos sólo Tucídides tuvo una actitud científica porque pretende asentar la verdad objetiva sistemáticamente y se da cuenta de que su inquisición representa algo nuevo y decisivo. que antes o al margen de los griegos el hombre estuvo sumido en la inconsciencia de sí mismo y del mundo. que ha demostrado que en los pueblos. con mayor razón éstos deben haber existido en las grandes civilizaciones antiguas al margen de la griega. que demasiado a menudo nos hemos complacido en imaginar y. desiguales sólo en cuanto a sus resultados teóricos y prácticos. por lo que las afirmaciones del pensamiento contemporáneo occidental sobre los orígenes de la historia entre los griegos nos llevan. ni tampoco que en otras culturas no haya preocupación histórica. Tucídides condena a los historiadores anteriores que emplean un lenguaje poético porque está descubriendo algo nuevo.el pasado que define a la historia puede tener varios grados y modos. de diferenciaciones. pero dignas de considerarse historia. más allá de las necesidades utilitarias. sino una manera simbólica de expresar la conciencia del cosmos y la conciencia del hombre que tuvo el mundo antiguo. uno de los cuales sería el que podría llamarse "actitud científica" hacia el pasado. sino que también se da razón del propio quehacer del investigador. saber histórico o literal conciencia histórica. tuvo conciencia del devenir. incluyendo los mitos. Claude LéviStrauss. más bien. ni con ningún racionalismo. si no pueden haberse dado otras formas de conciencia del pasado. a preguntarnos si en verdad todo afán por registrar el pasado entre los pueblos no occidentales carece de algún grado de reflexión sobre él. entregado todavía al imperio de sus necesidades y de sus instintos. si ningún otro pueblo. Hemos creado una nueva actitud hacia el pasado y por eso no es válido en nuestra época afirmar. en la que no sólo se da razón del acontecer pretérito. sin la menor duda. porque no se parece al griego. sino dos modos de conocer. de su método sistemático de investigación. además del griego. esa conciencia dominada por la afectividad y ahogada en la confusión y en la participación. y que nos habla de una lógica y un verdadero afán de conocimiento. con Tucídides. pero ello no significa que Heródoto no haga historia. distintas de la griega. si entre los pueblos más primitivos se ha encontrado que existe una actitud consciente. influido por el pensamiento racional de su época. ese ser salido apenas de la condición animal. que ve que magia y ciencia no son opuestas. en los pueblos salvajes. que forman parte integrante de una taxonomía global y dinámica.14 y si en verdad la conciencia histórica 73 . primitivos existe todo un sistema de clasificaciones. mucho menos.

como es la maya. ¿cómo ha de verse su afán por conservar el recuerdo del pasado. en su indagación sobre la conservación del pasado entre los nahuas. si ni siquiera es mencionado en la moderna filosofía de la historia? León-Portilla. tan distintos de la tradición occidental. porque la conciencia histórica es ella misma histórica. ¿tendrá por ello que desechar como no histórico. se ha cuestionado estas afirmaciones sobre el origen de la historia y nos dice: Para el investigador de las antigüedades del Nuevo Mundo. tal vez todos los documentos que pueda reunir. incluso las que se apoyan en una idea cíclica del acontecer humano. Por tanto. sus dioses. cabe enfatizar que en la misma civilización occidental. de los que 74 . extremista y hasta etnocentrista. simplemente uniformando a sus creadores con el nombre común de "tribus aborígenes" o "pueblos míticos". Incluso. esta conclusión no puede pasar inadvertida. en la época de la patrística. presentes en todos los aspectos de la vida. provenientes de los pueblos que estudia? ¿Deberá ver en ellos sólo otra manera de testimonio implícito. porque ha desconocido la significación que puedan tener otras formas de recuerdo del pasado. una conciencia histórica. como son los demás vestigios que descubren los arqueólogos. a partir de Heródoto. o sea. o si se trata de un simple registro de lo que se recuerda. Pero estos mismos pueblos también elaboraron textos sobre el acontecer humano. semejante a la griega. en preguntarse cuáles fueron los motivos que llevaron al hombre mesoamericano a registrar su pasado. Si asume una actitud crítica. creemos que el afirmar que sólo la civilización occidental ha hecho historia o ha tenido conciencia histórica es una opinión antihistórica. Y en relación ya a los pueblos mesoamericanos. como lo hace Kahler. como ha dicho Miguel León-Portilla. qué les interesaba rescatar del olvido.occidental ha estado al margen de la religiosidad en sus diversos momentos. ha habido varios grados y modos de conciencia histórica. pero no el reflejo de una conciencia histórica verdaderamente digna de ese nombre?15 Más bien. dentro de qué marco de creencias realizaron su tarea. quiénes eran y qué propósitos tenían los que se ocupaban de esto. para saber si hay en ellos una actitud inquisitiva y reflexiva. o sea. la actitud crítica ha de consistir. influían en el destino de los hombres y fueron protagonistas de infinidad de leyendas mitológicas. como lo señala León-Portilla. ajenas a la occidental. en sentido estricto. sin ningún juicio acerca de ello. Las diversas fuentes que hemos consultado nos muestran que los pueblos que integraron la cultura mesoamericana fueron pueblos profundamente religiosos. que ha variado de acuerdo con las diferentes épocas. como es de esperarse. por ejemplo. No creemos que la preocupación por el pasado en otras civilizaciones pueda descartarse como no histórica.

Nuestro interés está centrado en el grupo maya. Para lograr esta narración concisa y coherente es evidente que se han seleccionado del vasto campo de la experiencia pasada los hechos que se consideraron significativos. guerras y fundación de ciudades. los acontecimientos registrados se acompañan de la fecha en que ocurrieron? Como veremos. ¿cómo podríamos llamar a esta forma de identidad comunitaria y conciencia del pasado humano. Por tanto. para saber cuál fue el grado de reflexión sobre el pasado al que llegó el maya y si es válido realmente llamarlo conciencia histórica. quien habla de una auténtica conciencia histórica en este pueblo. peregrinaciones. en sentido estricto. al mero hecho de elaborar este tipo de textos. 75 . aunque los creadores de estos textos no hayan llegado al grado de dar razón de su reflexión. en un grupo mesoamericano: los aztecas. y en este caso particular hemos encontrado que las inscripciones y códices sobre el pasado se dieron en el marco de un señalado humanismo en el arte y de una asombrosa sistematización del devenir. creemos que es válido considerar como una modalidad de conciencia histórica. y esto implica ya una forma de reflexión sobre el pasado. o si se quiere. ¿se trata de una actividad que pertenezca a otro género. de una manera original como lo hicieron los aztecas. en su relación con el presente y el futuro? ¿No podría sugerir una conciencia histórica. y estos textos fueron utilizados para conformar el ser de la comunidad. y los textos mesoamericanos en general. distinto del de la historia? Pero. "filosofía del tiempo" y que se ha considerado como lo medular de esta cultura. y sobre los orígenes de la comunidad. Esto significa que la historia no es privilegio de la cultura occidental. por lo que nuestra principal interrogante ha sido si puede haber un registro tan cuidadoso del pasado. un humanismo tan notable y una conciencia tan clara de la temporalidad. que en esta investigación nos proponemos mostrar que existió una señalada preocupación por el registro de los acontecimientos pasados entre los mayas. como un grado incipiente de historia. de su quehacer. con mayor o menor grado de reflexión. que ha sido llamada. como lo hace Tucídides. basada en un concepto cíclico. sin una conciencia histórica. los textos mayas sobre el pasado. inclusive.fueron protagonistas los grandes hombres del pasado. parece haber otros indicios que expresan una verdadera actitud crítica o reflexiva hacia el pasado. como lo ha mostrado León-Portilla. además. ya que. y significa también que otros grupos mesoamericanos. y analizar esta actividad en su esencial relación con la ciencia del tiempo y con el humanismo en el arte. pueden haber realizado historia. constituyen una narración concisa y coherente sobre los grandes linajes y sus hechos sobresalientes. O bien. Es decir. además de los textos mismos. en vistas al futuro. aunque el sentimiento religioso se halle presente en ellos.

. trad. Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional de México. de Obras de Filosofía). 1963 (Col. Greek-English Lexicon. 187). Filosofía de la historia. Stylo. Fondo de Cultura Económica. 1951 (Sec. H. 3 ed. 1966 (Col. La temporalidad del Ser y la razón. Fondo de Cultura Económica. vol. William H. Edit. Heródoto. N 285/285a).. Ernst Cassirer. 2 vols. 32. Obras 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 76 . 19. México. Idea de la historia. H. Molly K. Eugenio Imaz. 1968. Florentino M. G. Introducción a la filosofía de la historia. Antropología filosófica. UTEHA. 1968 (Sec. México. De la connaissance historique. Oxford. Londres. París. pp. Idem. Eduardo Nicol. Walsh. Iberia. 2930. 1957. p. 1968. trad. 4. 1966. I. 1960. Libro Primero. Metafísica de la expresión. W. trad. 2 vols. Editions du Seuil. Edit. p. trad. Edmundo O'Gorman y Jorge Hernández Campos. de Obras de Filosofía). 1963 (Col. Edit. Tucídides. Dray. 1965 (Sec. Edit.. Fondo de Cultura Económica. 1. Historicismo y existencialismo. México. 241. corregida. Bartolomé Pou. Los principios de la ciencia. Iberia. México. 5 ed. México. Obras de Filosofía). 2 ed. 2 ed. p. México. p. 9 ed. La idea del hombre... Breviarios. México. Marrou. Torner. trad. Historia de la guerra del Peloponeso... Erich Kahler. Los nueve libros de la historia. Erich Kahler. Clarendon Press. Siglo Veintiuno Editores. Collingwood. Agustín Blánquez. cit. 1965 (Manuales Uteha. Obras Maestras). ¿Qué es la historia?. México. Fondo de Cultura Económica. Barcelona. Tecnos. Fondo de Cultura Económica. trad. Juan Almela. Brown. 1946. op. Barcelona.NOTAS 1 Liddle & Scott. R. Cfr. Madrid. trad.

Francisco González Aramburo. Herder y. sobre todo. 1964 (Col. Obras citadas. Libro Primero. Cassirer.) Miguel León-Portilla. (Cfr. I. 69. 1971 (en prensa). Dray.Maestras). Marrou y Nicol. p. Discurso de ingreso al Colegio Nacional. 15. El pensamiento salvaje. p. Breviarios. 13 Claude Lévi-Strauss. Aquí el concepto de "conciencia histórica" se está empleando en un sentido amplio y no en el sentido restringido y estrictamente filosófico en el que se emplea para designar la manera radicalmente novedosa de entender la historia a partir de Vico. La historia y los historiadores en el México antiguo. trad. Fondo de Cultura Económica. 173). Hegel. 14 15 77 . México. vol.

que totalizaban 360 días. Un ciclo mayor.DOCTRINAS MESOAMERICANAS DEL TIEMPO ADRIAN SNODGRASS Publicamos por su interés este texto de Adrian Snodgrass. 20 pasos subiendo y bajando una escalera. New Delhi 1990. y entonces debe descender en el averno. puesto que éste es la conclusión del ciclo del sol. junto con el nivel de la tierra. los cuales. cuyo término era celebrado con minuciosos rituales dedicados a Quetzalcóatl. de 260 años. de plenitud. a partir de su vida en el seno materno en el primer día y del nacimiento en el segundo día.8 Tonalpohualli significa "cómputo de días-signos" y el año sagrado de 260 días resultaba de la rotación de los números 1 a 13 en un conjunto de 20 días-signos. Australia. que se traduce libremente como "ellos contemplan provechosamente la cuenta del año"3. forman 13 niveles que conducen hasta la cima celeste y la morada del Dios del Cielo. lo cual sucede en la ed. repitiéndose ambos conjuntos en un orden determinado e inmutable. y adecuado para organizar la estructura interior del año. Los aztecas tenían dos calendarios. Aditya Prakashan. En el día séptimo el peregrino vence a la muerte. Los 20 días son las huellas de los dioses.1 Uno. subiendo peldaño tras peldaño y día tras día hasta unificarse con la divinidad en el día vigésimo y final. que giran formando diferentes combinaciones de números y días-signos.4De manera que el número 20 es de conclusión y realización o sea. que incluía el número de la conclusión. de 20 años. En algún caso no coincide el año de publicación citado en nota con el que aparece en la bibliografía.2estaba dividido en 18 períodos de 20 días. representaciones simbólicas de la peregrinación espiritual del hombre. a los que llamaban nemontemi. era el constituido por trece de estos ciclos de Júpiter-Saturno. arquitecto y profesor de la Universidad de Sidney.7El ciclo formado por 20 x 13 = 260 días se reflejaba en un ciclo mayor formado por períodos de 20 años determinados por la conjunción de Júpiter y Saturno. el 20. cada uno con un carácter específico determinado por la serie de ángulos formados por los dos planetas. basado en el año solar. Los dos ciclos se engranan como si fueran dos ruedas dentadas. con una combinación que se repite 78 . Time and Eternity. Cada período de 20 días formaba un ciclo ritual que en el día vigésimo culminaba en un festival. para totalizar un año de 20 x 13 = 260. del que empieza a ascender el día duodécimo. con un resto de 5 días no computados y sin nombre. Cuatro años de este calendario solar se combinaban para constituir un año divino.6El 13 es un número sagrado y su uso conciliaba simbolismos cosmológicos y temporales: el cosmos azteca cuenta 12 cielos uno encima del otro. una de 13 dientes y la otra de 20 dientes.5 El segundo de los dos calendarios tenía como base el año sagrado (tonalpohualli). india del original. perteneciente al apartado "Mesoamerican Architecture" de su obra en dos volúmenes Architecture. y el número 13. a través de los estados de la vida que conducen hacia la muerte en el sexto día.

auspicioso o poco propicio.11 en referencia a la costumbre de marcar el paso de cada año separando una vara hasta juntar 52 y formar con ellas un haz. que determinaba muy minuciosamente su destino.9El día de nacimiento de una persona era su día-signo (tonalli). simbolizado con un nudo (Figura nº 2). correspondiente al ciclo de 260 días. de augurio bueno o malo.cada 13 x 20 = 260 días (Figura nº 1). esto indicaba que el año de 52 años había sido atado. Los conjuntos de 13 números y 20 días-signos se combinan para totalizar el año sagrado de 260 días. sepultándolas ritualmente. era un dios individual. este ciclo se combina con el ciclo de 365 días del año solar para totalizar una unidad temporal de 52 años llamada "el nudo. una 'contradanza' cuyas incesantes uniones y separaciones producían toda clase de significados y combinaciones de significados posibles. o el haz. Se consideraba que cada día aislado. de años" (xuihmolpilli). 79 . A su vez."10 Figura 1 La vinculación entre los períodos de 20 y 13 días que totalizan el año de 260 días. que significa el período de 52 años. El año sagrado era una "danza de los dioses. Figura 2 El glifo azteca "nudo".

blanco y rojo. Es el más viejo de los dioses. el más importante de los cuales era el tránsito de medianoche de la constelación de las Pléyades atravesando el cenit. a quien se lo representa demacrado. el Señor del Hogar. profundas arrugas y encorvado por la edad. cuyos colores son azul. y el origen del ciclo agrícola. La constelación de las Pléyades se identifica con Xiuhteuctli. A las Pléyades se las identificaba mítica y simbólicamente como el centro supremo de los cielos.24Habitaba en el hogar de todas y cada una de las cosas. Ellas eran las prístinas progenitoras del cielo nocturno y de todas las estrellas. El cadáver del sacrificio era arrojado al fuego. El paso de las Pléyades por el cenit a medianoche señalaba que el mundo continuaría durante otros 52 años. es el dios central entre los Nueve Señores de la Noche. El final del ciclo era un tiempo de pavor.23El eje de Xiuhteuctli recorre el centro de todo el universo desde el hogar situado en el centro del país de los muertos y atraviesa los fuegos en las viviendas de los hombres en la tierra hasta llegar al cenit celeste. con barba. amarillo.21Es el dios de las renovaciones y los comienzos: el hecho de reencender el fuego cada día.14El fuego se repartía desde el templo central a todos los otros templos y viviendas. el de la Unión (o Aglutinación) de los Años.13El fuego así encendido se usaba para dar pábulo a una gran fogata.17señalando el eje del mundo que unía el plano terrestre con el punto cenital de la bóveda celeste. y además en el centro de los nueve avernos que están debajo.12El fin del ciclo de 52 años y el comienzo del siguiente marcaba el más importante de los festivales aztecas. y que gobiernan las cuatro direcciones. el Señor del Tiempo y el Señor del Año Solar. quien se arrojó al fuego para que el sol pudiera nacer de sus cenizas. cuyos primeros días coincidentes se vuelven a unir después de transcurridos 52 años naturales. en el hogar doméstico vuelve a hacer patente su perenne renovación temporal.18 el Anciano Dios del Fuego. Tan pronto las Pléyades atravesaban el cenit.19el dios que mora en el centro del universo. en el que era posible que el final del ciclo fuera el fin del cosmos.27Los 80 . rememorando el sacrificio del dios Nanahuátl. Ponían un brasero sagrado en la cavidad del cuerpo de la víctima y el sacerdote oficiante encendía fuego en él haciendo girar rápidamente una vara encendida que tenía en las manos.22 Xiuhteuctli. los sacerdotes arrancaban el corazón a un cautivo destinado al sacrificio y lo ofrendaban al Dios del Fuego. Se divide en cuatro avataras.15El nuevo ciclo de años empieza cuando las Pléyades atraviesan el cenit. El final del ciclo de 52 años marcaba también la coincidencia de varios otros ciclos temporales. quienes gobiernan sucesivamente las noches. El momento de ese tránsito es simbólicamente el Presente exacto a partir del cual se desenvuelven los ciclos del tiempo. señalando a las multitudes que habían abandonado la ciudad y aguardaban en las colinas de los alrededores que el mundo continuaría durante otro ciclo.El número 52 se obtiene fusionando los años solares y sagrados. el dios a quien siempre se tributó el primer sacrificio. Es el Padre Anciano. al amanecer. identificado con las Pléyades del cenit.16Eran el equivalente celestial del hogar situado en el centro de la casa.25Su hogar estaba en el centro de este mundo y también en el centro de cada uno de los trece cielos que están encima de él.26Como Señor del Fuego Central.20 y también el padre y la madre de ellos. es el centro del espacio y del tiempo. Fue el único de los dioses a quien los cuatro grandes cataclismos del pasado no destruyeron y por eso le llaman Señor de los Cuatro Tiempos. en el centro de los ejes cardinales.

31Una versión del mito de Quetzalcóatl cuenta cómo él se arrojó a una pira funeraria compungido por haber roto con su estado de castidad estando ebrio. El ciclo completo consiste en dos prolongados períodos: en el primero. "La Serpiente-quetzal" o "La Serpiente Emplumada". la Estrella aparece sobre el sol matutino en el Este. arroja al cielo sus lanzas y sus rayos luminosos. Después de cinco años de Venus. y en el segundo aparece en el crepúsculo vespertino en el Oeste.960 días. Por ello. cruza el universo tal como lo hace una nave por el agua. cuando reaparece. y dos dioses se hallan en cada una de las cuatro direcciones alrededor de él. Si atraviesa con sus lanzas a un dios. la cual representaba un regreso al centro antes de desplegarse el ciclo siguiente. ocupa el centro. aumentando constantemente su brillo.Cada nuevo ciclo de nueve noches comienza con una dedicación a Xiuhteuctli. que dura 384 días. con referencia a las dos apariciones del planeta que semejan estrellas gemelas. denominación cuyo significado puede también interpretarse como "los gemelos preciosos". vuelve a aparecer como Estrella Vespertina durante otro lapso de unos 240 días.nueve Señores forman una serie de direcciones: Xiuhteuctli. y luego desaparece una vez más en el sol durante unos 14 días. remontándose hacia el cielo hasta convertirse en la Estrella Matutina. 81 . que 5 años sinódicos de Venus equivalen a 8 años solares. el de Venus. El paso a través del cosmos significa el paso de la muerte hacia el renacimiento.290 días. El ciclo solar de 365 días. Si bien desaparece frente al sol durante unos 90 días. la Estrella Matutina que nace en el Este y después desaparece antes de reaparecer en el oeste como la Estrella Vespertina. El planeta Venus es Quetzalcóatl. La salida helíaca de la Estrella Matutina en el Este es de mal augurio. O sea. Estos dos períodos de aparición están separados por períodos de invisibilidad. como la Estrella Matutina. Los ciclos del año de 360 días y del año de 260 días se combinan aun con otro ciclo.30 Las desapariciones y reapariciones de Venus son las analogías estelares del mito de Quetzalcóatl-Kukulcan. si atraviesa con ellas a la Diosa de las Aguas. quien comienza el ciclo. puesto que 5 x 584 es igual a 8 x 365 = 2. Su corazón se elevó desde las cenizas. El ciclo de Venus se combina con otros ciclos en intervalos periódicos. cuando Quetzalcóatl reaparece después de estar en el averno. Quetzalcóatl permaneció invisible durante varios días mientras vagó por el averno. en el Este. los dones que éste confiera se perderán por ese año. la cantidad de días de 104 años solares. después de morir y antes de resucitar y ascender a su trono en el cielo. La Estrella Matutina es Quetzal.32 Otra versión cuenta que. 65 x 584 = 37. lo cual equivale a dos "atados" (o haces) de 52 años. Este ciclo empieza con la salida helíaca de Venus.28A diferencia de los demás planetas. Venus no parece moverse independientemente por la bóveda celeste sino que se desplaza como si el sol lo atara con una invisible cuerda elástica. o sea.29 El mismo día-signo y el mismo número sólo ocurren nuevamente cada 65 ciclos de Venus. La Estrella Matutina sale durante unos 240 días. "La Preciosa". Su relación solar concuerda con el mito que lo identifica con el dios que resucita de las cenizas del sol. en el que reina como el planeta Venus. elevándose cada mañana más temprano y menguando su brillo a medida que se aleja cada vez más del sol. su ciclo coincide con el ciclo solar.33 Venus. el ciclo sagrado de 260 días y el ciclo de Venus coinciden después de haber transcurrido dos "siglos" de 52 años. elevándose helíacamente y comenzando el ciclo siguiente.

1976. el vocablo se refiere a la rotación del año y a la primavera recurrente. Ingham. 51-52. Gibbs. Ibid. 14. 1979.habrá sequía. 1979. 623-624. Morel NOTAS 1 En lo que se refiere al calendario azteca y sus conceptos sobre el tiempo. Nicholson. 290.34Esto se halla ilustrado en la Tabla de Venus del Códex de Dresden. 1977. Evidentemente. 34. Brundage. xihuitl. Burland y Forman. 13 y siguientes. ver Burland y Forman. brinda una lista de los 18 "meses" con sus nombres y deidades correspondientes. 236. en cuyas páginas hay imágenes en las que Venus desaparece antes de su salida helíaca y en las que Quetzalcóatl atraviesa víctimas con las lanzas de sus rayos luminosos en el cielo del amanecer. Coe. significa literalmente "follaje". Cada víctima significa algún aspecto de la vida diaria. 1975. 1967. y si hiende al Dios de los Laberintos. 1967. 1946. su significados secundarios son: "verde" y "la turquesa" (el jeroglífico azteca de "año" era el mismo que el correspondiente a "turquesa tallada"). 275 y siguientes. En páginas 556 y siguientes [Snodgrass: Architecture. sin fecha. 43-53. Tompkins. 230-237. Burland. 184 y siguientes. 1937. 100103. Broda. 1979. Time and Eternity] se da una posible explicación de lo que el número 260 significa.35 Traducción: Héctor V. Ver Brundage. 256-260. 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 82 . y Tompkins. 150. Morley. 1946. Soustelle. entonces fracasarán las cosechas. 170 y siguientes. 1975. 1976. 1976. Burland y Forman. 1974. 1975.. 19. 154-164. 1946. y que tal como se lo presenta son de mal augurio. 1979. 81-86. Morley. 1979c. Nicholson. La palabra náhuatl para "año". ver Brundage. 14-15. sin fecha. Morley. Campbell. Berthelot. 1979. 1977. 1967. 13. 289-290. 32-35. 1962. Vaillant. 582-587. 1982. Hunt. 1971. 83 y siguientes. 14. Brundage. Brundage. 290. 230-237. Tompkins. Aveni. 18. En lo que se refiere a cómo se ajusta el año al finalizar los períodos de 4 y 52 años.

Brundage. 3). 1979. en otros. 24). 1963[?]. 1934. 161. Los indios chortís y lacandones todavía usan las Pléyades para marcar su año agrícola (Coe. el comienzo del nuevo ciclo de 52 años lo señalaba el paso de Alción por el cenit 13 días después de Aldebarán (Burland. 236). quien al nacer da siete pasos hacia la cima del universo y se proclama "el más viejo del universo". León-Portilla. lo cual equivale a decir. en Snodgrass. Se cuenta cómo es este mito en la página 532. quien de manera parecida primaba en el sacrificio de los antiguos griegos y romanos. [Ibid. El Itzamná de los mayas. Véase Hestia o Vesta. Lévi-Strauss. la cima de la bóveda celeste. como aparece en la figura que se acompaña (Morley. Ver Burland y Forman. 34. 25-27. Ibidem. 22-25. 1946. Broda. Coe. muestra cómo las Pléyades determinan las estaciones. Ver página 244 de esta misma obra. 23-24. [Ibid.]. 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 83 . Compárese el simbolismo del Hogar en Grecia y Roma.]. Véase el Buda. 1979. Ver Snodgrass. la Estrella Polar. En cuanto a correlaciones con las cuatro direcciones. [Ibid. Brundage. ofrece un minucioso análisis de Xiuhteuctli como dios creador masculino-femenino.12 Aveni. [Ibid. 1981[?]. Burland. el origen prístino de todos los tiempos.]. 1967. Para los indios navajos. 8-10.]. la diosa del hogar. 586. 84). 1982. 115. 242 y siguientes y 275 y siguientes [275 y sigs. ver página 535 y siguientes de esta misma obra. 1975. el grupo de las Pléyades fue el signo del Dios del Fuego (o Dios Negro) que creó todas las estrellas. 1992]. Más específicamente. 1967. Coe. Berthelot. 1975. 224-245. 1969. (44. En algunos contextos. 1975. 40. 1975. 1979b. Un glifo alternativo del "atado (o haz) de años" es un brasero y una vara. El paso de Aldebarán por el cenit (se lo llamaba la "Estrella Incendiaria") era la señal para preparar el sacrificio. que hemos analizado en el capítulo 22 de esta obra. 83.

ellos adoraban y hacían más sacrificios a esta estrella que a cualquier otra criatura celestial o terrestre" y que "sabían qué día aparecería nuevamente en el Este después de perderse o desaparecer en el Oeste. Ver Aveni. "Compañera de la Aurora" y "Estrella Avispa". La órbita de Venus alrededor del sol se completa en 225 días. 276-278.." (Ibid. 1904. 1971[?]. 159. Esto se ofrece pormenorizadamente en Aveni. "En México central. 1959. Michael D. 80. contaban los días de acuerdo con esta estrella.. 20. se trata del ciclo aparente o sinódico de Venus. "Estrella Brillante". Fray Bernardino de Sahagún. 503-504. 98. Ver 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 84 .25 Ibidem. Venus como la Estrella Matutina tenía muchísimo en común con Mixcóatl-Camaxtli. 149. 158) dice que cuando esta estrella hacía su aparición en el Este. Times and Hudson. 1904. Coe. El ciclo de las noches se vincula con el año solar de 18 noches (=2 x 9) x 20 = 360 días. 1979b. Sin embargo. 1966. con el sacrificio de cautivos. "Estrella Roja". asociado con cazadores del Norte conocidos como 'chichimecas' y. 1960. 359-360.. Tompkins. 1979. Burland. El Códex Maya de Dresden da un registro completo de la aparición de Venus como Estrellas Matutina y Vespertina.. Seler. "Gran Estrella". los aztecas y los mayas omitían 4 días cada 61 años de Venus para retener la coincidencia con los otros ciclos. 158-161. 6-7.. ofrendándole sangre y lanzándola con sus dedos hacia esta estrella". 426-427). véase Aveni. En cuanto a otros mitos sobre Quetzalcóatl. y también que "llevaban un registro tan exacto de los días en que ella aparecía y desaparecía que nunca cometían un error". Brundage. 19-20. no se vincula con el ciclo de 260 días. Venus tenía distintos nombres. 1975. ver Thompson.: The Maya. especialmente. Séjourné. 275276. Por supuesto. 54. Coe. 1979c. Fuson. 119. véase Nicholson. London. 1967. un dios complejo. historiador del siglo XVI (citado en Aveni.. 1976. 498) dice que "después del sol. 1979c. Motolinia (citado por Nuttall. 1979b. Nicholson. 1971. Puesto que el ciclo real de Venus es de 583. 1969. y la reverenciaban ofreciéndole sacrificios". por ejemplo.92 años. ellos (los aztecas) sacrificaban cautivos en su honor.

Aveni. 274. 85 . 1979c.

tenían al principio más tendencia a vivir alejados unos de otros que a fundar poblados. que. quienes la encontraron buena y verídica. puesto que allí los hallazgos son menos abundantes y menos fáciles de interpretar. el maíz o la quinoa. su capital. como también eran pastores. de basarnos exclusivamente en los vestigios arqueológicos. Según sus posibilidades. debían llegar a unirse para constituir Estados. los grupos locales se reunían. puesto que varios testimonios oculares nos han descrito el esplendor del Imperio inca. una vez terminada. ni de defender las salidas y las ramificaciones de éstos. Por otra parte. y criaban la llama y la alpaca. en la carta arqueológica del Perú existen muchas más zonas en blanco en las regiones montañosas que en las del litoral. las condiciones geográficas de la región del altiplano peruano. Por otra parte. como lo habían hecho en la zona costera. se encontraba situada en un valle de altura que gozaba de una situación y de un clima favorables. como sucedía en los capítulos anteriores. gracias a la lluvia. fue sometida a la aprobación de cuarenta y dos indígenas notables. publicada en castellano por Aymá editora. necesidad de concentrarse en las proximidades de los sistemas de irrigación. la aparición de centros urbanos. no favorecieron. Es mucho más difícil hacerse una idea acerca de la evolución cultural de los pueblos del altiplano que de los de la costa. y se basa en un profundo conocimiento de todas las comarcas del Perú. tarde o temprano. 1975. la cual. los habitantes de estas zonas. agrupados en tribus de poca o mediana importancia. los jefes de clan poseían la máxima autoridad dentro de tales antiguas sociedades. DISSELHOFF  La selección que aquí presentamos constituye el Capítulo IX de la obra del estudioso alemán Hans Dietrich Disselhoff (1829-1903) Las grandes civilizaciones de la América Antigua. más pequeña que Chan Chan. en donde. y organizada de un modo distinto. se han esforzado en sus crónicas en aproximarse lo máximo 86 . Fue de una de estas tribus de la montaña de donde surgió la rama de soberanos de los incas. Barcelona. D. y tal vez elegían entonces a los jefes militares. De ahora en adelante. pues. La primera historia detallada de los incas está contenida en la obra escrita en 1554 por el honorable soldado Cieza de León. muy distintas de unos lugares a otros. por ello. En época de guerra.EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O  IMPERIO DE LOS INCAS  H. cultivaban la patata y la (c)oca. cuya carne comían. puede suponerse que un poco después de la fundación de la capital de los chimúes. y. Los eclesiásticos que conocían bien la lengua inca. Cuzco. por todas partes era practicada la cría del cerdo. ya no vamos a tener necesidad. Al principio. comenzó a desarrollarse en este valle una ciudad-Estado. Las gentes de esta región no tenían. la agricultura no dependía estrictamente del sistema de riego artificial. El virrey español de este país encargó a Pedro Sarmiento de Gamboa escribir su Historia del Imperio inca.

sobre los cuales no tenemos mayores conocimientos que sobre otros jefes del mismo carácter que gozaban de un gran prestigio en sus tribus montañesas. durante mi estancia. pero sus orígenes deben ser situados a finales del siglo XII. Este hecho me fue confirmado personalmente por el joven y brillante arqueólogo de la Universidad de Cuzco. desde hace algunos años. se ha notificado con frecuencia en la Prensa peruana. y para colocar bajo el dominio del dios del Sol los grandes territorios de los países vecinos (al menos durante un centenar de años). ocasionalmente. pero sus antepasados no habían sido más que simples jefes de clan. punto de partida del poderío inca. que durante la época de Tiahuanaco.a la realidad. pues fue en esta época cuando el antepasado mítico de los incas fundó la ciudad santa de Cuzco. desgraciadamente demasiado breve. Ni los descubrimientos arqueológicos ni la tradición histórica permiten aclarar por completo el problema referente al lugar de donde procedía este linaje de monarcas. los incas se atribuyeron un origen divino para justificar de esta manera su derecho al poder. vestigios significativos de la cultura de Tiahuanaco que hubiesen podido dar una base histórica a la leyenda según la cual los incas procedían de la región del lago Titicaca. éstos pudieron advertir la presencia de capas de fragmentos de cerámica indudablemente tiahuanacoide en varios lugares del valle de Cuzco. en las proximidades de Cuzco no habían sido descubiertos más que tres vasos decorados en un estilo tiahuanaco auténtico. el cual dejó generosamente sus hallazgos a la disposición de los americanos. ya vivían en el valle de Cuzco algunas tribus sobre las cuales no fue ejercida la poderosa influencia de esta civilización. En efecto. porque poseían muchas llamas y porque en las hostilidades entre las pequeñas comunidades se habían cubierto de gloria. podría ser considerada como la reproducción de la pintura de un vaso preincaico. El jefe de una expedición de la universidad californiana de Berkeley enviada al Perú. No hace aún mucho tiempo. Pero. el estilo de todos los objetos que han sido hallados hasta el presente está mucho más próximo al estilo de Huari. se puso en contacto con Chavaz Ballon en 1954. que al estilo clásico de 87 . y cuya decoración. mostrándome fragmentos de cerámica en los que aparecía una decoración de un estilo próximo al de Tiahuanaco. anteriormente citado. que en varios lugares del valle en cuestión habían sido descubiertas capas más o menos gruesas con fragmentos de cerámica tiahuanacoide. es de creer. La raza elegida por el destino para gobernar el conjunto del Perú. en esta ciudad en 1953. que domina la ciudad. De todas maneras. gracias a excavaciones arqueológicas. A partir de cierta época. fue hallado por el arqueólogo peruano Valcárcel un fragmento de cántaro auténticamente inca. Ballon supuso que sería concedido mayor crédito a la opinión de los arqueólogos extranjeros que a la suya. representando símbolos típicos de la cultura de Tiahuanaco. que eran a la vez jefes militares. ya fuese durante la construcción de carreteras. para que éstos pudiesen realizar el estudio científico de los mismos. y los jóvenes todavía menos. que un ceramista inca pudo haber visto en Tiahuanaco. permanece en la más absoluta oscuridad. ya. Chavaz Ballon. Y como nadie es profeta en su tierra. y más tarde la costa del Océano hasta las laderas de los Andes. Durante las excavaciones realizadas hace poco más de unos diez años en las proximidades de la fortaleza inca de Sacsahuamán. se creía que no existían en ningún lugar del valle de Cuzco.

Entonces quedó sólo con sus hermanas. en donde los difuntos. y están hechas a base de piedras planas cuidadosamente talladas. sino únicamente un lugar de peregrinación. se desposó con la más fuerte y valiente de ellas. y este hecho podría apoyar la teoría según la cual la antigua ciudad de Tiahuanaco no había sido el punto de partida de una cultura.Tiahuanaco. las piedras talladas que son características de la época de expansión del Imperio inca. Los niveles arqueológicos más antiguos de la región de Cuzco fueron descubiertos por primera vez por Rowe. En una leyenda se cuenta la siguiente terrible escena: durante una 88 . redondas o cuadradas. envueltos en esteras y en tejidos. En Chanapata existían paredes de sostén hechas de grandes guijarros y de arcilla. Rowe pudo encontrar en los montones de detritus del mismo lugar fragmentos de cerámica negra adornada con grabados simples o con decoraciones plásticas. Dos de los hermanos de Manco sufrieron una metamorfosis mítica. Advirtamos que los fragmentos de cerámica "inca antigua" procedentes del valle de Cuzco están emparentados con las cerámicas de las torres funerarias de la región del lago Titicaca. aunque son menos finas y de una ejecución menos esmerada. Dichas sepulturas del "período inca antiguo" de Rowe tienen analogías con las "habitaciones-tumba" que se hallan en las alturas de la cuenca del lago Titicaca. el monarca cuyo nombre figura en primer lugar en todas las listas dinásticas. Según la leyenda. y que también aparece en México. Los constructores del "período inca antiguo" no emplearon todavía. Sin embargo. con el fin de explicar ciertos hechos políticos y religiosos. que rodeaban las plataformas construidas en los patios situados por debajo del nivel del suelo. la historia más antigua de los incas está rodeada de mitos. algunas datan del período inca. sobre una eminencia situada al norte de la ciudad. en Chanapata. y que debió de durar aproximadamente del 1200 hasta finales del siglo XIV. contenía restos de objetos de metal y de cerámicas cuyas formas hacen pensar en las cerámicas de la época siguiente de Cuzco. así como algunos huesos de llama. Además. después de que la familia se hubo desembarazado de otro. cuya ferocidad temían. lo mismo que los de las tumbas del período inca ulterior. y que a menudo son verdaderas torres. las pinturas geométricas que las decoran se parecen a las pinturas de los vasos de esta época. Éste es un tema que ha servido muchas veces para explicar el origen de dinastías poderosas. Una capa más reciente. y las numerosas leyendas que la relatan fueron creadas en época de su máximo esplendor. en el año 1940. Pero en esta época existían tumbas con cámaras sepulcrales hechas de albañilería tosca y provistas de falsas bóvedas. en apariencia. y perteneciente a una civilización que ha recibido el nombre de este yacimiento. a las que se denomina chulpas. se encontraban en posición encogida. Manco Capac. Los cadáveres descubiertos en esta ciudad estaban en posición encogida. y acto seguido sometió el fértil valle de Cuzco. En otros lugares del valle de Cuzco han sido descubiertas algunas capas pretiahuanacoides análogas a las capas de Chanapata. salió de una gruta de la montaña con siete hermanos y hermanas. y sus tumbas carecían de ajuar funerario. aparece como una especie de semidiós. que Rowe sitúa en un "período inca antiguo". Lo mismo que en los comienzos de la historia de todos los pueblos de la tierra cuyo pasado ha tenido gran importancia.

la cruel antecesora de la dinastía de los Incas. tomó su corazón y sus pulmones en una mano. En todo caso. y su memoria ha permanecido viva en la conciencia del pueblo. El hijo de Manco Capac y de su hermana se llamaba Sinchi Roca. Retratos populares españoles de reyes incas. es cierto que sus antecesores debieron el poder que ejercían sobre los jefes indígenas de este valle a su valor y a su inteligencia. después. los cuales. arrancó las entrañas de un enemigo. el poderoso. y pudieron finalmente convertirse en una casta dominante. el ilustre. 40-41. Mama Ocllo. y sopló en los pulmones para hincharlos. Este hecho ha incitado a algunos americanistas a atribuir un origen extranjero al antepasado de la dinastía de los Incas. en donde los indios los habían colocado para evitar que fuesen profanados por los españoles violadores de tumbas.batalla. Sinchi era un título que significaba héroe guerrero. al parecer. se precipitó sobre los hombres del ejército contrario. la ocupación del valle de Cuzco por los primeros incas tuvo lugar de un modo pacífico. Estos restos se encontraban. emprendieron la huida. 89 . asustados por su terrible aspecto. como nos lo muestra el hecho de que hayan sido conservados sus restos mortales. gracias a lo cual se distinguieron de la población campesina. blandiendo un propulsor de jabalina en la otra mano. El nombre de Manco no procede del quechua. Según otras leyendas. entre las momias de monarcas descubiertas siete años después de la Conquista por el licenciado Polo de Ondegardo en una localidad de los alrededores de Cuzco. la lengua del pueblo inca. Capac significa poderoso.

Su hijo Mayta Capac ("Muchacho poderoso") fue glorificado por la leyenda como un Hércules que había venido al mundo con todos los dientes. acrecentando de este modo el poder de su pueblo. Tejido adornado con personajes mitológicos. probablemente campañas de rapiña como las 90 . Ruinas de Sacsahuamán También fue encontrada entonces la momia del tercer monarca inca Lloque Yupanqui. cuando todavía era un muchacho. Los siguientes sucesores de Mayta realizaron a su vez varias campañas.42. Pachacamac. y que a la edad de dos años ya sostenía luchas con los adolescentes. venció a una tribu enemiga. 43.

realizadas por las demás tribus montañesas, y no verdaderas guerras de conquista. El sexto monarca, Inca Roca, fue el primero en llevar el título de Inca. La palabra inca, que frecuentemente es utilizada para designar a todo un pueblo, no correspondía al principio más que a un título que recordaba primero al Sapay Inca, al "Inca único", y después a la nobleza de sangre inca, y se ha conservado hasta el presente en algunas localidades del valle de Cuzco, en donde se aplica a los alcaldes y gobernadores elegidos por los clanes. El séptimo Inca, según las listas genealógicas, fue Yahuar Huacac, "El que llora sangre", y a él se refieren una serie de leyendas que no tienen gran interés. Su hijo tomó el nombre del dios creador de los Incas, Huiracocha, puesto que éste se le había aparecido durante la víspera de una batalla y le había ayudado a lograr la victoria. Parece ser que Gonzalo Pizarro, uno de los hermanos del conquistador del Perú, hizo morir en la hoguera a los indios de ambos sexos que se negaron a decirle dónde se encontraba la momia cubierta de joyas de oro de Huiracocha; aunque al fin acabó por descubrirla y la hizo destruir por el fuego. Una crónica nos cuenta que sus cenizas fueron adoradas más tarde por los indígenas, y este hecho es muy característico del prestigio semidivino de que gozaban los Incas entre los suyos. En época de los virreyes españoles, quienes se esforzaron en luchar con todas sus fuerzas contra la idolatría, y particularmente en cortar el culto a los Incas, estas cenizas sagradas fueron por fin confiscadas y dispersadas a los cuatro vientos. Durante el reinado de Huiracocha, algunas tribus de los indios aymarás pidieron apoyo a los incas, y fue entonces cuando éstos comenzaron a extender su dominación más allá de la barrera de las montañas situadas al sur de su territorio primitivo, límites que antes nunca habían franqueado. Cuando Huiracocha no fue más que un débil anciano, los chancas, indios guerreros de las tierras situadas al Noroeste del país inca, penetraron con un ejército en este territorio, y cuando llegaron a las puertas de Cuzco, Huiracocha, junto con el heredero del trono, Orco, emprendieron la huida. La ciudad fue liberada por uno de sus hijos menores, Yupanqui, quien la sometió con la ayuda de dos generales que habían dado pruebas de su valor en la guerra. Después se coronó Sapay Inca, y recibió el glorioso sobrenombre de Pachacutic, o sea el de un salvador y reformador.

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44. Ollantaytambo. Y es con el usurpador Pachacutic (1438-1471) cuando se inicia la historia relativamente digna de crédito de los incas, tal como la consignaron los cronistas españoles del siglo XVI. En efecto, en esta época existían todavía muchos hombres cuyos padres habían visto a Pachacutic, y que podían hablar de sus obras. En algunas crónicas españolas aparece pintado como un personaje cruel, pero tal vez sea éste un juicio tendencioso, puesto que también le son atribuidas un buen número de obras pacíficas; a partir de su época, los pueblos vencidos, que estaban obligados a pagar tributo, fueron integrados sólidamente en la comunidad inca. Durante los últimos años del reinado de Pachacutic, su hijo Topa, o Tupac, uno de los personajes más brillantes de la historia inca, mandaba sus ejércitos en la guerra, mientras que él se ocupaba en reorganizar las escuelas de la nobleza (que habían sido creadas bajo el reinado del Inca Roca), y en otras obras. Entre otras cosas, hizo trazar planos de barro en relieve de las nuevas provincias conquistadas, y erigir columnas en todo el país, que permitían observar el curso de los grandes astros. "Cada mañana y cada tarde tenía la costumbre de observar la posición del sol. De esta manera sabía cuándo era la época de plantar las semillas y cuándo la de la recolección. Conocía las horas de las puestas de sol, y observaba también la luna nueva, la luna creciente y la luna llena. E hizo elevar tales "relojes" en las cimas más altas de las montañas, allí por donde se levantaba o se ponía el sol", como podemos leer en una crónica. Pachacutic Inca murió en 1471, cuando ya hacía siete años que su hijo Tupac Yupanqui guerreaba para él. Los españoles hallaron su momia, que estaba adornada con las insignias de la majestad real, envuelta en suntuosos vestidos, y cuyos ojos eran de oro. El imperio de Pachacutic se extendía desde las orillas del lago Titicaca hasta la frontera norte del actual Ecuador. Tupac Yupanqui, el "soberano rico en honores", lo ensanchó considerablemente por el sur, hasta el interior del actual Chile. Fue también durante su reinado cuando se conquistaron los Estados feudales chimúes, cuya organización tal vez sirviese de modelo a los incas. El pueblo montañés de la región de Cajamarca, aliado a los chimúes, había pedido apoyo a estos poderosos dueños del litoral para poder ofrecer resistencia al Inca. Una crónica nos cuenta cómo éste obtuvo la victoria cortando los canales que proporcionaban agua a la costa; y, como explica Sarmiento de Gamboa, Tupac incluso hizo armar balsas de guerra para conquistar las islas del Pacífico. En su época, la administración del Imperio inca debió de estar ya tan bien organizada, que le permitió permanecer ausente durante largos meses. Según las crónicas, fue el único inca que se aventuró a internarse en el mar. Sarmiento de Gamboa, que era entendido en materia de navegación, intentó averiguar cuáles eran las islas que había tenido la intención de conquistar, pero todavía hoy en día se ignora de cuáles se trataba. Tupac Yupanqui intentó también penetrar en la zona de selva situada al este de su Imperio; pero los incas jamás lograron asegurar su dominio en esta región situada más allá de los Andes y poblada por indios guerreros; aunque, probablemente, algunas poblaciones de estos últimos se vieron obligadas a pagarles tributos. En la selva se encontró gran abundancia de cosas muy codiciadas en aquella época, como maderas exóticas, plumas
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para los tocados y metales preciosos. Algunas de las fortalezas que dominan las gargantas orientales fueron construidas probablemente por orden de Tupac, el cual debió una gran parte de las anexiones realizadas en unos pocos decenios a negociaciones pacíficas. La gran época de los incas no está colocada únicamente bajo el signo de las conquistas guerreras, sino que también nos ofrece muchos ejemplos de adquisiciones territoriales realizadas de una manera pacífica, gracias al superior prestigio de los soberanos, y a una organización y una administración de primer orden. Se supone que la momia de Tupac fue quemada por los generales de su nieto Atahualpa, durante la guerra civil que sostuvieron contra el soberano legal, Huáscar, puesto que temían que este despojo mortal estuviese todavía provisto de la fuerza del monarca que en otro tiempo había gozado de tanto poder. Huayna Capac (1493-1527) es, en verdad, una de las figuras más problemáticas de la estirpe de los Incas; era todavía un muchacho cuando recibió la herencia que para él habían creado su abuelo y su padre. Huayna significa "adolescente", y este nombre le fue dado porque al principio de su reinado reprimió victoriosamente las rebeliones que se produjeron en varias provincias del gigantesco Imperio inca, conquistadas desde hacía poco; se apoderó de la provincia, todavía independiente, de Guayaquil, y finalmente llegó a repeler a los chiriguanos, una tribu de los guaraníes, indios guerreros cuyas correrías ponían en peligro desde hacía ya varios años a las tribus de los bosques del Este del imperio. Hacia 1523, los chiriguanos, siempre ávidos de cobre y de objetos de oro, realizaron incursiones, por cuarta vez, en el territorio que bordeaba la frontera de los incas. Algunos hombres blancos, náufragos de la flota de Antonio de Solís, cruzaron con ellos la selva de este a oeste; conocemos el nombre de uno de ellos: Alejo García. Un cronista nos informa que este hombre había jugado un importante papel en una de las bandas expedicionarias de chiriguanos, lo que no les impidió, llegado el momento, asesinarle. La reputación de riqueza que poseía el gran Imperio inca se extendió hasta muy lejos: por el este hasta Paraguay, y por el norte por lo menos hasta Panamá, y Núñez de Balboa, que descubrió el "Mar del Sur" (es así como los españoles llamaron al Océano Pacífico), oyó hablar ya de él, en 1513, a un jefe indígena. Trece años más tarde, Francisco Pizarro concluyó un tratado por el que le eran otorgados poderes para descubrir y conquistar este fabuloso país, que al fin debía caer en sus manos como un fruto maduro en 1532. Fue bajo el reinado de Huayna Capac cuando se perfiló por primera vez la sombra del hombre blanco sobre este Imperio. No sabemos por qué este Inca pasó los últimos años de su vida en tierra ecuatoriana, muy lejos de la ciudad santa de Cuzco; vivió en donde se encuentra la actual ciudad de Cuenca, donde hizo edificar su residencia de Tomebamba, que se cree debió de ser magnífica. Acaso debió de ser una mujer, una hija del príncipe ecuatoriano, y una de las doscientas mujeres de su harén, quien le retenía en este lugar. Algunos años antes de instalarse en Tomebamba, Huayna Capac, tras duros combates, logró adelantar la frontera norte del Imperio hasta el río Ancasmayo. Gracias a una serie de relevos de corredores, dispuestos de tanto en tanto en las rectas carreteras imperiales, estaba en contacto con casi todas las provincias de su territorio. Pero el sumo sacerdote residía en Cuzco, la ciudad santa, que estaba considerada como el corazón del Imperio; en

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este lugar se encontraba el templo más bello dedicado al dios del Sol. Varias crónicas nos cuentan que, en tiempos antiguos, los Incas reinantes hacían confesión de sus pecados a los sumos sacerdotes. En todo caso, aun permaneciendo lejos de Cuzco, este gran monarca Huayna Capac había provocado sin duda el motivo para una futura guerra de sucesión, que parece no haber sido la lucha entre dos hermanos enemigos por lograr el trono, sino más bien una lucha entre el clero, que protegía a Huáscar, y los generales de Huayna Capac, cuyo candidato era Atahualpa, para conseguir el poder. Esta guerra permitió al aventurero Pizarro lograr la victoria de un modo tan fácil como él nunca hubiera podido esperar. Lo mismo que el último soberano azteca Moctezuma II, Huayna Capac consultó los presagios sobrenaturales, los cuales le asustaron; cuando fue enterado de la expedición de Pizarro y sus trece compañeros a la zona costera (1526-1527), a los que habían denominado "españoles barbudos", cubiertos de pies a cabeza con gruesos trajes, y de sus navíos, que describían como casas misteriosas, consultó los presagios, que le asustaron, y este monarca, que había participado en centenares de combates contra los indios, lloró presa de mortal espanto. "Cuando el Inca oyó tales palabras, quedó petrificado por el asombro, y se llenó de tal terror y tristeza que se encerró en su habitación y no salió de ella hasta la llegada de la noche. Entonces llegaron otros mensajeros enviados por los gobernadores de la costa, que le hicieron saber el modo como estas gentes habían penetrado en sus casas, y las habían saqueado. Nada hubiese podido hacer efecto sobre estas gentes, ni lograron intimidarles cuando les hicieron entrar en las casas en donde se encontraban las fieras salvajes del Inca. El monarca, al oír contar cosas tan inauditas, se puso fuera de sí y no logró articular una sola palabra; después ordenó a los mensajeros que repitiesen las noticias que traían. Ellos dijeron: "Oh Señor, no tenemos nada que contar; sólo que los leones y los demás animales salvajes que tú tienes allí, en tus palacios, rastreaban ante ellos sobre la tierra y movían alegremente la cola, como si hubiesen sido animales domesticados". Entonces, el monarca, fuera de sí, se levantó de su silla, sacudió su manto, y dijo: "¡Fuera, señores y adivinos! ¡No turbéis mi poder y mi fuerza!" Después se sentó en otro taburete, y se hizo contar por los mensajeros, una y otra vez, las noticias que traían, puesto que no llegaba a creer en tales sucesos nunca vistos e inauditos." Otro relato, lleno de horror místico, nos cuenta una espantosa aparición que tuvo Huayna Capac, durante la noche, en un campo militar de la costa ecuatoriana; en ella vio cientos de millares de espectros rodear el lugar, las almas de los mortales que abandonaban la vida. Se nos cuenta que, aterrorizado por esta visión, levantó el campo y condujo su ejército a Quito, en la montaña. Todavía es más siniestra la leyenda relativa a su muerte: Un día apareció en Quito un mensajero al que nadie conocía, y que llevaba una capa negra, y una cajita que tendió al Inca, declarando que era enviado por el Creador; cuando Huayna Capac abrió la tapa de la caja, escaparon de ella polillas y mariposas nocturnas negras, que se pusieron a revolotear en torno a él, y que luego desaparecieron; éstas

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Porque (según se pudo averiguar) este Inca fue adorado por dios en vida. que parecían naturales". aunque no poseemos informes más precisos a este respecto. En todo caso. Atahualpa probablemente no fue jamás a Cuzco. Por el contrario. Según mis conocimientos. En todo caso. que con él. matáronse para su entierro mil personas para que le fuesen a servir a la otra vida (como ellos creían). sino criaturas de carne y hueso. su hermano Huáscar recibió en Cuzco. y nunca con ninguno de sus predecesores se hicieron las ceremonias. También se cuenta que dos españoles (probablemente se trata de Rodrigo Sánchez y de Juan Martín. el Inca coronado que gobernaba las cuatro quintas partes del Imperio. Se dice que cuando era todavía un niño. además de los elegidos para ella. un hijo favorito de Huayna Capac. a pesar de que ya habían oído hablar de estos inquietantes extranjeros. puesto que pudo advertir que éstos no eran seres divinos. que carecía de experiencia en la guerra. la capital de Huáscar. Atahualpa se rebeló contra su hermano. Atahualpa permaneció en el Ecuador entre las tropas más aguerridas de Huayna Capac. ninguna crónica nos dice que Atahualpa. y afirman que. Saliendo de Quito con otro ejército.. a los que Pizarro había dejado en el país con ocasión de su primera expedición de reconocimiento del litoral) habían sido enviados por un príncipe vasallo de la provincia costera a la residencia ecuatoriana de Atahualpa. sobre el que su padre había reinado durante treinta y cuatro años. tan bien hechos. porque no parecía estar muerto. y. de manos del sumo sacerdote. de origen dudoso. sus generales. Atahualpa marchó lentamente hacia el sur y esperó a los españoles 95 . y le hicieron prisionero en 1532. tal vez con un poco de desprecio. lograron la victoria sobre su rival. Celebráronse sus exequias con grandes llantos y solemnidades de sacrificios. se ofrecieron otros muchos de su voluntad. cuyos jefes apoyaban a Huáscar (y de los que se vengó más tarde de un modo cruel.. las insignias del "Inca único". recibieron la muerte con gran contentamiento. después de una serie de fracasos iniciales sufridos en la provincia ecuatoriana de Cañar. Estaba su cuerpo más bien curado que todos. hubiese seguido el cuerpo de su padre hasta Cuzco. es verosímil que el hecho de haber visto de cerca a dos hombres extranjeros dejase a Atahualpa indiferente. como éste quería que hiciese. excelentes estrategas. Ni uno ni otro fueron capaces de darse cuenta del daño que los españoles representaban para el Imperio. siendo éste el fin. con la opinión que tenían de su persona. de la que también fue víctima el propio Huayna Capac. tres de los principales generales de este último estaban a su lado. y que. sin exceptuar a sus mujeres e hijos). y hubiese participado en las ceremonias fúnebres. y sólo los ojos tenía postizos.provocaron una epidemia mortal en el ejército. Los españoles no fueron calificados de Huiracochas (dioses) más que por las gentes de Huáscar. mientras que los partidarios de Atahualpa les denominaban simplemente "los barbudos". Parece ser que los generales de Atahualpa le animaron a que se negase a rendir homenaje a su hermano. diferentemente que los otros. El padre Cobo nos habla de las manifestaciones de duelo que tuvieron lugar en Cuzco después de la muerte del monarca: "Su muerte fue muy sentida de todos sus vasallos. ya acompañaba a su padre en sus campañas.

para poner de manifiesto su real majestad ante estos miserables extranjeros. Sin hallar ninguna resistencia. para lo cual les hizo saber la buena nueva de la captura de su hermano Huáscar. El valor de los conquistadores se enfrió un tanto. y. pues. Hubiese sido suficiente a Atahualpa el hacer una seña para que fuesen puestos en mortal peligro cuando cruzaban los desfiladeros de las montañas. pues. 96 . en donde las gentes del altiplano gozaban de ventajas desde el punto de vista de la estrategia. Como explica el historiador americano Kubler: "Según su experiencia y la de sus predecesores. ¿Cómo iba. pero se limitó a hacerles llevar por medio de sus mensajeros modelos reducidos de fortalezas. mientras que los servidores barrían ritualmente el camino ante la litera de este "Inca único" y semidiós. Sus generales. así como patos decapitados. la misma que él creyó haber tendido a los españoles cuando. Atahualpa consideró. que habían anonadado a todo el clan de su hermano en Cuzco en el curso de una espantosa matanza. así como el de tener bajo su poder al divino hijo del sol. Su pequeña tropa no estaba compuesta más que por unos setenta jinetes y ciento diez infantes. no sin antes haber leído la solemne proclama por la que se reconocía al Rey Muy Católico el derecho que le había sido concedido por el Papa de reinar en los países nuevamente descubiertos. por una ironía del destino. y lo importante para él era combatir en la montaña". los españoles llegaron ante Cajamarca después de una penosa marcha a través de los desiertos de la costa y de la zona alta. tal vez con el fin de demostrarles que era poderoso. ningún pueblo ni Estado de la costa podía extenderse tan lejos como lo hubiese deseado una comunidad unida y poderosa del altiplano. como todos los pájaros decapitados. cuyo nombre. Ni el propio Atahualpa podía llegar a sospechar que los españoles tenían la posibilidad de recibir refuerzos por mar. el ejército del Inca produjo en algunos gran espanto. ciudad situada en la zona montañosa del Norte del Perú. Tal vez el Inca estaba demasiado seguro de sí mismo después de la captura de Huáscar. pues. He aquí. Su expansión tierra adentro se veía limitada por las montañas. la presencia de los españoles como una amenaza insignificante llegada de la costa. a comprender él un discurso tan arrogante? Se cuenta que arrojó la Biblia (que le tendía el capellán Valverde) al suelo de un modo airado. a la señal convenida. entró en su ciudad de Cajamarca con un magnífico ejército. los cuales. debían servir para romper mágicamente el poder de los auxiliares sobrenaturales de los enemigos. en procesión solemne. puesto que el Océano representaba una barrera infranqueable a su espalda. significaba "aquel que da suerte en la guerra". al Sapay Inca. de creer los relatos de los testimonios oculares. estaban ocupados en someter el altiplano de la región del lago Titicaca.en Cajamarca. No obstante. La señal de las hostilidades fue dada entonces por los españoles. tales como la posibilidad de controlar el agua de los nacimientos de los ríos costeros. las dos mortíferas piezas de campaña de que disponían empezaron a tronar. En algunas narraciones se cuenta que Atahualpa quiso sacar provecho de las armas de los blancos. de cuyo lado no podía llegarles ningún auxilio. por qué Atahualpa se dejó atrapar en una trampa.

Atahualpa se hubiese dado perfecta cuenta de lo que realmente eran los españoles. Sin embargo. de su carácter divino por el inaudito sacrilegio que los extranjeros habían osado cometer. para una parte de sus súbditos siguió siendo la encarnación terrestre de la divinidad del sol. y encontraron sus partidarios. los ojos bajos y los pies desnudos. de idolatría. y el Inca fue sacado de la litera mientras de su frente caía la insignia de su majestad. al suplicio de garrote. de un solo golpe. Los vestidos de que se despojó fueron quemados. Atahualpa no había buscado en modo alguno provocar iniciativas por parte de sus defensores. El consejo de guerra de Pizarro no sólo le acusó de fratricida. de poligamia. que jamás habían sido considerados como tales en el Imperio inca. para así evitar que fuesen profanados por el contacto de las manos de un mortal. Los restantes huyeron presas de pánico. y Pizarro le hubiese encontrado en el verdadero apogeo de su fuerza. Ya que si el conquistador hubiese esperado solamente seis meses para marchar sobre Cajamarca. y de otros delitos diversos. muriendo en agosto de 1533. los nobles de su pueblo no se le acercaban más que con una carga a la espalda. pues la voluntad de este aguerrido jefe militar quedó como petrificada ante lo desconocido. su soberanía había sido desposeída. No hubo verdaderas resistencias contra los arrogantes conquistadores españoles hasta después de la muerte de Atahualpa. sino también de conspiración contra el rey de España. conservando una actitud verdaderamente real mientras duró su cautiverio. Mientras tanto. El destino se decidió en favor de Pizarro. cuyo mecanismo continuó funcionando automáticamente en muchos de sus dominios. como medida de gracia. El Estado inca. y designó el único momento que podía ser bueno para los españoles. continuó subsistiendo hasta 1570 en la lejana provincia montañosa de Vilcabamba. Después de la ejecución de Atahualpa. una trenza de lana de vicuña roja enrollada en torno a su cabeza y adornada con bellotas fijadas a pequeños tubos de oro. No se hizo bautizar hasta que se vio a punto de perecer en la hoguera. algunos jefes de sangre inca se resistieron a los conquistadores. Ante sus propios ojos. y un semidiós al que había que venerar. un sacrilegio que ningún Inca jamás hubiese creído posible. y las gentes de Atahualpa formaron con sus cuerpos una verdadera muralla ante la litera del mismo. difícilmente hubiese podido efectuar su golpe de mano. cuyo 97 . En el cautiverio conservó toda su majestad. como le obligaba la educación que había recibido y su sangre real. o más exactamente la corte. Durante su prisión.Los soldados españoles salieron de emboscada. pero se dejaron someter sin ofrecer la menor resistencia activa. Después que hubo aceptado el bautismo. fue condenado. puesto que temía verse privado más tarde de las honras fúnebres de las cuales habían gozado todos sus antepasados. con el fin de demostrarle su sumisión tal como lo exigía la costumbre. Pero el sistema minuciosamente organizado del Estado inca. necesariamente debió perderse ante el hecho de que el jefe supremo del cual dependía su poder se mostró impotente en el momento decisivo. el cual supo mostrarse más civilizado que los bárbaros blancos.

El ejército que combatía para él no era un ejército bien organizado. se cuenta que cuando los gastrónomos querían comer un plato de médula. y. y su coronación fue acompañada de las fiestas propias del caso. La religión de la antigua aristocracia. Incluso parece ser que la influencia de los brujos y adivinos se acrecentó durante algún tiempo después de la ruina del clero aristocrático. se vio muy comprometida por los actos extravagantes de la soldadesca victoriosa. después de que. En torno a su cabeza llevaba la trenza de color púrpura adornada con ornamentos de oro que había sido la insignia real de sus predecesores. tres años antes de que se retirase al país salvaje de Vilcabamba. sino más bien una horda de paisanos armados que. y no se comprendían todavía las de la Iglesia católica. disgustado por el poder ficticio que ejercía por gracia del español. Por el hecho de que los yanacuna eran cada vez más numerosos. La excelente organización económica del Imperio había sido rota. En cuanto a la cría de llamas. y un sobrino de Ignacio de Loyola lo llevó a Cuzco. no dudaban en hacer matar una docena de estos animales. comenzó a aumentar de un modo considerable poco después de la catástrofe de Cajamarca. Al amparo de sus nuevos dueños. Vamos a mencionar un hecho. así como a asegurar el triunfo definitivo de los españoles. a pesar de que ya hacía mucho tiempo que estaba en 98 . se sentían más inclinados hacia la gleba de su país de origen que hacia la gloria guerrera y la gloria de su soberano. si bien es verdad que la gran masa de indios del campo continuó porfiadamente practicando el culto preincaico de las divinidades locales (huacas). instalado en el trono por Pizarro. no podía ofrecer ninguna resistencia al dinamismo de la expansión hispano-cristiana. traicionándolos y calumniándolos. que por sí solo da testimonio de la gloria espiritual de que gozaba en el Perú la rama divinizada de los Incas: en 1572 fue hecho prisionero Tupac Amaru. El Imperio inca. quedando expuesta en la plaza del mercado de la ciudad. todas las nociones indias de justicia e injusticia fueron oscurecidas por el abuso de los invasores europeos. no fue aparentemente observado más que en el lejano país de Vilcabamba y después de la conquista de esta provincia en 1570 desapareció por completo. y la agricultura fue descuidada. algunos soldados españoles tenían hasta doscientos criados indios. el culto oficial al sol. Las antiguas leyes habían perdido mucho de su valor. que eran los dueños del país. en plena descomposición. último soberano de Vilcabamba. los yanacuna. los campos se quedaban sin habitantes. cuando escaseaba el avituallamiento. Manco Capac II fue nombrado Inca en 1534. contribuyeron grandemente a arruinar su prestigio. Pero después de la matanza de Cajamarca. se rebeló y asedió en vano a Cuzco durante un año. Entonces hubiese podido tener mayor suerte para llevarse la victoria si la fuerza espiritual de la monarquía inca no hubiese sido mermada demasiado seriamente en el curso de los años precedentes. La clase de los servidores sin tierra.territorio dominaba las gargantas boscosas del Este del Imperio. y el culto a los muertos. estos proletarios indios desarraigados sabían que sus antiguos amos no podían ejercer la menor autoridad sobre ellos. en donde la población india. allí le fue cortada la cabeza. así como diversas supersticiones. Allí fue a donde se retiró el Inca Manco Capac II. y lo que quedaba no servía a los españoles más que para explotar mejor a los indígenas.

contacto con los españoles. cuando se trataba de reclutar hombres para los trabajos públicos y el servicio militar. estaban agrupados por centenas. mil y diez mil familias. los animales y los objetos cobrados como tributo. Estos gobernadores por lo común eran parientes próximos del Inca reinante. es decir. y residían en la capital. Los hombres de veinticinco a cincuenta años de edad. bastante tiempo después de la muerte de Atahualpa. etc. tenía un carácter racional. desde las piezas cobradas en la caza. de una palabra que tenía una resonancia sagrada). El poder del Imperio español. Es dudoso que la civilización técnica. jamás logró acabar por completo con el sentimiento de solidaridad que tenían entre sí los indios del altiplano peruano. cuyos iniciadores son sobre todo los mexicanos. estaban colocados a la cabeza de organizaciones de cincuenta. y no se fusionaron hasta la época de la República. El "renacimiento indio". familiarizarnos con la estructura interna del Imperio inca. junto con sus familias. con una cierta exageración. quinientas. hasta las piedras para las hondas depositadas en los almacenes del Estado. sin embargo. todo estaba registrado. del Tahuantinsuyu (como era denominado el Imperio inca. lograse aniquilar jamás estas fuerzas espirituales y vitales propias de los indios. los responsables ante ellos eran los jefes de las 99 . pues. no arraigó solamente en la imaginación de los intelectuales románticos. y tampoco lo lograron durante los tres siglos del período colonial. los incas contaban. Es evidente que esta clasificación decimal poseía gran número de ventajas de tipo práctico. La autoridad suprema emanaba del Sapay Inca. o de las "cuatro regiones del mundo". Esto sucedía. tal como se ofrecía cuando Pachacutic y Tupa Yupanqui le hubieron dado su aspecto definitivo. sino también los productos de consumo. durante los cuales las dos clases de población diametralmente opuestas del Perú no se mezclaron más que un poco. y de él se transmitía a cuatro gobernadores de las "cuatro provincias". por ejemplo. cien. era también decimal. Advirtamos que el sistema de los quipus. Como decía Louis Baudin. esos cordeles anudados de que ya hemos hablado. así como para hacer las estadísticas. personificado por los virreyes y los sacerdotes. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (2) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA    Intentemos. después de varios decenios de dominación militar extranjera y de evangelización católica. le rindió los honores propios de un dios. Los jefes y los funcionarios cuyos rangos y títulos dependían del número de las personas colocadas bajo su administración. que no comenzó a invadir el país andino hasta después de algunos decenios. como lo demuestra el hecho de que los súbditos estaban repartidos en grupos numéricos. no solamente los hombres.

sino sólo con sus superiores e inferiores. la violación. los robos cometidos en los campos del Inca eran castigados más duramente que aquellos en los que las víctimas eran particulares. controlaban la administración de los jefes locales. de que en época preincaica. pues. habían limitado las atribuciones de los jefes de tribus o de pueblos. Algunos. podía ser más o menos elevado. El Inca era informado por los Tocoyricoc ("aquellos que todo lo ven"). La división de la población en categorías según las edades. pero las rivalidades de estos últimos habían aumentado durante el apogeo del Imperio. ser condenados por el propio Inca. con el fin de que el poder central pudiese ser ejercido con mayor facilidad. acerca de las transgresiones de sus competencias judiciales. Los funcionarios de la misma categoría no estaban nunca en relación entre ellos mismos. Los delitos menores eran sancionados con castigos corporales. Es probable que los Hunucuracuna no mandasen siempre exactamente sobre diez mil jefes de familia. el aborto. No hay duda. y ante éstos eran responsables los jefes de los grupos de mil jefes de familia. Pero la brujería. podían ser castigados con la muerte. el robo y la indisciplina. o ayllú.agrupaciones de diez mil jefes de familia. pero sí podían ser encarcelados. sino que a veces lo hacían sólo sobre un número aproximado a los mil. los Hunucuracuna. y de otras que podían cometer los jefes locales. Los trabajos forzados era una de las penas que se imponía habitualmente a los individuos destinados a 100 . que tenían como finalidad asegurar el mantenimiento del poder. incluso. tuvo realmente más importancia para el interior de las comunidades locales que para el Estado. En todo caso. así como sobre los acontecimientos extraordinarios que tenían lugar en el Imperio. dependiendo este hecho de las condiciones demográficas de las regiones que controlaban. las gentes de categoría no eran ejecutados por esta clase de delitos. Pero más tarde fueron eliminados todos los frenos de este género. y más tarde conservaron la facultad de juzgar en los conflictos de orden religioso. El rango de los jefes de las comunidades locales. Los jefes locales tenían que rendir cuentas por ciertas faltas cometidas por sus subordinados. A cada edad correspondían actividades especiales. Por ejemplo. Las infracciones cometidas en detrimento de las instituciones del Estado eran reprimidas con una extrema severidad. en ciertos grupos tribales. según la importancia de las poblaciones que estaban bajo su mandato. etc. Ninguna crónica nos dice en qué medida los soberanos tenían el derecho de mezclarse en las funciones de los sumos sacerdotes. Parece ser que en tiempos antiguos estos últimos estaban facultados para juzgar a los propios Incas. representantes del poder central. El Inca supremo era dueño de castigar o premiar. que fue hecha paralelamente a su distribución aritmética. El gobierno más o menos totalitario del Estado inca reposaba sobre leyes estrictas. el adulterio y el incesto. Cada funcionario dirigente administraba justicia en su circunscripción. inspectores especiales que recorrían el país. y podían. la jerarquía seguía un orden absolutamente vertical.1 Ni qué decir tiene que la buena dirección de un Estado presupone una ley rigurosa. como acabamos de ver. las instituciones democráticas tales como los consejos de ancianos u otras.

como hemos visto. que era aplicada a los grupos que pagaban con retraso las cuotas que les tenían asignadas. y también el que las penas fuesen más graves en caso de reincidencia. un aumento del volumen de los tributos. pero sólo entre la clase trabajadora. y sobre todo los embargos de bienes. Las hambres. Los condenados a muerte. los incas tenían una alta concepción del derecho. eran raros. es decir. no volvieron a ser posibles desde el momento en que se construyeron almacenes en todas las comarcas del país. Sin embargo. pero no les era prohibido el adorar a sus antiguas divinidades locales. lo que encontraban in situ en los nuevos territorios. "en lugar de mezclar una clase baja de esclavos. de todos modos. a una sociedad en la cual no tenían lugar". entre los incas no existía la esclavitud. al final se hizo bautizar para obtener la gracia de morir por el garrote. se debe a que practicaban el culto a las momias. Incluso si bien estos almacenes debían servir sobre todo para fines militares. por lo común eran lapidados o colgados. en algunas ocasiones eran precipitados desde lo alto de un peñón. ya que. por su parte. y no puede explicarse de otro modo el cambio de actitud de Atahualpa cuando fue amenazado con la hoguera. 101 . que en esta época estaban llenos por completo. se debía a que deseaban conservar la primacía de estos últimos. Las multas. hecho muy característico de la estructura del Estado inca. incluso dejaban que los prisioneros de guerra volviesen tranquilamente a sus países. almacenes que estaban siempre repletos de víveres. como lo atestigua el que tuvieran en cuenta los motivos psicológicos al juzgar algunos delitos. El que las gentes del pueblo fuesen castigadas de un modo distinto a como lo eran los nobles.la condena de pérdida de libertad. que contribuían a aumentar la prosperidad general. Veamos cómo nos lo cuenta el padre Cobo: "Las provisiones que se conservaban en estos almacenes. Había gran abundancia de carne seca de llama. El poder central. Aparentemente. compuesta de cautivos. de ciervo y de vicuña. Pero. conservas de patatas y otras legumbres. aseguraba el bienestar de los súbditos. Después de las guerras de conquista. Los soberanos incas tienen el gran mérito de haber formado un verdadero Estado. en donde habían de hacer conocer el poderío y bondad del soberano. los cuales se veían obligados a reconocer la religión del dios del sol. granos de quinoa. ya que los incas vivían en una sociedad de carácter colectivista. admitían en el Imperio a nuevos hombres libres. se componían de todo cuanto entregaba el pueblo: grandes cantidades de maíz. El hecho de que los incas considerasen la muerte en la hoguera como la peor pena de muerte. que en tiempos anteriores habían sido causa de desórdenes. La pena de decapitación estaba reservada a los nobles. En la época grande del Imperio. y el único Imperio precolombino que conocemos. sino también dejando subsistir. sabiamente. sabemos que existía una pena de multa colectiva. Solamente una minoría constituida por los "poseedores" podían ser condenados a la confiscación de sus propiedades como castigo por los crímenes de infidelidad o de rebelión. los incas tenían la seguridad de no morir de hambre cuando la recolección fuese mala. La intemperancia y la indolencia eran reprimidas. no sólo utilizando para ello la fuerza militar.

"También había armas. una parte de la recolección fuese a manos de los jefes de los poblados. con el fin de perseguir a Gonzalo Pizarro. permaneciendo en él durante siete meses. Sin embargo. y sandalias de las denominadas ojotas. y plumas. en Pachacamac. percibiendo los productos de los campos destinados al Inca y a los dioses. como muy bien nos lo demuestra un descubrimiento de vestidos cubiertos de zurcidos realizado por el arqueólogo americano Strong en un antiguo poblado indio. A la llegada de los españoles al Perú. e incluso en tiempos de la guerra. e incluso aunque hubiesen tenido más necesidades. Los súbditos del Inca comían.vestidos hechos de las telas más diversas. las personas que se ocupaban de estos almacenes continuaron. En el Estado inca del siglo XVI. que llevaban a Cuzco desde Tumbez (situada a más de trescientas millas de distancia). la aparición de nuevos grupos sociales a partir de cierta época. es probable que. en estos almacenes habían sido depositadas las recolecciones de muchos años.. algodón. los soldados no carecieron de víveres en ningún momento. lana. de entregar como tributo al soberano. En efecto. Hoy en día es difícil ver si la propiedad y la explotación colectiva del suelo por los ayllú (comunidades locales basadas en los clanes). según antigua costumbre. y el resto lo conservaban en los almacenes. para hacer una especie de cuentas pequeñas parecidas al coral". parece haber ofrecido a los individuos algunas posibilidades de ascenso. época de la llegada de los españoles. desde tiempos muy antiguos. Por el contrario. que servían para pertrechar a los guerreros cuando iban de una parte a otra del país. a sus sacerdotes. todo lo más. cuando el presidente Pedro de la Gazca penetró en el valle de Jauja con el ejército de Su Majestad. no utilizaban más que una parte para ellos y para los sacrificios. pero no vivían en una frivola prosperidad. puesto que creían que llegaría un momento en que deberían rendir cuentas al Inca. La siguiente descripción de Cobo nos da una idea sobre las enormes cantidades de víveres que eran almacenadas de este modo: "Nuestros españoles encontraron los almacenes llenos de todo género de cosas. más de cinco mil fanegas (una fanega = 55 litros). Existía un abismo entre las condiciones de vida de la minoría selecta de nobles y la de los campesinos. Así. el cual los utilizaba 102 . y los productos de estos campos revertían al Inca. no hubiesen podido vaciar los almacenes del valle". es decir. Asimismo existía una gran cantidad de las demás mercancías de las que había costumbre. Las primeras relaciones de los cronistas españoles nos permiten. que los nuestros sostuvieron con el fin de someter a los indígenas. así como a las divinidades locales. más modestos. había sido efectivamente una institución preincaica tan extendida como indican algunos americanistas. la jerarquía social inca se hallaba en los comienzos de una nueva evolución. comprobar que ésta ha existido en época india en algunas provincias del Imperio. Lo mismo que en tiempos anteriores. en todo el Estado. e incluso conchas de color rojo.. el derecho de propiedad sobre numerosas colectividades del poblado (aunque no de todas) no estaba restringido más que en él sentido de que determinadas porciones de tierra comunales estaban apartadas.

parece haber sido propiedad de los príncipes feudales. Pero la estricta división del suelo en tres partes: las tierras del Inca. Estos trabajos tenían como finalidad construir acueductos y canales de riego. lo que echa por tierra la hipótesis sostenida a este respecto. Este comercio exterior no hubiese sido posible si la economía del Imperio hubiese sido una economía totalitaria y tan rigurosamente dirigida como pretenden algunos americanistas. a las comunidades locales. o a algún otro lugar del norte. Lo mismo que otros habitantes de la campiña.para su uso personal. como lo demuestra el hecho de que el piloto español Ruiz encontrara en el año 1526 una balsa de vela peruana. que iba cargada con toda clase de mercancías con destino a las islas de las Perlas. Louis Baudin parece desconocer el carácter profundo del indio cuando califica a los súbditos del Inca de "parque zoológico de hombres dichosos". pero en varias regiones. para ser cambiadas por conchas con las que hacían adornos. En los lugares en donde había templos y santuarios. mucho antes de la época de los incas. pues. sus campesinos estaban aferrados al suelo y a las costumbres de sus antepasados. de hombres habituados a un régimen totalitario y a un Estado que preveía todo cuanto ellos podían necesitar para llevar una vida abúlica y descuidada. los productos de una cierta parte de los campos estaban reservados al clero. eran considerados como uno de los bienes del Estado. y en otras zonas de la costa. las familias cubrían por sí mismas sus necesidades. Si bien el comercio interior de los incas estaba sometido a una serie de reglas. Las comarcas en donde sobre todo se practicaba la ganadería y el pastoreo. cambiaban los objetos de que estaban sobrados por aquellos de que estaban necesitados. ningún autor nos ha indicado que el comercio exterior haya sido dirigido por el Estado. las de los templos y las comunales del poblado. Ahora bien. pero que también aprovechaban a las comunidades tribales o a los aldeanos locales. hasta tal punto que. La repartición del suelo se hacía según las condiciones particulares de los campos y las necesidades de la corona y del clero. ellos comerciaban con países extranjeros. sorprendente el que todavía se encuentre en algunas regiones de los Andes una especie de comunismo agrario que indudablemente existió ya en diversas comarcas del antiguo Perú. sus descendientes serían incapaces de tomar la más mínima iniciativa. además. aunque todavía con más exageración. por ejemplo. incluso en nuestros días. propio de casi todos los pueblos indios. y solamente en algunas provincias se procedía cada año a un nuevo reparto de las tierras entre las familias reducidas. o bien los distribuía entre los súbditos beneméritos. Es. Por lo común. parece no haber sido practicada más que en algunas comarcas. aquí debemos hablar de este conservadurismo acentuado. El sentido de la comunidad que poseen los indios es también un rasgo característico de su mentalidad. y como no existían los medios de pago directo. todas las plantaciones de coca y todos los yacimientos de metales preciosos eran también considerados de esta manera. reparto que se hacía teniendo en cuenta el número de sus miembros. La mayor parte del suelo cultivable pertenecía. 103 . indudablemente. Una innovación del régimen inca consistía en el hecho de que los súbditos estaban obligados a participar temporalmente en los trabajos públicos hechos por cuenta del Estado. en el territorio chimú.

y se trabajaba de un modo ceremonial". le ayudasen en el trabajo de la parte que le correspondía. los incas no empleaban para la extracción de los materiales más que a las personas que vivían en las proximidades de los distritos mineros. Esto es verdad en lo que se refiere al trabajo en las minas. sus hijos y todas las personas de la casa. al contrario de lo que se hizo después en época de la colonización española. daba el primer golpe en el suelo con la pala de oro que le era ofrecida. en compensación. Una vez hecho el reparto de la tierra cada uno hacía que su mujer. También debemos advertir que el servicio de trabajo comprendía solamente a los hombres de una determinada edad. "Los españoles no parecen haber comprendido que. de esta manera todo marchaba como sobre ruedas. Dentro de esta misma categoría. que en estos días era más solemne. el Inca inauguraba solemnemente las labores del campo. de creer en el testimonio de algunos cronistas. Además. puesto que lograba sacar mucho más de su parte. Pero. Las gentes de algunas provincias estaban obligadas enteramente a determinados servicios. Aquel que tenía muchas ayudas. y algo más adelante. Aquel que no poseía la ayuda de nadie para realizar su trabajo era considerado un hombre pobre. y todavía lo sienten así en la actualidad. y con ellos señores y nobles. era considerado un hombre rico. no participaban en tales actividades más que durante un tiempo limitado. e incluso los jefes de mayor categoría. el Inca interrrumpía pronto su labor. Sin embargo. Pero los súbditos. con motivo del cual. Todos iban con sus mejores vestidos y cantando sus canciones: cantos de alabanza al dios cuando trabajaban en las tierras de la religión. construir fortalezas. en donde el emperador abría los primeros surcos de los campos.. y. entonces. Jamás será debidamente subrayada la diferencia fundamental existente entre el conceptoindio del trabajo en tiempo de los incas y el de los europeos. y cantos de alabanza al soberano cuando trabajaban las tierras del mismo". mientras que los españoles no vacilaron en hacer trabajar incluso a las mujeres y a los niños. debemos colocar el trabajo en las minas y en las plantaciones de coca. evidentemente. o tal vez uno de sus capitanes. sobre todo. los incas hacían sacrificios a los dioses. los demás señores y nobles paraban también de trabajar. Para los indios. es verdad en lo concerniente a la labranza y a la recolección. trataremos de la construcción de carreteras. y. todos los señores y nobles de su cortejo seguían entonces su ejemplo. Todo trabajo tenía sus aspectos rituales y solemnes. y ello tan sólo en horas favorables. con el fin de que siguiesen cultivando los campos y ocupándose de los rebaños de llamas. no trabajaban en las minas más que cuatro meses al año. que pertenecían al Estado o al Inca. Cuando los habitantes de un poblado eran convocados para participar en los trabajos públicos. Así. a los ojos de los indios. Veamos lo que cuenta a este respecto el padre Cobo: "Cuando el Inca o su gobernador. costumbre que subsistió durante la época colonial. un grupo de ellos debía permanecer en sus viviendas. y se sentaban junto al Inca para el festín. puesto que debía permanecer más tiempo trabajando. templos y otros edificios públicos. estaba allí por obra del azar. Lo mismo que en la China antigua. un trabajo que no llevase aparejado un simbolismo ceremonial no merecía ser realizado. la labor colectiva tenía algo de solemne. a este respecto. no eran incluidos en los 104 ..disponer los campos en terrazas. Todos los habitantes de un poblado trabajaban.

Reciben el nombre de carreteras reales por haber sido emprendidas bajo la dirección de los soberanos. aunque también eran utilizadas para transportar los productos de unos lugares a otros del país. Entre todos se tienen cuatro por los más importantes. como crucero. Aquellas rutas cruzaban las llanuras y franqueaban las montañas. En las zonas del llano. almacenes. de la misma manera que estas carreteras no son susceptibles de ser imaginadas sin la organización del Imperio inca". y uno de los cronistas más dignos de fe de la época de la Conquista. a lo largo de las cuales se encontraban. escribía. no necesitaban el mismo tipo de carreteras que hubiesen necesitado de haberla conocido. por medio de fuertes muros.trabajos habituales. y al revés. uno de los más bravos soldados de Pizarra. portadores de literas. "así por la sierra como por los llanos. Una de las realizaciones más importantes de los Incas fue la construcción de grandes rutas imperiales. Cieza de León. y otra la madera que era utilizada para los holocaustos. y también las admiró el gran Alexander von Humboldt. y su principal finalidad era la de servir para las tropas y los mensajeros. una provincia proporcionaba los portadores de la litera del Inca. como así las denominaron. ya que por ellas no circulaban más que gentes de a pie. y en las zonas abruptas estaban formadas por escaleras talladas en la roca. del litoral cálido al frío altiplano. Como quiera que los incas desconocían la rueda (como era también el caso de los demás pueblos precolombinos). 105 . de la misma plaza della. Fueron utilizadas por los conquistadores españoles. Ubbelohde Doering. Por ejemplo. de trecho en trecho. que son los que salían de la ciudad del Cuzco. y caravanas de llamas. que en 1938 tuvo ocasión de recorrer algunas cortas distancias. ha tratado de ello en términos pertinentes: "Destos caminos reales había muchos en todo el reyno". en las zonas costeras eran protegidas de la arena del desierto llevada por el viento. a las provincias del reyno". casas destinadas a ofrecer asilo a los viajeros y los relevos de los corredores. escribe: "No es posible imaginar al Imperio inca sin estas carreteras que permitían las comunicaciones entre lugares alejados entre sí. estas rutas podrían ser convertidas en autopistas. quienes admiraron mucho estas "carreteras reales". otra los danzarines para las ceremonias religiosas.

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y más largo. Para que por todas las tierras se supiese ser esto su voluntad. descombrado. hecho por valles hondos y por tierras altas. de templos del sol. describe con gran entusiasmo un camino hecho construir por Huayna Capac: "Mandó Huayna Capac que se entendiese en hacer un camino más real. por montes de nieve. por junto a los ríos sus paredes. Un "quipu" inca. y luego fueron orejones a lo mandar cumplir. de postas que había en este camino. por lo general sobrio en elogios que era Cieza de León. en su obra. este guerrero. a donde tenía pensado de ir. no se ha leído de tanta grandeza como tuvo este camino. que llegase hasta Quito. mayor y más ancho que por donde fue su padre. por las sierras desechado. 47. y por peña viva y junto a ríos furiosos. creo yo que desde que hay memoria de gente. ¡Oh! ¿Qué grandeza se puede decir de Alexandre.45. salieron correos a lo avisar. y que los aposentos ordinarios y depósitos de las postas se pasasen a él. barrido. por todas partes limpio. porque salía del Cuzco y allegaba a Quito y se juntaba con el que iba a Chile. entre nieves con escalones y descansos. por las laderas bien sacado. y se hizo un camino el más soberbio y de ver que hay en el mundo. lleno de aposentos. por tremedales de agua. por estas partes iba llano y empedrado. Poco después. por las peñas socavado. de depósitos de tesoros. Macchu Picchu. Igual a él. ni de ninguno de los poderosos reyes que el 107 .

y todavía vemos en la zona costera. que pasa por España. La mayor parte de las veces. para lo que empleaban grandes bloques. vemos las ruinas abandonadas de las hospederías de las caravanas. Pero los incas también sabían construir puentes de piedra. bajo el régimen de los Incas acabaron constituyéndose nuevas clases sociales. podían elevarse dentro de la escala social.) recaían en principio únicamente sobre los miembros de las colectividades locales. tributos. para ir de Cuzco a Lima. los muros de adobes secados al sol que servían para proteger estos caminos tan rectos de las arenas movedizas del desierto. en donde permanecían vestidos y con las sandalias puestas de día y de noche. Todavía vemos en las sierras sus escaleras talladas en las rocas de dureza extraordinaria. Y hízose hasta en más poco tiempo de lo que se puede imaginar. Gran número de las carreteras incas se han conservado hasta el presente. y sujetos a las rocas por construcciones de albañilería o a vigas. Hízose llamamiento general en todas las provincias de su señoría. en el caso de que lograran su favor. que frecuentemente cruzaban profundos abismos. como estaban en relación con los grandes personajes. estos puentes estaban hechos de cuerdas de fibras de pita. se sabía construir puentes colgantes. y que. los cuales realizaban en cuatro días el difícil trayecto de casi unos setecientos kilómetros. servidores personales de los nobles y de los soberanos. ni los otros que leemos. lo mismo que en China. Entre los incas. los jinetes españoles empleaban. con sus patios rodeados de muros en donde reposaban las llamas de carga de las tropas que hacían etapa allí. y vinieron de todas partes tantas gentes. que sus gentes en ponerlo por obra. Los mensajes se transmitían oralmente o por medio de los quipus. indudablemente. A veces. Cuando uno se encuentra en alguno de estos antiguos caminos. no le cuesta el menor esfuerzo imaginar las literas de los principales personajes de entonces oscilando al subir por las pendientes. en el siglo XVII. con la ayuda de balsas sujetas entre sí.mundo mandaron que del camino hiciesen. Si bien las cargas más pesadas (trabajos públicos. porque los Incas. y en el México precolombino. cuatro veces más de lo que tardaban los corredores del Inca. ni inventasen el proveimiento que en él había? No fue nada la calzada que los romanos hicieron. Estos corredores estaban apostados de dos en dos o de tres en tres en las zonas de relevo. Los yanacuna. Aquellos que servían a los Incas como 108 . Algunos de estos yanacuna eran reclutados entre los hijos de los jefes provinciales. los que estaban en camino se anunciaban haciendo sonar la trompa poco antes de llegar a los lugares de relevo. para que con éste se comparen. y también vemos las calzadas de piedra que sus constructores habían edificado en los terrenos pantanosos. más tardaban ellos en mandarlo. en la India. etc. durante largos trechos. y. Se ha calculado que. en los lugares solitarios. o a los mensajeros llegar jadeando a las paradas. a la de los numerosos artesanos especializados que habían afluido a Cuzco. así como puentes de barcas. en Japón. como ellos. no estaban sometidos a la jurisdicción de los jefes de las comunidades. se habían separado de sus comunidades campesinas de origen para ir a la capital a trabajar para la corte. Su posición era equiparable. con el fin de que aquellos que iban a reemplazarles pudiesen ponerse en camino sin perder un solo minuto. y que hinchían los campos". de modo que estuviesen siempre a punto de prestar servicio.

. Este nuevo orden social aparecido entre los incas. acostumbrándose a servirlo. en época del Imperio había algo nuevo. ya de regreso a su país de origen. o que eran entregadas a los jefes con el fin de recompensarles por servicios de tipo particular. con el fin de que se habituasen a la lengua y a las leyes del Imperio. Las "muchachas elegidas". "transformó a los campesinos indígenas en ciudadanos de un imperio". no es debido solamente al resultado de la llegada de gentes procedentes de las comunidades locales. sino que también las guerras extranjeras favorecieron el nacimiento de un nuevo mundo social. Los ciudadanos llamados a formar en el ejército inca pudieron conocer tierras lejanas. sino también en otras provincias del Perú. también podían lograr que les fuesen entregadas tierras y mujeres. Puede considerarse que la clase de estas mujeres. a preparar los altares de los dioses. a los del dios solar. Los colonos eran denominados mitimacuna. Las querellas tradicionales entre los distintos grupos de tribus cesaron a partir del momento en que los soberanos dispusieron de poder absoluto. a menos que ello sucediese con motivo de una guerra. mientras que una parte de los vencidos eran trasladados a las provincias que desde hacía ya largo tiempo pertenecían a los incas. podían. y también a los de otras divinidades. Éstos 109 .guardias de corps o como pajes. aquellos que habían sido recompensados por su bravura. no sólo en el territorio original de los incas. ingenieros. Sin embargo. o para manifestarles su benevolencia. como estos últimos. Por otra parte. así como a preparar bebidas y alimentos para las libaciones. los ayllú. lo que contribuyó en gran medida a la fusión cultural y lingüística entre las regiones antiguas y nuevas del Imperio. constituían también una clase nueva dentro de la sociedad inca. Otras no eran más que las servidoras de aquellos que tenían una posición superior a la suya. podía equipararse a la de los yanacuna y a la de los artesanos. aparentemente. de niñas de unos diez a quince años. que habían sido apartadas de sus clanes de origen. y a ejecutar otras tareas femeninas. gozaban de gran consideración. a veces podían elevarse dentro de la sociedad. viendo ampliado su horizonte. los incas realizaron un grandioso programa de colonización. Puede que en tiempos antiguos hayan existido instituciones análogas a la de las "muchachas elegidas". en donde aprendían a hilar y a tejer. una vez que hubiesen dado prueba de su capacidad. Y. Existían muchachas elegidas destinadas a convertirse en concubinas del soberano (acllas). que consistía en reclutar infantes en todo el país: la mayor parte de este tributo infantil se componía. que eran colocadas en una especie "conventos". Además. mientras que muchos de los hombres libres de baja condición no tenían esta posibilidad. convertirse en administradores de almacenes. el hecho de que el quechua se hubiese convertido en la lengua oficial del Estado. a las que muchos autores denominan las "Vírgenes del sol". arquitectos o adjuntos de funcionarios. Debemos advertir que sólo una parte de ellas estaba dedicada al servicio de los templos. La colonización se realizaba según el siguiente sistema: las gentes de las provincias antiguas eran enviadas a las comarcas recientemente conquistadas.

como el trasladar a los nuevos súbditos a las zonas centrales del Imperio. era 110 . En la crónica escrita por el sacerdote católico Cristóbal de Molina (mestizo de Cuzco que en 1572 acompañó al Inca Tupac Amaru al lugar de su suplicio). las gentes pertenecientes a la clase superior debían de tener una más alta idea acerca de la divinidad creadora. y el hecho de que no estuviese terminado les facilitó grandemente la victoria. en materia religiosa. afirmó que él dudaba de que el dios del sol fuese el creador de todas las cosas. y eran considerados por las gentes del pueblo como encarnaciones de esta gran divinidad. en todo caso. puesto que era suficiente una nube para ocultarlo. pero. La religión del viejo dios creador peruano se remonta a las épocas preincaicas. hablando ante sus consejeros. En efecto. en la zona costera. pero la mayoría de las veces debía de tratarse de ambos a la vez. en donde eran veneradas sin temor a que sus fieles fueran ofendidos por los demás. tal vez en unas ocasiones se trataba de soldados. en un principio. El nombre completo de esta divinidad suprema (que en los escritos de los cronistas españoles no suele aparecer más que en su forma abreviada de Huiracocha). en el principal templo de Cuzco. los incas tenían una política llena de sabiduría. este proceso de fusión estaba todavía en curso de realización. Los monarcas incas pretendían descender del dios solar. varios de los aspectos de los grandes dioses de la región de los Andes. EL IMPERIO DE LAS CUATRO PROVINCIAS DEL MUNDO O IMPERIO DE LOS INCAS (y 3) LA ESTRUCTURA INTERNA DEL IMPERIO INCA (fin)    La religión Sabemos perfectamente que. No debe excluirse el hecho de que Cristóbal de Molina nos diese en este lugar una interpretación cristiana de la teología inca. venerándolos como a hijos de los mismos. en la época inca. y éste era impuesto a todo el Imperio. ante todo Ilyapa. diosa de la luna. y que el mundo no podía haber sido creado más que por un dios más poderoso que él. y Mama-Kilya. desde el punto de vista de la política del Estado. eran adorados otros dioses. dios del rayo y de la lluvia. Sin embargo. consistente en dejar subsistir los antiguos cultos locales a pesar de que la religión oficial del Estado estaba basada en el culto al sol. nos muestra que en él se habían reunido. que. era tan importante el llevar soldados y campesinos ya encauzados a las zonas que no habían sido todavía revalorizadas. Cuando los españoles llegaron al Perú. denominado por los españoles el "templo del Sol".gozaban de los mismos derechos que la población del tronco primitivo. Las narraciones de los cronistas españoles no nos informan de un modo demasiado claro acerca del origen social de los mitimacuna. Con lo cual las divinidades de las provincias hallaban su lugar en los templos de la capital. y en otras de campesinos. se nos dice que el reformador Pachacutic.

Pero en época de los Incas se conocía por el nombre de huacas a las fuerzas sagradas apegadas a algunos lugares. en los peñascos. y organizan una enorme algazara para hacer que huya. diosa de la fecundidad. lo mismo que los mexicanos. y sobre todo para asegurar la salud del Inca. El americanista finlandés Karsten explica que esta confesión colectiva había sido una hábil invención política de los monarcas. 111 . También eran venerados un cierto número de astros y de constelaciones considerados como divinidades protectoras de varias especies de animales. en las cuevas. y en ello hay algo de cierto. así como a los antiguos cementerios. cuyo culto era. en las fuentes. que la mayoría de ellas están dirigidas al Creador. lo mismo que en China. y. que era adorada en la montaña. sobre todo. En Cuzco.más venerada que el dios solar. Ya desde tiempos muy antiguos. Sabemos. Los incas. existían otras divinidades femeninas. Entre los cultos inferiores del Imperio inca. con lo que creían poder librarse de las enfermedades y de la desgracia. en las sepulturas. de modo que místicamente hacían depender su dicha y su desgracia de la suerte que corriese este divino monarca. practicaban la confesión de los pecados. También era necesario que el Sapay Inca estuviese bien para que el astro del día pudiese cumplir su función del modo conveniente. e incluso han llegado a nuestros días bajo la forma de supersticiones secretas. En efecto. puesto que los súbditos estaban obligados a confesar las faltas cometidas contra las leyes del Inca. la gente del pueblo debía hacer pública confesión de sus culpas. y la "Madre del océano". las gentes no se confesaban solamente por su propio bien. naturalmente. Cuando el Inca caía enfermo. Los actuales peruanos dan el nombre de huacas a la mayor parte de las ruinas antiguas. el de los huacos no es ni mucho menos el más importante. las gentes creen que este satélite ha sido engullido por una fiera monstruosa. así como para obtener eventualmente su curación. y el primero de los sacrificios era realizado en honor a este dios. cuando tenía lugar en las regiones montañosas el comienzo de la estación de las lluvias. es por ello por lo que un grupo de estrellas de la constelación de la Lira eran consideradas como una llama sagrada de piel moteada. Además de Mama-Kilya. les ofrendaban oraciones y sacrificios. los peruanos. mayor en las zonas costeras que en las restantes. y el de huacos a los cuencos de barro procedentes de tumbas antiguas. solían encontrarse en las momias de antepasados. Recordemos que el calendario litúrgico de los incas se basaba en las fases de la luna. como la "Madre de la tierra". que tenía el poder de lograr una gran multiplicación de las llamas en la tierra. con el fin de obtener la protección de los dioses. algunos de los cuales han sobrevivido a la cristianización. por una serie de oraciones que el padre Molina de Cuzco nos ha reproducido en lengua indígena y en español. Pero la misma confesión pública pone de manifiesto de una manera evidente que existía una relación de naturaleza religiosa entre el pueblo y el soberano. Molina nos dice que estas oraciones eran dichas durante las ceremonias de la fiesta del mes de agosto. sino asimismo por el de sus parientes próximos y el de los jefes. todavía en la actualidad. cuando se produce un eclipse de luna. ellos creían que sus pecados podían serle nefastos.

tenía también el de "amigo de los pobres". pertenecientes al Imperio sobre el que velaba el soberano. no se sacrificaban niños más que cuando subía al poder un nuevo soberano. "Nuestra Madre". pues. La enorme red de caminos reales que surcaba su inmenso territorio. Como ya hemos dicho. prisioneros de guerra. o se preparaba para ir a la guerra. Parece que fueron los incas quienes extendieron el uso del bronce hasta el Norte del Perú. Estas gentes realizaban su tarea con agrado porque tenía utilidad para ellos. La civilización material La victoria de los incas y la expansión de su Imperio desde la región central de los Andes hasta la parte montañosa del Norte de Argentina y la costa de Chile. uniendo las diversas provincias entre sí. por el norte. que tenía por fin el prolongar la vida del monarca. el sol. ha señalado tanto la buena voluntad de las personas sacrificadas como la poca frecuencia de las inmolaciones rituales de víctimas humanas. y también porque les ahorraban tanto esfuerzo como fuese posible. Los animales sacrificados con mayor frecuencia a los dioses eran las llamas. Poseemos muchas razones para creer que. Sin embargo. sino a su capacidad espiritual. al lado de sus títulos de "Inca único" y de "hijo del Sol". como por la eterna juventud de su padre. y es probable que en muchas ocasiones fuesen ofrecidos a los dioses preciosos vestidos en miniatura. y Cieza de León. sino individuos del pueblo. que acostumbraban a ofrecer con frecuencia bebidas y alimentos a los dioses. aunque en el altiplano del sur ya había sido inventado antes de su aparición. Algunos cronistas españoles del siglo XVI han llegado incluso a negar la realidad de estos sacrificios. el hecho de que enseñasen de una manera perfecta la técnica de esta aleación. no les hacían sacrificios humanos más que de un modo muy esporádico. sus sistemas de riego. hecho que no se da únicamente en la ejemplar organización de su Estado. en lugar de explotarlos con exceso como hicieron después los españoles. todo ello no hubiese sido posible sin el trabajo colectivo de grandes masas de hombres. como en México. El sacrificio de los niños representaba una expiación mágica. existía la obligación de que su esposa le siguiese al más allá. considerado con justicia uno de los cronistas más dignos de fe. podemos. así como figuras de oro y plata representando llamas o seres humanos. Cuando fallecía el Inca. no quiere 112 . imaginarnos fácilmente que los incas hubiesen acabado por suprimir por completo los sacrificios humanos. y otras instalaciones que tenían por finalidad el revalorizar todo lo posible las tierras cultivables. por el sur. sus numerosos campos escalonados en terrazas y retenidos por muros. Se rogaba con tanto fervor por la fuerza y longevidad del Sapay Inca.Los incas. hecho que convertían en una cuestión de honor. obligados de un modo temporal a servir al Estado. hasta la frontera entre el Ecuador y Colombia. en cuanto a su esposa. no existían en el Imperio los esclavos propiamente dichos. las víctimas inmoladas no eran. y sirviendo tanto para fines militares como comerciales. Según el padre Cobo. o cuando éste estaba enfermo. en sustitución de las víctimas vivas. era conocida con el nombre de Mamanchic. Por otra parte. no han sido debidas a la superioridad técnica de sus armas.

era el arma arrojadiza más importante entre los incas. cuya punta era de hierro. Ellos pudieron desarrollar su cultura basándose en la de los pueblos que habitaron con anterioridad el Perú. y también por la fuerza espiritual que para ellos representaba la gloria de los nombres de sus monarcas divinizados.decir que fabricasen únicamente instrumentos de metal de calidad superior. y lo mismo sucedía con las diversas modalidades de cascos. su uso no se extendió verdaderamente hasta después de que los españoles introdujesen las lanzas de hierro en el Perú. los proyectiles lanzados con las hondas surtían un gran efecto. puesto que otras semejantes eran utilizadas en los Andes antes de la llegada de los mismos. algunas formaciones del ejército estaban armadas también con propulsores de jabalina. Las obras 113 . la honda era también el arma del dios de la lluvia. no posee ni mucho menos la dureza del bronce. En lo que se refiere a las lanzas cortas con que estaban armadas algunas tropas. y los españoles las encontraron tan prácticas que en muchas ocasiones las adoptaron. En muchas ocasiones. pudo ver al Inca armado con una lanza corta. Y. el hecho de que. trabajado en frío con el martillo. y con una honda en la mano derecha. pero. por sus armas por lo que los incas eran superiores a los pueblos por ellos sometidos. en un antiguo dibujo. cobre u oro. pueden ser consideradas como productos locales fabricados antes de que el bronce fuese extendido por los ejércitos incas. Los guerreros llevaban armaduras de algodón acolchado semejantes a las utilizadas por los mexicanos. en 1556. El propio Inca no desdeñaba el usarla. no se trata de una arma defensiva inventada por los incas. Sólo las tropas auxiliares reclutadas en la selva transandina utilizaban los arcos. vemos a Huayna Capac durante una campaña en el Ecuador. al mismo tiempo que producían objetos de bronce. arma característica de los pastores del altiplano. así como alabardas y puñales hechos del mismo metal. era más eficaz que cualquier tipo de hacha. sus orfebres aprendieron diversos procedimientos de fundición y de aleación de los pueblos sometidos de la costa. puesto que el realismo de sus figurillas de oro o plata permite que las obras de la región costera sean reconocidas con facilidad. aunque sus obras por lo común son más groseras que las del litoral. No era. En la época de los incas existían hachas de piedra y de metal en forma de T. pues. procediesen a realizar levas en masa. El excelente americanista sueco Nordenskiöld ha demostrado cómo las hachas de cobre o de bronce pudieron derivar tipológicamente de las de piedra. existe una sorprendente similitud entre las armas de piedra y las de metal. e incluso en tiempos de la Conquista utilizaban todavía cabezas de maza de piedra al mismo tiempo que otras hechas de bronce. El cobre. Los instrumentos peruanos de cobre cuyas formas no corresponden a las formas incaicas. mientras que sus gentes llevaban lanzas con la punta de cobre. la disciplina de sus tropas. sino por la táctica de sus jefes. La maza. así como por la mayoría de los pueblos peruanos. La honda. en caso de necesidad. continuaron fabricándolos en cobre puro. arma de combate utilizada por los incas. sentado en su litera. Cuando el parlamentario Rodríguez de Figueroa fue. y en la costa existían ya durante el período mochica hachas en forma de media luna. a la provincia salvaje y montañosa de Vilcabamba con el fin de negociar la conversión al cristianismo del hijo de Manco Capac II. de creer a los cronistas españoles.

A diferencia de los de los Incas. a base de dibujos cuyos motivos repetían constantemente. es evidente que los arquitectos de los grandes Incas renunciaron por completo a la decoración arquitectónica. La decoración de los tejidos era siempre agradable y decorativa pero sobria. o bien los ricos bajorrelieves de las paredes de barro de algunos edificios de la costa. Es en la arquitectura. no estaban cortados. de la que encontramos tan abundantes muestras en las demás regiones del área cultural del Perú. lo mismo que los objetos hechos de dos metales distintos ensamblados por soldadura. e incluso las grandes pinturas de las paredes de adobe de los templos mochicas. y realizados con lana de vicuña y de alpaca finamente hilada. u otras de las muchas esculturas decorativas del período de Chavín. o en los edificios sobrecargados de símbolos religiosos de la mayoría de los pueblos precolombinos meso-americanos. siendo las más típicas las ánforas y las copas poco profundas. dotada de una grandiosa simplicidad. sino que eran piezas de tejido con las que se cubrían tal como salían de manos del tejedor. Ahora bien. y es éste el hecho por el cual se han sabido ajustar a un número de formas muy limitado. de modo que el universo que representaba es fundamentalmente distinto del que aparece en las fachadas suntuosamente decoradas de los templos y palacios de los sacerdotes mayas. La maestría de los ceramistas se advierte por su sentido de la proporción y del color. como son las cabezas esculpidas representando divinidades que adornan una de las paredes del templo de Chavín de Huantar. En las pinturas de los vasos y en la decoración de los tejidos de los incas. dentro de la arquitectura inca no existe nada de este tipo. son típicas de la orfebrería inca. robusta y austera. en donde se ha puesto de manifiesto el estilo del gran Imperio inca. Los cronistas españoles nos han hablado de las placas de oro y plata con que estaban revestidas las paredes interiores del templo del Sol. y es también muy probable que las paredes de muchas de las cámaras de los palacios reales estuviesen recubiertas con bellos tejidos. los españoles creían con frecuencia que el tejido brillante con que estaban hechos había sido realizado con seda. no se advierte el soplo místico que animaba las obras de los ceramistas y tejedores más antiguos del Perú. 114 .damasquinadas de oro y plata. había renunciado a todo accesorio ornamental. Los tejedores ejecutaban adornos en los magníficos tejidos de los nobles. y jamás se encuentra en ellos la fantasía desbordante y la magia misteriosa que aparece en algunos vestidos ceremoniales de la época de Tiahuanaco o en los grandes lienzos de Paracas.

para re ealizar este e trabajo debieron d s servirse también de materiales s antiguos. y es proba able que las piedras de d pequeñ ñas dimens siones y se ección rect tangular de e los edificio os incas pertenezca p an a una época é recie ente. 115 . aunque a no o utilizaban estas artes más que e para la co onstrucción de los ed dificios púb blicos y tem mplos. Seg gún Rowe. basánd dose en lo os diversos s métodos s empleado os para la a construcc ción de las s paredes. que probableme p ente debió ó de ser la l herencia de Tiah huanaco. redondas o rectang gulares. Ollanta aytambo y Macchu Picchu. es s decir. Las s bres fortale ezas incas. No debem mos olvida ar que las s gentes del pueblo habitaba an en casas muy modestas. de espués de el cual el In nca Pachac cutic dio or rden de rec construir la a capital. Row we tiene raz zón al deci ir que toda as las cons strucciones s de Cuzco o han sido edificadas e durante un n corto per ríodo de sólo novent ta años. Indudablemente. Joh hn H. .Expansió ón del Imperio inca. como Sa acsahuamá án. Los canter ros incas debieron de tener una téc cnica muy y desarrollad da. co onstruidas a base de adobes. Varios s arqueólogos. el que siguió ó al temblor de tierra de d 1440. han inte entado es stablecer una sec cuencia de d períod dos arquitectónicos. Sin embargo o. P han n más céleb sido indud dablemente e construidas toman ndo como modelos los edificio os religios sos. en las re egiones montañosas m s predomina aban las casas c con paredes formadas f de d piedras s sin tallar y ensamb bladas con n mortero hecho h de barro. mien ntras que los grande es bloques s megalítico os tallados de modo irregular correspond c den a un período p an nterior.

o bien. evidentemente. con el brazo derecho levantado. indudablemente. consistía en un disco de oro. pájaros. Los contornos de los personajes aparecen grabados y rellenados con colores realizados a base de resinas. aunque más raramente. flores y peces. sin embargo. de manera que las luces y las sombras jueguen con ellas de un modo particular. así como los salientes de algunos bloques. estos muros producen una impresión de severidad y grandiosidad. ¿Acaso han sido destruidos todos los ídolos de que nos han hablado los cronistas? ¿Qué explicación puede darse al hecho de que no haya sido encontrado ninguno de ellos en las tumbas? Solamente sabemos que el símbolo del dios del sol. y las ensambladuras de las piedras. todos los edificios son un claro testimonio de la habilidad de estos artesanos. y que en muchas ocasiones se han ido transmitiendo de generación en generación entre las familias indias. oro o plata.las diferencias que aparecen en la construcción de las paredes de los distintos edificios son debidas al empleo de piedras distintas. las representaciones de escenas con personajes vestidos con la indumentaria de los incas. Aunque el padre Molina dice haber visto un ídolo antropomorfo: una estatua de oro representando a un muchacho de unos diez años. los huecos. las piedras de las fachadas a veces están ligeramente abombadas. como lo demuestran los vestidos españoles utilizados por algunos de los personajes que en ellos aparecen. que sabían hacer coincidir de un modo admirable las aristas y los ángulos de los bloques. las ventanas y las puertas trapezoidales. Los edificios más bellos de Cuzco. el puño cerrado y los dedos pulgar e índice tendidos en actitud imperiosa. Pero podemos poner en duda el que esta estatua 116 . La mayoría de los kéro han sido fechados en la época colonial. la mayoría de palacios y el templo del Sol. no han tenido nunca una utilidad funeraria. igualmente ingenuas. recipientes. o bien con motivos geométricos. existen otros kéro mucho más antiguos que aparecen decorados con cabezas esculpidas de animales. que no tenían para trabajar más herramientas que pesados martillos de piedra. están hechos a base de bloques de andesita de sección rectangular. y para su pulimento la arena. que se hallaba en el gran templo de Cuzco. y que el ídolo que debía materializar a la divinidad suprema era una escultura en forma de huevo. representando animales y seres humanos y que tenían como finalidad ser ofrecidas a los dioses o a los muertos. El efecto que producen los desnudos muros de los edificios es debido solamente al arte de los canteros. pero algunos de los kéro decorados con figuras humanas que vemos en muchos museos pueden ser fechados en la época que precedió a la llegada de los españoles al Perú. Los techos eran de paja. constituyen las únicas interrupciones en la igualdad de las mismas. y que. así como las figurillas de piedra. mariposas. Las pinturas de las cerámicas incas representaban adornos geométricos. aparecen solamente en las paredes de los grandes cuencos de madera denominados kéro. eran depositadas en las cúpulas huecas situadas en la espalda de algunas llamas de piedra muy estilizadas. puesto que no trabajaban igual el pórfido con reflejos verdosos que la piedra calcárea gris. llegando hasta nuestros días. la cual tomaba con el tiempo una pátina de color castaño. o la andesita negra. No conocemos otras obras plásticas de la era inca más que las raras cerámicas en forma de figurillas de aspecto rústico. que. pero realizados de un modo muy cuidadoso.

Su insignia real. si no era con una carga en señal de grande obediencia". "Inca único". con motivo de la ejecución de Tupac Amaru. Numerosas narraciones de autores españoles nos dan testimonio de la veneración idólatra que el pueblo sentía por ellos. ¿Hasta qué extremo los Incas debieron ser adorados en aquella época en que gozaban de toda su divina omnipotencia? Debió de serles rendido un verdadero culto. habiendo sido producidas también por los pueblos más antiguos del Perú. sino concreciones pétreas. y de las representaciones simbólicas de las demás divinidades principales. y la borla. eran. y mucho más todavía en 1572. con motivo de la coronación en Cuzco de Manco Capac II. y cómo ninguno de ellos. por lo que los españoles se vieron obligados a hacerla desaparecer. eran para ellos verdaderos ídolos. natural considerar como un aspecto característico de la concepción del mundo por los incas el hecho de que no se hayan interesado por las representaciones figurativas. y sobre todo porque no poseyesen representaciones antropomorfas de las divinidades. el Intip Cori. habían adquirido formas extrañas. para darnos cuenta de este hecho. con su franja frontal engastada en tubos de oro. con los rostros cubiertos por máscaras de oro. el dios de la lluvia y la diosa de la tierra. mientras que éstas eran tan abundantes en el área cultural mexicana. podía entrar en su presencia. puesto que. los incas lo representaban por lo común bajo aspectos completamente inmateriales. "hijo del Sol". según varios testimonios. y los españoles pudieron verlo con sus propios ojos durante el cautiverio de Atahualpa en Cajamarca. En cuanto a las piedras sagradas que eran llevadas por los guerreros a las batallas. consistente en una cinta de lana roja rodeando su frente.haya sido realmente la representación del dios creador. Las momias de los Incas fallecidos tenían su lugar en el gran templo de Cuzco. Es suficiente. Si bien los incas conocían los dioses de forma humana. colocada encima. por efectos de la Naturaleza. en donde eran instaladas en asientos tallados en la roca. eran transportadas solemnemente a una llanura situada al este de la capital. inspiraba mucha más veneración que las coronas de los monarcas más poderosos del Mundo Antiguo. adornada con tres plumas de pájaro sagrado curiquingue. pues. Y nos preguntamos si serían los monarcas las únicas divinidades con forma humana de los incas. puesto que encarnaba al Sapay Inca. y cuando su cabeza sangrante y desprovista de los atributos reales fue expuesta en lo alto de una pértiga. leer el capítulo trece de la crónica de Cieza de León. en que los indios se pusieron devotamente de rodillas al ver aparecer al soberano condenado al suplicio. siguió siendo todavía adorada por cuantos pasaban ante ella. Sería. al lado del célebre disco de oro. aunque fuese gran señor muy antiguo en su linaje. al dios solar. que. representación material del dios del sol. no eran realmente estatuas. de la misma manera que su primera esposa encarnaba a la diosa de la luna. Estas momias. las representaciones de sus monarcas. encima de las cuales habían sido colocados baldaquinos con plumas. Con motivo de la fiesta del sol. que lleva el siguiente título: "Cómo los señores del Perú eran muy amados por una parte y temidos por otra de todos sus súbditos. y en 1534. 117 . en realidad. como son la diosa de la luna. El amor y veneración que los peruanos sentían por su monarca aparece expresado en infinidad de anécdotas.

y les estaba reservado el privilegio de la instrucción. fundado por el Inca Roca. tal vez con el deseo de dar de este modo mayor importancia al culto de los antepasados. lo que les valió entre los españoles el sobrenombre de orejones. el 118 . éstas serían las únicas representaciones de rostros de Incas que poseemos. aprendían durante cuatro años todos los secretos de la religión y del ceremonial de los cultos. el fundador de la dinastía inca. Al parecer. y de este modo fijar el momento más adecuado para sembrar las semillas. y por algunas otras razones. el cual dio la orden de que así fuese realizado. como ya lo había hecho. y en un lugar cercano a esta ciudad. siendo el promotor de nuevas ceremonias y ritos. fue durante su reinado cuando fueron edificadas las columnas astronómicas de piedra que servían para determinar la posición del sol. Las gentes de esta minoría selecta no estaban obligados a pagar tributo. Como ya hemos visto. siéndoles también enseñada la lengua del Estado. En el "colegio" (yachahuasi). según el mito. para ocupar el lugar de aquellas que perteneciendo a sus antepasados no habían podido ser halladas. Fue a partir de su reinado o del de su sucesor Tupac Yupanqui. cuando el soberano estaba obligado a tomar como esposa a una de sus hermanas. y suprimiendo el culto de varias divinidades. el hecho de que ello fuese obligatorio para los monarcas demuestra claramente que su sangre era considerada como poseedora de una calidad casi divina. y ordenó a los grandes del Imperio que. ciencias que estaban negadas a los hijos de las gentes del pueblo. Parece ser que también cabe atribuirle la sustitución de los modestos vasos destinados a los sacrificios por vasos de oro y plata. que podrían ser consideradas como retratos de soberanos por el hecho de que en ellas estaba representada la insignia real. reformó las escuelas destinadas a los hijos de los nobles. También debió de ser él quien estableció la primera lista de monarcas. lo que nos hace pensar que este reformador contribuyó en gran manera a la transformación de la monarquía inca. La inmensa diferencia existente entre la condición de la minoría selecta y la del pueblo estaba también señalada por los vestidos y los adornos reservados únicamente a los nobles.rey apareciese en público. El mismo Sarmiento cuenta que Pachacutic hizo que su hijo Tupac (que había sido designado como su sucesor) fuese educado en el templo durante seis años. Los hijos del Inca (príncipes imperiales) y los hijos de los príncipes sometidos. Los cuerpos que debieron corresponder a estas estatuas han desaparecido. Sarmiento de Gamboa nos relata que la instalación de las momias de los reyes en el gran templo de Cuzco no tuvo lugar hasta el reinado de Pachacutic. y reformado más tarde por Pachacutic. y quien había creado una tradición histórica oficial. eran enseñadas todas las ciencias incas a los hijos de los nobles. gracias a los cuales desde su capital podía supervisar todas las regiones del Imperio. e hizo de la lengua inca la lengua oficial del Imperio. fueron halladas dos cabezas de piedra. los cuales poseían el privilegio de usar pesados pendientes. si ello es cierto. le adorasen y le dedicaran ofrendas como si se tratase de un dios. Probablemente fue también él quien introdujo el sistema de colonización. la primera vez que el futuro.En Cuzco. Como quiera que los matrimonios consanguíneos estaban completamente prohibidos a todos los demás. e hizo trazar los mapas de barro en relieve. Pachacutic hizo que fuesen instaladas falsas momias en el gran templo.

Todavía en la actualidad. Como ya hemos visto al principio de este capítulo. de la misma manera que en las tumbas de los demás muertos eran depositados los objetos que utilizaron en vida. Los jóvenes pertenecientes a la élite. los pastores de montaña del Perú se sirven de los quipus para registrar el número de las ovejas. los moruecos y los corderos de su rebaño. utilizaban cordeles teñidos de diferentes colores y trenzados de un modo distinto. los millares. Los quipus eran utilizados también como medio mnemotécnico. Acaso podamos seguir a Karsten cuando dice que se trataba de ofrendas que habían sido depositadas en las tumbas de los quipucamayoc (conservadores de quipus). bailes y bebida de licores. la historia y la lectura de los quipus. En todo caso. los quipus eran especialmente útiles para el registro de cifras. hombres.. es decir. por lo cual los cronistas españoles han dicho muchas veces que tenían un contenido histórico. en las que el padre Molina nos dice que estaban representados los mitos de los incas. Los nudos de la extremidad inferior de uno de los cordeles representaban las unidades. Estos objetos estaban formados por una serie de cordeles sujetos a un cordón. La "escritura" Desgraciadamente. estamos muy mal informados en lo que se refiere a la "escritura" de los quipus. en la cual debían ser iniciados los futuros funcionarios del Imperio. En cuanto a Sarmiento de Gamboa. Por el contrario. Los pocos quipus que se han conservado hasta nuestros días proceden de las sepulturas de la región costera. animales. Nordenskiöld pretende que estos quipus descubiertos en las sepulturas contenían cifras astronómicas. Los incas expresaban el cero de un modo negativo. las decenas de millar. los cronistas españoles nos cuentan que existían verdaderos archivos de estos cordeles con nudos coloreados administrados por funcionarios de una categoría particular que habían recibido una formación especial.arte de hablar. o sea para fines estadísticos. ello es muy difícil de demostrar. los nudos de los cordeles indicaban las cifras ordenadas según el sistema decimal. Para distinguir unos de otros los objetos enumerados. y dispuestos de la misma manera que los dientes de un peine. en las que Tupac Yupanqui hizo representar los acontecimientos más importantes de la historia inca. que expresaban también los valores numéricos progresivos de su sistema vigesimal escribiéndolos de abajo a arriba. etc. Es extremadamente sensible que no hayan podido ser descubiertas ninguna de las placas pintadas. es probable que los narradores de cuentos y leyendas se sirviesen de ellos. situado no muy lejos del 119 . es decir. eran también formados de una manera espartana en el arte de la guerra. dejando un espacio sin nudos en el cordel del quipus. durante esta fiesta tenían lugar juegos guerreros y carreras. y eran ofrendas funerarias de tipo mágico. la "fiesta de la virilidad" de los jóvenes nobles. con motivo de la cual les eran perforadas las orejas para que pudiesen llevar más tarde los pendientes que constituían la insignia de su casta. después venían las decenas. no era en lo esencial más que un duro examen militar que precedía a los ayunos y a los sacrificios. nos habla de grandes tablas de madera. Este procedimiento de numeración hace pensar en el de los mayas. parece ser que estaban conservadas en un edificio especial. las centenas. así. etc.

es suficiente pensar en la gran diferencia existente entre los chimúes de la costa. En efecto. los clérigos españoles. sino también en lo que se refiere a la astronomía. y la de añadir al sistema inteligentemente construido del Estado las buenas instituciones que pudieran ir hallando. religión y civilización. aunque nada permite hacernos suponer que el vencedor Atahualpa hubiese sido capaz de desempeñar bien la tarea de Sapay Inca. El cronista nos habla de cuatro piezas de tejido que había visto el virrey de Toledo. Pero si esto hubiese sido cierto. Estas gentes tenían. algunas cosas en común. y que en épocas anteriores no habían cesado de combatir entre sí. no es menos cierto que su Estado. y las tribus montañesas más pobres y peor organizadas. hubiesen quedado por lo menos algunos restos de ellos. sostenido por el poderío y majestad de monarcas semidivinos. Si los incas hubiesen dispuesto realmente de un tipo de escritura pictográfica. y en las cuales aparecían representados los monarcas de la dinastía inca. y de las que conocemos un gran número. Si hubiesen existido en el Perú verdaderos pictogramas. que nos han informado acerca de todo su mundo. los autores de las narraciones dedicadas a México nos hablan constantemente de las escrituras utilizadas en este país. no tiene semejanza entre los restantes pueblos del Nuevo Mundo. Si bien la civilización de los incas no puede ser comparada en algunos aspectos a las de Mesoamérica. La guerra civil que enfrentó a Atahualpa con su hermano Huáscar. Durante toda la historia 120 . a los de los mexicanos. tanto gracias a las medidas políticas como al inmenso prestigio de su sagrada majestad. cuyo país era extenso y próspero. y tal vez también lo concerniente a la estructura social de sus grupos de clanes. que no se encontraban ni política ni socialmente en el mismo estadio de civilización.gran templo de la capital. procedentes de un mundo completamente distinto. y no estaban lejos de lograr la unificación de su país. no se trataría más que de simples testimonios particulares de cosas particulares. así como las leyendas y los mitos divinos. por ejemplo. con unas nociones sobre el honor y la piedad fundamentalmente distintas a las suyas. en los bordes de estos tejidos estaban representados los sucesos acaecidos bajo el reinado de los soberanos en cuestión. por ejemplo. no sólo en materia de escritura. pero no poseemos ninguna otra noticia acerca de esta "biblioteca nacional" de Cuzco. la agricultura. como. La gloria política de esta minoría selecta de los incas es la de haber sabido dejar subsistir las costumbres antiguas en las regiones anexionadas al Imperio. la técnica de la artesanía. con un Dios evidentemente más fuerte que todos los del panteón indio. Sin embargo. Si estos hombres no hubiesen violado su mundo. en cuanto a lengua. aunque pocas. al calendario y a las artes plásticas. Los soberanos incas tienen el mérito de haber creado un Estado unificado. no hubiesen dejado de hablarnos de ella. análogos. formado por territorios o pueblos que no hablaban las mismas lenguas. Pero para comprender lo que fue la obra de unificación de los Incas. la ornamentación. cuando tuvo lugar la llegada de los conquistadores al Perú. no hubiese tenido apenas importancia de no haber intervenido los españoles en el Perú. podemos imaginarnos que los "escritos" depositados en ella debían de tener alguna semejanza con las imágenes decorativas de los cuencos de madera de que hemos hablado anteriormente. los incas hubiesen podido llegar a terminar su tarea. los soberanos lograron esta unificación.

recubiertos de hierro. Si bien los cronistas de la época de la Conquista han hablado en general de lo que había de malo en el régimen inca. que querían afirmar el derecho moral de su nación en la dominación del Perú. pero fue precisamente utilizando el perfecto mecanismo del Estado incaico (y sobre todo utilizando su red de carreteras) como los españoles lograron vencerlos de un modo definitivo. que han alabado su alto grado de civilización. no había ni vagos ni mendigos. la costumbre que tenían de hacer fabricar tambores con la piel de sus enemigos. y todavía en nuestros días este vocablo posee una resonancia casi mística para los indígenas de determinadas zonas de la montaña. que fue la lengua oficial de los incas. algunos españoles han querido censurar la tiranía de los soberanos incas y la crueldad de sus prácticas guerreras. época de las grandes revueltas indias. que contaba unos ochenta años de edad. los conquistadores. y ello sucedió porque. cuyos jefes se daban a sí mismos el nombre de Inca. y jamás ningún indio hubiese sido capaz de alterar el régimen inca. y estaba perfectamente justificado el que los españoles se considerasen como los caballeros cruzados. resulta difícil interpretar de un modo racional la divinización de los soberanos incas por su pueblo. pues en su época. pero. En la época de las guerras de independencia. puesto que cuando Pizarro apareció en escena en la historia del Perú. No voy a hablar aquí de la crueldad de los conquistadores. La verdad es que llegaron en un buen momento. han existido otros. éstas no fueron más que causas de poca monta entre las que originaron los acontecimientos. a pesar de su poderío. pensaban en Juan Bautista Tupac Amara. algunos hombres de Estado sudamericanos habían tenido realmente la intención de hacer sentar en el trono a un personaje de sangre inca. es necesario que no olvidemos que todas las reservas hechas respecto a este punto son obra de los españoles de los siglos XVI y XVII. y que combatieron con mosquetones en un país que estaba todavía en la Edad de la Piedra y del Bronce. por ejemplo. o la de beber cerveza de maíz en los cráneos de los mismos. o el aymará. o bien por el hecho de que los actuales europeos son incapaces de considerar la Historia universal de modo distinto a como la ven los racionalistas. su monarca carecía de categoría suficiente como para resistir a unas fuerzas que eran completamente extrañas a su naturaleza. Todavía en la actualidad existen unos seis millones de indios en el antiguo territorio del "único Imperio" que según nuestras noticias haya existido jamás en la América precolombina. que probablemente fue la lengua de los principales difusores de la civilización de 121 . Siendo este el caso del siglo XVIII. cuñado del caudillo José Gabriel. descuartizado en 1781. todavía no se habían cicatrizado las heridas infligidas a la gloria de la dinastía inca por la lucha fratricida entre los dos rivales "Hijos del Sol". pudieron parecer a los ojos de los incas como verdaderos centauros.del Imperio habían sido evitadas las luchas de sucesión. Entre los incas no se moría nadie de hambre. En lo que se refiere a la grandeza humana de sus monarcas. como. los cuales hablan el quechua. Naturalmente. en todo caso. Para mejor justificar la Conquista. quien se jactaba de descender en línea directa de los antiguos monarcas del Perú. Verdaderamente. ciertamente menos numerosos. las costumbres de la Europa cristiana no tenían nada de suaves.

" (Louis Baudin. es anciano achacoso. La vie quotidienne au temps des Inca. capaz sólo de dar buenos consejos. el bebe en la cuna. y lo mismo sucede con otras muchas cosas del misterioso pasado del continente americano. y por consiguiente según las ocupaciones impuestas a los individuos. el niño que anda. — de 9 a 12 años. 1955. — una décima categoría comprendía a los enfermos. era la siguiente: — menos de un año. Pero todo cuanto acabamos de decir jamás podrá ser demostrado. — de 18 a 25 años. — mayores de 60 años. — de 12 a 18 años. — de 5 a 9 años. — de 1 a 5 años. — de 50 a 60 años. a fin de que nadie permaneciera ocioso". el niño que juega. NOTA 1 "La división en categorías según las edades. el niño caza los pájaros en los campos de maíz. — de 25 a 30 años.) 122 . París. es ayudante de sus padres en todos los trabajos. lisiados y locos. Cabeza de Vaca pretende que debía "enhebrar los piojos con un cabello. es conductor de llamas y es aprendiz manual.Tiahuanaco. es hombre maduro todavía capaz de rendir servicios. es adulto tributario.

De acuerdo con el mismo paradigma. la del sur con plata y conchas marinas de brillantes colores. cuando llegaron al sitio de la ciudad. ordenándoles que le construyeran un templo.3 Los principales ejes de los centros rituales. como todo lo demás en el universo mesoamericano. La arquitectura. Tenochtitlán. El Códice de Dresde muestra que los mayas prehispánicos usaban tanto las direcciones cardinales como los puntos 123 . blancas en el sur y rojas en el norte. Las ciudades y los edificios eran representaciones microcósmicas del cosmos quincuncial.LA CRUZ ESPACIO-TEMPORAL EN LA ARQUITECTURA MESOAMERICANA ADRIAN SNODGRASS La presente traducción pertenece como la anterior al apartado "Mesoamerican Architecture" de la obra en dos volúmenes de Adrian Snodgrass Architecture. con la cruz diagramada en referencia a los solsticios y equinoccios. azules en el oeste. Otro palacio-templo tenía las cuatro salas principales en las direcciones. la del este con esmeraldas y turquesas. En la actualidad las aldeas mayas aún tienen este trazado en quincunce. y la del norte con jaspe rojizo. el dios habló. la capital azteca. Aditya Prakashan. cada uno de los cuales correspondía a un color de la cosmología azteca. La sala del este estaba ornamentada con oro. El palacio sagrado del sacerdote y rey tolteca Quetzalcóatl tenía cuatro salas principales. como Xochicalco (Figura nº 179)4. con dos carreteras principales que formaban una cruz orientada hacia las direcciones. se conformaba al principio ordenador de la cruz espacio-temporal. los caminos corrían desde esta zona focal en las cuatro direcciones. antes de la fundación de la ciudad.7 Cada una se abría desde la ciudad a través de una puerta en el muro de circunvalación. dividiendo a la ciudad en cuatro sectores.5 formaban una cruz de direcciones cardinales. los aztecas recorrieron el país transportando en un envoltorio el cuerpo de Huitzilopochtli. las cuales eran amarillas en el este. decoradas con tapices confeccionados con plumas.6 El obispo Landa deja constancia de que las ciudades mayas se dividían en cuatro partes. se concentraba alrededor de un sagrado recinto que incluía un conjunto de templos. rodeado por casas en cuatro sectores para dividir en cuatro grupos a los jefes y sus seguidores. cuatro caminos principales corrían desde cada aldea y pueblo para formar una red de asentamientos ordenados en una parrilla rectangular. New Delhi 1990. Time and Eternity.1 Cada sector tenía un jefe civil y un jefe de guerra. Esta disposición era de origen divino. y ciudades como Tula.2 El trazado cruciforme de Tenochtitlán fue el modelo del reino azteca. con cuatro provincias en los sectores. orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. Los edificios mesoamericanos muestran la misma disposición cruciforme.

cuando se la regresaba al templo en el centro de la ciudad. los años seguían una pauta reiterada de cuatro años.16 Es probable que a los edificios y viviendas de los centros ceremoniales se los haya identificado con particulares dinastías y asociado con rituales cíclicos rotativos. la antigua capital azteca ahora cubierta por la ciudad de México. desde la totalidad del estado y cada una de las provincias por medio de centros ceremoniales como el de Tikal. identificándose sucesivamente con una dirección y su color asociado.9 que a su vez eran circundadas por estructuras más pequeñas de entre cinco y ocho sitios terciarios. En sentido contrario al de las agujas del reloj. un Sostén del Cielo (bacab) y un Dios de la Lluvia (chac).14 Una circulación similar del poder. como los que se cumplían al finalizar el año en las ciudades. da la espalda a los siete grados y medio del sureste. Los edificios y ciudades de Mesoamérica también se hallan conectados con el cosmos cuatripartito mediante alineaciones con las posiciones de la salida y puesta del sol en el horizonte en los equinoccios y solsticios. El poder de gobierno pasaba pues de uno de los cuatro consejeros al próximo. Los cuatro centros ceremoniales principales estaban vinculados por alianzas matrimoniales de carácter regio. reemplazándola con la imagen del dios del año en la siguiente dirección en sentido contrario al de las agujas del reloj. el templo principal del centro ceremonial de Tenochtitlán.11 la imagen del dios del año entrante era llevada en procesión por el camino axial de su correspondiente dirección y se la instalaba en un santuario fuera de los muros de la ciudad.13 La rotación ritual del poder se relacionaba con normas de linaje: los sectores de la ciudad eran distritos endógamos formados por un linaje patriarcal exógamo. Tikal. Calakmul y Palenque. las direcciones y el ciclo del año estaban inextricablemente entremezclados. Estos caminos axiales tenían un propósito ritual conectado con los ciclos del año de 365 días. donde quedaba hasta el Año Nuevo siguiente. el gobierno.12 Cada sector del pueblo tenía un consejero. asociado cada uno con un color e irradiándose desde el complejo central del templo.15 También es posible. el ritual. entre sus otros significados. Estas ciudades se alzaban en el centro de una rejilla hexagonal de ciudades casi equidistantes. cada uno de ellos situado en un cuadrante del universo maya. siguiendo la procesión de los años en sentido contrario a las agujas del reloj a través de las cuatro direcciones del espacio en un reiterado ciclo de cuatro años. En el Año Nuevo. quien gobernaba toda la ciudad durante el año correspondiente a su dirección. basada en permutaciones espacio-temporales.10 La ciudad maya anterior a la conquista consistía en cuatro caminos en las direcciones cardinales. El frente oeste del Templo Mayor. que es la posición del sol equinoccial que aparece al amanecer entre sus dos templos.solsticiales intermedios al trazar sus ciudades. se aplicaba en otros niveles de la sociedad maya. los cuales se alzan en la cima de una base piramidal.17 Desde la base del templo circular de 124 . designados como Copán. el parentesco.8 Los jeroglíficos de las estelas muestran que el "modelo conocido" del mundo maya tenía cuatro ciudades capitales o centros ceremoniales. que los templos-pirámides mayas fueran "montañas del linaje" que alojaban los remanentes de la deidad ancestral de un linaje regio patriarcal. y con los concomitantes augurios auspiciosos u ominosos.

el soporte del ángulo noroeste de la construcción central coincide con las fechas de la salida del sol en los puntos medios temporales entre los equinoccios y el paso del sol por el cenit. la cumbre que más se destaca en el horizonte. con una pirámide en cada extremo y una gran plataforma. marcaba la caída del sol en el día que comenzaba el calendario agrícola. La pirámidemontaña representa el arco del Cielo que el dios sol escala cada día. en los extremos de una línea de base de 7 kilómetros. en Alta Vista.23 En el Cerro el Chapín. el sol se eleva sobre el templo del extremo norte. a 7 kilómetros al norte. en el sur de México] consiste en una explanada de unos 700 metros de largo. enmarcado entre los dos oratorios en el Templo Mayor. la cual marca la posición de la salida del sol en verano. en el solsticio de verano.20 La disposición del Grupo E se repite en una docena de sitios dentro de un radio de 100 kilómetros de Uaxactún.475 metros cuadrados. 125 . La hilera de edificios del lado este de la explanada está situada en una línea norte-sur y la del oeste se desvía para correr aproximadamente en los 5 ó 6 grados noreste-suroeste.18 Al este del edificio piramidal E-VII de los edificios del Grupo E de Uaxactún se hallan tres pequeños templos sobre una sola plataforma que corre en dirección norte-sur. La línea de observación también dividía el calendario incorporando tanto el año tropical como el ciclo ritual de 260 días: Copán está en la latitud en la que el sol permanece durante 260 días al sur del cenit celeste. dos petroglifos se alinean con el Cerro Picacho. de unos 2. donde la fecha del paso por el cenit coincide con el solsticio de verano. Visto desde la cima del Edificio E-VII. La gran pirámide de Tenochtitlán.19 Visto desde una posición más baja. Las dos pirámides se hallan en un eje norte-sur que corre a lo largo del lomo de la colina con escarpados precipicios a cada lado. es aquella en la que la diosa tierra dio a luz a Huitzilopochtli.21 Es posible que se trate de copias no funcionales del esquema de esta ciudad. Se orienta hacia el punto en el que el sol se pone en el solsticio de verano. el sol equinoccial se eleva directamente sobre el templo central. que a causa de Coatépetl se llamaba "Montaña de la Serpiente". en el solsticio de junio.25 De este modo las puestas equinocciales estaban en relación con los pasos por el cenit. que está al oeste del Templo Mayor en una extensión de su eje este-oeste. en su centro. Hay una hilera de edificios en uno y otro lado.22 El centro ceremonial de Monte Albán [junto a Oaxaca. debiéndose la variación desde el este a la altura del horizonte visto desde Monte Albán. durante los otros 105 días del año pasa por el norte del cenit al mediodía. permite divisar la salida del sol en los equinoccios. Una alineación del mismo pico desde el Templo del Sol. un observador ve al sol equinoccial cuando se ha elevado a una altitud de 22º sobre el horizonte astronómico. y en el solsticio de invierno se lo ve elevarse sobre el del extremo sur. que está en el Trópico de Cáncer.24 Un par de estelas.Quetzalcóatl. que corre hacia el este y el oeste en la ciudad maya de Copán. en las escaleras del Edificio E-VII. Este último eje aparentemente se determina observando en ángulos rectos la salida equinoccial del sol. y una diagonal del Templo del Sol apunta hacia la misma posición en el horizonte.

El rey muerto sostiene un monstruosolar. En el día del solsticio de invierno.29 La constelación del Jaguar. el monumento funerario del Señor Escudo-Pacal. en Caballito Blanco. iluminando la fachada y brillando en el interior hasta su centro.En el centro maya de Palenque. forman en el cielo una gran cruz cuyos brazos marcaban. cuando pasa del mundo medio al mundo subterráneo. contienen lápidas y murales que muestran un traspaso del Poder del gobernante fallecido. y la salida helíaca de Sirio marca el solsticio de invierno. El Jaguar es una divinidad "ctónica". el centro ceremonial de La Venta se orienta a 8º al oeste del norte verdadero. la dirección de la posición del acimut de la Osa Mayor en la medianoche del solsticio de verano. en el oeste. La punta de la flecha en Caballito Blanco apunta hacia la posición de la salida helíaca de Sirio en la época de construcción del edificio. suspendido entre la noche y el día. en el este. y de ese modo hacia el Sol invisible que se halla en el cruce de los ejes celestes. expresión suprema de las fuerzas que la tierra contiene en su interior. La arquitectura de ambos templos reproduce el simbolismo de este paso invernal del sol a través del solsticio: desde el piso superior de una torre vecina y desde dentro del palacio. a su sucesor vivo. el sol del mundo subterráneo. la posición más al norte que el sol alcanza en el horizonte antes de comenzar su regreso hacia el sur. las salidas y puestas helíacas de Sirio dividen el año en dos partes casi iguales: la primera aparición de Sirio en el cielo que precede al amanecer presagia el primer día de verano. 93 días después del equinoccio de invierno. se orienta hacia la salida helíaca de Sirio. Por ejemplo. La iconografía define el instante crítico del pasaje diario del sol en su ocaso. equivalente diario del pasaje del sol cuando el solsticio de invierno. cuya forma de flecha y su relación se parecen a los edificios circundantes como ocurre con el Edificio J. cuya trayectoria nocturna es homóloga del desplazamiento diario del sol a través de los cielos. es el Psicopompo y el Señor del Inframundo. junto con las constelaciones del Cisne. o de la Osa Mayor.26 El Edificio O. en el momento en el que el sol desaparece detrás del Templo de las Inscripciones y la torre y el palacio quedan en las sombras. con sus 126 . que a su vez se relaciona con la cruz celeste). tiene una fachada frontal que es perpendicular a la posición de la salida del sol en el primer día de verano. y la última salida de la estrella en el este después de la caída del sol marcaba el primer día de invierno. el Jaguar devora al sol y se convierte en el "sol negro". Al contorno de la Osa Mayor se lo identifica con la boca del Jaguar: la palabra náhuatl ocelote es a un mismo tiempo "jaguar" y "Osa Mayor". Al caer el sol. en Caballito Blanco. en Monte Albán. las Pléyades y Escorpión. descripto más adelante. la cual anuncia el solsticio de invierno y se relaciona pues con la estructura de la cruz formada por los solsticios y equinoccios. un rayo de luz solar cae en el Templo de la Cruz. y solamente ese día. y el Templo de la Cruz. En los edificios de Mesoamérica es recurrente este método por el que al edificio se lo une con el centro fundamental del cosmos (refiriéndolo a una salida o una puesta helíaca. el monumento de acceso del Señor Chan Bahlum. mitad de carne y mitad de huesos.27 En Caballito Blanco. el sol del solsticio de invierno se pone sobre el centro del Templo de las Inscripciones y en línea con su escalera: el sol entra en el mundo subterráneo atravesando la tumba de Pacal.28 El Edificio O. el Templo de las Inscripciones.

1928.31 Traducción: Héctor V. Mayan. 5. "On the Art of War and mode of Warfare of the Ancient Mexicans".. 50-51. 1973. esta fecha también presagia el comienzo de la estación de las lluvias.). Hunt. Eva..30 Con una referencia más directa al Sol fundamental que se halla en el cenit del cielo. University of Texas. Living Architecture. Perry. mayas e incas fue el eje del ciclo anual. 104 y 401. las ciudades y los edificios se alinean con la posición de una salida o una puesta helíaca que anuncia el paso del sol por el cenit. 180. Report of the Peabody Museum. marcan respectivamente. Aztec Gods. Ithaca and London. Cornell University Press. Perry. Hunt. p. El paso del sol por el cenit es el punto crítico del tiempo: el Año Nuevo comienza cuando el sol regresa al cenit en su camino hacia las regiones del sur. p. op. Penguin. "The Dramatic element in Ritual". 1968. London. p. Henri. Austin. cit. 1876.. 39. 1979. las épocas de los equinoccios y solsticios. The Fifth Sun. J. 1 (Mar. 1977. p. The Transformation of the Hummingbird. celebrado con grandes festividades rituales. Science.movimientos. W. 39. Folklore. Morel NOTAS 1 Brundage. London. Burr C. 4089 (June). Oldbourne.. Stierlin. W. "The Dramatic element in ritual". Aztec World. en gran parte de América Central. Ad. 181-182. 49-50. el solsticio de invierno y el equinoccio de invierno. 1961. p. 2. El momento en el que el sol transita por el cenit marca la coincidencia de los soles metafísico y físico. citando informes dados por Toribio Motolinía y registrados en Bandelier. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya".. con sus tránsitos de medianoche. pp. el equinoccio de otoño.). F. George. The Art and Architecture of Acient México. Joyce. las Pléyades salen en el este y Escorpión se pone en el oeste. 1928. que se suceden una a la otra según una ascensión recta de aproximadamente 90 grados. 204-206. En la época en la que la constelación del Cisne transita por el meridiano desplazándose hacia el oeste. Folklore. 43. Estas cuatro constelaciones equidistantes. Ibid. 38-39. J. Para los mexicanos. p. Marcus. 204. 2 3 4 5 6 127 . Pág. el momento del año en el que el Modelo y su apariencia se funden.. 1 (Mar. el solsticio de verano. Kubler.

La Muncca. 913-914. IN. 180. Horst. 100-103. "A model of Ancient Community Structure in the Maya Lowlands". Diego de.. op.). Austin. Anthony F. 106. escrita hacia el año 1566. (ed. 1979. y dibujos de las inscripciones mayas. Chatto and Windus.. 158. hileras de postes verticales y estelas al efectuar sus alineaciones estelares. Ibid. Baltimore. Sasilhá y Uxul. Mysteries of the Mexican Pyramids. Joyce. es aún la máxima y singular fuente de información acerca de la antigua cultura maya del Yucatán. London.. New York. Por ejemplo. Oxpemul. In Search of Ancient Astronomies. Krupp. E. 1976. Dice que en Tenochtitlán. Ibid. 1976. Tompkins. "Territorial Organization of the Lowland Classic Maya". Anthony F. 99-100. Altamira. Marcus. 1937. IN Aveni. Aveni. Un muy citado pasaje de Motolinía. Harper and Row. En cuanto a detalles sobre la relación de los años con los cuatro días del ciclo de 260 días que podían iniciar un año. confirma el uso de las alineaciones equinocciales. "Astronomy in Ancient Mesoamerica".7 La "Relación de las Cosas de Yucatán". la festividad de Tlacaxipeualiztli "tenía lugar cuando el sol estaba en la mitad de los Huicholobos.107. p. 1965. 1973. Calakmul era el centro de una grilla hexagonal integrada por Naachtún. lo cual se hallaba en el equinoccio. Ibid. Southwestern Journal of Anthropology. 159 y 163. Moctezuma deseaba derribarlo y corregirlo". University of Texas. 99-100. Maya Society. descripciones del calendario y de las ceremonias mayas. cit. Brinda una historia del Yucatán de fuentes indígenas. 4089 (June). Ibid. Los mayas usaban palos ahorquillados y bifurcados. ver Coe. entre los años 600 y 900 de nuestra era... Las festividades del Año Nuevo se celebraban en el décimo noveno "mes" de cinco días sin nombre que sucedían a los 18 meses de 20 días que componían el año. 1977. "Astronomical Signs in the Codices Bodley and Selden". p. Ver Landa. p.. (ed. p. Science. y debido a que estaba un poco desalineado.). Tompkins. 8 9 10 11 12 13 14 15 128 . C. Yucatán Before and After Conquest. p. y el uso de estos diversos elementos de ayuda aparece en los Códices en por lo menos veintiséis dibujos. 21. donde se dan detalles sobre este ritual que era un tanto complicado. bordes de techos. 304. Ver Hartung. 305-307. Native american Astronomy. Michael. 109-110. Peter.

1968. 513-515. Aveni. Cambridge. op. ver también del mismo autor "Possible Astronomical Orientations in Ancient Mesoamerica" IN Archaeoastronomy in Pre-Columbian America. p. 1973. Austin. p. California. Fuson. Anthony F. Revised by G. Aveni. 7. 3era. The Ancient Maya. y Figura nº 3. Astronomy of the Ancients.. S. 4 (Octubre). W. American Antiquity.). Anthony F. 71-72. 7. American Antiquity. pues las orientaciones de estos sitios aún no fueron medidas con exactitud.. Michael. (ed. 86. Kenneth y Michael Freitag. University of Texas. Anthony F. y del mismo autor "Old and New World Naked-Eye Astronomy" IN Brecher. 401. 43-49. Annals of the New York Academy of Sciencies. p. University of Texas. IN. Cosmovision and Ideology in pre-Hispanic Mesoamerica". 1969. Baity. La misma orientación se ve en Copán... "Contemporary Tzotzil Cosmological Concepts as a Basis for Interpreting Prehistoric Maya Civilization". Figura nº 4. pp.I. 32. cit. pp. 64. y Figura nº 1. Anthony F. "Palenque: the House of the Dying Sun". p. p. pp. M. Elizabeth C. Stanford. Anthony F. 3. Aveni. 29. Al menos parece repetirse.) "Concepts of Positional.) "Concepts of Positional Astronomy Employed in Ancient Meso-American Architecture". p...T. 41... cit. Stierlin. cit. William R.. Henri. "The Orientation of Mayan Ceremonial Centers"." op... Anthony F.). y Gary Urton (eds. cit. pp. "On the Orientations of Ceremonial Centers in Central Mexico". p. Native american..". Schele.. p. Austin. Aveni. Robert. Native American Astronomy. 385.".. "Concepts of Positional.. p. Anthony F. Annals Association of American Geographers.). op. ver Aveni. Living Architecture. Ethno-astronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics. cit. Anthony F. Current anthropology. y Figura nº 4. L. cit. "Old and New. Coe.. Morley. Ancient Mexican.. 301-306. 63-65.. IN Aveni. 17.. 499. Aveni. 1964.". 17. 170. 402.. "Old and New. p. 1977. IN Aveni. Linda. op. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy So Far". 73-74.. (ed. Walter y 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 129 . p. Press.. S. p. op. "Concepts of Positional. Brainerd. cit. (ed. 18.. London. Stanford University Press. 1975.16 Holland.. (ed. 110-111. pp. (ed. Ibid. Broda. MacDonald.. 132-133. 1982. Aveni.). Anthony F." op. 1956.. G. Mass. pp. Gibbs. "Astronomy. 87. ver Krickeberg. p. p.. 1976. Ed.. 14. Johanna. op.

. vol. p. cit.otros (eds. 65. 28 29 30 31 130 . ver entrada correspondiente a Jaguar..".. 2a. Aveni. Pre-Colombian American Religions. 13. op.. 185. Thompson. y del mismo autor "Mesoamerican Archaeoastronomy.. 74-75. (ed.. pp. London. 380. las fuentes etno-históricas no sustentan esta hipótesis. J.." op. 443.. S. Seghers. cit. cit. A. p. University of Oklahoma Press.. Anthony F. 68.. Aveni. p..) "Concepts of Positional.). 1960. E.. op. 1974. 380. 3." op.. 1971. Ver ibid. ver Chevalier. Austin.. (ed.) "Concepts of Positional. Hatch. Maya Hieroglyphic Writing: an Introduction. "An Hypothesis on Olmec Astronomy... 173-178. with Special Reference to the La Venta Site". J.. Baity... cit. Anthony F. Marion P. Anthony F. Archaeoastronomy in Pre-Columbia America. 1975. p. Baity. Elizabeth C. p. Aunque las lecturas por computadora indiquen que estas estrellas puedan haber determinado algunas orientaciones. Ed. 1968. 27 Aveni." op. Norman. Contributions of the University of California Archaeological Research Facility... "Old and New.. "Mesoamerican Archaeoastronomy So Far. cit. París. Anthony F.. IN Aveni. Si bien Venus y las Pléyades son mencionados en los mitos de Mesoamérica. esto no ocurre con Sirio y la estrella Cabra. "Archaeoastronomy and Ethno-astronomy. y Gheerbrant. University of Texas. p. p.". Elizabeth C. Dictionnaire des Symboles. Weidenfeld and Nicholson. 175.

su forma definitiva. todos los conocimientos que caracterizan las civilizaciones mesoamericanas alcanzan allí. El libro es edición del FCE. Otras obras suyas son: El Universo de Quetzalcóatl. no se diferencia en nada del de las épocas anteriores. sin embargo. durante el período llamado formativo por estar situado en la víspera de la eclosión de las altas culturas. del que "El lenguaje simbólico Nahuatl" es su cap.Los orígenes de esta alta cultura constituyen el más hermético de los misterios. excepción hecha de los dos o tres ejemplares del Dios Viejo. III. Y al mismo tiempo que artistas pintan y esculpen en la inmensa metrópoli sagrada los signos de su lenguaje simbólico. Con la ayuda de estudios comparativos ha sido posible establecer que su fin debe remontarse aproximadamente a los últimos siglos anteriores a nuestra era: 1 como todos sus rasgos culturales –cerámica y figurillas arcaicas.acute. El material arqueológico de este lugar formado por representaciones mágicas de mujeres y de animales desprovistos de simbolismo. porque el templo v Huehueteotl (huehue: viejo. se dedujo que esta última debió seguir directamente a la que fue sepultada bajo ocho metros de lava. Tollan. de la ciudad de México). a las puertas mismas de la ciudad de México– asociado a figurillas y a una cer&aaucute. Pensamiento y religión en el México antiguo. la magra semilla religiosa venida de Cuicuilco produce sobre el suelo nuevo una floración prodigiosa: la religión nahuatl en toda su riqueza.n bastante tiempo aisladas. llevando un brasero en la cabeza. Se ignora la duración de este centro ceremonial. de rostro muy arrugado. la Antigua Al término del Arcaico.EL LENGUAJE SIMBOLICO NAHUATLL  LAURETTE SEJOURNE  Laurette Sejourné (1911-2003) fue arqueólogo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. El Pensamiento Náhuatl cifrado por los Calendarios o Arqueología de Teotihuacan. en más o menos tres siglos. Basándose 131 . destruido por la erupción de un volcán. ofrece algunos de sus descubrimientos arqueológicos. Las imágenes de esta divinidad han sido encontradas en el primer templo conocido de Mesoamérica –un edificio circular. dios) constituyen en Cuicuilco los únicos elementos del culto divino. Muy pronto. el Dios del Fuego tal como sería venerado todavía por los aztecas: un hombre viejo. a través de los excelentes dibujos de Abel Mendoza. aparece el dios más antiguo de la religión nahuatl. Dios del Fuego V sistema de construcción– no se encontraron más que en Teotihuacán (a 50 kms. técnico del mismo Instituto.mica típicamente arcaicas. Teotihuacán descansa entonces sobre bases principalmente arcaicas. Efectuando investigaciones sobre distintas áreas culturales y dirigió trabajos de exploración en Teotihuacán. y teotl. En sus principios. Estas primeras expresiones del espíritu religioso quedar&aaucute.

Teotihuacán. ha desarrollado ya la religión. En las otras metrópolis. si bien procedentes de otras zonas. según un traductor de una historia de Teotihuacán que publicaré. Esta anomalía aparente. reproducida hasta cierto punto en el Códice Xólotl. poderosamente enraizada en su suelo de origen. es la de los Cristianos. y no aquel de Teotihuacán. pero de ningún modo el trasplante de rasgos culturales elaborados. llega progresivamente al más puro clasicismo. este simple dato cronológico ayudará. Teotihuacán. naturalmente. no se encuentra. .4 " Los sabios aztecas que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles. Es útil recordar que el término Tollan significa en nahuatl gran ciudad o metrópoli y que todas las capitales del Altiplano lo llevaron junto a su nombre propio. designada simplemente Tollan como se comprueba en ciertas cartas geográficas antiguas. esta ciudad habría sido nombrada tolteca por los fundadores los toltecas de quienes ella era la metrópoli. caracoles marinos o tortuga–. la única que posee una secuencia continua que. empero. es además. .. Teotihuacán es. dice el traductor. lo que es muy natural puesto que la arqueología ha demostrado la facilidad con que viajaron siempre las poblaciones de estas comarcas. Por ser su arquetipo. en las primeras páginas de su obra. en ninguna otra parte.sobre la existencia de ciertos motivos tomados de los países tropicales –serpiente. por esta época. las artes y las ciencias que prevalecerán por más de quince siglos A pesar de que no alcance a explicar el ascendiente de Teotihuacán sobre el México antiguo –ascendiente que proviene más que nada de su genio incomparable–. puede venir de esto que. . por lo general. desde el Arcaico. pero. que es imposible suponer que hayan podido ser trasplantados ya convertidos en símbolos. fija en el tiempo esta ciudad primordial: 132 . se ha hablado de un aporte cultural del Sur. para calcular la antigüedad de los nahuas. las excavaciones han determinado dos fases tan distintas –compuesta cada una de varios niveles–.. concuerdan con la arqueología a propósito de esta Tollan que consideran la fuente de sus conocimientos y de su historia. tal como lo revivieron los aztecas siglos más tarde. Es así como Sahagún. y de ahí se desprende que cuando las ciudades mayas2 o zapotecas3 comienzan a descubrir sus caracteres propios. La más antigua metrópoli de Mesoamérica. se dice que el lugar en que se encuentra Teotihucán lleva el nombre de Tollan. En el estudio que el americanista francés Aubin consagra a la más importante de ellas. que han sido atribuidas a pueblos sin relación entre sí. quetzal. Únicamente en la segunda de esas fases es cuando surgen los elementos específicos de culturas diferenciadas. el conocimiento de estas especies. Esto indica. a conducirnos en el dédalo de las sociedades mesoamericanas. estos motivos están tan fuertemente integrados al conjunto espiritual teotihuacano. "como Roma. Además está comprobado que el simbolismo.

los antropólogos mexicanos en Mesa Redonda votaron. Hemos sostenido en otra parte nuestra certidumbre de que. se había apartado ya del misticismo de las épocas precedentes. es decir.5 La cronología establecida por las excavaciones confirma estos cálculos. No entraremos aquí en minuciosas especulaciones a este propósito. muy rica y decente. bajo el choque brutal de la llegada en masa de cazadores nómadas. se limitó a copiar burdamente motivos importados y no puede. imagen hasta entonces totalmente desconocida. Ahora bien. porque por sus pinturas antiguas hay noticia que aquella famosa ciudad que se llamó Tollan ha ya mil años o muy cerca de ellos que fue destruida. sería una cierta Tollan-Xicotitlan (a 100 kilómetros de la actual ciudad de México) situada al fin del siglo X. En efecto. coatl: serpiente). diez temporadas de exploraciones7 han exhumado en Tula-Xicotitlan un centro civil de segundo orden que. esta resolución seria insostenible. tiénese por averiguado que ha mas de dos mil años que habitan en esta tierra que ahora se llama la Nueva España. exceptuando algunas notables esculturas. sobre una base científica. a Teotihuacán con la primera ciudad nahuatl. sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado el culto de Quetzalcoatl (quetzal: pájaro. representar la cuna de una cultura gloriosa. de lo cual resulta que por lo menos quinientos años antes de la Encarnación de nuestro Redentor esta tierra está poblada. y en lo que tardaron en edificarla y en lo que duró en su prosperidad antes que fuese destruida es cónsono a verdad que pasaron más de mil años. en manera alguna. una resolución según la cual la capital de Quetzalcoatl en lugar de ser Teotihuacán como lo habían creído investigadores de la categoría de Eduard Seler. además. en el siglo X sin tener en cuenta las referencias históricas y las representaciones de crucificados anteriores a esta 133 . Esta célebre y esta gran ciudad de Tollan.. la arqueología descubre que Teotihuacán es no solamente el lugar donde fueron creados los elementos culturales nahuatl. Insistimos sobre este punto porque en 1941. en el momento en que Mesoamérica. tuvo la adversa fortuna de Troya. en el siglo IV.En lo que toca a la antigüedad de esta gente. muy sabia y muy esforzada. . revisada a la luz del material arqueológico de que se dispone hoy día.6 Además de que los elemenrtos técnicos sobre los cuales se apoyaba han resuItado inoperantes. el creador de todo el saber humano. después de sesiones tumultuosas. Las informaciones coinciden.8 Es desconcertante que la mayor parte de los estudiosos que quisieron ver en TulaXicotitlan la patria de Quetzalcoatl no se hayan preocupado por el hecho «de que las imágenes de este dios existían ya en una ciudad cerca de mil años más antigua. La prueba arqueológica de que la serpiente emplumada no existe antes de Teotihuacán y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar. Teotihuacán posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de serpientes emplumadas. en lo que los cronistas especifican siempre: que el rey de Tollan no era otro que Quetzalcoatl. Es como si se situara la vida de Cristo y el comienzo de nuestra Era.

en un estado de desarrollo perfecto. El quetzalcoatl es entonces el signo que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. cuando morían los hombres. Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatl Teotihuacán). sino que despertaban de un sueño que habían vivido. Sea lo que fuere. ¿Se trata de una obra colectiva o fue la obra de un solo ser? La importancia inigualada que se atribuye a Quetzalcoatl haría inclinar hacia la segunda hipótesis. el cielo. Teotihuacán. se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación. constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. únicamente la visión de la inmensidad del espíritu –de la chispa divina que liga y armoniza– pudo engendrar la potencia activa que presidió la fundación de la ciudad construida a la gloria de esa serpiente emplumada que es el hombre consciente. como el del reptil. causa porque decían los antiguos que. Sorprende no encontrar antecedentes de los principales factores de una civilización cuyas normas en su esencia. como en un vasto poema. No se conoce ningún vestigio material de esta elaboración prodigiosa. es inaceptable porque todo lleva a hacer pensar que se trata de un emblema cuyo contenido sobrepasa la figuración de un elemento natural. Esta hipótesis se ve confirmada. la orientación de sus edificios o las particularidades de su escultura y su pintura– hayan podido desde su nacimiento asumir un carácter definitivo. además. más difícil aún es imaginar la aparición. por el simbolismo nahuatl. después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían. del sistema de pensamiento que está en su base.fecha. que equivaldría a recordar la existencia de la cruz antes del Cristianismo. A fin de salvar este obstáculo. la Ciudad de los Dioses Por su súbita emergencia y su vigor creador. y a pesar de que Teotihuacán hunde sus raíces en el universo fragmentado de los tiempos arcaicos. Como Quetzalcoatl enseña que la grandeza humana reside en la conciencia de un orden superior. quedarán intactas hasta la Conquista española. cada uno de los elementos que la componen forma rigurosamente parte de un todo altamente inspirado. Pero esta tesis. en el cual la serpiente figura la materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el pájaro. se intento sostener que la serpiente emplumada no es en Teotihuacán más que uno de los muchos signos para representar el agua. Teotihuacán parece concebida en el deslumbramiento de esta revelación exaltante y. nos explica Sahagún: los señores que allí se enterraban. a causa de que. Pero si es difícil admitir que rasgos culturales –como algunas características arquitectónicas. su efigie no puede ser otra que el símbolo de esta verdad y las plumas de la serpiente que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo. no parecían sino que de 134 .

pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas. el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar. lejos de implicar groseras creencias politeístas. En la parte baja. 1) horada el cielo. la terrestre no presenta más que una armoniosa serie de líneas horizontales. la de la Luna e innumerables edificios inexplorados. 2) aparece recostado sobre la tierra.10 La sección celeste está formada por masas erigidas hacia lo alto. y cuando alguno se moría. es decir. ya andan volando las mariposas de diversos colores. Lám 1 135 . Su centro ceremonial está dividido en dos secciones: el cielo y la tierra. La pirámide del Sol (Lám. ya es el alba. que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios. ligados por una vasta avenida ascendente que marca su eje.nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses y así les decían: "Señor o Señora. un cuadrilátero de cuatrocientos metros de lado encierra el templo de Quetzalcoatl. donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior. La metrópoli fue funcionalmente construida en vista de esta finalidad.9 Así. mientras que el dominio de la serpiente emplumada (Lám. de él solían decir que ya era teotl. despierta que ya comienza a amanecer. Sobre el lado más alto –treinta metros más que el otro– se encuentra la pirámide del Sol.

característica del Sol de Quetzalcoatl. el astro adquiría en ese punto la calidad de corazón del universo. 3). El cuadrilátero de Quetzalcoatl está constituido por plataformas de seis metros de altura que sostienen los basamentos de santuarios que escinden rítmicamente la amplia superficie (Lám. Lám 3 136 . siendo el cenit el centro del firmamento.Lám 2 Existen sin duda varias explicaciones esotéricas de esta preferencia. y por estar cargada de un sentido tan fundamental. esta orientación se encuentra todavía entre los aztecas. Es decir. que la pirámide estaba dedicada al Quinto Sol –creado expresamente en Teotihuacán–. pero la que resulta evidente es que.

en la parte posterior del atrio. Veremos en efecto más adelante que.El templo. como Quetzalcoatl. 4). cabezas alternadas de Quetzalcoatl y de Tlaloc (Lám. Los tableros sostenidos por los taludes ofrecen. ambas expresiones del mismo principio básico de la religión nahuatl: el del impulso vital obtenido por la unificación de elementos opuestos. Lám 4           137 . 5 ). superpuestos a los relieves del reptil simbólico. Tlaloc es portador del germen luminoso que convierte la materia –en su caso la de la tierra– en energía creadora. es un edificio piramidal enteramente recubierto de serpientes emplumadas (Lám. Las rampas de la escalera que lleva al santuario que lo coronaba están puntuadas por grandes cabezas de la misma efigie.

"la casa donde el cuerpo brota y florece". Y probablemente en la cima 138 . de dos kilómetros de largo y cuarenta metros de ancho. nos convenceremos de que el Miccaotli era transitado sólo después del abandono simbólico de la envoltura terrenal.al fin. Las numerosas habitaciones que rodean la pirámide debían albergar los retiros piadosos de los discípulos y de sus guías espirituales. La ascensión a la zona divina constituía sin duda el último grado de la Iniciación y debía revestir una solemnidad difícil de concebir. Es significativo que el templo solar esté situado al oriente de este camino cuyo nombre de Calle de los Muertos (Miccaotli) provenía seguramente del hecho que su función era conducir al iniciado hacia el Sol después de una muerte ritual. El camino a recorrer. 11 Si se recuerda que Quetzalcoatl no abandona su reino sino después de una experiencia que tiene todo el aspecto de constituir una muerte de iniciación –cuatro días encerrado en un cofre de piedra–. como los aztecas llamaban el colegio religioso en donde se educaban los señores: suposición reforzada por el hecho de que el Calmecac de Tenochtitlan se encontraba bajo la égida de Quetzalcoatl y que la enseñanza que ahí se profesaba derivaba enteramente de su doctrina. Venía. la subida a la pirámide del Sol: sesenta y cinco metros por altas gradas muy estrechas.Lám 5 Esto sugiere que este lugar podría haber sido el Calmecac. está jalonado por plataformas flanqueadas por edificios donde el aspirante a dios debía probablemente detenerse para cumplir ceremonias evocadoras de la peregrinación de Quetzalcoatl hacia el Oriente.

que los datos indispensables para un estudio de esta ley faltan y sólo algunos escasos aspectos de ella resultan comprensibles. perpetúan su carácter con una voluntad extraña. bajo campos de labor. a su vez. con la ayuda de formas y colores. esta fórmula puesta al desnudo aparece como el resultado de cálculos matemáticos elaborados a partir de la rígida ley de los números. La capa gris que la recubre.de este monte artificial. observando los diferentes lugares del centro ceremonial. Reducidos a la pureza de esquemas. y ésta. se percibe que se trata siempre de cuadriláteros y de triángulos: amplias plazas cuadradas que encierran la pirámide. cantaba su verdad oculta. el iniciado penetraba en la conciencia luminosa de los cuerpos celestes. Como la misma combinación constituye los rasgos esenciales del símbolo del año (Lám. estrechamente ligados a la vida de la selva virgen. no es más que un cuerpo cuadrangular terminado en triángulo. 139 . Esta importancia está corroborada. hacen que una severidad inaccesible haya reemplazado hoy día su antiguo esplendor. es fácil persuadirse de que esta geometría contiene un significado que sería importante descubrir. Por otra parte. estos edificios tan sobrios e incoloros como cuerpos de ascetas de los que todo rasgo de pasión hubiera desaparecido. por las trescientas sesenta y cinco cabezas en alto relieve que adornaban el templo de Quetzalcoatl. La Ciudad de los Dioses no denuncia casi nada del fervor místico que encendió los seres que la habitaron. 7). así como la circunstancia de que la mayoría de las piedras esculpidas sirvieron a la construcción de las iglesias del valle y de que las pinturas de su centro ceremonial han desaparecido. Contrariamente a lo que ocurre en tierra maya donde los monumentos. la fisonomía originaria de Teotihuacán está enteramente perdida a causa de la naturaleza del paisaje que la rodea: desde los tiempos prehispánicos fue escondida por la tierra y yace todavía. y por la existencia. Por ejemplo. el culto de Venus implica el establecimiento y la aplicación de un calendario de sus revoluciones. entre los símbolos. El orden que presentan los espacios y los monumentos sugiere que la misma ley de los números determinó un estricto sistema de planos. exaltan ahora la fórmula que los engendró con un rigor inhumano. 12 Hemos visto que la ciudad está enteramente construida según la orientación de la pirámide del Sol. del signo representativo del año. lo que indica con claridad la importancia del ciclo anual. además. Despojada de la poesía de los símbolos que. La zona arqueológica de Teotihuacán está tan poco explorada. dictada a los hombres por los astros. por la hoguera redentora. en su mayor parte.

La ley del Centro El jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que. Como lo subraya Alfonso Caso. el cinco es la cifra del centro y éste a su vez. se obtendrá un cuerpo piramidal. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol – el Corazón del Cielo–. Parecería que el quincunce no es más que una estilización del cuadrilátero y del triángulo. constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón. Para mayor exactitud. se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca". 13 140 . (Si se levantan líneas a partir de cada uno de los vértices de un cuadrilátero hacia un punto central situado encima del mismo. está formada siempre por cuatro puntos unificados por un centro. Como lo demostró Eduard Seler. único instrumento para interpretar esas especulaciones lejanas. disposición llamada en quincunce. o sea la región central. figurando su centro el vértice de la pirámide reducido a una figura plana. expresadas por la mitología. bajo infinitas variantes. lugar de encuentro de los principios opuestos. concepto que constituye el núcleo mismo del pensamiento nahuatl y que determinó sus más importantes expresiones. la simbólica teotihuacana expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador. "esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región.) Así como los mitos.Lám 7 Intentaremos aproximarnos a ese significado con la ayuda del lenguaje simbólico nahuatl.

El rost tro simboliza el Quinto Sol y el signo de V Venus alte ernados. ¿No es en efecto. tienen po or fin princ cipal regist trar las conjunciones s. 141 . el cinco es s igualmen nte la cifra de Venus y. de Quet tzalcoatl. el quincun nce es de una complejidad má ás rica toda avía. fo orman el marco de un na puerta de d los pala acios eotihuacanos te Modelo pe erfecto de concisión. . El quincunce q acompaña a también al dios del fuego – –igualment te dios de el centro y lla amado por r este hech ho "ombligo de la tierra"–. el Quinto o Sol el de el hombredios cuyo corazón se s convirti ió en el planeta Ven nus? ¿Y no n es justa amente Quetzalcoat tl quien inau uguró la Er ra del Centro revelan ndo la exis stencia de una fuerza a capaz de e salvar de e la inercia? ? Pero hay más. del planet ta y del sol s sobre lapsos co onsiderable es (Fig. por tant to. V de 584 días s. tenía en n Mesoamér rica un pa apel primo ordial. Los cálculos que recub bren las estelas y lo os códices s mayas. 1) ). po or ejemplo. Se ha a demostrad do ampliam mente que e la revolu ución sinó ódica de Venus.Figura a 1. que. bajo el no ombre de Xiuhtecutli X . Todo está á admirable emente es structurado o. A consecuencia de que el e cómputo de d los año os venusia anos se ef fectuaba por p grupos de cinco (correspondientes a ocho años s solares). pasadas s y futuras.

hasta eng globar unid dades inmensas que e muerte y resurrección anual de la Natu r fin la bús squeda mí ística de lo os momen ntos de libe eración su uprema. Basa ados sobre e las revolu uciones de e los astros y sobre arduos a cálculos. 142 . de sus orn namentos. A pesar de e la triste insuficienc cia de las exploracion e nes. de sus s líneas. la arqueología h hace posible entrever que Teotih huacán ref fleja al infin nito imágenes de cic clos en el interior de los cuales s la Ley de el Centro ha a abolido la a fragment tación de los contrarios. La riguros sa precisión con la cu ual la mitología y el s simbolismo o expresan n el pensam miento nah huatl sería a imposible e sin la ex xistencia previa p de una cienc cia exacta: piénsese en e las especulacione es que hab brán sido necesarias n s para llega ar a formular todo un n tratado de e metafísica en una sola s figura a. Es probab ble que ni un u detalle de d la Ciuda ad de los Dioses D hay ya sido dejado al aza ar y que los s cómputos astronóm micos que e los ma ayas se complacie eron en inscribir sobre s sus s monumentos y en sus libros están e implí ícitos en cada c una de d sus med didas. es s decir. simboliz zado por el e Quinto Sol. Esto vien ne a confir rmar que el e principio de d la ley del centro o. las s tienen por concordan ncias entre e el alma individual y el alma a cósmica a.representa a el Señor del Año o el Señor de d la Piedra Preciosa a. Intentem mos. el tiemp po y la ete ernidad. e seguir algunas de e las variantes del qu uincunce. lo o limitado y lo infinito. esto os ciclos van. para darnos d una a idea de ello. está concebido o como el e elemento calor-luz c e unión din en námica con la materia. v partie endo del m más simple e –el de la a uraleza–.

em mblema de el Sol. El quincunce sobre el to ocado del Dios del Fuego teotihu uacano. la 2 está repr resentada alrededor de cincue enta veces s sobre un n famoso mo onumento solar azteca (Fig. . Los cinco o puntos en e cruz o quincunce e. está con nstituido po or cinco puntos p enc cerrados o no en un n cuadriláter ro (Figs.Figuras s 2 y 2-A. 2 y 2-A). mesoa Figura 3. 143 . 4) ). de el corazón humano y del d calor. Es el signo más frecuentemente e empleado en el le enguaje sim mbólico américano. que simb bolizan la piedra pre eciosa. 3). La figura 2-A se encuentra sobr re una imagen teotihu uacana de el Dios del Fuego F (Fig g. En su ma as simple expresión. .

Al centro. c el Q Quinto Sol re epresentad do como en n Teotihua acán. 5). c los cuatro c puntos se representan como c supe erficies llenas que dan relieve al a centro del cuadriláte ero. el qu uincunce está más s abundante emente rep presentado o. de tal modo que e éste apa arece como una cruz z (Fig. (Mu useo Nacio onal de Mé éxico) En otros casos. . tie ene el va alor de pu unto centr ral y. 8). 7) ). un águila a solar (Fig g. 144 . llamada de d Quetza alcoatl. Imagen azteca a de un u ciclo cós smico. Esta cruz z. sim mboliza el e reencuentro del cielo y de la tierra a. Su carácter ígneo está sugerid do por las vo olutas estre elladas que están so obre las cabezas hum manas situa adas en la parte inferior de la fig gura. 6). rodea ado de sím mbolos de las s Edades que q lo han precedido o.Fig 4. Bajo este e aspec cto. Helo aquí sobre un u dios del fuego (Fi ig. Dos serp pientes de fuego forma an el círculo exterior. y por r el motivo de la mariposa que e recubre lo os cuerpos s de los reptiles. una a figuración n azteca de Quetzalco oatl (Fig. com mo él.

c cruz de Kan. L La cruz de Quetza d alcoatl llevada por un Dios del Fuego. es sta f forma de q quincunce es llamada cr ruz de atl.) de Figura 7. V Veracruz.Figura 5. E En la j jeroglífica nahuatl. (Kan s significa a amarillo. En Q Quetzalco la maya. te del provenient C Cerro de la as Mesas. L La Cruz sobre el es s scudo d Quetza de alcoatl (Códice Florentino) ) 145 . (Museo Na acional d México.) Figura 6.

Objeto en obsidiana exhumad do en la Venta. ( 9) es s caracterí ística del fuego –es s constante en los bra aseros y los s incensarios aztecas– y de Qu uetzalcoatl l. Quetzalc tal como aparece en la represen ntación de la nia del ceremon Fuego Nuevo en el Cód dice Borbónic co 146 . es sta cruz (Fig. Figura 8. La misma cruz estilizada –los s puntos del d quincun nce bien señalados– s – constituy ye la figura a clásica de Venus como Estrella a de la Ma añana (Fig.) Figura 9. Tabasco o. La Cruz de coatl. (Museo Nacional l de México.Libertada de la líne ea que la rodea. . La Cruz de coatl Quetzalc constituy ye el ojo de es sta águila so olar. . 10).

determina a el simbolismo nahu uatl. en su pun nto central. Códic ce Borbónico.) En fin. c. El símb bolo de Venus en Teotihu uacán y en la jeroglífica maya Figura. b. f. d. Códice Florenti ino. (a. 11). e . Eje mismo de d la religión de Que etzalcoatl.Figura 10. Teotihu uacán. 11. Peto no sólo s por el e laconism mo del qu uincunce fu ue expres sada la tod dopoderos sa Ley de el Centro. en n su acepc ción precis sa de Mov vimiento.: Códic ces Borbónico y Borgia. el cua al no hace más m que ilu uminar las etapas de el constant te proceso o de transfi iguración al a que está á sometida. Como la Realidad R s suprema r reside en el e Centro de la mat teria. el e Quinto Sol S está re epresentad do por dos s líneas dive ergentes –que – consti ituyen cuat tro polos contrarios– c – unidas en n su centro o (Fig. la alianza creadora materia-es spíritu. El jerog glífico movimie ento. . las m múltiples fo ormas que e asume la Naturaleza a en los mundos anim mal y vege etal son co onsiderada as envolturas –signos s 147 .

sin embargo. en 1942. sobre todo. Antes de iniciar su desciframiento. así el quincunce. semilla de una cosmogonía revelada. si las pinturas de las pirámides no son ya más que débiles trazos pálidos. durante su vida fue de una magnificencia cuyo recuerdo conmovido se perpetuó hasta el fin de los tiempos prehispánicos. vibrantes todavía de su vida antigua. Solamente tres de estos palacios han sido hasta ahora parcialmente explorados y el material obtenido. por pertenecer al universo de las formas. fulgurante de colores y de imágenes como ninguna otra. de figurillas y objetos de piedra preciosa que los habitantes de esta zona venden a escondidas. el número de esas residencias debe ser incalculable. Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así. Habiéndose cubierto todos los muros con frescos. a la circunstancia de que eligió la pintura como principal modo de expresión. Pero. Este cambio radical es debido. los misterios de la religión nahual. y por la cantidad de cerámica. a sus líneas esenciales. 14 En estos casos la conservación es debida a la costumbre.visibles– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el nivel de conciencia que son susceptibles de alcanzar. puso sobre la pista de estos tesoros cuya importancia para la historia precolombina sobrepasa todo lo que la arqueología ha descubierto en México desde hace largo tiempo. las paredes eran demolidas a una altura aproximada de un metro y los escombros llenaban las superficies condenadas. y la fragilidad de obras de este género una vez expuestas a la intemperie hizo que la gran Tollan. Es frecuente enterarse de que alguien tiene pedazos de pintura para vender. se apagara. Como nos dice Sahagún: 148 . este material así preservado está constituido por innumerables fragmentos y porciones intactas de pinturas que resucitan. ha revelado documentos sensacionales. parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. A este efecto. de echar abajo un edificio para levantar uno nuevo sobre los cimientos del anterior. vestígios que permiten admirarlas en su brillo originario: el de los palacios situados alrededor del centro ceremonial –corazón de la ciudad– sobre una área de varios kilometros de superficie. de tal modo que el piso de la última construcción sellaba el material de la precedente. y fue este mismo comercio el que. florece en un deslumbrante sistema de imágenes que. estos frescos confirman ya una referencia histórica acerca de la antigua Tollan. fuera reducida en el curso de los siglos. a pesar que no representa más que una parte ínfima de lo que cada uno de ellos podría suministrar. Las Pinturas de Teotihuacán La que hoy día es la más severa de las ciudades arqueológicas. hay. A juzgar por las capas de estuco de los pisos que afloran por todas partes. de orden religioso sin duda.

labrado de el todo con n arte perfe ecto. . Lo que se llama una a casa tolte eca es adornado artística amente co on dibujos. y orador res. dice: ". b er ran pintada as de azul. una vez más.. con la capital de los toltecas.. que po or su bellez za debió im mpresionar r más que las otras. a pesar de d que ha sido s infinita amente má ás explora ada que Te eotihuacán.. eran hechiceros h nigrománticos.. c taraceadas con turque esas [(mos saicos) alisadas. Cerámica C co onocida ba ajo el nomb bre mazap pán Estos mur ros que se deshacen n entre las manos de e los camp pesinos enc cierran la clave c de la a estructura espiritual mesoamericana.Era muy gran g artífic ce en sus obras o de lo oza en que e comía y bebía. brujo os. . en e su tant to. pero fu ueron principalmente e dos de entre e ellas las que s sirvieron pa ara ilustrar las escena as religiosa as: la del fresco f y la a de bajorre elieve." Fig gura 12. la Tula del l Estado de e Hidalgo no n ha sum ministrado un u centíme etro de pint tura mural. y pin ntores los mejores m de e 16 6 la Tierra. . revestidas r de estuco (frescos). 17 verde. Conviene e insistir en n que ni un n solo objet to que test timoniara 149 . . (Es s bueno rec cordar que. 15 Por su par rte.. . . La profusión de fres scos –sin paralelo p en n Mesoamé érica y aca aso en el m mundo ent tero– en la a Ciudad de e los Diose es identific ca a ésta.hacían n la mejor cosa de e la que hay h en el mundo. llam mada de champ-levé é." Estos E son exactamente los 'co olores de la a cerámica a teotihuaca ana pintada a al fresco. Bien mara avilloso. que se destruyen d m mucho ante es de obte ener un bue en pedazo o para vend derlo. Por fortun na.. M Más de una vez he e debido esc cuchar imp pasible el relato r de la as dificultad des con qu ue se tropieza para desprende d r los frescos s de los vie ejos muros s que se descubren trabajando o la tierra: "Son tan fr rágiles –se e lamentan– –. que e alcanza en e Teotihu uacán la perfección p de un gra an arte. se refiere el autor de e los Anales s de Cuau uhtitlan cua ando. la cerámica.. hablando del gran g Quetz zalcoatl re ey de Tolla an. amar rillo y color rado.Hermosas s son sus casas. .) Es innece esario insis stir sobre la l urgencia a que hab bría en exp plorar esto os sitios donde cada a muro constituye una página de un có ódice único o y esplén ndido que está en peligro de e desaparec cer antes de que se e haya po odido estudiar su co ontenido. blanco. Ixtlilxoc chitl afirma a que los to oltecas . astrólog gos. filósofos s. Las técnicas decorativa as emple eadas son n inumerable es. poetas s. Sin duda a a la primera. ha a conservad do tambié én mucho os símbolos. ..

así como se deriva. con o sin pies. uniformemente ornadas por líneas rojas indulantes (Fig. gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas. sino una combinación equilibrada de los dos. que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples."18 Un fresco teotihuacano permite aclarar este punto cuyo alcance no será apreciado en su justo valor hasta que hayamos avanzado en el análisis de los símbolos. mientras que la que fue destruida por el Diluvio. A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua. la cerámica de este lugar. 150 . en efecto.el empleo de esta técnica ha sido descubierto en Tula-Xicotitlan.. tanto espiritual como material. no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. le es extraña. por ejemplo. está formada por vasijas. del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego. Y. bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la divinidad del líquido celeste. dominada por la divinidad del agua terrestre. 12).       La Unión de los Contrarios en la Religión Nahuatl  La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación. Si el cuerpo "brota y florece" su alma. que algunos arqueólogos consideran como el prototipo de la cerámica tolteca. La liga de Tlaloc con el fuego aparece en su papel de "Dios que habita el paraíso terrenal y que da a los hombres los mantenimientos necesarios para la vida corporal. la llamada Mazapan. la Tierra. a su vez. Es decir. El estudio del simbolismo nahuatl en sus fuentes es posible. solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio.Tlaloc implica a veces una neta relación con el fuego. entonces..

(Fresco teotihuacano.) 151 . como lo describe el informante azteca de Sahagún. estos cuadros ofrecen un gran interés religioso. Un Tlaloc (Dios de la Lluvia) portador de la cruz de Ouetzalcoatl y de la flor solar que emerge de su boca. en la pared de uno de los tres palacios exhumados.Figura 13. que por su correspondencia absoluta con el Paraíso Terrenal. Figura 14. han podido ser identificadas hasta en sus menores detalles.19 Además de recalcar un rasgo típico de las culturas mesoamericanas y particularmente la nahuatl –el respeto sagrado a la tradición primordial–. Personajes que figuran en el Paraíso Terrenal pintado al fresco en Teotihuacán Se trata de escenas pintadas.

En un cap pitulo ante erior, al ob bservar qu ue los difuntos no eran e todos incinerados, hemos s emitido la hipótesis de d que aquellos que e se privab ban de esta a última pu urificación debían ser de los no o iniciados s, muertos s en estad do profano, porque e su confin namiento a un sitio o terrestre, por parad disíaco que fuese, indica el abismo in nterior que e los sepa ara de los s bienaventu urados del l cielo. Con estas s pinturas se s hace ev vidente que e los habitantes de este e Edén no han so obrepasado o la condició ón humana a (Fig. 13). Están rep presentado os como seres pequeños, las caras c y los s cuerpos al descubie erto, somet tidos a las s pasiones –hay unos que ríen n, otros que lloran– y sorden agit tado de da anzas y de e juegos de eliciosame ente expres sivo pero inesperado o en un des en la Ciu udad de lo os Dioses s, donde las l másca aras impen netrables, la inmovilidad y el e hieratismo o constituye en la regla a. Esta tierna imagen de la Cre eación est tá encerrada en un cuadriláte ero formad do por dos s d serpien ntes entrela azados, re ecubiertos de signo os del agu ua y de ca abezas de e cuerpos de Tlaloc.

Figura a 15. El Dio os de la Llu uvia que preside p al Paraíso P Te errenal. Su pe eluca amarilla y los ojos o rombo oidales de su s máscar ra son cara acterísticas del Dios del Fuego o. (Fresco teotihuaca t ano.)

El cuadrilátero, la serpiente y el agua terrestre e son sinónimos de materia, pero los s Tlaloques son porta adores de e jeroglífico os de valor celeste e: el quinc cunce en cruz cuya a 2 20 conexión con el fue ego es ind discutible y la flor solar de e cuatro pétalos. (Fi ig.14) . La a d estos ra asgos ígne eos no serí ía probator ria de la un nión de los s contrarios s –muchos s intrusión de estudiosos s, a causa a de su pr resencia en e este lug gar, los ha an integrad do al simb bolismo de el agua sin preocupar rse de resolver el problema que plantea esta clasificació ón–, si no o tuviéramos s una prue eba de ello en la esce ena superior.

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La divinidad que ocupa su centro ha sido reconocida como Tlaloc (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman (Fig. 16).

Figura 16. Los signos acuáticos que aparecen en Teotihuacan.

Figura 17. Huehueteotl, viejo Dios del Fuego. Es la primera divinidad surgida en Mesoamérica. (Museo Nacional de México).

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¿Pero qué hacen en el dominio acuático de Tlaloc la gran peluca amarilla que le cae sobre las espaldas y los ojos romboidales de su máscara, que son características de Huehueteotl, viejo dios del fuego? (Fig. 17) . Si se los asignamos a Tlaloc, el dios arcaico se vería despojado de sus atributos más esenciales; pero, felizmente para él, existen documentos que impedirán esta injusticia. En efecto, encima de este personaje complejo se elevan dos bandas, de las que una es portadora de signos del agua, y la otra, amarilla, está sembrada de mariposas. Ahora bien, este brillante insecto es el fuego. Sin detenernos sobre los casos que lo simbolizan, digamos que en los códices representa la llama misma.

Figura. 18. Dios de la Lluvia pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano. Lleva alas de mariposa y el jeroglífico movimiento adorna su pecho. (Museo Nacional de México.)

Resulta entonces que esta visión paradisiaca de la Tierra se basa en el concepto de la armonía dinámica del agua y del fuego. Nos encontramos de nuevo este concepto en un Tlaloc pintado al fresco sobre un vaso teotihuacano (Fig. 18), el cual, además de los anillos a manera de gruesos anteojos que lo caracterizan, ofrece elementos que pertenecen a la mariposa, como se puede ver comparando sus alas con las de las representaciones de este insecto (Fig. 19). Que se trata claramente de la unión de los contraríos y no de elementos acuáticos está confirmado por las dos cintas entrelazadas que lleva sobre el pecho y que no son otra cosa que el jeroglífico Movimiento (Ollin) propio del Quinto Sol. Esta idea se halla constantemente presente en la simbólica nahuatl. ¿Podría descubrirse, por ejemplo, otra significación al hecho insólito que la imagen "del antiguo dios y padre de todo los dioses que es el dios del fuego está en la alberca del agua entre almenas cercado de piedras como rosas. . ."? 21

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Fig gura 19. Es stilizacione es teotihua acanas de mariposas s en cerámica. . (Museo o de Teotih huacán.)

¿Y por qué é razón los s aztecas habrían h er rigido su ca apital en el l lugar don nde descub brieron una a piedra de la que nac cieron flore es y una fu uente en la a que el ag gua era ". . .muy ber rmeja, cas si gre, la cua al se dividía en dos arroyos a y en e la divisi ión del seg gundo arro oyo salía el e como sang 22 agua tan azul a y espe esa que era cosa de espanto.. ."? ¿A qué pu ueden refe erirse estos s prodigios s si no es a la doctri ina que en nseña que la materia a Esto es tanto más "brota y florece" f po or medio del d esfuer rzo que an nula los contrarios? c s patente cu uanto que los frutos de d la piedr ra milagros sa –los hig gos de tuna a– asumen n en el arte e

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los s arqueólogos. En la a parte inferior. Mon numento az zteca escu ulpido (Mus seo Nacion nal de México) .Los motivos m de e las banda as que enm marcan la a escena son s esenc cialmente los l mismo os que aquellos que e servirán a los azteca as para exp presar el agua a y el fu uego en el atl-tlachino olli. o sea. Es stá provisto o del arma a nahuatl po or excelencia.. Que etzalcoatl. 21). es dec cir a la Estr rella de la Mañana. Desorienta ados por el e materialismo azte eca v tal vez v por un n exceso de raciona alismo. y que son precisam mente dos corrientes s semejante es a las de e la fuente e en cues stión las que simbolizan la "guerra florid da" que el e hombre de ebe sosten ner en su seno s para alcanzar a la a liberación n. sin no de la qu ue los hom mbres sosti ienen los unos u contra a los otros s.azteca la forma de corazones s humanos s (Fig. Figur ra 20. 20). siguien ndo a Sele er. agua. porque e este jero oglífico sigu ue fielment te al Señor de la Auro ora. representa al a Señor de la Auror ra guerreando contra a los elemen ntos opues stos: apare ece en una a barca rodeada de llamas. La figura 22 2 muestra a un quetza al-coatl azt teca llevan ndo la ima agen del agua a quem mada a ma anera de pectoral. consider ran genera almente el jeroglífico de la "gue erra florida" " (Fig. co osa quemada) no com mo símbolo de lucha a interior. el e atl-tlach hínolli (atl. de un fres sco teotihu uacano. p la a figura 23. tíac chinolli. se hace in nsostenible e frente a la a iconogra afía. Esta inte erpretación. la Dio osa de los Ríos R (Chal lchiuhtlicue e): De su cue erpo recost tado emerg ge un nopa al cargado de tunas l las que 156 . un ins strumento lanzador de d dardos s llamado a atlatl.

157 . de Tollan. Figura a 21. por otra par rte. El ág guila que domina d la e escena repr resenta el Sol. s de lo que e nos han enseñado o los mitos s. después o la materi ia es libera ada la par rtícula divin na? El me ensaje de Quetzalcoatl no dice e quemando otra cosa. Es E entonce es probable que el tro ofeo que perseguía p e guerrero el o de la bata alla florida" " no era otro o que su propia alma a. y que de las Esas narra aciones. Hemos vi isto que el l alma indi ividual se desprende e del cuerp po incinera ado del rey y l cenizas s del ancia ano ulceros so es de donde eme erge el alma cósmica. y se sab be que la in nstitución del d sacerd docio no tenía otro fin n que la en nseñanza de las prá ácticas qu ue conducían al des sprendimie ento de la condición n terrestre.simbo olizan el corazón hum mano. que sólo o ¿Pero es necesario demostrar. han ind dicado suf ficientemen nte que el fuego liberador es el e del sacrific cio y de la penitencia a. El jer roglífico de el agua-que emada dos corrientes s –una de agua a y una a de fuego– – que se u unen.

Quet tzalcoatl ba ajo el aspe ecto de Señor de la A Aurora (Tlahuiz zcalpantecuhtli).) 158 . Figura a 23. (Fresco teotihu uacano. Mon numento az zteca repre esentando o a Quetzalcoatl que e lleva sob bre el pecho el jerogli ifico del ag gua-quema ada. emblema de la guer rra florida.Figura 22.

por degenerad d as que ha ayan sido en e la prác ctica las ce eremonias que tenía an lugar en n ese santua ario. ad demás. 25. en la cim ma de la misma m pirám mide. representa r ciones re espectivas del Sol y de d Quetzalcoatl en su u peregrina aje subterráneo. que e el templo o fue cons struido sob bre el emplazamiento o de la fuente de do onde brota aban las aguas azu ules y rojas. reco ordándonos s que.) Esta hipót tesis está sostenida también por p el hech ho de que las estatu uas que fla anquean la a escalera (Fig. Los dos ídolos s represent tan a Xoch hipilh llevan ndo en la mano un u corazón n florecido. El Te emplo May yor de Tenochtitlan. El tig gre (a la de erecha) y el e coyote. se ha ace patent te que las s divinidade es que lo re egían simb bolizaban la a fórmula mística m del l agua-que emada. no puede p seria amente int terpretarse e de otra ma anera. ( 24) ll levan. Figura a. a manera m de estandart te. según s el C Códice Floren ntino. Sab biendo. 159 . un cora azón florecido. estab ban destina adas a prop porcionar almas a al Sol. (Fresco te eohhuacan no. Este principio espirit tual es tan básico que e le fue de edicado el Templo T Ma ayor de Te enochtitlan: la circunst tancia de que q el dios de las lluvias y el del fuego celeste hayan sido colocados s uno al lado del otro.Figur ra 24.

El Sol de Tierra y Quetzalcoatl bajo su forma a animal. La a peregrinac ción nocturna del So ol es la correspond c iente a la que cum mple Venus s para ir a convertirse e en Estrella de la Mañana M –o el rey de Tollan T para a alcanzar r el fuego redentor– r y los dos sim mbolizan el e movimie ento que re eúne los contrarios. bajo el aspecto de un tigre – símbolo del d Occidente y del Centro de e la Tierra a–. que e constituye en los dos actos del drama de la unión có ósmica. las s pinturas ofrecen o de ello herm mosos ejem mplares. En Teotih huacán. y entre los fragmento os de escu ulturas que e existen en n el muse eo de est ta zona arqueológic a ca.El Templo o Mayor no o hace ento onces más s que reproducir la visión v que los oráculo os aztecas s esperaban n contemplar antes de d echar lo os cimiento os de su metrópoli: m e el agua-qu uemaday la a piedra flor recida.) El tigre en n marcha es un mot tivo nahua atl de los más m caract terísticos. forma animal de Qu uetzalcoatl. c Esto surge e con claridad de un n fresco teotihuacano donde el tigre y el coyote c (pe erro-lobo). (Cód dice Borbón nico. . 160 . recorre e el mundo o subterrá áneo hasta a encontrar el lugar de e donde se e eleva de nuevo hac cia el Cielo o Figura a 26. el Sol es stá sometido tambié én al proc ceso de la a encarnació ón: cada noche n se transforma t a en Sol de e Tierra y. de eben haber adornado o un gran edificio. El Ciel lo y el Infierno  Como lo hemos vis sto en la mitología. a ju uzgar por sus s propor rciones. hay re epresentac ciones de patas en n movimient to que.

Ag guila solar pintada en n un fresco o teotihuacano 161 . Fig gura 28. Fig gura 27. Para may yor verosim militud. Co ombate sim mbólico de e un águila y de un tig gre. lo que parece mdi icar que se s trata de e regiones subterránea s as. 25). est tos person najes están n representa ados en la a parte inf ferior de lo os muros.avanzan sobre s la misma m ruta (Fig.

Figura a 29. Recordem mos que un na de las Edades E mu uertas es precisame ente la del Sol de Tie erra regida a por un tigr re. en la boca a (Fig. tie ene el cuerpo envu uelto y ata ado como o el de un n cadáver r. 162 .) Volvemos a encontra ar reunidos los astro os prisioneros de la materia m en el Códice Borbónico o e el que el perro-lo obo lleva lo os atributos de su ilu ustre doble e y el Sol. 26). Cerámica teotih huacana re epresentan ndo un Cab ballero Águila. (Muse eo Naciona al de Méxic co. en del monst truo de la a tierra.

) Lo que evo oca la Era desaparec cida bajo la l lluvia de e fuego de la a que sólo o los pájaro os escapar ron .Figura a 30. Águila a que cae e. nombre e predestinado que e llevaba el último o emperado or del mund do precolo ombino. (F Fresco teotihuacano. En el ciel lo. el Sol es un ág guila pero no es más viable bajo esta a forma qu ue bajo la a precedente porque a cada crepúsculo se s hunde en las tinieblas. 31. Caba allero Águil la pintado en un fresco teotihua acano. Caballero o Tigre. Figura.) ) 163 . (El Sol en el ocaso es s llamado cuauhtemo c oc.

El jeroglífico del agu ua-quemad da simboliz za la lucha a que sostiene esta m masa ígnea contra la a materia qu ue amenaza constantemente anularla. Caballero Tig gre pintado o en un fres sco teotihu uacano descub bierto por la a autora en n febrero de d 1956. lucha l a la a cual debe referirse e la actitud d belicosa de ciertas águilas á y tig gres de los s códices y de las pin nturas mur rales (Figs. La figura central repres senta el realiza Sol en la actitud d creadora a de movim miento. Escena esculpida sobre el e tambor que q presen ntamos en la lámina 9. Figura a 32. . El águila y el tigre ev vocan la gu uerra florid da que a la unión de d los cont trarios. 27 y 28). 164 .Figura a 31-A.

esta Orden guardó una indudable significación religiosa. parece más bien como una apoteosis del alma universal que como una bárbara divinidad ahíta de sangre. tenso por un poderoso dinamismo interior. Es claro. aunque muy expresiva. esta imagen no hace más que reproducir la geometría del signo movimiento que se encuentra a su lado. que los Caballeros allí representados (Figs.Por otra parte. la todopoderosa orden de los Caballeros Águilas y Tigres no tenía por misión más que la guerra florida (Fig. Lo cierto es que en Teotihuacán parecen desprovistos de toda finalidad profana. y todo lleva a hacer creer que el carácter civil que asumía en la sociedad azteca era una degradación de los rituales de iniciación que representaban. 31 y 31-A) no tienen nada del aspecto marcial caro a los conquistadores: es suficiente confrontarlos con la imagen de uno de sus descendientes para convencerse de ello (Lám. Pero. la batalla sagrada del Cielo y de la Tierra –del Ser y de la Nada–. Sería difícil. Lám 8 165 . Interesa señalar que. por ejemplo. por ejemplo. En cuanto al Caballero Águila que domina la escena (Fig. 8). en el origen. 32). a pesar de su intromisión en los asuntos del Imperio. considerar las águilas y los tigres esculpidos sobre cierto tambor azteca (Lám. 9) de otro modo que como símbolo de la lucha que permite al cuerpo que su alma florezca. 29). 30.

así como en los códices de las épocas posteriores (Fig. el hombre. Este triple Motivo. tallado enteramente en la roca viva. Tigre-pájaro-serpiente. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión nahuatl. 11). que tiene todo el aspecto de constituir un sitio de iniciación secreta de los Caballeros Águilas y Tigres. reúne en un templo circular. entidad que simboliza el 166 . 10) y bellas esculturas de águilas y tigres presiden el interior (Lám. 33 y 34). Un ejemplo de esto se observa en Malinalco. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. relacionado con el simbolismo de Quetzalcoatl. y los Infiernos: la entrada está formada por dos enormes cabezas de reptiles (Lám. Tigre-pájaro-serpiente esculpido sobre un vaso teotihuacano. La unificación de los tres mundos se evoca muchas veces por medio de los animales que los simbolizan. Se trata de un conjunto de santuarios entre los cuales uno. Por su parte. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora.Figura 33. zona arqueológica perdida en las montañas. imagen de la armonía cósmica. el Cielo. Figura 34. está tratado con una sorprendente riqueza de invención en la cerámica y los frescos de la Ciudad de los Dioses (Figs. 35). la Tierra. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos morirían en el aislamiento.

12). se encuentra Quetzalcoatl. En la zona occidental. constituye una síntesis de la doctrina de Quetzalcoatl. el cielo por el águila solar cantando el himno del agua-quemada. el Sol. desgraciadamente incompleto. Más explícito. El remolino que los separa marca el movimiento giratorio creador del Quinto Sol: el descenso a los Infiernos de Quetzalcoatl. En lenguaje diferente. En su base.reencuentro de las tres esferas cósmicas. Xochipilli. única que establece la comunicación entre las tres esferas. Después. es el Patrón de las almas. Figura 35. En la parte inferior. Su unión se hace por medio de un nopal cargado de corazones en flor. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. crece arriba del Paraíso teotihuacano. el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la Estrella de la Mañana– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. el Señor de las Flores. y de ascensión al cielo de Xochipilli. el Árbol del Códice Borgia (Fig.20) : la materia está representada por la divinidad del agua terrestre. en lo alto. como veremos. Alfonso Caso ha demostrado que se trata del emblema de Tenochtitlan. El reencuentro de los diversos planos cósmicos simbolizado en el Códice Vaticano B Es esta misma unificación la que simboliza el Árbol de la Vida cuyo modelo. el Árbol maya no hace más que reproducir la misma síntesis (Lám. la materia bajo forma de muerte. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual. representando el espíritu liberado. He aquí uno de ellos esculpido sobre un monumento azteca (Fig. a la izquierda del árbol. que. 36) confirma el significado de los ya descritos. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación 167 . Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. en la oriental.23 y es fácil descubrir que esta escena que ilustra los prodigios aparecidos sobre el emplazamiento de la futura capital del Imperio.

la Tierra. 168 . Confirmando los mitos. Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli (a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento. estas imágenes subrayan el papel esencial que juega el hombre en el mantenimiento de la armonía cósmica asegurada únicamente por la constante regeneración espiritual. Arbol de la Vida del Códice Borgia.arriba. Abajo.de ascensión el segundo.por la que Quetzalcoatl salvó al hombre de la muerte. Figura 36. el Cielo.

la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación. 169 . 37)... la patria del género humano. sitio del parto.24 Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol. Símbolo del Tamoanchan. se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig.".) Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín Tamoanchan. místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres. "la casa del descenso. y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios. como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la cultura nahuatl que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–. un detenimiento. algunos pueblos. Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico.Figura 37. (Códice Vindobonensis.

Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo. Corte longitudinal del corazón extraído. Hidalgo.) El Corazón y la Penitencia El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la conciencia luminosa. (Reproducido de un tratado de medicina. Figura 40. Águila solar llevando en su pico un corazón humano. Representación del corazón humano en Teotihuacán. (Escultura de un edificio de Tula. o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el mensaje de Quetzal-coatí– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el núcleo del pensamiento religioso. se obtiene una figura idéntica a la del corazón teotihuacano.Figura 38. ¿Y qué signo más perfecto del movimiento creador de libertad espiritual que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan? Figura 39. 170 .) Si se practica mentalmente un corte vertical a la altura de la aorta.

apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. el doble subterráneo de Quetzalcoatl y el águila solar (Fig. por ejemplo. Esta realidad reside en el corazón. Una. como por ejemplo en la figura 34. (Observarlo. Comparándola con el corte tomado de un libro de medicina moderna (Fig. 38) a los cuales parece estar alimentando. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden. sobre el penacho del tigre-pájaro-serpiente de la figura 34). (Fresco teotihuacano. 171 . y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. representa un corte horizontal efectuado en el nacimiento de la aorta. igualmente en la base de la aorta. dos de las cuales pertenecen a Teotihuacán. por sí solas. La otra es un corte longitudinal. no deja ninguna duda en cuanto a su identificación. Imágenes de cuchillos de obsidiana para el sacrificio.) Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. En Teotihuacán es el cuchillo de sacrificio el que juega principalmente este papel. Evocador de la incesante búsqueda de espiritualidad a la cual está sometido el hombre consciente. por lo que el corazón está constantemente asociado a imágenes de penitencia. como la que se encuentra cerca de la boca del tigre y del coyote de la figura 25. 40). Alcanzar. Las tres cavidades estilizadas en espirales expresan con fuerza el movimiento unificador. convertida ésta en una especie de ojo central (Fig. La única arma suficientemente poderosa para atravesar la materia es la de la purificación. 41) adorna un friso que rodea todo un patio de uno de los palacios exhumados. la figuración de este instrumento (Fig. y aparece innumerables veces acompañando el corazón. 39). es fácil darse cuenta de que esta imagen que aparece constantemente en la pintura teotihuacana no tiene nada de arbitrario. Figura 41.La simbólica nahuatl ofrece del corazón una infinita variedad de imágenes. 72). La conexión de este motivo a la vez con el Sol de Tierra. ser suficientes para simbolizarlo (Fig.

(Fresco 172 . que tiene por centro el emblema de la penitencia: dos cuchillos sacrificiales clavados en un cactus y coronados por un halo de luz. El jeroglífico movimiento. asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística. 43). El Señor de la Aurora alcanzon un corazón (Fresco teotihuacano.Figura 42.) Con el personaje de la figura 42. Figura 44. Corazones atravesados. motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. (Códice Borgia.) Figura 43.

estamos en presencia del jeroglífico del Sol de Movimiento (Ollin) con la penitencia por centro dinámico. en forma más o menos perfecta de S (Figs. Figura 45. la energía luminosa producida por el sacrificio. El emblema de la penitencia sobre un monumento azteca. sugiriendo.teotihuacano. En resumen. Las volutas de la parte superior representan el planeta Venus. es la Estrella de la Mañana que emerge del fuego sacrificatorio. En la figura 44.25 La flor del cactus y las piedras preciosas que lo coronan recuerdan la sangre de la ofrenda. tal como se le ve rodeando al Señor de la Aurora (Fig. Esta última constituye un motivo muy grato a los ceramistas aztecas. el mismo concepto. por su ascensión inevitable.) Todo esto hace comprender fácilmente que en un periodo de materialismo. Muñoz Camargo relata un detalle preciso que. 23). es decir. y una voluta doble. En la figura 45. en la parte superior del bastón de Quetzalcoatl teotihuacano (Fig. 55 y 61). mejor que largas disertaciones. simboliza el fuego –la volveremos a encontrar rodeando un águila solar teotihuacana–. (Museo Nacional de México. La banda exterior ondulada. Analicemos su contenido. No es inútil recordar que la penitencia está siempre simbolizada por caracteres ígneos. Los más frecuentes son: una voluta simple.) El emblema de la penitencia sitúa claramente esta actitud individual en un plano cósmico. 46). 52) y en la mano de esta misma divinidad en el Códice Borbónico (Fig. lo mismo que la de la figura 45. Esta energía asegura a su vez la actividad universal representada aquí por los cuadriláteros. el corazón físicamente puesto al desnudo por la inmolación haya sido revestido de una alta potencia sagrada. permite penetrar el sentido de estas terribles ofrendas: 173 . los dos cuchillos sacrificiales están fijados en un cactus que ocupan el lugar "de la bola de zacate o de heno trenzado que servía para hincar las púas de maguey después que estaban teñidas con la sangre del autosacrificio".

Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Albán. . hasta que se había el corazón enfriado. Cuadernos Americanos. 345-68. no existe un salón de la cultura tolteca en el Museo Nacional de México. "Mapa Quinatzin". 1886. se encuentran en la biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. Cooperativa Talleres Gráficos de la Nación. . por la indigencia de lo exhumado en Tula –caso verdaderamente singular en Mesoamérica-. Sylvanus G. México. op. cit. . op. 1956. 1947. pp. Arquitectura prehispánica. que era tan grande la fuerza con que pulsaba y palpitaba. Alfonso.Contábame uno que había sido sacerdote del demonio. 12. 1951. Ignacio. México. "Tula.26 Como la más ardiente de las plegarias. 2 3 4 5 6 7 8 9 174 . . . 1954 año XII n9 1. México. en el que las culturas más periféricas poseen una sección especial. 102 pp. Los informes de estas excavaciones rendidos por el arqueólogo Jorge Acosta. I. Anales del Museo Nacional. México. p. Laurette.. Sahagún. Época I. 3. Fondo de Cultura Económica. Esta misma indigencia hizo que en la Exposición de Arte Mexicano que maravilló a los europeos en 1952-53 tampoco figurara ningún material proveniente de esa supuesta capital de los toltecas.. 153... t. México. II. t. t. este corazón locamente palpitante es una expresión de la voluntad mística que tenía el hombre nahuatl para elevarse hacia Dios. Séjourné. Morley. p. Sahagún. que le alzaban del suelo tres o cuatro veces. NOTAS 1 Marquina. la supuesta capital de los toltecas". 309. disociándose de su ser en tanto que objeto. Es suficiente observar que. casi enteramente inéditos. que cuando arrancaba el corazón de las entrañas y costado del miserable sacrificado. cit. La civilización maya. Instituto Nacional de Antropología e Historia. Caso. p.

Alfonso. 21-2. p. se supuso durante largo tiempo que los montículos que bordean esta avenida debían de encerrar sepulcros de grandes señores. La escultura fue importante durante el período Teotihuacán II. Biblioteca del Palacio. I. ed. datos que aparecen en su obra citada (Véase nota 1 en este cap. (Citado en "Una elegía tolteca". cit.). Manuscrito Madrid de Sahagún.. México. lo que es lógico. copia de Seler.10 Todos los datos concernientes a la arquitectura. 1941. op. La pintura. domina el Teotihuacán III. 37. Códice Ramírez. El pueblo del Sol. pp. 1942. Sahagún. en cambio. op. I. t. Sahagún..) En razón de su nombre.. I. p. lapso dentro del cual se construyó el centro ceremonial. t. Op. I. Las excavaciones demostraron que no era asi. p. Alfonso. México. Cuadernos Americanos. p. año I. p. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 175 . "El paraíso terrenal en Teotihuacán". 1891. Caso. 39. se ha descubierto menos de la décima parte de la totalidad de Teotihuacán. ya que la incineración constituye el núcleo de la doctrina de Quetzalcoatl. 40. t.) Alva Ixthlxochitl. cit. p. op. 8. n0 6. 485. 22. al que pertenecen estos palacios. Según las estimaciones de los técnicos del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. t. Anales de Cuauhtitlan. cit. Sahagún especifica que este dios "tenía en la mano izquierda una rodela con cinco piedras verdes puestas en manera de cruz". Caso.. (Véase Nota 1 del cap. por la Sociedad México-Alemana Ale]andro Humboldt. cit. I. la disposción de los edificios o la orientación de Teotihuacán están tomados del admirable estudio que el arquitecto Ignacio Marquina realizó en esta zona arqueológica durante los años 1917 a 1920.

p. 173. op. 52.. Alfonso.23 Caso. (Trad. Obras completas. Eduard. Talleres Gráficos de la Nación. 24 25 26 176 . p. 229. 1927. Seler. México. p. inédita). cit. t. 54.. Muñoz Camargo. op. cit. El Teocalli de la guerra sagrada. Caso. Archivo del Museo Nacional de Antropología e Historia de México. pp. III.

A pesar de todo las referencias a Chicomostoc son bastante claras y por ello han sido objeto de ardua indagación que se ha topado siempre con dificultades que las "herramientas" de los historiadores y arqueólogos jamás han podido superar. pienso yo. era algo que requería no sólo de un sentido estético de la geografía. los arqueólogos siempre se han topado con el curioso. por así decir. era una tarea que no se realizaba al azar y según no importa qué criterios. las tribus toltecas provenientes de la isla de Aztlán (que es sin duda la Atlántida). por qué no. en un sitio conocido como La Quemada y el que desde hace ya muchos años es conocido también como Chicomostoc. concretamente en algún lugar de la porción más norteña del altiplano central mexicano. O bien. vinieron a fundar Chicomostoc ("Siete Cuevas" según la etimología más aceptada) como su primer centro de cultura en tierras meso y árido americanas. debido a esa decisión. pero en modo alguno corresponde a lo que podría esperarse de Chicomostoc. Respecto a "Siete Cuevas" se coincide con relativa unanimidad y acertadamente. o cualquier otro de esa importancia. se trata de una minúscula isla (Mexcaltitán) en algún estero del pacifico (a pesar de que todas las referencias indican el oriente como el lugar donde se encontraba Aztlán) y a la cual es posible llegar casi a lomo de mula. muy bello (como sin duda lo es la isla de Mexcaltitán). Sin embargo. hecho de que no existen "ruinas" que correspondan a la importancia que todos atribuyen a Chicomostoc y es esto lo que ha llevado a algunos a dudar de su existencia real y tangible en algún momento de la historia. ordinario del lugar. quizá cerca de los límites entre los estados de Tamaulipas y Veracruz. mientras que otros han "decidido" que la ubicación de Siete Cuevas correspondió a la que hoy tiene una pequeña pirámide y otros edificios menores encontrados un poco al sur de la ciudad de Zacatecas. 177 . en épocas similares y sobre las que más adelante intentaremos dar alguna precisión. es decir. para ellos. en general. dicen.1 A veces se ha confundido Chicomostoc con Aztlán y dicha confusión ha tenido lugar incluso en tiempos de Moctezuma. apenas unos años antes de la conquista española.EL ANTIGUO CHICOMOSTOC   Primer centro de cultura tolteca en Mesoamérica   JESUS CABRAL    Se acepta. No tanto por lo modesto de las construcciones en piedra cuanto por lo modesto y lo. a afirmar que probablemente Aztlán no es más que un lugar mítico que hace referencia simbólica a una isla que jamás existió en mar alguno. en que dicho centro debió ubicarse en el sur de áridoamerica. Se han aventurado. Las informaciones precisas al respecto son sin embargo bastante escasas y se reducen sólo a referencias extraordinariamente breves y que sin embargo dejan entrever que se trataba de un lugar de gran importancia. que luego del desembarco en algún lugar del golfo de México. sino de la aplicación de conocimientos de los que nuestro "siglo" ha perdido casi totalmente noticia. Al contrario. Esto requiere una consideración: determinar la ubicación de un centro de cultura tal que Chicomostoc. El lugar es sin duda interesante y. sin embargo.

Esto es algo que era además la norma en toda la redondez de la tierra. especialmente cuando consideramos la época tan antigua en que debió haber sido fundado. del que ya nadie puede ahora bien acordarse. la tarea no parece del todo insoluble en cuanto a la ubicación posible de Chicomostoc y menos aún respecto de la ubicación de Aztlán. la narración tradicional náhuatl indica que las tribus llegaron por mar. Incluso. menos aún han logrado esclarecer su posible ubicación. sobre todo para entender lo inútil de buscar "ruinas" de edificios que probablemente nunca existieron o al menos nunca fueron de piedra al estilo de los más recientes. quienes aquí vinieron a sembrar a los abuelos. que la migración debió darse en una época en la que Aztlán aún no había desaparecido de la faz del océano atlántico. hasta donde esto pueda ser posible. sus sabios y afirma que ellos no se quedaron acá sino que regresaron a Aztlán: "En un cierto tiempo que ya nadie puede contar. Si bien vamos a tener que considerar fechas muy anteriores a lo que la mayoría podría considerar como razonables. siempre acaba uno por reconocer algo especial en los lugares mismos donde los grandes centros de cultura antigua se situaban. y la zona Maya. Por un lado. como cultura. no estamos realmente hablando más que de las épocas "olvidadas" más cercanas a nosotros y si les conviene el nombre de "épocas prehistóricas" será sólo porque son anteriores a la historia que los modernos consideran "documentada" y que en realidad no va muy lejos. no parecen haber prestado aún suficiente atención a lo que dichas tradiciones dicen sobre sus orígenes. Sin embargo. permaneció ahí por algún buen tiempo. como Teotihuacán o los de Oaxaca. las claves de una ciencia tal. lo que además explicaría perfectamente la aparente afinidad fonética entre las voces Aztlán y Atlántida. El criterio que debamos seguir para determinar el momento de la migración tolteca tiene que partir de un hecho indudable: a saber. Para esto es necesario hacernos una idea de la época de la migración tolteca procedente de Aztlán. a la que tanto las tradiciones nahuas como mayas ubican en el mar atlántico. Esto último puede convertirse en un indicio (y sólo eso) para determinar la ubicación posible de Chicomostoc. sobre todo.2 En nuestro intento modesto de sugerir algunas pistas de investigación consideremos ahora la probable situación de "Siete Cuevas" en el tiempo. hay dos textos antiguos explícitos que demuestran que cuando se dió la migración la isla no sólo aún estaba ahí sino que. Hay que reconocer que toda la investigación "moderna" sobre Aztlán y Chicomostoc no ha logrado agregar una sola palabra a lo que las tradiciones nahuas y mayas dicen sobre ambos lugares. guiadas por sus sacerdotes. A pesar de eso. Si bien es cierto que hemos perdido. antes del cataclismo que la hizo desaparecer. 178 . Esto parece que no requiere de ninguna argumentación adicional.

En absoluto.a las abuelas. pudiendo retornar. pues es evidente que el momento de la cultura atlántida al que nos referimos. llegaron. Uno de los que con más seguridad pueden ubicarse en esta categoría es el pueblo Otomí. en algún lugar. y les iba hablando su Dios. y allí donde fueron quedando sus barcas. por antiguo que pueda parecer. . a la costa del norte. Es el motivo de la falta de cierta documentación "pétrea" de la cultura druida y algunas de sus contemporáneas. y afirma que dichos personajes hicieron la travesía con éxito. . . en muchos grupos. hacia el oriente. Además es preciso sobre todo evitar creer que la migración tolteca a América fue la causa del poblamiento del continente. Lo que aquí conviene señalar es lo que ya se ha indicado en muchos otros estudios. vinieron. Está pues fuera de duda que cuando Chicomostoc se fundó aún existía Aztlán (pues las narraciones mayas y nahuas dan a entender con claridad que Siete Cuevas se vino a fundar después de la migración y antes del retorno de los personajes a los que se refiere el Popol Vuh). el libro maya del Popol Vuh.5 podemos entonces tener una idea de la antigüedad de Siete Cuevas. hasta donde esto puede ser posible en un territorio como el que actualmente llamamos México. pero no permanecieron mucho tiempo. se llama Panutla. En el caso del Popol Vuh. que en el Popol Vuh se nombra Tulán. como es el caso de la cultura tolteca 179 . estos. Por el agua en sus barcas vinieron. Pero tampoco debemos exagerar esto.sus sacerdotes los guiaban. tan variado y complejo. no es más que el de sus propias postrimerías."3 Por otro lado. estaban aquí antes de la migración tolteca. Los que allí estaban eran los sabios. la referencia no hace alusión a la isla con el nombre de Aztlán sino que menciona más bien el del centro más importante que existía en Aztlán: Tula. Y ciertamente hay algunos más. una vez más entraron en sus barcas. los sabios luego se fueron. se dice. y allí arribaron a la orilla del agua. los llamados poseedores de los libros de pinturas. y es que las construcciones en piedra son en realidad muy recientes y responden además a épocas y culturas con intenciones e intereses que manifiestan algún grado de "descenso" de las preocupaciones más elevadas. y esto nos obliga a reconocer que su antigüedad data entonces de al menos algunos siglos antes de la desaparición de Aztlán y como este último acontecimiento debió situarse aproximadamente 10 u 11 mil años antes de nuestra era.4 narra el viaje de ciertos personajes a la isla que está del otro lado del mar. Algunos pueblos que han subsistido como tales.

antigua. Y es pertinente este calificativo de "antiguo" pues, en el caso al menos de los toltecas, aunque no exclusivamente, han tenido que pasar por demasiados períodos, como es lógico suponer con una historia que se remonta tan lejos y que por lo demás no ha terminado ciertamente. Sus conocidos monumentos pétreos, por bellos que parezcan, no son sino de una época, como se ve, muy posterior y que no necesariamente representa el "logro de algo" de lo que en sus "épocas primitivas" (Chicomostoc) hayan carecido, a menos que hablemos exactamente "al revés" de como habría que hacerlo y llamemos "logro" a la pérdida y "ascenso" al descenso. En suma, es inútil buscar "ruinas" de Chicomostoc por la simple razón de que pertenece a una época en la que las gentes, y me refiero a las de mayor estatura cultural (lo que eso entonces significara), estaban más a gusto viviendo a la sombra de un árbol, al cobijo de alguna hendidura en la roca y presentando ofrendas en el claro del bosque, que en casas o templos de piedra. La importancia cultural de Chicomostoc, sin embargo, no puede ser soslayada y a pesar de su antigüedad creemos que algo aún podemos saber de ella, e incluso algo aún tiene que decirnos a nosotros. Si lo podemos descubrir y ver. El lugar de las Siete Cuevas era el punto de referencia geográfico y espiritual de un "mundo", era su centro, su ombligo. Un mundo diverso, no uniforme, de ahí su denominación de Siete Cuevas, que en ocasiones es referido como el Lugar de donde salieron las Tribus,6 que no tenían que ser en número de siete (con más frecuencia se habla de trece tribus), siendo este número aquí ante todo algo simbólico, pero ciertamente se trataba de pueblos diversos, no antagónicos, desarrollando cada uno su propia naturaleza, siguiendo sus propias costumbres, hablando su propia lengua y sobre todo sabiendo que eran parte de un mundo cultural amplio. El mundo tolteca. La vida de esas tribus toltecas de la era primitiva no la podemos ciertamente conocer con detalle ni creo que alguien, fuera de ellos mismos, pueda pretenderlo. Podemos en cambio, intentar determinar con alguna precisión la ubicación geográfica de Chicomostoc. ¿Cómo podríamos ahora, tantos milenios después, encontrar alguna pista que nos permitiera determinar la región o lugar donde Chicomostoc se encontraba? ¿Es que existen aún costumbres o tradiciones de esa época en los pueblos que actualmente viven en las regiones áridoamericanas y que nos den algún indicio sobre su ubicación y, lo que sería definitivamente más importante, su cultura? Parece que así es. Aún más, creo que el caso es que varios pueblos de los que "nacieron" en Chicomostoc aún caminan por esta tierra conservando su propia esencia y estilo, al margen (hasta donde esto ha sido posible en las condiciones cíclicas en que nos encontramos) de la occidentalización que todo lo ha uniformado, e incluso nos parece que algunas de sus tradiciones se refieren precisamente al lugar de su origen, ahí donde fueron creados como pueblo: El mítico Siete Cuevas. Pero sólo voy a referirme al caso del pueblo Wixarrica, que actualmente vive en la Sierra Madre Occidental, que precisamente bordea el altiplano central hacia el occidente y que quizá como ningún otro pueblo (excepción hecha de los Raramuri) ha sabido mantener vivas sus tradiciones, repito: hasta donde eso es posible en estas regiones, en estos tiempos, y con

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frecuencia esto es afortunadamente posible a veces en mayor grado del que a primera vista pudiera parecer. Este pueblo, el de los Wixarricas, vive en una geografía que no es la moderna, a pesar de todo. Ellos moran en el centro, o mejor dicho, alrededor del centro del mundo (de "su mundo", huelga precisarlo) que para ellos es "cuadrado", y más precisamente representado por una cruz, cuyos extremos son tantos otros "reflejos" del centro, situados en las cuatro direcciones. Según sus propios tiempos y ritmos ellos peregrinan a esos "centros" situados hacia los cuatro vientos, que para ellos están, al norte, en algunas cuevas remotas de la sierra, en el estado de Durango. Al occidente, en las playas del pacífico; al sur, en las riberas del lago de Chapala. Al oriente, su centro ceremonial reviste con claridad una importancia fundamental y es conocido como el lugar del origen, donde fueron creados como pueblo, como tribu, y no afirman que sea el origen de ellos exclusivamente sino que consideran que "ahí" fueron creados los pueblos, de los que ellos forman parte y que componen el "mundo" en el que ellos viven. Tal región, hacia el "oriente" es objeto de peregrinaciones extenuantes pues ese lugar se sitúa a unos quinientos kilómetros de distancia de Huaynamota, su centro ritual, alrededor del cual viven, el centro de su cruz. Esta región se conoce como Wirikuta y se sitúa en pleno altiplano central, un poco hacia al oriente, ya cerca de la Sierra Madre Oriental. Una de las principales actividades que ellos realizan en Wirikuta, a donde van según un calendario más "interior" que cronológico, a diferencia de otros acontecimientos o ritos, es la recolección del Jíkuri o "Carne de Dios" y que es una planta sagrada que tiene en su vida cotidiana una particular importancia, como es ampliamente sabido.7 Al final de esta peregrinación, que es sin duda central en la vida de todo wixarrica, y antes de retornar a casa, suben al cerro de Leunar a depositar ofrendas y realizar ritos y acciones sagradas igualmente centrales en la vida de este pueblo. Esta montaña es de particular importancia en su geografía sagrada y constituye su centro ceremonial más oriental. Wirikuta es como ellos llaman a esta región, pero muchas otras tribus y pueblos la consideran, bajo otros nombres seguramente, como un lugar de particular importancia; aunque por diversas circunstancias, la relación que guardan con él nos es más difícil de conocer y no sentimos ninguna tentación de indagar ahí donde no es uno llamado y donde sentimos que los interesados quieren guardar discreción. En cuanto a los Wixarricas, al menos en este punto, ellos no experimentan ningún recato en comunicar algunos aspectos de su cultura, como sí lo manifiestan respecto de otros. Lo que aquí señalo es algo del dominio "público" y cualquiera que así lo desee puede atestiguarlo. La ubicación de Wirikuta no es en modo alguno un secreto. Está situada en el extremo norte del estado de San Luis Potosí e incluso recientemente se ha declarado "Santuario Ecológico y Cultural", lo que al menos da un poco de respiro a la región en tiempos de asfixiante modernización de la agricultura que no ve la extensión de la tierra más que como un dato a traducir en términos de productividad y recursos financieros. Lo que es interesante considerar, y con eso termino esta entrega, es la cuestión de si ¿no será precisamente en esa región en la que habría que ubicar el antiguo Chicomostoc o

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Siete Cuevas? Me parece que hay más motivos para suponer que así es de los que habría para ubicarlo en algún otro punto del altiplano central. Esto es más claro cuando recorre uno las alturas de Leunar, que no es más que uno de los puntos más altos de una relativamente pequeña serranía, una de las más altas y compactas de las varias que se elevan en medio del altiplano. Es precisamente entonces cuando uno es llevado a pensar que si un lugar como Chicomostoc debía estar en un lugar especial, éste sin duda reúne todos los requisitos. No carece de interés, por lo demás, notar que esta sierra se conoce como la Sierra de Catorce y que por algún motivo se desconoce el porqué de este nombre (aunque se tejen mil historias alrededor). En todo caso, se trata de un nombre bastante sugestivo y que sin querer llevar las cosas muy lejos, guarda al menos una curiosa relación de coincidencia con el antiguo nombre de Siete Cuevas. Otro aspecto digno de mención es el hecho de ser Catorce un importante lugar de peregrinación, no ya para los Wixarrica (o Huicholes, como los conocen los mexicanos) sino para los cristianos. Ahí se venera una imagen de Francisco de Asís (que está en la parroquia del pueblo de Catorce) que atrae peregrinos los 365 días del año y que en los primeros días de octubre de cada año alcanza a veces la cifra de los 200 mil; en un pueblo donde dificilmente moran 1000 habitantes. Tampoco es de nulo interés notar la similitud (para el que esto escribe al menos) entre lo que es un aspecto importante del "mensaje" de Francisco y la "enseñanza" del "Venado" (como es a veces nombrado el Jíkuri -peyotl, en náhuatl) a saber: la íntima y vital relación que el hombre tiene con el universo, visible e invisible, y del que no podemos sustraernos sin las peores consecuencias para todos. Para el Wixarrica, venir a Wirikuta es venir al origen, a la fuente de la propia identidad, y comer la "Carne de Dios" es descubrir los rayos de luz que unen todo el universo en una gran trama, de la que somos parte, y en la que tenemos una responsabilidad. Así, el hombre wixarrica, especialmente cuando viene a Wirikuta, habla con el abuelo fuego, con el padre sol, con la nube y la montaña, al igual que con todas sus deidades, las que siempre lo han acompañado, las que estaban aquí desde que fueron creados y para las que mil años son un segundo. Habla con ellas y ellas le hablan, el tema es la vida en todas sus dimensiones. Pregunta y es preguntado, responde y se le responde. Al final regresa a su hogar renovado. Esas deidades lo siguen guiando como individuo y como pueblo.

Si esto no es un secreto, puede uno pensar que no lo es porque precisamente no debe serlo y porque al menos en algunos aspectos, lo poco que podemos conocer de los pueblos de Siete Cuevas tiene algo que decir al hombre moderno que sea capaz de descubrir ahí algo para él mismo.

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NOTAS
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Las referencias más claras a Aztlán y Chicomostoc se encuentran recopiladas principalmente en el Códice Aubin, publicado en la Biblioteca Nahuatl, cuaderno 1º. vol. V., México, 1903 y que infinidad de estudios citan. V.gr.: W. Krickeberg, Mitos y Leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y Muiscas. Fondo de Cultura Económica, México 1971. A este respecto llama la atención la falta de atención que los lingüistas han prestado a la aparente semejanza que tienen algunos vocablos nahuas y celtas y que podría sin embargo aportar interesantes "pruebas" del vínculo atlántide que une a ambas culturas. Estos fragmentos revisten particular interés. Forman parte de la Topializtli (Tradición) tolteca que se ha conservado en forma oral y con la ayuda de diversos símbolos hasta nuestros días. Los fragmentos aquí reproducidos forman parte de una extensa transcripción de narraciones que los Tlatoani (Sabios ancianos) revelaron a Fray Bernardino de Sahagún, a petición de éste último, quien en repetidas ocasiones y diferentes lugares del centro de México, en el siglo XVI, entrevistó extensamente a los mencionados Tlatoani. Sahagún transcribió las narraciones en lengua nahuatl ayudado por los jóvenes estudiantes nativos que pronto dominaron la lengua y alfabeto de los conquistadores. Los extensos volúmenes de Sahagún fueron confiscados a finales del siglo XVI por cédula de Felipe II, por no convenir "a la gloria de Dios y nuestra, que se escriban cosas que toquen a supersticiones y maneras de vivir de estos indios". Dichos volúmenes tuvieron que permanecer olvidados en las oscuras bibliotecas de Madrid y Florencia, hasta que en los primeros años del presente siglo Francisco del Paso y Troncoso publicó la primera edición facsímil del llamado Códice Matritense de la Real Academia, donde se encuentran los textos conocidos como Informantes de Sahagún. Los textos a que aquí se hace referencia se encuentran en fol. 191r.-192v. y son además citados en diferentes estudios, v.gr.: Miguel León-Portilla, Los Antiguos Mexicanos a través de sus Crónicas y Cantares. Fondo de Cultura Económica, México 1961. Los textos del Popol Vuh a que aludimos son demasiado extensos como para reproducirlos aquí, sin embargo no son difíciles de encontrar. Quizá la mejor edición sea la del Fondo de Cultura Económica, en la colección popular, la cual además de económica no está agotada. Para el texto de referencia debe consultarse el capítulo VI de la 4ª parte. Para otras referencias a Tulán y Vucub Zuivá (Siete Cuevas) es preciso referirse a los capítulos III a VI de la 3ª parte. Para ubicar en el tiempo la desaparición de la Atlántida, nos atenemos a los indicios aportados por J. Phaure en su estudio sobre el ciclo de la humanidad adámica y también en lo que R. Guénon dice a propósito del "gran año" en Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos, donde además

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Su uso sin embargo. son sólo una de las tribus toltecas y su importancia histórica es notable sólo a partir del siglo XIV de nuestra era. Se trata de una planta sagrada de gran importancia para todas las tribus de áridoamerica y que sin duda reviste una importancia particular que debe relacionarse con la noción de Upaguru por su papel no sólo "iniciático" sino "revelador" y "continuador" de la jornada espiritual. A diferencia de otras plantas "psicotrópicas".hace una breve referencia a la migración tolteca procedente de la Atlántida. 6   Los conocidos Aztecas. cuando intentan la consolidación de un imperio. el Jíkuri no parece tener un aspecto maléfico ni "enloquecedor" para los pueblos de la región. fue objeto de feroz persecución durante la época colonial. 7   184 .

de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. lo que constituye su verdadera razón de ser. En el caso de las culturas americanas. desprovistas de misterio y trascendencia. Aritmética y geometría van más allá de contar. palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas. en sí mismo. como signos de poder. se ha convertido en letra muerta. y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión. expresan todas las ideas expresables. descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo. y que ellos manifiestan en una forma directa. la facilitación de una ruptura. para el hombre contemporáneo. utilitario o decorativo. de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica. Para las antiguas culturas americanas. Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores. pasando de lo profano a lo sagrado. estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. de la unidad original.ha perdido su poder mágico. la realización. 185 . Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas. de su literalidad evidente. es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y. de la cantidad. que manifiestan energías que los trascienden. La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad. los signos tienen un valor profano. con las que todas las cosas se nombran. "primitivas" y tradicionales en general. la forma y la duración. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje. hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. concatenadas. al igual que en el universal. y que estas. a los símbolos.QUETZALCOATL – KUKULKAN  ALBERTO MERINO    Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico. inmediata y sintética. Aún el lenguaje escrito -empezando por las mismas letras. cuya combinación da lugar a las palabras. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía. como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. De esta manera. de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. a los signos. En el lenguaje simbólico americano. así como para las sociedades arcaicas. es muy otra la valoración de los signos. sin la limitación lineal del discurso. medir y describir el mundo. de un cambio de nivel. otro espacio y otro tiempo. Esta es la virtud del símbolo. de su individualidad en lugar de su identidad. en ausencia de un lenguaje escrito.

tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina. el discurso es breve. la greca con gancho. que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos. remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González. Asimismo. pájaro-serpiente. rey. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica. es decir de lo eterno. la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. de aquello que está más allá del tiempo. en su generalidad. y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado.Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos. unidos en este símbolo. constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. lo terrestre. En 186 . la expresión simbólica de Quetzalcoatl. merced al cual el Universo es. y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. generados por la progresión del cuadrado. y el hombre. está compuesta por dos elementos: a) el gancho. Quetzalcoátl. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime. la Antropología o la Arqueología. estudian estos temas desde un punto de vista historicista. que simbolizan el espacio y la tierra. que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones. imagen del tiempo y la totalidad. el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. paradigma del proceso creativo. Valga decir que estas ciencias modernas. la serpiente emplumada. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente). es decir. y b) los escalones. expresión del círculo. no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos. sacerdote y deidad. Análogamente. manifestadas en una cultura particular: América Precolombina. la conjunción de los opuestos. cielo y tierra. lo que repta: lo denso. expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales. reúne en sí lo que vuela: lo sutil. lo celeste. sino la conexión con nuestros orígenes sagrados. o espiral.1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana. es como elementos vivos y transformadores. Tenemos así. como intermediario entre el cielo y la tierra. personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador. dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. y.

su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja. esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos. como un movimiento continuo. en ambas direcciones. hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión. es un cuadriculado blanquinegro alternado. tiene una solución de continuidad. Para el pensamiento tradicional. Es decir. Este es el valor del símbolo. esta figura simbólica. tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. se acopla consigo misma precisamente. Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico. cuya reiteración periódica. imagen del cosmos. producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra. surgida de la polarización del diseño original. lo denso y lo sutil. sugiriendo tanto un ciclo cerrado. sin exceso ni carencia. configurando un módulo geométrico. al oponerse con su inversión refleja. 187 . Así. el piso del templo masónico. imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. y todas las analogías que manifiestan al binario.otras palabras. entre el símbolo y lo simbolizado. Continuando con el desarrollo. Yin y Yang.

188 . La serpiente mordiéndose la cola. los escalones. De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin. su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos. imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página). representan el crótalo de la cola. el comienzo. izquierda y derecha simultáneamente. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo. alfa y omega de toda manifestación. Ourobouros. en movimiento e inmóvil. el final. uno de sus elementos. el gancho. el inicio. continuando con el desarrollo del diseño. El otro elemento. representará entonces la lengua bífida de la serpiente.Ahora bien. blanco y negro.

el cosmos entero es sagrado. en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. sino muy por el contrario a una actitud superior. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo. Esta conjugación de la abstracción geométrica. gracias al símbolo. a partir de su realidad sensible. y con el apoyo de 189 . a través de una geometrización de las formas de las criaturas. y en general por el discurso de la naturaleza. como logra tocar los sentidos. como la mentalidad académica prevalente. expresión orgánica de la naturaleza manifestada. con lo figurativo. por así decirlo. es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica. y el hombre. es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte. asumida como una revelación y no como un descubrimiento. hace posible que el hombre se eleve. desde el punto de vista plástico o gráfico. y. En otras palabras: lo metafísico adquiere. con sus métodos racionalistas y analíticos. expresadas por animales. Es notable asimismo. hacia otras esferas más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales. a las ideas metafísicas. atribuye al pensamiento primitivo. la nitidez y economía con que los artistas precolombinos. más cercana. a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza. las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material.Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas. una realidad física. a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta. en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible.de su propio ser. el símbolo. formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión. plantas. por otra.

Teogonía. Obelisco. 190 ." NOTAS 1 Los Símbolos Precolombinos. Ed.las energías que han sido depositadas en el propio símbolo. Cultura. puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto. metafísico y espiritual. Ver las entradas: "El redescubrimiento de América". "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos". Barcelona 1989. Cosmogonía.

basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos. Desde nuestro punto de vista.perdidos en la visión cristiana contemporánea. Esta síntesis o sincretismo. aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos. y si esto sólo fuera así. sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes. mismo del que no eran conscientes todos los misioneros. aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado. bailes. etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido. superficial.    Esta ponencia tiene por título "Persistencia de la identidad indígena" y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días. como imágenes de sus dioses. por otra parte. y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas. ceremonias. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas. costumbres. y siguiendo por arcángeles. ha hecho posible. la supervivencia de la antigua tradición. etc. si se quiere. que ya existían en sus cosmogonías. que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura. ángeles y santos.  noviembre 1991. cualquiera que ésta fuera. o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos. más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis. Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso: a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo. de vestimentas. Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia. simbolistas y otros investigadores. vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí. está viva. la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales. el anagógico. leyendas. puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas. arqueólogos. comenzando por la cruz. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su 191 .PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA FEDERICO GONZALEZ  Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona. y la mayor parte de los cristianos de hoy día.

heredera de la Gran Tradición Atlante. flora. en algunos casos. tanto en su esencia como en las formas en que se expresan. b) Se tienen motivos fundamentales. regímenes de lluvias y agrarios. que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes.cosmovisión. bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual. pseudoindígenas. Por otro. signadas por la superstición que comparten con mestizos y blancos-. esta Tradición. diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo. sino degradadas. se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas. es decir el Hombre Universal. Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena. Ya volveremos sobre ello más adelante. coexistían a la época del descubrimiento. 192 . y por ende no tienen respuesta para ella.sino como el heredero de los dioses. grosero y finito. el ser humano como intermediario creacional. o varios. Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada. y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime. la posibilidad de ser el hombre verdadero. para hablar de una Tradición Precolombina. expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices). aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían. donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos. dada la identidad de todo tipo evidente. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión. En primer lugar. totalmente alejados de un valor individual y separado. y la "brujería" más elemental. y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material. aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que. o mejor. asociadas a diversos símbolos de fauna. así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas. a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica. etc.

ebe a que cada pueb blo en sí se s conside era el Cent tro del Mundo y pien nsa que su u Eso se de cultura y su s lengua es la que mantiene viva la po osibilidad del d Ser en n ese mund do. tri ibus. O Los s cosmogón pueblos in ndígenas de Améric ca no mantienen mucha m com municación entre sí. y tampoc co con la a del país s republica ano a que e "pertenece e" actualm mente. que les fueron revel lados a su us ancestro os en el Origen. " o pertenecien p nte a una "raza". que enraiza a directamente con lo vertica al.S:A. como extranjeros e . o mis smo clane es. a nivel n local y aún fami iliar. p las distintas tr radiciones indígenas s no se id dentifican e entre sí. dadas las rivalida ades y las s guerras que han t tenido a lo o largo de el pasado -y y que posib bilitaron en n gran par rte su prop pia conquista-. ni la han n mantenido o. Só ólo desde e hace aproximada a amente 20 0 ó 30 años han n 193 .Im magen del cosmos. Por lo ta anto no sienten que e pertenecen a un tronco ances stral común n. In ndios U. (que por otro o lado fo orman parte e de su co oncepción dialéctica d d cosmos) que han del n generado o y generan n siempre interrelaciones y tod do tipo de e secuelas s. que se e perpetúa gracias a su hace er sagrado o (sacrificio) y al conocimien c nto de los s misterios s nicos y me etafísicos. Sagrad da piel de bisonte. y tienden a considerar r a los inte egrantes de d otras na aciones. b Por otra parte. much has de las s cuales se e perpetúan en la actu ualidad. en for rma de enc conos. cuando no o enemigo os. " ni s siquiera so olidario con n la idea de América a o Nuevo o Mundo. Esto o hace que q un indígena tradiciona al contempor ráneo no se s sienta "indio". salvo a través de un sencillo comerc cio de true eque y las constante es guerras. o div vino. ya que cada pueb blo tiene el propio.

Cruz fol liada de Pa alenque. De otro la ado. t a conocer rse entre ellos e y a tra atar de ent tablar algún contacto o directo. su s intuición n mayor y directa sin n necesidad d de discur rsos y su conocimien c nto de los ciclos c y ritm mos natura ales y cósmicos más s 194 . aunque la a situación. Cultura may ya. lo o que se ha h dado tan sólo entre alg gunos grupos y tom mando en n común temas no o estrictame ente ligado os con su tradición t m metafísica y cosmogó ónica propios de los chamanes s y jefes au utóctonos. aunque a muy importa antes. o sea s que su u punto de vista v es más sintétic co que el del d hombre e blanco. y la "univer rsalización" " del globo terráqueo. y a pe esar de qu ue los indio os america anos no se e conozcan n o se hay yan tratado o poco entre e ellos. las comunidad c des indígenas actua ales son "p primitivas".comenzad do. sus s cultura as se encu uentran ín ntimamente e ligadas. su des shumanización y su injusticia. Sin embar rgo. mitos y rit tos análog gos. junto co on la irrup pción de lo os medios de comun nicación. sino secu undarios. . su crueldad. ace erca del tr rato social. co omo ya he emos dicho o en cuanto compar rten una misma m cosm mogonía y símbolos. en el se entido que e poseen un na clara y sencilla sabiduría s s complic sin caciones. pa ara un obs servador im mparcial. . adem más de un cierto tipo o humano o común y otros inn numerables s rasgos y costumbre c s que los emparenta an a la gra an mayorí ía de ellos s entre sí. por diverso os motivos s no es exa actamente la misma. Hemos de e señalar de e paso qu ue lo mism mo sucede e con los distintos pueblos e europeos. otra o menta alidad. económico o y cultura al que ha an padecid do y sigue en padecie endo de c cara a la pretendida a 1 civilización n del homb bre blanco.

de cara al hombre blanco. La ubicación geográfica es en este asunto determinante. automóvil. y vivida como un peso muerto en los países de mayoría indígena. o en pequeñas ciudades o pueblos. lo que paradójicamente dificulta la comunicación con el mundo moderno. En la actualidad hay varios movimientos y asociaciones interétnicos y muchos de ellos pretenden unir distintas tribus en una misma república moderna. se ha visto desde el comienzo. y puede observarse que los indios que en general habitan cerca de las grandes ciudades. por el corte voluntario con las propias raíces. al punto de llevarlos tan encarnados que constituyen casi parte de su ser. tal el marxismo (que pretende disminuir el valor de la Tradición interpretándolo materialmente y desvirtuándolo al ponerlo al nivel económico de una mera lucha de clases). generalmente en cuanto a sus derechos humanos constantemente avasallados. aunque como un lastre productivo. sino con el hombre blanco. aunque la mayor parte de las comunidades autóctonas rechaza estas actitudes. y a reconocerse como una minoría explotada y marginada. muchos de los cuales no conocen el significado verdadero de su Tradición. en el mejor de los casos: tolerada. ejido. se les teme. influida por la política continental y mundial y algunos de los líderes indígenas. numerosos grupos están mucho más cerca de la cultura occidental que otros y sus miembros son bi o trilingües y por lo tanto con un acceso mayor a los medios de comunicación. donde numerosas comunidades. varía de acuerdo a los diferentes pueblos y estados. rechaza. Es prácticamente una ley que estos últimos conservan su Tradición y su identidad en escala mucho mayor que aquellos que han sido absorbidos totalmente por el cristianismo y la cultura de consumo. han incorporado determinados elementos del "american way of life" (heladera.profundo. y sobre todo. televisión. Esta incipiente comunicación de los pueblos indígenas. y el mismo concepto de propiedad: reserva. 195 . Esto es casi dejar su condición de indios. sino zapatos. o en lugares accesibles. o querer convertirse en "ladinos". no usan ya su calzado. Por cierto hay excepciones a la regla y se da el caso de ciertas comunidades indígenas que han guardado sus tradiciones hasta hoy pese a su contacto con extranjeros de todo tipo y la cercanía de grandes ciudades y medios de comunicación. desgraciadamente. hay comunidades indígenas ricas y otras pobres. En efecto. Esta situación se presenta particularmente en los Estados Unidos de América. por otra parte. hasta el punto de ser. propiedad comunitaria y privada. tractor. de otro lado. a lo que va unido la pérdida de la memoria tradicional. al cual. están lógicamente más aculturizados que los que viven en sitios remotos y aún hoy casi impenetrables. Este fenómeno ha sido y es constante desde la época de la conquista. en reservas. a sus propiedades perennemente en disputa. se le suele conocer de manera incompleta. Para seguir aclarando nuestro panorama acerca de la identidad indígena debemos recordar el grado y la diferencia de aculturación de los diversos pueblos y las formas que ésta ha tomado en cada caso. e intercambio cultural. casi con regularidad dejan de usar el traje regional que cambian por camisa y pantalón. tratando de "concientizar" al indígena. están condicionados por ideologías extrañas a sus naciones y que nada tienen que ver con ellas. e inclusive por un complicado proceso de culpa. donde se los menosprecia. para lo cual. o en el conjunto continental.

donde alcanza su mayor evolución. casi todos sacerdotes (aunque no faltaron licenciados y guerreros). y la literatura mestiza o criolla del siglo XVII y XVIII. de ninguna manera se puede generalizar y es necesario tomar cada caso en particular. el tema del indigenismo. Estas comunidades se han retirado a las más elevadas y abruptas montañas. así como ponen en evidencia el abandono de que son objeto por parte del Estado y la sociedad civil en general. ya que esta república no sólo se encuentra a la cabeza de América Latina en cuanto investigación arqueológica e histórica. y desde mediados del siglo pasado el interés científico y universitario tanto en la arqueología como en la etnología. al igual que su cultura.casa de material. organismos y medios. cada vez más 196 . lo cual no es tan engorroso como a simple vista parece. aunque no siempre se encuentran tan aisladas. indagando en su historia y en sus orígenes. Son la mayoría. franceses e ingleses desde los primeros tiempos del descubrimiento. o sea sobre el grado de aculturación. en las modernas repúblicas americanas o la toma de conciencia del "problema" indígena nace a finales del siglo pasado. que dejaron asentado con mayor o menor fortuna. etc. o viven en las profundidades de la selva. puesto que existen actualmente elementos para efectuar una evaluación equilibrada. y muchas veces por encargo de los reyes europeos.). o en sus narraciones transmitidas de una manera directa. comenzando por el almirante Cristóbal Colón y siguiendo por una legión de escritores. o pérdida de los valores tradicionales. o alguien en particular. Igualmente hemos de considerar a los pueblos indígenas que no quieren comunicarse con el hombre blanco. Numerosas instituciones. con los mestizos. tomando como base las manifestaciones emanadas de los propios autóctonos. En realidad los indios así como la naturaleza y el paisaje americano han sido descritos. y aunque uno pueda acercarse a ellos son impenetrables y salvo algún caso particular nada dirán de sí mismos ni de nada. con el desarrollo de la Etnología. por los cronistas españoles y también portugueses. mucha de ella basada en documentos de los autóctonos. y hace ya largos años que evitan todo contacto con el universo profano de los invasores. aunque conservando sus tradiciones y ritos. contribuyen actualmente a esclarecer y actualizar las diversas modalidades de su cultura. así oficiales (los distintos Institutos Nacionales Indigenistas. cuyas políticas han sido discutidas y debatidas constantemente) como internacionales o privadas (nos place destacar aquí la importante labor cumplida por el Instituto Indigenista Interamericano. Sobre el particular. A ellos han seguido los libros escritos por los indios en su propia lengua pero con caracteres latinos. y en el trato de las diferentes instancias relativas a la vida de los aborígenes y su inserción en el "mundo moderno" y el ámbito nacional. Hay que agregar los relatos posteriores de viajeros. propios de cada país. fundado en 1940 y dependiente de la Organización de Estados Americanos y su órgano de difusión la revista "América indígena"). sino también en antropología. "creencias". Por otra parte. y es precisamente en un país "indígena" como México. sus impresiones acerca de los naturales. y usos y costumbres. al precio de soportar las condiciones físicas más extremas y una pobreza completa.

en de efinitiva. Vayamos s a las cifras s: Existen tre es millones s de habla antes quec chuas en el e Perú. Por otra parte. en Argen ntina llegan n a cien mil. e a veces s. no se siente e indio. su u ser. del 50% %. los abo orígenes que q las int tegran se sienten pa arte de una tradición n que involu ucra a sus ancestros temporale es. imagen de los oríg genes prim mordiales. es. ritos. Panel de e Chavín de e Huántar Perú ú Precolom mbino Para dar ahora un na imagen de lo viv vas que están e esta as culturas s y su multiplicidad m d pasaremos a citar algunas a de e las much hísimas lenguas en que se ex xpresan aú ún hoy los s indoameric canos y el e número de hablan ntes que las practica an. ya a que en general g ign noran todo o lo referido a la geo ografía. y el por q qué si bien n tiene una a or la tradición. a m menos que e no sea lo o que les circunda o lo recorrido o en deter rminada zo ona. su tr ribu. o al m menos no sienten la a necesidad d de compartir con otros o amer ricanos a los que ha an oído ta al vez nom mbrar en el e mejor de los casos. utilitaria y material m que e no hace si ino reflejar r la época y el estado o de la cien ncia oficial a que per rtenecen). aunque no es como "indígen nas" tal cu ual ellos se s percibe en. por lo que pue ede decirs se que a p pesar de lo os V siglos s transcurrid dos desde el descubrimiento se e puede co omprobar la l persistencia de su u identidad. en n cuanto a lo que e nosotros s identidad. etc. mi illón y med dio en el Ecuador. y tienen sacerdotes s chamanes s entre ello os.sostenido hasta los tiempos ac ctuales (au unque con una visión n literal. costumbre es. dada po entendemos por tal: un miemb bro de una raza que puebla un inmenso c continente. y a toda su u vida. Todas s estas etn nias en un n grado u otro o conse ervan sus s tradiciones. pe ero a los que q no ubi ican en ningún lugar preciso. m por lo que q podem mos calcula ar que son n 197 . que fun ncionan como "lingua a franca". ya que dir remos algo o de la distri ibución de las lengua as añadiremos que en e algunas s comunida ades la ign norancia de e los idioma as europeo os. o descon nocen total lmente. E a al igual que en Bolivia. se podrá á tener una idea del aislamiento en que viv ve el indio a la fecha a.

es confusa. el k"ek"chí. Colombia y Venezuela. El maya yucateco se habla en todo Yucatán. se hablan decenas de lenguas. Directamente puesto que por su labor. pese a los traslados de que han sido objeto. aparte de lo que pueda significar su conocimiento y contacto directo. y a la inversa. Quien se ocupe de estas culturas. valles o sierras. aparte de casi otras veinte lenguas son usadas cotidianamente. el mam. con otros pueblos del mundo.conocían bien. tratando de estudiar cada caso cultural particular. sitios donde aún algunas subsisten. y particularmente con la historia y tradición judía. Otros aún han ido más lejos al punto -y esto ha sucedido desde las primeras crónicas sobre los nativos. etc. el tarasco. de las cuales el 40% no dominan el castellano. mientras sólo el 50% lo hacen en castellano. a la vez que lo articula a la estructura de conjunto. si no imposible esa tarea.UU. el zapoteco y otras decenas de idiomas se hallan vivos. como todos los estudiosos. con su tierra. diferentes y análogos. hemos logrado comprender estas culturas hasta donde se puede. en especial el araucano. lo han hecho directa e indirectamente. y la propia organización histórico-política del país hacen sumamente dificultosa. o tehuelche que es practicado por 550.de comparar su cultura con la de los griegos y romanos. lugares todos donde se asentaron las antiguas culturas tradicionales. la Arqueología. y en todos ellos encontrará datos tradicionales necesarios. así se trate de montes. al igual que la de catalogar de manera exacta las distintas tribus o naciones indígenas. de otro lado ha de investigar los materiales emanados no sólo por la Lingüística sino por la Historia. en Guatemala el quiché. no sólo con los indígenas sino con la geografía de América. ha de actuar con sumo cuidado.000 parlantes. Si se ha especializado en algún área en particular es lógico que estudie las vecinas para encontrar analogías y diferencias. El aymara es hablado por trescientas treinta mil personas en Perú y un millón ciento setenta mil en Bolivia y Chile. el Canadá y entre los esquimales -estos últimos suman sesenta y dos mil. aún en formación. su "trabajo de campo". que como cristianos -algunos de ellos convertidos. y aún grandes rivalidades en el uso y manejo de la tradición común. y compartir con ellos sus concepciones sobre la 198 . Pensamos que han contribuido con su testimonio a conservarlas. no han faltado quienes han mencionado el origen atlante de estas culturas. pueblos de la misma lengua poseen diferencias en su estructura cultural. por llamarlo así. mitos y ritos y distintas lenguas. y podemos percibir entonces sus valores tradicionales. en realidad numerosos investigadores han actuado de esta manera ampliando el marco de referencia hasta abarcar la totalidad de América. que se han ocupado de ellas. antes y después de la invasión europea. símbolos. al igual que los de la Patagonia Argentina y Chile. hasta la presente fecha. el 90% de los paraguayos se expresan en guaraní. En México el otomí. Ochocientos ochenta mil se comunican en náhuatl.la situación es análoga. ya que constantes migraciones. desde luego. en EE. En los Estados Unidos.unos seis millones de personas que utilizan esa lengua. y aún si pudiera decirse más desordenada. En las selvas y montañas de Brasil. el cackchiquel. el mixteco. americanos y europeos. Lo que agrava la situación es que muchos pueblos tienen idénticas costumbres. muchas veces bastante sacrificada. y utilizados cada uno de ellos por cientos de miles de gentes. el hecho de que fueran nómadas. el tzotzil.

com mo fragmen ntos vivos amenazad dos de cas si inmediata extinción. la que es s percibida y vivida de e manera directa d y de e acuerdo al ritmo y los ciclos e en que se produce el e Universo entero.cosmogon nía. Náp poles 1700  Anteriorme ente hemos mencionado qu ue en la actualidad d las cult turas prec colombinas s subsisten en estado o "primitivo o". U Indirectam mente. el significado de la vida. por rque al va alorizar su u cultura y tradición por p medios s letrados y universit tarios se co onsigue qu ue las instituciones oficiales o se e ocupen de e los indíge enas. sino tam mbién a su cultura. e A tr ravés de un u trato dire ecto con la a naturalez za el indíge ena conoce e su origen n sobrenatural y los espíritus e y deidades que la co onforman.   Cal lendario azte eca. lo cual c vuelve e tradicional sus ojos a su propia a identidad. y ya que él de d ninguna a constante a lo largo de su vida manera es s ajeno a este e proce eso. y por lo o tanto cua alquier sig gno está simbolizand s do directamente ese e 199 . de cara a la anarqu uía comple eta de la so ociedad de e consumo o y el mundo o moderno o. por otra a parte también se obtiene la aceptac ción de sus s formas s les por los s propios indígenas y mestizos s que las ven v apreciadas. pese a que much has de ella as constitu uyeron en el pasado o grandes civilizacione es. la a que debe ser respet tada. Gemelli Careri. Las co osas.   G. a los s que no sólo s debe otorgársele es los mismos derec chos que a los demás s integrantes de las distintas repúblicas r modernas s. esta reali ización es y ha sido o a al extrem mo de cons stituir su id dentidad. la sacralidad d de los rito os cósmico os y las ley yes en que e se organiz za la Inte eligencia Universal. los seres s y los s fenómenos se encu uentran en n perfecto devenir d y nosotros con ellos en un mundo m perm manentem mente anim mado y en n proceso de d creación n. Esa mi isma forma a en que se s manifies stan es pa ara nosotro os parte de e su atractiv vo porque expresan de modo sintético s su u cosmogo onía y su m metafísica. incluso conserv vada.

las pléyades. Por otra parte. con algunas leves diferencias secundarias y perfectamente explicables. el color rojo (Sur) se clasifica entre los colores claros y forma así. se corresponden con los movimientos del sol (en el día y año). como decíamos. "Los cuatro puntos de la estructura cósmica los encontramos luego en muchísimas versiones microcósmicas. Sur-rojo. año). y minerales. la relación de los opuestos complementarios se expresa en el hecho de que el animal 'femenino' (armadillo.proceso que él conforma. referida a los indios Kogi de Colombia2: -"Partiendo de un concepto dualístico. Este-blanco y Oeste-negro. Por ese motivo la cosmogonía indígena se mueve en su propio medio y es ritualizada a cielo abierto. jaguar. y en el Oeste el búho y su mujer la culebra. este modelo cosmogónico se encuentra presente en todo el continente americano. junto con sus mujeres respectivas. todos ellos extraídos del entorno. búho). se asocian con estas direcciones los animales que se relacionan con los clanes: en el Norte el marsupial y su mujer el armadillo. en la casa ceremonial. o intermediarias: en especial los vientos y todo lo ligado a la lluvia. junto con el blanco (Este) un 'lado bueno'. la luna (mes. culebra) es precisamente la presa y comida preferencial del animal 'masculino' (marsupial. puma. igualmente en lo que concierne a los espíritus o deidades atmosféricas. los progenitores de los cuatro clanes principales. en el Sur el puma y su mujer el venado. o en ranchos. ocupan los cuatro puntos cardinales y son sus 'Dueños'. Por otro lado. de plantas. se amplían luego las dimensiones. a una estructura de cuatro puntos de referencia. Reichel-Delmatoff. en oposición al 'lado malo' formado por el Norte y el Oeste que tienen colores 'obscuros'. minerales. fenómenos atmosféricos. esa cosmogonía se describe de manera muy sencilla y se percibe de modo directo. colores y actitudes. agrupa a los indios nuevamente en 200 . la Sierra Nevada se divide en cuatro sectores. bidimensional. la línea divisoria que separa el círculo en dos segmentos. de fácil observación y cuyos ritmos evidentes son fundamentales en su pensamiento. animales. personajes míticos. en el cual. Las asociaciones con cada punto cardinal son múltiples pues cada clan es al mismo tiempo 'Dueño' de ciertos otros animales. Las casas ceremoniales también tienen una estructura cósmica pues en éstas hay cuatro grandes fogones alrededor de los cuales se sientan los miembros de los cuatro clanes principales. cantos y otros elementos más. Son pares de antagonistas simbólicos. Este y Oeste. vegetales y animales. en un plano horizontal se divide el mundo en cuatro segmentos. venado. Los mitos son el paradigma de estos ritos y sus símbolos aritmético-geométricos. El modelo paradigmático son los cuatro puntos cardinales: Norte. las poblaciones construidas según el plan tradicional (como Seráncua) tienen cuatro entradas y alrededor de ellas se encuentran cuatro lugares sagrados donde se depositan ofrendas. bailes. El mundo está sostenido por cuatro hombres míticos. objetos manufacturados. Por cierto. En segundo lugar. De hecho la creación perenne se manifiesta de acuerdo a los símbolos que en cantidad indefinida existen en ella. Es este un concepto estático. Siguen luego las asociaciones de colores: Norte-azul. Ya que se trata de clanes patri y matrilineales en que la pertenencia se hereda de padre a hijo y de madre a hija. venus. en el Este el jaguar y su mujer el cerdo salvaje. y otras entidades celestes. Sur. He aquí la comunicación del antropólogo G. de opuestos complementarios. cerdo. Asociada con ellos encontramos nuevamente una larga serie de otros aspectos. plantas. o tiendas con muy pocos elementos ceremoniales. En primer lugar.

Es su 'asiento'. En las prácticas de adivinación el individuo coloca sobre el suelo cuatro objetos rituales o grupos de objetos: piedras. donde se repiten mecánicamente los parlamentos y se reiteran cíclicamente los roles sin que los sujetos adviertan siquiera la pesadilla en que se encuentran sumergidos. su vida es eso. se repite luego en muchos otros detalles de la cultura". pues estos últimos se encuentran más cerca de las fuerzas negativas que rigen el universo.al contrario del hombre moderno que ve al mundo como estático y a sí mismo como un observador fuera de cualquier proceso. y él es eso.3 Para los indoamericanos tradicionales el mundo se está haciendo ahora. es la Sierra Nevada. un punto central. semillas.pares antagónicos y los del lado derecho' (rojo) 'saben menos' mientras que los del 'lado izquierdo' (azul) 'saben más'. recibe las contestaciones a las preguntas que formula. una réplica diminuta e invisible de su persona. La importancia cosmogónica de la orientación ritual. o en una choza o tienda cultual. La visión actual de los integrantes de la Tradición precolombina es esquemática y sencilla. donde los mecanismos lógicos y racionales juegan un importante papel. 201 . por lo que la existencia se convierte en una representación teatral tristísima. y es el punto central del círculo de la casa ceremonial donde están enterradas las principales ofrendas y donde se sienta Máma cuando quiere 'hablar con dios'. -aunque ellos no lo enuncien en estos términos. un punto de en medio. con una misa pontificial celebrada en una catedral gótica. Pero en el centro coloca un diminuto banquito tallado de piedra o de madera. desde el cual la esencia de su ser. El indio tradicional está en la vida. su 'puesto'. y en los ritos que en él se practican resulta este hecho evidente si comparamos una sencilla ceremonia a cielo descubierto. o mejor. Los contemporáneos para comprender los signos han de utilizar un camino indirecto. Es el centro del universo. su aprehensión de símbolos es. El simbolismo del 'punto de en medio' es de suma importancia para los Kogi. en la arquitectura del templo. conchas. la creación entera es un experimento del que participan activamente como sujetos. por así decirlo. la de la cultura europea es complicada en cuanto se utilizan estructuras complejas y largos recorridos. intuitiva y directa. es la vida. orientándolos según los puntos cardinales. "Pero un esquema de cuatro puntos lleva a un quinto.

mediant te su cosm movisión y metafísica. tzetza ales. huicholes. mixtecos. la atención. yaqu uis. e la a europea. peruana. tarabucos. mapuches s. juega an un pape el decisivo. en la que se practican rito os en la ig glesia y en n otros lugares sagrad dos. phuré épechas. quic chés. aparte de e cuestiones s humanita arias. aunque están comp pletamente e amenazad dos por el mundo m mo oderno. otav valenses. yucat tecos. Todas ellos e llevan n vestimenta as y usan lenguas l qu ue los iden ntifican inm mediatamen nte y los distinguen del d hombre e blanco. tarde o ndose con el indio de e hoy. y en n muchos ca asos la ing gestión de sustancias s psicotróp picas. ¿cómo no n interesa arse en la superviven ncia de los s que aún conservan c su Tradición viva au unque fues se fragmen ntariamente? Una pe ersona que e se dedique a la inv vestigación de lo Pre ecolombino o. que los at trae con la seducción n de sus en ngañosas promesas s y la idea a de un progreso p in nexistente. zapotecos s. lacandon nes. Ex xpresan su u ontología a. ayma aras. venezolan na y ecuat toriana. guara aníes.000.Dios s descendente Tulum m. nos lamentamos de d la destr rucción de aquella en n la que nos s hemos educado. Todo esto o nos mu ueve a pe ensar que si las cu ulturas so on símbolo os vivos. guambia as. en cualquier rama a que fuer re. e indefinidas tribu us de la selva s ama azónica bra asileña. o alter rna.000 de pers sonas. y si. Cultura Maya. o prop piamente precolombi p nos. a la a 202 . quechu uas. guajiros. arahuacos s. ma aterialista y profano. tzutuhiles. regla la vida de e 45. o aún a más. so on alguno os de los pueblos que q aún m mantienen vivas sus s tradiciones s y creenc cias sólo en el áre ea latinoam mericana. Se encon ntrará asim mismo con n una form ma de ser indígena. Tarahuma aras. tzotziles. con leves s diferencias. de carne y hue eso. donde e la actuac ción chamá ánica. sobre todo o. con algo difícil d de definir d que puede tom mar el mo odo del sile encio. cakc chiqueles. náhuas. n totonacas. También si sabe e temprano terminará encontrán mirar se encontrará e á con una Tradición viva que. muchas s veces de e manera to otalmente cristianizad c da. mayos s. co olombiana.

así como ellas les pueden retribuir generosamente en orden de conocimientos. 4 . si le ha tocado vivir en América. 3 . así como la educación bilingüe. e identificación. como es obvio. y los constantes movimientos telúricos que generan permanentemente catástrofes de distinto tipo: terremotos.Algunas veces cuesta reconocer el meollo o la espiritualidad de sus mitos. y por lo tanto con situaciones de geografía sagrada particulares a su período cíclico. como en los ritos de fecundación. 2 .U.. y que por lo tanto es capaz de generar nuevos frutos en cualquier momento.U.. incluso señalándolos como "patrimonio de la humanidad" y se gastan presupuestos en su conservación. imploración de lluvias.4 Por lo que pensamos que estas culturas deberían ser estudiadas con mayor cuidado y profundidad. altamente sagradas para ellos. De todo lo dicho creemos que se pueden sacar las siguientes: CONCLUSIONES 1 . una serenidad y diafanidad extremas unidas a un completo sentido del humor y la paradoja. los cuales prácticamente se desconocen entre sí. esa Tradición común está viva. algunas de ellas fragmentos vivos de la Tradición. las ceremonias son más arcaicas. y por una serie de prejuicios culturales no han podido acercarse con el debido respeto ni atención a un medio que tienen muy cerca y que podría depararles muchas sorpresas. lo cual ha sido frecuente en los E. podrá valorizar el hecho asombroso de la geografía americana. o nacer allí. su extensión.Existe una identidad indígena de acuerdo a la pertenencia a una Tradición que se remonta a más allá de los tiempos históricos. la Tradición se presenta casi intacta. y que han comenzado a contactarse merced a problemas comunes respecto al hombre blanco.. En este sentido es obvio que el fomento al estudio de las lenguas indígenas dentro de las mismas comunidades. Esta perpetua "novedad" del continente conforma parte esencial de la Tradición Precolombina. etc. desbordes y cambios de ríos. 203 . son factores de integración. ya que sus culturas se gestaron en este medio. han terminado por identificarse con él y su cosmovisión.más extrema sencillez junto a la más increíble metáfora.Los estudiosos e interesados en las culturas indígenas. por la misma valoración de esas culturas y por su familiaridad con ellas.Consideramos que si se protegen ciertos sitios y monumentos históricos.E. Igualmente. pueden hacer tal vez más de lo que piensan para su preservación. y todo lo ligado con la agricultura y la generación. ya que muchos de los que se han aproximado. y así vayan al fondo mismo de su Tradición. ritos y símbolos por la amalgama con elementos cristianos. Para eso es necesario que tanto ellos como los propios indígenas se pongan en la perspectiva de los autores de esa cultura y no en la moderna. que es tan válida hoy como cuando fue creada. ni qué decir que en las iniciaciones guerreras y todo lo ligado al chamanismo. aunque diseminada en corpúsculos. sobre todo por aquellos que han nacido en América. erupciones volcánicas. en otros casos. aunque no tenemos aquí el espacio para tratar en extenso el tema. con qué mayor razón debieran ser protegidas las culturas indígenas. su exhuberancia y variedad inagotable.

religiosos y sociales. no conocen las lenguas de otras tribus. se observa un concepto de dualismo que se expresa sobre muy diversos planos. divide el plan circular de la construcción en un 'lado derecho' y un 'lado izquierdo'. dirigiéndose de Este a Oeste. portugués. etc. pero no en cuanto a ellos entre sí. o inglés. el del grupo social. vientos. Lo que también muestra que lo que tienen en común es en relación con los hombres blancos (en este caso la lengua). formado por la ideación de principios opuestos pero siempre complementarios. separa la aldea en dos segmentos. Los dualismos de este tipo son innumerables: hombre-mujer. 'gente de abajo'. que forman grupos opuestos pero complementarios. ReichelDolmatoff (La Antropología Americanista en la Actualidad. mano derecha-mano izquierda. la que se expresa por medio de variados ritos. el cual. Las casas ceremoniales también se imaginan como divididas en dos mitades.. según donde viven. Las poblaciones mismas están divididas en dos partes y una línea divisoria invisible. símbolos y prácticas culturales. una línea diametral entre las dos puertas opuestas. A nivel del individuo. luz-obscuridad. Colombia.NOTAS 1 Los indígenas que no son monolingües hablan. Ya en un nivel cósmico. el castellano. con colores. pero reconocida por todos. Los Kogi son una tribu de dos mil indios de habla chibcha que habita en la actualidad las faldas meridionales de la Sierra Nevada de Santa Marta. Sobre otro nivel. tradicional y metafísica. se asocian con ciertas categorías de animales y de plantas. Entonces el simbolismo con 2 3 204 . 1989. calorfrío. determinados por el sol. Son la aparente simetría bilateral del cuerpo y las diferencias sexuales lo que da la norma. cada una con su propio poste central. esos idiomas se constituyen en lingua franca para los que habitando un mismo país. o comarca. enfermedades y. no referente a la situación altitudinal de su habitat respectivo sino agrupándose así ciertos clanes. tomo I) ha estudiado este pueblo y sus conceptos cosmogónicos. con conceptos del Bien y del Mal. El autor citado también afirma: "Subyacente a muchas formas de pensar y de actuar de los indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. G. como ente biológico. es el cuerpo humano que da el modelo. macho-hembra. y guardan aún hoy completamente su visión cosmogónica. divide al mundo en un lado derecho y un lado izquierdo. esta misma división separa el universo en dos lados. encontramos una división dualista entre 'gente de arriba'. desde luego.

este concepto de dualismo básico, se manifiesta continuamente, en todas las prácticas mágico-religiosas. Por cierto, muchas de estas manifestaciones dualísticas tienen esencialmente el carácter de antagonistas simbólicos que, en el fondo, comparten una sola esencia; tal como existen divinidades tribales que en un solo ser reúnen aspectos benéficos y maléficos, cada hombre lleva en sí mismo esa polaridad vital del Bien y el Mal. "Los Kogi creen en la existencia de un principio del Bien (derecho) cuya permanencia y función benéfica está determinada por la existencia simultánea de un principio del Mal (izquierdo). Así, para asegurar la existencia del Bien es necesario fomentar el Mal ya que, si éste desapareciese, por no encontrar una justificación de su existencia, se eliminaría al mismo tiempo el Bien. Es necesario pues que el individuo cometa pecados que atestigüen la influencia activa del Mal. Es aquí donde yace, según los Kogi, el principal problema de la condición humana: en equilibrar estas dos fuerzas opuestas pero complementarias, y en establecer entre éstas una relación armónica. El concepto básico se denomina yulúka, lo que podría traducirse por 'estar de acuerdo', 'ser igual', 'estar identificado'. Este estar 'de acuerdo', el saber equilibrar las energías productivas y destructivas, en el camino de la vida que lleva del Oriente hacia el Occidente, es pues el principio fundamental de la conducta humana; así pues el Máma, al pesar en sus manos las hojas de coca u otros objetos ritualizados, primero trata de establecer este equilibrio hasta que, por fin, la mano derecha, es decir el principio del Bien, 'pesa más'. Más adelante las asociaciones continúan. El universo, el huevo cósmico, se interpreta como un útero, el útero de la Madre Universal, dentro del cual vive aún la humanidad. Asimismo la tierra es un útero, la Sierra Nevada lo es, cada cerro, cada casa ceremonial, cada casa de vivienda y, finalmente, cada entierro. Las cavernas y grietas de la tierra se interpretan como orificios del cuerpo de la Madre. Los grandes 'nidos' construidos en forma de un embudo formado por varas, y rellenos con paja en analogía con el pubis, que se levantan sobre las casas ceremoniales, son el órgano sexual de la Madre dispuesta a ser fecundada por el cielo donde se depositan ofrendas que representan un concepto de fertilización. Estas son 'puertas' que se abren hacia el nivel cósmico de 'arriba'. De lo más alto del interior del techo cónico de la casa, baja un hilo que representa el cordón umbilical y es sentado en el centro de la casa donde el Máma establece el contacto con las fuerzas sobrenaturales, etc." Discúlpesenos estas largas citas, pues el autor sintetiza aquí una cosmogonía que podríamos llamar "ejemplar" para el conjunto de la Tradición Precolombina, perfectamente asimilable u homologable

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con toda cultura tradicional.
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Véase por ejemplo el dios Kabrakan del Popol Vuh, su relación con los terremotos -con su hermano practicaban estos juegos, con los montes- y de todo el texto quiché con los volcanes de esa geografía. Igual el dios unípede taíno "Hurakán" -del cual deriva el nombre de ese fenómeno meteorológico, etc.- directamente emparentado con el quiché homónimo.

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SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI
"Pues el espíritu, que "sopla donde quiere" y cuando quiere, puede siempre venir a revivificar los símbolos y los ritos, y a restituirles, con el sentido que habían perdido antes, la plenitud de su virtud originaria." René Guénon Creemos en la validez de esta afirmación, también en esta época tan obscura, en la cual se ha perdido la visión de lo más alto y la percepción de las dimensiones espirituales: el espíritu no ha dejado de manifestarse. Por años hemos observado un interés prevaleciente por las culturas orientales en general; ahora parece que a través de una poderosa energía espiritual, fuerzas nuevas en la tierra de América indígena están revivificando una atracción y una atención del mundo hacia la cultura precolombina y su gran pasado, y el deseo de conocer sus lugares sagrados, sus misterios, y las raíces de las culturas antiguas que los han producido. Muchos visitantes de Europa viajan así hacia América, en busca de algo, empujados por una misteriosa atracción, y regresan con la percepción de sensaciones nuevas y profundas, como un encanto que los fascina y abre en su conciencia una puerta a lo invisible, a lo desconocido, a lo mágico. A pesar de la gran destrucción sufrida, las culturas precolombinas aún están vivas, y parece que en este fin de ciclo histórico y cósmico el mundo tuviera que empezar a entender el mensaje de Conocimiento que el Espíritu ha dejado en el mundo indígena americano, quizás inspirando así una renovación en el camino de una humanidad ciega y perdida en su ignorancia. Mientras los hijos de la sociedad moderna, los habitantes de las grandes y ricas ciudades del mundo tecnológico se afanan en buscar fragmentos sueltos de una espiritualidad perdida, erradicada y destruida por la ignorancia y el materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes, cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades). El indígena, por el contrario, considera en su vida el "ser", como base de la experiencia existencial. Su camino individual interior es una tensión hacia un nivel de conocimiento y sabiduría, que puede alcanzar en una vida de búsqueda, según el camino tradicional que sigue; en esta perspectiva espiritual alimenta pensamientos elevados, desarrolla la conciencia de lo absoluto, una tensión interior hacia la sabiduría, la paz, la perfección. El verdadero "guerrero", según la tradición indígena, tiene que ser "perfecto".1 Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas investigaciones y trabajos de
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análisis sobre los numerosos vestigios de estas antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura, etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas "científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean "científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a "ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social. Además, el prejuicio etnocéntrico que tenemos (según el cual nosotros poseemos la verdadera civilización) y la falta de respeto por los herederos vivos de la tradición prehispánica -víctimas de un continuado genocidio cultural-, nos parecen indicar una regla común: una grave incapacidad de comprensión para estas culturas. El abismo que nos separa de ellas es, como decíamos, de marco cultural, pues la civilización precolombina, como todas las culturas tradicionales, está constituida principalmente por procesos y caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy poco tienen de material. Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la realidad del "aquí" y "ahora". Esas realidades son las que el moderno científico trataría de descifrar, catalogándolas y esquematizándolas, buscando explicaciones fantásticas para explicar antiguos rasgos culturales de "unas misteriosas civilizaciones del pasado". Por el contrario, estas dimensiones representan un mundo, o, mejor, un 'universo' que se aleja de una posible "esquematización" hundiendo sus raíces -tan profundas cuanto purasen la tradición sagrada unánime. Estamos hablando de la Tradición que se ha manifestado en todo el mundo en formas diferentes, pero con principios afines o idénticos.

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así como de la escasa capacidad de interpretación y comprensión que tenemos respecto a ellos. y obra en la parte inconsciente del hombre. En el Popol Vuh Ixquic recibe el germen que generará a Hunahpú e Ixbalamqué. que a través de esos 209 . en fin entre lo humano y lo divino. hasta la actual realidad indígena. pues los símbolos sagrados son el espejo. ha manifestado en sus múltiples formas culturales principios unánimes. mito y símbolo toman vida así a través de la acción del hombre. El símbolo en el ritual se hace activo. que son los mismos que animan la Tradición Precolombina. que radica en un pequeño planeta llamado tierra. expresado en la evidencia con la cual se manifiesta en los numerosos monumentos del pasado. entre lo material y lo espiritual. si aceptamos la idea de que el hombre antiguo llega de una raza de seres superiores2 hombres-dioses (de acuerdo con las teorías platónicas y los textos sagrados) tenemos que creer que hay una raíz común en los distintos elementos rituales y sagrados del mundo. en este caso. por otra parte. por lo que creemos que este enfoque es el que más puede ofrecer una llave interpretativa sobre las varias culturas tradicionales como. y al alcance de quien quiera entender su mensaje. etc. por ser nosotros. Por otra parte. el hecho de que no se entienda su significado depende de la falta de conocimiento. y las palabras de las cabezas representadas en este mito expresan cómo la casta divina comunica a sus descendientes los conocimientos espirituales de origen divino. tan diferentes.para el hombre. hacia las dimensiones trascendentes. empezando por los vestigios de las antiguas civilizaciones de América (monumentos.). Las dos pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica tradicional prehispánica. juntándose en una simbología universal. puede explicarnos una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas. en cuanto a través del rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de conocimiento -y verdadera iniciación. Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos. como el estudio del mundo ritual. de lo absoluto. ya podremos darnos cuenta de cómo es realmente posible que sus características rituales y religiosas tengan muchas semejanzas. El estudio de la simbología sagrada tradicional. a pesar de las diferencias étnicas. Existe una conexión muy estrecha entre los símbolos de la Tradición Precolombina y toda su manifestación cultural. y verdadera expresión de sus principios existenciales. artes. como decíamos.Si consideramos al hombre como un ser cósmico. El hombre verdadero. el fundamento de toda su actividad ritual. que así realiza un acto de participación cósmica. así como en las ceremonias indígenas. como veremos en este trabajo. entonces el ser humano puede percibir dentro de sí mismo el espíritu del universo. Esta Simbología Sagrada que se ha dado en todas las grandes tradiciones del pasado. los símbolos están vivos. códices. históricas y geográficas. ha descubierto en sí mismo un centro. siendo los símbolos una manifestación visible del idioma secreto del espíritu. entonces. que es como decir que el alma individual está ligada al alma cósmica. Rito. que pertenece a la vida y al equilibrio del Universo. la precolombina. que es la manifestación más directa de la Tradición. cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo celeste.

el hombre se vuelve un instrumento sagrado en sí mismo. vive en participación total con los diferentes planos de la existencia. como la Biblia. si todavía no aceptamos esta "otra" realidad. recibe mensajes e informaciones relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique.. justificación. relacionado con la simbología sagrada tradicional. en plena conciencia de su ser cósmico. 210 . China. También los textos sagrados. todavía el mundo simbólico precolombino no ha sido objeto hasta hoy de muchos análisis). el Bhagavad Gita. El que se pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico. su cantidad.símbolos sagrados. La simbología religiosa y la función religiosa de la psique inconsciente coinciden. el Tao Te Ching. para gobernar aquí en esta tierra. como si éste fuera sólo un mundo pequeño. India. que con un solo nombre era mencionada. hasta que el hombre. "Llegaron. Principalmente en el ritual. ningún símbolo religioso habría podido emerger al nivel de nuestra realidad. explicación. todo el mundo ritual pierde sentido. Sin embargo. siguieron el camino. Egipto. Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual mismo. etc. y cumple acciones simbólicas. (Existen muchos estudios que tratan del mundo simbólico en general. porque sin la existencia de una psique humana que podría recibir la inspiración divina. así como la relación que algunos tienen con otros hacen de este tejido un campo de investigación vastísimo. si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está manejando. vinieron. la multiplicidad de sentidos que un símbolo lleva en sí mismo. y la podría expresar en palabras o darle forma."3 Es imposible hacer una breve relación sobre el mundo de los símbolos prehispánicos. fruto de la sabiduría milenaria de la historia del hombre. están caracterizados por un idioma simbólico. relacionados con la mitología de Grecia. y el Popol Vuh. experimentando la posibilidad de convertirse él mismo en un símbolo. no podemos entender los efectos que produce en la realidad invisible. sustancia. nosotros creemos que la simbología del mundo prehispánico conlleva secretos de grandeza y profundidad tales como para compensar ampliamente el interés que se ponga en esta apasionante investigación: por eso intentaremos aquí tratar en líneas generales unos aspectos que creemos dignos de consideración. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo superior que no pertenece a la realidad científicavisible-material. y su razón de ser. vinieron a terminarlo.

símbolo de lucha interior. y otros símbolos arquetípicos. Por eso podemos ver cómo Quetzalcóatl tiene el sentido simbólico de la unión de los dos aspectos de la existencia. relacionadas con otras grandes tradiciones. elementos naturales y arquitectónicos. constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los principios opuestos 211 . Como Sigfrido vence al dragón. dios de la lluvia4 los campesinos dicen que el Chamán "entiende el idioma de las aves". Es notable darse cuenta que. que todas conducen al concepto primario de constante regeneración espiritual. En la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-Naga. En las tradiciones mitológicas del norte de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil. "Por su parte. En la antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere. entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". En el Popol Vuh. la tensión hacia el Absoluto. une las características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente. el mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el concepto aire-cielo-mundo espiritual). Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. religioso y cosmogónico. expresado en la "Guerra Florida" de los Caballeros Aguilas y Tigres. los vicios. relacionados con su mundo ritual. el hombre. así el guerrero Aguila logra la reintegración en su centro. Quetzalcóatl nos parece el signo emblemático que contiene la revelación del origen celeste del ser humano. perfección. conocimiento y elevación espiritual. la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad. juntando los significados de estos símbolos. por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los esplendores celestes. toma forma una construcción admirablemente coherente de creencias y experiencias.En este trabajo pondremos atención particular en algunos símbolos que se repiten en las representaciones de la cultura mexicana antigua. porque son seres de conciencia superior. texto sagrado maya. para transformarse en un Quetzalcóatl. En la película Chac. pondremos la atención sobre algunos elementos simbólicos universales. del mundo material. la serpiente emplumada. Podemos ver como Quetzalcóatl. otra vez símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas. como también sobre números. En este estudio. nada más para evidenciar algunas características que tienen en la cultura mexicana. Quetzalcóatl Entre los muchos símbolos de la cultura prehispánica. tema fundamental en la Tradición Sagrada Mexicana. es un ave la que tiene que avisar a los Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo. armonía. repetimos. las debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento superior. lo material y lo espiritual: unión de contrarios. mirar las aves para entender el mensaje en su vuelo.

Humo. vida. como en el simbólico bautizo cristiano: en el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual indígena muy parecido a un bautizo. como por ejemplo: el agua. y puede así. ritualmente.. Entre los elementos naturales. Son varias las atribuciones rituales al símbolo del humo: el humo sagrado se encuentra relacionado muchas veces con acciones de ofrendas. etc. (sea el acto de fumar tabaco o el humo de incienso). con el sentido de 212 . en el Popol Vuh una tribu pide fuego y está dispuesta a pagarlo con la vida misma. síntesis y origen de los elementos de la manifestación cósmica. para resurgir renovados. Castaneda). etc. en las cuales mueren. como el agua y el fuego. Agua. participar de las realidades visibles e invisibles. y de conocimiento. etc.). representado en el Códice de Madrid y en bajorrelieves de Palenque. el fuego. los Zapotecos en los rituales de hongos santos. Teotihuacan. así como en los rituales hindúes. el límite. de este modo el hombre mismo se afirma como ser viviente en el universo. Fuego.. relacionado a los cultos agrarios (agua-cosecha-sobrevivencia) pero también al concepto de "limpiar" en el sentido más amplio de sacar las manchas y purificar a nueva vida. como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un lavatorio ritual. entre ellos los lacandones de México practican la renovación de los braseros para el "fuego nuevo". los Chamulas en las festividades (Semana Santa.6 Hasta hoy muchos indígenas americanos repiten ceremonias sagradas con fuego. calor. etc.aquí. el incienso que los reyes entregaron a Jesús. En el Popol Vuh. Los jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de Pelota. Y por ser la efigie de la conciencia de esta dualidad creadora. para entrar en el mundo sobrenatural. como el copal que queman los Concheros en sus danzas." como dice don Juan (C. Un elemento que aparece también en varias culturas es el Humo sagrado. pero también posee. el fuego tiene un papel de primaria importancia por sus significados simbólicos. en el cual toma su propio lugar cumpliendo sus ritos con los elementos de la naturaleza. Chichén Itzá. Otro elemento verdaderamente primordial es el Agua. los gemelos tienen que arrojarse a las llamas. el humo sagrado. comunes a muchas otras culturas. en la simbología egipcia. a nuestro alrededor. símbolo de vida-generación. El fuego está siempre relacionado con el concepto de purificación. Así el chamán logra superar la división. civilización en el sentido más amplio de Conocimiento Superior. día de San Juan. Se encuentran muchas representaciones simbólicas del agua también en Mitla.morirían en el aislamiento. se encuentra la eternidad misma. Aparece en el mito griego de Prometeo. porque ". energía primaria. la serpiente emplumada es el símbolo clave de la religión náhuatl". vivos y "purificados" (pur-pyr en griego significa "fuego").5 En los rituales de todo el mundo antiguo y en sus actuales sobrevivencias existen algunos elementos primarios que el hombre utiliza. y que llevan en su misma esencia el significado de su función sagrada y simbólica. etc. Así puede juntarse con el "Todo". el concepto de purificación.

bajo-relieves. en ceremonias mayas. otra vez de un cuerpo con cabeza cortada salen siete serpientes. choza sagrada. expresión de una doctrina altamente espiritual.10 En el mismo concepto muerte-resurrección. etc. en el ritual católico es un simbólico "graal" que contiene el vino-sangre de Cristo. sobre todo en la cultura maya. Sacrificio En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-sacrificioregeneración.alejamiento de fuerzas negativas que están en el aire.. clara representación de la relación muerte-vida.9 El sacrificio es una de las manifestaciones más complejas no sólo del mundo antiguo. ¡Se podría empezar a buscar las relaciones rituales de la leyenda del Santo Graal hasta las jícaras de balché!. sino también de todos los misterios de las doctrinas religiosas y esotéricas. en el Popol Vuh los gemelos son matados en Xibalbá y renacen otra vez.. En el CódiceMagliabecchi 73 está representado un consumo ritual de carne humana: la relación con el ritual de la comunión cristiana ("comer el cuerpo" y "beber la sangre") es muy clara. hay una relación con héroes o reyesdioses de las mitologías de otras culturas: Orfeo y Osiris. Un hermoso cáliz de cristal de roca se encuentra actualmente en el Museo Arqueológico de Oaxaca. etc. y la Salvación. Se ven autosacrificios de sangre efectuados en los dedos. y se han hecho estudios que analizan estos aspectos de esta tradición. la "Resurrección".Cuando morimos 213 . pues el Ser Sagrado mismo transforma el cuerpo del hombre común. en la lengua. "recipiente" que contiene líquidos sagrados. La carne de un Ser Divino sacrificado es sagrada y regenerante para quien la introduzca en su cuerpo. En el Códice Tro-cortesiano está representado un consumo ritual de tabaco: el acto de fumar se relaciona con la ingestión de drogas en ceremonias sagradas como veremos después. principio de la redención de la materia. Tenemos muchas representaciones precolombinas también con el Cáliz. ". en las orejas. Encontramos también representaciones de sacrificios humanos que incluyen en muchas ocasiones otros elementos simbólicos: de un cuerpo sacrificado brota una planta.8 otra vez de una "cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol. etc. La función simbólica de la sangre está en relación directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio que contiene el principio de la vida. entonces. que la ceremonia del sacrificio represente la purificación suprema. representando un ideal religioso de tipo ciclo muerterenacimiento. en Alejandría.7 El sacrificio está representado en frescos. Parecería. aún hoy los indígenas Lacandones preparan su balché sagrado y lo toman en jícaras en el templo. y el misterio de la muerte. cantando con velas y flores. en el pene. códices. La representación más clara es el sacrificio de Cristo. símbolo universal. que tienen origen divino. fueron matados y nacieron otra vez. como hacen los chamulas y otros) para tomarlos en ceremonias. como igualmente existía el culto de sacrificar a Mithra. vida. y en varias poblaciones indígenas de México se preparan bebidas sagradas (rezando.

se encuentra representada en todas las religiones: en la cultura hindú se le llama mantra. la percusión tiene un papel muy importante siendo parte final del rito. como el Teponatzli. El "incantamiento" lleva en su significado primario la idea de canto "mágico". en toda América se encuentran grupos de rocas grabadas. Es el caso de muchas estatuas femeninas. y tocaron la flauta y el tambor". petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. Se habla de Hunahpú e Ixbalamqué. Las encontramos en el centro ceremonial de Stonehenge. en expresión de "sueño". centro del mundo o dioses. en las Hermae. y como en otros grupos étnicos. piedras de confín u objetos de veneración religiosa. como por ejemplo la sílaba Om. cuando se abren las cortinas que esconden la imagen del dios. con los ojos cerrados y la boca abierta. sonajas en los tobillos y en sus manos. efectuado en los templos. con ojos cerrados y boca abierta. la flauta de Krishna. Muchas estatuas de cultura prehispánica son representadas con la boca abierta. representación de hombres cubiertos de plumas.. y atribuidas a la divinidad Xipetotec. Encontramos también muchos instrumentos de percusión en los rituales de Africa indígena y Australia. representación de medidas cósmicas. nosotros creemos. en los jardines rocosos típicos del budhismo zen. La utilización de cantos sagrados y repetición de sílabas sagradas. piedras funerarias. que también manifiestan prácticas de respiración. y cantaron. en el ritual hindú. mismo es el Amén. en la cultura mexicana la tradición de instrumentos de percusión es muy importante en las danzas de los Concheros. expresando la utilización de esta práctica espiritual. como también el de unas estatuas de barro. despertamos. Otro elemento que se repite en los rituales de todo el mundo es la Música. aspecto fundamental en el conjunto de las acciones rituales.no en verdad morimos porque vivimos. etc. música y canto participan del aspecto mágico del tocar y cantar. También las piedras naturales tenían un significado simbólico y sagrado siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades. Varios pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de divinidades.Intentamos el encantamiento. 214 . etc. representación simbólica de lugares sagrados. que llama a la mente la experiencia del "sueño" chamánico. llamadas "la llorona". Podemos ver esta tradición en los menhires... resucitamos. construido con piedras. encontradas en el estado de Veracruz. descendientes de las piedras miliares de Grecia. que utilizan varios tambores. Esto nos hace felices"11 Existen en las culturas más antiguas también las Piedras Sagradas. los héroes gemelos. como protección para el pueblo. Se da la utilización de diferentes instrumentos: la caña de Pan en Grecia. seguimos viviendo. Leemos en el Popol Vuh: ".. El ejercicio de la vocalización de sílabas sagradas produce una vibración que une al hombre a la vibración cósmica.

como también se ven manos en posición de mudra. en este sentido la bebida. facilitando la comunicación en sintonía con los mundos superiores. En la América indígena es muy frecuente la ingestión de sustancias como hongos. En el sentido más amplio la función poética es una "transmisión" del recuerdo de los acontecimientos de los dioses y de los héroes míticos.Estas vocalizaciones. en la cual el soma es un líquido sagrado que comunica mágicamente las fuerzas de Dios. ayahuasca. su repetición tiene la finalidad de producir una armonización entre los diferentes niveles del ser. como en la tradición hindú. los yaquis también en sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas. los Devas. representado en varias formas como hemos visto. tienen efectos especiales: en la tradición hindú.14 posturas de concentración similares al yoga. como las de los lacandones. el licor sagrado. Se supone que el "ser" que anima la planta es un guía en el camino que se va a cumplir. chicha. ("el inmortal") por la "Ambrosía". Las oraciones de varios indígenas de México son muy rítmicas y repetitivas. En la cultura huichol de México el consumo del peyote tiene un papel fundamental ligado al concepto de vida y conocimiento (el "fuego primordial" divino). Así se reza tomando peyote: 215 . comunicando "sapiencia" y "verdad". fórmulas rituales correspondientes a los mantras hindúes. balché. o serpiente de energía sagrada que sube por la columna del cuerpo. Muchas veces están relacionadas con experiencias de "visión" y "vuelo" chamánico. El consumo de estas sustancias se efectúa para inducir un estado que favorezca el contacto con el mundo espiritual. se protegieron con la recitación de himnos de Los Vedas. con fines rituales. libera una "energía" que hace "recordar" los tiempos míticos. que tienen el mismo significado y función. Este era en los ritos griegos el fin de la ingestión del hidromiel en las ceremonias del dios Baco. la palabra "ritmo" corresponde a dhikr. también el Medioevo europeo da muestra de conocer la conexión entre poción sagrada y conocimiento: el famoso mago Merlín era llamado también "Ambrosio". en la lucha con los Asuras. los chamulas tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares. los mantras..13 Es posible también encontrar en estatuas o frescos de cultura maya y teotihuacana representaciones de los chakras (palabra hindú que designa centros de desarrollo espiritual localizados en el cuerpo del hombre). Queremos también mencionar otro elemento común a la cultura precolombina. bebida que tenía poder mágico y de inspiración poética: inspiración de origen superior. representación de la llamada kundalini. La misma costumbre ritual se encuentra en el culto de Odín. palabra que designa el "ritmo". Los mantras son fórmulas. himnos que tomaron el nombre de chhanda. testigos de una gran tradición espiritual y esotérica. o sea el de sustancias psicotrópicas. líquido que tenía extraordinarias propiedades. etc. y de determinar vibraciones en los estados interiores del hombre. peyote. entonces.12 En la tradición Islámica. junto a otras grandes tradiciones del mundo: el uso de sustancias alucinantes. para alcanzar una comunicación con el mundo espiritual para obtener un contacto y una inspiración directa de los mundos superiores.

para que los niños se sigan desarrollando. donde el príncipe Tamino. Pues ellos se alimentan con el sacrificio de nuestras vidas. Séjourné. Miguel León Portilla. p. Klein. En una escena el Chamán. De nuestro Creador-elSol. la Escritura Sagrada Maya. F. Códice Matritense de la Real Academia.Cineteca Nac. se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana. Veracruz.' Estela de Aparicio. As. Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película Chac. r.. 1988.recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida. México).. dios de la lluvia (Dir. En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego. Castaneda: Viaje a Ixtlán). 131. (C. reúne a todo el pueblo para rezar. Mex. C.Así es la palabra de Dios. que sube por aquí. (antiguo poema náhuatl).. El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el Popol Vuh. E. 195. Eudeba. Informantes de Sahagún. 1974 Cineteca Nacional. Códice Vindobonensis. Los Antiguos Mexicanos. y el peyote es considerado "carne de dios". En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe de la tribu.Pensamiento y religión en el Antiguo México. como está evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart. empieza entonces a subir al cielo un canto homogéneo 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 216 . Texto Náhuatl. o peces. en busca de conocimientos superiores iniciáticos. Roland Klein.". VII: El lenguaje de los pájaros. cap.15 NOTAS 1 Según las palabras del indio yaqui -don Juan-. para pedir lluvia. México... encuentra la 'prueba del fuego'. Fol. Así venimos avanzando. L. R. En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida. Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. Bs. de nuestro fuego. Por eso hay quienes sacrifican venados.

14 Por ejemplo. México. 1986 Cineteca Nacional. Roberto Rochín Naya. en el Popol Vuh. Chiapas. el juego de la vida y la muerte (Dir. en frescos mayas. La vibración primordial del sonido cósmico acompaña las primeras imágenes de templos y centros ceremoniales del México prehispánico en una visión aérea. 15 217 . un sonido prolongado y verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo.Cantador y Curandero. que los Camé. antes de que se lancen en el fuego: aquí también está relacionado a la idea de un "cambio" de "estado". que une las pirámides con el cielo. la chicha. ofrecen a los gemelos. en la película didáctica Ulama. México). y el cielo vibra en los hombres.y vibrante. También se habla de un líquido mágico. Mara'Acame . Documental INI 1982. Bonampak.

En el Popol Vuh. En la cultura maya es la Ceiba. está siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo cosmológico vegetal. el Arbol juega también el papel de pasaje entre una condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático. donde se representa el cosmos bajo la forma de un árbol gigante: sus raíces se ramifican abajo. encontramos el Arbol de la Vida. sus hojas y sus flores son el bien y el mal. Existe una representación muy similar en la cultura hindú. El árbol en su múltiple simbología. que representa la Esencia Divina. En varias representaciones. el placer y el sufrimiento (la Ceiba. sintetizando a la divinidad cósmica y su principio fecundador en la tierra. El símbolo del árbol cósmico. los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal. acompañado de animales y figuras de dioses. que se transformaba en cuatro ríos. como de mujer embarazada. En un sentido más amplio. cuando Ixquic tiene un "contacto" con el Arbol.SIMBOLICA DE LA TRADICION PRECOLOMBINA AGNESE SARTORI 2a. a veces en su tronco sube un germen que de igual manera representa la vida. se eleva a un nuevo estado de conocimiento superior. el árbol representa el mismo Cosmos. Parte Entre los símbolos comunes a diferentes tradiciones. en la copa. En esta simbología hindú. 218 . árbol sagrado. y están ligadas a los actos humanos. representación del eje. el árbol está plantado en un recipiente. la Ceiba tiene el vientre hinchado. se hace sagrado. La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Arbol como Axis Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el centro de un altar. Entonces el árbol y su recipiente representan para los indígenas el acoplamiento de cielo y tierra. En el Códice Borbónico se encuentra una representación del dios agrario que sale del Arbol Cósmico. y en virtud de la esencia cósmica que manifiesta. En el Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el Arbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente. del centro. tiene las ramas bifurcadas. en la parte baja. repite lo que para la experiencia arcaica es la visión del cosmos entero. fuente de sabiduría. Tiene un papel muy importante también como símbolo mítico de Arbol de Conocimiento. como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". inseparable de la concepción de la vida biocósmica. representando de igual forma el dualismo inherente a los seres cósmicos). El árbol puede así convertirse también en un símbolo del universo. Ese Arbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto a la vegetación.

glifos. encontramos el círculo con el punto en el centro. el espacio "vacío". fuente de energía y "corazón del mundo". Huevo cósmico Entre otros símbolos fundamentales de la tradición precolombina. en fin. El mismo dibujo se encuentra representado en varias partes de América y del mundo. invocando una "comunicación superior". metafísica de la cultura china. Chiapas. en un dibujo. y en esta verdad está el "nombre de todas las cosas". El "Huevo Cósmico" (también representado en la cultura egipcia) o "Huevo del Mundo". este germen es "la suprema verdad". lo llaman "grandes aretes". En el taoísmo. de lo no manifestado a lo manifestado. de lo eterno a lo temporal. La Palabra. en códices. o a veces "símbolo del jade". en "ventanillas" que hacen circular el aire o Aliento Divino: el soplo espiritual. que reúne mente y alma en un pensamiento ya evolucionado.. el punto y su irradiación conformando el círculo indica el Verbo Divino como Principio. Su forma está también relacionada con la cruz ansatha o ank de Egipto. referido a la experiencia humana interior. respiración.2 219 . Está representado.1 De los símbolos gráficos el que tiene forma de "T" en la escritura jeroglífica maya es el símbolo del aire -Ik. por eso está también relacionado con el sol. en la doctrina esotérica. identificado con las energías ascendentes. el punto en el centro significa "el germen" o "pensamiento divino". que se encuentra en el camino de Oaxaca a Mitla. como por ejemplo. Este último árbol de dos ramas es la representación en su forma estilizada de un hombre con los brazos vueltos al cielo. "El centro no es pues de ninguna forma concebible en la simbólica como una posición simplemente estática. el "Centro" es el lugar de unión de lo individual con lo universal: en las Upanishad se dice que el Principio está en el centro del Ser. en la cima de un cerro. o Inicio del Universo. Hombres prehistóricos representaron repetidamente esta imagen. que equivale a decir "primero el árbol": este Yaxche es la Ceiba. la verdadera vida. el Padre de todas las cosas: el germen cae en el "valle del mundo" que es el caos. vida. procesos estos de emanación y de divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad".aliento. Es el hogar de donde parte el movimiento de lo uno hacia lo múltiple. sustituyendo en este caso el material (aún sagrado) de la representación. donadora de energía vital: aire. El indio maya se identifica con su hermano Arbol Sagrado. el hombre. Entonces. o como la letra griega psi.En formas estilizadas el árbol cósmico puede ser representado también como símbolo axial "T". grabado y pintado. en muchísimas figuraciones de dioses. pero al mismo tiempo más grande que la tierra y el cosmos. Esta T sagrada está representada en varias partes del Palacio de Palenque. origen sagrado de la vida. de lo interior hacia lo exterior. representa la expansión cósmica que empieza de su Centro. por el significado intrínseco del símbolo mismo. y que es más pequeño que un granito de arroz. y le llama Yaxche. etc. que permite el nacimiento interior. Entonces. y da origen a la vida.

Un jeroglífico náhuatl que se encuentra en varias representaciones es un cuadrado que lleva en las esquinas cuatro signos en muchas variantes. vocalizaciones sagradas) y la representación de estas partes del cuerpo humano con el mismo símbolo de "centro creador del universo" es lo que nos habla otra vez de una identificación del hombre prehispánico con los fenómenos cósmicos. con el sagrado monosílabo OM. etc. La tradición simbólica geométrica del cuadrado. Principio de la Manifestación. En la cultura china antigua la tierra se figuraba en forma cuadrada y el espacio estaba delimitado por las cuatro direcciones. los chakras en la cultura hindú. Esto sugiere también una alusión a la creación del mundo manifestado. respiración.En la cultura hindú se representa el Brahma indiferenciado. etc. se refieren numerosas figuras. es decir. se encuentra también en las antiguas creencias de la 220 . sus cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una ubicación direccional.3 En el sentido de "germen de vida" se puede ligar. donde ese centro significa la manifestación de la vida. a los cuatro ángulos y a las cuatro esquinas. entendido como elemento de germinación de todos los seres del mundo. este mismo concepto de medición y orientación de la tierra está presente en muchas otras culturas del mundo antiguo. Al Centro. a la tierra. este círculo está hecho alrededor de un centro. de todo lo que ha sido creado". el punto central es como una Gruta Germinal. como había dicho el Creador y Formador. El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito.. en muchos códices prehispánicos cuando se relaciona con símbolos alusivos al cosmos. En México antiguo se conocían estos centros de conciencia cósmica y las técnicas para despertarlos (posiciones del cuerpo. llegando a ser un concepto básico en todas las tradiciones. en correspondencia con los así llamados "puntos de desarrollo de la conciencia". como por ejemplo en la frente. situados en varias partes del cuerpo. asociado a los puntos cardinales. La interpretación más evidente es la tierra y los cuatro puntos cardinales. a las posiciones del sol.al concepto de "raza" o "estirpe". Así es expresado en el Popol Vuh: "Fue llevada una cuerda para medir. meditación. como "principio" o "nacimiento". y con conocimientos muy avanzados de la Ciencia Sagrada y esotérica. El concepto de un universo cuatripartito se halla en todas las tradiciones más importantes. madre y padre de la vida. y fue extendida en el cielo y sobre la tierra. relacionado al concepto "tierra". el cuaternario. entre los ojos (evidenciado en esculturas mayas). Muy similar es el concepto que este diagrama simbólico tiene en la cultura tibetana.

para que nazca en tí el hombre solar". cuatro caras de la divinidad". en estatuas. En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre para obtener el conocimiento o la liberación aquí. siendo la pirámide una abstracción de la llama. absoluto y divino. superior. obtenemos una representación plana de la pirámide. libre de condicionamientos. y el dominio de las pasiones. Existe por otra parte un elemento central unificador. y que determinó sus más importantes expresiones. Sejourné. nos habla de una Ley del Centro. "Cruza el Mercurio y el Azufre. la quintaesencia. unificados por un centro. según la simbología referida a las puertas solsticiales. afirma L. El hombre solar es el guerrero espiritual. símbolo distintivo de lo inmortal. concepto que. Este centro está relacionado además. la dimensión temporal limitada y la eternidad infinita. cuando el cuadrado. dividida en sus cuatro regiones. además. El entrecruzamiento de la barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma. imágenes del cosmos. con la cifra de Venus y de Quetzalcóatl. Además. Esta disposición en cinco utilizada también en el juego ritual del Palo Volador mesoamericano. la cultura náhuatl lo relaciona al dios Hunab'Kú. trajes ceremoniales. se identifica entonces con el alcance de momentos de liberación suprema. La representación plana de la pirámide llama la atención sobre otro símbolo muy frecuente en la tradición sagrada mexicana: la cruz en equis o de San Andrés. al quinto punto. los mandalas tántricos. Por eso.. este glifo aparece representado en muchas imágenes relacionadas a dioses. glifos. o cambio de estado. etc. y con el Quinto Sol. En el mismo esquema se inscriben también las posiciones de los equinoccios y de los solsticios. siendo el cuadrado figura base de la representación del "espacio limitado". irradiadas de un punto central. y genera el conocimiento supremo. De la base cuadrada-material. ya que en astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es la representación de la tierra. lo espiritual. reencuentro de Tierra (cuadrado) y Cielo (punto central y axial). lleva un centro. entonces esta estructura arquitectónica constituye también una representación simbólica de alto nivel espiritual. coincidiendo con el concepto de unión. 221 . dador del Movimiento y de la Medición. que en la simbólica teotihuacana expresa el concepto de los cuatro elementos primordiales diferenciados. la evolución.India. es decir la mística concordancia entre alma individual y cósmica. donde se decía que "la tierra medida en sus cuatro horizontes es cuadrada. Este glifo está representado varias veces relacionado con la dimensión de lo "terrestre" y lo "manifiesto". representativos del concepto espacio-tiempo ilimitado. Si consideramos la figura del cuadrado en cuyo interior se inscribe una cruz conformando sus diagonales. además de las esquinas marcadas. constituye el núcleo mismo del pensamiento náhuatl. en este mundo. son cuadrados con cuatro puntos cardinales. el héroe de la Guerra Florida de los aztecas. Está referida a una condición de "pasaje". ocupada por cuatro castas. hacia lo "sutil". empieza un proceso de purificación hacia arriba. a diferencia del círculo y de la espiral.

Elemento Unificador. "Lo sagrado y celeste permanece activo en la experiencia religiosa por el simbolismo de la 'altura'. en este centro de los elementos que se cruzan aparece un ojo. de la 'ascensión'. la armonía humana y cósmica. y el fin del ritual. Este encuentro simboliza la lucha en la vida del hombre que vive permanentemente en la "dualidad" (alegría-dolor. En algunas representaciones. asimilado al curso solar. vida-muerte. En el Popol Vuh. relacionado con el pasaje simbólico de la dimensión diurna a la nocturna. y en el campo negro otro vestido de Jaguar. el "Ojo de Dios". Weisz (El Juego Viviente. visible-invisible. la superación de los contrarios.). entonces. donde en el campo rojo se encuentra un dios con disfraz de Aguila. como subraya A. bien-mal. alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación" espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica). del 'centro'. en su triple función de Poder Creador. coincidente con el Punto Central-Formador-Creador. Elíade). con un cifrario geométrico. Este pasaje de la pelota de una polaridad a la otra simboliza el eterno movimiento. En este sentido de Principio. o Verbo. movimientoestatismo. al "Enigma". y por extensión a lo que no se conoce. relacionado por la fuerza de las cosas al mundo invisible. Relacionado con el número cinco representa también el movimiento. la superación de la dualidad. espiritual. relacionado al Plano Espiritual. y por eso además coincidente con el punto central de la pirámide. el Ollin. materia-espíritu.). en algunas representaciones gráficas. También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere un enfrentarse en campos opuestos. pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna. un contraste de fuerzas. Es el "Verbo". etc. En otra representación del mismo sentido encontramos el combate simbólico de Aguila y Jaguar 222 . donde existe la división de los dos campos de acción. coincide con las teorías que identifican al cuadrado con la cruz inscrita dentro. en esta representación de Ollin. la unión de los contrarios. lugar de la dualidad. Expresa la síntesis de los opuestos: tangible-intangible. movimiento." (M. Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido la dualidad. La oposición de luz y oscuridad expresada en símbolos cromáticos tiene otros elementos significantes en el Códice Vindobonensis (29). salud-enfermedad. Mex.En matemática este símbolo es asociado al concepto de la "incógnita". etc. Conservador y Renovador. el "Punto que está arriba". Siglo XXI. origen del Movimiento y de la Medición. en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación. primigenio e increado que preside el Omeyocan. está dibujada la pelota. se representa el encuentro de los Gemelos Hunahpú e Ixbalamqué con los representantes del mundo de la oscuridad. "Centro" y "alto" coinciden. en Xibalbá. En la cultura náhuatl esta concepción de la dualidad está representada por el dios Ometeótl.

4 El viaje al inframundo con el cual se enfrentan los gemelos en el Popol Vuh simboliza por lo tanto también la unión del inframundo -desconocido-. rojo y negro. Sacrifiquémonos. aparece repetidamente en las manifestaciones de la tradición mexicana. En un sentido más amplio se pudiera afirmar que el rojo -el elemento masculino y solar-. y los héroes que los encarnan. El simbolismo de los colores. En el descenso al inframundo por los gemelos se expresa la posibilidad de renacer. mientras el Jaguar. el águila como símbolo solar).(Códice Nuttall). y el negro. la verdadera sabiduría. que puede renacer como los míticos héroes astrales.6 "El sabio. (Yin. ligado al inframundo y a los elementos generativos femeninos. está representado por el Aguila.5 Se ve cómo el conocimiento. muerte. con el plano terrenal -conocido-. que pone en acción en el cosmos la vida de todo lo existente. negro. Así puede ser para el hombre que persigue un camino de conocimiento. ese principio es manifestado en efecto por los colores simbólicos. está relacionado con la dimensión nocturna y femenina. es representado por el Jaguar. en particular el rojo y el negro. El Juego de Pelota representa en última instancia el eterno juego de los contrarios que genera el movimiento perenne. "Los que tienen en su poder la tinta negra y roja (la sabiduría) y lo pintado (los códices) ellos nos llevan. los que caracterizan las dos partes del campo del juego. se pone en relación con el simbólico manejo de las dos energías en la acepción de dominio sobre las fuerzas materiales y el conocimiento del mundo espiritual. una luz. Así los dioses mismos se sacrifican para que el sol se mueva: "¿Cómo habremos de vivir? ¡No se mueve el sol! ¿Cómo en verdad haremos vivir a la gente? ¡Que por nuestro medio se robustezca el Sol. en alternancia de vida y muerte. muramos todos!". vida. una tea 223 . El Aguila ocupa entonces la parte del campo relacionada con la dimensión diurna (rojo. nos guían nos dicen el camino". mundo de las fuerzas germinativas o inframundo). las polaridades opuestas. como los astros. principio masculino. Yang. diurna y nocturna.

.. señor de nuestra carne. dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado. o mundo interior.. origen.".8 Entre otros símbolos universales. el rojo representa el principio masculino-diurnoterrenal. relacionada con todo principio de existencia.señora de nuestra carne.. Así el objeto de adoración no es el astro mismo. llaman en mágica asociación las lluvias. adornado de plumas. En el sentido más amplio el caracol expresa el desarrollo espiritual que empieza desde un "centro". los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en la preparación de objetos rituales. son lugares en los cuales la divinidad toma su morada.. del concepto que de "agua" llega a "generación". nos sugiere la idea de que la verdadera "generación". En la forma en espiral del caracol también podemos reconocer el símbolo del principio de la espiral de energía ascendente y creadora. Igualmente. estas imágenes nos hablan del mismo principio. En la diversidad de símbolos acuáticos. siendo el agua el elemento primario del origen de la vida. y en bajo-relieves de muchos templos. La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía Láctea. Queremos aquí mencionar que. frescos. imbuidas de la sagrada fuerza del abismo. como en códices. El caracol se confirma como símbolo de generación de espiritualidad en unas representaciones teotihuacanas: el rey Quetzalcóatl. la que está vestida de negro. el origen de la vida y la fecundidad del mundo. que en el centro de su cuerpo. entre otros. que repetidamente aparecen representados en la cultura precolombina. queremos destacar el caracol. Los astros.7 Los colores negro y rojo aparecen por doquier. por la multitud de significados que lleva en sí mismo. en todo el mundo. tanto en arte y artesanía. la humedad. en los lagos. en los ríos. parece nacer de un caracol. queremos subrayar el sentido de camino espiritual simbolizado por la concha: también era el símbolo distintivo de los peregrinos medievales 224 . origen de vida cósmica.. con distinción entre masculino y femenino: el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-inframundano. así aparece también claramente la distinción: ". en el mundo espiritual. como los ídolos. para extenderse hacia el cosmos en una espiral evolutiva. las conchas son el verdadero emblema del agua: escondidas en las profundidades del océano. de la cual es manifestación viviente y simbólica en el mundo manifestado. el que está vestido de rojo. sino la virtud divina que está en él. como sobre indumentaria e instrumentos sagrados. relacionadas a los niveles superiores. requiere un largo camino hacia la perfección. El corte de un caracol visto por arriba y su estilización geométrica nos hablan de origen y desarrollo de las manifestaciones vitales a partir de un punto central hacia afuera: estas representaciones gráficas se encuentran en gran cantidad en los antiguos petroglifos.suya es la tinta negra y roja de él son los códices.

llama creadora). Entonces. En varias mitologías aparece como lugar de procedencia de estirpes humanas. el hombre. Las cuevas son oscuras. Con el mismo sentido está representada detrás de las estatuas de santos y profetas en las iglesias. En la simbología esotérica. Queremos añadir que en la cultura mexicana actual no se ha dejado la tradicional utilización del símbolo del caracol. las conchas de mar indican el mercurio (el yin. y en la gruta encontraban respuestas formuladas en un idioma simbólico que necesitaba interpretación. principio masculino. Encontramos en la tradición griega la Gruta de la Sibila. siendo la gruta considerada un espacio sagrado donde también ocurren milagros. Se encuentran muchas grutas transformadas antiguamente en lugares de culto y en iglesias en el área mediterránea. por semejanza a la vibración cósmica primordial vibra junto con ella gracias a su forma particular. Entre los símbolos de "inicio" o "nacimiento". como en el caso de la ya mencionada cueva de Chicomoztoc. las grutas significan lugar de encuentro con las fuerzas de los mundos invisibles. y la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación. en la peregrinación narrada por los nahuas. junto a otros instrumentos musicales. como instrumento sagrado. pasaje al inframundo. la cueva y la proyección de las sombras (las ilusiones humanas) evocan el mundo de las apariencias. En el simbolismo platónico. el mensaje de la vibración cósmica divina. 225 . y la capacidad de comunicación con dimensiones "otras". y protegen los actos rituales. cuando la hija de los dioses enseña al poeta a escuchar la voz del cielo. como una abertura y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. y se toca tanto en el ascenso como en el descenso del sol y hacia los cuatro puntos cardinales. se lleva en muchos rituales y danzas. etc. pues el "Verbo" se hizo "forma". participando así en la vibración creadora universal. del cual el hombre tiene que salir. como la gruta de Lourdes. tocando el caracol. las cuevas representan un lugar sagrado. donde se puede comunicar con los dioses. Esta idea está muy claramente expresada en la obra teatral Representación de un sueño del dramaturgo August Strindberg. secretas. su sonido. el Verbo. el pasivo) que todavía no ha recibido el azufre (el yang. Verbo-Germen creador. Según las tradiciones de varias culturas. rezar: son "templos naturales". el vacío. para contemplar la verdadera luz. lugar oscuro de los inicios. hacia la contemplación de los mundos superiores. También en este caso representa el concepto de "concha-cueva-oído". la cueva asume un significado de camino espiritual y cognoscitivo. hacer ofrendas. En un sentido más amplio. principio femenino. la gruta tiene un papel fundamental por ser una imagen de "origen" y "protección".que iban al Santuario de Santiago de Compostela. principio de nacimiento y peregrinación en la historia de los pueblos. también la gruta tiene relación con el viaje chamánico al inframundo. adonde los hombres iban para interrogar a los dioses. produce una vibración en la espiral cósmica. soplando su aliento. en un camino de elevación espiritual. para recibir y escuchar el sonido primordial y eterno. como adoratorios y lugares sagrados en todo el mundo. del principio y desarrollo de la vida cósmica.

la iniciación de los brujos se hace en cuevas. Mexicáyotl. así echaron las raíces del poblado.. se explica para los Chortis que dicen que todas las cavidades naturales de la tierra: grutas. esta imagen del dios que "oye" todo. 226 . El nacimiento de la luz -o conocimiento. "Y con esta madera. en Huahutla de Jiménez. en Catemaco. en las cuevas. toda ella. en la cultura "huichol". los que participan en el ritual de los hongos llevan velas a las grutas.9 El mismo simbolismo de la cueva aparece en las crónicas mexicanas (c. para vencer la oscuridad. como dios de la tierra. donde subió al sol".. surge una configuración mitológica del nacimiento iniciático. bien se expresa en la simbólica gruta del nacimiento del Cristo solar. realización alquímica del oscuro magma de los principios. a la orilla de una cueva. etc. 72-74). el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto. un pequeño templo. así la luz interior puede continuar resplandeciendo. se hace nacer de una gruta. en ceremonias nahuas de petición de lluvia se preparan las máscaras sagradas en las grutas. El adoratorio aquel era pequeñito. se fue por debajo de la tierra y después del quinto día resucitó. El águila. y para la percepción del "mensaje cósmico". donde las dejan quemando toda la noche. precipicios. pp. sagradas. el templo de Huitzilopochtli. estado de Veracruz. en otras palabras.en la sombra o cueva primordial.. saliendo de una cueva.también son caja de resonancia para las oraciones. oscuro. nacimiento del oro espiritual. la madera delgada. símbolo solar. con ella cimentaron con estacas. luz interior como iniciación. nada gruesa. símbolo de "muerte" antes del "renacimiento". al dios solar Huitzilopochtli. En la mitología lacandona se dice que los hombres iban buscando el dios Hachakyun. el gigante Zipacná. tenía la facultad de "oír" todo lo que se decía en el mundo. "El Águila volaba sin sombra como perdida. el creador. Según la tradición esotérica la gruta representa también un lugar "iniciático". En fin.. saliendo de la cueva o centro escondido y secreto de nuestro ser. así como en Perú todas las hendiduras de la tierra se dicen huacas. en el lugar donde se crea un adoratorio. son los "oídos de la tierra"." En el Popol Vuh. estado de Oaxaca. la sombra: luz como símbolo de nacimiento del sol interior.

El muro oriental está cerrado. llamado por los locales el satunsat. pues induce la eliminación de la frontera entre los estados vitales del ser humano. posiblemente cuando se producía la "iluminación" de los neófitos. pues representa un camino simbólico que conduce al practicante al encuentro con las principales energías que se hallan en el "centro". o sea simbólicamente a la conquista de la "luz". Por estas razones en 227 . entonces tai uontai son las cosas escondidas. coger. el lugar donde "se aprenden los conocimientos ocultos". renacimiento. como también purificar y salvar. velar. Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del Conocimiento. defender. el 18 de marzo y el 25 de setiembre. o sea a las profundidades de su ser. desde los textos de Babilonia. como se puede deducir de los poemas antiguos de varias culturas. es como una tierra sin referencias de espacio y tiempo. en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos. donde se "guardan los libros sagrados de la sabiduría". En Oxkintok. El laberinto. construido por el legendario Dédalo. y una incursión en la oscuridad del caos primigenio. El verbo ruomai quiere decir: cubrir. los secretos iniciáticos por excelencia. Yucatán. se recibe la iluminación interior. lo cual implica su carácter de centro espiritual. por ejemplo. han utilizado imágenes simbólicas. etrusco. Se ilumina por dentro en el equinoccio. comprender. descubrir. que purifican y salvan. agarrar. construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi. renovación e iluminación. el laberinto ocupa un papel fundamental. para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno. Laberinto en griego antiguo se relaciona con el verbo lambano que significa: conseguir. Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde "se esconde la conciencia". y que se llegan a entender y descubrir alcanzado el centro. en su estructura. la iluminación interior. es un intento de invertir el orden natural de las cosas.10 Tenemos razones para ver en la raíz etimológica el verdadero sentido de las palabras. entender las cosas escondidas. fabricado en el siglo V de nuestra era. proteger. labev tai ruontai significa entonces conseguir. aprender. a los de Egipto. que quiere decir "el perdedero". y al poniente está abierto. etc. llegar a poseer. reales y físicas. Encontramos laberintos en varias culturas: cerca del lago Meride. alcanzar.Entre los símbolos relacionados con la búsqueda. el famoso laberinto de Cnossos. etc. La oscuridad del camino interior es así ejemplificada en la estructura del laberinto. pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas. un espacio donde las comunes experiencias y los conceptos de la vida ordinaria no pueden existir. como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones. construidos por Psammético. se encuentra un laberinto. que es una condición inexcusable de los rituales de iniciación. produce una alteración de la conciencia. Porsena. en Egipto. Alejándose del área mediterránea también en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción pues en verdad es espejo de una estructura psíquica universal. veladas y protegidas. entender. preservar. poseer. en Creta. Grecia. esconder.

días y días en los cerros luchando con la naturaleza.12 cuando el chamán emprende un largo camino. En Yaxchilán. y otro templo. de coraje. En la tradición simbólica sagrada el laberinto. centro ceremonial maya. El mismo concepto está expresado en la película Chac. Para una persona cualquiera salir de un laberinto no es cosa sencilla: las pruebas formaban hombres fuertes. está relacionado con la idea de un viaje subterráneo. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad. renovación después del sacrificio (silencio. una "prueba". lugar sagrado del peyote. afrontando varias pruebas iniciáticas simbólicas de resistencia. Así las pruebas de iniciación ponían en situaciones que podían despertar en los neófitos sus centros interiores. sustitución simbólica del peregrinaje a la Tierra Santa. y para llegar hay que conocerlos para no perderse. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento (ceremonia del peyote y comunicación con el dios). como aparece en el Popol Vuh el viaje simbólico de los Gemelos en Xibalbá. etc. En el viaje ellos tienen que "ganársela". para llegar a las planicies.las escuelas iniciáticas se habla de "muerte y resurrección". el número 39. El acceso al laberinto entonces era selectivo y los profanos no podían entrar: pro-fano. ayuno. Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta. para llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz. quiere decir "delante-fuera del templo". guerreros. etc. atravesar una cascada de agua. mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en caminos peligrosos. lugar de iluminación. desarrollándolos a conocimientos y conciencia de orden superior.11 y esto debe extenderse a todos los conjuntos arquitectónicos prehispánicos. y de carácter. conscientes y seleccionados. solamente los "calificados" podían recorrer el laberinto hasta la salida. como seguir un tortuoso camino desconocido. significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas. el camino es muy largo y duro. muerte al mundo material y nacimiento a una conciencia espiritual. se encuentra un laberinto muy grande. Chiapas. con los hombres del pueblo que quieren la lluvia para sobrevivir. y una banca de piedra en la entrada misma delante de la puerta. afrontar la oscuridad de una cueva. mortificaciones físicas).). revelación espiritual. dios de la lluvia. representado en el pavimento. donde se enfrentan a pruebas. sacerdotes. lugar de encuentro con los dioses. miedo. En algunas iglesias medievales se sigue la tradición del laberinto. nos sugiere también la idea de una entrada en el templo iniciático. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones. En los centros ceremoniales mexicanos se encontraban edificios para la iniciación de los Caballeros Aguilas y Tigres. como la cueva. los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz. que con sus puertas en pendiente hacia abajo. Laurette Sejourné nos habla de Malinalco como de otro probable lugar de iniciación. en griego antiguo. reyes. 228 .

los que se dedican a observar el curso y el proceder ordenado del cielo. Ed. En la raíz lingüística griega. les da su camino. el signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol Cósmico.13 NOTAS 1 Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental en lengua nahuatl. Teotecuilli = brasero divino. es camino. encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus). Teopixcayotl = sacerdocio. comienzan con la pronunciación de esa letra. la sabiduría abrió las puertas a la luz interior y los iniciados enriquecidos por esta revelación de lo invisible.. pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios. Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. Voz "Centro". Teoamoxtli = códice sagrado. guía veraz para otros. Herder.. Teocualo = comida sagrada.Por intermediación de los símbolos sagrados. en todas las tradiciones. Teocuicani = cantor divino. Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano. de él uno depende. en tratados de mística hindú o disciplina yoga. (Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún. 180) También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del rojo y negro como alternancia de energías opuestas. nos guían. Fol. A través de los símbolos. Teocalli = casa de Dios. hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. se dedicaron a contemplar el camino ordenado del cielo. una tea... que en otros idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales). el hombre de todos los tiempos puede seguir caminos de Conocimiento. ellos nos llevan. "El sabio: una luz. es maestro de guías. Código Matritense de la Real Academia. tal cual se hace en algunos idiomas europeos.. 2 3 4 5 229 . Así. nos dicen el camino". Barcelona 1986. Los que ven. que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del aliento divino. concepto de Dios Padre..

Chac. Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas. F. B. Roland Kein. Anales de Cuauhtitlán.6 Coloquios y Doctrina Cristiana. Transcrito por F. Informantes de Sahagún. Miguel Rivera Dorado. 1980. Kleiman. México 1987. (R). E. Madrid. Fol. 125 a 127). 7 8 9 10 11 12 13 230 . Sahagún Biblia Vaticana. Código Matritense. "Coloquios y Doctrina Cristiana". Turner. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Vol VIII. dios de la lluvia. Película INI. el esplendor de una civilización. C. Fondo de Cultura Económica. 1974 (Cineteca Nacional México). (M. Jicurri Neirra.. Ed. Pág. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos. 118 R. de Cult. Dir. 131. L. Págs. Méx. Quinto Centenario. La danza del peyote.

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