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Resumenes Breves de Max Scheler

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Este trabajo representa un breve y comprimido resumen de las ideas sobre algunos puntos capitales de la Antropología filosófica y que

aparecen a principios del año 1929. ¿Qué es el hombre y cuál es su puesto en el ser?” Los largos esfuerzos que se han hecho, abordando el problema por todos los lados posibles, se han concentrado en la composición de esta obra. Para conocer las etapas de la evolución se especifica en la vida afectiva humana, sobre la relación del hombre con la filosofía de la historia y la sociología. Sobre la relación del hombre, el saber y la cultura. Las opiniones sobre las posibilidades evolutivas del hombre. Los problemas de antropología filosófica han llegado actualmente en Alemania a ocupar el centro de la preocupación filosófica y aun más allá del círculo profesional de la filosofía también los biólogos, médicos, psicólogos y sociólogos trabajan en bosquejar una nueva imagen de la estructura esencial del hombre. Los problemas que el hombre se plantea acerca de sí mismo han alcanzado en la actualidad el máximo punto que registra la historia. En el momento en que el hombre se ha confesado que tiene menos que nunca un conocimiento riguroso de lo que es, sin que le espante ninguna respuesta posible a esta cuestión, parece haberse alojado en él un nuevo denuedo de veracidad; el denuedo de plantearse este problema esencial de un modo nuevo, sin sujeción consciente a una tradición teológica, filosófica y científica, el denuedo de desenvolver una nueva forma de la conciencia y de la intuición de sí mismo, aprovechando a la vez los ricos tesoros de saber especializado, que han labrado las distintas ciencias del hombre. Resumen: El puesto del hombre en el cosmos (1928) es el fruto de la intención de Scheler de volver a pensar cuál es la esencia del hombre y su relación con el mundo. De inmediato éxito, la obra se convirtió en punto de referencia de la corriente que, más tarde, se llamó Antropología filosófica moderna. La idea de la paz perpetua y el pacifismo, conferencia pronunciada en Berlín en 1927, plantea la cuestión de la guerra y el militarismo y también el tema de si el hombre es fundamentalmente un ser animal y, por tanto, agresivo, o por el contrario, un ser cultural y social.

Con este título Max Scheler pondrá, de manera impensada, punto final a su obra filosófica. El ensayo El puesto del hombre en el cosmos tendrá el definido propósito de ubicar el ser del hombre en la totalidad de los entes, o del cosmos, como señala el título de la obra que consideramos. Su labor de pensador fue incesante y su mente se consumía de modo continuo en la producción de nuevas, originales y agudas ideas. Su pérdida adquirió el carácter de lo irreparable. Y cargó de estupor y aflicción al mundo filosófico. Todas sus obras lo señalaban como uno de los más egregios pensadores de su época. Heinemann lo ha denominado el más grande animal philosophicum de su tiempo. El contenido de su pensamiento sólo con dificultad, podía tener parangón. Scheler echaba mano de su capacidad de destacarse en las grandes concepciones y en los pensamientos menudos. Las ideaciones fundamentales alternaban con inigualadas visiones de asuntos parciales. Su especulación se apoyaba en un saber entero de la historia de la filosofía. Incluso, a la distancia, se lo adivinaba como si fuera la intensidad de una "hoguera filosófica" en ignición. Una de sus peculiaridades es desarrollar sus ideas en contraste y confrontación con las ajenas. Nunca temió corregirse y con frecuencia el viraje de sus creencias le acarreó críticas cargadas de agresividad. La intensidad de su actividad intelectual se clarifica cuando conocemos la ampliación y reelaboración a que sometía sus libros, frecuentemente. Sus ideas se suceden como superponiéndose, y llevando al lector, de modo obligado, a diferenciar y separar por su cuenta, lo que se le da de un modo apretado y sin solución de continuidad. Índice [ocultar]

1 Biografía y obras

. desde 1919. Este desenlace puso la rúbrica a una vida consagrada a desarrollar las posibilidades del desenvolvimiento del concepto pascaliano de "ordre du coeur". "El puesto del hombre en el cosmos". corresponde a la última obra del filósofo Max Scheler (n. en la universidad de Colonia y en la de Jena. fecha de la aparición de la obra que nos ocupa.En este movimiento. Múnich. Solamente en Colonia fue titular. en el año 1928. que enseñó en la Universidad de su ciudad natal. conducido a una "logique du coeur". desde el inicio. En las otras recorrió los grados inferiores de la docencia. Murió súbita y prematuramente a los 54 años.           2 Propósito de esta obra 3 Concepción religiosa 4 Concepción griega 5 Concepción naturalista 6 Heidegger y Scheler 7 Desarrollo biopsíquico 8 Naturaleza específica de lo humano 9 Panteísmo de Scheler 10 Hombre:asceta de la vida 11 Bibliografía 12 Véase también Biografía y obras El título que ahora nos ocupa. Primeramente influido por Euken. a poco de iniciar sus actividades de profesor. poco después se vinculó a la fenomenología. 1874). fue uno de los colaboradores del Anuario editado y dirigido por Husserl. Fue en Francfort donde la muerte lo sorprendió.

es obra inalienable de Scheler. debían aparecer en una programada "Antropología filosófica". Muchos contenidos meramente propuestos en estos dos últimos trabajos. De igual modo combate el empirismo ético y toda forma de relativismo y psicologismo. Con estos dos últimos trabajos se diferencia del psicologismo de Nietzsche y [Ludwig Klages]. cuya aparición Scheler anunciaba para 1929. "Las formas del saber y la sociedad". En este trabajo se establece una característica: la manera dialogal de su pensamiento. estudiándolo en todos sus aspectos. sino que arremete contra el formalismo ético kantiano. Este libro debe ser conectado con "El resentimiento en la moral" y "Naturaleza y formas de la simpatía". Es desde 1922 cuando Max Scheler ha de centrar su meditación en torno de una posible obra total sobre el hombre. (1913-1916). En la totalidad de sus obras. pero al mismo tiempo se detiene en la doctrina general de los valores. siempre habían sido abordados problemas parciales de la naturaleza humana. empero. son tres los tópicos esenciales: empatía o participación afectiva. Propósito de esta obra Entre todos los problemas filosóficos. "El puesto del hombre en el cosmos" sería una especie de anticipo de una obra fundamental que no pudo concretar. de modo más directo y esencial. De esta manera. No sólo establece y fundamenta una ética material. El desarrollo. o sea de contenidos éticos y no de meras formas éticas. El formalismo en la ética y La ética material de los valores. En estos asuntos se postula que más allá de lo psicológico en la vida emocional existen ciertas formas irreductibles a cualquier contenido psicofísico. o en casi todas. sentimientos de amor y odio y percepción del yo ajeno. Toda comprensión de las ideas de cuño scheleriano. que vio la luz en primera edición en el Anuario de Husserl.y teísta.En la época de su madurez de pensamiento. Lo ético es lo esencial de la obra. Otros trabajos serán "Sociología del saber". deben apoyarse en sus ideas sobre la teoría de los valores y en sus ideas sobre el ser del hombre recogidas en "El puesto del hombre en el cosmos". lo caracterizó una posición cristiana -era de origen judío . A este período pertenecen sus obras sobre Ética. En "Naturaleza y formas de la simpatía". Los antecedentes de estos enfoques se hallaban en Lotze y Brentano. . el problema del hombre es el que más preocupó a Scheler.

como quedó apuntado. La preocupación del filósofo busca hurgar no en estas concepciones estereotipadas de la historia occidental. Hecho que pone en descubierto un extendido interés sobre el tema.de 1926. -que conserva algo del tono oral o coloquial de la conferencia de la cual proviene (pronunciada en Darmstadt en abril de 1927). nunca el hombre se ha sentido tan perplejo ante la naturaleza de su ser esencial. El mismo título de su libro fue usado con frecuencia en la historia de la filosofía con idénticas palabras-. durante el siglo XIX. Concepción religiosa Nada mejor que seguir al mismo Scheler para dar una sinopsis de esta concepción que opera en el hombre europeo. Scheler dirá que nunca el problema del hombre ha ocupado tanto a la filosofía. Sus ideas al respecto las hallamos en La idea del hombre y la historia..El designio que lo guía en esta última obra de antropología filosófica. sino en una investigación nueva y singular. En este orden de cosas el mundo occidental ha tenido a su alcance tres concepciones del hombre no comunicadas entre sí. o concepción científica de raíz biologista o darwiniana que lo ve como un ápice superdiferenciado de la evolución orgánica. y agregará que al mismo tiempo.disciplina ésta cuya constitución había sido perseguida preocupación de toda su vida. Y a todas las más importantes tradiciones religiosas. y la actual. . apelando con ingente curiosidad a todos los saberes científicos y filosóficos sobre el asunto. la que se sostuvo en filosofía desde la antigüedad griega entendiendo al hombre como animal provisto de "razón". en especial la judeocristiana. La proveniente de la tradición religiosa judeo-cristiana con su hipótesis creacionista. A propósito de esta cuestión. determinar su esencia y su "lugar" entre todos los entes del universo. aquello que hace del hombre un ente de posición enteramente diferenciada en el concierto de la totalidad. es el de definir al hombre. separadas y aparentemente inconciliables.

ha de conseguir para el hombre la redención. que había sido entendida como la característica esencial del hombre por el pensamiento griego. la divinidad entregó a los hombres el dominio y la posesión de los animales y del resto de las criaturas. con su venida y su sacrificio. y que pretende dar una autonomía imposible. desde San Agustín hasta Santo Tomás. puntualizada en la obra de Scheler que acabamos de mencionar. de la inmortalidad. porque puede conducir por el camino de la tentación y el subsecuente pecado. En sus líneas fundamentales esta concepción se encuentra en el Génesis. La racionalidad diferencia al hombre del resto de los animales y lo encumbra por encima de toda la naturaleza. Un homo sapiens. obviamente. Además. de toda la naturaleza. . Así fue hasta que el hombre pecó violentando la voluntad divina. Según la doctrina cristiana. De Adán y Eva. un resultado de la filosofía o de la ciencia. Ese pecado llevó a la caída. Aquí el hombre es entendido como un ser dotado de razón. es una creación de un Dios personal. en los tiempos modernos.La concepción judeo-cristiana no es. puesto que el conocimiento de sí mismo parte de cuando se conoce uno mismo en Cristo. La máxima socrática del "conócete a ti mismo". Esta antropología revelada se prolongará y dominará de manera fundamental en la Edad Media. descienden todos los hombres. es la griega. a la pérdida del paraíso. como actitud de soberbia que no se subordina a Dios. La razón humana. Dios y hombre. que lo ha conformado a su imagen y semejanza. en cuerpo y en alma. hasta Pascal (siglo XVII). Allí el hombre. Jesucristo. y de la gracia divina. según el relato del Génesis.y. Jesús. por lo cual la condición humana posee un sitio privilegiado en la totalidad de la creación. un elemento merecedor de sospechas. restablecerá la relación filial con Dios. pasará a ser en San Agustín y en todo el pensamiento cristiano. Concepción griega La segunda concepción clásica sobre el hombre. la pareja primitiva. Ambos vivían en un estado paradisíaco en el que todo les era dado o concedido. entendida como examen racional de la propia condición va a ser criticada por esta antropología.

con mayor complejidad. vida humana.. Para esta concepción no hay una racionalidad como facultad separada. El alma o el espíritu no son entidades autónomas y están vinculadas a la materia. Todo contacto con la realidad opera mediante los órganos de los sentidos. para esta concepción. Y es mediante esta razón que el hombre puede enseñorearse con el conocimiento de todos los seres: la divinidad.. la totalidad de los objetos del mundo. Puede obrar libremente y escoger y puede. Cuando Sócrates estima que una existencia humana sin autoexamen no vale la pena de ser vivida. Dotado de instintos es un animal más. Aristóteles. No hay entre el hombre y los demás animales diferencias de esencia. El logos humano. Y con algunas variaciones las hallamos en Sócrates. Por este motivo el hombre es un ser en el cual anida una chispa de la divinidad. propiamente. pero no han faltado filósofos o teólogos. y a sí mismo. como Santo Tomás. El hombre es poseedor de un . sino de grado . son las del hombre. está señalando que al margen de la razón no hay. es entendido como parte del logos divino. es la razón o logos. Platón. transformarla por los artificios de la técnica. para muchos filósofos griegos. ha de decir que entre un mono y Edison. Descartes. que han tratado de aproximarlas. Así Scheler.El agente específico que separa al hombre de todo el resto de los entes. Hegel. [editar] Concepción naturalista La tercera noción del hombre lo ha de caracterizar como homo faber. cuyo cerebro posibilita una inteligencia técnica. operando sobre la naturaleza. y específica del ser humano. Las mismas características del reino animal. sólo hay variaciones cuantitativas. Kant. Estas nociones son las que más han predominado en Occidente. Uniendo o buscando unir a Aristóteles con la concepción cristiana. Esta idea proviene del naturalismo de sesgo positivista o pragmático y ha de recibir un impulso decisivo a partir de la teoría de la evolución de Charles Darwin. también. Esta segunda antropología parece distante de la primera.

Comte. aludirá al sitio en que el ser en tanto tal y en su totalidad -por ello la traducción más difundida del vocablo en español es "ser-ahí"(Dasein) -. Darwin. adverbio alemán equivalente a nuestro "allí" o "aquí". que se caracterizará por ser una estructura de "ser-en-el-mundo" (in-der-Welt-sein). De acuerdo con lo . en sentido análogo y contrapuesto. de esta palabra. y ontológica cuando es el resultado consciente de una búsqueda. es el mundo. También hallamos a Carlos Marx. Dasein será aquí el nombre de la existencia. en la que el hombre y el mundo son dos componentes no separables.en torno del ser del hombre. con su materialismo dialéctico y su materialismo histórico. Y el da como partícula o prefijo. Heidegger y Scheler Los aportes del filósofo que nos ocupa son novedosos en relación con las tres concepciones analizadas. aunque de modo tangencial y muy ciertamente lejano. y pareja cosa cabe decir. dentro del cual las cosas tienen para el hombre un sentido. El conjunto de cosas que están abarcadas por el "horizonte" de la comprensión. Bacon. El hombre es comprensión. son algunos de los más egregios sostenedores de este pensamiento. Para el que sabe o puede leer entre líneas en la antropología de Scheler ya se prenuncian. Esta comprensión traza un "horizonte" específicamente humano.idioma. Y comprensión es la manera de dar sentido a todas las cosas y a los otros existentes. Esta comprensión puede ser pre-ontológica cuando opera inconscientemente. Hume. Si en la obra de Scheler el hombre está caracterizado por su "condición espiritual de persona -que en modo alguno es cosa o sustancia. de cada existente. se abre o patentiza al hombre y sólo al hombre en un vínculo inextricable e inescindible. "Ser y Tiempo"de Martin Heidegger. quien valoraba a Scheler de modo particular. temas heideggerianos. para "Ser y tiempo". o conjunto de señales y está posibilitado de manejar útiles e instrumentos por la complejidad de su sistema nervioso. Lo que las cosas y los otros son lo deben a la "comprensión".vinculada con un mundo objetivado". en la de Heidegger se iniciará un periplo metafísico -aun con la recusación misma del autor. pero distantes de una obra o tratado excepcional y señero de 1927.

el de la memoria asociativa.dicho. El hombre puede tener intimidad consigo mismo. Y juntamente con el tercer nivel. pero no se verbaliza como en la carta. De ambos elementos están desprovistas las cosas ya mencionadas. el mundo no es un gran recipiente cósmico donde se hallarían colocados los distintos [entes]. En la carta el hombre en tanto existencia es considerado como "pastor del ser". Que sintetizan en sí los tres niveles mencionados. Perfilado como innato y hereditario. el instinto. y puede vincularse o comprender a las cosas. con sus respectivas características. ni sensación o representaciones. Sirva esta interpolación para confrontar dos posiciones que luego han de gravitar en todo el siglo XX. [editar] Desarrollo biopsíquico En la obra de Scheler se registra el decurso de los grados crecientes del desarrollo biopsíquico. el "sitio" del ser que el existir es. En él no hay conciencia. de modo especial. mediante el cual el ser adviene y se revela. Es un psiquismo amorfo que apenas despunta y es el que corresponde al reino vegetal. corresponde a los animales inferiores. El segundo grado agrega al primer conato. Conjunto de sentido determinado por una cierta "comprensión". . En esta obra y en este parágrafo. se deslinda la "existencia" humana de toda antropología. psicología y biología. El hombre se caracteriza por ser esencialmente apertura. Su orientación fundamental se dirige a la conservación de la vida y la de la especie. No está cerrado como las cosas. El primer grado es el del "impulso afectivo". Mundo en Heidegger es siempre un mundo de sentido. en pensadores y poetas. Y también como lugar en donde mora el lenguaje. Dicho en fórmula sucinta: el núcleo esencial del hombre es la patentización del ser y el alojamiento del lenguaje. En Carta sobre el humanismo se tocan estas cuestiones de manera más explícita que en el §10 de "Ser y tiempo". vinculado a cierta forma de reflejo condicionado. que lo revela.

Es un ser con "mundo" -posición emparentada. con la de Heidegger. . Ese mundo le ofrece resistencias y a través de ellas se constituyen los "objetos". hallaron esa diferencia "cualitativa" en la "razón" o logos.en el mundo de los valores. asimismo. como sostenía Descartes. Todos los animales superiores y el hombre congregan en sí los cuatro grados analizados. o "persona". la palabra "espíritu". en cambio. la distancia radical entre la "vida" y el "espíritu". Alma y cuerpo son caras de un mismo ente.Pero esta estricta supresión de la diferencia entre cuerpo y alma deja en pie. ante los requerimientos del mundo circundante. Decir "espíritu". por la que lo estrictamente humano puede captar intuitivamente las esencias de todos los seres y vivir instalado solamente él. pero en diferente magnitud. cuanto por los resultados de las más recientes indagaciones de la biología. En esta instancia se torna casi obligado recordar a Aristóteles en el decurso creciente de esta gradación de los entes desde lo inanimado al ser del hombre. Scheler dirá que si los cuatro grados corresponden al hombre.El cuarto grado o nivel es el psiquismo de la inteligencia asociativa. por la cual puede objetivarse a sí mismo y a todas sus vivencias psíquicas. Scheler preferirá. A todas estas diferencias el hombre añade la conciencia de sí. pero ya es capaz de "elegir" entre lo útil y lo agradable. El alma no es una sustancia. En cuanto a los griegos -afirmará Scheler-. pero también a los animales superiores. es decir "objetividad". Es libre. está todavía condicionada por los impulsos. sin afectarla. Está abierto al mundo. Naturaleza específica de lo humano Ahora bien. Cabe señalar que Scheler rechaza el dualismo cartesiano. y menos una sustancia localizada en ninguna parte del cuerpo. y lo hace no sólo por razones filosóficas. habrá que encontrar el quid que diferencie al hombre de los otros reinos. en cierto modo. Así. La propiedad fundamental del ser espiritual es la libertad total ante la presión de lo orgánico. hombre es tanto como ser espiritual.

y con él están relacionados todos los impulsos y las representaciones sensibles. no le es .El "recogimiento" y la "reflexión" son prerrogativas humanas. que extrovertiéndose de sí en la materia y en lo orgánico. en quien cobra conciencia de sí. Tal vocablo apunta a señalar que el sujeto que lo porta es determinado por el modo de ser de los objetos mismos. hasta arribar a la absoluta Identidad consigo misma). y ser espiritual. abrazó el panteísmo. se recoge en el hombre. De lo inorgánico a lo orgánico. el trato con la realidad exterior. Niega asimismo todo supuesto teísta de un Dios espiritual y personal. es sólo un centro parcial del impulso y del espíritu del ser existente por sí. dice Scheler la evolución biopsíquica ha comenzado como impulso indeterminado. toda acción o reacción. en definitiva. Y omnipotente en su espiritualidad. para estos impulsos. Tal espíritu es el punto de llegada en el que la totalidad se hace consciente de sí. ha seguido el devenir de la Idea hegeliana. el cual. cada vez más se va replegando sobre sí. paulatinamente y por grados. Así. el que. Con la palabra espíritu. Cuanto adolezca de carencia de interés. ha salido al mundo y ha vuelto sobre sí en la auto-conciencia antropológica (salvando las distancias y distintas connotaciones. En los animales. en el mismo acto en que el hombre se contempla fundado en Él".subjetiva. se ha invertido dinámicamente en sentido opuesto a lo que acontece con el animal. y de lo orgánico al hombre. Es la vieja idea de Spinoza. en la postrera etapa de su vida. De esta manera la totalidad de la realidad no es más que un único ser en movimiento. De este modo. Estima que la relación humana con el principio del universo consiste en que tal principio "se aprehende inmediatamente y se realiza en el hombre mismo. tanto inferiores como superiores. incluyendo la "inteligencia". Panteísmo de Scheler Al iniciar este artículo dijimos que Scheler. se nombra el sitio que al hombre le corresponde entre la totalidad de todos los entes del universo. provienen de un específico estado fisiológico de su sistema nervioso. Así Scheler dirá que Dios se está "haciendo" desde el primer principio de las cosas. de Hegel y de otros muchos: el Ser primordial adquiere conciencia de sí mismo en el hombre. como ser vivo. La fuerza de este movimiento sigue una marcha de abajo hacia arriba.

Ese hiato está representado por la voluntad o libertad. en cambio. el asceta de la vida. Rehusarles el alimento de la respuesta de su conducta.. incluso cuando la teme y rehuye. sublimándola. sea centro de resistencia a sus particulares apetitos o repulsiones.) En este sentido ve también Sigmund Freud en el hombre el represor de sus impulsos -en su obra Más allá del principio del placer-. puede el hombre edificar sobre el mundo de su percepción. Llegando a ser de este modo un "asceta de la vida". Hombre:asceta de la vida En el hombre. Dicho con sus palabras: "Comparado con el animal. el eterno protestante contra toda mera realidad(. Por ella puede reprimir y someter los propios impulsos invitados por los estímulos. el hombre es el ser que sabe decir no. según dictamina Scheler. con frase de inevitable reminiscencia cristiana. en tanto y en cuanto. y lo que le es dado lo es sólo. y por otra parte. hacia el espíritu que habita en él. existe como un hiato separador entre la excitación externa y la respuesta conductual que le es propia.. Y sólo porque es esto."dado". un reino ideal del pensamiento." . la energía -latente en los impulsos reprimidos-. puede canalizar. El estadio de lo humano sobrepasa este nivel y no sólo se caracteriza por ser persona sino por ser el punto de arriba de un proceso total y metafísico. que dice siempre sí a la realidad.

según Max Scheler? Por eso realicé mi investigación sobre esta obra. se preocupó por la cuestión antropológica. El hombre y el mundo 5. Este título me llamó mucho la atención y surgió en mí esta pregunta ¿Cuál será el puesto del hombre en el cosmos. Lo particular del hombre 6.El puesto del hombre en el cosmos Enviado por carlos alberto vargas 1. Con este objetivo inicié mi investigación. luego procedí mostrando. Max Scheler y su filosofía 3. por el mero hecho de que es el único capaz de autoestudiarse. Max Scheler fue consciente de esto y por ello durante toda su vida. qué tiene de común el hombre con los demás seres vivos y cuál es la diferencia existente . precisamente con ese mismo objetivo: descubrir en qué puesto ubicaba este filósofo al hombre dentro del cosmos. Para poder llevar a cabo este objetivo tuve que ubicar a Max Scheler dentro de su propio contexto histórico. y especialmente en su obra el puesto del hombre en el cosmos. pues los demás seres no tienen tal facultad. Biografía de Max Scheler 4. donde paulatinamente lo fui desarrollando. Bibliografía INTRODUCCIÓN El hombre siempre será el ser más digno de estudio. y así mirar qué lo había llevado a hacer filosofía y especialmente a escribir esta obra. y con el reino animal. Conclusiones 7. Introducción 2. según el autor. cuál sería esa diferencia que tendría éste con el reino vegetal.

lo cual explica su natural sensibilidad para los problemas y dramas íntimos. puede separarse del mundo en el que surge…Toda época plantea al intelectual determinados problemas y de un modo dado. por lo cual abrazaron dicha religión. quien manejaba una filosofía de la vida."[1] BIOGRAFÍA DE MAX SCHELER Max Ferdinand Scheler nació en Munich. donde se ve la necesidad de una nueva visión del hombre en la cual. Max creció en un ambiente desagradable de un matrimonio lleno de conflictos. alcance su libertad. el pensamiento recoge ese reto y procura dar una solución con el bagaje intelectual que le aporta su época y con todas las conquistas y posibilidades que le ofrece el pasado recuperado. por eso llega a la esencia. Eucken es conocido como un filósofo vitalista. pues vida en él recubre el término griego bios. Quien merece ser llamado maestro de Scheler es R. profesor suyo en la misma ciudad. La . dentro de estos personajes está Dilthey. que significa lo que la vida humana tiene de peculiar frente a la vida vegetal y animal. sin desconocer su enraizamiento en la vida natural. Esta influencia fue durante su estadía en Berlín. el 22 de agosto de 1874 y murió el 19 de mayo de 1928. Este método. Hijo de un campesino bávaro y de una mujer judía. método que utiliza Scheler para llegar a la esencia del cosmos. desarrollado por Husserl. pues Husserl es el padre de la fenomenología. MAX SCHELER Y SU FILOSOFÍA Para proceder con la investigación de la obra: El puesto del hombre en el cosmos. sin supuestos previos. donde encontró a O. su filosofía es integral. pretende ir a las cosas mismas. con el fin de descubrir cuál era realmente el puesto del hombre en el cosmos.entre ellos. Eucken. el cual llama cosa a todo lo que está patente a la conciencia. Liebmann. Cuando inició su formación superior tuvo encuentros con personas que influyeron fuertemente en su pensamiento. y ésta se ve claramente en la obra que estoy tratando: el puesto del hombre en el cosmos. pero no se puede hablar de éste como su maestro. éste lo que hace es mostrarla y esclarecerla. El encuentro en Halle de Max con Husserl. es necesario ubicar a su autor: Max Scheler. pues "Ninguna filosofía. también fue decisivo para su filosofía. pero el término es ambiguo. Scheler lo oyó. por abstracta que se quiera. Luego pasó a Jena. dentro de su propio contexto histórico.

Scheler. le interesa tratar de aquello que. Este método puede ir a la esencia porque no parte de supuestos ni de prejuicios. es decir. si se acercó a la fenomenología fue porque ésta se le presentó como un método seguro y fecundo. definida esencialmente como intencionalidad. pues él mismo lo expresa de forma directa: "Las cuestiones: "¿Qué es el hombre y cuál es su puesto en el ser?". de este modo sirve como arma crítica frente a otras actitudes distintas. sino que cuando lo conoció en 1901 tenía ya formadas muchas de sus convicciones filosóficas. parte de lo que le ofrece la cosa a primera vista y coloca lo que va descubriendo de ese ente entre paréntesis. es decir. distingue al hombre de otros seres . presente en la intuición esencial. pero lo desarrolla teniendo en cuenta cuál es la relación que éste tiene con los demás seres naturales y trata de mirar qué es aquello que lo caracteriza. que le ofrecía la posibilidad de aclarar sus ideas que traía desde sus estudios en Jena."[3] Es claro que Max tiene como eje central de su filosofía el estudio del hombre. c) el procedimiento metodológico concreto es la reducción. que lo hace diferente. y así sucesivamente llega a su esencia. LA FILOSOFÍA DE MAX SHELER El despertar de Scheler al mundo de la filosofía está caracterizado por el problema antropológico. una actitud ante la vida y ante la realidad. a su parecer. pues lo estudia desde lo más patente y así paulatinamente profundiza en él hasta llegar a su verdadera esencia que.fenomenología tiene tres puntos bases: a) su punto de partida es la vivencia. descubre lo esencial del hombre. b) el criterio de verdad y certeza es la evidencia. Cabe aclarar que Scheler no fue nunca discípulo de Husserl. según él. y lo estudia desde una visión integral: "le interesa la concreción íntegra del hombre. tiene una mirada crítica con respecto a lo que han dicho los demás de esa cosa acerca de la cual se está reflexionando. a las que no estaba dispuesto a renunciar. más allá de un método puramente intelectual. desde el primer despertar de mi conciencia filosófica. me han ocupado de un modo más directo y esencial que todas las demás cuestiones de la filosofía. a partir de este método. Una de las originalidades de la concepción scheleriana de la fenomenología es hacer de ella. es el espíritu como lo veremos más adelante. pues este método no parte de prejuicios.

vivos pero en conexión de lo que tiene de común con ellos. y tratarlo de manera que pueda ser reconocido. pues apenas estaba empezando su pensamiento. y es considerado por los estudiosos como su segunda filosofía. pues es en ella donde él se hace y por lo tanto donde éste adquiere su obrar moral. porque ésta es el proceso en el que el hombre se hace y este carácter inadecuado de su ser radica en su origen metafísico. proyectándola sobre el ámbito de los sentimientos y de la ética. donde rechaza aquel concepto que la reduce a todo carácter sustancial. que está entre los años 1906-1920. como mero método intelectual. ya que el hombre por mucho que alcance a ser. a concebirla como algo estático e inerte. el primer grupo no tiene mucha importancia. La cultura determina fuertemente al hombre. Se puede afirmar. que este segundo grupo de su filosofía tiene que ver con el obrar. pues afirma que definirla como sustancia equivale a cosificarla. que su pensamiento madura. se hace. Aquí trata principalmente la persona. Pero a medida que estudiaba y profundizaba este método. llevarlo más allá de lo que Husserl pretendía: "su gran aportación fue desarrollar la fenomenología más allá del angosto campo de la conciencia y de la lógica. la filosofía última de Scheler. de donde depende del hombre llegar a ser persona. siempre quiere ser más. cuando ella es esencialmente dinámica. pero es necesario aclarar que en esta filosofía Scheler trata principalmente el problema fenomenológico y utiliza este método para aplicarlo a sus ideas. En esta etapa de su filosofía pasa del problema fenomenológico. es el eterno insatisfecho. es antropológica. es decir. y representa la época más importante del filósofo. pues. a la aplicación en el campo axiológico. a partir de esto. una de las obras clásicas y decisivas del siglo XX . pero ¿con qué fin? Con el fin de identificar el por qué el obrar del hombre dentro del cosmos es tan diferente al de las demás realidades existentes. El tercer grupo. es decir."[5] Vemos. ya que la persona no es. descubrió que lo podía "trascender"."[4] Su filosofía ha sido dividida en tres grupos. con la acción. . que es lo predominante durante este periodo del filósofo. El escrito central aquí es "El formalismo en la ética y la ética material del valor". partiendo de lo común. por la separación que su carácter específico impone en esa comunidad. En esta etapa tiene mucho que ver la cultura.

El rasgo característico de esta época. Este último grupo se caracteriza por el intento de llegar a una concepción global del mundo y de la realidad. no es que él se hubiera olvidado de esta cuestión. Esto explica su carácter fragmentario. es la importancia que le da Scheler a los factores vitales. han dicho los grandes estudiosos. o sea. la obra que aclara un poco el último pensamiento de Scheler. la cual es. originalmente. y para hacer esto utiliza el método fenomenológico. El tercer grupo representa los escritos desarrollados entre los años 1921-1928. Es ahora cuando la cuestión antropológica adquiere su madurez. que tengo entre las manos hace años y que aparecerá a principios del año 1929. pues. que esta obra es una visión general. Me detendré un poco más en el tercer grupo. año de su muerte."[6] Max Scheler muestra esta obra como un resumen de todos sus proyectos con respecto al estudio del hombre. aunque como lo dije arriba. y resulta mucho más difícil caracterizarlo por algo en especial. Desde aquí decimos que El . es toda una introducción al proyecto que pensaba realizar. como en el segundo grupo. una introducción a los temas que tenía el pensador en proyecto. los innumerables pasajes oscuros. es decir. hasta el punto de que algunos llegaron a confundirlo como un vitalista. pero ahora lo resalta mucho más. el producto de una conferencia en la que Scheler anticipó algunos de los grandes temas de aquellas obras que estaba preparando. la esencia del hombre. lastimosamente falleció y sólo nos dejó el legado de su visión general con respecto a su último pensamiento. y el mismo autor lo expresa en el prólogo de dicha obra: "Este trabajo representa un breve y comprimido resumen de mis ideas sobre algunos puntos capitales de la antropología filosófica. pero sin embargo es considerada por muchos pensadores como antropología filosófica. El puesto del hombre en el cosmos es. con el hombre como centro. en razón de que es en éste donde se encuentra ubicada la obra a tratar: El puesto del hombre en el cosmos. sus notoria lagunas. por el hecho de no contar con una obra central.Se podría resumir entonces que Max Scheler hace su tratado antropológico en relación con el problema axiológico y viceversa. El puesto del hombre en el cosmos esclarece en parte este problema. con el fin de descubrir el puesto del hombre dentro del mundo. lo que implica una visión metafísica de la realidad.

éste sólo posee dos estados que son una mera "dirección hacia" y "desviación de". caracterizado por el profundo deseo de descubrir cuál es el lugar del hombre en el mundo. Estas cuestiones son las tratadas durante la obra El puesto del hombre en el cosmos. que nunca pudo llevarse a cabo por la inesperada realidad de la muerte. Scheler dice que: "es un impulso dirigido íntegramente hacia afuera. asociaciones.puesto del hombre en el cosmos fue el "anteproyecto". Para justificar lo anteriormente dicho. en ella no existe sensaciones. parte exponiendo qué tiene de común el hombre con los demás seres vivos. para indicar que a ésta le falta totalmente el anuncio retroactivo de los estados orgánicos a un centro. Por eso llamo extático al impulso afectivo de la planta. No está de por más recordar que esta obra es una introducción a lo que Max Ferdinand Scheler pretendía desarrollar. se pudo ver que para poder llegar aquí se hizo necesario un recorrido breve por la vida de su autor. qué es lo que tiene de común con los demás seres vivos. Paulatinamente he llegado a la obra a tratar durante esta investigación. En el impulso afectivo no están aún diferenciadas la sensibilidad y la tendencia. IMPULSO AFECTIVO Es el grado menor de lo psíquico y es el único que posee la planta. partiendo del más bajo. simplemente está condicionado por su medio. Se ha visto también que esta obra está ubicada en el tercer grupo de su filosofía. órganos sensibles. pero también qué es lo que lo caracteriza."[7] . voy a describir de manera rápida lo que nos propone Scheler en este primer capítulo. esto se puede ver claramente en el primer capítulo de la obra. La planta está adaptada al medio que la circunda. él. pero hace énfasis que incluso el grado más ínfimo de lo psíquico es común al hombre. es decir. EL HOMBRE Y EL MUNDO Como lo dije anteriormente la principal preocupación de Scheler es mostrar cuál es el puesto del hombre en el cosmos. donde hace una especie de niveles. ni posee libertad. en su último pensamiento. que implica siempre una dirección sobre algo. para cumplir este propósito.

Pero algo muy importante es que ésta posee la expresión: marchita. pues. debe ser con cierto ritmo. por último se podría decir que la conducta no depende del número de ensayos que haga el animal para afrontar determinada situación. tras de la cual no esté este impulso.La planta no tiene conciencia. lozana. o sea sale a flote en el momento de la acción. percepción. en definitiva. Este grado psíquico es aprehendido por el animal ya sea porque lo vea o lo experimente. Este tercer grado también está en el hombre. la conducta instintiva se presenta como una conducta con sentido. pues no hay sensación. hay que definirlo como conducta del ser vivo. pobre. por ser una palabra tan oscura." [8] La memoria asociativa depende del número de ensayos o pruebas que haga el animal. ésta es innata y hereditaria. y simplemente es una repetición de actitudes. MEMORIA ASOCIATIVA Ésta "debemos atribuirla únicamente a los seres vivos. Pero cabe anotar que la memoria asociativa son hábitos. . la cual tiene cinco características: en primer lugar. o cuando el mismo hombre adiestra al animal. en segundo lugar. está de antemano en el animal. reproducir y morir. El instinto. no. representación. autoadiestramiento. crecer. cuya conducta se modifica lenta y continuamente en forma útil a la vida. sobre todo en la vejez. es decir. su existencia se reduce a nacer. en cambio si tuvo fracaso. es momentáneo. Max dice que este primer grado también pertenece al hombre. de tal manera que se puede decir que este grado psíquico no es ajeno al hombre. El instinto. a esto es lo que Max Scheler llama principio del éxito y del error. en cuarto lugar. en aquel intento donde el animal tuvo éxito él lo va a volver a repetir. es una cadena donde una especie se trasmite de generación en generación dicha actitud inconscientemente. ya que muchas veces éste actúa intuitivamente. INSTINTO ANIMAL Esta es la segunda forma psíquica esencial. como tercera característica tenemos que la conducta instintiva siempre está dirigida al servivio de la especie. en forma dotada de sentido. o sea. donde éste se torna esclavo del hábito. y esto es un fenómeno primordial de la vida.

es ajeno a todo lo que podemos llamar vida… es un principio que se opone a toda vida en general… Esa palabra es espíritu. según Scheler. donde pone los objetos circundantes a su servicio para alcanzar su meta. Estudiando los resultados alcanzados por Wolfgong Vohler. estudiando dichas investigaciones. una acción. porque éste es libre frente al mundo que lo rodea. sino que en algunos casos hay auténticas acciones inteligentes."[11] . semejante ser espiritual tiene mundo.INTELIGENCIA PRÁCTICA Scheler llama inteligencia práctica a aquella forma de comportamiento de un ser vivo. Scheler dice: "Las experiencias han demostrado claramente. No presenta un capítulo para explicar cuál es la diferencia que hay entre el reino vegetal y el hombre. qué es aquello que tiene de común el hombre con los demás seres vivos. LO PARTICULAR DEL HOMBRE EL ESPÍRITU COMO CARACTERÍSTICA NETAMENTE DEL HOMBRE En el capítulo anterior traté de describir de manera general. en esta obra dedica un capítulo entero para esclarecer cuál es entonces la diferencia que existe entre el hombre y el animal. Pero hay algo que inquieta fuertemente y es que este autor atribuyó a los animales inteligencia en algunos de sus actos. que los chimpancés se valían de los elementos de su alrededor para alcanzar su objetivo. por eso él."[10] Un ser espiritual se va a distinguir del animal. acerca de los chimpancés. como para el individuo. independiente de ensayos y que es una acción totalmente nueva tanto para la especie."[9] Afirma esto porque comprobó. pues ésta se muestra a la vista. a mi juicio. una simple diferencia: el "automovimiento" que posee el ser humano. según expresión que nos place usar. que las acciones de los animales no pueden explicarse todas por instintos y procesos asociativos. es más "está abierto al mundo. Scheler afirma que la diferencia reside en "el nuevo principio que hace del hombre un hombre. Resulta obvio que este grado psíquico se nota claramente en la vida cotidiana del hombre. la planta no tiene la libertad de desplazarse por sí misma de un lugar a otro. la denomina "práctica" porque su objetivo siempre será un acto.

en cambio el animal tiene conciencia. la conducta se encuentra demarcada por los impulsos biológicos y los objetos con los cuales se relaciona en el entorno físico. tiene autoconciencia. pero a Scheler le va a preocupar fuertemente .En cambio el animal está condicionado por el medio. que siempre va a querer más. reorientarlos en la dirección de instancias espirituales o ponerlos al servicio de estos. es decir."[12] El espíritu. puede poner todo aquello que le ofrecen los sentidos en dudas. y. y en la medida en que éste quiera más. de eso que le ofrece la realidad sensible. en cambio el hombre tiene la capacidad de elegir y puede decir "no". ve. porque él es actualidad pura. todo lo que éste puede aprehender se encuentra limitado por lo que lo circunda. es decir. gracias al espíritu. no puede ir mas allá de lo meramente inmanente. la autoconciencia y la actualidad. Se ha mostrado que el elemento característico del hombre. es un ser abierto en medida ilimitada. La diferencia entre el animal y el hombre básicamente es la siguiente: "Para el animal. puede negarlos o frenarlos. En el hombre hay una característica netamente humana: la libertad. por el contrario. sea cual sea. pero no sabe que oye o que ve. como ocurre en la vida moral. hace objeto la resistencia del impulso. el cual le ayuda al hombre a objetivar el mundo. lo mas admirable aún. como lo diría Danilo Cruz: "En el hombre actúan los impulsos vitales como en el animal. Desde lo anterior se pudo ver claramente que el espíritu posee tres características principales: la objetivación. y así decimos que es el eterno insatisfecho. es el espíritu. a diferencia del hombre que. la vida humana aunque no escapa de estos condicionamientos…tiene la capacidad e independencia para trascender el mundo circundante. no puede ser parte de ese mismo mundo. se le van a abrir sus horizontes y nunca hallará el límite. como persona. pero no autoconciencia. el que da su peculiar puesto dentro del cosmos."[13] El animal siempre le va a decir "sí" a la realidad. sabe que sabe. es dueño de su propia conducta. el espíritu puede objetivar el mundo. el oye. pero no puede objetivarse. pero él no es esclavo de ellos sino que.

lo superior es impotente. totalmente desorientado. pero ahora bien. un socialismo ayuno de cultura. una vez que la liquidación del imperio guillermino arrambló con los antiguos sueños políticos de Scheler y otros muchos. los va a coordinar. cómo el espíritu. para que así se pueda ejecutar el proyecto de la voluntad. pero dotado de un gran poder efectivo. el filósofo observó la presencia de una burguesía bien formada culturalmente. entonces aquí entra en juego precisamente el espíritu. el espíritu es propiamente el que tiene la voluntad. IMPULSO Y ESPÍRITU Scheler empieza afirmando que el espíritu carece de fuerza propia. mas no tiene fuerzas para llevarlo a cabo. lo inferior es poderoso. de fuerza originaria. sino mediante las fuerzas de los inferiores. no tiene autodirección. le da fuerza. pero incapaz de controlar en la práctica la situación. Se puede decir que estos dos atributos se complementan. Esta disociación entre el espíritu y el . Frente a ella. el impulso es ciego. que lo vitaliza."[14] Desde aquí puede surgir la siguiente pregunta: ¿Qué llevó a Max Scheler a plantear la doctrina del impulso y el espíritu? La respuesta a esta inquietud la da Antonio Pintor. Resulta un poco extraño cómo lo inferior da fuerza a lo superior. el proyecto. que tiene como función orientar los impulsos. quien dice que Scheler se vio influenciado por la realidad que lo circundaba: En el marco de la república weimaniana. Entonces aquí entra en juego el espíritu que dota de dirección al impulso. pues. Toda forma superior del ser es. En cambio el impulso. relativamente inerte. dictado por el espíritu. y no se realiza mediante sus propias fuerzas. pero ante éste está el poderoso impulso o energía impulsiva.¿Cuál es el origen del espíritu? ¿Dónde nace? Y estas cuestiones lo llevan a expresar su doctrina del impulso y espíritu. con respecto a los inferiores. característica principal del hombre. pero Max dice que "Originariamente. depende del impulso. pero sin dirección alguna. es pura energía. y el impulso que da energía al espíritu.

lucha entre ellos.poder es para Scheler una de las dos "enfermedades alemanas" y es necesario compaginarlas. es decir. sin control. de tal forma que el impulso que se presenta como malo. pues de hacerlo se estaría dando pie a que las potencias impulsivas sigan por su propia dirección. que es muy común en lo cotidiano y Scheler mismo lo admite: "Con arreglo a nuestra experiencia. Se debe de tener cierta estrategia para que no haya guerra. los considera como un mismo proceso vital. pues en Scheler se ve un caso concreto.[15] Es de gran importancia ver cómo influye el contexto en la forma de filosofar. Para comprobar esta afirmación propone unos ejemplos muy sencillos. pero muy aptos para su justificación. de tal modo que se vitalice el espíritu y se espiritualice el impulso."[16] Es notorio que para este filósofo lo físico-psíquico. yo sólo voy a tomar uno. a partir de la realidad de su país. Es interesante en el comentario de Pintor Ramos la palabra "compaginarlos". hay que compaginarlos. esto es lo que pretende mostrar Scheler en la doctrina de impulso y espíritu. EL ESPÍRITU ES SUPERIOR A LOS PROCESOS VITALES Cuando Scheler llega al problema del alma y el cuerpo lo presenta como dos dimensiones que se integran en el hombre. . una totalidad en el ser humano. empleando esta energía para unas obras moralmente aceptadas. son una unidad. ciegas. rechaza cualquier monismo o dualismo que se tenga con respecto a la visión del hombre. pudo hacer una interpretación con respecto al hombre. él. una úlcera gástrica puede estar condicionada por influencias psíquicas tanto como por procesos físico-químicos. debe ser atacado indirectamente. esto es lo que Scheler llama sublimación del espíritu. Él ofrece una visión totalmente integral de lo fisiológico y lo psíquico. No se puede hablar de una guerra entre estos dos atributos. alma-cuerpo. donde no se entiende lo físico sin lo psíquico y viceversa.

por medio de su espíritu. el cual. además de estas dos dimensiones mencionadas anteriormente. Dios es un ser que se está haciendo. pues. en él surge un deseo de un ser que esté más allá de lo puramente inmanente. .[17] Para Scheler el hombre es el lugar donde se realiza lo divino.Tomando lo psíquico y lo físico como dos aspectos del mismo proceso vital. por lo tanto. que lleva a cabo estos dos modos de consideración. que sólo alcanza la divinidad perfecta en el final del proceso evolutivo. debe ser por necesidad superior al alma y al cuerpo. cuando se reconoce como un ser distinto a las demás realidades existentes. él va orientado hacia él. existe. Esto surge precisamente cuando el hombre se interroga por sí mismo. y se hace en el hombre. se refugia en la religión y especialmente rechaza el judaísmo y el cristianismo. es decir. y ser espiritual. porque no posee fuerza originaria. el espíritu. Llega entonces a la conclusión de que "para nosotros la relación del hombre con el principio del universo consiste en que este principio se aprehende inmediatamente y se realiza en el hombre mismo. mas Scheler rechaza aquella visión donde el hombre. los cuales están sometidos a lo espacio-temporal. En Scheler. cuando hace de ella su objeto. pero en sus demás casos es independiente. como ser vivo. infinito e ilimitado por excelencia. El hombre reconoce que su centro está más allá de lo que puede observar y esto le ocurre cuando se descubre como un ser abierto al mundo y en el momento cuando toma conciencia de que no depende del medio como los animales. El espíritu sólo depende del proceso vital cuando solicita una actividad. de un ser trascendente. entonces el espíritu. limitado. que no tiene ni tiempo ni espacio. Desde lo anterior se puede concluir que el hombre tiene la necesidad de Absoluto. por satisfacer esta necesidad. es sólo un centro parcial del impulso y del espíritu del "Ser existente por sí"". finito. es por tanto un Dios en camino. EL HOMBRE COMO SER ABIERTO AL ABSOLUTO Cuando el ser humano se aleja de la naturaleza. es superior a los procesos psicofísicos.

Comprobé que el hombre tiene mucho de común con los demás seres vivos. si bien es cierto que tiene algo de común con las plantas y los animales. lo más admirable aún. Me di cuenta que el hombre. tiene de común con las plantas el impulso afectivo y con los animales el instinto. gracias a éste. al proponer como explicación el ejemplo de la gastritis. sus profesores. pues en muchas de sus actitudes es exactamente igual a las plantas y a los animales. la memoria asociativa y la inteligencia práctica. ya que en su forma de filosofar influyó mucho su ambiente familiar. aunque parezca extraño. tiene autoconciencia.CONCLUSIONES Pude descubrir cómo el contexto histórico condiciona todo pensamiento de un filosofo. sus amigos y la misma realidad de su país. pues en Max Scheler se comprueba esta afirmación. también es cierto que entre ellos existe una gran diferencia y ésta precisamente reside en que el hombre tiene espíritu y. Algo que me enriqueció mucho fue como planteó Scheler la unidad del alma y del cuerpo. pero este autor. con su sencillez. . objetiva las demás realidades que existen. es libre y. pues tenía grandes dudas sobre este tema. me hizo comprender que en el hombre hay una sola actividad humana y que ésta es unitariamente psico-orgánica. es un ser abierto al Absoluto.

Después de varios años ocupó la cátedra titular en colonia ( 1919). era la capacidad de razonar. Para caracterizar al hombre como tal.Libro: "El Puesto del Hombre en el Cosmos" Autor: Max Scheler (Resumen) Max Scheler es un filósofo nacido en Munich en el año 1875. Capítulo II. Diferencia esencial entre el hombre y el animal. Para los griegos el principio fundamental que caracterizaba al hombre como tal. etc. que comprende la razón. el amor. y no podrían ser alcanzados. La persona es el centro activo en que el espíritu se manifiesta dentro de las esferas del ser finito y que se diferencia de los centros funcionales de "vida" que considerados por dentro se llaman centros anímicos. como ser: la bondad. la veneración. aunque imaginásemos esas facultades acrecentadas cuantitativamente incluso hasta el infinito. comprende también una determinada especie de intuición de fenómenos primarios o esencias y además una determinada clase de actos emocionales y volitivos. Murió en Francfort en 1928. Una de sus obras principales es: "El formalismo en la ética y la ética material". Las teorías representadas por Darwin niegan que haya una última diferencia entre el hombre y el animal. siendo para Scheler un concepto insuficiente y muy limitado. pero que junto al pensar ideas. ni metafísica alguna del hombre. Scheler postula el principio del espíritu. Recorrió los grados inferiores de la docencia universitaria en Jena y Munich. porque el animal posee ya inteligencia y son por tanto partidarios de la teoría designada con el nombre de homo faber y no conocen ninguna clase de ser metafísico. esto es ninguna relación característica del hombre como tal con el fondo del universo. . Con respecto a la diferencia del hombre y el animal Scheler sostiene que la esencia del hombre y su puesto singular están muy por encima de lo que llamamos inteligencia y facultad de elegir. Fue uno de los colaboradores iniciales del anuario editado por Husserl a partir de 1913.

en el lado psíquico. audición. a una misma cosa concreta. de la vida. Scheler sostiene que el origen de las conductas y reacciones de los animales se debe a un estado fisiológico de su sistema nervioso. La objetividad en el ser humano es la categoría mas formal del lado lógico del espíritu. en este caso tomar el medicamento adecuado.Entre las características esenciales del espíritu tenemos. independiente de que la persona lo tenga o no. libertad o autonomía esencial frente a los lazos y a la presión de lo orgánico. Por ejemplo un dolor de cabeza. porque les falta un centro desde el cual poder referir a un mismo núcleo de realidad. modificación que el hombre vive como valiosa en sí y definitiva. . éste es "libre frente al mundo circundante". reprime libremente un impulso o libera uno reprimido. etc. Uno de los actos espirituales es "el acto de la ideación" que consiste en dar cuenta de lo que es un fenómeno en general. Los animales no poseen la categoría de "cosa" y "sustancia". -Este ser. . al cual están coordinados. de inteligencia técnica que se limita a resolver el problema. Un ser espiritual se relaciona con el medio circundante: -La conducta es motivada por la pura manera de ser de un complejo intuitivo . las funciones psicofísicas de su visión. los impulsos y la percepción sensible. olfato. Capítulo III. la independencia. por lo tanto el recogimiento. forman una sola estructura exclusiva del hombre. tanto los animales de organización superior como los de inferior. a diferencia de un acto. la conciencia de sí y la facultad y posibilidad de convertir en objeto la primitiva resistencia al impulso. está abierto al mundo.Modifica la objetividad de una cosa. Conocimiento Ideatorio. esto implica que no sólo puede elevar el "medio" a la dimensión de "mundo" y hacer de las "resistencias" "objetos" sino que puede también convertir en objetiva su propia constitución fisiológica y psíquica y cada una de sus vivencias psíquicas.

Una característica del espíritu en su estado originario es que. El hombre es un asceta de la vida. Los impulsos vitales pueden penetrar o no en las leyes del espíritu y en la estructura de las ideas y valores. en el transcurso de esta . La vida animal no significa una ganancia sino una pérdida puesto que el animal no posee una forma directa de alimentación como las plantas. como disposición y facultad de producir y configurar formas siempre nuevas del pensamiento y de la intuición. "el espíritu en su forma pura" carece originariamente de todo poderío. sostiene que originariamente lo inferior es poderoso. En la relación entre la vida y el espíritu. que estos viven en independencia frente al hombre. Scheler afirma. vemos que el espíritu puede lograr fuerza mediante el proceso de la sublimación. como lo sostenía Kant. sosteniendo que no hay una "organización racional" constante. lo superior es impotente. Toda fuerza superior no se realiza mediante sus propias fuerzas. Sólo es constante la razón misma. sino que ésta está sometida en principio al cambio de la historia. Así la vida es posible gracias a las materias y fuerzas del mundo inorgánico. o represión de los impulsos y simultánea sublimación. Scheler critica a Kant con respecto a la esencia del hombre.Lo que constituye la nota fundamental del espíritu es la facultad de separar la "existencia" y la "esencia. fuerza o actividad. Por lo tanto lo esencial del hombre no es que tenga conocimientos. Para que este adquiera el más mínimo grado de actividad a de agregársele ese ascetismo. etc. porque puede reprimir y someter sus impulsos a diferencia del animal que siempre dice "sí" a lo que le ofrece la realidad. En cuanto a la relación de las "plantas y animales" con el universo. En la ordenación primaria que existe entre las formas superiores e inferiores del ser. si bien el animal depende mucho mas de la existencia de las plantas que éstas de aquel. sino que tenga esencia a priori o que sea capaz de adquirirla. de la valoración. Además el hombre puede edificar "sobre" el mundo de su percepción. un reino ideal del pensamiento y por otra parte canalizar la energía de sus impulsos hacia el espíritu. sino mediante las fuerzas de las inferiores.

por un segundo principio. Un impulso a la supervivencia. que la forma superior del ser. que son ciegos para las ideas y las formas que constituyen los puntos de acción inferiores del impulso. En lo referente a la esencia y regiones esenciales en la configuración del Universo. es realizada por otro. Según la teoría de Scheler. lo mas poderoso en el mundo son los centros de fuerza del mundo inorgánico. . puede decirse. también originariamente propio del ser primigenio: el principio que llamamos impulso o fantasía impulsiva y creadora según los casos.penetración y compenetración en el individuo y en la historia pueden los impulsos prestar fuerza al espíritu. Ej.

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