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Filosofia Practica==Barrientos=PPP2

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  • 1. FILOSOFÍA MODERNA II
  • 2.2. PERSONALISMO
  • 2.3. FILOSOFÍA ANALÍTICA
  • 2.4. EXISTENCIALISMO Y FILOSOFÍAS DEL SENTIDO
  • 2.5. FILOSOFÍA HERMENEÚTICA
  • 2.6. SOCIEDAD, CRÍTICA y ORIENTACIÓN FILOSÓFICA
  • 2.7. FILOSOFÍA RACIOVITALISTA
  • 2.8 FILOSOFÍA POÉTICA Y POIÉTICA
  • 4. La rebelión de Filosofía Poiética

¿Quilates perdidos?

-Philosophical Counselling and Chiang Tzu´s Philosophy of love- Relevancia de la filosofía oriental para el asesoramiento filosófico Sofistas: Antiphon of Rhamnous – Philosophical Counsellor- Parménides: The Pre-Socratic Parmenides and Philosophical ‘Practice’? - Las cuatro muertes de Diógenes el perro - On Becoming and Being Hospitable: The Modern Socratic Dialogue and the Hospitality Industry - Philosophical Midwifery from Problems of Addiction to the Anagogic Level - Plato’s Theory of Love: Rationality as Passion - La Asesoría Filosófica en el legado de Platón y Aristóteles - Los antiguos médicos del alma - Epicteto:Volumen II the flexible mind: Cultivation Epictetus andFilosofía Contemporánea Philosophical reframing - Christian Practice and Way of Life - Nasrudin: Nasruddin Hodja, a master of the negative way - Thomas Hobbes: La cesión estratégica -René Descartes, Philosophical Counsellor of Elisabeth -Filosofía moderna española:

Entre Historia y Orientación Filosófica

José Barrientos Rastrojo - Jess Flemming - Monica Cavallé Cruz -Trevor Curnow - Gerhard Stamer - Roxana Kreimer Bernard Roy - Pierre Grimes - Lydia Amir - Claudio Altisen - Montserrat Martín - Antti Mattila - Sussan Robbins -Oscar Brenifier - Godofredo J. Chillida Mejías Sarah Ellenbog e Jorge Díaz - Mariano Betés de Toro -David O´Donaghue Helve Svare - Neri Pollastri - Dean Pickard - Shlomit Schuster - Sarah Ellenbogen - Francisco Barrera Rodríguez - Eduardo Rodríguez - Rayda Guzmán González - Manuel Jesús López Baroni - Ramón Queraltó Moreno - Gabriela n Berti - Ricardo Aranovich - Julia Taviel de Andrade

José Barrientos Rastrojo

hilosohers as hilosophical ratitioners
(La Orientación Filosófica en la Historia del Pensamiento)

(Volume II)
José Barrientos Rastrojo
(Coord.)

Ediciones X-XI

Primera edición: Octubre de 2006. ISBN de la obra completa: 84-611-2664-5 ISBN: 84-611-2665-3

Edita:

Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI

Diseño Portada e Interior de la Obra: José Barrientos Rastrojo. © José Barrientos Rastrojo, 2006 www.josebarrientos.net Pueden solicitarse copias gratuitas de la edición de esta obra en los siguientes correos electrónicos consultas@josebarrientos.net y orientadorfilosofico@hotmail.com El contenido parcial o total de esta obra podrá copiarse o distribuirse libremente siempre que no se modifiquen sus contenidos, se solicite permiso al dueño del copyright y se haga referencia a la fuente de la misma.

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AND PC Dean Pickard 47 47 F i l o s o f í a 165 165 PRAGMATISMO SOCIAL. BILDUNG. Rodríguez 121 PRÁCTICA FILOSÓFICA Y HERMENÉUTICA FILOSÓFICA 121 Helge Svare Soren Kierkegaard and the Practice of Philosophy Lydia B. Filosofía Moderna I I Camus y la resignificación de la existencia Eduardo D. ORIENTADOR Ricardo Aranovich PHILOSOPHICAL COUNSELING AND THE I AND THOU Shlomit C. 133 133 19 19 Historia. Berti 151 ERICH FROMM Y EL CONDICIONAMIENTO CULTURAL DEL INDIVDUO Manuel Jesús López Baroni 151 31 31 THE EROS OF WISDOM. series y subjetividad. Amir C o n t e m From Hegel to Improvisation On the method issue in Philosophical Consultation Neri Pollastri r 11 11 á n p o Rayda Guzmán G.INDICE Introuducción v ¿QUILATES PERDIDOS? José Barrientos Rastrojo DESDE LA LA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA LOGOTERAPIA DE VIKTOR FRANKL Francisco Barrera 113 113 e a KANT AND PHILOSOPHICAL COUNSELING 1. F i l o s o f í a C o n t e m p o r á n e a Husserl y la Orientación Filosófica José Barrientos Rastrojo 175 175 75 75 ORTEGA Y GASSET. Schuster 187 187 91 91 2. NUEVAS TECNOLOGÍAS Y FILOSOFÍA PRÁCTICA Ramón Queraltó Moreno 2. entre Foucault y Deleuze Gabriela I. NOTAS SOBRE CÓMO ORIENTARNOS CON OCTAVIO PAZ Julia Taviel Andrade DEL PENSAR ZAMBRANISTA A LA FILOSOFÍA POIÉTICA EN LA CONSULTA FILOSÓFICA 201 201 WITTGENTEIN AND PC Sarah Ellenbogen José Barrientos Rastrojo 103 103 207 207 4 .

se abren tés filosóficos e incluso he oido que se ha desarrollado un Vino Filosófico. desarrollo de Experto Universitario de 5 . publicación de la Revista Internacional de Filosofía Práctica. de forma silente pero progresiva nuestro país empieza a cambiar de la mano de la Orientación Filosófica y de parte de las diversas prácticas filosóficas que se desarrollan en toda España. que no busca el calor de la amistad! Lucio Anneo SÉNECA Afirmaba Peter Raabe en la introducción a un manual de Orientación Filosóficva que esta nueva profesión servía para ayudarnos a adaptarnos a un mundo que nos roba nuestro asiento vital. Con las prisas acampa en nosotros la falta de descanso y un desasosiego que nos altera. talleres filosóficos. cursos en la facultad desde hace casi 5 años. al de Julia en Verano Azul contemplando el atardecer mientras llegan Tito y el Piraña con un griterio que la levanta de su descanso estético. decíamos. cafés filosóficos. la situación es igual de prolífica: colaboraciones con asociaciones de fibromialgia. gabinetes de Orientación Filosófica como Aletheia o Logos). vinos y cafés filosóficos. En Madrid. En Barcelona se afianza un Máster en Orientación Filosófica en la Universidad. publicación de las actas del congreso Iberoamericano. La imagen calmosa de nosotros en una tarde de playa pertenece a un trasunto trasnochado.José Barrientos Rastrojo (coord) Introducción ¿Quilates perdidos? Quien no tiene proyectos no tiene futuro La filosofía no sirve para nada… para nada más que para aprender a vivir José ORTEGA Y GASSET ¡Qué fría es la vida que no se relaciona. Es cierto. los proyectos de ASEPRAF también avanzan (cursos de prácticas. más de una década después de que Ran Lahav y Lou Marinoff iniciasen el Primer Congreso Mundial de Prácticas Filosóficas. La AFPC y otros orientadores de forma individual llevan adelante este proyecto común. consultas individuales. todo ha tornado en una evanescencia cruel. filosóficas. En el Sur. Hoy. casi diez años después de que el segundo publicase su bestseller Más Platón y menos Prozac. más de un lustro después de que una conciencia despierta y con proyectos desarrollase la primera tesis doctoral en Canadá sobre la disciplina… hoy.

Philosophers as Philosophical Pratitioners Filosofía Práctica y Orientación Filosófica en la Universidad e incluso el grupo ETOR consiguió arribar a buen puerto con la realización del Octavo Congreso Mundial de Filosofía Práctica. Pero la Orientación Filosófica no ceja. Por todo ello ahora es el momento de avanzar con mayor seguridad. Castilla la Mancha. Madrid y Valencia. la Orientación Filosófica no deja nunca de sorprendernos. Cuando este proyecto nació apenas ocupaba en el pensamiento poco más de unas cien páginas y unos ocho ó diez artículos. La Rioja. Porque sólo haciéndose consciente de qué es y qué ha sido podrá establecer qué desea ser. especialista en los autores sobre los que han 1 En el momento presente tengo constancia de actividades vinculadas a nuestro campo en Andalucía. Si esto es así. Hoy son más de treinta artículos en dos volúmenes que hospedan a los filósofos prácticos más conocidos y reconocidos. como decíamos. dicen. el encuentro y la amistad. Islas Canarias. Si bien hace un lustro nuestras actividades se movían del lado de la ilusión hoy pueden hacerlo desde la exigencia y la seriedad con que han sido escritos los artículos que leerán a continuación. Cataluña. Marinoff. Lahav. Principado de Asturias. A veces ésta no es suficiente porque no cuenta con el beneplácito de la amistad. Gutcknecht y los presidentes de las principales asociaciones nacionales se dieron cita en aquel encuentro para el trabajo. que han trabajado durante años en el campo de la filosofía práctica y/o orientación filosófica y. se aproximará al futuro desde la autoridad que le dan los actos y la reflexión pausada de sus éxitos y errores. no le sirve una actitud de anorexia intelectiva. Raabe. Kant. Islas Baleares. o de miopía conceptual que nos conmine a ser una disciplina y un estudio de segundo orden. Entre los artículos dispuestos en este volumen contamos con contribuciones de orientadores de diversas partes del mundo y también de diversos rincones de España. 6 . Galicia. Esto supone que más de un 70% de las comunidades autónomas de España ya cuenta con los servicios de Orientadores Filosóficos formados para desarrollar su profesión. La Filosofía Práctica es ante todo una acción. Si tuviéramos que completar el currículum profesional de estos dos volúmenes no lo dejaríamos en mal lugar al conocer la currícula de la autoría de los diversos artículos. No obstante. Hacía depender Ortega y Gasset el futuro personal de los proyectos. Extremadura. La amistad ha sido otro de los elementos que han transido la coordinación de este libro. El adulto con ilusiones es un iluso. Amir. La respuesta personal a mi llamamiento colma mi esperanza dentro un mundo contemporáneo dónde la perdida de ella y de la ilusión se defienden como síntomas de maduración (¡cruel psicología evolutiva!). Husserl. si se me permite la metáfora. Son pensadores. el anciano con esperanzas ha perdido la cordura (yo me pregunto si no será el mundo quien ha perdido la razón cuando cree tales cosas…). No quiere cualquier tipo de futuro. La Orientación Filosófica es ya una realidad práctica en nuestro país 1 . elemento esencial según los clásicos para una vida feliz. Ortega y Gasset o María Zambrano guardan en sus escritos respuestas para nuestras vidas y conflictos cotidianos. puesto que quien no tiene proyectos no posee un futuro. se está haciendo ambiciosa. Ellos nos han hablado de cómo Descartes. un movimiento con un fundamento teórico necesario. además. hemos de sonreir cuando alzamos la mirada a nuestro alrededor y vemos la labor de todos aquellos filósofos comprometidos en este proyecto común. La satisfacción es un concepto que procede de un trabajo cumplido.

extraer de él todas sus posibilidades. -¡Filosofía!. estrujar el día para arrancarle todo aquello que pueda contribuir a nuestra felicidad y a nuestro deseo de conocer la verdad. Éste no es un trabajo sólo para profesionales sino una obra para que profundicen también aquellos que no se han acercado nunca a la filosofía pero que encuentran en sus vidas una necesidad a la que ni siquiera saben nombrar. un momento para curiosear a través de los diversos casos de orientación filosófica planteados o en las cartas entre la una reina y un filósofo de principios de la modernidad. Para Ortega el objetivo de la filosofía era aprender a vivir. Ahora bien. otro de nuestros filósofos universales aseveraba que la filosofía no nos pide nuestro tiempo sino que es ella la que nos proporciona tiempo. una obra para darle tiempo a su lectura y disfrutar a través de ella. pues ¿de qué nos sirve el tiempo si no somos consciente de él? ¿de qué nos sirve la vida si no hacemos acopio de ella? Sabemos que la filosofía nos ayuda a aprender a vivir porque abre respuestas al mayor de todos los enigmas. Me habló de la historia oficial y de aquella que había transitado por sus investigaciones. La Orientación Filosófica se ha tejido durante años con la fibra ilusionada de los sueños. concepto de los románticos hoy tergiversado). Séneca. Yo en aquella época simultáneaba con dificultad dos carreras y estaba deseoso por acabar Enfermería para implicarme totalmente en Filosofía. José Barrientos Rastrojo Sevilla. Esa fibra hoy se cotiza al alza y empieza a venderse a precio de oro. Las conversaciones personales con cada uno de ellos ha hecho posible el encuentro con sus intereses filosóficos particulares y esto gestó la posibilidad de brindar al público un material que confiamos sea de utilidad a estudiosos de la disciplina y a no iniciados. No andaba mal encaminado nuestro filósofo más universal. Octubre de 2006 7 .José Barrientos Rastrojo (coord) escrito. Estaba en la UCI. En definitiva. una apuesta por el entendimiento mutuo a través de la hermeneútica. Rápidamente entablamos un fecundo dialogo. -¿Y eso para que sirve? – se rascó la calva con gesto hipocrático – ¿No es más práctico ser enfermero? Al cabo de los años. Este libro puede ser un primer paso en la comprensión de nuestras capacidades creativas y su aplicación en nuestras vidas. el instante para desvelar que más allá de la filosofía oficial hay pensadores en China que tienen mucho que decirnos sobre el amor al igual que lo hiciera Platón siglos más tarde.dijo sorprendido -¿Filosofía Pura? ¿Eso quieres estudiar? Se giró pensativo como recordando a algún familiar o algún estudiante que había dejado de ser correligionario suyo por una decisión tan absurda como la mía. Hace algunos años me encontré en las prácticas de Enfermería a un catedrático de historia retirado. pero su aspecto era insulto a su incardinación en aquella ala del hospital. después de ver miles de noticias en televisión o de leer sobre la situación social pienso si ya la pregunta de aquel excatedrático sencillamente queda fuera de lugar. la filosofía también nos enseña a vivir porque nos ayuda a disfrutar del instante (carpe diem.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 8 .

José Barrientos Rastrojo (coord) 1. FILOSOFÍA MODERNA II 9 .

Philosophers as Philosophical Pratitioners 10 .

) KANT AND PHILOSOPHICAL COUNSELING Helge Svare Oslo. claims that they find Kant difficult to use or irrelevant or they may even have taken an explicit stance against his philosophy. that it is too harsh or absolute. vitenskap og dagligliv y Philosophy in Society. De entre su más de doce artículos destacan algunos de ellos por su viculación con el trabajo de Kant: ”Kants pragmatiske antropologi og den første kritikkens transcendentalfilosofi” . 4 On the common saying: That may be correct in theory. "John" had been married one time before and had a son from this earlier marriage. Now he lived with his second wife. 3 2 11 . 7 ff. Focus will be placed at his ethics as found in his ethical works. In the following I will argue that Kant. “in Kant’s moral philosophy the idea of duty is presented in such a harsh light that all beauty is frightened away” 2 . but it is of no use in practice (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein. Norway Abstract Among the philosophical counselors I have spoken to. Their justification my be either. few if any have announced that they seek inspiration in Kant in their work as counselors. Trabaja como Orientador Filosófico desde 1998. Kant’s theory of experience interpreted in the context of his theory of the embdied mind). According to Shiller. A man visited me and wanted to talk about his marriage. he told me. Livet er en reise. that it is too abstract. a number of those I have spoken with. and his theory of judgement as found in his Critique of pure reason and also in other texts such as his Anthropology 3 and On the common saying 4 . also among philosophers. Anthropology from a pragmatic point of view (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht). ”Kant´s Theory of Bildung and its Relevance for Philosophical Practice” (presentado en el 7th International Conference on Philosophical Practice) y ” Kant og kroppen”. with whom he had no children. Noruega. taugt aber nicht für die Praxis). Proceedings of the Sixth International Conference on Philosophy in Practice (ed. The quote is taken from the essay “On Grace and Dignity” reprinted in Chadwick (1992) vol. or relative to his ethics. is a philosopher who has much to offer the philosophical counselor. p. relative to his epistemology. far from being irrelevant. such as his Groundwork of the metaphysics of morals from 1785. Junto a sus estudios de filosofía ha estudiado en las Facultades de Pedagogía y Matemáticas en Oslo. The second marriage. Ethics Let me introduce the section about Kant's ethics with a case-story. Friedrich Schiller's old criticism seems still to sum up the general attitude towards Kant's ethics. Metaforer i filosofi. Entre sus libros destacan Filosofi per livet (con Henning Herrestad). had been the result of an intense passion.José Barrientos Rastrojo (coord) Helge Svare se doctoró en filosofía con una tesis sobre el pensamiento de Kant (In situ corpori. 2. On the contrary.

John felt exhausted. of course. it was the perspective 5 Kant also demands that the principle is followed from the insight into its rightness alone. he felt that he had earned the right to be repaid at some later point. uncles and cousins who meant a lot to her. so it was not the joy of finding the answers that created the effect. this man and his partner. constant negotiations were required of the type. had some hobbies which mean a lot to him and which he wanted to cultivate. This is what lies behind his famous claim that we should act from duty. The ideal is that these transactions should create a balance between what each part offers relative to what he gains. In the case of this marriage. What is a good marriage like? To which principles should such a marriage conform? How is it right to live together as man and wife? For instance. I think. According to Kant. if none. one should search for principles that all rational beings can approve of. had a strange effect on John. you must now do that for me». «as I did this for you. he felt he had to struggle with his wife to get enough time to do this.Philosophers as Philosophical Pratitioners And as they had both been carried into matrimony on the wings of love. however. what was traded was favours and concessions Whenever the man gave his wife’s interests priority over his own. For a further discussion of the nature of Kant's ethics. or at least. Their negotiations too often led to compromises that were far below the ideal for both of them. to the pagination of the original "A" (1781) and "B" (1787) editions. are today established by a process in which the partners agree on the principles on which their union is to rest. Acting on Principle (New York: Columbia University Press. I recommend especially Onora O'Neill's essays collected in her Constructions of Reason (Cambridge: Cambridge University Press. However. And to regulate the life of two loving spouses no principles are necessary. this is how I think most people in love feel. the passions that bring spouses together do not as a rule prevent conflicts from emerging in a marriage. which addresses the question of how Kant's categorical imperative can actually be applied to specific actions. So. as we all know. where I refer. Another conflict related to how they both used their time. Inspired by the idea here expressed. is quite ordinary. 12 . One of the conflicts in this particular marriage related to the elder son. on the other hand. how should each partner relate to the interests and demands of the other? Introducing these questions and the perspective implied by them. except. Few marriages. except from love itself. 1989) as well as her earlier work. By questioning John I learned that they handled their conflicts according to what I will call the «commercial model». Why should they? They are in love. Characteristic of this model is that agents look at each other as partners with distinctive interests that they seek to satisfy through a series of trade transactions. they had never really discussed what their marriage should be like. This. and vice versa. And he felt that their way of living together made none of them really happy. The wife had a large family of aunts. The wife found her husband far too generous in financing his studies. I asked the man visiting me what general principles he thought should apply to the partners of a relationship like the one he was in. as is customary. so to speak. In Kant's own terminology: "Act only on that maxim whereby thou canst at the same time will that it should become a universal law" 6 . The exception is the Critique of pure reason. on what principles it should rest. References to Kant's work cite the volume and page number of the Academy Edition (Ak). 1975. to find out what is right. she delighted in arranging various kinds of get-togethers for them. Consequently. those established my marriage law. He was not immediately capable of answering the questions as such. there is no guarantee that this balance will actually occur. published under the name of Onora Nell). also. or how conflicts should be resolved. and she took it for granted that her husband joined her at these events. however. After several years of such negotiations. and then follow these principles 5 . and for no other reason. Rather. He. 6 Ak IV: 421.

so to say. conforming to what both wanted. To therapists belonging to the psycho-dynamic tradition it may seem strange and even contra-productive to introduce the notion of ethical principles in a conversation with a person struggling with a life-problem 7 . The central question was now not «What is right for me?» or «What is right for you?». and also. Listening to this story. On the other hand. they are able to endure personal hardship or loss without experiencing loss of meaning in their lives. or short-lived balances in an ongoing power-struggle. but simply «What is right?» in a general sense. Moreover. then to act according to them would not feel as yet another dull compromise. This was a perspective radically opposed to the one found within the model by which he had so far been living. John also realised that. those counsellors who are principally interested in dealing with emotions. that is. and in part also independent of. According to this tradition. this repression may also be 7 Due to the strong influence of this paradigm within Western culture. Also according to Freud. Also. and during my first two sessions with John I spent some time listening to him talking about his feelings. 13 . The insight here suggested occurred towards the end of the third session I had with John. According to Freud. if he and his wife could agree on which principles were the right ones. settle the cases for them in advance. something imposed on him from without. they can be hurt in a way that is deeper than. I think. ethical sense. and that he now did not feel the need for any more sessions for a while. After a few days he then phoned me. others may easily react in a similar way. demands and desires. and as the source of deep human feelings.e. we blocked ourselves from seeing what the real problem was. and often the cause of deep tensions. the actual pain inflicted on them. that principles existed that were not merely the result of momentary compromises. or as a victory on behalf of one partner that would have to be compensated for at a later point. When their sense of justice is challenged. i. To give room for the feelings of a guest is. John suggested that he would discuss the question with his wife. so some psycho-dynamic therapists have also maintained. In societies where individuals are repressed. included philosophical counsellors. My experience is that most people have a deep longing for justice and fairness both in their own lives and in the world in general. a colleague once responded that by letting the conversation focus on principles. then not only would it dramatically reduce the number of negotiations he and his wife would have to involve in. giving room for emotions in a conversation does not exclude talk about principles. It would simply feel like the right thing to do to both of them. However. morality is something foreign to the individual. because the principles would then. when events take place according to their ideas of justice. and even more significantly. because it was the right thing. each session having lasted roughly one hour each. a good thing. Central to this new perspective was the idea that it was possible to search for general principles for how to live together in a marriage.. if such principles could be found in the field of marriage.José Barrientos Rastrojo (coord) implied by the questions I posed him. Thus there was no time to further investigate which principles might be the right ones in this case. should not forget that just principles may serve both as an answer to emotional distress. It was possible to search for principles that were right in a more general. what we perceive as our inner voice of conscience. telling me that our last conversation had helped him a step further. as these principles were felt by each partner to be right. this super-ego is often the cause of deep traumas. is actually the morality of our society or our parents which in a process of internalization have become what in Freudian terminology is called the super-ego. However. namely the emotional distress produced in each spouse by the fact that the other failed to see and acknowledge his or her needs.

having confronted her aggressively whenever there had been a problem. from our parents or from society at large. most essential is perhaps the idea that there do in fact exist ethical principles." she answered. they are not derived from something that is different from the individual. And she accepted their verdict. i. according to her narrative. "I should have been more patient. It should not be hard. And even if this is perhaps not in accordance with Kantian ethics in an more orthodox sense. After a short reflection she contended that they had not.e. also. thus. came to see me shortly after her divorce. each member should be attentive and patient towards the other. In Kant's own terms. is to learn to distinguish those principles that are really autonomous from those that are not. according to Kant.. As a general rule. perhaps the growing tendency of our time to give priority to self-expression and selfassertion may be seen as one such consequence. is that it have no room for the idea that there are legitimate forms of ethics which does not function in this repressive way. "Ann". At the time she started seeing me. they are not heterogenous.e. This longing for justice is.. but autonomous. such reflections may also help them escape the power-struggles in which they are entangled. when it is given an interpretative monopoly. She felt she had failed her ethical standards. Inviting people to reflect on their moral principles in a Kantian sense. Actually. It expresses something deeper. A woman. the principle is. is that the moral principles that we ought to seek. In the course of our conversations at some point I asked her about the ethical standards that. Her ex-husband had actually been notorious in his lack of attention and patience. a central task by which the individual is confronted in Kant's ethics. principles for what is right in a general sense. that have their origin in the individual. On the contrary. I perceive the deep longing for justice that I so often recognize in those coming to my practice. I do not deny that what we perceive as our inner voice of conscience may sometimes function in the way just suggested and also that talk about ethical principles may sometimes have the form of a rhetoric that may in fact be part of a power-play where one part openly or obscurely seek an illegitimate influence over another part. she had failed to live up to. 14 . not something artificially implanted in the client or guest from without. she was deeply depressed. more sombre consequences. to see others. through his talk about principles. Actually. I asked here to consider whether her ex-husband and parents had followed this principle. The problem with the above perspective. Ann told me that both her ex-husband and her parents blamed her for the divorce. I think one should always start by listening and giving the guest the room to develop her narrative. I asked here to try to specify the general principle that was implied by this claim. coming. does not alienate them from themselves. The required principles have their origin deep within the individual. perhaps. I will not here try to develop the consequences of such a view. Her parents had also always been quick in passing 8 Please notice that I do not recommend that one start the conversation with such a question. originating within the individual himself. then. thereby inflicting more pain on him and preventing him from finding a way to a less repressed existence. How Kant Kantian ethics help us in the present case? The first thing it may be worth noticing. however.Philosophers as Philosophical Pratitioners carried one by the super-ego of the individual. as evidence that Kant's basic intuition is here true. i. that within the context here suggested. it allows them to become more of what they real are. just as her exhusband and parents claimed. and genuinely human. "Well. Still. How do we know that he is not. strengthening the repressive super-ego of his client or his guest." she answered 8 . I think. and that she was really a despicable person. No wonder. still. a counsellor introducing the notion of ethical principles in a conversation may easily occur dubious or even dangerous. that in a close relationship. is not those based in influence exerted from without.

and some more hypothetical. For instance. for example. to decide how a certain concept should be used in a particular case. and also. 9 Such a person deserves to be called stupid in the proper sense of the term. perhaps. the transcendental categories. relative to the behaviour of the others. both before and after her marriage. she had still not gathered the courage to confront her ex-husband. and very roughly. Kant concludes 10 Even if Kant sees a judgment to involve the capacity to decide how a certain concept should be used in a particular case. and whether it could pass as general. does not count as an ethical reflection in the orthodox Kantian sense. without listening to her side of the story. Most importantly. To pass a judgement is. however. it contains a number of essential marks of such a reflection. she no longer accepted the others' image of her as a despicable person. Ann's story is a good example of a case in which a group of persons uses a quasiethical rhetoric in order to suppress a person by passing judgements which according to their form appear to be moral. for instance. The perspective of general right and justice that it establishes helps the suppressed person see her situation in a more objective light. On the contrary. In such cases an ethical reflection like the one suggested above has a liberating potential. The introduction to the transcendental deduction of the categories in the Critique of pure reason is an example. is first discovered by a reflection 9 10 Ak VIII: 275. In the continuing process we also discussed how the principle should best be formulated in a general sense. Her self-esteem and self-confidence had grown by the insight that. All the theoretical knowledge of the world is of no help to such a person: … there can be theoreticians who can never in their lives become practical because they are lacking in judgment. and thus seems to give priority to the concept. The reflection also gives directions regarding how to deal with the situation. she had confronted her parents. however. As is here made clear. implies. 15 . he also sometimes discusses the relation between concept and judgement in another way. Judgement Kant's theory of judgement is found. due to the social situation she was in. even if not explicitly saying so. in the Critique of pure reason and also in other texts such as his Anthropology and On the old saying. by testing it to different scenarios. In this case the process also became more destructive due to the fact that Ann was a person with a strong moral sense. As my conversation with Ann ended. that the principle should be perceived as universal. according to Kant. she had for the mast part acted according to the ethical ideals that she found to be morally right. A 133/B 172. and to have a good judgment is something Kant values highly. perhaps. physicians or jurists who did well during their schooling but who are at a loss when they have to give an expert opinion. requesting that in the future they should listen more to her part of the story before passing their judgements. Kant also draws a sombre picture of the person who lacks this capacity.José Barrientos Rastrojo (coord) judgements on her behaviour. Even if this is. a certain lack of reflexivity. she did not see how the others made her their victim. However. to which Kant ascribes a most central significance in his epistemology. the question of whether her ex-husband and parents had followed the principle that they had accused her of breaking. some taken from her own experience.

generally expressed. "He is not a good friend. 12 a parallel point is expressed like this: The exercise of our own powers also takes place according to certain rules which we first follow without being conscious of them. we already testify of having a concept. and he who speaks without knowing it actually does have a grammar and speaks according to rules. this judgment alone implies that I possess the concept of age. and finally make them so familiar to us that it costs us great effort to think them in abstraction Thus.B. exemplifies how. 16. hrsg. is that in passing a judgement. besides Socrates and/or Plato. having the form of a judgment . is part of the conceptual framework making this judgment possible 15 . what does it say about how a god friend is?" Now. for example. has already been given. why this is so. and the concept of a brother. my forthcoming book Body and practice in Kant (Dordrecht: Springer). what concept of a good friend is implied by this judgment: "If this judgment hold. Cf. 15 For a further discussion of Kant's theory of judment relative to practice and concepts. These concepts. however without knowing grammar. when I say that I am younger than my older brother. ein Handbuch zu Vorlesungen. which may be of relevance in a philosophical counseling session. roughly. cf. with a person complaining that his friend is not a good friend. 12 11 16 . moreover. why Nelson Goodman mentions Kant as one source of inspiration in the development of the Neo-Socratic dialogue. 14 Nelson (1965). because he ignores me when we are together with his girlfriend". and whenever an example is given. The general idea here expressed is the reason. even if. The story about Ann. I think. An example of how this may be done. A 66ff/B 91ff. Cf. For instance. von G. but is also what made the judgment possible in the first place. Thus. the same procedure may be used relative to all kinds of concept. until we gradually come to cognize them through experiments and long use of our powers. expected to be published in the winter 2005-2006. What within the Neo-Socratic dialogue is called regressive abstraction. for instance. 13 Ak IX: 503. staring out from the negative judgments she passed on herself (echoing the judgments of her ex-husband and parents) we moved on to the concepts lying behind them. even though he is not conscious of them 13 . Kant's point. a concept that is not only implied by the judgment. however. a version of what Kant is here pointing at: When we pass a judgment. we may ask.. One also speaks. In his Logic. e. 14 is.e. The concepts was in this case moral principles.Philosophers as Philosophical Pratitioners on our actual judgements 11 . i. and asking him to reflect in them.g. we may ask. why should we do this. Conversing. The Jäsche logic (Immanuel Kants Logik. when asked we may not be able to immediately specify what this concept is. or being younger than. again means that we may clarify a persons conceptual framework by focusing on the actual judgments he is making. Jäsche). our judgment point to a concept that has directed the judgment. also Svare (2004). general grammar is the form of a language as such. or how can it help our guests? I would like to answer this question by summing up what I perceive to be also one of the basic Kantian insights: Concepts matter because they direct our lives.

273-309. Mary J. and tr.Chadwick. Mary J.W. New York: The Bobbs-Merill Company. Critique of pure reason. ed. Cambridge: Cambridge University Press. English Anthropology from a pragmatic point of view.José Barrientos Rastrojo (coord) Bibliography Works by Kant German Immanuel Kants gesammelte Schriften. Other Works Schiller. tr. Wood. 1992. 2. Robert S. Gregor. 29 volumes. P. Leonard. 17 . Acting on Principle. "The Socratic Method" in Socratic Method and Critical Philosophy. ed. 1974. “On Grace and Dignity” in Immanuel Kant: Critical assessments. Gregor. Constructions of Reason. Practical philosophy. 1975. Gruyer and A. Berlin: Georg Reimer/Walter de Gruyter. Cambridge: Cambridge University Press." in The Cambridge edition of the works of Immanuel Kant. but it is of no Use in Practice. vol. Helge. Ruth F. New York: Columbia University Press. The Hague: Martinus Nijhoff. London: Routledge. Svare. O'Neill. 1974. 1989. Onora. 1998. Logic. tr and ed. Trondheim: Norwegian University of Science and Technology. Cambridge: Cambridge University Press. "On the Common Saying: That May Be Correct in Theory. 7 ff. New York: Dover Publications. 2003. Onora. Selected Essyas. 1965. Königliche Preussische Akademie der Wissenschaften/Deutsche Akademie der Wissenschaften. Nelson. Friedrich. p. 1900– (The Akademy Edition). ed. O'Neill. tr. In situ corpori: Kant's theory of experience interpreted in the context of his theory of the embodied mind. 1996. Hartman and Wolfgang Schwarz.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 18 .

From Hegel to Improvisation On the method issue in Philosophical Consultation Neri Pollastri Florencia . En 2008 dirigirá el 10th Internacional Conference on Philosophical Practice en Italia. that each activity of practical philosophy philosophical consultation 17 . What does it means? Basically. Theory and Practice. because every possible method of this type would be in contrast with the openness of the relation between practitioner and counselee. according with the original approach of Gerd Achenbach. is not an approach without a good defined method only a casual and confused way to work? And finally . Café Philo. Especialista en el pensamiento de Hegel. the method issue is very complex and its clarification requires a great number of distinctions. we can find some useful answers for our perplexities. if it would have no method? Actually. Philosophical consultation is “pure” philosophy Beginning to treat this issue. Italia One of the most discussed issues in Philosophical Practice concerns its “method”.José Barrientos Rastrojo (coord) Neri Pollastri es miembro fundador y presidente de la Associazione Italiana di Counseling Filosofico (AICF). according the Italian linguistic use. because the last can 19 . sure. pretentious. So. that is: philosophical practice is essentially philosophy. Interpretazione olistica del sistema hegeliano y Il pensiero e la vita. philosophy for children. Praeger. 2001.as often claims Peter Raabe 16 . P. how could be possible teaching this matter. in my opinion. it is often noted. is it possible to conduct a session of philosophical practice without a method at all? More generally. we need at first to find an agreement about an important question: what is philosophical practice? To answer ultimately at this question would be impossible and. I limit myself to affirm my personal conception (at least partially shared in the international movement). As well known. In this essay I want try to specify some of those. Actualmente es el director de Phronesis. publicación italiana dedicada a la orientación filosófica. Philosophical Counseling. in particular reference with the way in which the method issue is treated in Hegel’s philosophy . the sessions between a philosopher and one or more people requiring his professional performance. En 2005 empezó un módulo de educación sobre Orientación Filosófica en la Universidad Ca' Foscari de Venecia. Ha publicado dos libros. But. Westport. I use this locution rather “philosophical practice”. siendo su tesis de licenciatura La filosofia della natura di Hegel nell’odierno dibattito di filosofia della scienza. Raabe.Roma. philosophy in group or in 16 17 Cfr. in his early assays Gerd Achenbach affirms that Philosophische Praxis has not a single and definite method. uno sobre la filosofía hegeliana y otro sobre orientación filosófica: L’assoluto eternamente in sé cangiante. With the words “philosophical consultation” I mean.where.

confuse “philosophische Praxis” with the other. directed to rearrange the internal world of the people is doing it. not philosophical techniques and methods. our method issue in it became now the issue of method in philosophy: that is one of most discussed issues in the history of western philosophy itself.using psychological skills. tools and approach . that is a behavior directed to solve problems and to have an effect in the external world. free exploration conduct freely in every possible direction.that is the original concept of Achenbach’s “Philosophische Praxis” . each practice adopts. it does not solve them. Some of those have in fact particular and definite goals: for example.Philosophers as Philosophical Pratitioners organization . The controversy is complex and requires a more large debate. Nevertheless the approach is and remains the same. an expert in philosophy) together with a people usually not trained in philosophy. just this is the most important aspect that philosophy has to offer to modern people: it is not a technical-instrumental behavior. that is philosophizing. in the second field they are more concrete and concern individual problems. whereas in practical philosophy it is conduct by a philosopher (or. Il pensiero e la vita. I understand that this conception could be not accepted by all philosophical practitioners and consultants. the only actually “pure” philosophical practice. Milano. in my opinion. 18 I have tried to demonstrate philosophically this idea in Pollastri. Besides. I think “solving” personal problem is not a philosophical affair: philosophy “handles” problems. Obviously. speculating and writing essays and books. just these I prefer naming “philosophical counseling”. Accordingly. 20 . some other. This core is research. In my opinion. that in each activity of this kind is at work the same core-approach used by every philosopher in thinking. he do it only as late and “extern” effect of an unique aim: philosophizing. because it seems to disregard the importance of solving his own problems has for the couselee. because this last can allude to some eclectic practices. “Filosofia: la ricerca come modo vivere” (“Philosophy: the research as a way of life”). the names can be substitute. Socratic Dialogue’s aim is to reach a consensual shared view about an issue. beside philosophical attitude and skills. but also in this cases. sometimes it dissolves them. as Wittgenstein said. because having the intentional aim to “help” counselee solving emotional problem. Maybe. which . that is it changes the way of thinking and understanding problems. which are suited for those not philosophical purposes. N. This is not the case of philosophical consultation 19 . several practices. particularly in Chapter III. philosophical consultation is. If we accept basically this conception about the core of philosophical consultation. here I want only say. 19 It could be the case of some its variant.where every “external” goal (included the goals in the visitor mind when he comes to the philosopher) remains relatively “out” of the process and can receive answer only as “collateral effects” of the only proper goal: philosophizing. philosophy is a reflective behavior. modes and matters of this research are different in academic and in practical philosophy: in the first field they are more abstract and concern universal issues. Decision Making’s one is to solve a counselee’s dilemma. 2004. it is also useful to distinguish between two different kind of philosophical practices. Guida alla consulenza e alle pratiche filosofiche. up to transform them in “not-anymore-problems”. in academic philosophy it is conduct by a philosopher. maybe. and so on. and rather “philosophical practice”.has as core the practice of philosophy. without any presuppositions and dogmatic assumptions 18 . Furthermore. Philosophy for Children purpose is obtaining some pedagogical effects on children. together with other philosophers. once in agreement on the meaning. More precisely.are more hybrid and less philosophical than “philosophische Praxis”/philosophical consultation. Apogeo. although this doesn’t remove dignity to the other practices: they are less “purely philosophical” and just thereby can rightly admit extra-philosophical skills and methods. Obviously. To achieve those goals.

José Barrientos Rastrojo (coord) Has philosophy a method? This question has its roots already in ancient Greek philosophy, exactly in the passage from Socrates to Plato 20 . Socrates has not a defined “method”, although we can identify its method studying and analyzing Plato’s works, where Socrates is protagonist, naming it “elenctic method”. It is interesting to note, Socrates never treats in his dialogues the method issue: he limits himself to use that method. Why? I mean - on the tracks of Gregory Vlastos 21 - because to identify, define and schematize his method would involve pauperizing it. This affirmation could seem curious: is not clarity always an advantage? No, in my opinion, because in some cases clarity is a simplification of complexity of reality. One of such cases is human being. Strictu sensu, a method is an algorithm, a scheme to apply as such every time, in spite of the change of matter and situation. A method is a sure form, at which one can address in case of insecurity. It is a way to reduce complexity, very useful in practical activity. It is a standard way to face the life. Just so, is it a good way to face the life as a whole? It does not seem to me. The character of life as a whole is just complexity and one must face just complexity: reducing it, is pauperizing it. So, the only way we have to pauperize not the method is to define not it, to leave it open for reflecting every time. This is what Socrates does. As Gregory Vlastos explain very well, Socrates needs to define not his method, because his intention is to leave the dialogue partner alone, in front of the openness of the problem treated. Everyone must find his solution by self, without schemes and reductions of complexity. Everyone must search by and in himself, must prove the solution in his life, in his sensibility, in his emotions too. Life, sensibility, emotions are singular, exclusive, personal: they are irreducible at a scheme. A defined method risks to put them out of game of philosophical research, to reduce philosophy to a only rational, pure logical affair. On the contrary, philosophy is for Socrates a large and complex enterprise, including reflection on strange, extrarational human aspects, he calls “divine madness”: myths, religions, emotions, desires. Each part of human being must be thought, analyzed, proved in philosophy and this would be impossible using a “closed” method. Hegelian critics of “method” In Hegel we can find something similar. There are several studies aiming to define the “hegelian method” in simple and univocal terms, but everyone is not capable to dealing the complexity and richness of hegelian way to philosophy. Usually, they reduce it to an empty and unusable scheme - i.e. “thesis-antithesis-synthesis”. This happens because each “method” one can extrapolate by hegelian works is - if thought as a formal method necessarily longitudinal (or linear), whereas the proceed of Hegel is always transverse linking every time the matter he is treating with other matters and other fields of human knowledge and, more generally, of human being - and circular - coming finally back to the beginning, to contemplate once again it, just as the structure of reflecting thinking, the essence of philosophy. For example, the philosophical exploration of a concept as “Space” (treated in Philosophy of Nature) is related by Hegel to concepts as “Being” (treated in Science of Logic) and “Natural Qualities” (treated in Philosophy of Spirit and first element of human
I have treated this problem in the already quoted volume Pollastri, N. Il pensiero e la vita. Cf. Vlastos, G. Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge, Cambridge University Press, 1991; Vlastos, G., Socratic Studies, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.
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Philosophers as Philosophical Pratitioners “soul”). It is not possible to reconnect this way to proceed to a schematized “method”, because it includes a plurality of possible methods, which come from various philosophical fields: dialectics, hermeneutics, philosophy of language, philosophy of history, sciences, etc. Besides, this way to proceed includes every “method” one can discovers (and even creates) during philosophical investigation. So, philosophizing means for Hegel to research without to define one precise methodology, that is to look at the “things themselves”, leaving they unveil their complexity, their meaning, their relations. This conception can seems today unsatisfactory: how is it possible to do something without to know (and to define) how we will work? The same kind of dissatisfaction is appeared in philosophical practice field, when some practitioners had valued insufficient the Achenbach’s “methodological” characterization in “Der Philosoph als Praktiker”:
In Philosophische Praxis it is first and definitely a question of bringing what is presented as the “thing itself”, an account usually fruitful: the “thing itself” shows itself contradictory and it begins to move and to develop itself - it becames “dialectical”. But it only happens, if one resigns to interrogate the teller or to attack him by questions as: What do you say it with? What do you say it for? Why you say it? That is, if one doesn’t want “discover” something “behind” him, rather one is interested at what the other says 22 .

Indeed, this objection is the consequence of our modern culture, in which every action is thought as a means for a goal: we have a defined objective and we need some tools to get it. A tool of those is a method. In philosophy it goes in different way: we have not a defined objective, usually we have a problem to explore, but nothing well defined to reach. Everything is and must be in discussion, including each presupposed goals. So, Hegel can affirms that «wanting to know before knowing is absurd» 23 , as «wanting to teach swimming, before to risk entering in the water» 24 . Doesn’t have Hegel a “method” at all? Trying to answer such question, it’s easy to realize that also for Hegel the “method” is something different from what we mean nowadays: in fact, it is not a pre-established tool, a formal algorithm reusable each time on different matters; on the contrary it is something that springs from the philosophical research itself. Just for this, Hegel doesn’t define his “method” before the construction of his philosophical system, but he starts the philosophizing and produces “methodological” considerations only after having had the research itself going on. So, only toward the conclusion of the Science of Logic Hegel is able to affirm:
the method can initially seem the simple way of knowing, (...) the movement of the concept itself, whose nature is already known, but formerly by now with the meaning that the concept is everything and that its movement is the universal absolute activity, the movement that determines and realizes itself 25 .

The movement of the concept is therefore for Hegel the method itself of philosophy. So, coherently with his idea of a research practice able to act without a previous determination of a method, in the first parts of his work he can develop a sort of “experience on the things themselves”, justified by the fact that, taking the decision to reflect conceptually upon reality - that is, to do philosophical research - and assuming a
Achenbach, G. “Der Philosoph als Praktiker”, in Achenbach, G. Philosophische Praxis, Köln, Dinter, 1981, p. 9. 23 Hegel, G.W.F. Encyclopedia of Philosophical Sciences, § 10. 24 Hegel, G.W.F. Encyclopedia of Philosophical Sciences, § 10. 25 Hegel, G.W.F. Science of Logic, III, 2.
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José Barrientos Rastrojo (coord) definite starting point, we are in any case forced by the concepts in examination to proceed in a well determined direction. Against method? We will not be able to solve our problem, I mean, if we don’t clarify the term “method”. If we search in philosophical dictionary, we can find some definitions and distinctions. A method is
«a group of prescriptions related to the carrying out of an activity in optimal way, (...) a concept (...) historically tied up above all to the problem of acquisition of certainty in cognitive field» 26 .

He has
«two fundamental meanings: 1° every research or orientation of research; 2° a particular technique of research. The first meaning is not distinguished from “investigation” or “doctrine”. The second meaning is more narrow and points out an ordered procedure of investigation, repeatable and self-correctable, that guarantees the attainment of valid results» 27 .

The same font assigns at the first meaning the “hegelian method”, so as the “experimental method” and the “geometric method”, and it assigns at the second meaning the “sillogistic method” and «in general, those designate particular procedures of investigation and control» 28 . But it adds: «in modern and contemporary use, the second meaning prevails» 29 , although every doctrine could always «be considered under the aspect of its procedural order and in such a way called “method”» 30 . These definitions show us the complexity of the method issue, which has produced a great and unfinished diatribe in philosophy during the second part of 20th century 31 . This complexity influences the method issue in philosophical practice, where the question was already faced by Ran Lahav. In “Is Philosophical Counseling that different from Psychotherapy?” 32 he draws a distinction between three meanings of the term “method”: - «as a recipe, (…) a sequence of instructions which specify precisely how something is to done»; - «as a under-specified skeleton, (…) a procedure which specifies some aspects of a task, while leaving others unspecified»; - «a basis of variations, (…) a procedure which one is supposed to approximate in a rough manner, but not necessarily to follow exactly» 33 . Lahav notes, in philosophical practice it is unusual to employ methods in the first sense, but it is possible using methods in both the other senses. Besides he affirms that «methods are tools which one can choose, use, and modify» 34 . As Gerd Achenbach already observed,
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Enciclopedia Garzanti di filosofia, Milano, Garzanti, 19833, p. 594. Abbagnano, N. Dizionario di filosofia, Torino, U.T.E.T., 1971, p. 581. 28 Ibid. 29 Op. cit., p. 582. 30 Ibid. 31 Beginning with neoempirism to K.R. Popper and his criticist - particularly Paul K. Feyerabend, well noted just by his important book Against Method - the method issue has pervaded the philosophical reflection in the next century, in philosophy of science, but in hermeneutics too. 32 In “Zeitschrift für Philosophische Praxis”, 1/94. 33 Lahav, R. Is Philosophical Counseling that different from Psychotherapy?, p. 34. 34 Ibid.

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Philosophers as Philosophical Pratitioners this happens particularly in philosophy, because the philosophers «don’t want to take any method for granted. They believe that the role of philosophical practice is questioning and doubting every presupposition, and from this they conclude that it cannot accept any method» 35 . In general, we can affirm that philosophy has methods, but it has not one method: too much rich the history and the content of philosophy, to reduce its proceed to a simple “methodological” and technical action. Philosophy has certainly a multiplicity of methods to use if the reflection and the theoretical elaboration of philosophizing itself demonstrates their importance in any particular case; but philosophy has not a single, definite method, that characterizes it specifically. Philosophy is a free exploration in conceptual world, creative reflection on being, it is an attitude, a way of stay ahead of things, of problems - to stay in front of life. The hegelian “method” Going back to hegelian philosophy after our short clarification about the term “method”, we can affirm that the hegelian one is not a “scientific” method, rather it is a way to philosophizing, that is inseparable by the intention to do a philosophical work and by the beginning of that enterprise - the “Absolute beginning”. I don’t want here to explain the meaning of this complex hegelian passage 36 ; I will only give some indications to promote a better understanding of it. Before to begin the building of his philosophical system, Hegel rightly raise the question about its starting point. Since his intention in philosophy is to realize a “rational reconstruction” of the knowledge previously assumed without examination and proofs, he is obligated to say and repeat much more that a right beginning must have no presuppositions - because otherwise the philosophical enterprise has already assumed something before having proved it. Hegel says:
we have to do nothing else to receive what is in front of us, excluding all the reflections and opinions we already have 37 .

To do it, the only way is looking at the beginning “in itself”, without reference to nothing else, without definitions or specifications; but the only thing we can think without any reference to something else is pure “being”; thereby Hegel accepts it as the beginning of philosophy. Note as, whit this strange argumentation, Hegel poses radically in action the Socratic way to philosophizing: our entire knowledge is suspended, because we have previously assumed it in immediate, pre-philosophical way; we know, to know nothing, to must proving every parts of our pre-philosophical knowledge; so, we have to move from an empty concept. Only after, thanks our rational and philosophical work, we can gradually fill that emptiness. How is it possible? As I have said, our knowledge is by Hegel not “rejected”, but only “suspended”. Hegel is clear on this point, when he affirms:
Philosophy cannot remotely have the idea to contradict these propositions of immediate knowledge: (…) it must be happy to see affirmed and demonstrated, that its propositions are also facts of consciousness and thereby they correspond with the experience. The Ibid. To have much more indications on it, cf. Pollastri, N. L’assoluto eternamente in sé cangiante. Interpretazione olistica del sistema hegeliano, Napoli, La Città del Sole, 2001, pp. 44 sg. 37 Hegel, G.W.F. Science of Logic, Doctrine of Being, “What must one begin the science with?”
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24

F. This happens because. in agreement on the “examined life” required by Socratic teaching. In fact. that is fixed up in the logic reconstruction.the structure of the previous reconstruction of logic. because several possible new definitions and the decision to choose one or another has always a bit of aleatory. Encyclopedia of philosophical sciences.José Barrientos Rastrojo (coord) difference between immediate knowledge and philosophy is only this: (…) it antagonizes philosophy. obviously accepting every enrichment the philosophical work can add also in content.the form of knowledge. what is the meaning of this “style” and how we can assume it in our activity of philosophical consultation. scientific knowledge. This is the “sense” of hegelian dialectic: it “puts” in word a concept. confers unity to such multiplicity of skills.already explicit . through the redefinition of words and concepts and the individuation of new sense connections.W. so as logical. re-define them. To conclude shortly. at the end of that first part of philosophical understanding of knowledge. we shall have made explicit the content we have previously assumed implicitly. and we shall have a worldview “examined”. that does it creative. the patrimony of knowledge we presuppose is never the same for two people and changes also for a person with the passage of time and the growing of personal experiences of life. than a new “method”. then it tries to define the meaning of concept through the explicitation of the meaning of its opposite (rationality is thinking by difference. concepts and meanings. but it uses also of a sort of “program”. hegelian “method” is more an attitude than a method in narrow sense of the term. and in Geistphilosophie it is another else. His particular “scheme” of method. that is through a redefinition of terms. We must now wonder. that is presupposed in its content. finally. then reflect on them. says Heidegger). analogical and hermeneutical ones. In the two sections of Realphilosophie the rational reconstruction is not only based on the dialectics of the terms. Analogously in the redefinition of the concept of Spirit. this work is made at first through logic-argumentative standard (this is what happens in the Logic). At the end. 38 In such a way. where Nature is already explicitly presupposed and can assume an important role in the new understanding of the spirit itself. according Hegel is a reorganization of the suspended knowledge. It is strictly related to the (philosophical) intention to rearrange our knowledge. Furthermore. we have pointed out above. and it appears more his personal “style” to philosophizing. The haphazard component is increased by the fact. § 64. What philosophy must do is to modify .in accordance with rational principles springing out of the enterprise itself . define the thing we are called in play for the first definition and finally we arrange our system of concepts and words coherently. rhetorical. a “rational rebuilding” of knowledge. 38 Hegel. it also redefines in the same way the term correlated with it. which has its result and includes . the only employed “method” is “looking at the things themselves”: we look at them. the hegelian “method” in neither only one. literature. but it changes in the different fields. the method of Logic is not the same of the Naturphilosophie one. but he uses also suggestions coming from history of philosophy. in accordance with our previous affirmations. In this activities. etc. we can affirm that. But this process of redefinition already pragmatically uses of a content of knowledge (in agreement with the Apel’s ideas on this matter). 25 . the sense of philosophical enterprise. we are able to redefine the concept of Nature. Hegel uses also a wide range of methods. G. it is never “algorithmic”. so. As is simple to understand. To obtain such a result. that can function as model and guide.

For the same reason. describes one of them as the way used by players. it is impossible to explain improvisation relating it (that is reducing it) to one method. but not simply applying it or conserving it exactly in its original form. In fact. 2004. Suoni inauditi. rather he needs to possess: a great knowledge . Bologna.an attitude to improvise. “Is Philosophical Counseling that different from Psychotherapy?”. introducing by the player. expressive forms. not linear. 39 40 Lahav. McCall. Leusden. (…) a procedure which one is supposed to approximate in a rough manner. folk.by which I mean both the variation between people and plasticity within each person . 1997. 70-71.of musical themes.Origin and Development”. McCall argues that philosophical practice has not a defined “method” and that is not a science. nevertheless he get to some interesting conclusions. and . R. He doesn’t arrive to compare improvisation with philosophizing (he explore its affinity with the communicative behaviour). but it is an “art”. Just for this. or something other. it is impossible to “program” (in narrow sense of the term) improvisation. or some definite techniques. an Italian philosopher. etc.) Perspectives in Philosophical Practice. Recently. to judge it as “improvisation”. “Job for Philosophers: Philosophical Inquiry . rather readapting it at the particular chances in which he lives. but not necessarily to follow exactly» 39 . acts and plays. styles. even though it can appear paradoxically . in Van Der Wlist. because it must be always possible to pick some fundamental element of tradition in the play.). a large number of abilities and skills. the capacity to listen his partners in playing and to respond them appropriately. or personal. at another hand safeness and serenity to accept the risks involved by this kind of practice. improvisation and wisdom We have noted as Ran Lahav.above all . even though is always possible to value after the action what was “wrong”. pp.Philosophers as Philosophical Pratitioners “Method”. the quality of the performance is determined by the contemporary “high” presence of both aspects. Lahav is not alone to think and to propose this “method” to understand the Philosophical Practice’s one: previously Catherine McCall had recall the same concept. but to have in spare when it is useful.the practical philosopher working with people is always and in every instance improvising 40 . improvising means to produce both a perpetuation and a (sometimes radical) regeneration of the musical tradition: this two aspects are related one to each other in a not linear way. classic.. that are doing improvised music: «basis of variations. and then reproducing it in his performance. C. it must be there something new. to judge it as “jazz” or “music dance of south India”. analyzing jazz music 41 . or even to learn a simple “know how”. notwithstanding. etc. Speaking about the philosophical practice. (ed. p. Davide Sparti. Usually. rather it has a well definite logic.to increase continuously . depending to their musical expressed content and degree.as we have pointed out above. Not incidentally. In such a way. Il Mulino. 34. who want improvise needs essentially not one method. it is a practice one can learn studying in depth and detail the musical tradition at which one refers his own music (jazz. improvisation is not a casual behaviour. not to apply necessarily or all together. has explored the implications of the “art of improvising”. 26 . including at one hand the intention to do it. to establish a definite schema to act. McCall affirms: Because of the extraordinary plasticity of human nature . In such a way. distinguishing some possible meanings of the “method” concept. 41 Sparti. D. W. but. it is also impossible to value what is “right” for improvisation before doing it. because the complexity and richness of the possible model and techniques at which it can refer. at the same time. He point out that.

hegelian approach . and so on. His philosophical rearranged knowledge had defined the sense connection for those matters. requires in fact the same attitude to research without any preordained views and purposes. before to promote them to the counselee.” He points out that the “natural soul” has in 27 .of philosophical consultation (and. we can look at his Philosophy of Subjective Spirit including in Encyclopedia of Philosophical Sciences.in sense of “style” or “way to do” . It can be useful to note that safeness and serenity. the same “obliquity” in searching suggestions and meanings. and both point out as the most fundamental purpose of philosophical practice: it is not surprising that the philosophical consultant need already to possess them personally. the most interesting part of his philosophy for our topic. the same philosophical property of knowledge and skills. Hegel defines the first content of Spirit as “Soul”. we can affirm that.being a global form to philosophizing .has for subject matter the whole content of human knowledge to reconstruct. we need safeness and serenity to engage in this hazardous and risky challenge. has several similitude with the “method” of improvisation. but we can observe some its important aspects. In other words. Returning to Hegel. we need be able to pick the reference of this tradition in the concrete life experiences we encounter and must face. and specifically a “philosophy of psychology”. new perspectives. like all philosophers also Hegel was improvising. “sentient” and “real. empty concept of Spirit he has reached at the end of Philosophy of Nature. hegelian approach has also some aspect specifically own as the particular view of concept tri-partition . maybe. two absolutely decisive element in attitude to improvise. are just part of what Lahav calls wisdom. we cannot reduce our practice to a schematic “method”. Achembach names Lebenskönnerschaft. if we compare it with the “method” to improvise applying to philosophical consultation. like if the observation would be an “experience on the things themselves”. unifying as a philosophical “style” the plurality of techniques and skills. producing by the “experience on the things themselves”. few things we have said changes now. therefore he move here from the general. in one sense.José Barrientos Rastrojo (coord) If. new sense connections). finally. The “movement of concept”. of all philosophy). we can observe as his “method”.but formerly it is always possible (and due) to put them philosophically under discussion and eventually to modify them. We have here not the space to speak exhaustively about this complex part of Hegel’s thinking. during his philosophizing. because the complexity of the men we meet and of their lives. we must recall that Hegel is moving by the intention to reconstruct rationally (that is philosophically) the human knowledge at his age available about human being and that he is beginning from the results of his late research on logic and nature. Furthermore. rather we must try to help them to produce something news in their worldview (new concepts. because there he has developed a philosophy of human being. by means of the same skills and tools. the issues must be posed in a more large contest. knowledge and experiences which one must possess. But also in this case. First. Obviously. The “Philosophy of Subjective Spirit” and its meaning in Philosophical Consultation To find in Hegel’s work a more concrete example. Practicing philosophy we need to have studied the history of philosophy and to continue studying it more and more. following the suggestions of Lahav and McCall. we see that the last usually has for subject matter only the issues bringing by the visitor. and we can look at his work as an example for our work in philosophy and philosophical consultation. he distinguishes in “natural”. Looking ad that concept of Spirit. we assume improvisation as the “method” .

this philosophical reconstruction of the concepts is able to regard the influence of the bodily aspects on the human psychological and spiritual constitution and . It is shaped by the alternate passage from the world of indeterminateness (sleep) to the determinateness one (vigil). the sexual difference (particular. which are reducing when the man is much more educated.) although in such form it is dull: it is set. physiognomy and other dispositions and idiosyncrasies» 42 . which cause the different distribution of the determinations among the men: the first ones are common to all people. melancholy. valid for all human individuals). «the way of the different temperament.Philosophers as Philosophical Pratitioners itself its own determinations as qualities. thanks to the quoted circularity of the hegelian system the contemporaneous influence of the spiritual constructions on his corporeality. therefore. the second to all those people living together in the same. § 395. . These last ones are more deeply treated in Zusatz of § 395. but its authentic specificity is that everything is in sensation. Encyclopedia of Philosophical Sciences. like the natural “determinations”. according to the kind) and the difference between the sleep state and the vigil one (individual. They differ among themselves for physicalmaterial aspects. 45 Ibid. in which every determination is still immediate 44 . also the natural “changes” are always produced by the causal action of nature on the human spirit. Following. phlegmatic.individual natural determinations. therefore they are defined natural. cit.race differences (or “local spirits”)... Op. Hegel treats the “natural changes”. which cause in the spirit “confused dispositions” and dependence. 44 Op.F. hot tempered. aspects of human being produced by its natural constitution. Regardless its obvious limits (due to the age of the hegelian writing). After the “natural qualities”. originated by differences of the places where the men are living. § 400. Sensation is defined as the form of the dull restlessness of the spirit in its individuality deprived of consciousness and intellect. by the medium of the corporeal and space-time human constitution..influences of the climatic differences. character. (. of the seasons. These qualities are distinguished in: . § 399 Zusatz. specific area of the world. the last are different for every individual. They cause in the men: the elapsing of ages (universal. . however not achieved through activity and behavior) and character (what distinguishes the men after education). Such qualities characterize spiritually the men. This a little enigmatic expression tries as a matter of fact to point out that in sensation the concepts of subject and object are not present. temperament (quick.W. G. but they have entirely space-time nature. where they are further distinguished into three parts: dispositions the individual doesn't get with his own activity (talent and genius). the content of sensation and him are one 42 43 Hegel. talent. not as objects. It is important to underline that. because perceived by everyone in relation to himself).at the same time.. as what I more properly have of mine 45 . valid for everybody but in different way. Hegel introduces the conclusive component of the natural soul: the sensation 43 . 28 . of the day times. cit. yet: one cannot distinguish himself from what he feels and is “really” own.

emotional and spiritual structures of the man. Together the skills. (.«single and transitory determinations. Through the symbolic nature of the affections. but its “form” is instinctive and “raw”. by relationships among moods produced by the outside. § 401 Zusatz. the spiritual simpathies become something well known 49 . called patterns. conducing philosophically after the Socratic suspension of knowledge. it provides a large and (relative) open “basis” to discuss personal problems with the counselee. that is to the process one can realize during a philosophical consultation. In other words. acute hegelian clarification of the inner sensations. Such net is composed of two different types of sensations: the external ones. Beginning from the concrete aspects. abilities and knowledge before pointed out. which are very similar to the Lahav’s named “basis for In can be useful anticipate a note: such developing.. rather must always re-examine more and more. emotions and even modify the forms of perception (an anticipation of what in the 20th century was named “theory laden” view of experience). the sensations . (. and for its concrete debating process. For the first.) are decisive to develop emotional states. but are actually produced by the external ones: it is the external sensation itself to produce the mood. Through this meaning the external sensation becomes something symbolic.José Barrientos Rastrojo (coord) and only one thing. that is whose corporeity (Leiblichkeith) is determined by something external» and then made internal by being remembered.. cit. an improvising musician usually employs also some “tools”. racial and individual qualities.. the hegelian conception allows to understand and to articulate the essential role playing by the natural determinations (that is the physics ones. in which they are put each other in relationship. in which the structure of the spirit is shaping. fused in the “sensation form”. 46 29 .. because they are just the only external motive producing “content”. which «we receive through the senses. its sense articulation is different and simpler than the one it will assume in the more developed forms of the spirit: it is almost a “not-articulation”. because shows the complex interrelation of thinking.) determined by outside. is something similar to the process of the worldview rebuilding. then. tied up to the body) in creating psychological.it clarifies in which way spiritual structure as concept and theory can influence and produce moods.constitute in the natural soul a sort of “net” of connections. of reflective thinking) . and therefore indirectly also the origin of what is produced “inside”. In such a way. After these observations and the following. we never can loose definitely. mutations in the substance of soul» 47 . etc. hegelian view clears in which way every corporeal affections (characters and sexual differences. it explains how moods end emotional states contribute to produce spiritual structures. This is very important both for a philosophical consultation “concept”. cit. 49 Op. 47 Op. becoming articulated step by step in developing of spirit 46 . finally thanks the circularity of hegelian thinking (and. in the sensation the whole content of the spirit is already present. similarly. This last aspects conducts us back to the “improvisation method” previously discussed. and the inner ones. it is possible to draw some important conclusions. born inside the spirit and which will become corporeal only later. to precise and “to fill” together him.) because it immediately weaves with this last one an inside meaning (although without intervention of the conscious intelligence). emotion and body. § 402.. generally.. These last ones are what we normally define moods (Stimmung) 48 . For the second. 48 Ibid. including concept and logical ones. This is significant for us.

Despite of his practicing and training. but it allows also to criticize them and . until to produce actually philosophical conceptions. taking hegelian view as an “improvising pattern” gives to the philosophical consultant spaces to work in dialogue both safe. In other words. their emotion about belief. included their particular biographies. he must learn to play and to compose “instantly”. one can hypothesizes to change the ordinary concept of “self” to enlarge it to include particular relations with other. it is always possible to discuss them with the counselee and to rearrange them. to the public and to his actually mood . and even the concepts couple of “subject” and “object” (that also Hegel introduces in the thematic process only successively). Just for this is so much important using an “improvising method”: because the counselee needs to find the right tone and melody. they allow him to improvise. theory. They are general and indefinite models to play. To summarize in conclusion. he has the right to judge the quality of the performance. This last aspect is certainly the most important gain of this approach. “desire” or “effort”. on the other hand. In such a way. the philosopher is and must remain only an expert “partner” in playing (that is. “sensation” or “emotion”.briefly.if it is the case . and so on) and it prevents a flattening of this same work on a mere psychological treatment (because every psychological knowledge can and must be doubted and subject to the philosophical re-examination with the counselee). because the “music” both partner are “playing” is for the counselee’s no less than the harmony of his own life. that just the counselee must choose the way in which the pattern has to be filled. suited to the kind of music he want play. the essential fact. philosophically. Hegelian “plan” of “philosophy of psychology” is something similar: it is a general and open structure. . value and life experiences. “improvising” a philosophical discussion with a counseling employing this pattern allows to use all psychological conceptual determinations we normally utilize to understand human being.Philosophers as Philosophical Pratitioners variations”. on the contrary.as normally in psychological approach. one can use as pattern. taking care to remember his failure (caused by the age of its redaction) and the subsequent necessity to update it in light of: .to rename them from a philosophical point of view. as the relation with the sentimental partner in a marriage. . remaining inside a general and safe framework. since on one hand it prevents his activity with the counselee from being only an abstract conceptual “theorizing” (allowing. and not only “simply use” to read the person in front of us . This is a powerful way to go far from a psychological dialogue to radically philosophical reflections. leaving every freedom and choose responsibility to the other. For example. and free.the more recent developing of human knowledge. since in philosophical consultation the counselee autonomy and responsibility are essential. saving coherence. with full philosophical dignity. to open to the existential experiences of each individual.the need to adapt it at the concrete reality of the person one have ahead during the consultation. view and issue. to the partner. but their openness and vagueness allows him to adapt his performance to the concrete situation. knowledge and abilities. is not necessary to take for granted concepts as “self” or “consciousness”.above all. and to modify or rearrange the pattern itself. in dialogue). 30 . in a way better suited for him. it leaves the freedom to criticize and debate every concept.

en la Universidad de Helsinki. which might be relevant for philosophical practice. Ha colaborado en diversos medios internacionales de difusión sobre Orientación Filosófica: International Journal of Applied Philosophy. Main Tenets of Kierkgeaard’s Thought Kierkegaard’s authorship contains different disciplinary types of material. Profesora Invitada en la Universidad de Maryland. Despite holding a Christian view of existence. first. I introduce. each inviting the reader to consider whether Kierkegaard’s description and assessment of the various possible goals. Israel In this paper I consider the relevance of 19th century Danish philosopher Soren Kiekergaard to philosophical practice.José Barrientos Rastrojo (coord) Lydia Amir es profesora en la Universidad de Tel-Aviv. en la Universidad de Edimburgo. etc. Last but not least. I exemplify through some cases how his authorship can be helpful in philosophical practice. en Practical Philosophy. Finally. Instead of explaining in his works how he understands the world. and the path to them. is correct. Kierkegaard does his best to distance his person and views from his readers in the bulk of his authorship. Kierkegaard admired Socrates’ maieutic method of teaching through discussion. Soren Kierkegaard and the Practice of Philosophy Lydia B. he is what he states himself to be in his The Point of View for My Work as an Author: a religious writer. I present its possible contribution to philosophical practice. Common to all the views is the notion of goals in life and their effect on the human personality. Reason in Practice. the main tenets of his thought. Ha participado en todas las ediciones del Congreso Internacional de Filosofía Práctica. both writing literary works and also presenting his own original analysis of the arts. as well as on the community and human society generally. containing profound philosophical analysis. Ha publicado decenas de artículos sobre la disciplina en todo el mundo y sus últimos libros tratan sobre la vinculación del humor y la Orientación Filosófica. His works are psychological works. dealing as they do with the psychology of human ideas and experience. while further developing my introduction of Kierkegaard’s thought. Second. He aimed to follow this ideal of the teacher who causes truth to be born in another. but does 31 . he explores the psychological and intellectual perspectives of a number of views of life. He is besides an important literary figure. He uses a series of pseudonyms for that purpose. Amir Tel-Aviv. They are also philosophical works. I.

” (J. as he declares in his Journals: “…my idea.…one of the most original ideas in many centuries [Augustine proposed something similar (L. 32 .A. Kierkegaard is extremely hostile to the historical spread of Christianity as “Christendom” in which thousands have been. he published religious discourses under his own name. which. one cannot trust the commentary on the authorship as a genuine expression of the author’s own view and aims. Some scholars think that Kierkegaard’s words regarding his authorship as a product of a religious writer. but wishes to help them realize what they have. he does not teach Christianity directly. point. Here it is maieutics which is suitable. too. and that I was the one… The category for deploying Christianity does not suit Christendom. Although he attempts to hide his personal viewpoint behind his pseudonyms. He makes a sharp distinction between Christianity (Christendommen) and Christendom (Chritenheden). It must be also noted that when he wrote some larger religious works toward the end of his life. is greatly ameliorated by a thorough study of the entire authorship. VIII A 42) His discussion with others takes place through the authorship. Only the total renunciation of the finite prepares man for the religious leap by the help of which the existence of the Absolute will be revealed. it is as much directed to himself. Kierkegaard as a master of indirect communication wishes to help people free themselves of the immediate. so. Kierkegaard’s authorship thus presents a many-faceted mode of question-and-answer that resembles Socrates’ method and the Platonic Socrates’ ultimate goal of the good. In contradistinction to Hegelianism. just as one cannot take the previous pseudonymous works as direct expressions of what the author thinks. he published nonreligious or “aesthetic” pieces alongside these. they argue. Christianity requires the human being to struggle constantly against the immediate or the phenomenal world. Christendom. it is clear in his authorship that he regards Christianity as the highest religion to which the Greek world. Alongside the non-religious pseudonymous works. therefore. For. as the forerunner of Christianity. the true. Therefore. on the other hand. he makes it clear that he is one “without authority” and that although the discourse is directed to the individual reader. the basis of my life . nor does he specifically ask the reader to renounce his immediate life and believe in God. This problem. That is. Kierkegaard emphasizes the Christian life as the highest.)]. in the main. in which religion and Christianity are made to take a place subordinate to Philosophy. He urges the believer to look for the content of Christianity in the New Testament rather than in the institution of the Church. which becomes Kierkegaard’s version of Socrates’ Athenian marketplace. for it takes as its point of departure the notion that people have the highest good. and perhaps also the problem of the indirect pseudonymous authorship as a whole. and the beautiful. Especially in the writings of his last years. and Judaism. consider them as ironic. is Christianity expressed as a historical sociopolitical institution. is that Christianity needed an expert in maieutics. to ameliorate the impression of being a religious author. in The Point of View for My Work as an Author. and still are. The individual is urged to measure the Christianity of the Church establishment by considering whether it measures up to what is called for by strict New Testament ideality. cannot be trusted and. One can note that although he here writes under his own name. the direct commentary on an authorship is really just another from of indirect communication. as representative of paganism. For Kierkegaard that truth is the religious life. and the most original ever expressed in Danish. Works apparently written directly to the reader are by this means distanced from him.Philosophers as Philosophical Pratitioners not have any claim on truth. they take a non-authoritative aspect. point to his religious themes. Quite the contrary. enrolled into the Church as institution without proper reference to living Christianly according to the New Testament.

. is not a separate realm but the state of isolated personal despair of the person who willfully rejects God. between necessity (the factors of heredity and environment over which one has no control) and freedom (to act). given that he expounded the psychology of a wide range of views of life in his authorship. The right path is clearly that of the ethical-religious existence. their views form a clear presentation of Kierkegaard’s view of the nature and purpose of human life. (1) First. but also to the fact that Kierkegaard himself is many-sided as a thinker. Kierkegaard believed that the Christian view of the world is the factually correct one. however. albeit not in the sense of being a Cartesian body-mind dualist. The phenomenon of despair is a feature of human misrelationship to the eternal. they all work together to illustrate that the aesthetic life. (5) My own position is that Kierkegaard’s authorship can be read as a whole as long as one is sensitive to the ways in which the various characters and pseudonyms speak for themselves alone. but unlike animals. To understand the basic aim of Kierkegaard’s writings. he had a very definite understanding of the way things are. Despite Kierkegaard’s untraditional approach to speaking about Christianity. In his authorship. arise an already implicit second synthesis between the temporal and the eternal elements in a person nature. Hell. cannot ultimately work because it is against nature. with the aid of self-awareness and self-knowledge. especially when his view of life is embedded in an authorship of such complexity. 33 . the dwelling place of God. humans can experience anxiety and despair. (2) Second. Careful study of the authorship does reveal a number of underlying ideas Kierkegaard wishes us to grasp. Kierkegaard’s writings appear to be a vast field awaiting the tools of competing schools of thought. however. Modern scholarship has devised a variety of ways to read Kierkegaard’s authorship. the life lived for the gratification of the senses. important aspects of human existence. are expounded upon by all pseudonyms. He was not only a committed Christian but also one trained for the ministry.José Barrientos Rastrojo (coord) and especially of the pseudonymous material. it is important to show what his own private assumptions about the world were. but instead of forming a contradictory picture. This second synthesis develops through the exercise of moral choice. even though he emphasized that one must hold the truth of Christianity by faith. Kierkegaard also speaks of the possibility of damnation in his authorship. against the fundamental structure of the human psyche. Humans are biologically part of the animal kingdom. Each human being is born into the world with the potentiality of becoming an authentic person. (3) Nevertheless. the goal of humans who can relate to God both in this world and after death. space-time as we experience it in our daily life) and the realm of eternity. Kierkegaard is a dualist. To the extent that a choice is made to actualize the potential. Kierkegaard describes the condition of the human self as a synthesis or combination of body (physical biology) and psyche or soul which has in addition potentiality for eternal life. It is also even what Kierkegaard calls “against the understanding. they have a God-created potentiality for spiritual eternal life. Faith in the rightness of the Christian way of life is in light of the fact of not being able to be objectively certain that God exists.” where particular religious propositions seem opposed to what the human mind conceives to be possible. This is due not only to the prolixity and inventiveness of scholars. although different pseudonyms have different perspectives on life. there can. Because the individual is located in this bipolar situation with a foot in temporality and at least a potential foot in the eternal realm. This is something that can be too easily overlooked. and does not homogenize them. If we add his self-proclaimed irony (4) and the pseudonymity of much of his authorship.e. Eternity is the realm of actual transcendence. and should. notably the nature and structure of the human psyche. He believes the realm of existence to consist of the world of temporality (i.

such as marriage and prospering in the community. 35) Despite holding a traditional Christian view of existence. what Kierkeggard terms Salighed. 1999. Kierkegaard’s assessment of the human predicament is correct. real morality must be based on some form of eternal value that transcends the community. Kierkegaard’s famous doctrine of the “stages on life’s way” embodies this religious theology. Kierkegaard’s main ethicist is judge Williams. Also. in which a person lives a godly life in society. He does not regard “morality” as genuinely moral because personal egocentricity is replaced merely by purely materialistic codes of self-preservation of the society in question. Kierkegaard presents us with a number of aesthetes or pleasure seekers. Louis Pojman rightly write. “eternal happiness”. however. Morality (Saedelighed) is his term for any code of behavior based solely on temporal values. There can be no relationship with the eternal. from the amoral person who has never reflected about the rightness of following instinct to the one who has deliberately chosen this way of life in despite of ethics. or God. even if the person concerned is seemingly practicing some form of religiosity. for the sake of the eternal. a life that builds up individual and community existence in terms of both temporal and spiritual goods. A person can do this by making temporal pleasures the most important thing in life. Finally. Johannes Climacus and AntiClimacus are examples of fictional figures who fathom the intellectual and psychological depths of religious and Christian religious life. Whereas Judge Williams explores ethicalreligiosity in terms of fighting personal self-centeredness. then. The immature person with problems is the one who makes the realm of temporality the goal of life. and the path to them is correct. He describes various forms of morality in his writings. as opposed to a strict totally altruistic religious life of “dying to the world. if at all. on eternal values. Self-centeredness lies at the heart of what Kierkegaard labeled the “aesthetic” way of life.Philosophers as Philosophical Pratitioners The balanced human person is the one who centers his or her life on the eternal. (6) he explores the psychological and intellectual perspectives of a number of views of life. the stages also envision a particular goal for human existence. the two Climacus pseudonyms explore an ethical-religiosity that. because (although he mentions the possibility of ethical dilemma and religious renunciation) he espouses a world-affirming religiosity. and on God. and thus be master of. if he is correct in his negative assessment of the human predicament of living solely for temporal goals.” (Pojman. those elements of environment and heredity that cannot ultimately be changed. Although a Christian. a supple term that for him embraces “happiness”. Instead of pontificating in his works about how he understand the world. The reader is invited by each of Kierkegaard’s pseudonyms to consider whether Kierkegaard’s description and assessment of the various possible goals. As accounts of human emotional life with a religious teleology. For Kierkegaard. outside ethics. on eternity. The movement towards spiritual life occurs only through choosing to live a moral existence. p. Or he or she may defiantly try to alter. a telos. a man who espouses a mild form of Christian altruism. Kierkeggard does his best to distance his person and his views from his readers in the bulk of the authorship. the entire authorship invites the reader to consider to what extent.” Kierkegaard explores the difficulties surrounding life according to the demands of strict religiousness through other characters. to what extent is Kierkegaard correct about the cure? 34 . that in Kierkeggard’s philosophy the human being “has an essence. the Judge is not allowed to represent a religious position. “blessedness”. and authentic selfhood is realizing that telos. gives up even the morally good things of the world.

Michael Plekon lists some of the “kinetic metaphors” that erupt in Kierkegaard’s language for the self: it is variously described as a “wandered”. for Kierkegaard. relevant features of his thought for philosophical practice. To be a self is to be engaged in a dynamic process. The concept of stages is best seen within the context of Kierkegaard’s larger purpose of providing an account of human moods and emotions and the quest for continuity and unity in one’s existence – what Kierkegaard calls “the eternal”. five dollars. one involving a journey or progress of one’s moods and emotions on the way to self-clarification. 1980. in particular the Christian. Prima facie relevance and its dangers 1. on despair and anxiety How one can make a transition from moods to emotions. Both sections require elaborating and expanding the tenets presented in the first part of the paper. In this transition from moods to emotions a dominant theme is that of attaining a unity in one’s life. what Kierkegaard terms Salighed. a “traveler” and a “seeker”. the prima facie relevant features prove on further elaboration to embody dangers for philosophical practice as a liberal enterprise. a wife. ethical. etc” (SUD 33). the task of human existence is in large part that of sorting out the complex chaos of one’s emotional life – the problematic of moods – into a life that is characterized rather by the consistency and stability of emotions. and which for him is grounded finally in the relationship to God as the source and goal of one’s existence. 349). Kierkegaard’s Relevance to Philosophical Practice When coming to assess Kierkegaard’s possible relevance to philosophical practice. the stages also envision a particular goal for human existence. from sin to blessedness. and “alien” or foreigner” in the world. a leg.José Barrientos Rastrojo (coord) II. Good (religious) literature on moods and emotions. Kierkegaard sums up in his categories of the “stages” or “spheres” (Stadier) of existence: the aesthetics. (Plekon. 2. For Kierkegaard. therefore. integration. such theologically derived metaphors are applied to the path of the religious individual. a “wayfarer” or “pilgrim”. religious. p. A. and stability is also theologically oriented. a more thorough presentation. Other images include characterizations of the self as a “stranger”. accordingly. a supple 35 . Moreover. and within the religious sphere a “natural” religiosity (Religiousness A) and Christianity (Religiousness B). possessed or lost like “an arm. Kierkegaard’s famous doctrine of the “stages on life’s way” embodies this religious teleology. this part in two: first. from chaos to continuity. what Kierkegaard deems “becoming a self before God”. I have divided. The self is not a static “something”. Second. Excellent spiritual literature Whoever is interested in the soul’s spiritual pilgrimage will find inspiring and consoling words in Kierkegaard’s authorship. some salient features of his thought stand to mind immediately while others are less obvious. this goal of continuity. though more potent. I present the prima facie relevance of Kierkegaard’s authorship to philosophical practice. Similarly. necessitating. I present the less obvious. Kierkegaard’s anthropological contemplation results in a dynamic vision of the self on pilgrimage (“stages on life’s way”) that stands in marked contrast to traditional metaphysical “substantive” visions of the self. who is called to “imitate”. As accounts of human emotional life with a religious teleology. But. Kierkegaard also visualizes human existence as a “journey” or “way”. literally to a “following after” Christ. and “emigrant” consigned to “restlessness” in existence.

who knows that the other lives in illusion. Once again. for Kierkegaard. Concerned not only with “feelings”. The philosophical practitioner might appreciate an authorship that deals philosophically with psychological concepts. 2005b). moreover. The problem for the liberal philosopher begins when Kierkegaard argues that the aim of the maieutic relationship is to deceive the other into the truth. with a maieutics which accordingly takes the form of an indirect communication of someone who knows better. there are less obvious features of his 36 . Indirect Communication and the Comic Another important aspect of Kierkegaard’s philosophy is its emphasis on the “maieutic relationship”. which is inwardness. as one who is earnestly oriented toward the task and gift of relating to God. it turns into a theory of indirect communication. as he puts it. that these are imbued with Christian meanings. Moreover. Kierkegaard. (7) At this point we might despair of making any use of Kierkegaard’s writings if we are not Christian or at least religious. However. as the knot of the serious and the comical will not be untangled otherwise. That is. despair and anxiety (see Amir. This seems especially relevant to philosophical practice and innocuous enough. 2005a. 15). rather. uses it in maieutics as a sign of true superiority in the issue of the good life. sect. The process of Christologizing ordinary secular concepts. the guilt it involves might be at odds with non-religious philosophers' views. Finally. he consciously develops Christian ideas out of the rudiments of secular concepts. cannot be taught directly. the comic is a necessary ingredient for the maieutic relationship: irony for the ethicist.Philosophers as Philosophical Pratitioners term that for him embraces “happiness”. it aims at the transformation of a person. The role of the comic in Kierkegaard’s maieutics might also be frowned at. which presents new problems if we want to emulate them in philosophical practice. Kierkegaard contends that the truth. however. First. Maeutics. his concept of humor is consciously christologized. While Kierkegaard’s thoughts on humor and its relationship with suffering are profound and interesting. “eternal happiness”. and therefore true earnestness is a mixture of jest and earnestness. humor for the religious person. only the person whose inwardness matches the communicator’s subjectivity will understand what he is talking about. The recipient of the communication would then have to decipher the message alone. 2006. it is important that she realizes. “a Christian epistemology” involves two interesting features. The goal is anything but hedonistic. such as moods and emotions. is interrelated with the second important feature of Kierkegaard’s philosophy: the strategy of constructing a framework in which the move into Christian faith is shown (albeit directly) to be eminently reasonable. However. infusing them with a potency they did not appear to have at first glance. with satire and caricature subsumed under humor. incorporates the concepts of guilt and suffering. including emotional transformation. 3. as the humorist embodies the highest world-view before religion and the last terminus a quo before the religious life: humor. In his journals he defines it as enabling the reader “to stand alone – by another’s help” (JP 1: 650. That is. but falls short of Christianity for he lacks the capacity for repentance. 2007). Kierkegaard’s construction of a Christian philosophy or. it carries strong overtones of “task” and “striving”. and tries to help him get rid of it. 2002. the liberal philosopher might be at odd with a Kierkegaard who knows the truth. “blessedness”. His treatment of “dread” and “despair” in The Concept of Anxiety and The Sickness Unto Death are good examples of this strategy. The humorist has an idea of what the higher life might be but fails to get there. Furthering our understanding of Kierkegaardian maieutics. My sympathy for humor and my use of it are known (Amir.

Kierkegaard’s diagnosis of the diseases of philosophical and theological reflection is not only a general critique of reflection’s dangers. related to. a two-fold problem. “Reflection” is a broad term for Kierkegaard. p. Diseases of reflection. namely. Hegelianism and “Christendom”. at least as far as philosophy is concerned. traditional terms. Gouwens rightly emphasizes that Kierkegaard saw philosophy. For this reason. this tradition of philosophy and religious reflection as a spiritual discipline. they rob the human being of his self-understanding. 37 . He sees in Hegel and Danish Hegelianism. a spiritual self as well as at an intellectual via disciplinae. 27) the diagnosis might be relatively mild (a person lives in misunderstanding or error) or it may be of a deeper spiritual malady (sin). p. In either case. especially in its Greek origins. a tradition stemming from Socrates and continued in Christianity. As David Gouwens notes (1996. 28). 1996. In Kierkegaard’s opinion. but also “a social critique of how philosophy and theology are done in the modern age” (Gouwens.José Barrientos Rastrojo (coord) philosophy that are especially relevant to the general enterprise of philosophical counseling. this tendency is evidenced in the attempt to understand existence in objective. which epitomize in his own day the speculative thinkers who exemplify the platonic movement. dangers inherent in thinking and second. the diagnosis of disease and deliverance from it. These are both expressions of a tendency to conceive existence and existential problems in terms of knowledge. For Kierkegaard. For this tradition. or matters of technical expertise alone. salvation as a search for truth becomes then a search for wholeness and unity over time. or arcane realms of knowledge. Philosophical and religious reflection in this tradition are not specialties of some. 1996. and recognizes that this kind of thinking is both a clarification of intellectual confusion and a passion desiring a better way of life. B. diseases of “reflection”. Features of Kierkegaard’s philosophy that are especially relevant to the general enterprise of philosophical practice 1. Therefore. In the case of Christendom. social criticism of Philosophy and Theology: Kierkegaard is part of a long tradition in the West which sees human life. but exercises in a discipline aimed at coming to wisdom. but as a “way” (Gouwens. and ultimately his Godrelationship. including the philosophical and religious understanding of life. Philosophical practitioners may be sympathetic to this critique. indicating not only thought and intellectual activity. (8) It involves self-analysis and self-examination as a necessary part of “coming to the truth”. (9) To further this purpose it is necessary to combat two factors that undermine the human being’s quest for authentic existence. Unraveling them might reveal Kierkegaard to be an invaluable friend of the practice of philosophy. 29). it manifests itself in the treatment of Christianity as a doctrine requiring mental assent or dissent on the part of the existing individual. his development as a self. not as a subject. this tradition postulates that the prior condition of “ill health” includes. philosophy as a “way”. p. in terms of illness and health. was in danger of being undermined. writing at the culmination of modernity. In the task of cleansing the glass of vision. philosophy is a way of wisdom and even spiritual rebirth. but also the character or tone of one’s imaginative and affective life. as Kierkegaard puts it. the particular institutionalization and professionalization of philosophy and theology in the modern age. In the case of Hegel. first. The personal and human element in philosophical reflection and in ethico-religious existence is necessarily sacrificed.

in making it.” (CUP 313H). Therefore. This means that thought is penetrated by a radical uncertainty. in this “interesse” as a mediating activity. but stopping it from encroaching on existence itself. 22). it is the principle of contradiction and not that of identity between thought and being that is valid (CUP. In more precise terms this happens because consciousness makes clear its concern about the decisive contradiction. As soon as Kierkegaard’s pseudonyms begin characterizing this essential contradiction between the ideal and the real. the eternal and the becoming” (CUP 89). It does not thereby become the ideal ego but neither does it remain the empirical ego. To “finitude/infinite”. It does not make this differentiation without keen interest: rather. That is. It functions very much like a border guard.” As soon as the immediately existing ego attains consciousness of itself this immediacy is suspended by the new awareness of a contradiction between the ideal and the real. This essential contradiction has far reaching consequences for any attempt to comprehend existence. By this act. Any replacement for Hegelian philosophy must take this uncertainty as its starting point. however. it is a mediator between the two. as Alastair Hannay succinctly put it (Hannay. Kierkegaard shows how this reality becomes a problem for thought by concerning himself with the further question as to how far the thinking ego is interested in the reality of its own existence. In existence or in “existential dialectics”. the ego becomes conscious of itself as an existing ego. 1959. it automatically differentiates itself as such as a subject from its empirical reality as object. Here the point is that he cannot simply take cognizance of his own specific and characteristic existence. the position is rather that as the ego. The Hegelian dialectic is transposed from the sphere of essence to that of individual human existence. but in which it is his business to remain. allowing thought to press forward to its legitimate boundaries. Anti-Climacus adds “possibility/necessity. thought may be legitimately employed in the clarification of existential issues but must stop short 38 . it measures the empirical subject against a conceptual ideal subject. 270-1). his philosophical anthropology emerges. and consciousness/unconsciousness” (SUD 29). But this is precisely in this middle term that reality lies. which results in a contradiction between the inner and the outer (CUP 89). This is fundamentally its sole and ever recurrent theme. existential dialectics places a strict limitation upon the activity and competence of thought. With relentless persistence the ego is pinned down to this position with no possibility of escape into the bypaths of speculation” (Diem. This is a contradiction between “the infinite and the finite. Hermann Diem rightly maintains that “Kierkegaard’s whole existential dialectic circles around this attainment of self-consciousness by the ego. Kierkegaard turned Hegel “outside-in”. which is interested in its own existence. in the literal sense of the Latin “inter-esse. and in so doing affirms itself. Another wording for the “temporal and eternal” is “psyche and body” (CA 85). One of Kierkegaard’s pseudonyms phrases it thus: “Existence involves a tremendous contradiction. The difficulty about Hegel’s system is that he cannot reach reality by thinking. every implicit aspect of which is unfolded. In itself Kierkegaard concedes that Hegel’s speculative construction of the realm of essence and the nature of the categories within it may well be correct. As soon as the reflecting subject performs this act of self-awareness. Since thought no longer corresponds to reality. there is no guarantee of knowing whether that which is thought is an actual expression of existence. In contrast to Hegelian dialectics.Philosophers as Philosophical Pratitioners 2. Emphasis on existence rather than on abstract thought Drawing heavily on Hegelian categories and dialectical methods. by which it becomes aware of itself as existent and so wins reality. pp. from which the subjective thinker does not have to abstract. because as soon as thought begins to control the real it translates it into the sphere of the possible. p. 1982. 19-53).

This concept can then be employed by the individual to interpret and comprehend his own individual humanity. The right relationship between abstract thought and existing: A possible paradigm for philosophical practice Yet. That is. Kierkegaard describes the means by which this is carried out as “subjective reflection”. within existence and the strictures which existence places upon the human being. It does this. By making the second movement of subjective reflection. Subjective reflection. (CUP 314-16) Secondly. First. it bends objective reflection back on itself and applies it to existence. and imagination. the innermost personal being. First. feeling. By means of the first movement. then does not explain existence but helps the human being to become aware of crucial existential issues. 39 . namely the existence of the individual human being. Existential dialectics. Furthermore. abstract thought provides the existing individual with a concept of humanity. existential dialectics entails the reduction of the status of thought. that is. The significance of this is twofold. that is. namely that of abstract thought. (CUP 315) Thus whereas objective reflection only moves in one direction. the abstract conception of existence. but also provides him with the means with which to develop and improve this existence. abstract thought is important if one uses it rightly in order to clarify intellectual confusion and to serve the passion of desiring a better way of life. In existence. Abstract thought turns from concrete men to consider man in general. by applying the abstract concept of humanity to himself. thought finds that it exists alongside such categories as will. the individual achieves an understanding of his own humanity. and the existential application of this conception. A circular movement is created in which thought first moves away from existence but is then turned back and applied to its point of origin. It is the process by which the individual comes to achieve a greater understanding of himself. While abstract thought seeks to understand the concrete abstractly. subjective reflection provides the existential individual with the means with which to understand his own personal existence. Thus. of the single individual. unlike its objective counterpart. the individual acquires the concepts with which to understand himself. Consequently. 3. namely away from existence to the abstract and essential. abstract thought is employed to obtain a conception of existence and of the categories that make it up. the subjective thinker seeks to understand the abstract determination of being human in terms of this particular human being. In this sense. For existential dialectics is concerned also with bringing about a reconciliation between thought and being. it not only provides the human being with the wherewithal with which to interpret his own existence. A dialectical movement is thus established between existence. however. Kierkegaard writes. the subjective thinker has conversely to understand the abstract concretely. It is called “subjective” because it turns towards the “subjectivity”. subjective reflection is a reformulation of the Socratic dictum “know thyself”.José Barrientos Rastrojo (coord) of absorbing these issues unto itself and reducing them to its categories. It is concerned not with establishing a speculative system but with applying the categories of abstract thought to the concrete existence of the individual human being. proceeds not away from but towards existence. in the case of the passage quoted above. subjective reflection has an “ethical” function. it does so only in conjunction with these non-intellectual elements. although thought plays an important role on the human being’s existence. subjective thought moves in two directions. That is. then. Secondly. it makes the movement of objective reflection.

Kierkegaard’s psychological analysis is also consciously biased: his concepts of the self. If the individual discovers that his existence does not correspond to his abstract conception of what existence ideally is. is a dangerous tool to be emulated in philosophical practice. the ethical stage is short-lived for any form of morality is inferior to Christian ethics. is one the main assets of philosophical practice (Amir. 3). As a precursor of existentialism. p. His maieutics. the existing individual brings about an identity between thought and being. Kierkegaard holds that the process of abstraction employed by abstract thought results in an object or aspect of reality being transferred ab esse ad posse (see Law. That is. and back. etc. if the counselee is in search of spiritual growth and the counselor is a convinced Christian. The intellectual and ethical functions of this dialectic do define philosophical practice’s main goal. I have argued elsewhere how the movement from the individual and concrete to the general and abstract. Kierkegaard’s general framework for philosophical practice has to be amended to suit liberal goals. Nonetheless. 37). of despair. using the stages as leading to his own view of Christianity as the sole answer to the human predicament: the aesthetic stage is doomed to failure. an identity can be created. and therefore the necessary role the comic plays in it. that is. This division is overcome by the existing individual positing an identity between them in his own personal existence. the different life-views embodied in the stages and the way in which they contradict each other. In conclusion of this part I would say that Kierkegaard’s philosophy can be applied simplicitas to philosophical practice. they are given Christian meanings. The question now arises as to how this dialectical process of subjective reflection results in the overcoming of the contradiction between thought and being that existence brings about. but are also possibilities for action. and even humor are christologized. which serve one truth . 2003. This is necessary in order to transform an external reality into a thinkable from. he is compelled to “act” to restructure his existence so that it corresponds to this conception. for living is characterized by striving and not by reaching a “result”. through his application of the categories of objective reflection (thought) to his own existence (being). chap.Philosophers as Philosophical Pratitioners For Kierkegaard the categories of objective reflection are not only forms of thought but are also possibilities. In other cases. But these conceptual possibilities form not only the basis for thought. This identity is short-lived. as I view it: abstract thought in the service of individual life. For philosophical practitioners who love Kierkegaard but do not share all of his ideas. the necessary contradiction in life. the identity between thought and being which is reached in moments of passion is worth striving for. the tendency we all have for the aesthetic and for self-deception. Kierkegaard does supply us with a general framework for philosophical practice. Kierkegeaard’s concept of subjective reflection might be considered as a paradigm for philosophical practice. some of his ideas are very potent. and which makes legitimate use of deception in order to dissipate illusion. one should be aware that Kierkegaard’s philosophy is consciously biased. and any religion is inferior to Christianity including established Christianity which is a gross misrepresentation of Christianity. Moreover. 1993. For example.to be reached only through Kierkegaard’s view of Christianity. By attempting to live according to his conception of what existence truly is. however. 40 .man’s telos . anxiety.

have we read that new book comparing attitudes to immortality amongst the ancient Greeks and the Egyptians? Absolutely fascinating. While one may argue that philosophical practitioners should provide intellectual services without pointing to psychological elements in the counsellee’s quest. we should resist our intellectual inclinations to think about these issues in abstract terms and acknowledge them as questions which need to be engaged on a first-person level. Such a “fantasy-existence” as A’s. Kierkegaard’s pseudonym Climacus insists that we need to be brought to see that. The fantastic thinker Kierkegaard often deals with abstract concepts by presenting the reader with concrete exemplars of human lives. is that she should note how she faces the temptations of over-intellectualizing these very personal issues. the intellectual. This sometimes confronts the counselor with some unsettling questions. including “by the most subtle of all deceptions …thinking” (ibid. on issues such as death. the practitioner finds himself undergoing a process of philosophical counseling. described in the first volume of Either/Or as the papers of A. specifically they’re being inherently unsatisfying for falling short of the Christianly religious. the possibility of a subtle psychological self-deception raises some questions. One of the types of persons who may be attracted to philosophical counseling is the intellectual . Kierkegaard’s pseudonym Climacus views A as presenting “an existence-possibility that cannot attain existence” (CUP 253H). (“Interesting sermon on how I need to confront my own death. Some Specific Uses of Kierkegaard in Philosophical Practice Reading Kierkegaard is an almanac for the philosophical practitioner. By the way. as an existing individual human being. At its maximum. Climacus argues. but 41 . If self-deception is to be combated in philosophical counseling. It “run[s] aground on time. Let me give some examples of the problems as well as the benefits that identifying Kierkegaard’s types in philosophical practice might bring. This is highly relevant to philosophical practice. Kierkegaard sharpens our understanding of specific life-views.José Barrientos Rastrojo (coord) III. Confronted with various life-views and concrete exemplars of human lives. is no existence at all. This process is helpful later in recognizing familiar philosophical types in the consultation.Kierkegaard’s fantastic thinker . dealing with each life-view's problems remains an original joint enterprise of both counselor and counselee. Some of us would not adopt his conclusions about those life-views. through a form of psychologically subtle self-deception. The fantastic thinker depicted in The Sickness unto Death is a person whose knowledge is not matched by self-knowledge. For this reason. Consequently. gratitude to God. and that these temptations are forms of ethical-religious evasion. immortality. it is despair. One of the frequent visitors of the consultation is the aesthete. it is no existence.who wants to increase his knowledge while shunning self-knowledge. then. Reviewing Kierkegaard’s literary production prior to Unscientific Concluding Postscript.). and marriage. The author argues…”) By turning the question of immortality into an abstract question about humanity in general. Reverend. While avoiding seeing them through Kierkegaard’s religious interpretation. The central message to Climacus’ intellectual reader. isn’t it the counselor’s work to disclose such a possibility? Or should she go along with intellectual discussions about ethics without ever addressing the question of the client’s own moral outlook and integrity in implementing this outlook? The aesthete’s despair or boredom The fantastic thinker is one form of the aesthetic life. A defers the call existence makes on him by various forms of self-deception. avoids the impact the question has for her. In Unscientific Concluding Postscript.

Second. 1993. what has philosophy to offer when one is in despair? More generally. What is significant about the ethicist Judge Vilhelm portrayed there is that he “has despaired” (CUP 253H) and “has chosen himself” (CUP 254H). the Judge’s view is predicated on self-sufficiency. However. holding on to different talents which are never actualized instead of choosing one profession. Most people remain in one of the forms of the aesthetic stage all their life. p. Thus. as exemplified in “the most profound form of life’s disclosure”. the ethicist distinguishes himself the aesthete by becoming open. He publicly exhibits those ethical projects to which he has committed himself. put another way. according to which selfhood inheres in developing a coherent narrative unity in a life. First. We all encounter such aesthetes: Romantic lovers in love with love instead of a woman. Kierkegaard makes us think about the crucial issue of the possible limitation of philosophical practice. While we might reject Kierkegaard’s religious interpretation of despair. Couple Counseling: The Aesthete and the Ethicist One of the most fruitful ideas to be found in Kierkegaard’s authorship is his theory of stages or spheres of life. Is it true? If it is. This depends upon holding that self-discovery is ultimately a matter of will. As such. 2004b) that the issue of change in philosophy should be given more attention. and that “by enduring the despair the individual would win himself” (CUP 258H). of women instead of one woman. Climacus objects to the Judge presenting things as if he “found himself …immanently” (CUP 257-8H) in or through despair. We might think that philosophical counseling would help the aesthete to choose and thereby begin his ethical life. Through this and other pseudonyms. Various contemplated possibilities become. 14). Climacus views this as being fundamentally mistaken. following a choice. Kierkegaard convinces us that despair cannot be conquered by will. for the first time. One does not climb the stages chronologically. manifest in an actual human life.). A “mixed” couple of counsellees. to eternal youth instead of choosing responsibility. since he doubts that the ethical self has the resources within itself necessary to conquer despair. or. Third. The ethicist chooses himself and by the public manifestation of its choice. they might for the first time understand the coherence of the other’s life-view. marriage. might enormously benefit from a discussion of Kierkegaard stages or spheres. a 42 . Climacus further allows himself to express the view that there is a problem with the ethical life as Either/Or portrays it. The aesthetic stage is depicted as a life-view whose main criterion of the good life is pleasure and whose main tool are possibilities. that philosophical counseling might be frustrating for a counselee. the proof of the existence of God (Pojman. discovering and articulating their respective life-views gives coherence to their experiences. that this very fact is the proof of our being depending on God. C. we should not disregard the unsettling insight that despair cannot be conquered by will. In contradistinction to the aesthetic “hidenness”. the ethical stage is depicted as a life-view of duty and openness. The life of the aesthete is disjoined. in this section he introduces the religious: “It is in this moment of decision that the individual needs divine assistance” (CUP 258H). one an ethicist and the other an aesthete. it is incommensurable with the ethical stage. Moreover. what has philosophy to offer when a counselee seeks change. even less so necessarily. Kierkegaard helps us understand these life-views and the misery they bring along. for he might get a clearer vision of his predicament without receiving any tool for getting rid of it.Philosophers as Philosophical Pratitioners “existence-possibility oriented towards existence” (ibid. even if the change is as concrete as stopping to be a possibilitylover and beginning to be a ready-to-get-married-to-one-girl person? I have argued elsewhere (Amir. fragmentary episodes.

43 . 64). p. suffering religious believer is on the right path. spiritually speaking. Roger Poole remarks. unraveling the basic controversy that gives birth to so many disputes about details might ameliorate the relationship in that there are no more reasons to fight. p. xi)] (7) For Kierkegaard on humor and irony. (2001. in Fear and Trembling and Repetition.José Barrientos Rastrojo (coord) respect for the other might grow out of his new capacity for expressing himself and what matters to him coherently. (8) This is explored in Connell. (9) On the development of a vocabulary of self-fulfillment in modernity and its conflicts with a “disengaged reason” of instrumentalism. 2001. see Charles Taylor. chap. (3) This view is expounded by various scholars. Garf. 2002. one more concerned with “self-purification” than with “self-fulfillment”. MA: Harvard University Press. the couple knows what the basic “misunderstanding” is all about.e. For a view on Kierkegaardian humor as especially relevant for philosophical counseling. Julia Watkin. see Gouwens. Canada. pp. 3-19. Roberts puts it. (6) As Robert C. Philosophy. see Finn Thorbjon Hansen’s paper presented at The North American Conference in Philosophical Counseling. as well as helpful in giving them invaluable tools for finding a better match in the future. however. pp. see Gouwens’ excellent analysis (1996. As the scholars and translators Howard and Edna Hong observe. Finally. though their differences might never be resolved and the gap between them might now seem wider. 1996.. p. Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Cambridge. 1985. November 2002. (10) Notes (1) Julia Watkin gives the following example: in The Concept of Anxiety. in particular the diseases of “reflection”. The aesthete A is an unhappy if talented man. 1986. For Kierkegaard’s diagnostic reflections on the self. 7). Some couples find this knowledge liberating from guilt. 2007). passim). Kierkegaard stands in a different philosophical and theological tradition. 1). (4) For Kierkegaard’s self-proclaimed irony. Poole. Sylvia Walsh (1994. has independent existence. including those that he feels afflict the practice of philosophy and theology. see first chapter of my forthcoming manuscript. his or her sufferings in fact indicate that he or she is on the right path. 6). 1998. “no writer has so painstakingly tried to preclude his readers’ collapsing writer and works together and thereby transmogrifying the works into autobiography or memoir” (“Historical introduction”. Even the struggling. Humor and the Human Condition. p. 1989). 1998). and not the Greek fate. However. (Albany: SUNY. but at least. (5) For competing schools of thought about Kierkegaard. one bound to come to a bad end. i. For a detailed exposition of the latter view see Poole (1993). see Cross. Ottawa. that this clear view is reached at the price of “reducing …the sheer incompatibility of the pseudonymous’ views” (1998. Kierkegaard’s concern is with the reader’s coming to understand other matters rather than understanding Kierkegaard as Kierkegaard (Roberts. 8-10). She argues that here the voice of Kierkegaard himself is clearly heard (Watkin. Departing is also an option. Living with difference is a viable option when deference follows. Saint Paul University. Judge Williams is the picture of civic contentment. (2) Johannes the Seducer is so clearly indicated as an example of one living wrongly. Kierkegaard’s non-Christian pseudonym Vigilius Haufnienssis speaks about the gate as the object of the ancient Greek’s anxiety but allows that only the Christian God.

. (Collins: London. Lydia B. 2002. Soren. O. The Point of View for My Work as an Author. (Princeton. Hong. 26 vols. by Howard V. [EO] Kierkegaard. 44 . 3. Hong. and trans. Amir. Soren. 7). Amir. trans. by Howard V. Drachman. Hong. Amir. NJ: Princeton University Press. and trans. David F. Hong and Edna H. (Bloomington and London: Indiana University Press. ed. p. L.. 3. [SUD] Kierkegaard. 1941). 1985). Howard V. 2 vols. and trans. 1. Swenson and Walter Lowrie. Hong and others. NJ: Princeton University Press. 1980). Soren. 2003. Hong and Edna H. 18 and n. Fear and Trembling and Repetition. 14 vols. [WL] Kierkegaard. B. pp. Hong and Edna H. by Howard V. and Edna H. Stages on Life’s Way. 7. Hong.. n. The Sickness Unto Death. A. and trans." Dialogo Emotional y Etico – Una tarea para los orientadores filosoficos?” La Filosofia a las puertas del tercer milenio. trans. 14-25. Howard V. Soren. References Kierkegaard’s writings and abbreviations: Soren Kierkegaards Samlede Vaerker. trans. 2005a). 6-14. Hong. NJ: Princeton University Press. Heiberg. Hong and Edna H. Amir. Amir. Vol. (Sevilla: Fenix. by Howard V.. 1. 1. edit. NJ: Princeton University Press). and H. edit. 1967-78). Hong. by Howard V. Howard V. and trans. Either/Or. The Concept of Anxiety. 1. 2001. n. Soren. Works of Love. (Princeton. Practical Philosophy: The Journal of Philosophical Practitioners. Humiliation and Humility: Humor as a Virtue”. Practical Philosophy: The Journal of Philosophical Practitioners. n. Amir. 4. 1980). (eds. Thomte in collaboration with Albert B. Francisco Macera Garfia. Lydia B. in The Point of View. (Princeton. and trans. Vol. (Princeton. Hong and Edna H.). J. R. edit.Philosophers as Philosophical Pratitioners (10) Also of interest are Kierkegaard’s view on love. Other references Amir. 1987). edit. [CUP H] Kierkegaard. [SLW] Kierkegaard. tr. which is highly reminiscent of Plato’s theory of love (Cf. Kierkegaard. n. NJ: Princeton University Press. 1988). pp. Jose Ordonez Garcia. Lydia B. (Princeton. mainly expounded in his Works of Love. Vol. (Princeton. 2004a.. Soren. Kierkegaard’s Writings. “ Rationality as Passion: Plato’s Theory of Love”. translated in this book). trans. (Princeton. “Pride. Howard V. 6. Soren. edit. 1992)."Three Questionable Assumptions of Philosophical Counseling”. [CA] Kierkegaard. (Copenhagen: Gyldendalske Boghandel Forlag. Concluding Unscientific Postscript. 36-41. (Princeton. pp. [CUP] Kierkegaard. 1962). 1998). and Edna H. Soren. Anderson. 2001. "Philosophical Practice: A Method and Some Cases”. n. Kierkegaard. Soren. Jose Barrientos Rastrojo. 2004b. 2004a. Practical Philosophy: The Journal of Philosophical Practitioners. Vol. ed.. NJ: Princeton University Press. Lange. Lydia B. 2. (Princeton. International Journal of Philosophical Practice. "The Affective Aspect of Wisdom: Some Conceptions of Love of Humanity and their Use in Philosophical Practice”. NJ: Princeton University Press. Kierkegaard. Hong and Edna H. Hong and Edna H. [JP] Kierkegaard. Soren. Soren. Hong. Lydia B. Journals and Papers. 1901). Concluding Unscientific Postscript. NJ: Princeton University Press. Hong. pp. Lydia B. 103126.. NJ: Princeton University Press. I have elaborated elsewhere on his view (Amir. International Journal of Philosophical Practice. Vol.

in Philosophical Practice – A Question of Bildung. pp. Watkin. George.. (Charlottesville: The University Press of Virginia. vol. 1986). (Cambridge and New York: Cambridge University Press. 2001). David R. Amir. Robert C. 1959). Herman Knight. “’Anthropological Contemplation’: Kierkegaard and Modern Social Theory”. 43-57. (ed. Finn Thorbjon. in The Cambridge Companion to Kierkegaard. Historical Dictionary of Kierkegaard’s Philosophy.). Kierkegaard’s Philosophy of Religion.1.) Alastair Hannay and Gordon D. vol. November 2002. David J. 1. (eds. 1985. Reason and History: Rethinking Kierkegaard Philosophical Fragments (Macon. Hansen. Psychology. Copenhagen: Danish University of Education Press. Hannay. 1989. S.. Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Cambridge. Cross. Kierkegaard: The Arguments of the Philosophers.. in D. Roberts. Kierkegaard’s Dialectic of Existence. Poole. Charles. 48-75. 346-69. Roger “The Unknown Kierkegaard: Twentieth-century Receptions”. (Albany: SUNY. Lydia B. 2002). ed. Michel. Kierkegaard as Religious Thinker. Conway and K. 2006 (forthcoming). Joakim. Louis. Law. Pool. 1993). Thorbjorn Hansen (ed. pp. Lydia B. Julia. Ottawa. E. Ga. Lydia B. 1982.) Ted Honderich (London and New York: Routledge and Kegan Paul. 45 . pp. Andrew. “The Eyes of Argus”. Pojman. “The Role of Humor in Self-Education: Handling Moral Conflicts with a Smile”. F. (Maryland: The Scarecrow Press. (San Francisco and London and Bethesda: International Scholars Publication.C. 1996). Saint Paul University. (Oxford: Clarendon Press. Amir. Walsh. 2005b. Canada. Connell. MA: Harvard University Press. 1994). Kierkegaard: The Indirect Communication. Humor and the Human Condition. P. n. 1993). rev. Sylvia.: Mercer University Press. Herman. trans. paper presented at The North American Conference in Philosophical Counseling. (eds. Kierkegaard as Negative Theologian.) Alastair Hannay and Gordon D. 125-153. “ Morality. Marino (Cambridge and New York: Cambridge University Press. 2007) (forthcoming). Marino (Cambridge: Cambridge University Press.José Barrientos Rastrojo (coord) Amir. The Journal of the American Philosophical Practitioners Association. Faith. 1980. “Neither Either nor Or: The Perils of Reflexive Irony”. Alastair. pp. Roger. in The Cambridge Companion to Kierkegaard.). Taylor. Living Poetically: Kierkergaard’s Existential Aesthetics. 1998). Plekon. Kierkegaard: Critical Assessment of Leading Philosophers. Thought 55. Gouwens. 1991). (eds. To Be One Thing: Personal Unity in Kierkegaard’s Thought. (University Park: Pennsylvania State University Press. Homo Risibile: Philosophy. Gover. Garff. “Why the Ethic Behind Philosophical Counseling Must Be Humoristic in a Kierkegaardian Sense”. (Edinburgh and London: Oliver and Boyd. (London and New York: Routledge. 1998).. Diem. Philosophy”. 1: “Authorship and Authenticity: Kierkegaard and his Pseudonyms”. 1999).

Philosophers as Philosophical Pratitioners 46 .

the identity of philosophical counseling. critical thinking. Philosophy is an activity of the heart that compels the highest intellectual honesty and integrity which is centered in philosophical counseling on the lived experience of the counselee’s radical inquiry in the search for meaning.” so to speak. This paper will discuss the mutually implicative relationship between philosophy as radical inquiry. since philos often means both lover or friend in Greek. The term philosophy can be translated as either friend of wisdom or lover of wisdom. but equally. philein is often interchangeable with the verb form of eros. see A. & Truth" in New Nietzsche Studies. Estados Unidos Dean Pickard This is a conference on philosophical counseling. so it is unavoidably a conference on philosophy. The verb. from the Claremont Graduate University where he received two fellowships. and former head instructor. Long Beach where he was nominated to the Graduate Dean's List. The degree to which inquiry is not radical inquiry and mere problem solving. It is the most risky of all journeys but the most rewarding in terms of the integrity and autonomy it bestows As a “physician of the soul. recieved an M.José Barrientos Rastrojo (coord) Dean Pickard is the founder.A. THE EROS OF WISDOM. cum Laude. and creativity are paramount for the philosophical counselor. philosophical hermeneutics. Clarendon Press. Bildung. love or passion for wisdom. I use the term eros as Plato does in the Symposium. Oxford. the integrity of the philosophical counseling experience must arise from the counselor’s demonstrated eros for wisdom (cannot refuse the call of Sophia). His most recent published works include: "Nietzsche. The question we confront. The identity of philosophy will be presented as radical inquiry that arises from the eros of wisdom. it is not philosophical inquiry. and in our current conference.U.Winter.S. 1997. selected for Who's Who Among America's Teachers. Love and Friendship in Plato and Aristotle . 47 . Riverside with a BA. The philosophical journey is not a journey to safety or solutions. Allison (SUNY) . whether and to what extent it is a matter of Bildung. studying Japanese Shorin-ryu while attending college. eros. first paragraph. Babich (Fordham/Georgetown) & D. see Part II below page 10. B. Emancipation. and received his Ph. 51 This eros is manifest in philosophical vigilance and the creative and critical skills that arise from this vigilance. Pickard graduated from the University of California. He is professor of philosophy and humanities at Pierce College and is adjunct professor at California State University. 1989. AND PHILOSOPHICAL COUNSELING1 California. 50 must therefore begin with the question of philosophy itself. Northridge. For an extended analysis.D. Pickard began his training in the martial arts in 1965. It will be argued that insofar as any counseling is truly philosophical. He has had several book reviews published and has written two textbooks on philosophy. BILDUNG. W. eds. Price. Phi Beta Kappa. of the USKL. He was selected for a Liberty Fund Grant & colloquium on human experience of liberty in 1998. the resource of the best 50 For 51 those unfamiliar with this rich term. from C. and philosophical counseling .

Essays on Philosophical Counseling. unless that eros remains confined inside the presuppositions of everyday practice.” since the very questions we ask set the parameters of what an answer could be. what we thought we knew. The Eros of Wisdom A. what we can call the hermeneutic turn. I. “questioning the question itself.” (“Philosophy. 2001. it is really encouraging us to betray intelligence itself. Univ. It is normative rather than merely descriptive. It is an exercise of rational autonomy that refuses to take things for granted and attempts to uncover assumptions and presuppositions that underlie our thinking. 1995. Miller says it appears to be madness to relentlessly question the apparently self-evident truths of common sense rationality. being caught up in the eros of inquiry.” in Lahav and Tillmans. C. We can never go back… nor would we want to once we have been caught in the throe of radical questioning. SUNY Press. Each of these revolutions has led to more radical inquiry revealing the unsustainability of previous philosophical presuppositions. treats meaning and truth as givens which are simply to be accepted in their givenness. Philosophical hermeneutics is the attempt to understand understanding itself. Heidt. A primary goal of philosophy is seen to be clarity as well as selfunderstanding of the individual thinker. pp. In the Throe of Wonder. But when commonsense tries to restrict the scope of wonder by appealing to the given. of seeing through our habitual and unexamined assumptions. 52 Philosophers have notoriously diverse opinions on what philosophy is or ought to be. The hermeneutical turn goes to the very root (and thus is most radical in its revelation) of the possibility of any meaning whatsoever. At the same time it returns us to the seminal normative question of what it is to live a good human life. It attempts to keep us vigilant in the task of taking our own horizons of meaning and understanding into account in all genuine attempts to understand something or someone.) Philosophy has been variously defined as “an unusually persistent attempt to think clearly. Yale Univ.” “the art of questioning” and more penetratingly. undermines everything it touches. especially in the works of Gadamer. It is no coincidence that Bildung. unlike other disciplines which strive to understand some particular topic and achieve specialized knowledge. it often leads to greater obscurity. the eros of seeing. What is Philosophy? eds. Philosophia. The question that confronts us is how the eros of wisdom and the process of selfunderstanding at the heart of philosophy is especially manifest in philosophical hermeneutics and thus should be at the very heart of philosophical counseling. Philosophy as Radical Inquiry What is this passion for seeing that has been named philo-sophia? 52 It robs us of our comfortable truths. Press of America. And then there is Wittgenstein’s famous quip that philosophy is “the disease for which it was supposed to be the cure” because instead of greater clarity. Why would anyone want to engage in this? Why would a counselee want to be subjected to such a process of radical inquiry? Why is the unexamined life not worth living? Why. p. and Psychotherapy.P. by taking its own principles for granted. provides the most appropriate model for philosophical counseling . like that something or someone who enters our lives unexpectedly and changes everything.Philosophers as Philosophical Pratitioners philosophical understanding available must be put to the service of the counselee. Press. It aims at understanding in general. self-formation. They have led to what has become known as the “linguistic turn” and beyond this. Ragland & S. Philosophical Practice. (See. it means 48 . For how can it be intelligent to impose restrictions on rational inquiry? And how are we to become fully engaged by the spirit of inquiry if we repress without question the drive to wonder which animates and sustains it? To be fully rational requires surrendering unconditionally to the throe of wonder instead of clinging to the given. in fact do most people habitually avoid this radical questioning that Plato called divine madness? 53 Why risk one’s meaningfulness. But there is some consensus that philosophy is at least a process of inquiry that includes a relentless examination and criticism of fundamental concepts and inferences. 73). it will be argued. This leads common sense to criticize as irrational the whole process of being seized by wonder. Gerd Achenbach calls philosophy “suffering from normality…questionable regulatives which…become routine…everything which considers itself ‘true’ and which therefore wants to abolish all further questioning. In the past two centuries there have been successive “revolutions” in philosophy from which there is no turning back. for example. being driven to question. 4-22) 53 See Jerome Miller. 1992. “But common sense rationality. philosophical or otherwise. (What is Philosophy. is at the heart of Gadamer’s philosophical hermeneutics as the means to self-understanding and so.

One is theoretical. whether by the practice of philosophy or the vicissitudes of life. meaning-making beings. 1992. is to be caught up in this turn itself. It is this eros. to not know where one is. Hume and Kant as philosophy. It is a kind of undoing in which we risk ourselves. The possibility of having one’s world overturned. all of which are experiences of the opening or loss of meaning. In the Throe of Wonder.” draws us into radical inquiry. as we shall see. The second. which he calls “aestheticist." a realization that "is generated in the soul and at once becomes self-sustaining. in New Nietzsche Studies. pp. like a blaze kindled by a leaping spark. has everything to do with Bildung. 4-5) 54 Both Plato and Aristotle tell us that philosophy begins in wonder. any belief is a kind of holding on to a world. To be a lover of wisdom. The review is favorable toward Nehamas’s account of Socratic irony. amazement at the ordinary world we take for granted. our meaningfulness in the service of self-understanding. 56 For an excellent phenomenology of these primordial experiences and their relation to philosophy as radical questioning. Though seemingly at odds. that it requires the utmost in patience and careful. which includes but does not reduce to logical reasoning. to inquire radically. and the questions of how to live. Nehamas notes two branches in the tradition of Socrates. there is nothing mutually exclusive in these two approaches and Nehamas sees them as complimentary. and to be motivated to radical inquiry by this. These are not what are essential to allowing oneself to be cast into the abyss of the unknown instead of trying to find a way to secure oneself from that vertiginous possibility. If we turn to these writings in a way that is appropriate to philosophy. Letters: VII p. The Art of Living: Socratic Reflections from Plato to Foucault. a desire to understand and improve oneself that can transform who one is. 49 . awe. Spring. These writings are the by-product and trace of the love or passion for wisdom. but to be drawn into the dialectic of philosophical inquiry. a sense of being at home in the world that can be overturned. Though we habitually refer to the writings of such figures as Plato. interpreting. sustained skilled thinking. care of the self. Aristotle. this overturning is not merely a shift of understanding or transformation within a world of meaning and is not turning from one world of meaningfulness to another. as in a religious conversion. and anguish. There have been two approaches to philosophy in the lineage from Socrates: one has been a theoretical pursuit for its own sake and the other has been a means to living a better human life 55 For Socrates philosophy aimed at virtue. but exposes serious flaws in his account of Nietzsche that were also present in his previous Nietzsche: Life As Literature. 1589. The most profound manifestations of this basic vulnerability that make conscious. According to Plato: Philosophy engenders an awakening realized after long preparation "suddenly. a sense of being connected in some way or other.” uses inquiry in the service of self-creation.José Barrientos Rastrojo (coord) oneself so completely? The answer to this. To do philosophy is to recognize one’s own ignorance. as Augustine calls it. SUNY Press. meaningful awareness possible are the primordial experiences of wonder. 56 For a philosopher or lover of wisdom.” (The Collected Dialogues of Plato. Philosophy is a process of radical inquiry that is not merely intellectual but inquiry driven by matters of the heart. Radical inquiry operates at the boundary between the known and the unknown. is a manifestation of our basic condition as vulnerable. 1998.) 55 See Alexander Nehemas. see Jerome Miller. eds. (Univ. The first aims at knowing and understanding for its own sake. this yearning and distension of the soul. the other more spiritual or existential. It presupposes that one already has a known world and sense of identity. aside from the impact on the philosophical practitioner. strictly speaking they are not philosophy.. Berkeley. His goal is to promote philosophy as an art of living and enlarge it. of California Press. when it is caught in “the throe of wonder. 54 Sophia is the most demanding mistress who teaches us that passion alone is utterly destructive to this pursuit. a scientific paradigm shift. which. or the experience of falling in love. Hamilton & Cairns. 137-144. Any theory is an attempt to form and explain a world. and what kind of person one should and can become. horror. No human can live without a sense of the ordinary. 2000.” (pp. we do not read them to find answers to philosophical questions. For a lengthy critical review of this book see Dean Pickard. They are by-products of philosophy.

” 59 We are now “postmodern. can only be asked in the context of the question “Who is it that questions?” What is the condition of the questioner in particular and what. and interpretation has come increasingly to the center of philosophy. undermining virtually all assumptions that played a role in previous philosophy. it immediately opens us to the question of why things are as they are or appear to be or why they ought to be one way rather than another. Lexington Books. with reservations. Post Nietzschean. It is always there. to always be in a condition of finitude that allows us to inquire at all. is an impenetrable enigma. It is commitment. Ann Arbor. i. The best we can do is become aware of our horizons of meaning and more fundamentally.” What Paul Ricoeur For example. the known presents a puzzle. Plato’s Cratylus and Aristotle in On Interpretation. deeply. 58 Philosophy is now Post Kantian. what it is to have horizons. Lawrence K. In Politics. Transformation. Nietzsche was a philologist and so was highly trained in matters of language and interpretation. This being-in-the-world is always our starting point. the word. just a deep realization about its source. The impetus for this. a challenge. thinking is always already underway. “Philology is that venerable art which demands of its votaries one thing above all: to go aside.. Recent philosophy has become increasingly sensitive to this phenomenological starting point and has recognized that it is fundamentally linguistic and interpretive. Schmidt. to become slow. Though early philosophers were aware of the central importance of language in what we think and say about anything. Prf.) 58 It is especially with Nietzsche that the question of interpretation comes more fully into view. There are no presuppositionless starting points for philosophy. looking cautiously before and aft. language. language. to take time. philosophy can begin. 57 in the past two centuries the question of language. come what may. (See Gadamer’s remarks regarding this in “Boundaries of Language” Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. by which we can abstract and distance things and be aware of time and what is beneficial. Aristotle defines humans not as the rational animal but as the animal with logos. he ushered in a revolution in philosophy. When the ordinary becomes strange and wondrous. nor can philosophy arrive at any. Pref. is common to all who question. In philosophy. to read slowly. But combined with his deep interest in philosophy and his literary gifts.e. However.”(Daybreak. such that this commonality can serve as a basis for understanding the general phenomenon of the eros of wisdom and radical questioning? This commonality is that we are beings who live in our meanings and our felt sense of being here. and Postmodernity. only we do not notice it in the flow of the ordinary. though much of philosophy has been the pursuit of theoretical understanding. eros itself. the mystery before which all inquiry must be humbled by the wonder and awe that is our spiritual core of unknowing. to radical inquiry and this turning itself that distinguishes the love of wisdom. and meaning. Univ. this does not mean the end of metaphysics. There are many things wrong with this view (See Dean Pickard. Philosophy as radical questioning is the ultimate risk of our meaning and a confrontation with our deep vulnerability. We turned a corner in epistemology and metaphysics with Hume and Kant and then completed Kant’s revolution in Nietzsche turning away from epistemology and metaphysics to the question of interpretation. 5). 2000. the question of radical questioning. ed. meaning. 1992). which is the mystery of intelligibility. As Heidegger says. MI. there will be metaphysics. The mystery presents itself at every moment. B. with doors left open.Philosophers as Philosophical Pratitioners philosophy. to become still. Microfilm International Dissertation Information Service. with delicate eyes and fingers. 5. 57 50 . Against the new scientism Nietzsche warns that there are no uninterpreted facts-in-themselves but also admonishes traditional theology and philosophy for falsifying facts by unskillful interpretations (Daybreak. that there is anything at all. if anything. Philosophy is a confrontation with the mystery of being. p. Nietzsche. 59 I do not agree with Heidegger’s account of Nietzsche as the last great metaphysician of the Will to Power. Nietzsche’s quip: “As long as there is grammar. The Linguistic Turn The question of philosophy itself. 10.

reality. XX. 10. only occurs for language users. Meaningful experience is never utterly captured in language.” they are recognizing what Gadamer has developed further in his notion of linguisticality (Sprachlichkeit). When Wittgenstein says “The limits of my language are the limits of my world. As Günter Figal nicely puts it Any attempt to distance oneself from language can only take place in language and. Mohr [Paul Siebeck]. “The linguisticality of our experience of the world is prior to everything that is known as an entity and is spoken of. or any given content and certainly cannot be explained in any theoretical deep structure. is the most hidden of anything that humans can contemplate. Lawrence K. truth as the security of absolute orientation. p. 64 Quoted by Istvan Feher in “On the Hermeneutic Understanding of Language: Word. To fail to distinguish these different uses of language is to invite a conflict between them as in the controversy over creationism and other pseudo debates. But truth has nothing to do with the sacred. One can scarcely clarify satisfactorily what language is by clarifying the structure of an assertion or some Gadamer too easily follows Heidegger here instead of his usual powerful culling and appropriation of Heidegger. Conversation. 243) Quoting from Davidson’s 1996 article “The Folly of Trying to Define Truth” (Journal of Philos. cause. ed.” (fn. 1996 283-87). 1980). graphemes. p 6. 60 But this has also unfortunately detached us from a sense of the sacred. something one believed in. at least truth in the literal. ambiguous. or untrustworthy” (fn. 62 Questions of truth. that all meaningfulness arises in the context of language use. It is the yearning for and pursuit of truth that has everything to do with it. Nehamas argues that Davidson’s view of truth “is roughly the position I am here attributing to Nietzsche. truth was sacred and the sacred was truth (Plato and Christianity. Lexington Books. 60 Even in the "pure" sciences of mathematics and logic the idea of certainty and closure is obsolete. conceptual. 63 Hans-Georg Gadamer. There is no privileged access to truth. 61 See.) Religion became metaphysical and theoretical. and interpretation. Nor does the indefinablitiy of truth imply that the concept is mysterious. 60-61).C. For an historical overview of this development by an eminent mathematician. factual truth. theoretical sense. accordingly. 2000. Press. and action. Vol. Mathematics: The Loss of Certainty. see Morris Kline. Literal discourse aims at literal. (Tubingen: J. 1985-95. 2000." has freed us from earlier misconceptions about truth. “What language is. Skepticism. historical. 3. Anglo-American analytic philosophy and continental phenomenology and hermeneutics. and Subject Matter. Schmidt. conceptual truth. “Truth is an indefinable concept. It is impossible to approach the sacred through truth. p. but never occurs outside the context of linguisticality. certainty and non ambiguity. (Oxford: Oxford Univ. Gesammelte Werke.” Philosophers as seemingly unrelated as Nietzsche and Donald Davidson have now been recognized as having very similar views on truth.” 64 Our experience of speaking is our way of grasping the phenomenon of language itself. desire. 61 In both major contemporary traditions. Language is not an object of thought that one can hold at a distance and observe. But this does not mean that we can say nothing revealing about it: we can. 273) quoted in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. by relating it to other concepts like belief. There is a massive literature on undecidability. for example. Language cannot be reduced to phonemes. "Reflections On The Legacy of Kurt Goedel: Mathematics. John Kadvany. The very term is ambiguous. 243). Postmodernism. for example. Eros and its expression in mythos were subordinated to logos. Bd. the truths of reason.. language. Lawrence K. 51 . ed. This is because in the Western religious/intellectual tradition truth became most important. 62 Alexander Nehemas. and hence deceives us into thinking that in knowing its phenomenological aspects we can understand it.” 63 Language is not merely one more phenomenon that occurs in the world and is studied in our science of linguistics. The Art of Living. No. either contradicts itself or must be limited to very elementary and isolated phenomena. Schmidt. pp. Lexington Books.” or Quine tells us that “We can only talk about what we say there is. the “diagonal problem” and other forms of the “halting problem” that reveals this. Spring 1989. Poetical and symbolic discourse aim at a felt sense of what is most significant and important.B. 93." in The Philosophical Forum. and ethics are now posed in the context of the question of meaning. knowledge. we made the now famous “linguistic turn.José Barrientos Rastrojo (coord) named the "hermeneutic of suspicion.” in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. Gadamer says.

as a whole. or common sense understandings of the world. afterward to reflect on what I knew and understood. is questioning. Cambridge Univ. I did not know that I knew nothing. and Subject Matter. religion. measure. philosophical hermeneutics reveals the untenability of both objectivism and relativism. present. 2000) For the sake of brevity and because it will suffice for my argument.” 66 This is what separates hermeneutics from Anglo-American philosophy of language that initially made language an object of study prepared for analysis by mathematical. Lawrence K. Thought made me conscious of love. in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. “On the Hermeneutic Understanding of Language: Word. yet conscious time of nothingness. Then consciousness first existed for me… It was the awakening of my soul that first rendered my senses their value. 67 Following Aristotle Gadamer says understanding “the beneficial” distinguishes human language from animal communication. I had neither will nor intellect. To recognize the beneficial implies a distancing from one’s own position and a sense of the temporal. or that I lived or acted or desired. into our view. Conversation. 2000.” in Robert Dostal. The fundamental form of such distancing. value judgments. in our being with another in the world.. Lexington Books. the only possibility for bringing into the open language’s “own being” is to take the perspective of a speaker…” 65 From the standpoint of hermeneutics. 1908. p 105-106. Lawrence K. Schmidt. and the blind impetus. joy.Philosophers as Philosophical Pratitioners other isolated kind of sentence.” in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. “due to the linguistic constitution of all things. Without language there is a kind of consciousness that is exhibited in animal behavior. and all the emotions.No thematization could encompass. Lexington Books. their cognizance of objects. C. Philosophical Hermeneutics As we shall see in what follows. Humans alone have the freedom to distance themselves from the constraints of nature. without wonder or joy or faith…I was not conscious of any change or process going on in me…When I learned the meaning of “I” and “me” and found that I was something. I was carried along to objects and acts by a certain blind natural impetus. science. Yet such distancing can only occur in human interaction. ed. …My inner life.67 The remarkable example of Helen Keller (who was both blind and deaf from infancy) bears this out. ed. I will lump objectivism and absolutism together and subjectivism and relativism together under the terms objectivism and relativism repectively. Therefore. I was eager to know. any philosophy of language would never be able to take into consideration this constitution itself.” as Heidegger calls it. “The Boundaries of Language”(1985) and “Towards a Phenomenology of Ritual and Language” (1992). or future without hope or anticipation. but not meaningfulness or “worlding. ed. A question implies a direction of meaning. I cannot hope to describe adequately that unconscious. Schmidt. and properties. “The Doing of the Thing Itself. I began to think. vanished forever. she says: Before my teacher came to me..” and Hans-Georg Gadamer. or evaluate the whole breadth of the linguistic universe and bring it. As an educated adult reflecting on the time before she was brought into language through a method of touch by her teacher. Language is the very condition of such a study or any meaningfulness at all in philosophy. logical means. was a blank without past. 68 The epistemological divisions of absolutism vs Günter Figal. 2002. which had before driven me hither and thither at the dictates of my sensations. (The World I Live In.) It is the development of self-awareness through language and concept use that opens up meaningfulness. names. then. 68 65 52 .. 66 Istvan Feher. Anne Sullivan. Press. pp. It is only in this context that abstract expectations. I lived in a world that was no-world. 60-61). (See Lawrence Schmidt. qualities. according to Gadamer. and all aspects of personhood and interpersonal relations arise. then to understand. I did not know that I am. “Language in a Hermeneutic Ontology. The Cambridge Companion to Gadamer. according to Istvan Feher.

70 This is not a vicious circle. a precondition for any understanding whatsoever. Understanding must approach itself from its own nearness or not at all.” Truth is an achievement. Philosophical hermeneutics is at the forefront of this recognition and is a rigorous attempt to understand understanding. It is a product of highly skilled interpretation that leads to understanding. not something outside the interpretive process. and his followers. But it is a denial of objectivism. but there is no methodology that gets us to this “outside. One of the central problems of such theories is the failure to sufficiently recognize that these theories are themselves species of the interpretive hermeneutical process basic to all language and linguisticality. That whole meaning constantly changes due to the malleability of the meaning of its particulars. as we shall see below. whereas hermeneutics does not. which in turn changes our sense of the whole. Truth is not something in itself. There is no fixed starting point of meaning. 70 Meaning is made possible by already employed language and interpretation. that is from within the hermeneutical circle and from the standpoint of a speaker.71 The particular facts and events of our world are interpretable because of a kind of unconscious or partly conscious sense of its whole meaning. There are better or worse interpretations. rather than seeing science as a powerful interpretive process guided by the value of objectivity. is always already under way and constantly mutating. This was an attempt to provide a rigorous objective method of investigation appropriate to the human and social sciences. Wittgenstein. is that Wittgenstein’s contextualism lends itself to relativism. all meaning is interpretive and always moves in what Heidegger calls a hermeneutical circle. 72 Philosophical hermeneutics begins with the recognition of our undeniable condition of finitude. not a logical product of propositions. it is an interpretive process that reflexively recognizes itself to be interpretive. It is the failure of epistemological and metaphysical theories to explain truth and reality via either of these strategies together with a much more acute awareness of language and meaning that has opened up a path for and required a radical shift in our understanding of understanding that has developed in philosophical hermeneutics. This approach assumes an objectively correct interpretation of a text or any meaning. This objectivity is predicated on the false notion that there is a standpoint outside our situatedness from which we can come to know things as they are independently of our situatedness. fallibility. This is a form of scientism or objectivism. which is to isolate propositions and attempt to establish their truth value through inferential processes in order to achieve objectivity. however. the view that reality and truth can be achieved guided by the assumption that the methods of science can provide independently objective truth. but is productive of meaning. uncertainty. 72 Thus philosophical hermeneutics is to be distinguished from methodological hermeneutics developed by Dilthey and others from the tradition of biblical hermeneutics of the 16th and 17th centuries. A major difference. of the normative value and descriptive adequacy of our claims about ourselves and the world.” Gadamer focuses on what the text or 69 linguisticality to something outside linguiticality. that is. The term hermeneutical circle refers to the circle of meaning of the whole meaning system and its reciprocal relation to any particular element in that system. Both sides of this dichotomy are inappropriate and inadequate ways of making sense of what it is to make sense of things. Things only makes sense in an already operating “language game” or system which is only possible because of an already existing whole way of life and set of human practices. All understanding. 69 What distinguishes recent philosophical understanding of the world since Nietzsche is the increasing awareness of its reflexivity. Understanding is a product of life. and linguistically. Philosophical hermeneutics is not a denial of objectivity and its value. 71 This is obviously a Wittgensteinian way of putting it and reflects one of the many points of convergence between philosophical hermeneutics. To recognize this one must not do what we habitually do in epistemological and methodological approaches to understanding.José Barrientos Rastrojo (coord) relativism or subjectivism vs objectivism are false dichotomies. One cannot get beyond 53 . the false belief that we can somehow have a grasp of truth and reality that is separate and independent of language. not something “out there.

and makes use of Heidegger’s radical historicity (facticity). “What one understands makes a difference in what one does. but is the inescapable condition and openness for any meaningfulness at all.” Aristotle never gives rules for phronesis. after the fact. in the literal sense of the word. 3. and all interpretation takes place in the medium of a language that allows the object to come into words and yet is at the same time the interpreter’s own language. 73 He significantly advances philosophical hermeneutics through the idea of prejudices as the very horizons of possible meaningfulness. We do not choose freely to come into existence nor control it. That there is an intelligible world of regularity in experience. The having of a horizon or standpoint precedes any rule-like procedures. and a horizon of understanding within which it emerged.. The Cambridge Companion to Gadamer. 75 Gadamer always grounds his work in the direct phenomenological observation of communication and understanding in human life. 2nd revised ed. and with ourselves. Press. and all action arises in the context of and is inseparable from one’s understanding. one has some standpoint. He is guided by Plato in the model of dialogue. The hermeneutical circle is productive of knowledge.” (TM 389) 77 Robert Dostal. Truth and Method. The experience of understanding is not mere knowledge. Such rule-likeness is only read off any standpoint after the fact. 276-77) 76 “All understanding is interpretation. use of understanding that is somehow independent of understanding. 74 Prejudices are the horizons of our understanding of anything and constitute our openness into the world of meaning. rather than on achieving a final and correct interpretation. far more than his judgments. Continuum. but develops this beyond its phenomenological perceptual meaning to include cultural and linguistic awareness. Gold does not have an atomic weight of 79 independently of the interpretive frame that has permitted such an assertion of knowledge. Rather. nor are there any rules for understanding. All understanding is practical. 76 The Aristotelian concept of phronesis (practical reasoning or wisdom) is central to Gadamer’s development of hermeneutical understanding. linguistic and personal situatedness. question and answer in spoken conversation. It is something Facticity refers to our situatedness and finitude and our concernful engagement in the world (things matter to us) in which we project beyond the meaning of what is present to us (live in our possibilities). 2002. with another. He uses Husserl’s notion of horizon. 73 54 . some matter of concern. The fact that a human is situated is not in his or her control. We are in the midst of beings as a whole. Gadamer sees that prejudice not only has this negative feature that was to be overcome. Understanding is not something we do. The dialogic event of understanding is a “fusion of horizons. Prejudices are the biases of our openness to the world. pulled constantly by “the inauthenticity of the they” and the demands of an always already meaningful world.” 77 Gadamer calls this “effective historical consciousness. Understanding does not arise due to some methodology. some horizon that arises out of life experience and linguisticality and makes it possible to understand the world at all. ed. Practical application is not an external. All understanding arises from our cultural. not reductive to it. Gadamer develops his thinking from Hegel’s recognition of the basic condition of historicity. pp.” The fusion of horizons is the interpretive interaction with the tradition we inherit. Any method only operates within linguisticality. 75 “The historicity of our existence entails that prejudices. 2002. We are always explicitly or implicitly in dialogue with our tradition. with other people.” (Gadamer. p. He draws on the dialectic of Plato and the dialectic of Hegel as the model of how understanding advances. That truth is not merely propositional but rather indicates an understanding of something. is the starting point for any interpretive methodology.” And “The prejudices of the individual.Philosophers as Philosophical Pratitioners person has to say. Cambridge Univ. but an event in which one’s horizons are transformed. A successful interpretation lets the truth of the text emerge. 74 It was the aim of the Enlightenment to overcome prejudice that blinds us to clear thinking and achieve truth through algorithmic methodologies of certainty. and with ourselves as we come to understand anything. constitute the initial directedness of our whole ability to experience. The practical application of knowledge is inherent in the very understanding of something. constitute the historical reality of his being.

It is the classical logic of judgment. p. 83 Ibid. 79 See Gadamer’s The Relevance of the Beautiful and Other Essays. p. Unlike Habermas’s untenable universality of an ideal communication moment. The idea was used and developed further by Heidegger in his analysis of Dasein. xv) 82 Gadamer says. Introduction to Philosophical Hermeneutics. Introduction to Philosophical Hermeneutics. pp 1-20. the world which is always to be put in words. 78 We can put ourselves in a position to allow or promote understanding. 84 Grondin. Rather than the metaphysical and logical priority assigned to propositions. Hermeneutics cannot and does not attempt to stand outside this condition to make pronouncements. 18. 15-16. 81 This term “inner word. True experience surprises us. Lexington Books. hermeneutics looks to the larger context of rhetoric in living language as the very condition and source of all logic and reasoning. Press. See Dean Pickard : “Nietzsche.” 84 In contrast with the belief that propositions correspond to something called reality which can be penetrated with the use of logic in reasoning. our civilization developed a corresponding logic. such as Habermas’s transcendentally necessary conditions of communication. with the ontological status of such propositions. Yale Univ. #1. pp. The common root of all language and the universality of the hermeneutic condition is found in the experiential “impulse towards the word” or “verbum interius” 81 in the ontological structure of human being in the world.” Jean Grondin The Philosophy of Gadamer. p. with diligence. Gadamer recognized it as the universal source of our basic hermeneutical condition as interpreting beings. press. ed." Auslegung. Schmidt. can be fully expressed in the proposition. Externalized language is the site of a struggle which must be heard as such. the logic founded on the concept of judgment [in which Statements are taken out of their context and given truth value].” Hans-Georg Gadamer “Boundaries of Language” in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics. 1986.. 19. over and above the ease of a purely technical control of it. This is the uniquely hermeneutic dimension of language.1997. 2000. Rather. 15. it reveals a universal human condition or predicament. The term does not refer to any “private or psychological inner world existing prior to its verbal expression. Gadamer tells us that “Language is realized not in statements but as conversation” 83 that emerges from the impulse toward the word. Lawrence K. a happening. confounds our expectations and opens new horizons to us. it is that which strives to be externalized in spoken language..” (Jean Grondin. Cambridge Univ. though never entirely successfully.” the statement. The history of philosophy has been largely concerned with the truth value of propositions. his so-called “necessary conditions” are an artifact of the basic condition of reflexivity in the interpretive process. namely. For Hermeneutics.Winter. and the concepts contained in them. p. “Following the extreme preference for the “apophansis. and "The Problem of Reflexivity in Habermasian Universalism.José Barrientos Rastrojo (coord) that happens to us. xiv 78 55 . though cognitive and intellectual processes are involved. pp. only world oriented to language. (SUNY). 80 Habermas dismisses Derrida and other “postmodernists” for committing a “performative contradiction” wherein the preconditions of the act of speaking contradicts what is being claimed by them. Rather. 2002. not an action. However. 85-109. V. the proposition “is something secondary and derivative. that all understanding occurs within an historically situated shared linguistic horizon. which. Press.. 1993. in the sense of pathos. including the methods of science. rather than an activity. 80 The lived hermeneutic event of understanding is determined by linguisticality which does not reduce to any particular human language but is the basis for all of them. Emancipation. than an intellectual process. Habermas’s own attempt to develop an ethics grounded in transcendental conditions of speech itself leads to a performative contradiction. 1994.” is Augustine’s way of referring to that felt sense of yearning that needs to be expressed but surpasses any linguistic expression we can give it. It is more like an awakening. “At the beginning of generic logic stands the advance work of language “The capacity for understanding is a reception. an experience of beauty. 79 The universal claim of philosophical hermeneutics is not a propositional claim to the certainty of an ahistorical universal truth. the universal claim of hermeneutics is based on a descriptive phenomenology of the felt impetus to language and the experience of communication and understanding. & Truth” in New Nietzsche Studies.Hermeneutics looks to understand what the understanding is. 82 Propositions were seen as the core of language and the bearers of truth.. Further. There is no “preverbal” world [subjective or objective]. But understanding is an event. McGill-Queen’s Univ. Winter.

Church.” 85 “The linguisticality of our experience of the world is prior to everything that is known as an entity and is spoken of. What is exciting to logicians is that Church's Thesis is taken to be an apriori result for all human thought. So the set of denumerably infinite sequences of zeros and ones cannot be put into a one-toone correspondence with the natural numbers and is hence not denumerable. Likewise. 2002. Even the philosophy of logic and mathematics in the works of Goedel. if we assume there is such a program then it turns out by self-contradiction that there can be no such program. Such a set would itself be infinite but could never include itself in the set. There can be no closure. Bd. would always generate an additional infinite sequence that is not indexed by the algorithmic procedure. Lawrence K. but the diagonal sequence of these sequences is left over and does not correspond to a natural number. deciding if something is an algorithm. Such expectation now can only arise out of our hermeneutical naiveté. Reflexivity has no end as we attempt to move outward to any final limit or perspective that will logically entail what has made any perspective possible. Continuum. 436. no closure.. It cannot show anything conclusively other than the reflexive demonstration of its own limitation!! This in no way diminishes the value of logical consistency. So.. Hermeneutical ontology is an ontology of the universal human experience of understanding. also depends reflexively on the very structure. i. p. But the universality of philosophical hermeneutics is not a form of absolutism Hans-Georg Gadamer. Schmidt. 87 The assumption that propositional logic could capture and reveal some truth beyond itself by which to ground itself has been overturned by this most startling finding in the philosophy of logic. But the fascination and addiction to method based on assumptions of objectivism pervades our civilization today. (Tubingen: J." It bridges something abstract and precise with something concrete and vague in human thought.B.. An algorithmic procedure is an entirely mechanical and finite procedure carried out according to a precise set of rules. 10. This appeal to a phenomenologically based universality of finitude and linguisticality separates Gadamer’s project from Derrida’s deconstruction and what is often meant by postmodernism in which universality is denied altogether as a form of logocentrism (Derrida). Truth and Method. of making sense of things within horizons of meaningfulness. ed.C. The very recognition of this feature of human thought. 87 The famous logical problem of decidability demonstrates the basic reflexive nature of language and meaning.Philosophers as Philosophical Pratitioners itself. is not itself an algorithmic task.e. Mohr [Paul Siebeck]. a logic we should not dismiss. The use of pure or formal logic has logically demonstrated that no propositional claim can be both consistent with what has inferentially led to it and bring to closure that inferential series!!! In other words. Gesammelte Werke. All the vertical and horizontal sequences can be accounted for. but not one we should expect too much from. Lexington Books. the famous "Halting Problem" in logic is a way of demonstrating by means of a reductio ad absurdum argument that there is no program that can algorithmically determine if something is an algorithm. nonetheless. The belief in such grounding is an artifact of the wonderful and highly productive experiment from Aristotle onward with the logic of propositions. limits and rules by which our thinking about all this is guided. it is a truth of human thought not arrived at by empirical evidence. no formal algorithmic system for accessing something called reality or Truth. Logic cannot prove anything that does not depend upon something else that is not provable. beyond our linguisticality by such means. i. This is the problem of being able to say of any (not a) particular thing that it belongs in a class or not by means of an algorithmic procedure. however. 2000. 86 85 56 .. We had high expectations that we could gain access to something called truth or reality beyond our finitude. i. 1985-95. It just undermines the illusions of there being some rationally objective stance one can take to ground any claims with finality through logic.” 86 Logic and reasoning only have their life and power in this context which cannot be ignored. The "diagonal problem" of the set of infinite sets (denumerably infinite sequences of zeros and ones) demonstrates the problem of decidability. 273) quoted in Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics.e. p 6. Hans-Georg Gadamer. and others has ironically demonstrated formally that no formal system can achieve both closure or completeness and logical consistency.e. and no logically demonstrable foundation for logic itself. The Halting Problem indicates something fundamental about the logical laws by which we guide thinking and a fundamental insight about the nature of human thought: It is fundamentally a creative and intuitive task which can operate and self-regulate by algorithmic thought only "after the fact. there is no certainty. 2nd Revised Edition.

especially from analytic philosophers. Both relativism and absolutism are denials of fallibility and finitude. Logical inconsistency and self-contradiction can be a sign that something has gone wrong in one’s thinking. is not a final arbiter. absolutism and relativism are not genuine contradictories. p. metaphysical truth.José Barrientos Rastrojo (coord) nor is its recognition of historicity an avowal of relativism. and rigorous interpretative view. which. 89 But appeal to logic. including but not reducible to logical consistency that we have at a given time is a genuine alternative to absolutism and relativism. Argument is a powerful tool in the hands of a skilled hermeneuticist as it was in the hands of Socrates or any other great philosopher. The term anomaly itself does not imply something primarily logical. used negatively as a kind of undoing or undermining of our views. Logic is parasitic on language and is a distillation and a (not the) refinement of the ability to recognize regularity in making sense of things. Grondin. They are expressions of either hubris and/or a deep desire to escape our condition of finitude and fallibility. namely that truth must be grounded in some form of absolutism or objectivism or that truth is ultimately a product of propositional logic. supratemporal. Falliblism. 11) 89 There are other alternatives. any logical procedures. since making sense is not finally a matter of logic but rather the larger linguistic life from which logic grows and by which it is made possible. But as we well know. The problem of relativism arises only if we presuppose absolute truth as a possibility and makes sense only in the context of supposedly failed absolutism. is not relativistic. absolute. Relativism itself is an attempt to stand outside history and make an absolutist claim that all truth is relative.Historicism denies its own historicity. Philosophical hermeneutics does not finally defeat absolutism and relativism through such reflexive argumentation or by presenting an alternative theory of truth. but not a sufficient condition. eternal return. does not logically entail relativism. is part of the rigor that is a necessary condition for things making sense in hermeneutics. any awareness at all. Rather. But this view is based on assumptions about truth and propositional knowledge that are undermined by philosophical hermeneutics. Introduction to Philosophical Hermeneutics. the idea that truth is the best and most coherent. consistency.” 90 Nietzsche’s whole philosophy can only be grasped if one is able to appreciate the rhetorical uses of logic and his purposeful use of self-contradictory or self-undermining notions such as perspectivism. Contradiction in logic grows out of the recognition of regularity in experience against which anomaly and inconsistency can be recognized. such as the various forms of American pragmatism and Nietzsche’s view of truth. Even if we appeal to the logic of non contradiction.. It is very ironic then. as hermeneutics does.. (J. It negates relativism and historicism by [reflexively] folding it back on itself showing its own historicity--that is its secret dependence on metaphysics: the dogmatic thesis of historicism that everything is relative can be made meaningful only against the horizon of a nonrelative. as it is in Habermas. Logic. contrary to Alan Bloom’s mistaken reading of Nietzsche. 90 "The philosophical achievement of hermeneutics lies perhaps less in having solved the problem of historicism than in its departure from it. Hermeneutics is the realization of the impossibility of absolute knowledge in the condition of finitude and historicity. is that it is itself a form of relativism. 88 57 . but not finally based on the strength of the best argument. To argue that truth must be one or the other is a false dilemma. Nor is Nietzsche’s thinking a form of subjectivism which Nietzsche rejects along with objectivism as childish and unrigorous. So to logically undermine absolutism. the use of irony and self-contradiction can be used to powerfully expose things that logic alone cannot. Philosophical hermeneutics is an appeal to rigor and careful critical thinking. though it can be highly valuable. consistent. that a main criticism of philosophical hermeneutics. It dissolves them in the undeniable awareness and immediacy of finitude and historicity 88 Truth is neither relative nor absolute. and anomaly indicates the inescapable linguisticality that is the background or context for any claims. Only by supposing absolute truth possible and using it as a criterion could an opinion be judged merely relative. appeal to regularity. both due to impatience and an “indecent craving for truth.

p.e. of personal need and private interest. i. Nietzsche. 113. Gadamer says “Bildung…requires sacrificing particularity for the sake of the universal…. And it is the pursuit of this possibility that each of us is that is central in philosophical counseling Drawing on Hegel. which means culture. 91 II. rather than just abstractly known.” However. Volume 1: Archaic Greece: The Mind of Athens. The Greeks “were the first to recognize that education means deliberately molding human character in accordance with an ideal… It starts from the ideal. Bildung At the center of Gadamer’s concern to understand understanding and to engender an awareness of the universality of the hermeneutic condition is the idea of Bildung. artists. But this model is not to be copied. Above man as a member of a horde. 91 Jean Grondin. As Werner Jaeger says. xxii-xxiii. 14 95 Ibid. and philosophers always looked …“The Greek mind owes its superior strength to the fact that it was deeply rooted in the life of the community. 92 Werner Jaeger. and Postmodernity. not the individual. p. 2003. education. and the exacting demand of a universal. 93 Gadamer. 1992. which in ancient Greece emphasized one’s individuality always in relation to the collective. The Philosophy of Gadamer. more universal points of view. McGill-Queen’s Univ. p. of what can be achieved in human life. 14 58 . One does not have a sense of oneself and one’s possibilities without this movement away from the narrow horizons of the particularity of immediate awareness. 2nd revised ed. 2002. Truth and Method. according to Gadamer. Univ. for example. just as Socrates provides a model for us individually. The Greek precursor to the German Bildung is Paideia. and man as a supposedly independent personality. Gadamer says “In Bildung that by which and through which one is formed becomes completely one’s own. Michigan.” 93 Such movement away from particularity is movement away from oneself “keeping oneself open to what is other—to other. and character development.. truth remains a matter of vigilance and of horizon…The horizon of language cannot be overtaken but it can at least be enlarged. Ann Arbor. this was a consciously pursued ideal. and that ideal was the pattern towards which Greek educators as well as Greek poets. Transformation. 13) 94 Ibid.”94 This movement away from and return to one’s particularity is the movement toward authentic individuality and autonomy. and the ubermensch. (p. learning about the “Golden Rule” versus making it ones own because one’s horizons have been radically altered in a genuine understanding of what this principle tries to express. But the excellence achieved is a model and incentive for our own pursuit of our possibilities collectively and individually.” 92 The Greeks provide a model for us culturally. but the return to oneself (emphasis added)—which presupposes alienation. Bildung always requires training in abstraction out of one’s own immediate stance. It is in such a consciousness that what Hegel calls “recognition” of the other (a vulnerable human being to whom things matter) and amor fati. to be sure. certainly could not be. Finitude is always invited to a constant exercise of judgment and vigilance. It is the bringing forth of a flourishing human being. Press. Press. But it does not become one’s own until it is lived in one’s own particularity. Continuum. There is an extensive discussion of this in Dean Pickard. alienation.Philosophers as Philosophical Pratitioners As Jean Grondin puts it For human beings. Microfilm International Dissertation Information Services. Oxford Univ.” 95 It is only in making it one’s own that autonomy is approached. distancing from the immediacy of desire. By these and other strategies Nietzsche shows the self-referential or reflexive nature of reason and language. Paideia: The Ideals of Greek Culture. 1939. “what constitutes the essence of Bildung is clearly not alienation as such. stands man as an ideal. We are of a vastly different milieu.

and in the right way. This is the “effective historical consciousness” Gadamer speaks of in which “what one understands makes a difference in what one does…All understanding is practical. is what is appropriate and best. Critical ability without the ethical virtues gives rise to mere cleverness governed only by the particularity of desire..that surpasses all of the natural sciences.. Bildung is nothing fixed or measurable. with reference to the right objects. According to Aristotle: “It is the mark of an educated mind to expect that degree of precision in each department which the nature of the subject allows: …while a specialist can make judgments as to his own particular subject it requires a person of all-round education to form competent judgments about things in general. itself. It takes paideia or Bildung.José Barrientos Rastrojo (coord) “reconciliation” (the overcoming of alienation from the other and from oneself) can take place. Cambridge Univ. a reflection of the hermeneutical circle that hermeneutics discloses in its inquiry into understanding and meaning. p. i. Book 1. on the other hand is normative in that a developed consciousness uses the expanded horizons of hermeneutical awareness in the service of living. The problem of theory and practice dissolves with philosophical hermeneutics. 2002. which in turn sets the necessary condition for a human being to achieve his or her own creative autonomy (and for Aristotle the final telos of pure contemplation for its own sake).. definitely an advance over what has prevailed in Anglo-American philosophy where such thinking is typically relegated to literature. 99 Robert Dostal. This reciprocality is. 17 Nichomachean Ethics. The Cambridge Companion to Gadamer.e. The two are inseparable and reciprocal. toward the right people. ed. or anthropology. 59 . Gadamer rightly sees that Bildung is both a necessary condition for the autonomy and ability necessary to engage in the radical inquiry of philosophical hermeneutics and is equally an inescapable outcome of such radical inquiry since philosophical hermeneutics takes us to the highest universality. Reason alone cannot produce virtue. p. 1106b21-3.“ 98 For Aristotle.” 96 The “cultivated consciousness” of Bildung is an ability to apply this universal “common sense” or reasonableness to any concrete situation. It is a universal sense. molding the individual according to an ideal such that reason can play its most powerful role in human ethical communal life. It has labored under the misconception that it can pursue its inquiry without taking into consideration the conditions of its own possibility. history. a reflective awareness of the universal condition of finitude and linguisticality. Bildung. “The cultivated consciousness has in fact more the character of a sense.” 97 It is the ability to grasp the concrete circumstances in their infinite variety from a distance. Book 2. the condition of finitude in historicity and linguisticality. 98 Nichomachean Ethics. and this is characteristic of excellence.. David Blacker fleshes out this relationship of philosophical hermeneutics and Bildung as its normative dimension in a critique of contemporary education. 1094b-1095a. with the right aim. phronesis is an intellectual virtue but only in its integral connection to virtue. But theoretical philosophy has suffered from over dependence on the logic of propositions and a fascination with logical clarity at the expense of a broader hermeneutic rigor and practical engagement.” 99 This is the connection that Nehamas would like to have achieved between theoretical philosophy and the art of living. Aristotle’s phronesis is invoked here. Press. 3. Education is too often governed by what he calls “the cult of efficiency” in which the student is seen as 96 97 Ibid. They are mutually implicative and dialectically inseparable. But he gave theoretical philosophy an equal and separate status with philosophy as a spiritual practice. The ability to respond “at the right times. Philosophical hermeneutics is a descriptive phenomenology of the experience of understanding that engenders an awareness of the horizons that make understanding possible.

Methodologies of science and instrumentalism have become the dominant model for approaching life but cannot go to the heart of what it is to be human (nor can religious mythologies turned into ideologies).’ schooling as job training or ‘retooling. Blacker sees the drive for efficiency in education as a symptom of a larger malaise. a tool — even a large and unwieldy one like the public — cannot itself assign the ends of its own endeavors. a failure in Bildung. 314. a most dangerous situation has developed. p.’” Nor is it a means to better democracy and a more just society. where one claims to know the other in advance. Rather. 104 The powerful guiding normative hermeneutical perspective of Bildung and its “good sense” is lost. education as Bildung is an end in itself. Science is highly valuable to us. nor for guiding society as a whole. p. the instumentalization of culture that Gadamer following Heidegger warns of. “Hermeneutics and Social Science. to her very ‘subjective core. But one can be scientific without being scientistic. but necessary.” 101 Blacker further draws on Gadamer to show how the instrumentalization of society is manifest in the wider social context. Gadamer calls this “the main problem facing our civilization. 366. p. the other is judged in advance without these prejudices themselves being put into play. “Hermeneutics and Social Science.” in Cultural Hermeneutics. 6. the view that the methods of science are the best or only path to understanding 100 101 Ibid.’ 102 In other words. Scientism. the authentic and edifying dialogue enabled by language “always involves rising to a higher universality that overcomes not only our own particularity but also that of the other. the public has itself become instrumentalized. See also Truth and Method.’ 103 In such a situation.” in Cultural Hermeneutics. 102 Gadamer. ‘Public opinion” has surfaced as an object of study and is consequently vulnerable to technical manipulation. Misapplication of exactitude to the study of anything human or social is a failure to recognize these limits. 314 104 Blacker.” which presents beings — even human being — as a “standing reserve. In both cases.’ and education as the ‘key to our competitiveness.” 100 Blacker contrasts the edifying dialogue of Bildung with 1) “an experience of the other that objectifies her from some ‘neutral’ vantage point” via the instrumentalization of contemporary social science or 2) “conversely. according to Gadamer. Modern technology is seen as “the most “extreme danger. 60 . 103 Gadamer. though these are more noble ends for which education is supposed to be a means. 6.Philosophers as Philosophical Pratitioners a “product or ‘human resource. as the commitment to rigorous method has in this century finally been carried over from the natural into the human sciences and from there into political life. the deeper questions concerning the ends a society or culture sets itself disappears from the view of this public. Such exactitude is highly valuable so long as we recognize its limits. They must serve a much broader and cultivated awareness of our condition for which hermeneutical rigor is not only appropriate. It can be observed in the externally-administered ‘smooth front of popular opinion’ which suppresses questions on the societal scale. Truth and Method.’ Neither approach takes the other person seriously as someone with whom to enter into genuine dialogue. a failure in good sense. Methodologies of the natural science have their power in their narrowness. 305. seems ever-smoother as ‘[e]ven the opinions which form the patterns of social life and constitute the normative conditions for solidarity are today dominated to a great extent by the technical and economic organizations within our civilization. in their exactitude of mathematization.” or as means for ends which have somehow always already been “decided. Gadamer. In contrast. The exactitude and theoretical explanation in the natural sciences cannot be a model for the essentially interpretive studies of human beings and culture.

108 It is only through education in the strong sense of Bildung. 107 Twilight of the Idols. Education was marked by: an indecent haste. one must learn to think. a human being who has undergone extensive intellectual and moral self-discipline and lives in the openness and distancing of radical hermeneutical inquiry that undermines all religious. 355. Learning to see--accustoming the eye to calmness.” 106 This requires the ability to suspend judgment and a powerful attitude of openness to having ones truths and habits of mind overturned through careful and sustained inquiry. is “radically undogmatic.José Barrientos Rastrojo (coord) in every field of inquiry..1) 61 . 7. he does not even think of "finishing": At thirty. Learning to think: in our schools one no longer has any idea of this…even in the universities.. in the sense of high culture. That journey is not a quick fix. 107 This gives support to the contemporary idea of “life long learning. to patience. p. excluding instincts. that this “hermeneutical openness” is not the common conception of being “open minded” a kind of self-congratulation for escaping the worst forms of narrow mindedness. The achievement of Bildung is a developed human being..” provided it is the pursuit of genuine Bildung and not just developing hobbies or an escape from boredom. is “a never-ending process of openness and a perpetual fusion of horizons.” 105 As Blacker says. that Nietzsche’s “Great Health” is made more likely. What Nietzsche said of his own time is even more relevant today. for Nietzsche. p. 108 Twilight of the Idols. one must learn to speak and write: the goal in all three is a noble culture. 109 105 106 Gadamer. scientific. a child." or if he did not yet know the answer to the "main question": which calling? A higher kind of human being. Blacker. however. the eros of wisdom. For Gadamer. one is. Truth and Method. Bildung. arising through dialogue. one can be religious and participate in the mystery that we honor in our mythologies without becoming religiously ideological and dogmatic. a kind of “zweiter Unschuld”( (GM). requires excellence in learning: One must learn to see. a second innocence made possible by both the death of God (traditional Truth) and a different implementation of the human propensity to aktiv Vergessenheit “active forgetting” (GM II. True education. and political dogmas. “What the Germans Lack”. which is essentially the definition of philosophia. the education of the spirit that engenders something like Nietzsche's powerfully ethical sovereign individual. even among the real scholars of philosophy.. 109 In On the Genealogy of Morals.takes time. 20a). Hermeneutical openness only arises in the very challenging journey toward Bildung. And it is always too early to have finished. but to gain control of all the inhibiting. not a matter of the degrees and diplomas of contemporary cybernetic mass education conspicuous for its mediocrity and specialization. the true meaning of education. postponing judgment. 3. Nietzsche writes of the possibility of a “Great Health”. if one may say so.as if something would be lost if the young man of twenty-three were not yet "finished. learning to go around and grasp each individual case from all sides. to letting things come up to it. is a kind of hubris that is the mark of a lack of Bildung. That is the first preliminary schooling for spirituality: not to react at once to a stimulus... as is religious dogmatism. 5.. a beginner. in which the ideal is never to stop learning… The truly educated person — the true “hemeneuticist” — then. Just as one can be scientific without being scientistic. II. It is never too late for Bildung. It must also be emphasized. “the truly educated person is so “dialogically sensitive” that the mere presence of the other (perhaps even to mind only) can help break up her biases and enlarge her vision. “What the Germans Lack”.

which is to fully embrace one’s finitude. I chose this article because it is quite convincing with regard to what it warns us about: That interpretive free rein on the part of the counselee. The Issue of Truth versus Autonomy in Philosophical Counseling Lest I be faulted for not engaging first hand in the debate among philosophical counselors and speaking too much from a distance. just because it is the counselee who is at the center of the journey. philosophical. overcoming the desire for salvation from suffering. It is a transformation in attitude toward life. in the name of unobstructed autonomy.. Lehav’s and Achenbach’s approaches are in fact very counselee centered in showing respect to the counselee’s autonomy and attempting to allow the counselee to come to his or her own insights. Truth. only tentative insights in the service of a way of being in the world. the counselor is just as much at the center of the journey and his creativity and critical interpretive skill and horizons of understanding are just as decisive in what takes place. to see them as such. None of this entails relativism. III. However. which are no longer turned into truths. 304. an attitude or spirit of philosophy. This is finally what the philosophical counseling experience is about. “Convictions are prisons. 1996. an attitude of both humility and confidence and a love of life. Socrates never subscribed to the “anything goes” view. 3. their approach is that of the Socratic midwife. These are signifiers of a possible type of consciousness. He seems to be which serves life and health. which make them more genuinely their own. 13. It is what makes philosophical counseling . The overcoming of such motives is troped in the transforming idea of eternal recurrence and its post nihilistic correlates. the übermensch and the attitude of amor fati. He was convinced only that the process of inquiry itself was of immense value. It is the possibility of overcoming the desperate desire for permanence. chronophobia (fear of time). If Lahav and Achenbach were making the autonomy of the counselee mean that anything the counselee comes up with is equally acceptable. has potential abuse. whatever particular problems and issues it may address along the way. It is both the ability and desire (eros) to constantly set aside one’s prejudices. I will discuss an article by David Jopling in order to apply some of the ideas discussed so far. almost nothing escaped unscathed when Socrates got hold of it. which he calls “anti-realist” and “skeptical” respectively. undermine the distinction between self-knowledge and self-deception. this would be nothing but a form of subjectivist relativism and would deserve Joplin’s criticism. the possibility of living without the motive of revenge. p. 62 . insecurity.” as Nietzsche says). 110 David Jopling. an attitude that goes beyond any perspective. Nor did Socrates subscribe to any dogmatically held conviction. This does not entail that one accepts or finds acceptable anything the counselee says. even in a non intrusive manner. then in its strongest sense is a philosophical attitude and engagement. this “second innocence’ is not a literal forgetting of one’s past but a rebirth in which the significance of our past is radically transformed. In fact. aided by the skills of the counselor. Vol. “Philosophical Counseling. which Jopling is rightly concerned to avoid. I think this is what Lehav and Achenbach are attempting to remain true to. no. In fact. it appears that Jopling is arguing against a straw man here. amor fati (to love one’s fate and “become who your are. This forgetting. However. a way of living in which we have a radically different relationship to our past and our beliefs. which is always one's own life.” 110 Jopling challenges the view that the counselee’s autonomy should be paramount and argues that the approaches of Lehav and Achenbach. and exercise vigilance in what we called in Part I above the constant “turning” of philosophy that never arrives at truths. in Society for Applied Philosophy.Philosophers as Philosophical Pratitioners Bildung. and Self-Interpretation. “The price of respect for the client’s autonomy may be the flourishing of self-deception and self-illusion. uncertainty and from life itself. the possibility of seeing through the selfdeceptive fictions that sustain us in the face of the challenge and struggle of life.” says Nietzsche. but neither does it warrant or require us to move to a realist or objectivist stance as Jopling assumes.

then criterological free rein is a close step behind…why should personal. Another way to make the distinction is the distinction between liberty and license which has been used by Rawls 113 and many others since Kant and Rousseau. 63 . "The doctrine of Eros in Plato's Symposium.José Barrientos Rastrojo (coord) unaware of the false dichotomy of relativism and objectivism and that neither view is tenable or desirable. A Collection of Critical Essays. In fact the problem in the history of philosophy has been just the reverse. 2 vols.” 112 The counselee who abuses the counseling process to merely arrive at comforting illusions and self-deception has really not exercised any autonomy. Genuine autonomy is impossible without some level of Bildung or self-formation that is arrived at only through rigorous self-questioning and vigilance against illusion and self-deception. There is perhaps a conceptual confusion at work here. 1971). Plato. A or not A. a completely untenable view once its presuppositions and implications are exposed. as well. one has nothing yet of truth. 111 Freedom from is merely an escape from a yoke. the aesthetic and the rational. The worship of facts is the greatest impediment to understanding. there is a denouement of the rift between theory and practice. has taken precedence over the aesthetic. More troubling. ed. The solution to the rampant irresponsibility of relativism that rightly concerns Jopling is not to be solved by ignoring the fundamental insights of philosophical hermeneutics and pressing forward with objectivism.. 302) Given what we have said in Parts I and II above. then the integrity of the philosophical counseling experience has been completely compromised. namely a conception of truth based on the logic of propositions. But his failure to distinguish such license as a failure in autonomy instead of calling it the “free rein of autonomy” is misleading and leaves us unclear how far his concern and criticism applies to Lahav and Achenbach. pragmatic and aesthetic considerations take precedence over truth-value in working out fundamental practical questions? (p. however. the universal and the personal. Simple factual truth is necessary but not sufficient to understanding and self-understanding. A Theory of Justice (Cambridge: Belknap Harvard Univ.” The result he fears is that there is “no determinate factual core—no fact of the matter—which places independent constraints on the ways in which clients engaged in philosophical counseling work out fundamental practical questions. and personal. When 111 112 Zarathustra: On the Way of the Creator Francis Cornford. Nietzsche’s distinction between “freedom for” and “freedom from” is helpful here. It is not yet the “freedom for” of genuine autonomy that requires facing oneself. in the first place. The counselee frequently may need “frank feedback” if only in the form of powerfully undermining questions. There is no freedom without responsibility. It would be a very odd sort of autonomy that would lead to the self-serving naïve self-deception and illusion Jopling speaks of. Overcoming these dichotomies is one of its great contributions. 2:121 113 John Rawls." in Gregory Vlastos. In philosophical hermeneutics. Jopling’s concern about this is right on the money. “once interpretive free rein is granted in the name of autonomy. it is not a matter of one taking precedence over the other. 1971). being hard on oneself. is Jopling’s response to how to maintain the integrity of the philosophical counseling experience. Press. practical. If the counselee is given license by the counselor or takes that license unchecked.302) Joplin tips his hand when he says. And the counselor who allows or promotes this is an impediment to such genuine autonomy. the abstract and the particular. and a rigorous “education of desire. When one has the facts. He would guard against compromising the philosophical counseling experience by appeal to what is “objectively true or false” and what is “more objectively grounded. a kind of weakness and unreadiness for the task of self-formation and true autonomy.” (p. (New York: Doubleday Anchor.

First of all. etc. Until one begins to realize that the most profound breakthroughs in what we understand is often not based on mere facts. is exactly the kind of philosophical prejudice that Gadamer. namely truth. authenticity. To read it literally reduces it to absurdity and its rich spiritual message is lost. The Bible is seen by Augustine as a book of spiritual transformation that must be read in a much richer and figurative manner for it to be able to have its potentially profound effect. Postmodern Ethics. of course. how to arrange and understand the significance of the facts. at giving him or her interpretive license. 115 The relation between fact and event. more 64 . and I suspect Achenbach and Lehav are trying to guard against. But there are powerfully authentic forms of postmodernism as well.. not to mention the absurdity of individual and cultural relativism that has become widespread in society at large. Misuse of facts is destructive to this end. This. One must judge what the facts are. All of this is a failure in responsibility. This isn’t genuine philosophy. an account that is no doubt partly creative license on the part of Plutarch in order to reach something more important than the facts. rigorous to the point that he has seen through the poorly thought out assumptions of much of previous philosophy. so he will not focus on them. 116 114 A literal reading of the Bible utterly destroys its “truth. A basic distinction in what we do in language use is helpful: The distinction between symbolic. But a literal factual account of anything to do with the richness of human life is poor indeed. is indeterminant and solely a matter of good judgment which depends on what is at issue. 1993. nor is it simply arrived at by appeal to facts. Gadamer is a champion of the most rigorous thinking. a failure in Bildung. but there are many others.” Following Ambrose. factual truth. 116 For example. And there is no interpretation outside linguisticality. it would seem to need a beginning. To fail to distinguish these different uses of language is to invite a conflict between them as in the controversy over creationism and other pseudo debates. for example. is notoriously slippery. Gadamer’s work being the one at issue in this paper. Both an “event” and a “fact” are products of skillful interpretation that warrant assent. any fact is itself the product of an interpretive process.. This will likely sound completely ridiculous to modern ears at first.. you could never give a sufficient list of the facts of any matter that would exhaust the issue. middle and end. as Nietzsche rightly says. Jopling has not sufficiently made the “hermeneutic turn. Of course. buried under the demand for “truth. versus literal descriptive discourse. shows how the overcoming of traditional views of truth actually makes room for a greater autonomy. and an arena for mere expression and self-justification. the writer of fiction must remain “true” to what is to be revealed. That judgment itself is not a matter of mere facts. Augustine warns us that reading the Bible literally borders on blasphemy (see Chapters 11-13 in Augustine’s My Confessions). Jopling is quite right that truth matters and that the philosophical counseling process is not aimed at making the counselee feel good about him or herself. Oxford: Blackwell. when there are sufficient facts for making claims. which initiates the hermeneutical turn of the twentieth century. conceptual. This is why fiction in the form of literature is much more revealing of the truth of important human experiences than mere documentary. Rather he will render a truer account that will reveal the inner character of the man. how to construct them from the phenomena of experience. But understanding does not reduce to the facts.Philosophers as Philosophical Pratitioners Plutarch tells us in One Hundred Great Lives. There are different kinds of truth. But the conception of truth he is suggesting in place of this license and the illusion and self-deception it can lead to. Poetical and symbolic discourse aim at a felt sense of what is most significant and important. Understanding IS interpretation and there are no uninterpreted facts. which ones are most relevant. 114 It is necessary to adequately interpret the facts and not get them so wrong as to distort what we are trying to understand.” The term “truth” is ambiguous. 115 There are no facts without interpretation. Zygmunt Bauman.” I sympathize with his concern for the truth and am equally distressed with the perverse forms of ‘postmodernism” that have come to dominate many university departments. Literal discourse aims at literal. Is an event a fact? If so. that everyone already knows the mere facts of Alexander the Great’s life. mythopoeic discourse. Further.

pp. One’s thinking is not what is finally at stake. A genuine dialogue is one in which each partner puts his or her prejudices or horizons into view. Philosophical hermeneutics has brought us finally to the point of embracing this finitude without remorse. and Bildung Philosophical hermeneutics provides a model for philosophical counseling because it centers on conversation and genuine dialogue as the model of understanding. But we can do this now from a more hermeneutically aware standpoint. 65 . but phenomenological and inconsistent with experience at its most universal. means that it operates in one’s conscious and unconscious activities. (and often to find that subsequent interpretations have been misappropriations). not theoretical. Being human. Philosophical Hermeneutics. Utilitarian. 117 The Collected Dialogues of Plato. as well. Unlike science. Kantian. But equally. which is also the central task of philosophical hermeneutics.” 117 IV. To truly live such an awareness.José Barrientos Rastrojo (coord) I agree with Jopling that it is incumbent upon the counselor to challenge any views the counselee has that are based on either moral or epistemological relativism. then it is incumbent upon counselors to engage the counselee with the most important philosophical breakthroughs as much as if the counselee believed that the world is flat. that there is no certainty even in formal systems such as mathematics or pure logic. 1590-91. Philosophical hermeneutics is the later development in a series of revolutions in philosophy that have gradually overturned the Platonic. and Analytic approaches. it is incumbent upon the counselor to do the same with regard to objectivism and absolutism. Presumably the goal of philosophical counseling is to contribute to the well-being of the individual. which is concerned with the production of knowledge under prevailing paradigms and so finds it useless to return to science of past ages. At the center of the pursuit of well-being or flourishing is the task of self-understanding. suspends them. in philosophy we return again and again to these sources… not for answers but for their initial philosophical impetus and radical questioning. but because both these views violate our manifest finitude. objectivist. Aristotelian. eds. As Plato says. It is very likely that the counselee already has epistemological absolutist. If the counselee is unaware of linguisticality as the very context of all issues that might be raised. Cartesian. or flourishing. lived in fear of going over the edge and the counselor rightly and responsibly suggested otherwise. Hamilton & Cairns. what Aristotle called eudaimoneia. Letters: VII. In others words. Philosophical Counseling. Not because they are “false” in some final logical or objectivist sense. and believes that certainty in any form exists. to embody it. a thinker’s “most serious interests have their abode somewhere in the noblest region of the field of his activity. except for historical perspective and interest. The violation is not merely logical. or relativistic assumptions since these have dominated the way our civilization has thought about truth. Martin Heidegger tells us that: genuinely ethical engagement in the world than ever before. and risks them in the service of expanding his or her horizons of understanding. the experience of finitude. even loving this fate. amor fati as Nietzsche calls it. the appeal is practical and experiential. This is not to say that these philosophical outlooks have not been extremely important. This was essentially what Nietzsche was saying. many previous philosophers were engaged in radical enquiry with the hope of finding a “solution” to their finitude in the security of some truth or method. A philosophical counselor would be remiss in her role if she were either unaware of philosophical hermeneutics or were to merely present philosophical hermeneutics as one among many epistemological views.

Ethical awareness begins with recognition of our commonality. Conflict of interpretations is inevitable but the humility engendered by philosophical hermeneutics makes it difficult to dismiss this most basic status of all vulnerable. and a way of achieving a genuine universality sought after in the expression of the many versions of the Golden Rule. of making each Dasein. in its being. system of economic exchange and consumption that is the flow of everyday life. which is radical questioning carried out by the counselor and counselee in the process of selfformation or Bildung. There is an ethical demand in the recognition of the other as linguistical because to be a linguistical being is to already be a being to whom things matter. So the core of philosophical counseling would be a movement toward greater hermeneutical awareness and the ethical good sense of phronesis in the process of Bildung. 66 . and mere specialization. arises from the eros of wisdom. and 3) philosophical counseling. It is a movement made possible by the process of Bildung that overcomes alienation and moves toward integrity. thinking. An understanding of the universal limits in which understanding is possible provides the basis for an ethical awareness that does not depend upon the rules of reason or religious faith. interpreting being. of going back to the self-alienation with which Dasein is oppressed. it will address in some way or other. p 119. the very meaning context of a meaningful world in which the meaningful experience of an emotion or a physical sensation arises is itself subject to rupture. It is a movement away from narrow self-interest. this most radical question of limits and finitude and its implications. feeling. This basic vulnerability is not merely physical or emotional. Harper. This is the reciprocity of Kant. the necessary preparation of an individual for the radical inquiry of philosophy that engenders a genuine ethical awareness. Rather. the very spiritual core of the individual. a return to what is his or her own potential by virtue of being a communal. self-identity. linguistical beings. Edward Robinson. There is an integral relation between 1) Bildung. This is the question of limits. 118 Martin Heidegger. the most widely expressed ethical principle in human societies. Insofar as philosophical counseling is philosophical. fallible. the recognition of the other (Anerkennung) in Hegel. 2) philosophical hermeneutics which is the most radical of inquiries because it reveals the most basic condition of finitude and the limits of meaning. It is subject to the rupture of wonder. 1962. valuing. if it is an auth`entic process and truly one’s own. 118 In becoming accessible to oneself through the radical inquiry of hermeneutics. and autonomy. all of which. rather than an object and a means in the production process. accessible to…itself. John Macquarrie. horror. The normative dimension of philosophical hermeneutics centers on the recognition of other people as sharing our same basic condition as vulnerable. recognizing the other as oneself. Philosophical hermeneutics is the descriptive phenomenology and radical hermeneutical inquiry that discloses something universal about the human condition that has the most profound implications for the normative question of how to live.Philosophers as Philosophical Pratitioners Hermeneutics has the task of informing. and is thus the normative dimension of philosophical hermeneutics. instrumentalism. toward greater authenticity and autonomy. In hermeneutics the possibility is of Dasein’s becoming and being for itself understandingly. a vulnerable being operating within horizons of a meaningful world. Being and Time eds. it becomes possible for the individual to begin the process of reconciliation. interpreting beings to whom things matter.

this cuts us off from our spiritual and ethical core. we can say something about it. The horizons of our awareness are our inhibiting and our enabling limits. common sense. Whatever commitments or leaps of faith we make. and goals. These primordial experiences.” The world is meaningfulness that always shows itself in a concrete immediate way. We confuse importance. That core is our vulnerability. We lose our integrity when we lose our connection to that core opening that keeps us humble and honest. and personal narratives. philosophies. which is more fundamental than what we have made of it in our religious. It keeps refreshing that initial opening we call wonder that makes the world ever new. uncertainty. is always a meaningful presence or “there” for us. and reality. We fail to see that there is something more basic than truth. of meaningfulness. i. and awe. the “truths” that enable this showing up. But we bury it under our interpretations and miss the “being there”. the basic feature of being for us: that it is immediate and concrete in a “there” and we further interpret (explain and abstract) from this given into all our “stories. that there is something rather than nothing that shows itself in intelligible ways. this presence. Ironically. that it is the “mattering” itself. nothing to live for. What matters is always a meaning. culture.” This is the basic feature of meaningfulness. Questioning the very meanings that make a human life possible is what makes it worth living according to Socrates. it is the deep need to have such connectedness that is basic. and vulnerability. metaphysical. and can matter to us at all. and sciences is that there is anything at all. Seeing through what we think we know and seeing into our basic condition is a kind of undoing that takes us to the core of our humanness. but are also the limits of our understanding and are the source of much of our conflict. and our vulnerability that is universal and unites us. is that there is a ”there.. etc. not this or that interpretation. Things only show up as interpreted within the horizons that our language. scientific. not this or that meaning that we call “truth. They give us our openness to everything. But we can see this “showing up” itself without getting caught in the meanings. with “truth” about what we take to be important. There are no foundations for our claims about truth. an interpretation within finite temporary horizons of understanding and that is why truth matters because these truths are interpretations with which to meet the challenge of our finitude. that things matter deeply to us. It is this shared condition of “being there”. It is a kind of sophisticated innocence or cultivated naiveté. truth becomes most important without any awareness that this is what has happened. rather than the “what” that is most primordial and provides the most basic ethical communality.” 67 . Out of our insecurities and need. It is not loss of life that is most threatening. and personal finite experience make possible. the presence of anything. but there is this universal condition. good and evil. are not merely experiences of physical pleasure or pain or emotional joy. Meaning-giving is most primordial. knowledge. that things mean something. which are the basis for all the more surface emotions. sorrow. We create enemies out of “difference” that threatens our habits.e. But even more mysterious than the fact that there is something there for us and that we are always making something of it. All other experiences are possible only as meaningful experiences within the horizons of my world. our casting the world in terms of good and bad. The great mystery that we try to penetrate with language in our religions. The worst thing that can happen to a human being is that nothing matters… THAT matters so deeply that there is total anguish. At this deepest level they are the opening or the loss of my world. namely that things matter. fear. but loss of meaningfulness. truths. but more ominously.José Barrientos Rastrojo (coord) anguish. patterns.

come to philosophical counseling to engage in “problem solving. but is the path to our spiritual core. perhaps most. Living the good life was not simply addressing problems that became manifest. Golden Sufi Center Publishing. balance. seeks something other than the radical unknowing of philosophy. In contrast. If we are genuinely engaged in our own process of self-overcoming. Many of those who tend to approach philosophical counseling as problem solving agree that the pursuit and exercise of the counselee’s autonomy is paramount. who is steeped in cybernetic mass culture. 119 But unlike a contemporary physician who treats symptoms. But autonomy that remains ignorant of its own most basic core condition and motivation is no genuine autonomy. The doctor treats symptoms (in philosophical counseling. something governed by a desire for efficiency and results? Philosophical counseling as Bildung is certainly open to anyone and therefore is not elitist. ancient Western practical or spiritual philosophy treated any particular problem in the context of the general human pursuit of spiritual wholeness. That would be to address the surface instead of the underlying spiritual condition of the person. no matter how buried it has become. But only those who are already disposed to Bildung and the intense self-examination and radical inquiry involved will be drawn to it. There is no “solution” to vulnerability. and utilitarian instrumentalist thinking. and political or religious dogmatic ideology on the other. In the Dark Places of Wisdom. conceptual analysis. Suffering with this or that issue or problem is not to be overcome through a solution or resolution. many people. Rather than merely being helped to address particular problems by the critical thinking skills of the counselor. argument analysis. The so-called tools of much of philosophical inquiry. therefore.” The problem solving approach to philosophical counseling is indicative of a mind set that one also finds in contemporary medicine. we can be deeply sensitive and evocative of this in others as a midwife or facilitator who finds wonder in the counselee with whom we share this moment. in every thing. 68 . “issues” or “problems”). could come up with something like philosophical counseling. let alone have any chance of bringing this ideal to life in mass education? How does one go about authentic dialogue in philosophical counseling when the counselee. the philosophical counselor must be drawn by the eros of wisdom to journey with the counselee as far as possible to his or her spiritual core. We suffer from a kind of schizophrenia of scientism or instrumentalism on the one hand. This core condition and motivation is revealed in the universality of the hermeneutical condition and pursued in the practice of hermeneutical awareness. the counselee is in-spired. that core of deep vulnerability and finitude. Philosophical hermeneutics. seeks something much more instrumental. provides a model and indispensable resource for philosophical counseling. The question is courage and integrity with which one gives shape to one’s life. a deep respect and awe for the mystery that presents itself in every moment. There is something sacred here. with an awareness by only a small minority that something else much more fundamental and important has been forgotten. The problem is that today even this kind of movement toward Bildung we call philosophical counseling seeks an identity in methodology so as to seem respectable and legitimate in the context of a society almost completely inured to specialization.Philosophers as Philosophical Pratitioners Only a civilization steeped in a cultural ideal of Paideia or Bildung. thought 119 See Peter Kingsley. 1999. equanimity. methodological and controlled. How does one “market” Bildung today. Instead. and virtue. The ancient philosophical facilitator (counselor) provided guidance in the process of spiritual rebirth for those who were ready for this journey. methodology. in every person. the eros of wisdom is made his or her own.

Seeing these life problems in the larger context that Bildung permits. but what they make it mean. and that we live in our meanings. Pop psychologies and new age approaches point to such a journey but often only give the client a new kind of attachment or feel good technique or belief.José Barrientos Rastrojo (coord) experiments. but is carried out with the counselee as a fusion of horizons. seeing them hermeneutically). Philosophical counseling is not treating a patient (a passive term) under some therapeutic model. Indeed. understanding in Gadamer’s sense does not arise by being “swept up” by the other. It is not operating under any theory that explains behavioral or psychological illness. as well. The counselor is just as open to revelation and transformation in this process. non prejudicial standpoint from which to “evaluate” the other. security. (and in its most radical form. one must attempt to bracket one’s prejudices and attend to the substantive truth claims of the text or person. the sooner he will be empowered to open those meanings to reinterpretation and re appropriation. But it may take considerable preparation to actually undertake the riskiest and most significant parts of the journey. and comfort that cannot always be deflected by narrow self-interest and the flow of the ordinary. Gadamer argues against the possibility or desirability of a neutral. opens to the counselee the possibility of the highest form of autonomy. that there are no uninterpreted facts. as a “physician of the soul. The fact that a counselee comes to philosophical counseling shows some readiness for this journey. one must maintain — at least initially — an attitude of “openness” to the other. According to Epictetus: “It is not what happens that bothers people. To engage in philosophy appears ludicrous to most people at first glance. strive to eliminate one’s own prejudices. Every counseling session is inescapably movement toward the counselor’s own self-understanding.” The sooner the counselee comes to realize the fundamental hermeneutical task of self-understanding. The following quote from Blacker summarizing Gadamer could be a candidate for a philosophical counseling “Hippocratic Oath”: if one desires truly to understand. People come to philosophical counseling not just to deal with issues but because they are caught in their meanings. The encouragement for someone to take such a journey from the ordinary to the extraordinary space of eros for wisdom is not found in society at large and certainly not in mass education. This is where the educative aspect of Bildung is most important. recognizes its own finitude and linguisticality which are the very conditions for entering into dialogue and using any philosophical tools at all.” most centrally addresses. This hunger or yearning is basic to our finitude and vulnerability and underlies the particular issues or problems presented by the counselee. This is the opening for philosophical counseling. etc. It has little or nothing to offer as long as one remains in the cocoon of the ordinary with all its distractions and pushes and pulls. There is something basic to the human spirit that rises up against habit. There is a hunger for moving toward that spiritual core of vulnerability that is not always satisfied with religious ideologies or scientistic instrumentalism.. It is what the philosophical counselor. making what was other for the counselee his or her own. as one might be by a charismatic orator. The interpretive challenge is to maintain simultaneously the attitude of 69 . on the contrary. or even ought to. But this does not mean that one can. It is hard to market the most risky thing a human can do. The counselor is a catalyst for self-understanding and for movement toward authenticity. Philosophical counseling is journeying with another human being (the counselee) in his or her process of Bildung or self-formation. are not genuinely philosophical without the attitude of the eros of wisdom which knows that it does not know.

Morality is a demand that comes from without. The more this is in place. while holding fast to the ideal of emancipation. Pedagogical preparation for participation in genuine dialogue is itself usually not dialogical. the education of children. Genuine ethics can only arise out of genuine autonomy. Bildung is the normative dimension of philosophical hermeneutics and philosophical counseling is one form of putting this into practice. Nietzsche's ethics begins with the concrete achievement of the individual as the very basis of any ethics (and if Nietzsche's genealogy is on the mark. There is a major difference between adult education as a form of Bildung and pedagogy. In Nietzsche we find a powerful alternative. 2 70 . put forth in On the Genealogy of Morals. as best one can.’ 120 Part of the task of philosophical counseling is to prepare the counselee for the journey of radical inquiry. deeply committed to Bildung or Paideia and the examined life as the path to genuine autonomy. Genuine ethics comes from within. This is an achievement of Bildung. The worst wrongs have been carried out under this paradigm of morality. is built on a conception of Bildung and provides a deeply ironic undermining of the search for moral truths. which is a readiness to allow what is alien and contrary a provisional validity in light of one’s own finitude and ignorance. His ideal of ethics of sovereign individuality. the less preparation the counseling process will require. Bildung). the demand of faith or reason imposed by society. Bildung is a genuine confrontation with our finitude that enlarges us and brings a greater awareness of our ethical engagement in the world. we must trust the individual (once we have given her the means to achieve autonomy. i. The core of Nietzsche’s writing is the idea of the possibility of a fundamental transformation in consciousness and an ideal of Bildung that makes this possible. The good sense in how to live that arises from Paideia or Bildung has been replaced in modernity by the search for an algorithm for morality.” Ethics is not following a rule in order to do what is right.Philosophers as Philosophical Pratitioners openness toward the text or person while also permitting. one’s own prejudices to rise to the surface so as to ‘put them at play. individual autonomy and authenticity. The irony of Nietzsche's ethics is that it sees morality.e. Pedagogically there is a tremendous amount of preparation necessary for the autonomy of Bildung. in order to promote the authentic individuality upon which genuine ethics depends. The failure of any such algorithm for morality had a backlash in the absurdity of moral relativism. Genuine dialogue presupposes that one already has adult skills of thinking critically and a reasonably well-developed world view. The assumption or faith of modernity since Descartes was that through reason we could find an indubitable foundation for truth. Genuine ethics comes from the “good sense” which arises in Bildung. Many thought (and some still do) that Kant or Mill supplied this in the categorical imperative or in the principle of utility. Rather than obligation. Nietzsche has challenged most of the assumptions of Modernity. has been the real source of moralities). moral truth. which is supposedly aimed at protecting the individual. which is a preparation for adulthood and authentic dialogue. this genuine ethics is based on respect for actually 120 Blacker. Then it requires the attitude of openness Gadamer constantly emphasizes. Philosophical counseling is not a neutral. self-formation that is very lengthy and takes a great deal of investment by society in the individual. especially. He presents an ethical ideal based on the achievement of authenticity in the individual rather than one based on moralities of external demands. as actually a lack of trust in the individual and merely a disguised attempt to control her! For Nietzsche. descriptive enterprise. p. It is deeply normative. not servitude to any moral “ought.

it is a matter of hermeneutic skill. He presents a model with no formula for its achievement. It is based on respect for life and its diversity. in other words. pp. is a transformative awakening of the counselee that opens up the possibility of living authentically. who struggle with our vulnerability. a high ideal to which each of us aspires with only ourselves to finally work this out in our own unique particularity from our own genuine autonomy. It is only when we have come to terms with our past that we are free to create our future. Ultimately. realism or anti realism. The possibility that becomes the motivating impetus in one’s life is to love one's life with honesty and without illusion. But as Nehamas rightly points out. the great transformation that is possible to everyone is to realize that one's “past” is not fixed. Pickard. It is always deeply self-questioning and non dogmatic. renewal. The point is not to copy Socrates. passion for the examined life and not merely the belief but the experience that it truly does make life worth living. As Nietzsche tells us. an interpretation. whatever incommensurability of meaning there surely is between cultures and individuals. & Truth” in New Nietzsche Studies. fallibility. Socrates provides a model. We are not. left with an unbridgeable gap between people and cultures. Socrates comes to us full blown. Philosophy finally engenders an attitude.1997. It is always open to powerful reinterpretation and reappropriation. but to be inspired by the excellence of his life to find that same level of excellence in our own. an awareness of our basic condition as meaning making interpreting beings that have a basic ethical engagement in the world. There is something universal here but nothing rule-like. in so far as it is truly philosophical. One’s “past” is a meaning. any absolutes. Rather. not truth. It is ironic because it is in the pursuit of truth that we free ourselves from truth and the eros of wisdom begins to arise. vitality. not by falsifying it. Emancipation. At the center of this is the deep commitment to radical inquiry. courage. This ethical awareness is not guided by a set of rules or laws. it is an achievement that must guide any and all use of methodology. “Nietzsche. and vigilance. not method or truth. I think the main goal of philosophical counseling. nothing that can be won through methodology.Winter. Hermeneutics engenders an awareness of the universality of our shared condition without appeal to any dogmas. But any "truth" though it usually is an attempt to unify. but by an engagement with others as beings like ourselves who value and judge out of their deep vulnerability. however. If there is any doubt such a life can be lived. beings to whom things matter. truth. This achievement 121 This view of Nietzsche’s genuine ethics is developed in D. valuers who judge and to whom things matter. There is a shared fraternity: However divided we may be by our "truths.José Barrientos Rastrojo (coord) achieved sovereign individuality and recognizes this potential for self-overcoming in others. But that is exactly what the selfformation of Bildung requires. and finitude. the Great Health. Human beings cannot live without some fixity of meaning. Philosophical counseling should evoke a sense of wonder and possibility. rather than on moral law and conformity. Philosophical counseling should engage the counselee in the hermeneutical task of self-understanding. (SUNY)." however imperfect the generality of concepts is in conveying the uniqueness of our lived felt experience to each other. insofar as it is truly philosophical. 71 . an enigmatic model of integrity and virtue. any metaphysical or epistemological commitments to objectivism or relativism. a high example of paideia or Bildung and the examined life. is ultimately divisive. 85-109. etc. but by truly facing and embracing it with amor fati via a new attitude engendered by seeing through the "truths" we cling to. we are all esteemers. 121 This movement toward such a transformation and sovereign individuality is the raison d’etre of philosophical counseling. who live in the horizons of their meanings.

Nietzsche: What was at stake in all philosophizing hitherto was not at all 'truth' but something else--let us say. blame. and from all the psychological ploys and escapes. power. To recognize our deep vulnerability and that this is the mysterious source of all that matters is not to be liberated from this condition. life. 72 . Rather. nor do the children of men as a whole experience it. such as ideological and dogmatic truths. Life is either a daring adventure. courage. then… know it for what it is. future. but rather. fully embraced.Philosophers as Philosophical Pratitioners must be worked out in the struggle of the particularity of our own confrontation with finitude that is not to be overcome or escaped. it provides an opening for becoming liberated from our aversion to this vulnerability. and eros that I believe the philosophical counseling experience should engender. To keep our faces toward change and behave like free spirits is strength undefeatable. Virginia Woolf: Always look life in the face. I would like to end with a couple of favorite quotes that express succinctly the attitude or vigilance. and condemnation. hedonistic life styles. myths of salvation. Helen Keller: Security is mostly a superstition. or nothing. growth. it does not exist in nature. victim mentality. health. and finally… love it for what it is. Avoiding danger is no safer in the long run than outright exposure.

2. 73 .José Barrientos Rastrojo (coord) 2.1. FENOMENOLOGÍA. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 74 .

Pero. le fue concedida la única beca nacional de investigación del CSIC para el área de Filosofía. 75 . Junio de 2005). Págs. etc…) y es autor del manual Introducción al Asesoramiento y la Orientación Filosófica.José Barrientos Rastrojo (coord) José Barrientos Rastrojo es Orientador Filosófico y miembro fundador del Grupo ETOR. 35-41. En 2006 presentó el trabajo de investigación “Analítica de la Orientación Filosófica desde el Pensamiento Crítico” previo a la defensa de tesis doctoral. Barrientos cuenta con más de una treintena de publicaciones sobre Orientación Filosófica en España y en el extranjero (Argentina. F. No podría obviarse la línea estoica en relación a contenidos dentro de la consulta de filosofía. Ha impartido clases en la Universidad de Sevilla. J. En el año 2005. “fenomenología” designa un método y una actitud intelectual: la actitud intelectual específicamente filosófica. España Dedicado al trabajo y la ilusión de Jorge Dias. no podríamos olvidar la fenomenología y la hermenéutica 122 . en el Centro de Profesores de Sevilla. Abril 2004). Italia. esto es. un nexo de disciplinas científicas. – MACERA GARFIA. Diplomado Virtual de Orientación Filosófica. Su tramado práctico lo justifica. en Madrid. 2005. la fenomenología ha estado en la base 122 Respecto a la fenomenológica consúltese en este libro el artículo de Rayda Guzmán o GUZMÁN GONZÁLEZ. J. Portugal. Curso Ibérico de Orientación Ética y Filosófica y en Guadalajara (México) en el 1er. HUSSERL Y LA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA Un acercamiento irreverente José Barrientos Rastrojo1 Sevilla. Estados Unidos. miembro directivo del Título de Experto Universitario de Orientación Filosófica (Universidad de Sevilla). Desde la parte formal. el método específicamente filosófico 1. “Recogiendo el balón que nos lanza una compañera eterna” en BARRIENTOS RASTROJO. Fénix Editora. La visión del aprendiz. En medio del armazón de artículos que constituye esta obra considero imprescindible el encuentro entre Orientación Filosófica y ciertos autores. a un tiempo. la constitución de la estructura de la consulta. Organizador del I Congreso Iberoamericano para el asesoramiento y la Orientación Filosófica (Sevilla. Tiago Pita y Antonio Fragoso. almas de APAEF “Fenomenología” designa una ciencia.ORDÓÑEZ GARCÍA. (2ª edición de 2005 en Ediciones Idea). Ha dirigido el VIII Congreso Internacional del Filosofía Práctica (Sevilla. Sevilla. R. La filosofía a las puertas del tercer milenio. Abril 2006) y con Ran Lahav el 1st International “Sophia” Retreat on Contemplative Philosophy (Cádiz. México. y ante todo. Ambas líneas se encuentran interrelacionadas y han contribuido al modo en que el Orientador Filosófico ha de manejarse en la “escucha” al consultante. Es uno de los creadores del Grupo de Investigación Universitario “Filosofía Aplicada a la vida cotidiana” (HUM 025). Además. en Quarteira (Portugal) en el 1er.. Leonor Villegas.

Fenomenología en acción. su naturaleza de segundo orden sobre el que basaban sus consideraciones. Afirmando esta significación podríamos decir que Husserl fue el mesías filosófico que purificó a las María Magdalenas del pensamiento para rescatar de ellas lo que quedaba de pureza. Si acudimos nuevamente al latín nos encontramos con la palabra puteo. por así decir. A mi entender una diferencia entre psicología y orientación filosófica es que la psicología estudia y trabaja con estructuras del pensamiento y la orientación filosófica con 123 Debido a esta ausencia. De este modo. se infiere que puto señala una entidad de adopción. Era necesario volver a las cosas mismas. Adosé a mi ilusión la esperanza de disponer de conocimientos suficientes para poner los puntos y las comas en el pensamiento fenomenológico sin confundirlas y establecer su relación con nuestra disciplina. Punto uno. He resumido en tres los puntos de utilidad: a. Crítica de un pensamiento “puteado”. 2. con la humildad del aprendiz y la responsabilidad del autor. En todos estos casos el diccionario nos ofrece dos significados: “hedor. Merleau Ponty. Si pater putativo es un padre adoptivo. 125 Junta a nuestra significación hay que añadir que puta. decidí asumir la tarea personalmente.P. 76 . Punto dos. Edmundo Husserl nació en 1859. fetidez.Philosophers as Philosophical Pratitioners de gran parte de pensadores del siglo XX: Gadamer y su alusión a los prejuicios. La aplicación y uso del método fenomenológico en la orientación filosófica. junto a otros grupos de prostitutas como las hetairas. es decir. putrefacción” o “podredumbre”. María Zambrano y su apertura de visión filosófico poética. la necesidad de un capítulo que aterrizase en el pensamiento fenomenológico de Husserl. un pensamiento sobre la realidad y no un pensamiento en o desde la realidad. El nombre de Pepe procede. un pensamiento puteado de la realidad sería un pensamiento que adoptaría a la realidad en segundo orden. desde el primer momento. De aquí el sentido denotativo de puta. Desgraciadamente no se han presentado en todos los casos buenos artículos en la línea que sugerí al iniciar este proyecto 123 . Lejos de referirse a partido político alguno viene a reseñar la situación del padre de Jesús de Nazareth 124 : un padre putativo. constituían el cosmos de un quehacer en Grecia para las mujeres. etc… He aquí. putidus o putor-putoris. 124 De aquí que a los que nos llamamos José se nos denomine también Pepe. De aquí. una paternidad en segundo grado. c. me dirijo al lector para profundizar con él en aquellas ideas de la fenomenología que pueden resultar de interés para nuestra disciplina. muy distinto al de prostituta. ¿por qué una puta no es una madre adoptiva? Todos conocemos el valor denotativo de la palabra puta 125 . en un momento en que el pensamiento positivista encontraba la satisfacción de sus mayores esperanzas. había algo que al alemán no le olía bien. Crítica a un pensamiento “puteado”. b. Era el puteamiento que había alcanzado el pensamiento en relación con la realidad. Heidegger y la radicalización de la fenomenología. como muchos sabrán. pues. Si lo trasladamos a la filosofía. Ortega y Gasset y la vuelta al mundo de la vida. un padre que adopta a un hijo como suyo propio. es decir. Sin embargo. de las siglas P.

Así todo conocimiento dependía de la evolución psiquica personal. En el centro de esta situación se encontraba el psicologismo. Esto provocaba dos consecuencias: a. Incluso la lógica se hizo deudora de las estructuras de pensamiento. 2. 239-256. ¿Era posible? Tiempo al tiempo. ¿Cuál era la salida? Encontrar un conocimiento autónomo y no dependiente de la psique humana (ni del hombre). Fénix Editora. En consecuencia se caía en un escepticismo sin opciones. Por tanto. 77 . Negativo (y autodestructivo) para la psicología. los contenidos de pensamiento a las estructuras de pensamiento. “Hacia el agujero negro invertido. lugar y persona) de las estructuras de pensamiento que lo generaban. Así se había reducido. el discurso psicológico era es sí mismo autodestructivo y los contenidos del mismo quedaba en un acusado relativismo que se autoviolentaba al destituir sus fundamentos como verdaderos. La psicología había puteado todo conocimiento puesto que era producto de la psique del individuo. F. Por tanto la misma psicología se invalidaba como un mero producto accesorio y dependiente de su época. o al menos subsumido. BARRIENTOS RASTROJO. En la época husserliana esto se había confundido. era un mero producto de la mente psicológica de la persona. Todo saber se filtraba por las condiciones psíquicas del pensador. La evolución de la psique produciría una evolución en sus productos. o la posibilidad de argüir en pro de algún tipo de pensamiento más allá de la psique humana. uno de los productos de la mente humana era la misma psicología. Ahora bien. las letras dependían en cada época de las psiques que la había pensando. J. 126 Cfr. La filosofía a las puertas del tercer milenio. el pensamiento se hacía dependiente (en todo momento. Si todo pensamiento depende de la psique que lo crea quiere decir que todo conocimiento es dependiente de un individuo (el dueño de esa psique). La psicología quedaba como madre de todas las ciencias puesto que de ella se derivaba el pensamiento y de él todas y cada una de las ciencias. B2. La misma psicología de la época husserliana era dependiente de la época en que se fraguaba. esta evolución se plasmaría en todo conocimiento.José Barrientos Rastrojo (coord) los contenidos del pensamiento 126 . Ahora. La lógica de Husserl era aplastante. las ciencias. Al invalidarse la psicología de una época quedaba. El filtro humano dejaba de ser mero filtro para constituirse en elemento necesario y configurador de la realidad. Págs. Olían mal al no permitir una prístina relación del pensamiento con la realidad. ¿Psicología versus Orientación Filosófica?” en BARRIENTOS RASTROJO. Por tanto hay dos consecuencias: B1. eo ipso. J. Positivo para la psicología. b. Todos estos pensamientos estaban puteados porque: 1. Eran de segundo orden. Un conocimiento inválido mañana implica que no es verdadero (entendiendo la verdad en un sentido absoluto). . 2005. Sevilla. Por ende. La historia. saltemos. J. – MACERA GARFIA. Con ello. Esta dependencia la hacía inválida para el futuro. Decíamos que a Husserl algo le olía mal en el endiosamiento de la psicología.ORDÓÑEZ GARCÍA. social o histórica del momento. anulada todos sus productos.

queda invalidado llevado a sus últimas conseciuencias. La conclusión de que de premisas válidas es imposible derivar conclusiones falsas se acogía a la validez anterior. En el segundo caso. Otra cuestión es el caso del pensamiento vital que es el que nos interesa. No obstante. 78 . Empieza la crítica de Husserl. En muchos pensamientos esa influencia se elimina casi totalmente como si el pensamiento perteneciese a un campo distinto al de la vida. Sin negar la influencia del dato histórico en la generación y modelación del conocimiento. naturaleza y psicología afectan a nuestro acceso al pensamiento. Barcelona. como he indicado 127 Thomas Nagel apunta a que la última palabra humana siempre la tiene el pensamiento. T. Gedisa. 128 No obstante la lógica o la matemática seguirían siendo las mismas. incluyendo la psicología. Imaginemos el caso de un psicótico. Había pensamientos que eran ajenos a cualquier tipo de psique que los pensase. Todo intento psicologista termina siendo una argumentación por lo que es el pensamiento el lugar por antonomasia desde el que parten los demás. tampoco la matemática. la naturaleza o la historia se superpongan a la filosofía? Sin duda alguna. habita el pensamiento en sí mismo una cierta objetividad que lo eleva como última palabra a pesar de las influencias exteriores. En los tres casos. La lógica siempre era la misma. El golpe de florín vendría al aplicar esto a diversas ciencias. Por ello. Probablemente hizo acopio de sus conocimientos de matemáticas y lógica para apercibirse de que existían estructuras de contenidos de pensamiento que eran ajenas a la psique que las pensase. tanto para un niño de 6 años. 2000. hay que saber diferenciar entre la promoción de la historia del alzamiento de ciertas categorías conceptuales y la ilusión de que sea la historia la única que cree esos conceptos. Estamos hablando de la lógica y la matemática. ¿Puede haber casos en que la psique. Desde luego historia. la capacidad de razonar puede verse impedida hasta extremos en los que no es posible articular un pensamiento razonable 128 . un caso letal de cáncer en sus últimos estadios o el trance de un judio en un campo de refugiados de la II Guerra Mundial. La sitiación era idéntica con la matemática. Otra cuestión sería ver cómo se daría el acceso a ese tipo de conocimientos. se hacía derivar al conocimiento y la capacidad de generarlo de la coyuntura histórica y sociocultural de cada época. El psicologismo había degradado el pensamiento a escepticismo y subjetivismo desfondado. Si llevásemos hasta sus últimas consecuencias el historicismo. hemos de advertir que no es la historia la que tiene la última palabra en un planteamiento consciente y (más o menos) libre. El puteo al que sometía a todo conocimiento la psicología era secundado por las ciencias naturales (naturalismo) y en la historia (historicismo). Sin embargo. Ésta última era una reflexión en torno a la psique que se dirigía según reglas de pensamiento lógico 127 . como un adulto de 30. un anciano de 90 y un marciano que procediese de la galaxia Orión.Philosophers as Philosophical Pratitioners Concretando. La última palabra. como en el caso del psicologísmo. la lógica no había evolucionado con el pertinente desarrollo histórico de la psique humana. La disertación doctoral de Husserl trató sobre la naturaleza del número. afirmaríamos que éste es resultado de su época y. NAGEL. Cfr. Además. La multiplicación de dos por tres resultaba siempre seis en cualquier rincón del universo.

En este sentido la respuesta a ambas preguntas esgrimidas (extraterrestres y fenomenología) es la misma: “No lo sé”. Imaginemos que mañana una colonia de Plutón que vivía enterrada en su núcleo llega a la Tierra 132 . &24. HUSSERL. J. El planteamiento de la fenomenología no es el de la búsqueda de la realidad en el sentido. Si no aparece es imposible que nos apercibamos de ello. 79 . Introducidos en la línea discursiva de Husserl comprenderemos que sus razones no son argumentativas sino constatadoras. 3. Husserl se quedó con el segundo. de lo que le aparece (o va aparienciéndole) a sus sentidos y resto de percepciones? El lector podría argüir que esto es como responder a si hay vida extraterrestre más allá de la tierra. A lo que tendría que responder que son dos preguntas diferentes. De hecho la misma expresión fenómeno-que-no-aparece es un contrasentido. “Hacia el agujero negro…”. BARRIENTOS RASTROJO. “real-absoluto”. Por ello. Tiempo de preguntar por la pregunta fenomenológica: ¿Es posible apercibirse 133 de algo más allá de lo que aparece? Dos respuestas: 1. Husserl se percató de que para el sujeto no existe otro mundo que aquel que se nos abre desde el fenómeno 131 . Hoy no podemos constatar que exista vida en una galaxia lejana a la nuestra. 2. hay que tomarlo simplemente como se da. digámoslo así. Pensemos por un momento: ¿Hay mundo más allá del fenómeno. En Kant. por añadidura. tocable. 133 Téngase presente que hablamos de si es posible percatarse de ello no de si existe. entitativo. Fenomenología en acción. 131 El concepto de fenomenología inició su andadura como Lambert quien en su Novum Organum lo definió como la “doctrina de la apariencia” o del “verdadero conocimiento sensible” frente a la “doctrina de la verdad”. la pregunta fenomenológica no es óntica u ontológica según hemos aseverado. dejando de ser “fenómeno-que-no-aparece”. E. Págs. Si nos atenemos a la nomenclatura kantiana que distingue noúmeno y fenómeno. 132 El “jolgorio” sería digno de una novela de Wells. de lo que nos aparece? Tic tac tic tac. El principio de todos los principios de Husserl y. la conducta o las preconcepciones del mundo del consultante. en su realidad corpórea) en la “intuición”. si es necesario. pero también sólo dentro de los límites en que se da 130 Husserl nunca fue un ontólogo. el fenómeno es la suma de la realidad y de la estructuración ordenadora humana. la labor del orientador filosófica es recomendable siempre que se conserven unos mínimos de libertad personal que permitan razonar y modificar. Vuelva a preguntárselo: ¿Hay mundo más allá del fenómeno.José Barrientos Rastrojo (coord) en otros lugares 129 . Si aparece entra dentro del campo del aparecer y por tanto será fenómeno en tanto en cuanto aparezca. Ideas I. 244-247. 129 130 Cfr. de la fenomenología reza: Que toda intuición en que se da algo originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. Un fenómeno o aparece o no es fenómeno. En tal caso se habría constatado la posibilidad de que hubiera extraterrestres fuera de nuestro planeta. de lo dado. que todo lo que se nos brinda originariamente (por decirlo así. En la pregunta extraterrestre se abre una posibilidad de la que no participa la pregunta fenomenológica.

Ahora bien. La razón es que es un trabajo por el que se intenta describir (o acceder a la descripción) de lo que le sucede al consultante. Aquí si había un verdadero conflicto puesto que si identificamos el fenómeno con el ser el guijarro no es. Los “por qués” pueden facilitar la apertura de mundo dentro de la consulta sin implicar un juicio de la misma. la fenomenología nos obliga a la patentización de lo que dice el consultante en tanto en cuanto lo dice. ¿Si no aparece es real? 134 Ahí queda la pregunta para filósofos o pensadores curiosos. Para Lebon. sufrió un proceso psicótico que le provocaba alucinaciones. Esto hace que en el caso John Nash 138 se pueda seleccionar en muchos casos entre un psiquiatra como un Orientador Filosófico para tratar el caso. En este punto no puedo dejar de recordar al profesor César Moreno. Ni siquiera sabemos a qué se referiría la pregunta. 134 80 . con Lebon. Cada vez que etiquetamos o inferimos más allá de las palabras del consultante cerramos su mundo para imponer el nuestro 137 . 2006 (en prensa). uno necesita hacer preguntas. Hemos de hacer epojé (poner entre paréntesis) todas aquel pensamiento de índole puteada que aparezca en nuestra mente.Philosophers as Philosophical Pratitioners La pregunta ahora sería más radical. Un tratamiento filosófico-fenomenológico le habría ayudado a vivir con ellas. 135 Cfr. 138 John Nash. de modo independiente a que pueden sufrir trastornos psicológicos. “¿Cuándo?” y “¿Cómo?” en lugar de preguntas “¿Por qué?” (la fenomenología no está intentando explicar cosas” 136 . 137 Cfr. Tim Lebon ha explicado en Wise Therapy 135 que uno de los muros de carga de la disciplina es la Fenomenología. “Orientación Racional: Una aplicación real del Critical Thinking a la Orientación Filosófica” en Actas del I encuentro Portugués de Filosofía Práctica. La fenomenología es algo más que una pared más de la casa que separa habitaciones. presidente de la Asociación Española de Fenomenología de quien disfruté sus clases de Metafísica en Sevilla. 2001. llevado a la fama massmediática por la película protagonizada por Russell Crowe. Un tratamiento psiquiátrico-farmacológico hubiera intentando eliminar las “alucinaciones”. LEBON. Si cae abajo este fundamento se desmorona con ella el edificio o crea graves deficiencias que crean ruina en el mismo. Hay más. Hemos de tener presente en la consulta filosófica que cada persona es un mundo novedoso diferente a todo lo anterior. Es fácil etiquetar a diversas personas con diagnósticos de cariz psicológico. T. ¿Qué utilidad trae todo esto en nuestro campo de trabajo? Como Orientadores Filosóficos. la fenomenología es la que ayuda a producir un acercamiento al consultante. la pregunta de un “¿por qué?” si este no responde a estas prerrogativas descriptivas. Londres. pero éstas han de ser del tipo “¿Qué?”. El por qué puede ser descriptivo y no violentar la esencia de la fenomenología. Continuum. 136 En mi opinión no hay ningún problema a la hora de preguntar por los “por qués” de una situación. Pero tal identificación negaría la existencia de todo aquello que está puera de nuestro ámbito perceptivo. BARRIENTOS RASTROJO. Por eso “para investigar el significado personal minuciosamente.: “Del pensar zambranista a la Filosofía Poiética en la consulta filosófica” en este mismo volumen. Él nos preguntaba si un guijarro en el fondo del río Guadalquivir que no había visto nadie existía o no. si no lo hemos pércibido cómo podemos decir que existe. BARRIENTOS RASTROJO. Wise Therapy. hemos de promover esa apertura desde el primer contacto. J. La fenomenología precipita el hecho de que afirmemos lo que dice el consultante desde sus propias categorías. Lisboa (Portugal). Entendemos en cualquier caso que la esencia de las primeras fases de la Orientación Filosófica es fenomenológica y descriptiva por lo que negamos. Cfr. J. Recordemos que trabajamos en Orientación Filosófica con individuos que son capaces de razonar y solucionar conflictos. no juzgar.

Si la fenomenología se abre como la ciencia de la experiencia de la conciencia es porque permite acceder a experiencias de conciencia. Desde aquí. Puede hacerlo porque le genera un conflicto en su vida particular. un Orientador Filosófico le habría ayudado a vivir con esas. así llamada. el orientador filosófico ha de admitir su campo fenomenológico (repetimos siempre que éste no le impida razonar) a pesar de esta. En el caso de algunos psicóticos esta percepción podría ser posible. lo que trabajaremos es el modo en que tratemos ese conflicto para resolverlo o disolverlo. El intento de imposición de esa visión sobre el orientador debe hacer estimar al orientador la posibilidad de derivar a otro especialista. El fenómeno. Así. ayudarle a vivir con esa particularísima apertura de mundo. El tratamiento psiquiátrico-farmacológico hubiera intentado eliminarlas. como en el final de la película de Nash. la fenomenología avanza una serie de pasos en un método con tres reducciones que son de utilidad en nuestro trabajo de orientadores. Estas fronteras son la afirmación de que ese fenómeno pertenece al consultante y no a nosotros. Otras. es todo lo que como realidad. La apertura de mundo del otro ha de ser respetada dentro de la orientación. Hemos de aceptar el fenómeno como se nos da. en que ve individuos “no reales” como la del psiquiatra que no los ve. Esto permite dar voz al consultante por encima de cualquier otra consideración o ciencia. Por ejemplo. Desde un punto de vista de una verdad compartida esto sería correcto siempre que se admita la verdad como consenso. historicistas. En un primer estadio de la consulta hemos de acercarnos en máximo grado a esta concepción de mundo. afirmando su visión (su mundo) como la verdadera 139 . Otra posibilidad es afincarse en una verdad empírica. lo decíamos antes. así llamadas. psicosis. a pesar de la afección psíquica. Vayamos a la última parte del principio husserliano. Una posibilidad podría ser eliminar esa alucinación (y se derivaría a diversas terapias “psi”). al intentar eliminar la percepción “psicótica” del paciente lo que hace es imponer su apertura de mundo a la del psicótico. si el enfermo no puede percibir táctilmente su alucinación es que no es real. El psiquiatra. La razón reside en concepciones distintas de la enfermedad. pero siendo consciente de sus límites. Filosóficamente la cuestión es que es tan válida su verdad (fenomenológicamente) como la de cualquiera. alucinaciones. En la consulta esta conciencia pertenece a un individuo y no puede constituirse como conciencia de todos. 139 81 . ¿Cómo trabajaría? El psicótico no llegaría a la consulta del orientador filosófico para que le elimine su alucinación. Si alguien desea imponernos su propia apertura de mundo se vulnera la definición fenomenológica.José Barrientos Rastrojo (coord) Suponiendo que Nash podía tomar decisiones razonables. Por tanto. pero también sólo dentro de los límites en que se da. Esto supone acceder a esa experiencia sin mediar interpretaciones psicologistas. identificar el fenómeno con la realidad única y válida para todos es quebrar a la misma fenomenología. La fenomenología se define como la ciencia de la experiencia de la conciencia. Ahora bien. Esto quiere decir que tan válida es su percepción. El fenomenólogo admite que toda intuición en que se da algo originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. etc… Éstas no se niegan sino que se ponen este paréntesis.

la no-vida y. La apertura de mundo explícita del momento no estaba más allá de un significado que se nos antojaba aplastante: la sensación de euforia contenida. quizás. 140 Añadamos además la situación de que ella sufre el síndrome del así llamado por José Ordóñez “torohombre”. ¿cuál es más real? Desde la fenomenología admitiremos que las dos. Resumamos.1. Reside aquí el concepto de intencionalidad que ha transido la fenomenología. sujeto y objeto. cándidos e inocentes dimos el primer beso. Hospedados en el puro fenómeno (y habiendo puesto entre paréntesis todo lo que queda más allá de él) sujeto y objeto se correlacionan en una unidad que no admite duda. Para Husserl lo que está más allá de la conciencia pero que aparece como fenómeno es cierto en tanto que es fenómeno. De hecho cada objeto es totalmente nuevo si el sujeto ha cambiado puesto que cada sujeto crea. Aplicación y uso del método fenomenológico en la consulta de Orientación filosófica. Todo sujeto lo es de un objeto. De hecho. o la superación de su dicotomía. Cada una de esas. Pensemos en la intuición que teníamos del mundo cuando. novia. su perspectiva del objeto. a nuestro primer amor.Philosophers as Philosophical Pratitioners 4. perspectivas son una apertura de mundo que depende del significado que demos al acto. Por consiguiente todo objeto lo es de una conciencia. Por eso no hay “realidad” sin sujeto (ya veremos que tampoco hay sujeto sin realidad o fenómeno). ¿Cuál es la condición del objeto desde la fenomenología? La de ser deudora de un sujeto. 4. Conciencia. en la anulación de la propia conciencia (la muerte. por así llamarlas. No hay objeto sin sujeto (pensemos en el ejemplo del guijarro en el fondo del Guadalquivir). no existe conciencia sin objeto. Husserl puede afirma aquello que llega a la conciencia. la de incertidumbre por lo que aconteciese luego o la de quedar absorvido por el acto mismo. Por eso. Supone una re-presentación del mundo que no tien que coincidir con la de otras personas. algunas técnicas orientales por la que el sujeto desaparece). Para Descartes la res extensa puede ser una mera ilusión o un engaño. la de decepción porque esperábamos “algo más”. todo sujeto es una apertura de mundo. entre otras del sujeto que besa. Todo sujeto se encuentra incardinado en un mundo. sin descanso. No hay individuo que pueda estudiarse en abstracto. todavía tímidos e intentando aparentar importancia. Preliminares. Por otra parte. Detengámonos en ese instante. 82 . cuando llevamos veinticinco casados y damos un beso a nuestra esposa como reclamo a nuestra desatención añadiendo a ello que le somos infieles 140 . aquellos que se convierten en contenidos de conciencia. Cada una es deudora de muchas condiciones. Imaginémonos treinta años después. Si bien Descartes había quedado en un solipsismo con el que la certeza sólo alcanzaba al cogito. El hecho puede ser el mismo pero la re-presentación del acto es distinta. Desde el mismo momento en que despertamos a la vida nuestra conciencia es asaeteada. Consecuencia del planteamiento fenomenológico es la íntima intersección entre objeto y sujeto. por unos bárbaros inmisericordes. Ni siquiera en el sueño dejamos de tener un contenido de conciencia. Ahora se abre una fisura si preguntamos ¿cuál es la percepción auténtica? Es más si confrontamos nuestra percepción del primer beso con el de la expareja de nuestra. sólo puede haber un momento en que una conciencia pueda no estar referida a un sujeto. ahora. por así decirlo.

Ediciones Idea. ¿Cómo actuar? Preguntándole y dejándole que se explique.José Barrientos Rastrojo (coord) La frase “no pienses en nada” es un contrasentido. Obviar el comportamiento en favor de “lo que dice” es negar la perspectiva fenomenológica. Cfr. 1999. repetimos. todo sujeto lo es de objetos y. intuimos una verdad que resonó con timbre germano. es decir. No implica su negación sino su mera desactivación de determinadas interpretaciones de segundo orden. Si instalando un programa en nuestro ordenador elegimos la configuración personalizada habrá elementos que activaremos para su instalación y otros que desactivaremos. Praeger Publishers. a su vez. podemos reactivarlos en el futuro. establecer interpretaciones personales o “científicas” en relación a tal incongruencia es volverse a saltar el planteamiento fenomenológico de la consulta. 35. p. Esta vez no se trataba de Husserl sino de Gerd Achenbach 141 . el orientador filosófico considera su situación como única y por esa razón no será considerada en base a generalizaciones o reducciones 142 Para Achenbach cada individuo es totalmente nuevo. Lo que es significativo en las consultas de filosofía es que en lugar de clasificar las situaciones problemáticas de los visitantes como complejos (psicológicos) o desviaciones. “piensa en la nada” también. Si esto lo trasladamos a nuestro campo de interés. Tales elementos permanecerán en el archivo de instalación del programa. Sin embargo. Por eso.C. Ahora bien. alguien ante el que no cabe etiquetaje alguno.: Philosophy Practice. puesto que se sustantiviza la nada. Págs. Westport/CT/London. Sin duda alguna. Esta aceptación fenomenológica no ha de referirse en la consulta exclusivamente al ámbito del habla sino del lenguaje total. 142 SCHUSTER. Después de lo expuesto las reducciones fenomenológicas serán fácilmente comprensibles. An alternative to counselling and psychotherapy. Nadie diría que determinadas funciones no instaladas no se incluyen en el programa (aunque algunos podrían pensarlo si no han asistido al proceso de instalación). Reducciones fenomenológicas. 43-55. Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. Tenerife. 4. J. La epoje conforma un modo de poner entre paréntesis elementos de la realidad. 141 83 . S. nuestra decisión de no incluirlos (activarlos) en nuestro programa durante la primera instalación hace que no sean funcionales. estas afirmaciones son de índole totalmente fenomenológica: cada consultante es una apertura de mundo distinta que ha de aceptarse fenomenológicamente.2. BARRIENTOS RASTROJO. Un individuo que afirme indiferencia ante un problema pero que muestre indicios físicos de lo contrario presenta dos formas de darse contradictorias. un camino para alcanzar la esencia virgen del mismo y una guía para evitar caer en los errores de los pensamientos puteados anteriores. todo objeto lo es de un sujeto o no será (en el sentido fenomenológico. no categorizable. 2005. Husserl establece tres reducciones o epojes que constituyen un método de acercamiento al fenómeno. que saque desde él la realidad (mejor el fenómeno) que da razones de esa incongruencia fenomenológica. no aparecerá).

Abstenernos por completo de juzgar acerca de las doctrinas de toda filosofía anterior. No se niegan sino que nos atenemos a que sea el consultante quien abra su mundo desde él mismo. Un método para saber qué es esencial y qué no lo es en un fenómeno es el “método de las variaciones eidéticas”. Reducción fenomenológica o filosófica. La actuación de Peter Raabe ante una de sus consultantes mira en esta dirección fenomenológico-descriptiva: Trudy es una clienta que después de contar su problema al profesor norteamericano le preguntó si él podría tolerar a alguien con una vida tan terrible como la suya. ¿sigue siendo una plancha un aparato que no puede planchar? En una de mis consultas hice un trabajo semejante. “Yo le dije que no sólo la toleraría sino que intentaría ayudarla. Forma parte de la esencia de un teléfono servir para llamar a personas que se encuentran a cierta distancia. Introducción al asesoramiento y la orientación… Pág. El objetivo es alcanzar la esencia del fenómeno más allá de todo lo accesorio. 84 . Se trataba de desvelar si lo que estaba sintiendo una joven que vino a verme era amistad o amor de pareja. J. 143 Cfr. y efectuar nuestras descripciones dentro del marco de esta abstención Se trata de mantenernos fijado en lo dado. Esto es esencial en una primera fase de la orientación. Se hace paréntesis de los contenidos psicológicos. Si el teléfono tiene juegos. Señalé que no estaba allí para juzgarla y que sospechaba que todas las decisiones que había tomado (incluso aquellas que consideraba que habían sido erróneas) probablemente las llevó a cabo porque pensaba que estaba haciendo lo correcto” 143 b. Se trata de ir eliminando (y adosando) características a un fenómeno y ver cómo éste desaparece y aparece. a. Igualmente se trataría de ir variando el fenómeno y evaluar la posibilidad de que el fenómeno conservara su esencia inicial. BARRIENTOS RASTROJO. En este sentido podemos decir que se ha hecho epoje de esas funciones.Philosophers as Philosophical Pratitioners sencillamente no se han instalados. conexión WAP. Reducción eidética. El surrealismo trabajo con esta idea. Piénsese la relación que esto tiene con la orientación filosófica. No seguir teorías de disciplinas que construyen sobre realidad. sociales. Entre sus variaciones hizo planchas con chinchetas en su zona inferior. Estas preguntas pueden servir además de acicate en nuestro intento fenomenológico. Si este aparato se define por su capacidad para planchar ropa. antropológicos e incluso filosóficos. En el caso de que el consultante no consiga abrirse ayudarle mediante preguntas. o despertador será de utilidad o aumentará el valor del aparato pero no responde a la esencia del teléfono. 99. Resulta más importante para el orientador no quedar con sus inferencias sino promover la mera descripción del mundo de conciencia del consultante. Si hemos inferido algo del físico comportamental o gestual del consultante habría que preguntarle por ello. Esta reducción es de gran provecho en casos de requerirse una clarificación conceptual.

sobre todo en sus primeros estadios. Construimos el “edifico de la amistad a través de sus ladrillos”. con la vida de conciencia pura que me es propia. Reducción trascendental. Tales ítems son también aplicables al trabajo grupal promoviendo el compromiso del grupo hacia una actitud fenomenológica. En lo que sigue resumimos en una serie de guiones las aplicaciones fenomenológicas en la orientación: 1. con Descartes diríamos una “res cogitans” y una “res extensa”. ¿Qué queda cuando se hace epojé de esta dicotomía? Lo que. Se pone entre paréntesis la actitud natural. o mejor. Evaluamos la posibilidad de denominar a cada uno de ellos amor. Éste ha sido un elemento que ha distanciado. El modo de quedar ahí es mediante la pregunta del orientador al consultante. un yo y un mundo. Lisboa (Portugal). Se puede decir también que la epojé es el método radical y universal por el cual yo me aprehendo como puro yo. es mi vida pura con sus vivencias puras y sus objetos intencionales. Esto se refiere tanto a su ex-plicación verbal como no verbal. en mío. vida en la que y por la que el mundo existe para mí (…). Esta actitud natural es la que separa un “mundo del afuera” y un “mundo del adentro”. Luego evaluamos cuáles de esos edificios podían obviarse sin que se nos cayese el edificio de la amistad. J. Con el concepto de amor analizamos varios casos de supuesto amor. El primero se centra en la apertura de mundo fenomenológica que ofrece el consultante y en el conflicto que alberga. No obstante. A lo sumo se había justificado esta necesidad por la ineludible impronta fenomenología que ha de acompañar a todo orientador filosófico: la de aternerse a lo dado. 3. c. el segundo focaliza su labor en la determinación de aquellas estructuras psíquicas que afectan al paciente y e su modificación. por el contrario y por ello mismo. Admitir un planteamiento fenomenológico en la consulta no implica afirmar una ceguera cognitiva. Eliminamos aquellos casos que no considerábamos amor. para mí que soy sujeto que medita. 5. El fenómeno es admitido dentro de los límites en que se da. La consulta filosófica. es decir: 144 Parte de este caso puede encontrarse en BARRIENTOS RASTROJO. nunca se había desarrollado un trabajo que aplicase los conceptos esenciales de la misma a la consulta. y desarrollado. “Orientación Racional: Una aplicación real del Critical Thinking a la Orientación Filosófica” en Actas del I encuentro Portugués de Filosofía Práctica. 2. se convierte en nuestro. la universalidad de los “fenómenos” en el sentido especial y amplificado de la fenomenología. Cuando haya una incongruencia dentro de dos manifestaciones fenomenológicas no pasar a un pensamiento puteante (o sea de segundo orden) sino mantenerse en la virginidad de la descripción. o definido. Avances y aplicaciones de la fenomenología en la Orientación Filosófica. 2006 (en prensa). Finalmente desglosamos las características esenciales del amor 144 . En esta humilde aportación hemos señalado.José Barrientos Rastrojo (coord) Empezamos a incluir elementos que suponíamos esenciales para la amistad. es decir. 85 . otras aportaciones de utilidad de la fenomenología a la consulta. la consulta del filósofo frente a la del psicólogo. Se ha admitido que la fenomenología es uno de los nudos gordianos de la Orientación Filosófica. ha de atenerse a la ex-plicación del fenómeno manifestado por el consultante.

Madrid. Sevilla. la actitud de aquel que queda en la descripción y aceptación de lo dado. en una persona con capacidad para razonar y adaptarse a la realidad. FCE. -Meditaciones cartesianas. Pero. 1995. Madrid. Ediciones Altaya. más allá de la “apertura de mundo” del consultante. A veces. La filosofía a las puertas del tercer milenio. auténtica realidad. Lisboa (Portugal). No existen las etiquetas personales en la orientación sino aperturas de mundo propias que prorrumpen hacia el infinito. que hemos puesto entre paréntesis. impiden razonar al consultante. Existen realidades. J. Por ende la perspectiva fenomenológica. “Hacia el agujero negro invertido. F. el método específicamente filosófico. 1996. hemos de pensar en desactivar el planteamiento fenomenológico. El método de las variaciones eidéticas en sus dos modalidades puede ser usado como medio de clarificación conceptual y de fijación fenomenológica. así denominada. Barcelona. J. 1982 -La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología transcendental. 1998. 5. -La idea de la fenomenología.: Investigaciones lógicas. Paidós. Tecnos. Barcelona. a un tiempo. el método que supera un pensamiento puteado. Afirmaremos la posibilidad de que la apertura de mundo del consultante se encuentre dinamitada por estructuras psíquicas. 6. Barcelona. 2005. en grado extremo. Tenerife. Mediante la reducción trascendental podemos ayudar al consultante a entender que la distancia entre lo que pensamos y la. y ante todo. Cuando la “apertura de mundo” del consultante no muestre consistencia racional y el individuo manifieste una incapacidad para razonar. -Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. antropológicas que. como la consulta debe finalizar en ese punto. Fénix Editora. 4. en franca incapacidad para resolver su conflicto. Ediciones Idea. derivando a otro profesional. 7. -Problemas fundamentales de la fenomenología.E. -Invitación a la fenomenología.Philosophers as Philosophical Pratitioners a. un nexo de disciplinas científicas. b. 1986. Bibliografía sobre Husserl HUSSERL. ORDÓÑEZ GARCÍA. Madrid. Alianza. “fenomenología” designa un método y una actitud intelectual: la actitud intelectual específicamente filosófica. – MACERA GARFIA. J. Ediciones Altaya. podrían ser necesario recurrir a esas otras aperturas de mundo buscando una “fenomenología compartida”. -“Orientación Racional: Una aplicación real del Critical Thinking a la Orientación Filosófica” en Actas del I encuentro Portugués de Filosofía Práctica. 2006 (en prensa). sociales. Lo que realmente existe. es la “propia apertura de mundo”. es una construcción más sobre la realidad. 86 . ¿Psicología versus Orientación Filosófica?” en BARRIENTOS RASTROJO. Bibliografía sobre Orientación Filosófica BARRIENTOS RASTROJO. 2005. 1999. Por último: “Fenomenología” designa una ciencia.

– MACERA GARFIA. J.José Barrientos Rastrojo (coord) GUZMÁN GONZÁLEZ. 2005. Londres.. T. Continuum. LEBON. Wise Therapy.ORDÓÑEZ GARCÍA. J. R. La filosofía a las puertas del tercer milenio. 2001. F. Sevilla. “Recogiendo el balón que nos lanza una compañera eterna” en BARRIENTOS RASTROJO. 87 . Fénix Editora.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 88 .

PERSONALISMO. 89 .José Barrientos Rastrojo (coord) 2.2.

Philosophers as Philosophical Pratitioners 90 .

Leipzig. Buber was born more then a century ago. another subtitle for this essay could be “All Actual Life is Encounter. yet his philosophy addresses the essential questions and dilemmas of people today. as a philosophy of 91 . and later works of Buber. In From Mysticism to Dialogue. She has written also several articles on philosophical counseling and psychoanalysis and other topics. In 1938 he left Europe to escape the Nazis. Martin Buber's Transformation of German Social Thought. and The Philosopher's Autobiography: A Qualitative Study (2001). Jewish. other professionals. He wrote extensively. and the general public remains a novelty and a rare item. where she is president of Center Sophon. While commenting on Buber’s autobiographical life I analyze the origins of Buber's philosophy. She has written two books on philosophical counselling: Philosophy Practice: An Alternative to Counseling and Psychotherapy (1999). Buber is known as an Austrian. I and Thou. After studying philosophy and sociology in Vienna. Martin Buber was born in Vienna in 1878.José Barrientos Rastrojo (coord) Shlomit C. his universal and mystical-theological treatment and analysis of human relationships. His profound and radical insights into human communication and relationships are more than ever of paramount importance for resolving the continuing crisis and inadequacies in psychotherapeutic and psychoanalytic treatment. Schuster has been philosophical counsellor since 1989. Now she lives in Jerusalem. and elucidate the “fundamental encounters” in his life. and his attempts to heal and transcend the divide between the Jewish and Christian cultures and religions. Zurich. sociologists. therapists. and later in life. Also he became well known for his translation of the Hebrew Bible to German. He came to Jerusalem where he lived and worked until his death in 1965. Likewise the authentic dialogue Buber proposes among philosophers. Schuster* Israel The manner in which Buber narrates his life in “Autobiographical Fragments” poses the question to what degree encounters played a role in Buber's life and the formation of his thought. Paul Mendes-Flohr considers that Buber moved away from his early mystical and religious interests. PHILOSOPHICAL COUNSELING AND THE I AND THOU: A PHILOSOPHICAL AUTOBIOGRAPHICAL NARRATIVE Shlomit C. theologians. namely Hasidism and Zionism. and Berlin. Consequently. He understands I and Thou.” I accentuate through my meeting with Maurice Friedman the importance of the I and Thou encounter for philosophical counseling and philosophical psychoanalysis. remains his most outstanding work. also as an Israeli sociologist and philosopher. Israel. he became particularly interested in Jewish studies and politics.

However. After the lecture I introduced myself and talked about my interest in Buber's philosophy as a kind of psychotherapy. The ad also announced Friedman as the visiting 1987-88 Senior Fullbright Lecturer at the Hebrew University of Jerusalem. or just to respond to his talk. After that initial meeting. At the other hand. that these autobiographies can be a true Socratic challenge to examine one’s life." The subtitle of the lecture was “Buber's Philosophy of Dialogue and its Implications for Education. Some understand his unconventional and unorthodox interpretations of Judaism and the Bible as a secular form of faith in God. a dialogical principle. 704). much in Buber's use and meaning of "Thou" is largely left undefined. the identity of Thou (or “You” in Walter Kaufmann’s translation of I and Thou) may change from person to person: "Men have addressed their eternal You by many names. giving the public chances to question him. Achenbach. I went to that lecture with no idea what eminence Friedman had as a Buber scholar. art. responding and comforting." but does not presents a dogmatic paradigm for his thought: "I have never succeeded in grasping a metaphysical totality and accordingly in building a metaphysical system. “Thou” then becomes “It.Philosophers as Philosophical Pratitioners interpersonal life in which the constituting factor of the individual is a meta-sociological. and ethereal realms of spiritual being. unlike the superficial encounters I had with some professional philosophers. and what beneficial aftermath that first of March would have for my life ahead. Encountering these paper-lives taught me. The sentence "All actual life is encounter" appears in the first part of I and Thou (62). or even philosophical knowledge of “Thou” is considered unattainable. the founder of the philosophical practice and counseling movement. the narrated "actual life" of philosophers. the Friedmans--Maurice and 92 . Friedman impressed me with his kind and inviting manners. Friedman would present this lecture on March 1. at the Hebrew Union College in Jerusalem. his thoughts on psychotherapy. sociological. In a reply to critics he clarifies and sharpens his "metaphysical impressionism. God disappeared. this theophany is only phonological in its appearance. Friedman was particularly interested in a new form of philosophizing I had become involved in. I must be content with impressions" (The Philosophy of Martin Buber. As with Baruch Spinoza's use of the word God. nature. Art and Social Philosophy. I choose this sentence as subtitle for this essay for several reasons: For the last 15 years.” used to address one’s fellow human being directly. Psychotherapy. I have been studying philosophical autobiographies. a voice. a presence. Surely. Soon parallels were found between Buber’s philosophy. Buber’s reappears. Buber considered all religions exiled from absolute truth and in anticipation of a new and final revelation: the disclosure of a “faceless image” of God. but unlike Nietzsche’s dead God. that is philosophical counseling or philosophical practice. they still meant You: the first myths were hymns of praise" (123). A variant of the sentence "All actual life is encounter" I saw for the first time when years ago I read a newspaper advertisement announcing a lecture "All Real Living is Meeting.” Professor Maurice S. “Thou” has not the same meaning as the ordinary language first person singular “you.” Objective theological. theoretical knowledge concerning “Thou” depletes it. and some ideas of Gerd B. Although “Thou” is present with the I when an I-Thou dialogue occurs. The lecture was fascinating. “Thou” expands unto all existence. Buber's idea of religion was that of a liberal philosopher and a nonobservant Jew. Buber did not accept all interpretations of his conceptualization of human relationships as equally right. When they sang of what they thus named. the universe. Buber finds that each person may encounter Thou differently. God is merely an echo. and open for all kinds of interpretations. In response.

the Friendmans returned to their home in the US. Is it possible to see Buber’s autobiography as a collation of “fundamental meetings”? A kind of “fundamental project” story such as Sartre describes in his various life writings and that illuminates Existential psychoanalysis? The fundamental projects that Sartre described in his own autobiography and the biographies of Flaubert and Genet are all framed in encounters with family. (Excuse the incidental paradoxical wordplay in “this was it. or strangers. I confess. it is only through the research I did for writing this essay that I finally encountered all of Friedman's writings (so far!) more profoundly. Hasidism and Modern Man. I had done some graduate courses on Buber. 93 . in The Words Sartre writes: “I was prepared at an early age to regard literature a passion” (44).” From a Buberian perspective. but was close in his psychological understandings to psychosynthesis. which were all written over different periods in Buber’s life. this was. friends. the "eternal Thou" is temporary and has to make place for reflections from an It perspective. Perhaps Buber believed that presenting a life-synthesis as a public written statement was impossible. I-It opposes I-Thou in dialogues. Particularly the three volumes biography Martin Buber’s Life and Work is an outstanding achievement for which Friedman rightly received the National Jewish Book Award in 1985. For example. or might even have been considered out of reach. Daniel: Dialogues of Realization. and three appendixes. These editors--Phillip A. The title “Autobiographical Fragments. obviously. Achieving such conceptual wholeness might have appeared to him only possible in the fleeting encounter with his Thou. and Kampf um Israel. similar to Gestalt psychology’s use of it. This does not mean that Buber was uninfluenced by the intellectual currents of his time” (xviii). Schilpp and Maurice Friedman--noted in their introduction to the volume a difference between Buber’s essay and the other autobiographical essays in the series: “[these stories] tell us not of intellectual influences and developments but of events that had decisive influence on Buber’s personal life and through this on his thought. Buber had already published some sections of “Autobiographical Fragments” as the integral contents of books such as Between Man and Man. The Philosophy of Martin Buber. yet the I-Thou dialogue between us continues. this was it. This seems to me a proper observation. The narratives were placed in a chronological order and others were composed around these. Still. But. Or is the title mainly suggestive for the text’s structure and manner of composition? Certainly. the textual body is fragmented: it consists of 17 short narrative sections. The incentive for Buber’s “Autobiographical Fragments” was a request by the editors of the Library of Living Philosophers to contribute an essay about his life and work for a newly projected volume. which I like to examine further. Buber opposed reductionist psychoanalytical and psychological tendencies.José Barrientos Rastrojo (coord) Aleen--invited me several times during their 1987-88 stay in Jerusalem. and fully came to appreciate the tremendous contribution he made to Buberian studies. but meeting with the Friedmans was my real introduction to the world of Buber. and of the different qualities meetings can obtain within human encounters.) Since then. to put it in demotic speech.” It may show that a synthesis of his life and thought was still ahead.” and how this text has been composed are worth ruminating on. This was not merely talking about encounters. These events and Buber's sentence "All actual life is encounter" made me aware of the potentials of the I-Thou meeting. Buber accepted this challenge. From this perspective it might not have been an incident that Buber called his autobiographical essay “Autobiographical Fragments.

In the introduction to Meetings Friedman describes his own role and influence in the creation of “Autobiographical Fragments”: “Martin Buber and I together selected the personal anecdotes for the “Autobiographical Fragments” and ordered them according to chronology. parts of an infrastructure of human relationships. The extent to which the Sartre family takes Jean-Paul’s calling serious. deciding whether he was willing to include it and if so in what fullness or with what omissions. and Chinese and Jewish sages. 154). but to choose teaching as second profession: “I would be a writer. bare in bare doth shine. [but] I had to know exactly what I was in for: literature did not fill a man’s belly. as merely individuals.” This phrase obviously presents the synthesis par excellence. characteristic portions of a greater total. possibly because he deemed the stories he excluded as not characteristic for his own amalgamated view of his life and work. 156). Gustave Flaubert. I believe that over the many years in which Buber collected mystical testimonies of ancient Indian holy men. One may regard Ecstatic Confessions as a prototype self-narration. then Buber responded. that was understood. Sartre does not describe himself. seemed to me worthy of inclusion” (xxxi). Indeed. by choosing a quotation of Meister Eckhart as its epigraph: “Wordless is the one thing which I have in mind. whatever bore the marks of the Word.” and Sartre’s mother and grandfather later privately confirm the proclamation to the child. parts of Buber’s major philosophical writings are often autobiographical or personal. he accumulated concrete and abstract knowledge of the history and essence of the dialogical relationship he later described in I-Thou. causes him to reject “all 94 . Buber chose not to include all. significance. Genet’s “original crisis”–-which functions as a corner stone in the writer’s fundamental projects--occurs when Genet is observed. the will to utter the ineffable. and including these as well in “Autobiographical Fragments” could have been appropriate. . . nevertheless these confessions express his interest in the great mystics of East and West. Buber’s interest in hearing the human voice says Thou. “is caught” in the act of theft. Christian heretics and saints. can be measured by the grandfather’s forewarning to the boy not just to become a writer. Whatever bore witness to these elements. one in one united. When during a social occasion a family friend proclaims “the child will be a writer. Buber’s ecstatic confessions are not a description of his own experiences. but rather because in them the power of experience. Buber remarkably and explicitly states in his foreword to Ecstatic Confessions that these confessions “have not been collected for the sake of either a definition or an evaluation. Sufies. and the vox humana have created a memorable unity. Perhaps Buber considered briefness a quality of syntheses. and thus his sole motivation to leave out many other sections that comment on his life and work was to achieve brevity. and others. Jean Genet. it is only then that Sartre is authorized for his writer’s mandate (The Words. It is only through consciously encountering the other that Genet experiences himself as “himself-for-others” (Saint Genet. However. Actor and Martyr. 23). but this he did not express explicitly so. turning it into a small but a distinctive book by adding a new introduction and a comprehensive bibliography to it.Philosophers as Philosophical Pratitioners Although Sartre at an early age showed signs to have been born to write. Or maybe the conciseness of “Autobiographical Fragments” gives expression to an aspect that Buber accentuated in his Ecstatic Confessions: The Heart of Mysticism. more was needed to give birth to the writer within him. and their place in the body of the text or the appendix. Neoplatonists. or more precisely. Gnostics. Did I know what famous writers had died of hunger?” (The Words. Friedman republished “Autobiographical Fragments” separately under the title Meetings. as if Buber required a Thou to become I. but as universal singulars. Often I suggested the fragment in the first place. . In other cases he selected the fragment or wrote it for the first time” (4).

Buber’s parents separated. She introduced Buber to her life of the mind and the cultural heroes dwelling there: i. Schiller. social. issues not from the power of experience as it continues to affect the speaker but from recapitulation and reflection” (Ecstatic Confessions. brightened.” Buber believes that what he learned throughout his life about genuine meeting became possible only through those moments of true disclosure by his guardian and playmate. Buber perceives that the absence of a close relationship with his mother. another’s perspective. He daily meets him. his parents. and a few sentences further. A distinct influence on Buber’s later understanding of interpersonal relationships seems to have been his father’s relationships to 95 . she does that differently from how others speak: “when she at times addressed someone. she really addressed him” (AF 5).e. At the age of fourteen. and spiritual aspects of the boy’s education: “Accompanying him . and grandparents. darkened again” (AF 6). The first four sections of the autobiographical text are about Buber’s childhood. she will never come back. For example. and often helps the elderly man with translating some obscure phrases from old France to German. writing. Buber describes these memories as early moments that “have exercised a decisive influence on the nature and direction of my thinking” (AF 3). while his father adds to the emotional. “At that time I had been brought to my grandparents on my father’s side near Lvov” (AF 3). . which is not concerned with the circumstances of life but with human communication. as well with that of the Jewish community of Lemberg. and communication of thoughts. The child Buber lived at his grandparents’ home till the age of fourteen. but his parents and grandparents never told the child anything about what had happened. Buber describes his grandfather as a true philologist. His grandmother Adele had a great passion for reading. is characteristic of all communication between people. the sort of reportage that describes the experience as an event in the context of causality. Translating these phrases raises in him an authentic philosophical wonder concerning language: “What does it mean and how does it come about that one ‘explains’ something that was written in one language through something that one is accustomed to say in another language? The world of the Logos and the Logoi opened itself to me. darkened. objectifies it. He calls this unhappy aspect of human interaction “Vergegnung” or “mismeeting.’ I know that I remained silent.José Barrientos Rastrojo (coord) treatment of ecstatic experience from a psychological point of view. and the absence of unrestrained. xxxiii). that is. It seems to Buber that when his grandmother talks to people. “The child itself expected to see his mother again soon. . Buber attributes his early intellectual development to his grandparents’ influence on him. Throughout the description of his childhood Buber switches back and forth from the first person singular “I” to a detached observational form. Jean Paul. but no question passed his lips” (AF 3). Buber describes his father as a man concerned with the social and personal welfare of the workers on his estate. But I hear still how the big girl said to me: ‘No. the growing boy learned something that he had not learned from any of the many authors that he read” (AF 7). It seems to me that Buber might have applied similar considerations in the creation of “Autobiographical Fragments” (AF hereafter). possibly a “Thou” view. and many others. but also that I cherished no doubt of the truth of the spoken words” (AF 3). Buber gets to know a bit more about his mother’s disappearance through a several years older neighborhood girl under whose guardianship he often spent afternoons: “I cannot remember that I spoke of my mother to my older comrade. reflection. honest communication between him and other members of his family. Buber also insists that a biographical context for the voices he captures would be unnecessary for his purpose.

Later. “Autobiographical Fragments” includes Buber’s meetings with Theodor Herzl during the Sixth Zionist Congress in 1903. and he practiced it” (AF 7). if one may label his spiritual evolution as such.” He had been tutored privately till the age of ten. Buber questioned Herzl’s attitude concerning the relationship between “the cause” and “the person”: was there a place in Herzl’s Zionist vision for the other as person? Buber answered this question himself through his own utopian and humanistic Zionism and IThou philosophy. had felt at his home. where he has a first experience of what he later would name “Thou. A new language. Buber describes how severely this affected him: “The teacher and the Polish students crossed themselves. Other “fundamental encounters” are during his teenage years when he meets “the philosophers”--mainly Plato. when studying in Leipzig. an additional “mismeeting. his visits to the Burgtheater are more than entertainment. Buber ascribes to this obligatory worship the particular kind of relationship he had the rest of his life with all people “who have faith with roots of its own” (AF 8). the language of music. strongly affects him. our eyes glued to the floor” (AF 8). even to the extent that he believes Bach to have influenced his thoughts. he is favorable impressed with their creation of “genuine community and genuine leadership” (AF 20). in the most real sense” (AF 14). we Jews stood silent and unmoving. he spends at his grandparents’ estate. Kant. I believe that the meeting with Herzl lead to the crystallization of Buber’s own charisma. There he did not encounter the caring relationships which he. Though on the one hand he compares the centralist place of the rebbe with that of a dictator. And. it was not the play in front of his eyes that particularly fascinate him. yet the animal let him approach: “[it] confided itself to me. Until one might sit down again. on the other. during his student days in Vienna. he experienced the horse as really other. Eight long years he experienced himself as an object in a religious ceremony. which I relate to role models Buber had observed in rabbinical and Hasidic circles. Buber is critical of Herzl’s political influence and power. The young Buber understands the rebbe’s task as a fundamental relationship of 96 . he has to attend daily Christian morning prayers. The last sections of “Autobiographical Fragments” are about Buber’s religious development.Philosophers as Philosophical Pratitioners others: his father “understood no other help than that from person to person. he recalls in a positive fashion the holiday visits with his father to the Hasidic rabbis of Sadagora. and Nietzsche--through reading philosophy books. Unlike Buber’s unhappy encounter with Christian religiousness at school. He describes the atmosphere at school to mirror the social climate at that period between the peoples of the Austro-Hungarian empire: “mutual tolerance without mutual understanding” (AF 8). Buber’s relationships with his peer group at school is another break down of communication. he spoke the Trinity formula. Bach has an especially powerful influence on him. During these hours of dramatic leisure. He finds Herzl’s influence--and political charisma in general--a “dark” determinant. placed itself elementally in the relation of Thou and Thou with me” (AF 10). he becomes a regular visitor of the concert hall. nevertheless. Although a part of the Jewish minority at his school. the ‘rightly’ spoken human word that I received into myself. The summer after Buber started to attend school.” While striking gently the neck of the horse he was particularly fond of. and they prayed aloud together. but thereafter his father sent him to the Franz Joseph Gymnasium. but he is unable to understand in what way: “The ground tone of my life was obvious modified in some manner and through that my thinking as well” (AF 14-15). but “it was the word.

can only be done with fear and trembling. and interpreting it. but understanding. if the word does not come to pass or come true. that causes the Orthodox dialogue partner to agree with Buber in the end.” Afterwards it seemed to him that he had failed the person in a way that was beyond rectification.” and “prophecy” meant to Buber. the prophet has spoken it presumptuously. a moral agility he first observed among the Hasidic rabbis.” “Scripture. For Buber no objective criterion exists for discovering if the Biblical prophets did hear voices or saw visions that were truly God’s.” The three short appendixes attached to the end of the narrative part of the autobiography. Here he traces the origins of I and Thou to the literature of the Hasidic tradition. Buber retells his debate with an observant Jew about some verses from the Book of Samuel. but he was not fully absorbed in the encounter. He describes the essence of all spiritual work to exist in real encounters and relationships of genuine reciprocity with all creatures.” Buber describes that as a child he experienced sometimes exceptional states of consciousness in which suddenly something familiar would become cryptic. This incident prompted the radical change in his life. There a prophet says that when “a prophet speaks in the name of the Lord. and Daniel. In the final section of the narrative. the intangible interaction. So much exceptional that he identifies the “religious experience” with what he calls the “experience of otherness. Buber also experienced a type of conversion.José Barrientos Rastrojo (coord) responsibility and care for the world. the meeting was “mismeeting. I find particularly interesting that Buber’s final meditation in “Autobiographical Fragments” is about love and a personally felt demand to love others. and would finally be “lighting a way into the lightning-pierced darkness of mystery itself” (AF 25). More than Buber’s arguments.’ confessed Buber in a striking personal comment in 97 . The divine Word can comfort and strengthen people. in spite of what he considered a degeneration of dialogical principles. Religion becomes everything: “all that is lived in its possibility of dialogue” (AF 26). He met the person nevertheless. a concern that stands central in most humanist religions. He believed this degeneration in humanistic values to have been caused by philosophical positions that people universalized. usually. it is the unspoken. Friedman shows that “to love” became a vocation for Buber already at an early age: “‘I knew from the time that I was young. and finds the dialogical principle emerging in some of his early writings such as The Legend of the Baal-Shem. translating. Buber claims here that the prophet Samuel misunderstood God. It seems as if only in the narration of the origins of the I-Thou relationship he can reveal the essence of these matters with extreme translucency. It is only by faith that people can perceive something of the divine. the Judeo-Christian Orthodox and Fundamentalist views on prophecies remain focused on that pragmatic Biblical view presented in Deuteronomy 18: 22. Buber prefers the real world which consist of less pure “tousle-heads and goodfor-nothings” (AF 38). are literary and abstract discussions of Buber’s intellectual development in dialogical philosophy. What the subjects “God. a lifestyle he found typical for the century he lived in. Buber adhered to his utopian philosophy of I and Thou. I find nowhere so clearly described as in his fragmented life narrative. A particular unfortunate meeting had triggered the conversion: Buber had not really been available for dialogue when somebody asked to meet with him. Yet. during his childhood and teen years religion had remained peripheral and even exceptional. Though the “eternal worlds” of words and spirituality seem pure. But what he describes as a conversion is really the actualization of the task of responsibility he felt for the world. Nevertheless. Synchronously Buber rids himself of all appearances of religiosity–-he gave it up or it gave up on him. that is a word that the Lord has not spoken.

The Philosophy of Martin Buber. a decision. Ill: Open Court. pp. Buber thought that this collection could also have been entitled “a witness. then the relationship between two persons would mean the relationship between two nondivided existences” (168-169). 98 . “Autobiographical Fragments. Precursors mentioned are Erasmus.” and that the unconscious may have “more influence in the interhuman than the conscious” (169). horror and evil” (Martin Buber’s Life and Work: The Later Years. and his life. 15. Buber is quite self-conscious about his personal development and his intellectual origins. I wish him many more good years and additional dialogical communications and activities. Besides the dispersed autobiographic statements and those collected in “ Autobiographical Fragments. he considers that the unconscious may affect living. ‘that I was destined to love the world. when read in the context of his major works. 1945-1965.” since it contains only that what appears to him at the end of his life to be “a survival-worthy expression of an experience. perhaps not incidentally. Leibniz. Ed. Martin. 133-142. Marc Van den Bossche. The autobiographical essays and incidental personal statements prove that meeting fellow human beings-–but even more: all of existence--was extremely important to Buber. it is a philosophical perspective in which he includes the views of Plotinus. in the Journal of the Society for Existential Analysis.” there is another autobiographical collection entitled A Believing Humanism: My Testament. Paul A. The narration of the fractioned story of his life. Friedman to whom I dedicate this essay in honor of his outstanding contribution to Buberian studies. 348). A Believing Humanism: My Testament. his philosophy. An earlier and shorter version of this paper has been translated into Dutch and has been published in Zinsneden. 1967. La Salle. He believes that if “the unconscious is that part of the existence of a person in which the realms of body and soul are not dissociated. a feeling. Nicholas Cusanus. References: Buber. and Novalis. It is never given to us” (156). 1. and Feuerbach. goes forth to God’” (Ibid. he strongly merges the conscious with unconscious aspects in human encounters. Buber derives the first part of the title of this collection from the heading of the speech he gave at the ceremonial occasion in which he received the Dutch “Erasmus prize” in 1963. 1902-1965 contains. also an article on the unconscious.Philosophers as Philosophical Pratitioners the midst of an essay on Hasidism. Vol. 1902-1965. Buber’s view of the unconscious has very little in common with that of great psychoanalysts such as Freud and Jung.’ But to love the world means to be ready to meet the real world with all its uncanniness. Buber finds that we “cannot say anything about the unconscious in itself. Budel: Uitgeverij Damon (2003). Buber then concludes that “the highest moment of relation would be what we call unconscious.). His festive address summarizes the essentials of the humanist tradition. but not in the usual sense. Kierkegaard. yes even of a dream” (27). Buber also believed that “‘Whoever goes in truth to meet the world.” Eds. 3-39. and Maurice Friedman. and his own contribution to it.with some changes-. Acknowledgments: I owe much to Professor Maurice S.was published as "The Autobiography of I and Thou: A Philosophical Psychoanalysis" in 2004. Yet. displays that “fundamental encounters” significantly influenced his development. Did he allow for possible unconscious elements in his development as well? This is the case. The English version of this paper -. Schilpp. Thus.

Ill: Open Court. New York: Mentor Books. Sartre. From Mysticism to Dialogue. La Salle. 1973.. New York: George Braziller. 1989. 1970. Actor and Martyr. Ed. Martin Buber's Transformation of German Social Thought. A Believing Humanism: My Testament. Maurice Buber. Friedman. Saint Genet. Trans. Friedman. 1967. Ill. Maurice. Maurice Friedman. 99 . 1945-1965. Buber. Jean-Paul. New York: Charles Scribner's Sons. Martin. Jean-Paul. Sartre.: Open Court.José Barrientos Rastrojo (coord) Buber. Eds. Ecstatic Confessions: The Heart of Mysticism. 1963. The Philosophy of Martin Buber. The Words. Martin. and Maurice Friedman. Ed. 1983. Martin Buber’s Life and Work: The Later Years. 1990. Martin. Paul. Martin. Mendes-Flohr. New York: Dutton. La Salle. I and Thou. 1902-1965. New York: Syracuse University Press. Paul A. New Jersey: Humanities Press International. Paul Mendes-Flohr. 1996. Meetings. Buber. Trans. 1964. Detroit: Wayne State University Press. Walter Kaufmann. Schilpp.

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3.José Barrientos Rastrojo (coord) 2. FILOSOFÍA ANALÍTICA. 101 .

Philosophers as Philosophical Pratitioners 102 .

to stimulate someone to thoughts of his own” (P. #255). and the philosopher’s role is that of a guide. “Philosophy is not a body of doctrine.I.. #123). “I don´t know my way about”’(P. “a philosophical problem has the form.1. in the tradition of Plato. If we look at Wittgenstein’s life as 103 . USA This article examines the relevance of some of the later Wittgenstein’s remarks on meaning to some philosophical counsellors’ remarks on diagnosis and treatment of clients. Ludwig Wittgenstein is one whose work seems most relevant to philosophical counselling. his conception of philosophy itself did not change: in the Tractatus he writes. how one might respond to the questions and objections posed by an imaginary interlocutor.I. She is the author of Wittgenstein’s Account of Truth (SUNY Press: 2003). In this mature work. to ‘untie the knots in our thinking” (Philosophical Remarks: 1). if possible. She has work on differrents articles and conferences on philosophical counselling as “Esoteric Metaphysics in Philosophical Counseling” Now. he critiques his earlier view and argues instead that language is meaningful by virtue of a community’s agreement on how to use it. however. i. WITTGENSTEIN AND PHILOSOPHICAL COUNSELLING Among western philosophers. But.). For Wittgenstein. I also examine the relationship between Wittgenstein’s everyday and academic philosophizing and explore what a Wittgensteinian counselling sesston might look like. WITTGENTEIN AND PHILOSOPHICAL COUNSELLING Sarah Ellenbogen Boston. according to which language is meaningful by virtue of representing what it is about. henceforth. the Philosophical Investigations. #309). Primarily a philosopher of language. In a broad sense. “the philosopher’s treatment of a question is like the treatment of an illness”(Philosophical Investigations. P. Wittgenstein’s view of meaning shifted over the course of his career -. He tell us that his aim in philosophy is “to show the fly the way out of the fly-bottle" (P.his first work.José Barrientos Rastrojo (coord) Sara Ellenbogen is a Visiting Scholar at Boston University.e. v. Wittgenstein saw his philosophy as therapy..i. And in the preface to the Philosophical Investigations: “I should not like my writing to spare other people the trouble of thinking. showing snippets of dialogue..112). the Tractatus Logico-Philosophicus outlines the “picture theory” of meaning.I. but an activity”(T# 4. Ellenbogen is Philosophical Counselor in Boston. leading us to the realization that what appear to be philosophical problems are merely confusions about language. This impression is partly due lo the fact that. he does so by showing us.

That is what makes him into a philosopher”(Zettel # 455). Indeed. the philosophical counselors attempt to understand the nature or source of the client’s problem is not based on an a priori understanding of it. etc.and again. and memoirs. if it does not make you more conscious than any…journalist in the use of the DANGEROUS phrases such people use for their own ends’3. “What would a Wittgensteinian counselling session look like?’ I How is the philosophical counselor’s approach different from the psychotherapist’s? Many answers to the question can be given. He famously remarked to Norman Malcolm. #66) -. In a sense this is true. documented in journals. he felt that philosophy in the sense of critical.. The latter are not necessarily the result of conceptual confusions and thus cannot always be solved by linguistic analysis. i.. but Schuster has given a noteworthy one: unlike many mental health practitioners. but look!”(P. In the first part of this paper. (who had remarked. letters. enabling us to think independently. by ‘showing the fly the way out of the fly-bottle’. and if it does not improve your thinking about the important questions of everyday life. his injunction to look at how we actually use language and his goal of liberating us from misleading pictures . And the question “What picture might be holding me captive?” can be as useful a heuristic for the client as Wittgenstein thought it was for the philosopher.e. Another reason why Wittgenstein valued philosophy was that it was important to him to lead a moral. authentic life. analytical thinking was something that everyone can and should try to do in their everyday lives. as Wittgenstein’s therapy remains on a purely conceptual level. The mental health practitioner tends to approach new clients armed with various theories through which she interprets complaints. Some philosophical counselors have suggested that. I explore what the Philosophical Investigations can teach the philosophical counselor and client.have applications to philosophical counseling. For we can apply the same injunction -. Achenbach has accused most therapists of creating illusive realities by interpreting questions or problems exclusively in terms of a 104 . One reason why philosophy in the sense of critical thinking was so important to Wittgenstein was that he saw it freeing us from prejudices and.I. As he remarked. we can probably assume that he would have approved of philosophical counselling. For while Wittgenstein frequently dissuaded students from pursuing academic careers in philosophy. Nonetheless several of the themes and methods from the Philosophical Investigations --Wittgenstein’s anti-theoretical stance.“Don’t think. and holding his world view of the moment up to critical examination was a way of attempting to do this. that an attempt to assassinate Hitler would be incompatible with the British ‘national character)”.in assessing clients labeled with the same diagnosis that Wittgenstein asks us to apply to instances of things labeled with the same general tem. I then discuss some parallels between Wittgenstein’s everyday philosophizing and formal philosophizing and address the question. thus.. “A philosopher is not a citizen of any community of ideas.Philosophers as Philosophical Pratitioners a whole.what is the use of studying philosophy if all that it does for you is enable you to talk with some plausibility about some abstruse questions of logic. So Wittgenstein’s goal in philosophical counseling would not be to dissolve problems but to look and see what they are. his work on meaning has no direct bearing on philosophical counse1ing. with the results of commanding a clearer view -. off the cuff.. for there is a disanalogy between personal problems and philosophical problems.

. he had then become very interested and successful at finance. He asks us to look and see whether each instance of what goes by the same general term really does have something in common.g. criteria of anxiety. By contrast. This is usually done via labels for persons who exhibit or describe similar symptoms. He goes on lo say that he has recently moved from the city where his business partners live and has lessened his involvement in his business. For example. the sui generis story the clients tells her. in her haste lo diagnose and arrive air a treatment plan. let us look at how the tendency to interpret questions and complaints in light of theory comes into play. he worries about the fact that “these were always friendships based on utility’.José Barrientos Rastrojo (coord) specific theory6. many of her questions would be motivated by this assumption: see might ask what it feels like lo him. He lists numerous worries arising from the change: he does not know how to spend his new free time. he does not know how this change will affect his relationships with his business partners. which he terms a “family resemblance concept” as opposed to a concept with sharp boundaries. But if the context of the anxiety is an essential part of the experience so that all such experiences have no one thing in common. when a client describes a symptom. anxiety. and for particular purposes7. there must be one thing. and going on this hypothesis. Consequently. #66). he bad been enrolled in a gradual program in philosophy and had taken a leave of absence to make money. To see this. And Wittgenstein’s family resemblance argument provides a justification for the philosophical counselor’s stance. Does each client’s experience of anxiety have one thing in common? There are of course. the philosophical counselor sees them client as a particular individual. but let us remember that criteria are constructed. not as example of a general paradigm. might be tempted to assume that the basic problem is anxiety based on John’s disclosure of this symptom. it is not instructive to classify a client this way based on this symptom. I feel anxious a lot of the lime”. what guides her in her questioning is not theory. Now he wants to change the focus and find a way of incorporating his philosophical interests into his life. Wittgenstein would urge us to be wary of reifying conditions through classification. Earlier in life. the philosophical counselor’s focus gives her a more accurate view of the client’s problem than that of the therapist whose focus is on matching symptoms and theory. and ask our questions accordingly. when we look at our use of word game’. Mental health professionals often want to diagnose problems by classifying them. and ask questions aimed at commanding a clearer view of this context. we should not assume that because there is one word. We gain a more accurate understanding of the client’s problem if we treat the meaning of anxiety as embedded within a context. e. we find that the procedures we coil by this general term have no one thing in common (P.I. He comes for a consultation and says. “1 guess my problem is anxiety. how long he has felt that way. but the client’s own remarks. Thus. Thus. decided lo get a terminal masters degree in philosophy. The mental health therapist. As 1 will argue. and made finance the focus of his life. To see this consider the following case study: John is a forty year old husband and father of a small child and an independently wealthy co-owner of a business. if he has 105 . he seems easier to understand by thinking of him as an “anxious person or as suffering from anxiety disorder. and is considering hiring a lawyer.

But without first recognizing her initial assumption. but by learning more about the client as an individual with a particular set of values. when a client appears to be “trapped” by a conceptual problem which paralyzes her ability to act. He remarks of the view that words are meaningful by virtue of representing -which bad produced seemingly unsolvable. she will probe lo gel him to ask himself questions that would clarify this for him: for example. toward the end of self-discovery. When he says. etc. how could he go about discovering activities that he would want to be involved in? Attempting to answer these questions and exchanging ideas with the counselor helps John lo begin to solve the problem for himself.I. eventually he will ask himself the same sorts of questions. But the point applies equally lo personal problems that are of a conceptual nature: if we identify an assumption underlying a dilemma. of course. desires. what can be or she learn from Wittgenstein’s Investigations? We have seen that one goal in the questioning process is to get the client lo begin self-questioning. Thus. she will remark that most people don’t like being in transition. because the philosophical counselor has resisted the urge lo interpret via a definition or a label. For example. but that anxiety lessens when we are clear just what we want lo bring about -. By contrast. unexamined) assumption she has made. Thus. the philosophical counsellor. This case study shows how Wittgenstein’s caveat. But what kinds of questions are often the most helpful for a client to ask herself? Here is one possibility: often a client perceives herself as facing an unresolvable problem or dilemma because of an unconcious (hence. the inverted spectrum hypothesis that one section of mankind might have one sensation of red and another sensation another is shown to rest on the false assumption that sensation words have meaning by virtue of (private) reference. In fact. she has been able lo recognize the problem not as anxiety. we can move toward solving it. II Turning now lo The philosophical counsellee. “Not entirely”. The problems that Wittgenstein dissolves by revealing the picture for what it is are. bow he has gotten over it before.“A picture held us captive. 106 .and she will ask whether John has a clear goal or vision of how he wants his life lo be. but as the need to formulate a plan. will try to understand the problem not by classifying it. Now Wittgenstein might describe the situation by saying that the client is in the grip of a picture.I. This has enabled her lo be of more assistance lo him than the psychologist would have been: if John has not come up with a plan with The counselor. does he want lo leave it entirely or remain involved part-time for the sake of his child? What does he value more: The extra money or extra time? What are some things he might want lo do? If he does not know. provides a justification for the philosophical counselor’s attention lo individual differences. The following case study documented by Ran Lahav clarifies this point. it is helpful for her lo ask herself questions designed to uncover a hidden assumption. “do not assume that each thing called X has one thing in common”. Thus. but merely apparent problems -. the problem is only unresolvable if one assumes what the client has assumed. #272). philosophical ones. not by agreement on Their use within a language (P. for if lay in our language and Language seemed to repeal itself lo us inexorably”(P. And we could not gel outside it. the client cannot view her problem in any other way.Philosophers as Philosophical Pratitioners felt that way in the past. etc. #115). be has a plan for coming up with one. attentive lo one of Wittgenstein’s favorite slogans “I’ll show you differences”. what does he want his role in the business to be? given that be does not need to work.

Thus. tie works lo uncover the root source of instances of discontent (which he often diagnoses as moral failure). Wittgenstein might well have addressed the client in much the same way in which be addressed the reader who be felt was confused.e. tie uses of analogies designed to reveal the absurdity of some view to which the reader is committed (Compare this remarks in the private language argument. the problem is au epistemic one: That of finding a ready-made truth. through 107 . In virtue oh what could any given choice be objectively right? the counselor points out that no real answer lo this can be given because at some point justifications come lo an end. and what can be most fulfulling for her. by recognizing and ridding herself of the picture that there is such an objective truth. the client is able lo make a choice by reflecting on what sorts of things she desires most. and living in accordance with it. his journal entries and letters are of a piece with what he wrote for a wider audience: in the former. She cannot choose because no such external criterion is revealed to her. he might try to get the client to see things in a new way by showing him. any choice that the client makes will ultimately be an arbitrarily chosen preference. In his private life. As introspective as he was discontented. She makes several remarks such as “I don´t know what I ought to do” which suggest that on some level. And in both his philosophical writing and his personal writing. Wittgenstein analyzed his own problems and those of his friends as rigorously as be analyzed linguistic problems. as it were. now. he looks for the underlying causes of confusions about language (which. there is also no possibility of making a mistake. what has the most meaning for her. For many years.José Barrientos Rastrojo (coord) A female “eternal student and amature artist in her thirties comes for counselling “tortured” by her inability to choose a career path. he argues. however. Thus. in order lo sat to myself: ‘I know all right what I mean by it”’ . Lahav’s case study shows that the Wittgensteinian question. Upon questioning her further. several Themes from his later work are applicable to philosophical counseling. But some of the tear is lessened by the realization that if there is no objective truth about what she should do. "It is as if when 1 uttered the word. In many ways. In other words. the counselor learns that she is indeed committed lo a picture according to which there is an already existing truth about what she should do. therefore. the question is whether the client prefers to make an arbitrary choice or remain in an undecided situation. she has been following three without being ask to decide on one and. she thinks that there is an objectively right answer to the question. i. That is. The client feels some initial tear at the prospect of making au unjustified choice. rather than making a decision. In the latter. the human condition. I cast a sidelong glance at my private sensation. because of her age. Wittgenstein was concerned with human problems.P. result from inattention to its use). developing an ethical world view. she is feeling pressured lo make a choice. the client is waiting for a criterion to tell her what to do rather than creating or developing her own personal criteria for choosing among career paths. As a counsellor.#274).I. “What picture might be holding me captive?” is as useful in identifying false dilemmas in life as it is in philosophy of language8 III I have argued that while Wittgenstein focused on meaning rather than on human problems. The counselor identifies this picture lo the client and encourages her to critically examine her assumption That there is a right choice.. According to this picture.

So the purpose of the analogy is to get the counselee to ask himself whether his distress does result from what he is attributing it to. and saying to yourself somberly over and over again. it does have much lo contribute to philosophical counselling. facing a door which was completely black. 108 .in other words. life will become extinct.. The following story of an actual “quasi-counselling” session that Wittgenstein conducted bears this out: a student in a mood of deep depression. how he is seeing things right now. the answer is likely to be that life seems pointless in light of death because be is not living purposefully: he has not chosen or created a purpose.at it... Wittgenstein’s method and goal in philosophizing “in life" were the same as his method and goal in philosophizing “as work”: he wanted lo clarify our world views lo us 50 that we could evaluate them and. be frees us from prejudices so that we can consciously choose our assumptions.. the challenge for him is to create purpose by making choices. be lacks goals and/or the faith that he might attain them. This story suggests that Wittgenstein would have approached philosophical counselling as he approached philosophical writing: he enables us lo change our ways of seeing by revealing to us our world views or world pictures.. Wittgenstein’s ideas and methods are applicable to diagnosis and intervention. to make life meaningful by acting as though his choices matter These are existentialist ideas. Wittgenstein replied: “Suppose you were sitting in a room. Thus. to put the point another way. Or.Philosophers as Philosophical Pratitioners images and analogies. ‘That door is black! That door is black!‘ After a bit you could easily begin lo feel miserable about it. it is the meaning we attach to it.. the sun will cool down. but here they have been arrived at by an inquiry into the meaning that our thoughts about reality can have for us.pointless and futile. But because his philosophy concerned linguistic problems. explained lo Wittgenstein. thereby. First. In cacti case. The goal is to put the counsellee in the space of asking.rather.in time. and laid it open lo evaluation. impressing on your mind its total blackness. You sit and stare. Second. And this inquiry has been sparked by an image that has revealed the counselees current world view to him. and it will all be as if life bad never been”. “Life seems to me. This is surely one thing that Wittgenstein bad in mind when he remarked lo Malcolm that studying philosophy should also be useful in everyday life. And it´s no consolation that human life will go on. IV Wittgenstein’s value for philosophy as a way of life makes him seem a forerunner of philosophical counselling.Part of the point of Wittgenstein’s reply is surely that sometimes what we think is causing our distress is not actually what is causing it -. I have argued that. it can seem barely relevant lo treating human problems. contrary lo first impressions.. rationally choose whether lo accept or reject them. “Why am 1 attaching a distressing meaning lo something that others can think of without distress? Why does it have this meaning for me in particular?” In the case of the student. and to feel that it was the blackness of the door that was the melancholy fact which had produced your gloom”10. In a few years I shall have ceased to exist. to live courageously or “in good faith” -. for which he felt that Wittgenstein’s philosophy was responsible.

BIBLIOGRAPHY Lahav. download from http: / /www. as accessed 5/11/2005.. Journal of Applied Philosophy voL. note 4. Ray. Schuster. See Monk´s discussion of Wittgenstein’s correspondence with Engleman in which Wittgenstein atributes his misery to his own “baseness and rottenness” (Ludwig Wittgensteins: The Duty of Genius.José Barrientos Rastrojo (coord) NOTES 1. p. “What Do I Mean When I Say Philosophical Counselling”. The Journal of Applied Philosophy. Op cite. the psychiatric community might formulate a criterion of anxiety for a particular purpose. Ran. 3.geocities. no. 3. vol 30. note 4. For a discussion of Wittgenstein’s concept of a criterion. “Using Analytic Philosophy in Philosophical Counselling”. Fann (Humanities Press: New Jersey: 1956). “Using Analytic Philosophy in Philosophical Counselling”. 69. download from webpage bllp://www. p. 7. no. 1993. Ludwig. Schuster.T. Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius (London: 1990). Ray. 109 .. Monk. Ran.com. 1953). Shlomit. ‘. 9. #38).. ed. Op cite. 53. 10. Wittgenstein. p. 6.geocthes. 5. 1993. 8. For example. Lahav. 4.. Philosophical Investigations (Oxford. if by that is meant thinking about first principies and ultimate problems”. Compare the remark. 2. Ludwig Wittgenstein: The Man and His Philosophy. K.They knew they had nothing of value lo say” Yet “Wittgenstein never advised anyone lo give up philosophy. 5/11/2005. According to Drury. 185.philosophical problems arise when language goes on a holiday” (P.com.10. “What Do 1 Mean When 1 Say Philosophical Counselling”. (Amherst: University of Massachusetts Press. p. this was partly because “Wittgenstein had a horror of what Schopenhauer called ‘professorial philosophy by philosophy professors: people who have to go on talking when. a larger community might employ another criterion. Shlomit. 1981). see Canfield’s Wittgenstein: Language and World. See Ludwig Wittgenstein: The Man and His Philosophy. 424. Monk.I. Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius (London: Vintage: 1990). 2.

110 .Philosophers as Philosophical Pratitioners Philosophical Remarks (Oxford: 1964). Tractatus Logico-Philosophicus (London: 1961) Philosophical Grammar (Oxford: 1974). Zettel (Oxford. 1967). The Blue and Brown Books (Oxford: 1958).

José Barrientos Rastrojo (coord) 2.4. Y 111 . EXISTENCIALISMO FILOSOFÍAS DEL SENTIDO.

José Barrientos Rastrojo (coord) 112 .

Ha sido uno de los organizadores del I Congreso Iberoamericano y de habla hispana de asesoramiento y orientación filosófica. y de un modo conceptual y no simbólico…” (3). Esta “fusión” implementa la calidad de la intervención y ofrece al terapeuta líneas de trabajos de suma utilidad. haciéndose cargo de sí. desarrollado programas de gestión para empresas públicas y locales. Tratamiento y Orientación Racional).Frankl para el desarrollo de una intervención individual o grupal. al tiempo que se toman prestadas técnicas e instrumentos de la logoterapia. Asociación Andaluza de afectados por la Fibromialgia. esencialmente: La Intención Paradójica. Sin entrar muy a fondo en los orígenes de la logoterapia y en la estructura que soporta su increíble edificio tengo que hacer necesariamente unas mínimas referencias para ubicarnos en el tema que nos toca. España (*) “No hay nada en el mundo que capacite tanto a una persona para sobreponerse a las dificultades externas y a las limitaciones internas. Doctorando. Miembro del grupo E.José Barrientos Rastrojo (coord) Francisco Barrera. Miembro fundador junto a José Barrientos de Vino Filosófico y fue organizador en 2004 de las IV Jornadas Medicina-Filosofía.T. El objeto por tanto de este artículo es avanzar sobre una forma de “terapia”(2) asumida por los orientadores filosóficos del grupo ETOR que mantiene su estructura en la búsqueda de “una resignificación y resituación de la vida en conflicto.O. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Sevilla. como la conciencia de tener una tarea en la vida” Viktor FRANKL Partiendo de las pautas del método ETOR (1) para la orientación filosófica se pretende en este trabajo un encuentro con las herramientas de la logoterapia de V. Orientador Filosófico. LA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA DESDE LA LOGOTERAPIA DE VIKTOR FRANKL Francisco Barrera Sevilla.R (Educación. Vivir con conflictos del alma. Universidad de Sevilla. 1 Fundamentos filosóficos de la logoterapia. desde una perspectiva racional en el plano consciente. la Derreflexión y el Diálogo Socrático. 113 . Ha participado como profesor en los cursos de libre configuración de la Universidad de Sevilla. Miembro de la Asociación de Estudios Humanísticos y Filosofía Práctica X-XI. Actualmente desarrolla investigación sobre tanato-ética y Cuidados Paliativos en Andalucía y desarrolla un trabajo filosófico con AFIBROSE.

Uno de los aspectos diferenciadores de esta psicoterapia con las existentes es que desborda tanto el área de las Ciencias de la Conducta y se adentra tanto en el área de Humanidades y en la propia Filosofía que se desmarca totalmente de aquellas psicoterapias que se reducen en sus bases a la fisiología y al comportamiento. con una serie de instrumentos y herramientas que veremos más adelante. provocando en el paciente una reacción de búsqueda . Kierkegaard. Frankl subraya que la orientación en la vida es el sentido y no el placer. La integración del encuentro de Martin Buber. la fenomenología de Husserl. La logoterapia participa en algunas de sus líneas de pensamiento de los fundamentos de la filosofía existencial. encontrar la idea por la cual quiero vivir y morir”. de un sentido que sea motivado por su persona misma. realmente. Los dos últimos siglos no ha sido sencillos. y el hombre para el psiquiatra vienés es una unidad tridimensional. Jasper…Todos los autores coinciden con la idea de un existencialismo fenomenológico tomando como centro a la persona existente.Sin duda alguna el nexo entre las psicoterapias humanistas y el existencialismo es evidente. Hay quienes huyen del término “humanista”. En este punto el ser humano corre el peligro de emplear estrategias de autodestrucción para llenar el vacío de la propia “conciencia disminuida”. la llamada de atención de Sartre a una responsabilidad para atender nuestra propia vida. 114 . en el “sentido. Max Scheler. Así que tendremos que tener muy a la vista este término porque es esencial en el objetivo de la logoterapia. que podemos entenderla en consecuencia como una búsqueda del “sentido.”. El inicio del XXI marca una acusada ausencia de significado de la propia existencia. Para el Dr. además de una responsabilidad ante sí mismo. la atención que Binswanger y otros psicólogos existencialistas prestan al descubrir a su cliente su “visión del mundo”. ni el poder. es decir. “acompaña” a las personas que viven conflictos existenciales provocados por una falta de sentido en sus vidas o la necesidad de determinados valores. una unidad antropológica de cuerpo. ante los demás y ante la vida que le llevará al encuentro de “Motivos para su existir”. aquella que supera el Psicoanálisis de Freud y la Psicología Individual de Adler no es otra cosa que un tratamiento psicoterapéutico inaugurado por el psiquiatra vienés Víctor E. Frankl la dimensión espiritual del hombre es su verdadero motor. significado.José Barrientos Rastrojo (coord) La llamada Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia. propósito…” de la existencia del hombre. Frankl basándose esencialmente en el “logos”. significado. Binswanger. no el fin mismo. Es el perfecto caldo de cultivo para vivir “conflictos del alma”.” Alcanzar el fin es en realidad una razón para ser feliz”. costumbres. son efectos de alcanzar un fin.. ya que aparece en ese momento una pérdida de valores. confluyen en los planteamientos de la logoterapia de Krankl. La logoterapia no es una excepción. es decir. ideales. que siendo ontológicamente diferentes forman una unidad profunda. La logoterapia no “trata”. propósito. detecta y diagnostica lo que podemos definir como “Vacío Existencial”. Kierkegaard nos recuerda que “Hay que encontrar una verdad que puede ser una verdad para mi. La logoterapia. para asumir nuestra libertad de decidir y ser responsables de nuestro futuro. Sin duda alguna el hombre es minimizado y desplazado por la tecnología. psique y espíritu. Entre los pensadores que inspiraron la obra de VíKtor Frankl nos encontramos con Heidegger. Este fenómeno es conocido como “neurosis noógena”.

José Barrientos Rastrojo (coord) Esta neurosis no es otra cosa que una pérdida de sentido existencial y el hombre es libre ante ella, le compete un grado de libertad. Hay una coincidencia total en el pensamiento de Krankl y el de aquellos psicoterapeutas existencialistas que afirman que puedes deshacerte de los síntomas con un buen número de técnicas pero que tarde o temprano tendrás que enfrentarte a la realidad del “Dasein”. El sentido de la vida se descubre a través de la conciencia, en busca de la trascendencia. La Logoterapia va más allá incluso del análisis existencial o el ontoanálisis, dado que es más que un mero análisis de la existencia o del ser, e implica más que un simple análisis de su sujeto. A la logoterapia le concierne simultáneamente el “ontos” y el “logos”. No es solo terapia, es una filosofía de la vida. El sentido de la vida puede encontrarse de tres maneras. Por lo que damos a la vida (obras creativas), por lo que tomamos del mundo (experiencia y valores) y por como nos enfrentamos ante un destino que es ineludible (enfermedad incurable, sufrimiento). La logoterapia se planta hacer del paciente un ser consciente de su realidad y de las responsabilidades que le supone el ser consciente de ella, la labor del logoterapeuta consiste en ampliar y abrir al máximo la visión del paciente para aumentar su consciencia de sí mismo y de su ser en el mundo. La concurrencia con la labor del orientador filosófico es máxima. 2 Técnicas y Herramientas. Confluencias e Implementación. La logoterapia establece las líneas por las que las personas inician la búsqueda de un sentido que otorgue a su vida un significado. El proceso de tratamiento está constituido por cuatro fases, (Autodistanciamiento de síntomas, modificación de actitudes, autotrascendencia y búsqueda/orientación al sentido ) enlazadas progresivamente; su finalidad es conducir al cliente hacia la autotrascendencia. Las técnicas empleadas son: La Intención Paradójica, Derreflexión y Diálogo Socrático La Intención Paradójica moviliza la capacidad de autodistanciamiento,y su objetivo es acabar con la ansiedad anticipatorio que refuerza el síntoma ( fobias obsesivas, problemas para dormir, tics…etc). La Intención Paradójica va acompañada no pocas veces de un gran sentido del humor. No podemos olvidar que se trata de provocar justo lo que se teme. De esta forma el miedo patológico es sustituido por un deseo paradójico provocando que el síntoma desaparezca. La Derreflexión refuerza la capacidad de la autotrascendencia( capacidad de salir de uno mismo (Superar la situación, Saltar el obstáculo) y amplía el campo de visión de la persona para reducir o eliminar la tendencia neurótica a la hiperreflexión y a la hiperintención. El Diálogo Socrático moviliza la voluntad de sentido. Durante el diálogo existencial-analítico se identifican nuevas posibilidades hacia el descubrimiento del sentido, metas, proyectos y tareas significativas aplicables a la experiencia concreta, y todo ello apoyado en la mayéutica, es decir desde un cuestionamiento profundo de lo significativo en el mundo del paciente.

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José Barrientos Rastrojo (coord)

Método ETOR Oír Escuchar Tratar Derivar

LOGOTERAPIA Autodistanciamiento de síntomas (Intención Paradójica) Modificación de actitudes (Diálogo Socrático) Autotrascendencia (Derreflexión) Búsqueda/Orientación al sentido (Diálogo Socrático)

HERRAMIENTAS DE LOGOTERAPIA DE USO EN ORIENTACION FILOSÓFICA
HERRAMIENTAS

Intención Paradójica

Derreflexión

Diálogo Socrático

Tratar*

Tratar*

Oír* Escuchar* Tratar*

Estas herramientas, de una enorme utilidad mejoran ostensiblemente los resultados en los pasos metodológicos de la Orientación planteada por ETOR. Son herramientas casi diseñadas a la medida para el conocimiento del mundo del “otro”, o para la “deconstrucción” (Modificación de Actitudes). De gran ayuda en las primeras sesiones de orientación es la Intención Paradójica, sobre todo en algunos casos en los que el paciente viene superado por su ansiedad y sus fobias.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 3. Cuidadora de familiar Terminal. Un caso de aplicación de logoterapia en Orientación Filosófica. Mujer de 40 años, casada con dos hijos, buen nivel de vida. Diplomada universitaria sin ejercer su profesión. Se dedica con agrado a las labores del hogar además de realizar gestiones administrativas en una de las empresas de su marido. Ingresó en el servicio de urgencias de un hospital público con un ataque de pánico y algo de desorientación, aunque ubicada y consciente. Este ingreso se produce un mes después del fallecimiento de su padre, de quien fue cuidadora en el último año de una enfermedad Terminal que concluyó con cinco meses de cuidados paliativos. Dos medes en un centro especializado de paliativos y tres meses en la casa paterna donde finalmente falleció. La mujer fue diagnosticada de una crisis de ansiedad y se derivó a su Centro de Salud donde el médico de cabecera no estimó necesaria la intervención de otros profesionales, pasando a tratarla durante un periodo de tres meses con antidepresivo y ansiolítico. En el primer mes de tratamiento la consultante manifiesta que no solo no mejoraba su malestar sino que a pesar de los fármacos no conseguí dormir y sentía un mayor estado de ansiedad a lo largo del día. Simultáneamente se presentan en la consultante disturbios agarafóbicos y crisis de pánico de menor intensidad que la que le llevó al servicio de urgencias y que define como “…una necesidad de salir corriendo, por un segundo no sabría decir donde me encuentro, el corazón me galopa y siento un miedo horrible, pienso que me estoy volviendo loca…” Sin abandonar el tratamiento farmacológico, cuatro meses después de iniciado, decide buscar ayuda en un orientador filosófico, si bien anteriormente había consultado a un psiquiatra que coincidió con el diagnóstico de urgencias y que mimetizó el tratamiento del médico de cabecera. Antidepresivo y 1 mg de diazepam cada 8 horas durante dos meses. La paciente nos llega derivada y con bastante recelo, poco convencida de encontrar soluciones a sus problemas. En esos momentos se encontraba cercana a una depresión severa, no comía y tenía serias dificultades para salir de casa. Tras la aplicación del Logotest (4) se encontró que vivía en esos momentos una baja realización de sentido. La paciente es una persona de ideas liberales, no religiosa, activa, dispuesta al compromiso, y hasta ese momento había constituido el motor de su familia para llevar adelante los cuidados de su padre en los últimos momentos. A pesar de sus “miedos” a todo entorno médico se integró perfectamente en el equipo paliativo domiciliario y realizaba actividades que precisaban el uso de material especializado. En la primera fase del proceso la relación paciente-terapeuta no fue fácil. Mantenía grandes silencios y no abordaba directamente aquello que le preocupaba. Cuatro sesiones más tarde comenzó a confiar en el terapeuta deshaciéndose de una enorme carga emocional por la pérdida de su padre, con quién durante el último tramo de su enfermedad había profundizado aún más sus excelentes relaciones. En esta primera fase hubo que reforzar la Intención Paradójica para evitar determinadas actitudes fóbicas (Visitar la habitación del fallecido, iniciar los preparativos para el aseo…etc. Sentía la necesidad de mimetizar la forma de vida que acompañó los últimos meses de vida con su padre. ¿Una manera de hacerlo presente ? . En la segunda fase la paciente inició un proceso de cambio de actitudes. Comenzó a comer y cuidar algo más su aspecto. El “acompañamiento” del terapeuta no obstante necesitó de una mayor apertura por parte de la paciente, quien a finales de esta etapa

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José Barrientos Rastrojo (coord) comenzó una fase de autocrítica por el abandono al que había sometido a sus hijos durante ese periodo. Esta nueva vía de trabajo hizo que el terapeuta plantease una sesión de diálogo socrático con los miembros de su unidad familiar. Finalizada esta segunda etapa la paciente seguía con problemas para dormir aunque su agarafobia había cedido notablemente. Se forzaron en plena calle dos situaciones de intención paradójica y comenzó un entrenamiento para ridiculizar sus miedos a salir sola que fueron reforzando su autocontrol. En la tercera fase la paciente ofreció señales inequívocas de trascender aquel estado y comenzó a apuntar hacia la cuarta fase dado que esbozó reiteradamente objetivos para asegurar su dedicación. Fue necesario reforzar esta etapa con Derreflexión . Su aprendizaje en el equipo multidisciplinar de paliativos le planteó realizar estudios sobre este tema e incluirse en voluntariados. Aquí encontró el verdadero sentido a lo ocurrido, al tiempo que reforzó como sus objetivos existenciales mayores espacios para compartir con su madre, esposo e hijos a los que quería “recuperar” . Asumió la enseñanza que desde el sufrimiento le ofreció su padre y reforzó su quebrantada autoestima. Durante tres meses más mantuvo sesiones que reforzaron actitudes para superar sus fobias.

4. A manera de conclusión Unas breves líneas para reiterarme en la excelencia de la “fusión” metodológica de la orientación filosófica con la logoterapia y especialmente con el uso de esas herramientas de precisión creadas por el psiquiatra vienés Viktor Frankl. En encuentro de estas dos “terapias” no debe de quedar ahí. La investigación debe continuar desde todas aquellas propuestas que centran la atención en el -paciente, cliente u orientado-, tanto da. El encuentro con el diálogo existencial-analítico en cualquiera de sus formas de presentación solo puede enriquecer este trabajo que cree en la capacidad del consultante para autodirigir su propio proceso, el proceso de orientar su vida, de darle un sentido a su existencia.

Citas (1) Educación, Tratamiento y Orientación Racional. Método ETOR. Método para ayudar al cliente a situarse y hacerse cargo en el mundo. (2) En logoterapia deberíamos traducir ese término como “acompañamiento, servicio de ayuda”. (3) BARRIENTOS RASTROJO, José. Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. De la discusión a la comprensión. Sevilla. Ediciones X-XI. 2004. Pág.142. Bibliografía BARRIENTOS RASTROJO, José. Introducción al asesoramiento y la orientación filosófica. De la discusión a la comprensión. Sevilla. Ediciones X-XI. 2004. BOBBIO, Norberto. El existencialismo. México. FCE. 1998

118

1990. Viktor E. Barcelona. Buenos Aires. LUCAS. Barcelona. FRANKL. 119 . La sabiduría recobrada. FRANKL. Carl. Filosofía para la vida cotidiana. Anarres. Barcelona. La psicoterapia al alcance de todos . Madrid. 1994. Ante el Vacío Existencial: Hacia una humanización de la psicoterapia. . Herder 1986. FRANKL. México. 1996 ROGERS. 2005. Ante el Vacío Existencial: Hacia una humanización de la psicoterapia. Artes del Buen Vivir. Jacqueline. Mónica. FRANKL. Barcelona. Herder 1990. Psicoterapia centrada en el cliente. Buenos Aires. La voluntad de sentido . Logotest para la medición de la realización. La esfera de los libros.. Viktor E. el enfermo y el filósofo. Viktor E. Filosofía como terapia. Oberón 2002. Paidós 1979. Elizabeth. Herder. KREIMER. Viktor E. Psicoanálisis y Existencia: De la psicoterapia a la Logoterapia. FRANKL. Herder 1990. Viktor E. Carl. Buenos Aires Almagesto. Roxana. Madrid. Buenos Aires. El médico. Paidós 1972. El proceso de convertirse en persona. 2002 LAGRE.José Barrientos Rastrojo (coord) CAVALLÉ. FCE. ROGERS.

José Barrientos Rastrojo (coord) 120 .

Al final del despertar viene. se sobrepondrá a todo ello presentándose como un “enamorado de la vida”. tomar el tranvía. Levantarse. martes. cuatro horas de trabajo. Analizamos este personaje arquetípico. Foro Internacional para la Orientación Filosófica. “un francés de segunda”). viernes y sábado con el mismo ritmo es una ruta que se sigue fácilmente durante la mayor parte del tiempo. la consecuencia: suicidio o restablecimiento Albert Camus. “los muros absurdos” En este artículo queremos acercar al ámbito de la filosofía práctica a uno de los exponentes del existencialismo francés que nos resulta particularmente significativo: Albert Camus. La continuación es la vuelta inconsciente a la cadena o el despertar definitivo. el tranvía. Actualmente es miembro de FIACOF. su tuberculosis de la adolescencia. la comida. Sólo que un día se alza el por qué y todo comienza con esa lasitud teñida de asombro. o sea. su congruencia moral. pero inicia al mismo tiempo el movimiento de la conciencia. Desde hace 21 años ejerce la actividad docente en el nivel Terciario y Universitario. jueves. su infancia pobre. Argentina Suele suceder que las decoraciones se derrumben. con el tiempo. en una segunda parte. Comienza: esto es lo importante. la temática del absurdo que atraviesa su obra de juventud. su militancia por la defensa de lo humano.José Barrientos Rastrojo (coord) Eduardo Daniel Rodríguez nace en Buenos Aires en el año 1957. el sueño y lunes. que es castigado por “los dioses” a rodar una piedra hasta la cima de una montaña por toda 121 . su participación como periodista en la resistencia francesa durante la II Guerra Mundial. La despierta y provoca la continuación. su temprana orfandad. Partimos primero de una breve biografía que destaca su origen argelino (que lo constituyó en un pied-noir. Últimamente ha sumado a su actividad docente la divulgación de la filosofía para todo público a través de Cafés filosóficos o Talleres organizados en diversos Centros Culturales e Instituciones. para generar en los participantes una disposición hacia la revisión y el cambio creativo de la propia existencia. marcado desde pequeño por el sufrimiento y las necesidades. su compromiso político. Ocupó cargos de gestión en la educación no formal y a distancia y fue Rector en el Nivel Medio y Superior. cuatro horas de oficina o de fábrica. centrándonos particularmente en su ensayo “el Mito de Sísifo”. El Mito de Sísifo. Camus y la resignificación de la existencia Eduardo Daniel Rodríguez Buenos Aires. Desde aquí abordamos. La lasitud está al final de una vida maquinal. En los últimos diez años me dedicó particularmente a la formación filosófica de Consultores psicológicos (counselors) y Filosóficos de varios Institutos de reconocida trayectoria. la comida. Destaca su trabajo con el Instituto Holos. miércoles. Veremos como nuestro personaje.

sostuve que Camus (19131960) era para mí un autor imprescindible.. Cuando hoy nos encontramos hablando de la Filosofía práctica o de la Consultoría filosófica. Camus y la resignificación de la existencia Hace algunos años y hablando de la filosofía sin más. ese Sísifo es uno de los símbolos más conmovedores de la resistencia.. nos debemos un primer acercamiento a la persona del autor.. igual que Camus. pero se convertirá en un periodista de la resistencia al escribir desde la clandestinidad en el periódico Combat. creo que antes de abocarnos al análisis de esta figura arquetípica. Él es un claro exponente de aquellos hombres que vivieron el sin sentido de una primera mitad del siglo XX donde se despreció. sin otro destino que el de la propia claudicación frente a toda forma de poder que se sobrepone sobre él: el estado. como Prometeo. Es que la misma vida de Camus se convierte en un testimonio indubitable cuando pensamos nuestra disciplina como el marco para una relación de ayuda o para llevar a cualquier interlocutor a una vida examinada. probablemente como nunca antes. llevará este sello. la condición humana.José Barrientos Rastrojo (coord) la eternidad. Es que tiene apenas unos meses cuando su padre muere en la Gran Guerra y la edad de 26 años cuando los nazis ocupan Francia en 1940. dará el paso que lo singulariza. Camus pertenece a aquella generación que podríamos llamar de los “huérfanos de la Primera Guerra Mundial” y “la carne de cañón de la Segunda. Sin embargo. incluso la de aquellas cadenas interiores que nosotros mismos nos llegamos a poner. aquella afirmación entiendo que se corrobora.. Ese sin sentido Camus lo expresará con una categoría que se le atribuye: la del “hombre absurdo”. Para mí. Sísifo rompe los marcos epocales de la misma tradición griega y del propio tiempo de Camus para elevarse a una problemática cuasi universal. Pero Sísifo. levanta “su roca” (símbolo de todo aquello que nos aplasta) y resignifica su existencia al asumirla de un modo protagónico. La novela "El extranjero" o el ensayo "El mito de Sísifo" nos expresan la condición del hombre sin rumbo. se sobrepone a este “destino”. Finalmente presentamos de que modo Sísifo.”. Representa la exaltación de lo humano por sobre toda forma de opresión. 122 . Su obra de aquella época de juventud. sin proyecto. las ideologías asesinas o las maquinarias de guerra. allá por los años 40. pasando a ser uno de los escritores más reconocidos del medio después de la liberación de París. de la voluntad del hombre que se afirma a sí mismo y dice no a “los dioses” que lo condenan a un trabajo sin sentido. Es cierto que no podrá combatir en el frente de batalla por la tuberculosis que lo aqueja desde la adolescencia. desafiando a los dioses que le imponen el peor castigo: hacer rodar hasta la cima de una montaña una roca que siempre volverá a caer.

era un obrero agrícola que trabajaba en una bodega mientras su madre. de su abuela violenta. Era necesario convencer a la abuela materna de Camus (era ella quien decidía sobre los niños). alzará como Sísifo su propia roca por sobre la pobreza y los contratiempos de su realidad social y escribirá su apellido entre los grandes de la literatura y el pensamiento de su siglo. b. Albert y su hermano mayor. donde trabajará como empleada doméstica y se instalarán allí en un sencillo departamento de dos ambientes para vivir junto a la rígida abuela mallorquí y un tío sordomudo. de las travesuras con sus amigos de la infancia.noir 2 para alcanzar el Nobel de literatura en 1957.000 muertos) para morir poco después. cuando en sus cálculos vislumbró como “una inversión” que Albert continuara instruyéndose. año en que se le manifestará una tuberculosis que lo marcará para siempre. Su congruencia en los temas socio-políticos Cuando los miembros de la Academia sueca de Letras anunciaron en octubre de 1957 la entrega del Nobel de literatura a Albert Camus. a los soldados argelinos que usaban polainas blancas sobre botas negras. 2 Pied-noir significa “pies negros” y es una expresión asociada.José Barrientos Rastrojo (coord) 1) Una biografía mínima de Camus a. de su tío. del maestro Germain. Lucien será movilizado en 1914 y caerá herido en la batalla del Marne (uno de los primeros enfrentamientos entre alemanes y franceses que resulta una masacre con más de 200. del barrio pobre de Belcourt. hablará del fútbol. La viuda se trasladará entonces con sus dos hijos. Lucien Camus. dejando atrás su destino de pied. lo hicieron aduciendo: “su clara 1 “El primer hombre” es una novela seudo-autobiográfica inconclusa que Camus llevaba en su portafolio el 4 de enero de 1960. Catherine Sintès. descendiente de colonos franceses. Fue su maestro Louis Germain quien reconoció las condiciones literarias del pequeño y bregó para que éste pudiera seguir estudiando. al modesto barrio de Belcourt. día del accidente automovilístico que truncó su vida a los cuarenta y seis años. Albert estudiará desde los 5 años en una escuela municipal y luego continuará becado como estudiante en el Liceo de Argel entre 1923 y 1930. Con esta entrada al Liceo (donde asistían muchachos de familias más acomodadas) empezará a cambiar su fortuna y a torcer un destino que parecía ineludible para cualquiera de su clase social. una pequeña aldea del norte de Argelia que por entonces era una colonia francesa. que debió abandonar el país al final de la guerra por la independencia. de la muerte de su padre. probablemente. esa mujer tosca y violenta que Camus describe en El Primer Hombre 1 y que veía en los nietos una nueva mano de obra para sostener la economía de una familia pobre y que cedió. En ella. antes de la 1ra. en definitiva. Guerra Mundial. Su padre. del analfabetismo y mutismo de su madre (causado en parte por su escasa audición). era hija de españoles. pero ese salto al Liceo no sería fácil. Este término fue tomando una connotación despectiva y se hizo con el tiempo extensivo a toda la población argelina descendiente de europeos. 123 . La infancia Camus nace el 7 de noviembre de 1913 en Mondovi. en la periferia de Argel. en medio de una familia de humildes trabajadores. de su vida de la infancia. Ese niño.

Entendía que la revolución árabe tenía sus razones. años más tarde. según lo recuerda la crónica de ese día: “Camus. Y lo dejó entender en el momento en que recibió la distinción del Nobel. aunque había combatido en la resistencia frente a la ocupación nazi desde el periódico Combat.José Barrientos Rastrojo (coord) producción que. pero evidentemente se quería poner énfasis en esa cualidad de un autor profundamente ético y siempre preocupado por la defensa de lo humano: un pacifista y militante inagotable contra la pena de muerte. Llama la atención la redundancia con el término “claridad”. después de tantas décadas de injusta desigualdad entre los colonos y los nativos. Él se quedó en el medio. que consistía en una tregua civil. ‘por definición no se pone. manifestó que el escritor desempeña un papel que ‘no lo libra de los deberes difíciles’ y que. ha esclarecido los problemas de la conciencia humana de nuestros tiempos” 3. de la sección de información general. Era lo que su corazón le dictaba a la razón y lo que su inteligencia podía proponer como alternativa para superar la intransigencia de ambos bandos. tratando de mediar las razones con los sentimientos. pero sí intentó ser congruente. O cuando tuvo que elegir entre la descolonización de Argelia. Fue el precio que tuvo que pagar por su honestidad y su intransigencia que no nacía de la estrechez de ideas sino de la magnanimidad del corazón. Es lo que le pasó cuando se afilió a los 21 años al Partido Comunista argelino para alejarse poco tiempo después y terminar criticando duramente. por lo tanto. con sencilla claridad. Si ya no se podían detener las hostilidades. pero también tenían sus razones los miles de descendientes de franceses nacidos en Argelia. sin que se llegara a la independencia. aunque era de izquierda. 4 Ibídem 124 . las prácticas stalinistas. Propuso entonces en 1956 una idea de mínima. encabezada por el Frente de Liberación Nacional (FLN) de origen islámico y apoyada por todos los progresistas de la otra orilla y la represión a los revolucionarios que a sangre y fuego se sostenía desde los intereses coloniales del Estado francés. un hombre que denunció los campos de trabajo soviéticos (cuando toda la intelectualidad francesa de izquierda callaba) y el salvajismo de las bombas atómicas norteamericanas sobre Japón (mientras la mayoría aplaudía). la inteligencia con el corazón. Quizás Camus no siempre tuvo las cosas tan claras. para no traicionarse. al servicio de aquellos que hacen la historia. pero no conformó a ninguno de los dos bandos. De allí su propuesta de conformar una federación entre ambas comunidades que igualara los derechos y le permitiera a los árabes tener una cierta autonomía. Por eso. terminó muchas veces acusado de reaccionario o conservador. Era la propuesta de un hombre de letras y de ideas que supo siempre anteponer la defensa de lo humano por encima de los intereses de estado o de facciones. Para los piednoirs era una traición y para el FLN y sus aliados. una ingenuidad. que al menos se respetara la vida de la población civil de uno y otro origen. hoy. sino de los que la sufren’ 4 3 Tomado de un facsímil del diario Clarín (periódico argentino) del miércoles 11 de diciembre de 1957.

. su congruencia lo llevó a sostener que “si la verdad estuviera a la derecha. Sí. mañana tal vez sea inmoralidad”.. En esta atmósfera y a partir de esta cuestión es que se despliega la problemática del absurdo y. Su compromiso ético Camus. el franquismo español.. el marxismo soviético. su “resolución”. pero luego de la polémica.” Por eso su postura molestaba. fue sin duda.. y vale como testimonio su propia vida. a pesar del Premio Nobel de literatura. No le importó que la izquierda lo acusara de traidor o que la derecha se aprovechara de su discurso (despojándolo de su ideología).. Losada.. ya que trasuntaba una moral y una militancia por lo humano digna de las mejores épicas cristianas. En aquel momento pareció el triunfo de Sartre y del Partido Comunista. pero siendo ateo. prefirió llamarse a silencio. a pesar de su reconocimiento como periodista.. 1980 (1ra ed.. Unas cuantas páginas más adelante. además de otros columnistas del grupo de la revista mensual “Les Temps Modernes”. la opresión bajo cualquier forma que se presentara. 13 125 . pág. incomodaba a quienes hacían de la política un compromiso partidario mezquino y de la ideología sólo una postura. Por eso militó contra la pena de muerte. Esto no hizo que Camus se retractara o desdijera. Jean Paul Sartre. nunca llegó a ser realmente un burgués o un dandy. a la distancia. 1943). podríamos decir que Camus tenía la razón. Porque Camus. nunca quiso dejar de ser un pied noir. hoy no pasa de ser literatura. Hoy. Es llamativo. se convirtió en un defensor a ultranza de la vida.José Barrientos Rastrojo (coord) c. Albert. a pesar del éxito como escritor. pero no como el destructor de todo orden sino sólo de aquellas instituciones vaciadas ya de contenido. En el mismo inicio nos asalta toda la sensibilidad y la preocupación de Camus: “no hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena que se la viva es responder a la pregunta fundamental de la filosofía” 5. Buena parte la intelectualidad francesa (que en su mayoría era de izquierda) se sumó a la crítica. Era también. los revolucionarios sin un código de ética.. el estado despótico fuese francés o argelino. de algún modo. Camus nunca dejó de ser. Su crítica feroz al stalinismo en El hombre rebelde publicado en 1951 lo llevó a un famoso enfrentamiento con uno de sus mejores amigos. un anarquista. El Mito de Sísifo. Buenos Aires. A todos los temas los hilvana la problemática del absurdo (a la que luego haremos referencia) que se constituyó para el autor en una verdadera clave filosófica para explicar la condición humana. Sísifo comenzará a rodar su piedra por siempre… 5 CAMUS. francesa. eventualmente. un hombre de un enorme principismo moral.. Qué paradoja: el compromiso moral que era quizás su mayor virtud terminó siendo presentado como su mayor defecto. Sartre lo acusó de ser un mero burgués y llegó a decirle: “su moral se transformó primero en moralismo. tomar distancia de la política y dedicarse a uno de sus fuertes: la adaptación y dirección teatral. 2) El mito de Sísifo Se trata de un ensayo que integra un todo con otros varios trabajos que Camus escribió entre 1940 y 1941 y se publicaron en 1943 bajo el título del Mito de Sísifo... siendo un hombre de izquierda. ahí estaría él..

CAMUS. la arena y el mar. para que ésta no pudiera reinar sobre los hombres y regresar a la curva del golfo a gozar del sol.. relato de “Bodas en Tipasa” . Sur.) Amo esta vida con abandono y quiero hablar de ella libremente: pues me da el orgullo de mi condición humana. francesa. Albert.José Barrientos Rastrojo (coord) a. Todos estos relatos tienen un denominador común. perfumado todavía por las esencias de la tierra. quizás más automático o inconsciente. Porque. que no hay de que gloriarse.. somos unos enamorados de la vida que.. es que se nos revela nuestra más profunda aspiración de afirmarnos en la vida. Por eso la muerte figura como el “fondo” sobre el que la vida se destaca. desde hace tiempo. Buenos Aires.. aunque esto significara denunciar al mismo Júpiter y ganarse su furia. Esto es clarísimo en el Sísifo de Camus. ella es sólo un indicador de nuestro propio límite. ese goce de la vida que no nos resignamos a perder: “Necesito estar desnudo y hundirme luego en el mar. hay de qué: este sol. toda nuestra voluntad y ganas de vivir y de honrar nuestra existencia.). 1938). aunque su verdadero deseo era volver a este mundo. de nuestra condición finita y mortal. Otra imagen nos lo presenta seduciendo y engañando a “La Muerte” a la que rodea con una cadena que la inmoviliza. labio a labio. No queremos poner en la muerte el acento. 91-92. (. mi corazón que brinca de juventud. la tierra y el mar.. mi cuerpo con sabor a sal. Estas son sus preocupaciones: afirmarse a cada instante en la existencia con el agua vital que canjea con Asopo. este mar. en una experiencia de aceptación gozosa y gratitud. jugamos nuestro ajedrez existencial. Es que necesitaba de una coartada. un enamorado de la vida Camus nos presenta varias anécdotas que nos permiten perfilar el personaje: Sísifo no tuvo reparos en pactar con el rey Asopo para conseguir agua para su ciudadela de Corinto. Creo que Sísifo es cada uno de nosotros. pero apostamos a desplegar desde ese reconocimiento.. pág. Ésta es como una plenitud a estallar en nuestra cotidianeidad con toda su luz y energía. El verano . lavarlas en él y atar sobre mi piel el abrazo por el cual suspiran.. Sísifo. para permanecer vivos echando mano de esas estrategias cotidianas que desarrollamos para aventar la muerte en todas sus formas. Ya cercano al final. 1958 (1ra ed. a la luz del “ser para la muerte” del que nos habla Heidegger. encadenar la muerte.. a cada instante. sin embargo.Bodas. convence a su mujer para que lo deje sin sepultura en medio de la plaza pública (un verdadero acto de impiedad). sí.. un Sísifo astuto que se las ingenia para esquivar a la muerte y gozar de la vida. Aquí comprendo lo que llaman gloria: el derecho a amar sin medida. A menudo me han dicho. y es el mismo Camus enamorado de su tierra natal que nos transmite en Bodas en Tipasa (1938) toda esa vibración y esa fuerza.. (. Sí. no tuvo demasiado trabajo en convencer a Plutón para que lo dejara regresar a vengarse de su esposa.. la inmersa decoración en que la ternura y la gloria se dan cita en el amarillo y el azul" 6. 6 126 . Sí. Tomado de Bodas.

“tanto por sus pasiones como por su tormento” 8. Tomado de Bodas. ¿Qué es esto sino esa incongruencia de buscar sentidos donde no se los puede encontrar? Porque del absurdo no debe huirse como ya vimos.Bodas.. Tampoco es cuestión de aceptarlo resignadamente entregándose a una existencia anodina y conformista. 130 9 CAMUS. op. recorte de nuestra libertad. la ayuda de un hombro que recibe la masa cubierta de arcilla. pero comprende que esa plenitud es pasajera y que la felicidad nunca es definitiva. de este lado de la muerte.. lo que atañe a vida cae de nuestra parte y está en nuestras manos. sin ensayos. Sí. pág. sin posibilidad de atajos o escapes. una lucidez. pág. lo que se entiende por destino.. por la vía de la esperanza o incluso del suicidio. relato de “El verano en Argel”. Habían pensado. lo que se nos pretende imponer. el tormento de subir una piedra que volverá a caer irremediablemente representa hasta el paroxismo esta absurdidad de dedicarse a una actividad que nunca podrá acabarse o completarse. pero que busca razones para vivir en la consistencia que la misma vida tiene en sí misma. El verano . Sísifo y un trabajo absurdo Lo primero que Camus nos relata es que ”los dioses habían condenado a Sísifo a rodar sin cesar una roca hasta la cima de una montaña desde donde la piedra volvía a caer por su propio peso. condicionamiento. cit. El Mito de Sísifo.. superestructura. pág.José Barrientos Rastrojo (coord) b. él es un apasionado por la vida que se expresa en el gusto por el agua y el sol. la tensión de los brazos. Hay una insatisfacción consciente. las piedras cálidas y el mar. Sísifo debe levantar la roca y hacerla rodar hacia la cima sabiendo que la tarea nunca tendrá fin. pág. Sin embargo. Albert. Este absurdo responde para Camus a la tensión entre la irracionalidad de un mundo sin Dios y sin sentido previo y el anhelo de encontrar mayor claridad y respuestas para la propia existencia. 16 11 CAMUS.. op. op. Albert. hacerla rodar y ayudarla a subir una pendiente cien veces recorrida. Por otro lado. Dirá que el sentimiento de lo absurdo se expresa como el “divorcio entre el hombre y su vida. Albert.. que no puede resolverse en términos de una esperanza en el más allá. 130 127 . cit. sin ese plus de "créditos" de los juegos de playstation que permiten seguir si uno hizo lo que el sistema esperaba. cit. para Camus. que supondría hacerle trampas a la vida y resignarse9. El Mito de Sísifo. En la medida que la vida "no tenga salidas". El Mito de Sísifo. 121-123 10 CAMUS. se ve el rostro crispado. determinismo. la vida es una aventura sin retorno.. entre el actor y su decoración”10. ¿Qué supone la piedra en este marco? Ella conlleva una significativa fuerza metafórica: es la carga y el castigo. op. pág.. Sí. 129 ibídem. la seguridad enteramente humana de dos manos llenas de tierra” 11 7 8 CAMUS. sin más. que pareciera que se confunde con su carga: “lo único que se ve es todo el esfuerzo de un cuerpo tenso para levantar la enorme piedra. de un pie que la calza. cit. Es tal la situación.. con algún fundamento que no hay castigo más terrible que el trabajo inútil y sin esperanza” 7 Párrafos más adelante nos dirá que Sísifo encarna al héroe absurdo. será vivída más intensa y auténticamente. la mejilla pegada a la piedra. Albert.

Por un lado. Por otro. invita al restablecimiento. 131 128 . pero lo presenta como una cierta posibilidad. pág.. a la “salud” de una vida que se torna conciente de sí misma. Pero quizás lo que nos despertó es demasiado doloroso: una pérdida. luego de ver la roca rodar ladera abajo.. más allá de la alternativa del suicidio. por el conformismo o estancamiento que supone. Entonces aparecen las opciones: el regreso a la rutina (que sería más de lo mismo) o un despertar definitivo que implica un salto cualitativo. Visto así. y dormir largamente la vida para no ver.. Suena el despertador de la existencia. el alcohol. todo se cae.. cuando el divorcio entre al actor y su decorado es insostenible y se hace manifiesta la incongruencia. De todos modos. de la pausa. para aquél que no quiere recaer en la vida maquinal y no encuentra otra alternativa. un momento más oportuno (lo deseable sería que esto pudiera verse como una decisión personal) Camus nos habla también de otra alternativa. La cuestión pasa por cómo enfrentar dicha situación. aquella realidad dolorosa que se me revela resulta necesaria para encontrar los caminos de la liberación. la embriaguez de la rutina. miércoles que seguimos fácilmente hasta que irrumpe el cuestionamiento. a levantarse.. Se alza entonces la pregunta obligada: ¿qué hacemos con ella? c.. donde nos dejamos llevar por una especie de corriente que hace y decide por nosotros.. a esa conciencia que despierta se le hace evidente una realidad que ya no puede ocultarse más.. un despertar de la conciencia. sí. martes. la evasión. un fracaso. éste es el momento de la conciencia y allí es superior a su destino y se hace más fuerte que su roca. el conflicto psicológico.. la cura. Sísifo. un abandono. se ve sacudida por algún acontecimiento o situación que nos arranca de nuestro adormecimiento y estamos frente a un verdadero comienzo.. No es que nuestro autor auspicie el primero. la culpa o el pecado. Albert. la toma de conciencia y la resignificación de la existencia Aquella pregunta se responde para Camus durante el regreso. una salida auténtica que. Pero su propuesta está dirigida 12 CAMUS. Volvemos a embotar la conciencia. como un paso que se da hacia la emancipación. la condición mortal... op. porque la lucidez se hace insoportable y es preferible continuar en el sopor. porque puede ser que no sea el momento personal para “levantarse” y haya que esperar “otra hora”. A él le interesa el Sísifo del descenso. La "hora de la conciencia"12 es la clave de este ensayo de Camus y nos enfrenta a una realidad que tiene una doble faz. la rutina cotidiana. Es hora de considerar el relato de El Mito de Sísifo con el que empezamos nuestro trabajo y que encontramos en el capítulo titulado “Los muros absurdos”: Dice Camus allí que las decoraciones se derrumban. el fármaco. limita o conforma de alguna manera. creo que es bueno no abrir un juicio sobre esta actitud. Se hace evidente la vida maquinal que se venía llevando: la cotidianeidad de la fábrica. El Mito de Sísifo. es lo trágico: la explotación. la oficina o la familia. y se busca el aturdimiento.José Barrientos Rastrojo (coord) La roca es entonces lo que afecta nuestra existencia cotidiana y la condiciona. la del despertar definitivo que supone dos vías: el “suicidio” o el “restablecimiento”. la droga.. aunque insuficiente. La vida maquinal. esa rutina de lunes. pareciera una vía realmente inauténtica.. la reconciliación o la aceptación de nuestra propia vulnerabilidad. ¿el por qué o el para qué? y provoca el movimiento de la conciencia. cit.

. se percibe un cambio casi catártico.. Él eleva a Sísifo (y en él a cada uno de nosotros) a un nuevo estadío: el del héroe que vence a los “dioses” ( es decir. pág. toda forma de autoridad que intenta aplastar lo humano reduciendo nuestra existencia a un destino impersonal) y levanta las rocas (toda aquello que recae sobre nuestras “espaldas”). la piedra de la culpa moral que roe nuestra conciencia. Sí. op. No es la resignación del que baja los brazos y se entrega sino la heroicidad del que está dispuesto a resignificar su mera existencia en una existencia personal. 14 dirá nuestro argelino.. a mi propia responsabilidad. ponerse de pie. toda una imagen.. 133 129 .. aunque no se trate de un giro radical y se vuelva a “la vida de todos los días”. a pesar de su temprana orfandad.. haciéndose autor de su propio destino. en una comunión intensa con lo que ella pueda donarnos de sí y nos comprometemos profundamente con una libertad que no nos resignamos a entregar. la piedra del conflicto psíquico que nos atormenta y trauma. Sísifo levanta las rocas: la carga de cada día que es el desafío cotidiano de nuestra condición humana.. como en todo aquél que alcanza ese “despertar definitivo”. levantarse luego de la “enfermedad del alma y el cuerpo”. op. Hay aquí una aceptación heroica de la propia trayectoria. El Mito de Sísifo.. hay ahora un proyecto que se forja y no un destino que se asume sin más. su pobreza del barrio de Belcourt y su tuberculosis de la adolescencia.. no puedo escapar al dolor. Albert. 13 14 CAMUS. igual que hay que imaginarlo a Camus. comprender al mundo es reducirlo a lo humano. Asumo mi situación. cit. Sí. haciéndola rodar.José Barrientos Rastrojo (coord) particularmente a encontrar el otro camino y utiliza un término más propio del área de la salud que de la filosofía.. se trata de volver a “estar sano”. El Mito de Sísifo. pág. esto se hará con otra actitud. levantamos las rocas porque apostamos por la vida.. llevo una roca que supone mi propia historia.... Albert. a la culpa. Por eso ya no es una piedra que aplasta sino que es la roca que aprendimos a cargar.. marcarlo con su sello". op. cit.. Albert.. el “restablecerse”. en Sísifo.. al sufrimiento. El Mito de Sísifo. 27 15 CAMUS. tú. mi realidad personal y socio-cultural y mi propia condición mundana y me hago cargo de mi propia existencia. 131 CAMUS. O nos quedamos debajo de ella o nos ponemos en marcha. Ellos. Por esto “Hay que imaginarse a Sísifo dichoso” 15.. "Para un hombre. Incluso. La piedra que expresa el peso de la alienación social o la explotación económica. la piedra de la condición finita que nos lleva a reconocernos frágiles y mortales. sentir de nuevo esas fuerzas que responden al designio de la voluntad. cit. esa energía que nos hace conscientes de nuestras decisiones y dueños de nuestros actos. que debe ser arreglado entre los hombres”13 Ésta es mi realidad. yo. A esto nos invita Camus. con la certeza de aquél que ahora ha elegido. pág. Sísifo “hace del destino un asunto humano. Esa roca de alguna manera me constituye y sólo en la medida en que puedo levantarla y cargarla podré seguir haciendo camino..

número 12. 1989 (1ra ed. Camus para principiantes. “Sartre”. Era naciente. 1942) -----.La peste.José Barrientos Rastrojo (coord) Bibliografía de Camus considerada aquí: CAMUS.counselingred.ar/rvstacounseling. Olivier.com. Losada. 1976.com/mensual/contenido/2000/12/29/hoy/revista/ (último acceso 24/05/05) Cuevas Campuzano. José Carlos. Errol. Victor. Buenos Aires. Albert Camus. en http://pabloinsua. nº 32 RODRÍGUEZ. 1995 ZANE MAIROWITZ. suplemento Cultura y Nación. Buenos Aires. “Albert Camus. 1943) Hay Trascripción completa del ensayo central que da el nombre al Libro. Referencia internet: http://mensual. Mario. Tusquets. francesa. Emece.com/camus. GARMENDIA. Buenos Aires. suplemento Cultura y Nación. Losada. francesa. Buenos Aires. francesa. Eduardo.html (último acceso 24/05/05) Otra Bibliografía consultada: CARRANZA. Alain. Tusquets. Buenos Aires. año 5. Referencia internet: http://www. 1981 (1ra ed. nov. francesa. Barcelona. 1958 (1ra ed. Buenos Aires.html (último acceso 24/05/05) Castañeda. Sur. a cargo de Marcelo Zamora. Centro Editor de América Latina. “Entre Sartre y Camus: ensayo” Referencia internet: http://www.org. francesa. Abelardo.rolandocordera.El primer hombre.inzomne. de 1997. 1998.jornada. una vida. David y KORKOS. Nihilismo y experiencia extrema. (selección) http://www.com/boomlatino/vobra38. 1996 (Obra póstuma. Eduardo. 1ra ed. Buenos Aires. Buenos Aires. 1947) -----.mx/confi/casta. 1980 (1ra ed. CLARIN.El hombre rebelde. “De la revolución a la mesura: el camino del reformismo”. “Albert Camus: el desterrado de Dios”. francesa.unam. pág.geocities. Buenos Aires. Guillermina.El mito de Sísifo. el argelino silencioso".prensa. MASSUH.El Extranjero. del 23 de febrero de 1995.htm (último acceso 24/05/05) Vargas Llosa. Referencia internet: http://www.mx/2000/feb00/000206/sem-cuevas. "Sísifo visto por Camus". Artículo publicado por la Revista de la Asociación Argentina de Counselors. Sudamericana. Marcos. 3 CASTILLO. Sur.htm (último acceso 24/05/05) -----. ganó el Nobel”. de la sección de información general. “Camus habitando la desavenencia” . del 25 de noviembre de 1982. Se puede encontrar aquí:: http://www. ”Albert Camus y el Nobel”. Caballero. 1994) -----. 1938) -----.Calígula.htm (último acceso 24/05/05) TODD. Buenos Aires. "Albert Camus. El verano / Bodas.tripod. Nota publicada en el diario Clarín. Barcelona. 1951) -----. 1979 (1ra ed. Nota publicada en el diario Clarín. Colección periódico Página 12: Los hombres de la historia.com/mmm/camus. Albert. Buenos Aires. autor de La peste. Buenos Aires. Facsímil de este periódico argentino del miércoles 11 de diciembre de 1957.html (último acceso 24/05/05) 130 .

FILOSOFÍA HERMENEÚTICA 131 .5.José Barrientos Rastrojo (coord) 2.

José Barrientos Rastrojo (coord) 132 .

miembro titulado y miembro de la Junta Directiva de ASEPRAF.Venezuela Rayda Guzmán González “¡En verdad.G. quien días antes de morir.José Barrientos Rastrojo (coord) Rayda María Guzmán González nace en Caracas en 1959. Así habló Zaratustra. que trae salud. Desde esa recuperación abordaré temas de índole epistemológica tales como el lugar que ocupa la práctica dentro del corpus filosófico. Es una contribución original a la práctica que plantea problemas que aún no están resueltos ni discutidos a fondo.). Investiga actualmente sobre Lúdica.— y una nueva esperanza!” F. Hermenéutica y Práctica Filosófica. El título de este trabajo obedece a la última declaración pública de Gadamer.. éste sólo puede fundarse en la comprensión. Cursó Estudios Postdoctorales en el Cipost (Universidad Central de Venezuela). además del socrático. (PRÁCTICA FILOSÓFICA Y HERMENÉUTICA FILOSÓFICA) Barcelona. cuestiones de método y sobre todo a qué tipo de verdad aspira. el objeto del que trata. a través de unas reflexiones que sirven a la vez como una herramienta de autoevaluación para el filósofo que asesora. Posmodernidad. repitió aquella frase que en confianza hiló con Carsten Dutt: “Nadie puede vivir sin esperanza. Trabaja en un Máster en Práctica Filosófica de la Universidad de Barcelona. Licenciada en Filosofía Universidad Central de Venezuela.” H... Profesora en diversas universidades venezolanas. Vicepresidenta de la Associació de Filosofia Pràctica de Catalunya (AFPC).. Gadamer . Actualmente ejerce como Filósofa Asesora en Barcelona. Ha publicado artículos especializados sobre Ficcionalismo.. España . Para la práctica filosófica resulta interesante y enriquecedora la recuperación de algunos conceptos claves de la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer. Como consecuencia dedico una parte al tratamiento. Magíster Scientiarum Universidad Simón Bolívar. Este artículo posee un Apéndice que refuerza el contenido de las preguntas surgidas del desarrollo.Nietzsche . Conversaciones con Carsten Dutt Resumen.” 133 .. “El Pesimismo es siempre un falta de sinceridad(. a través de una crítica a éste último y una reconstrucción justificada del primero. pues para la tarea del filósofo asesor. propongo la incorporación del diálogo hermenéutico. NADIE PUEDE VIVIR SIN ESPERANZA.. Asesoramiento Filosófico y Crítica de Cine. Finalmente. en un lugar de curación debe transformarse todavía la tierra! ¡Ya la envuelve un nuevo aroma. Hermenéutica. Porque nadie puede vivir sin esperanza.

org. etcétera. o sea. orientación. pues tocan el campo epistemológico de su ocupación. preguntas relacionadas con nuestra existencia presente. counseling. es decir. está haciendo filosofía y por lo tanto es un filósofo. a sus profundas raíces humanistas. y ¿cómo la puedo aplicar? Siempre que es lícito. 18 v. 16 134 . porque considero que la filosofía cuando interviene con la vida cotidiana lo hace de muchas maneras y no sólo como asesoramiento: también puede apoyar programas sociales. no se trata de una doctrina. sino que es el arte de la comprensión Prefiero usar Práctica Filosófica en vez de: asesoramiento. metodológicamente hablando. diseñar estrategias más humanas para empresas o sencillamente divulgar el saber filosófico de manera lúdica. y a su trabajo siempre actualizador sobre la interpretación.José Barrientos Rastrojo (coord) Introducción La Práctica Filosófica16 actual está en proceso de conformación. y por la falta de una reflexión sobre la situación metodológica en su práctica. ha de ser considerado un irresponsable. hacer este ejercicio con cualquier autor de la historia de la filosofía. El problema era poner a la filosofía como sustantivo y no como mero adjetivo. Las respuestas de Gadamer son de muchísima utilidad para los Filósofos Asesores. por tanto se han de tener como referencia los contenidos propios de la hermenéutica filosófica. Como derivación de ello nos hemos dado cuenta de que el graduado o posgraduado en filosofía no está acostumbrado a llamarse a sí mismo ‘filósofo’. La práctica que estoy proponiendo es de tipo hermenéutico y el diálogo y los recursos a emplear se enmarcan en este mismo ámbito.es 17 El término filósofo asesor surgió de una conversación sostenida con José Barrientos. A partir de estas respuestas se generan las siguientes preguntas: ¿Cuál es la situación epistémica de la Práctica Filosófica en relación a la Filosofía? ¿Le es lícito un método? ¿Cuál es su objeto? ¿Cómo es la Práctica? ¿Pretende algún tipo de verdad? Si un filósofo asesor no puede plantearse estas preguntas e intentar. al método y a la condición humana. pese a que la disciplina que la fundamenta es la más antigua conocida. Ponencia impartida para ASEPRAF el 27 de Noviembre del 2004 como parte del II Curso de Formación de Asesores Filosóficos. quisiera acotar lo siguiente. el leer de nuevo la historia de la filosofía en clave de Asesoramiento Filosófico18. Véase: www. pero creo que en lo que se refiere a los métodos aplicables al Asesoramiento. puede servirnos de fuente de inspiración y ejemplo. responder. los Filósofos Asesores acudimos a la tradición en la búsqueda de respuestas. Aunque muchos ya sepan a qué me refiero cuando hablo de hermenéutica. No sólo la filosofía antigua (como sostienen Haddot. el diálogo con Hans-Georg Gadamer es muy enriquecedor debido a su contemporaneidad. volver sobre los textos clásicos haciéndoles preguntas actuales. GUZMÁN Rayda. Yo propongo que todo aquel que habiendo estudiado a la filosofía y que se dedique a la práctica usando herramientas filosóficas para pensar los problemas. A los Filósofos Asesores17 se le plantean muchas interrogantes originadas por: las dudas sobre sus capacidades prácticas — consecuencia de su formación académica— . Cómo leer textos filosóficos de forma creativa en función de la Práctica Filosófica.afpc. A menudo insisto en la importancia que tiene para los Filósofos Asesores. a través de su práctica. Se puede. Nussbaum o Cavallé). Traducidas estas dudas en las preguntas: ¿cuál es el papel de la filosofía como práctica?. aconsejamiento. justo después de una de las sesiones plenarias del Congreso en Sevilla en el año 2004.

para de ese modo no ceder a la tentación del pensamiento positivista en nuestra práctica.)la hermenéutica se concentra en algo incomprensible. Los Caminos de Heidegger. esto siempre es propio de la hermenéutica. es decir. oscuro. 19 20 GADAMER H. El texto ha de ser leído como una reflexión. Lo incomprendido e incomprensible desafía a la hermenéutica y la lleva al camino del preguntar obligándola a entender. Siguiendo los planteamientos gadamerianos el asunto tiene dos matices: reconocer la diferencia entre el ámbito de actuación de las disciplinas psicoterapéuticas. En esto no hay en absoluto un hacerse dueño anticipadamente de todo lo dotado de sentido.62 135 . la praxis supone a la prohairesis. Todo filósofo asesor ha de saber que su práctica está basada en dos acciones: la elección y la previsión.”19 Esta afirmación nos puede llevar a pensar los tres sentidos clásicos de la hermenéutica: la enunciación. Barcelona: Herder 2002 .. que debemos comprender. En tercer lugar. Peter Raabe. otro. Pero. Estas ‘reflexiones’ se pueden realizar o bien en grupo o bien como autoexamen. Yo me hago eco de esta distinción en la medida en que considero que se han de tener muy claramente establecidos los límites de la práctica filosófica. Tanto el filósofo asesor como el asesorado tienen derecho a elegir en vista a dos fines: “como formación de las actitudes básicas humanas de este tipo de preferir” (areté) y “como la inteligencia de la reflexión y de la búsqueda de consejo que dirige todo actuar”20. con lo social. y tal vez profundo.José Barrientos Rastrojo (coord) humana que va más allá de la revelación. [Reflexión 2]. Si un filósofo asesor no puede establecer esta relación no podrá lograr una articulación con la experiencia. Saber hasta donde llegan las disciplinas terapéuticas nos obligará a crear nuestro propio espacio de acción. Más bien es un responder al desafío siempre nuevo de lo incomprensible. p. Este es un tema clásico desarrollado ampliamente por Aristóteles en el problema de la techné. Dentro de la línea marcada por la hermenéutica gadameriana esto es muy importante. Me gustaría llamar la atención sobre aquello que sistemáticamente está a la base de esta ‘fundamentación’. p 360 op.G. de algún modo. En segundo lugar. la misión del Asesoramiento Filosófico es optimizar. por eso al final de cada ‘tema’ pongo entre corchetes la reflexión a la que se está haciendo referencia. sorprendentemente. Así lo define Gadamer: “(. Este punto es tomado en cuenta por la mayoría de los filósofos asesores: Lou Marinoff. Ante cualquier consulta que requiere su intervención el filósofo asesor ha de tener muy claro lo siguiente: ¿Sobre qué valores hace sus elecciones? ¿Puede comprender los valores que mueven a otros? ¿Puede anticipar las consecuencias? ¿De qué manera? ¿Posee acaso algunas herramientas prospectivas? ¿Puede enseñar a otros a reflexionar de este modo? Y todas estas interrogantes se dirigen también a su integración con la polis. Mónica Cavallé. entre otros. la explicación y la traducción. En primer lugar habría que distinguir entre filosofía y ciencia.cit. Schlomit Schuster. el Grupo Etor. Los supuestos básicos.. de la explicación y de la interpretación. Para ello me remitiré a una explicación detallada aunque breve de los supuestos gadamerianos. extraño. [Reflexión1].

El juego supone además participación. está referida al papel que juegan en nuestra vida: la cultura. diálogo. Ahora bien. considero importante reparar en el ámbito sistemático de la hermenéutica. No se puede alcanzar una comprensión de las experiencias humanas sin reparar en estos dos elementos. Por otra parte. pero no la historia en sentido monumental. El juego es un hecho antropológico común a casi todos los seres vivos. En lo que compete a esta propuesta hago hincapié en los siguientes: el Espacio Lúdico y la conciencia de la vigencia de la historia (Wirkunsgeschichte Bewusstsein). las tradiciones. [Reflexión 4]. A través del juego se plantea el descubrimiento del mundo y de la experiencia del ‘como sí’. la conciencia de la vigencia histórica. de los grandes hechos y 21 v. La estructura de este diálogo es muy sencilla y copia a la estructura del juego: Los participantes son iguales. Ahora bien. Hay un espacio definido para la acción. ayuda a delimitar las zonas vagas de valores a fin de poder cotejar opiniones (consejos) que ayuden a definir y perfilar mejor esos valores. Sevilla 2004 136 . no competir. privilegiar a la mayéutica. es cierto. lo cual hace que éste último aparezca como una alternativa dentro de la práctica. pero nos aportan un par de elementos muy ricos e interesantes para la práctica de la filosofía . Ponencia para el I Congreso iberoamericano y de habla hispana para la Orientación y el Asesoramiento Filosóficos. El Espacio Lúdico surge de la consideración gadameriana de buscar otros lugares para la experiencia de verdades que no tuvieran el sesgo positivista y que fueran más próximos a la existencia humana. Ambos persiguen la misma meta: jugar y participar. respeto a las normas. En resumen. la existencia de un mundo común y la igualdad entre los participantes21. Y en segundo lugar. es decir los valores básicos que orientan la vida. un filósofo asesor debe insistir en la búsqueda de la virtud y en la reflexión sobre ésta. Un filósofo asesor ha de tener siempre presente la historia. y los prejuicios.José Barrientos Rastrojo (coord) Teniendo en cuenta ambos fines la relación entre el filósofo asesor y el asesorado se convierte inmediatamente en un diálogo de intercambio y crecimiento mutuo. es decir ninguno conduce a otro: juegan. Sin embargo –ya lo mostraré al final– la mayéutica parte de unos presupuestos diferentes a los del diálogo hermenéutico. Entre ambos establecen las reglas y se someten a ella. También es tópico que esta palabra –que es la del filósofo– tiene un modo determinado de ser y la mayoría está de acuerdo en darle el papel protagónico al diálogo socrático. Es importante insistir en que el diálogo ha de sostenerse en una muy particular conciencia de la vigencia de la historia. [Reflexión 3]. pues en él se encuentran los conceptos claves para su comprensión y puesta en práctica. GUZMÁN Recogiendo el balón que nos lanza una compañera eterna. R. Ambos conceptos son muy amplios. y en tanto método. generando respeto mutuo. tales elementos conforman el tipo de diálogo que lleva adelante el filósofo asesor de formación hermenéutica es el que yo llamo diálogo hermenéutico (lúdico). se vuelve a la cotidianidad desde una experiencia catártica. Una vez terminado. Se puede mostrar la habilidad innata de cada cual. Todo filósofo asesor ha de tener clara conciencia de esto. es decir los propios a su praxis. Es tópico de todo el discurso sobre el Asesoramiento Filosófico que la ‘curación’ se hace por medio de la palabra. respetando su individualidad. pues entre ambos pueden descubrir aquello que funda las prioridades de cada uno.

tiempo que pasa. o presentación de un problema o una preocupación hay una pregunta que ha buscado ser contestada. toda vez que Gadamer considera a la hermenéutica una praxis. Las preguntas entrecomilladas forman parte del texto completo de Gadamer. totalmente objetivo?” v. las tradiciones a los tres o a alguno de los tres (por separado).José Barrientos Rastrojo (coord) acontecimientos sino la historia en su manifestación temporal más básica: como aíôn. 1971.“Hermenéutica como Filosofía Práctica” en La Razón en la Época de la Ciencia”. 23 22 137 . GADAMER H. Barcelona. a diferencia de cronos que es el tiempo que se mide22. Tratamiento y Bienestar. Seix Barral. yo me atrevería. Toda persona que visita a un filósofo asesor expresa estos tres elementos sin diferenciarlos. pues la hermenéutica “interpreta los enunciados como respuestas a preguntas que hay que responder” 24: “¿Dónde comienza nuestro esfuerzo por comprender?” “¿Tenemos libertad de elección para ello?” “¿Somos nosotros los que tenemos aquí libertad?” “¿Es verdad que seguimos nuestra libre decisión cuando buscamos investigar o interpretar determinadas cosas?” “¿Es libre la decisión?” “¿Es un esfuerzo no compartido. Pero esa pregunta está guiada por unos intereses que también deben ser develados. pero. Se que este esquema puede someterse a consideración. “Serie. clarificar lo que sería importante para una persona y su mundo (conformado por estas tres instancias que son su historia vigente). lo importante es que el filósofo asesor lo tenga claro. El filósofo asesor.75. Salamanca. 1977 24 GADAMER H. Verdad y Método Sígueme. Preguntarse por un método hermenéutico es un contrasentido. la cultura en cambio suele regir sólo a los conocimientos. siguiendo siempre las recomendaciones gadamerianas. Su obra principal Verdad y Método23 va justamente en contra de esas dos nociones que hasta ahora han hecho un limitado servicio al conocimiento y a la vida humana. por su parte ha de tener clara conciencia de ello y por eso se hace necesario que él sepa qué papel juega cada uno en el mundo del asesorado. Lo primero que ha de guiar el trabajo del filósofo asesor es el descubrimiento de la pregunta. Del Aîon”. Los prejuicios pueden regir a las creencias. sugerir una vía de trabajo desde la hermenéutica y en provecho de la práctica filosófica. Paso a discutir dos problemas que se derivan de éste: el tratamiento y el diálogo. G. Detrás de cada negación o afirmación hay una pregunta. [Reflexión 5] Ahora bien. tiempo de duración. El filósofo asesor debe desarrollar su capacidad para encontrar esa pregunta.G. Hasta qué punto se puede comprobar su incidencia en la práctica y cuáles son los beneficios. Detrás de cada argumento. Esa pregunta apunta al mundo de la vida del cliente y al ya mencionado componente histórico. Deleuze Gilles. Lógica del Sentido. 1976. p. Esa historia se va descubriendo poco a poco en el trato con el asesorado y supone tener en cuenta a sus prejuicios. sus tradiciones y su cultura. a los valores y a sus conocimientos simultáneamente. ya que a través del diálogo podrá entonces. Barcelona: Alfa. una vez explicado el modo cómo intervienen en la práctica algunos elementos de la hermenéutica filosófica de Gadamer. Sin embargo.

Gadamer tiene una aproximación muy interesante. y por eso se corre el riesgo de caer en una burocratización excesiva de la vida. El primero se refiere a la relación entre salud y ciencia Para ello hay que tener en cuenta que el concepto de salud ha sido modelado por la ciencia. La relación que se establece con alguien que ofrece un tratamiento puede ser de dos maneras. o bien está signada por el exceso de especialización que se basa en medidas y controles standarizados. A lo arriba expuesto añadimos otra consideración que es totalmente antimetódica. por la burocratización de la vida y por la excesiva especialización. que ejercita la comprensión. que supone una vida equilibrada (para lograr el acuerdo). lo patológico y lo que es la enfermedad. Gadamer propone una reflexión que humaniza el sentido de estar sano. Por eso sería conveniente redefinir el concepto de Salud. El Estado Oculto de la Salud. pues cada persona posee un referente inmediato de estar ‘sano’ que depende de una experiencia muy íntima. y la noción de armonía que genera una especie de seguridad con nuestro entorno. Pero. básicamente porque deja espacio para la reflexión en relación con la salud. En El Estado Oculto de la Salud26. Es el dilema de la prolongación del sufrimiento y de la standarización del tratamiento. O la que es más interesante para el filósofo asesor. abiertos al conocimiento y menos aprehensivos con nosotros mismos.. entre ellos la noción de bienestar que nos hacer ser emprendedores. que persigue una calidad de vida muchas veces cuestionable..”25 En segundo lugar.G. en su formación ha de hacer un intento por resemantizar o ‘revisar’ estas categorías. ¿cómo se puede llegar a un entendimiento que devele el sentido de esa afección? En este ámbito al filósofo asesor se la presentarán tres dilemas básicos. 1996 138 .José Barrientos Rastrojo (coord) Por eso dice Gadamer que todos los hechos responden a una pregunta “(. Para un filósofo asesor el sentido de lo patológico ha de ser recuperado como aquello que tiene que ver con los afectos: ¿qué afecta a esta persona que está frente a mí?. Ahora bien. Sin embargo ciertos parámetros pueden sernos de utilidad a la hora de evaluarla desde la práctica filosófica. la comprensión.cit. no existiría ninguna respuesta. Sin una tensión interna entre nuestras expectativas de sentido y las concepciones ampliamente difundidas y sin un interés crítico en las opiniones dominantes. tanto el filósofo asesor como su cliente han de tener en cuenta que el esfuerzo hermenéutico no requiere de una habilidad especial. Barcelona: Gedisa. Sus descripciones son útiles para nuestra práctica porque invitan a la reflexión sobre la salud en una sociedad modelada por la ciencia. El tercero se refiere a la relación médico-paciente. es inevitable que al filósofo asesor se le plantee el dilema entre lo que es normal. Es propio de nuestra práctica preguntarse por lo que es normal y por lo que es patológico. ya que uno de los desarrollos gadamerianos más provechosos para el filósofo asesor es el que se refiere al concepto de salud. y se propone un tratamiento basado en la conversación. no curativa. que es limitada (no omnicomprensiva).) a un requerimiento. El segundo tiene que ver con la experiencia de salud. la confianza y el respeto. que es aquella que recupera la experiencia de vida más íntima. 25 26 loc. el reconocimiento. y que promueve un lenguaje común para generar una discusión exitosa. generando hábitos rígidos y la consecuente automatización de los procedimientos que provocan una relación impersonal. puesto que es casi inevitable que el asesorado en algún momento nos confunda con alguien que ‘cura’. pues la labor hermenéutica se sostiene en lo siguiente: que no hay presupuestos inconscientes. GADAMER H.

El filósofo asesor ha de hacer un esfuerzo guiado. Piados. El Pensamiento Paralelo. Para ello hay que tener en cuenta los principios que no sólo son auténticamente hermenéuticos. Todo enunciado. Barcelona. Haré referencia a la crítica que hace De Bono28 a la Mayéutica. en el sentido de cuidado y tratamiento en el sentido de atención.”27 Sin embargo será imprescindible tomar en cuenta lo dicho anteriormente pero ahora ampliado: No hay presupuestos inconscientes. Según se ve. pues todo aquel que expresa y es escuchado transita el camino de la comprensión. obviamente tenemos que procurar entender mejor el sentido de la pregunta. Cura. ya no sólo se trata de comprender una noción propia de bienestar sino que esa noción obedece a una instancia irreductible que es la persona. En toda comprensión prela el carácter lingüístico [Reflexión 7] Ya he tocado el tema de la salud el bienestar y solapadamente ha aparecido el tratamiento y la cura. se insiste en que para orientar hay que reconocer la diferencia. sino que cualquiera con sentido común los aplicaría en consulta. pero hay un significado especial en estas palabras que debe ser recuperado. es una respuesta a una pregunta oculta. No se requiere ninguna habilidad especial porque es parte de nuestra praxis general. porque me parece interesante dejar abierto este punto como reflexión para sopesar el método o los métodos que están a la base de la práctica del Filósofo Asesor. Plural. Frente a todo lo dicho me parece que se ha de aclarar en qué consiste el esfuerzo hermenéutico del que ya he hecho mención. hay que saber que el bienestar es algo interno que hay que comprender no comparar. [Reflexión 6]. Sólo cuando he comprendido el sentido motivante de la pregunta puedo comenzar a buscar una respuesta. a la compasión y sobre todo a la caridad. concepciones e intereses. La comprensión genera siempre autocomprensión. 1995 139 . a continuación me gustaría hacer algunas sugerencias concernientes a la práctica. La tarea de la interpretación es infinita y limitada. En principio considero que todo filósofo asesor ha de poder diferenciar entre expectativas. las concepciones ampliamente difundidas y el interés crítico en la opiniones dominantes. Resulta importantísimo saber que el asesoramiento Filosófico no cura ni trata. es decir. por una parte. Dice Gadamer: “Si tenemos que dar respuesta a una pregunta que no logramos entender correctamente. por lo que resulta indispensable tener conciencia siempre de la diferencia individual. ya lo hemos dicho. Y por último.76 DE BONO Edward. Hay que tratar correctamente y ello se refiere al respeto.cit.José Barrientos Rastrojo (coord) Dicho todo esto a modo de introducción en el tema del tratamiento y el bienestar.p. si no sabemos lo que el otro quiere saber. el método mayéutico 27 28 op. Supone una vida efectivamente equilibrada. por unas preguntas básicas y por otra a través de la adquisición de una conciencia que contemple que toda interpretación o juicio que se hace respecto de la realidad está signado por la tensión entre las expectativas de sentido. [Reflexión 8] Critica a la mayéutica. La discusión exitosa genera una fusión de horizontes. Hay que partir del hecho de que la conversación humaniza. En segundo lugar. La comprensión es siempre arriesgada.

por eso. la imaginación. refutación. no verdad. el valor de la ficción para el conocimiento (Nietzsche. entre otros. creo que convendría hacer de padre de la criatura. el valor. Apel. el valor del diálogo (Gadamer. Ello remite a las siguientes cuestiones: ¿Qué verdad se está buscando? ¿Cómo se sabe si se la ha encontrado? ¿Por qué se cree que hay una verdad a encontrar? ¿Qué clase de preguntas se han de hacer? ¿Qué clase de preguntas se han de responder? ¿Cómo juzgar y utilizar las respuestas a las preguntas? ¿Cómo conducirse frente a la verdad a partir de estas preguntas?29 Dice De Bono que haciendo una evaluación del método socrático se podría concluir con que éste ha sido útil y valioso. resultar perjudicial para el Asesoramiento Filosófico.José Barrientos Rastrojo (coord) tiene sus limitaciones como todos los métodos. es decir formar parte del proceso de creación. Habermas. las verdades operativas. 29 140 . Deleuze). Otras de las razones que me obligan a esta consideración es que quizá el método socrático puede. definición. juicio. Danto). Estas preguntas traen sobre el tapete conceptos tales como: verdad. paraconsistente. desde mi experiencia considero que la adquisición de hábitos hermenéuticos es mucho más provechosa que la puesta en práctica de un método. Wittgenstein. el interés. y acción. Si a esto añadimos que la complacencia y la supuesta satisfacción de que goza en el gran público. igual para todos en contenido y valor. en la medida en que lo primero posibilita la comprensión amplia de la realidad donde se pueden integrar elementos que el mismo intérprete no tiene en cuenta. la apreciación del elemento nihilista en la existencia (Heidegger. sin embargo es limitado y es inadecuado cuando omite otros aspectos importantes del pensamiento como son la fantasía. lo cual impide considerar otras posibilidades. esto hace pensar que la mayéutica mal entendida o mal aplicada está relacionada con la opinión (doxa) y no con la adquisición y desarrollo del conocimiento (episteme). hace que cualquier crítica sea condenada como si se tratara de una herejía (sucede lo mismo que con los sistemas dualistas de pensamiento. que se puede definir como la búsqueda interminable de la verdad mediante la formulación de preguntas. resumo los aspectos sobre los cuales podemos someter a crítica al método socrático (o método del pensamiento occidental tradicional). fluida). Goodman. Sartre). la suspensión del juicio. Además ciñe al pensamiento y a la comprensión del mundo a un esquema cerrado y promueve la falta de crítica hacia este método. Defender la existencia de una verdad. no están siendo consideradas. Y por último. fundados en la lógica aristotélica). en determinados momentos. su posición como partera no le ayudará. implica que todas las críticas hechas por la filosofía contemporánea en torno a la inversión del platonismo (Nietzsche. antes bien. observo que detrás de la mayéutica hay un esquema racional que no es adecuado para tratar con la compleja realidad humana. la consideración respecto de las lógicas de más de dos términos (lógica difusa. De esta manera. Si un Filósofo Asesor quiere ‘explorar’ con su cliente una situación determinada ante la cual también éste tiene dudas o carece de conocimiento. Vattimo).

Sí. en la mayoría de los casos eran solicitudes de confirmación o de negación. lo cuál era imprescindible para continuar con la dinámica de la afirmación. ya establecida. Phillips. Las preguntas socráticas no son preguntas. el método es fácil porque el alumno sigue el juego desde una lógica que sólo contempla la afirmación y la negación. y esto no es verdad en el ámbito de la experiencia humana. Sí se puede derivar así. En este sentido se opone a la hermenéutica que no aspira a ‘alcanzar la verdad’ sino una verdad (provisional de la interpretación). toda vez que han defendido sus bonanzas nombre reconocidos en nuestra práctica (Achembach. lúdica. Muy cierto. Uso del ejemplo y del contraejemplo (método inductivo). Las razones ya han sido expuestas. según qué circunstancias. Así es.. puede ser. a veces. El modo de trabajar los materiales ha respondido al método clásico de la investigación filosófica. Y por último. Gabinete Pharos). inacabada. sino el poder preguntar y pensar. con ello he pretendido reflexionar sobre la práctica filosófica. exactamente. A continuación me limitaré a enumerar esos puntos problemáticos del método socrático. Breniffier. el Filósofo Asesor siempre se las ve con el clásico problema de la verdad. Por mi experiencia. Se trata de la verdad de la comprensión: más humana. y cada uno ha hecho su apología particular. ¿Qué quieres decir?”. El resultado puede ser una apertura a un uso más específico o idóneo de ambas habilidades (la mayéutica y la hermenéutica). “¿No es así? ¿No estás de acuerdo? ¿Tengo razón en esto?” Sócrates obtenía a menudo las siguientes respuestas. las reflexiones que dejo en el Apéndice refeljan mi propia experiencia como asesora y como docente. por lo cual si alguno comete un error ello se debe a la falta de conocimiento. de la experiencia de verdad. Marinoff. El estilo comadrona descansa sobre el supuesto de que el conocimiento está en alguna parte ya. Efectivamente. El presente trabajo ha tenido como único marco teórico privilegiado a la hermenéutica gadameriana. no necesariamente. Pero. Para Sócrates no era importante la conclusión. Invito a pensarlos con detenimiento. Termino con las palabras de Gadamer: 141 . No es mi intención usar las críticas de De Bono para desvirtuar los argumentos de otros.José Barrientos Rastrojo (coord) Para el filósofo asesor que sabe de la popularidad de la mayéutica en su práctica. Cavallé. El riesgo es que muchas veces se puede caer en la generalización o el reduccionismo. Si en un diálogo platónico se responde algo así como: “posiblemente. no invitan a la exploración. pues.” ¿qué sucedería?. La acción correcta está guiada por la posesión de conocimiento. resulta un poco engorroso ponerla en entredicho. el diálogo abierto en torno a las diferencias entre mayéutica y hermenéutica puede generar una discusión de sumo provecho para la Práctica Filosófica . antes bien me parece interesante incluirlas en esta reflexión sobre el método y sobre la hermenéutica. Sócrates no usaba la pregunta como herramienta de exploración. “Cierto. Considero que después de esta lectura se hace necesario incorporar a la hermenéutica como uno de los ejes teóricos definitorios para la práctica filosófica. la verdad de la hermenéutica ocurre en un lugar diferente al de la verdad de la ciencia. Observación Final. y eso supone un grado de imaginación y creatividad mayores. que habría que imaginar circunstancias en la que la afirmación propuesta no se cumpla. Para Gadamer.

Barcelona: Alfa.G. a su manera.G.cit. se explica a sí mismo. arrojado en el ahí. Nietzsche. cara a algo venidero que sale al encuentro. “El Aislamiento como Autoenajenación” en Elogio de la Teoría. Barcelona: Herder 2002 .. “Hermenéutica como Filosofía Práctica” en La Razón en la Época de la Ciencia”. se proyecta constantemente cara a posibilidades. GADAMER H. La praxis es la forma de comportarse de los seres vivientes y no se opone ni a la teoría (que es en sí una praxis) sino a la ciencia.G. 1988. La primera gran perplejidad de quien se dedica al Asesoramiento Filosófico está en cómo hacer la práctica. 1995 DELEUZE Gilles & GUATTARI Félix ¿Qué es la Filosofía?. Apéndice (Reflexiones). Ya que desde un principio la filosofía fue concebida como conocimiento de la verdad “en la medida en que no fuera adquirido en el proceso anónimo del trabajo empírico-científico”31 ¿Qué diferencia al filósofo asesor de otro tipo de asesores? Elementos para la discusión → Todo filósofo asesor debe articular su conocimiento con la realidad. GADAMER H. p. Barcelona 1976. Madrid:Visor. Los Caminos de Heidegger. 1989 HEIDEGGER Martin El Ser y el Tiempo. 1971. “Hermenéutica como Filosofía Práctica” en La Razón en la Época de la Ciencia. Barcelona: Tecnos. 1974. Heidegger y la Hermenéutica. La disposición a encontrar respuestas a ellas ayudarán al desarrollo de la práctica filosófica por parte del asesor. La hermenéutica de la facticidad se confronta con el enigma de que el ser-ahí.G. “Serie. Barcelona: Anagrama 1993. Barcelona: Instituto de Investigaciones Filosóficas. Ecce Homo.José Barrientos Rastrojo (coord) “Esta hermenéutica no se rige por la curiosidad. Alfa. Del Aîon”.60 31 30 142 . Madrid: Alianza 2000. 1990 HABERMAS Jürgen Discurso Filosófico de la Modernidad. por ello muchos se fijan en op. Barcelona Península. 1985. El Estado Oculto de la Salud. Se trata. con la que se enseña el sistema de la filosofía en las cátedras. El Pensamiento Paralelo. es decir hacerlo praxis.361 GADAMER H. Barcelona. La Actualidad de lo Bello. NIETZSCHE Friederic La Ciencia Jovial (Gaya Ciencia) Caracas: Monteavila. DELEUZE Gilles Nietzsche y La Filosofía.G. Seix Barral. Barcelona. NIETZSCHE Friederic Sobre Verdad y Mentira en Sentido Extramoral.Barcelona: Anagrama. 1976. Crítica. Lógica del Sentido. Barcelona: Gedisa. Maneras de hacer mundos. México: FCE. 1996 GADAMER H. GADAMER H. 2004 NIETZSCHE Frederic. ansiosa de lo ordenado. Barcelona: Paidós. Barcelona: Taurus. Piados. de entender aquello que la vida misma da a entender.UNAM.G. VATTIMO Gianni Más Allá del Sujeto. Reflexión 1 ¿Cómo se hace práctica la labor del filósofo asesor? Elementos para la discusión→. 1971 DELEUZE Gilles. de otra forma de entender. p. Plural. 1993 GADAMER H. A continuación presento una serie de reflexiones que se derivan de la exposición anterior. Barcelona: Paidos 1989 WITTGENSTEIN Ludwig Las Investigaciones Filosóficas. 1991 GOODMAN Nelson.”30 Bibliografía DE BONO Edward.

es decir. para articular su experiencia? Reflexión 2 ¿ Cuál es la techné propia del filósofo asesor? ¿cuál su papel político? Elementos para la discusión → El filósofo asesor ha de estar siempre actualizándose. anécdotas. de paisaje humano). Reflexión 3 ¿Bajo estos supuestos. Y por ello es que se dice que: “ Una interpretación definitiva parece ser una contradicción en sí misma.”32 ¿Qué ventajas o desventajas brinda la infinitud de la interpretación? ¿cómo se traduce en la práctica? Elementos para la discusión → El Asesoramiento Filosófico nunca está acabado y de ello debe ser advertido el cliente. sino usándola para establecer un diálogo. p. y a qué tipo de acontecimientos obedecen. textos filosóficos).José Barrientos Rastrojo (coord) técnicas venidas de la psicoterapia. abriendo su horizonte de comprensión. el psicoanálisis. no sólo a los individuos sino reflexionando continuamente los cambios sociales. el filósofo asesor no puede evadir el ámbito ético.. Reflexión 5 ¿Qué tipo de preguntas se formulan para descubrir los prejuicios? ¿Qué papel juegan los prejuicios en la vida de una persona? Elementos para la discusión → Definir lo que es un prejuicio: es algo que se sabe sin haber sido sometido a consideración.75 143 . fomentar las asociaciones libres (imágenes. Como diría Gadamer: no pretendiendo tener razón. ‘crear’ o ‘investigar’ técnicas que sean auténticamente filosóficas. pero hay fases. los griegos lo llamaban doxa.. ¿Has usado la filosofía para explicar o resolver una situación concreta? ¿Puedes describir el procedimiento? ¿Qué conceptos estaban a la base? Elementos para la discusión → Para encontrar la praxis de su teoría el filósofo asesor ha de definir muy bien: -¿Cuál es su teoría? -¿Qué método o procedimiento usa para su ‘praxis. cómo se orienta el diálogo entre asesor y asesorado? ¿Vale el consejo? ¿Cómo se abordaría la dimensión axiológica? Elementos para la discusión → La referencia ha de ser el bien. y no se esfuerzan en ‘inventar’. prestando oídos a lo que acontece. ¿Hay acaso otras formas de provocar experiencias de verdad? Elementos para la discusión → Considerar los diálogos creativos (Galería de Famosos). Reflexión 4 ¿Cómo se inicia un diálogo hermenéutico? ¿Para qué sirve? ¿Se puede alternar con el socrático? Elementos para la discusión → Establecer las diferencias entre uno y otro. en tanto que nos movemos en una realidad cambiante. Lo importante en que entre los dos se definan cuales son estas fases. del arte. Observaciones lúdicas (de la naturaleza. Pero Gadamer advierte que una técnica aprendida no puede sustituir a la reflexión y a la decisión. su praxis ha de derivar explícitamente de ellos. Si el filósofo es un inventor de conceptos y trabaja con ellos. 32 ibid.

como dice Gadamer. p.cit.. ¿estás de acuerdo? ¿qué tipo de diálogo se requiere? Elementos para la discusión → Ventajas del diálogo hermenéutico. de manera tal que uno tiene dudas acerca del sentido intencionado y común. más que lo explícito. p. búsqueda de un lenguaje común Reflexión 7 ¿El Asesoramiento Filosófico debe tener en cuenta al inconsciente? Elementos para la discusión → Sustituir esta noción. Lo implícito es lo que se puede interpretar.”34 “El inconsciente. Entendimiento. un ‘how to’. Esto puede motivar una dirección de interés que cae bajo la competencia del sicoanalista. Elementos para la discusión → Crear unas condiciones donde la descripción ayude a la comprensión. por un “hacer consciente presupuestos poco claros e implicaciones que se esconden en la pregunta que se formula”33? Cuando es conveniente la intervención del psicoanalista : Elementos para la discusión → “En los pocos casos en los que la intersubjetividad comunicativa de la <comunidad de diálogo> está fundamentalmente perturbada. ¿cómo se haría? El filósofo asesor crece con su cliente en la medida en que ‘ambos’ participan en la búsqueda y elaboración del sentido. ¿Cómo adquiere la cultura una persona? ¿Se es culto sólo porque se haya recibido una educación formal o informal? Elementos para la discusión → Lectura y discusión de “El aislamiento como autoenajenación”(Gadamer) o “El Malestar en la Cultura” (Freud) Reflexión 6 ¿Cómo identificar las expectativas de sentido con respecto de una situación? Elementos para la discusión → Poder diferenciar entre: deseos.. dichas prácticas se transmiten sin cuestionamiento alguno y son respetadas por mor de su continuidad.cit.78 35 loc. en el sentido de lo implícito es el objeto normal del esfuerzo hermenéutico”35 Elementos para la discusión → El diálogo también está compuesto de silencios que ayudan a conformar sentidos. La vida equilibrada se define por la tensión entre: impulsos conscientes. no enseñar un método para. Elementos para la discusión →¿cómo se aplica a la práctica? ¿qué preguntas o situaciones puede generar el filósofo asesor para diferenciar entre unas y otras? El trabajo del filósofo asesor es describir interpretaciones que han tenido éxito y son convincentes. 144 .77 op. esperanzas e ilusiones. motivaciones. ¿Qué papel juegan las creencias? Elementos para la discusión → Se sugiere aislar los prejuicios sociales e identificar las pautas de comportamiento no asumidas en otras ocasiones. 33 34 op.José Barrientos Rastrojo (coord) ¿Cuál es el peso de la tradición en una persona? ¿Qué tipo de planteamientos se pueden sostener sobre este hecho? Elementos para la discusión → La tradición es el reflejo de una herencia de prácticas comunes a un grupo social. decisiones humanas. ¿Sirve de algo comparar tu versión de los hechos con la de otros? Elementos para la discusión → Mostrar lo que se aprende de este ejercicio: cambio de perspectiva.cit.

en muchos momentos y tal como lo he venido sosteniendo en este artículo. El filósofo asesor no puede dejarse llevar por la noción de normalidad. la pausa y el silencio Advertencia: Toda exposición de un caso es siempre sesgada. Gedisa. A continuación expondré un episodio relevante de un caso atendido en la primavera del 2002. la ayuda filosófica que brinda el filósofo asesor depende del hecho de que es filósofo antes que asesor y que debe su condición a su pensamiento original. Trabajamos seis sesiones seguidas por la naturaleza de la consulta. ¿Significa esto cumplir con una norma o seguir una regla? Pienso que.José Barrientos Rastrojo (coord) Si “comprender es una aventura y es. Desde mi perspectiva y experiencia.”36 Hay que reconocer la diferencia entre el filósofo asesor y el asesorado sin abrir una brecha? Elementos para la discusión → Pero esa diferencia.G “El estado oculto de la salud” en El Estado Oculto de la Salud. sabe que el asesorado no está aislado y que él mismo es la medida natural de su bienestar en tanto se relaciona armónicamente con sus entornos ¿Qué es tratar? Elementos para la discusión →“¿En qué consiste tratar? Por lo visto. de que el filósofo asesor trabajará directamente con las citas de los grandes pensadores (efecto Marinoff. una medida o una prescripción. consiste en hablar al otro de buen modo. 1996 p.125 36 145 . Esta es un tema que he tenido a bien conversar con otros colegas. la cuestión reside en tratar correctamente a alguien. El filósofo asesor ha de provocar la aparición de un lenguaje común entre él. en no forzarlo. Generar confianza y a la vez reconocimiento y respeto. ello viene a desmentir la creencia de muchos de los que quieren dedicarse a esta práctica y de aquellos que quieren convertirse en sus beneficiarios. quienes han reconocido conmigo el inevitable elemento ficticio que hay en toda referencia experiencial. peligroso” Elementos para la discusión → Pensar sobre los riesgos que corre el filósofo asesor y si acaso conviene acallar sus intereses y ‘preguntas rectoras’ para encontrar los límites y dirección que fijan el interés hermenéutico. Elementos para la discusión → Ese lenguaje común muestra fecundidad en la labor o dominio del filósofo asesor sobre el asesorado. Este episodio tuvo lugar en la penúltima consulta. lo llamo yo) o con referencias directas a ellos. puede permitir una comunidad de comprensión. Elementos para la discusión → Partiendo de la hermenéutica considera al todo en su relación con la parte. más bien. Albert. Elementos para la discusión → El filósofo asesor ha de ser asertivo. por ejemplo. participativo con su cliente. Barcelona. en no importunarlo con algo ni obligarlo a aceptar algo. como toda aventura. Reflexión 8 Hay que atender el modo del diálogo. el asesorado y el mundo de ambos. GADAMER H.

que venía de una familia pudiente y que estaba acostumbrado a los retos. soltero. y le aclaré que por respeto hacia él podíamos obviar los detalles. Su problema era de índole profesional: trabajaba para una prestigiosa firma de ropa deportiva y desde hacía cosa de dos años se había ido implicando en otra actividad socialmente mejor reconocida y más satisfactoria a nivel personal. No entendía que hacía esta confesión en el hilo de nuestro trabajo. la competencia y la disciplina. El Episodio. Quiero llamar la atención sobre este momento. ese día se cortó en medio de nuestra conversación y se quedó pensativo. Albert necesitaba urgentemente reordenar su vida. chistes y ejemplos (véanse reflexiones 4 y 8). Es muy común dejarse llevar por la imaginación y conjeturar efectos o actitudes como derivaciones de una fuerte impresión 146 . etcétera. sentía que algunas de sus creencias eran inoperantes para llevar adelante esta nueva etapa. aprovechar tal contacto. Se puso nervioso y me dijo “te voy a contar algo muy terrible que me sucedió”. por qué hoy? No le preguntaría detalles sino que abriría un ámbito hermenéutico de narración. Esto no concordaba con su descuidada y desgarbada figura ni con su extrema sencillez al expresarse salpicada por un fino sentido del humor. Albert solía venir con una pregunta y con noticias y decisiones referentes a su proyecto: tomar un curso. con un cierto grado de educación formal. los prejuicios juegan un papel importante en el establecimiento de una relación entre asesor y asesorado. Por primera vez hubo espacio para el silencio. Albert sentía que con ello recuperaba una parte de sí que había dejado de lado por motivos laborales. La imagen y el prejuicio. “¿Por qué no?” –pregunté con toda la flema de que fui capaz. más empática con lo que le gustaba: quería promocionar eventos deportivos. Ese día comenzamos la sesión como siempre. Le dije que lo más importante de lo sucedido era poderlo integrar en su experiencia de vida. Esta circunstancia hizo que Albert se planteara abrir su propia empresa. Sin embargo. “¿No te lo crees?” –me dijo al terminar. Tal como lo he acotado en el artículo. Albert es un hombre entrando en la treintena. He aquí alguna de sus preguntas: *¿Por qué lo que hago por otros no soy capaz de hacerlo por mí? *¿Cómo puedo sacar provecho de mi experiencia como deportista? *¿Es posible que sea inferior a mis compañeros de colegio que ahora son graduados universitarios? *¿Es legítimo concentrar todas mis fuerzas en este proyecto? Estas preguntas guiaron nuestros encuentros hasta nuestra penúltima sesión. quizá técnica. Los temas amorosos no le preocupaban demasiado en estos momentos: estaba solo y se sentía bien. Cuando me intereso por la ‘historia personal’ de alguien ello obedece al sencillo hecho de poder corroborar la certeza de mis prejuicios (véase reflexión 5).José Barrientos Rastrojo (coord) Exposición del caso. Yo asentí en señal de invitación. ¿Por qué me lo contaba. Albert era un joven normal. Pero yo no imaginaba que había sido futbolista profesional. pero para ello debía renunciar a su trabajo y enfrentar el reto de una empresa. Le pedí que me relatara cómo se sentía en torno al hecho. Así fui creando una atmósfera de confianza. sano. Establecí un diálogo lúdico que dejará fluir libremente su personalidad. Económicamente autosuficiente. una conversación plena de malentendidos (a posta).

Yo asentí y le explique que desde una perspectiva gadameriana.. pues. ¿Por qué me lo cuentas ahora? Porque no estaba seguro de que lo comprenderías. Que lo más importante es que podamos formular con claridad la pregunta que se genera a partir de una situación. aquello que comúnmente se llama el trauma. ¡un alma con mediasuelas. e inseguridades tenían su base. Ecce Homo. le debía un poco de epojé.. Le dije que no era necesario llegar a una conclusión. – ¿Tendrás que aprender a protegerte. –¿Cómo me afecta esto a mí?– preguntó. Entonces. olvidando. por mi propia experiencia. También se que no eres el único ser humano que ha padecido una experiencia como esa..José Barrientos Rastrojo (coord) afectiva. Le propuse que nos imagináramos a un otro a quien le había sucedido eso y comenzamos a narrar cómo se podía sentir. no tengo otra. Se sintió más seguro cuando se refería al otro. Madrid: Alianza 2000. más acorde con una hermenéutica de la comprensión (véase reflexión 1). para algunos puede ser una desgracia. que las cosas suceden porque no siempre tenemos el control total de las condiciones que nos rodean. Concluimos que cada vida es única..”37 Debía dejar que Albert se expresara. Repararía en el modo cómo Albert incorporaba este hecho a su relato de vida y me dije “Si esto fuera el verdadero problema habría aparecido antes” –pensé para mí recordando aquella sentencia nietzschena del Ecce Homo “¿por qué soy yo en absoluto tan inteligente? No he reflexionado jamás sobre problemas que no lo sean –no me he malgastado. esta reacción quizá deba su origen a una comprensión limitada de la siquis humana. que siempre está trabada en el tosco tejido de la experiencia. llorando. No quise decírtelo antes porque pensé que me tendrías lástima. le comenté cómo funcionaba la ficción de los novelistas. qué se derivaba de esa experiencia y cómo ese otro podía aprender de esa situación. Se sintió acompañado. crecer e integrar las vivencias. me comentó que seguía bien. Le había beneficiado mucho comprender que el silencio era necesario. como una huella que queda grabada en el inconsciente. no en esa experiencia traumática particular sino en el modelo cómo él había querido vivir hasta ahora toda su vida: con respuestas inmediatas y acabadas. no? No. Vaya. Igual te preguntas ¿cómo pude yo permitir que eso pasara.. y que por eso no hay 37 NIETZSCHE Frederic. En la última sesión.. Creo que todos vamos por la vida marcados por nuestras vivencias y que vamos resolviendo. p41 147 . como decía Serrat! Pero. una vida equilibrada se define por la tensión entre impulsos inconscientes. motivaciones y decisiones. Supongo. o a una versión acabada de los hechos. ¿Por qué lastima? No sé. no es tal.. y cuando eso sucede se comienza a articular el hecho con la experiencia. ese dolor que cruza las almas de los transeúntes yo se que se trasmuta en satisfacción cuando lo hacemos nuestro.o ¿cómo te afecta esto a ti ahora?– corregí.. Lo que tenía claro era que debía evitar los esquemas heurísticos cerrados y establecer un tipo de esquema abierto.. que los escritores trabajaban por conjeturas y que dejaban a sus personajes decidir. que no tener respuesta era una condición humana y que la mayoría de sus dudas... Hubo un largo silencio. a cuidarte? Terminamos hablando sobre la inevitable tarea de vivir. –. ¿Y para ti? Es mi vida. – Me enseña que soy vulnerable.

comprender la vida es una aventura y como toda aventura es peligroso. 148 . toda interpretación por inacabada...José Barrientos Rastrojo (coord) una sola versión de la realidad ni es posible vivir sin esperanza (volví a parafrasear a Gadamer): “Albert.” Hicimos una pausa y un silencio. así lo requiere.

José Barrientos Rastrojo (coord) 2. SOCIEDAD. CRÍTICA ORIENTACIÓN FILOSÓFICA y 149 .6.

José Barrientos Rastrojo (coord) 150 .

serie y subjetividad elaborados por Michel FOUCAULT y Gilles DELEUZE. Historia. como nueva concepción político-estética. actualmente. La verdad y las formas jurídicas. Desde 2002 reside en Barcelona en donde realizó un postgrado en Estética del Arte Contemporáneo (UABFundación Joan Miro) y. mis padres. en alguna de sus dimensiones) sobre situaciones dadas M. La teoría como caja de herramientas quiere decir: a) que se trata de construir no un sistema sino un instrumento (…) b) que esta búsqueda no puede hacerse más que poco a poco. entre Foucault y Deleuze Gabriela I. España A Nilda y Mario. la filosofía del arte y su relación con las nuevas tecnologías. colaborando con diferentes compañías de danza contemporánea. sino como una contra-memoria: materia dinámica de creación. artistas plásticos y digitales.José Barrientos Rastrojo (coord) Gabriela Berti es licenciada en Filosofía en la Universidad de Buenos Aires y ejerce como consultora filosófica en Barcelona (Filoempresa. Abstract En este trabajo me propongo pensar sobre los conceptos de historia. La noción de serie. FOUCAULT. que saben que el amor tiene alas. desarrollada por DELEUZE. a partir de una reflexión (necesariamente histórica. en tanto herramientas útiles para ser aplicadas en el marco de la asesoría filosófica. Consultoría y Desarrollo). 151 . Cuando un filósofo asesor se enfrenta a una consulta debe arrostrar una historia y para ello sugiero trabajarla no como un monumento del ayer. acercarnos a un pasado dinámico que se forma en el hoy. Sus principales áreas de desarrollo teórico están vinculadas a la filosofía contemporánea. series y subjetividad. al mismo tiempo. También trabajó en al ámbito de la gestión cultural y la creación artística. de este modo. Las imágenes del pasado nos advierten que ya no somos lo que fuimos y. nos permiten reflexionar sobre lo que somos hoy y deseamos ser mañana. se está doctorando en Filosofía en la Universidad Autónoma de Barcelona y prepara su tesis sobre el llamado ‘Artivismo’. aplicada a la idea de historia permite asumir un tipo de subjetividad abierta a reconfiguraciones creativas y. Berti Barcelona.

41 Partamos de la idea que formula FOUCAULT: entender la filosofía como una ‘caja de herramientas’. en un segundo momento. la filosofía como práctica no se contenta con buscar un nuevo cogito que permita ver un estado de cosas. algunos pensadores contemporáneos retoman esa perspectiva práctica vinculada a la reflexión filosófica como una parte de vida misma (en tanto práctica) y no sólo como una actitud académica. parados en otro punto de vista. 41 Sólo por mencionar alguno de los nombres relevantes. creativas. hay una vuelta de la mirada de una parte de la filosofía hacia la práctica. Considero relevante poner de manifiesto que la práctica filosófica griega y la contemporánea (si fuera lícito hacer estas generalizaciones) no pueden reconocerse como las mismas. HEIDEGGER.38 donde cada uno de ellos se distribuye según reglas estrictas que los productores (o ‘detentadores de discursos’) se encargan de disponer. se puede entender al pensamiento filosófico como un sendero para inventar posibilidades de vida.39 que sólo pueden darse sobre el juego complejo de la historia. la continuidad no es más que el resultado de una figuración de la evocación. Una filosofía de este tipo origina discursos cuyo cometido es su conservación a través de la circulación en los espacios cerrados de las academias. concebida como una suerte de terapéutica de distintas formas de padecimientos o conflictos: la esclavitud interior. la relación con la naturaleza. DELEUZE. Especialmente en el Medioevo se vuelve un saber cerrado (encerrado en los claustros). construidos con lenguajes académicos. GADAMER. comprender y proyectar la existencia (con todo lo que ella conlleva). de tal manera. 42 Tal como lo planteara el positivismo histórico. ya no se ‘es filósofo’ sino que se tiene ‘conocimiento filosófico’ (la filosofía pasa a ser una operación discursiva). el logro de la tranquilidad del alma. también podemos ver que la filosofía es un saber práctico y vital. La transición del pensamiento filosófico se produce hacia un tipo de conocimiento cuantificable. Creo que hoy. donde la racionalidad de los hechos se da siempre sobre un acontecer lineal entre los que es posible establecer relaciones de causa-efecto (no de mera sucesión) 38 152 . Tusquets.José Barrientos Rastrojo (coord) Introducción Tomando en cuenta la actual condición de la filosofía como saber teórico.FOUCAULT. en su sentido unívoco). la búsqueda de la felicidad o las formas armónicas de convivencia y relación dentro de la sociedad y el cosmos. entre otros. su horizonte en el pensamiento griego clásico. con los instrumentos creados en tantos siglos de desarrollo. presente y futuro como sujetos que articulan esa misma historia. entre diversas prácticas: sociales. Sin embargo. 1992. El orden del Discurso. Esta tiene. No obstante. la vida del político (el ciudadano que vive en la polis). que terminará de cristalizarse con el nacimiento de las universidades (entre los SXII y XIII). existenciales. Buenos Aires. nos permite pensar y diseñar nuestro pasado. Al mismo tiempo que se forjan sistemas conceptuales. En consecuencia. una realidad oculta a nuestros ojos. Se forma así un tipo de ‘sociedad de discurso’. pág. Para la noción de ‘sociedad de discurso’ Cf. etc. no es una cronología de hechos objetivos a través de los cuales podríamos establecer una serie de relaciones causales. que no se absorbe en su lado teórico de conocimiento que persigue la verdad (así.40 Por otro. ésta adquiere la forma de una Discursos teóricos. traeré a la memoria a filósofos como: NIETZSCHE. sin la intención de enlazarlas con un sistema determinado de pensamiento. por y para académicos. SARTRE. ella no preexiste. cada vez con más fuerza.42 Michel FOUCAULT y Gilles DELEUZE. FOUCAULT. por un lado. con más de 2000 años de pensamiento filosófico ella misma resulta un magnífico dispositivo para pensar su propia amplitud histórica así. M. debemos aceptar que se trata de una actividad especulativa desarrollada por medio de diferentes sistemas de pensamiento o doctrinas reflexivas. 34. sin cerrar el discurso sobre sí mismo. de poder. 40 La filosofía entendida como una forma de vida hunde sus raíces en la antigüedad clásica helénica.. intentaron asumir el pensamiento filosófico desde las relaciones entre lo sabido y lo vivido. 39 En tanto formas de penetrar.

no sólo la historia en general sino la historia individual. Cf. leer en contrapunto entre las historias que se cruzan. 43 153 . Las distintas formaciones históricas distribuyen sus estratos de manera diferente en cada El acontecimiento es lo que hace que el sujeto se mueva. 45 Es importante destacar que éstos están íntimamente relacionados aunque. por motivos metodológicos y discursivos. Paidós. En este caso. 48 La primera opción es la que más ha explorado el psicoanálisis. más allá de que sea reconocido en un sintagma preexistente (que lo determina). cambie. Paidós. en tanto texto presentado. entre el pasado. fragmentos que abren la posibilidad de un entendimiento inventivo. Cuando un filósofo asesor se sienta frente a un cliente. G. Cuestiones como: la historia. sino de impeler la cuestión de la historia y la historicidad del(los) sujeto(s). 75 a 76. DELEUZE. No se de trata hacer un diagnóstico del presente (ni del pasado) y contentarnos con ello. me permitirán pensar la práctica de la asesoría filosófica. 44 Se trata de tres conceptos fundamental en la filosofía de FOUCAULT: saber. 1989. Se puede hacer una historia de cada una de ellas. aunque no por ello a una actividad auto referencial. presente y futuro. no obstante la pregunta que nos mueve aquí es cómo interrogar filosóficamente la historia. Foucault. que pensemos la historia de un modo filosófico. con aquello que podemos hacer y con lo que somos. de servirnos de la filosofía para arrostrar el pasado como un conjunto de artefactos (en tanto conceptos creados) que nos permitan pensar la actualidad. DELEUZE Cf. se encuentra con el del lector. como mínimo. sino entre partes expresivas e intensivas. Trad. de nuestra-actualidad. En estas líneas trabajaré sobre algunas ideas de FOUCAULT y DELEUZE. Lógica del sentido. asimismo. ellos comparten muchos puntos en común aunque se ocupen de diferentes dominios de problematicidad. al sujeto o a los enunciados que la expresan. poder y subjetividad. qué (nos)pasa con aquello que sabemos.45 Historia Propongo que pensemos la noción de historia que presenta Michel FOUCAULT en varios de sus textos. actúe. las series. dos procesos en el seno de la textualidad: despertar la pericia del asesor para explorar los espacios donde el texto queda mudo o los caminos donde el texto ha decidido no entrar. 47 Ese encuentro no es entre uno y otro individuo. con el fin de utilizar sus ‘cajas de herramientas filosóficas’. piense. Barcelona. así como enlazar ese texto con su propia historicidad. también se sientan frente a él una serie de intensidades históricas. el arte o la filosofía. no es marco un estructural de los acontecimientos (historia estructural).48 Sin embargo la historia no antecede al presente. se intercambian partículas. págs. M. Este tipo de lectura abre la posibilidad de registrar. 1991. Entonces. personajes conceptuales y el problema de la subjetividad (entre otros). todas ellas tienen en su base otra mayor: ¿Qué (nos)pasa?. ¿Qué puedo hacer? y ¿Quién soy?. una que se atraviesa con otras (singulares y generales).José Barrientos Rastrojo (coord) arqueología como método para una genealogía histórica y de los discursos (considerados como acontecimientos). La noción de acontecimiento la tomo de la obra de G. los abordaré separadamente. DELEUZE. pienso. MOREY. G. entre una y otra individualidad histórica. apuntando así a una intrínseca utilidad de la filosofía. De esta manera queda reformulada la relación entre teoría y práctica: la filosofía es un tipo de pensamiento práctico que permite reflexionar y afrontar los problemas de la actualidad.43 Las obras de FOUCAULT pueden condensarse en torno a tres preguntas principales: ¿Qué puedo saber?.46 Cualquier discurso. creativo. 46 La historia es una noción relevante dentro de las diferentes disciplinas de pensamiento: las ciencias. es una de las tareas de filósofo asesor.44 pero. Barcelona. se da sobre un horizonte histórico (no en una totalidad histórica)47 que.

no tiene que realizarse sino crearse (crear sus propias líneas de actualización en actos positivos). quizás la pregunta que la filosofía pueda hacer para originar el pensamiento en el marco de una asesoría ya no sea sólo pensar ‘lo que es’. para que el discurso pase a formar parte de la práctica. Las imágenes del pasado (en las que vemos que ya no somos lo que fuimos) nos permiten reflexionar sobre lo que somos hoy y lo que deseamos ser mañana (una actualización virtual). que se ve forzado a diferenciarse. palabras. pág. acercarme a una historia que sólo puede ser actualización. códigos y medios muy variados. 102.” Cf. en el marco de la asesoría filosófica. De esta suerte la historia es una ‘contramemoria’. GUATTARI. a DELEUZE. DELEUZE. formas y sustancias muy diversas. F. por un lado en relación con el ayer y.50 Ahora bien. cosas. le interesa poner de manifiesto la confusión entre 'lo virtual' y 'lo posible'. sustancias formadas (…) Un estrato presenta. 51 Tomo esta noción de la obra de G. 512. DELEUZE. etc. no es un ajuste sin fisuras entre el sujeto y los acontecimientos. 1996. romper sus límites. Trad. que se despliega separadamente de la cronología de la temporalidad lineal. ser intempestivos. se conforma así como un texto de ficción. aunque ello no quiere decir que esté fuera de la verdad ya que se ficciona desde un conjunto de verdades. Valencia. J. FERRERO CARRACEDO. Capitalismo y esquizofrenia. entonces de aventurarnos. y destructor de realidad que se opone a la historia –reminiscencia o reconocimiento-. contenidos. (…) Los estratos tienen una gran movilidad. independientemente de un orden evolutivo. Pre-textos. en un uso de la historia que nos libere de los modelos psicoanalíticos. DELEUZE. o articulación se compone de medios codificados. se producen fenómenos interestratos: transcodificaciones y pasos de medios. Lo virtual siempre se está actualizando (aunque no es trascendental. La historia no viene a representar la verdad de un sujeto o de un conjunto de personas. aunque no por ello se opone al concepto de realidad. es necesario quebrarlos. otro “Cada estrato. o ente dos divisiones de estratos. a crear sus líneas de diferenciación para actualizarse. disciplinas. Se trata.51 Acercarse a la cuestión de la historia no es saber establecer las coordenadas que permitan estudiar el pasado. que entran en conexión con el exterior donde se traducen. por el otro con el mañana. Por esta vía se despliega una apuesta crítica de lo que ‘(nos)pasa’. 49 154 . El discurso histórico irá produciendo sus efectos de sentido en el marco de los estratos y a través de sus propias verdades específicas. La cuestión a la que me interesa aproximarme es cómo construir las imágenes del pasado y del presente de forma articulada. sino más bien cómo apropiarnos de él para hacernos un presente que abra las puertas a un porvenir. el desarrollo de la cuestión de la virtualidad tiene sus raíces en la filosofía de BERGSON. sino que ‘presenta’ una ordenación de series posibles (una entre tantas). abordar un pasado que únicamente puede ser pensado desde el hoy. Para hablar de la historia o del presente sin objetivarlos. un texto reescrito desde una perspectiva actual y. etc. Fundamentalmente. 50 La historia. Un estrato siempre es capaz de servir de sustrato a otro. evidentemente. L. Mil Mesetas. expresiones. G. mezclas.. El Bergsonismo. 1994. El mismo FOUCAULT dice respecto de la historia: “El sentido histórico conlleva tres usos que se oponen puntualmente a las tres modalidades platónicas de la historia. significado-significante). Y sobre todo. metafísicos o de la memoria. Cátedra. "En resumen. entre dos estratos. Trad. separarlos. lo propio de lo virtual es existir de tal forma que sólo se actualiza diferenciándose. en ese sentido.José Barrientos Rastrojo (coord) enunciado. cada uno de ellos crea un ritmo y articula sus contenidos (sin referirlos a la relación causa-efecto. G. Madrid. VÁZQUEZ PEREZ. originario o genético -no debe alcanzar su grado de ‘madurez’ en la actualidad-). pág. como si la historia de un sujeto fuera un texto escrito donde se condensa una sucesión de hechos objetivos." Cf. Uno es el uso de parodia. o de repercutir en otro. Esos estratos son capas sedimentarias simultáneas de acontecimientos. se está diferenciando (en forma sucesiva o simultánea).49 De esta manera tenemos un primer paso para abordar la cuestión: se trata de una historia de estratos antes que una historia lineal.

que debe dar garantía de homogeneidad y permanencia a lo largo del tiempo (en el tiempo de Cronos). Trad. determinando diversas series53 dentro del territorio vivencial e instalando allí lo pensable. Madrid. desde el hoy. historia-eternidad). una experiencia narrativa (ficcional).José Barrientos Rastrojo (coord) es el uso disociativo y destructor de identidad que se opone a la historia – continuidad y tradición-. La Piqueta. que no me ocupa en estas páginas). completa y cerrada en su integridad). 55 Operar en el pensamiento sobre la estría de una temporalidad lineal hace que el campo de la interpretación y la creación funcionen como un ‘cono’ que desemboca. verificar lo que ya pasó (la historia realizada. en el peor de los casos. una filosofía que se limita a hacer ‘lo que es’. Un camino único que podríamos poblar de nociones como la de trauma. etc. 26. para constatar las certezas de lo que ha ocurrido efectiva y objetivamente. un vacío que sólo pede ser dinamizado sobre el espacio correspondiente Cf. 54 No niego la utilidad del papel de las certezas como elementos operativos en el mundo de la vida. No se trata de una cronología de ideas o acontecimientos. creación y empleo. La conformación de una identidad rígida (que se constata y construye en la línea temporal de la historia) crea una especie de Sujeto-Estado. las preguntas o los problemas del hoy. M.54 Una filosofía que sólo puede advertir o. qué puede hacer un filósofo asesor con una historia fundada de tal forma? Siguiendo la figura que propone Hegel a la filosofía sólo le restaría elevarse. Pensar la vida fuera del binomio temporal pasado-presente (o del temporalatemporal. el ‘uso disociativo’ y la ‘destrucción de la verdad’. F. Esta manera de entender la historia nos liberar de cualquier modelo de continuidad histórica asentado sobre las bases de la identidad (en sentido hegeliano). La identidad legitima el reclamo en el juego del reconocimiento. por lo que habilita una función activa del pasado. Hay varios sentidos (diferentes en cada caso) que operan en la historia. sino que marcha desplazándose por devenires y turbulencias que comportan una potencialidad de interpretación. sume a la actitud filosófica en un agotamiento hermenéutico reducido a un mero examen de ruinas del pasado. desde su concepción. ésta no es una totalidad. útil (en el sentido de las ‘ficciones útiles’ de las que hablaba Nietzsche). olvidando que el tiempo no es un hilo tendido del pasado al presente. La necesidad de estabilizar y ordenar para que la mirada contemplativa funcione (para que el búho pueda reconstruir. para un pensamiento no solidificado. que hace emerger una individualidad que se constituye a través de la idea de permanencia (de mismidad). Microfísica del poder. tampoco una reconstrucción retrospectiva. una experiencia de pensamiento y de vida posible. 1992.”52 Considero fecundo retomar la noción de sentido de la historia foucaultiana ya que.. incapaz de preñar el futuro sirviéndose de nuevas interpretaciones y actualizaciones del pasado. concebible. 53 A la noción de serie me dedicaré más adelante. son las herramientas que este filósofo nos ofrece para pensar y efectuar la historia ‘de otra manera’. El pasado y la historia no se fundan en el espacio lleno (de las vivencias realizadas) sino desde el vacío de las ideas. el tercero es el uso sacrificial y destructor de verdad que se opone a la historia –conocimiento-. integridad o monumento. Sólo intento apuntar una vía operativa posible. sino de un tipo de narración con la que los sujetos se cuentan a sí mismos. ALVAREZ-URÍA. inconsciente (en tanto representación de un teatro que registra el pasado en su propia clave). es una filosofía impotente. tampoco quiero sugerir que el asesor deba convertirse en un cartesiano extremo que ataque todas las certezas de quien se le ponga por delante. elementos que considero poco productivos (aunque este sería un tema de largo debate. en el pasado. como el búho de Minerva. VARELA. abarcar su panorama). perfilando un relato persistente. 52 155 . un relato verosímil. J. ¿Qué puede hacer la filosofía. La ‘parodia’.55 nos obliga a hacer de la historia un orden activo donde no hay representación de una identidad. pág. dirige la mirada hacia adelante y hacia atrás.FOUCAULT.

El pasado y la historia son potencias. pero esto no indica que sean un mausoleo. la consulta filosófica no puede ofrecer un saber que se extiende sobre lo ya realizado. MOREY. sólo mediante esta fábula es posible hacer una indagación o un rescate regresivo del pasado. 57 Los problemas no se emplazan en ‘lo pasado’ (pseudoproblemas). para delimitar lo verdadero o lo falso. 1989. se instala en la relación entre ambas para poder pensar. siempre se traza intempestivamente desde un hoy hacia un mañana pero no hacia un ayer así. que hay experiencias vividas. en Lógica del sentido. las respuestas no suprimen de ningún modo las preguntas ni las colman. sino de apuntar que el presente no puede servirse de las soluciones Hablamos de pre-historia no porque la historia preexista sin ser trazada sino que es presupuesta. sino en la capacidad de agenciarnos el pasado haciendo algo nuevo. desde las inquietudes que se asumen como relevantes hoy para un mañana (el pasado se alza desde la expectación actual). Trad. 56 156 . Barcelona. debemos aceptar que hay un tiempo sin fisuras que se aglomera en la historia. De esta forma cada serie histórica delimita. crea y entrelaza estratos de la pre-historia y la pro-historia. Los datos inscritos en el ayer son un potencial punto de partida de la comprensión y la interpretación. hace de la historia una cifra nueva. M. como apuntaba Nietzsche. el tiempo complejo. para diagnosticar sobre las ruinas del pasado sobrevolándolo como el búho de la Diosa.) Las soluciones no suprimen los problemas sino que.. plegado y desplegado. El pasado se origina (comienza) en el presente. de lo Problemático”. encuentran allí las condiciones subsistes sin las que no tendría ningún sentido. Si aceptamos ese pasado como un todo.José Barrientos Rastrojo (coord) de los estratos y acontecimientos que se inscriben en ellos. ni de coleccionar los hechos del pasado en el museo de la memoria. la pre-historia carece de sentido si no se articula con una pro-historia. No se trata de criticar el pasado por la vara del ahora. La historia se construye a partir de los problemas58 que cada sujeto es capaz de formular desde el presente. Sus relaciones son inconmensurables y se da una modulación relativa entre ambos momentos de la historia. híbrido. No intento negar que lo acontecido esté allí. constituye. “Novena Serie.57 Desde esta noción de historia.56 como plano de inmanencia en la que se inscriben una serie de elementos y acontecimientos que no tienen el carácter de una construcción necesaria. identidad que se constata en una cronología pasada). en la medida en que podamos aportar al cliente las herramientas de la filosofía para que construya con ellas una ficción-memoria para los problemas o preguntas del hoy. tiempo que prorrumpe la cronología continua de los sucesos. el único compromiso es con el futuro. págs. la filosofía brindará así una posibilidad creativa de resonancia entre pre-historia y pro-historia. antes bien son materia viva de interpretación y producción. pero no son objetivaciones de una vida (proyecciones ontológicas de la historia). En consecuencia la atención pasa a los planos de consistencia y no a los planos de organización de la temporalidad (donde la única opción que nos queda es acomodar los acontecimientos a los postulados predeterminados de esa temporalidad). separada de ella sólo se encierra en pseudo-problemas. DELEUZE. una etapa de imperfección que puede dispersarse con la adquisición de un saber. desde donde interpela el tiempo que lo precede actualizando la virtualidad contenida en él. G. 58 Lo problemático no es una categoría subjetiva del conocimiento. La historia se da en el engranaje heterogéneo entre la pre-historia. 74 a 76. por el contrario. Se trata de: “desarrollar como acontecimientos humanos las condiciones de un problema (…) Sólo se puede hablar de acontecimientos como singularidades que se despliegan en un campo de lo problemático y en la cercanía de las cuales se organizan las soluciones (. y éstas persisten a través de todas las respuestas. y la articulación con una pro-historia que crea consistencia en un determinado presente y hacia un futuro posible (sin fundar identidad..” Cf. La potencia del acontecimiento es la que alerta sobre lo intempestivo. Paidós.

59 es una perspectiva para ver el presente. Trad. pág.60 Cada historia que se presenta a un filósofo asesor. 60 La lógica del sentido de DELEUZE. organizan y dan consistencia. es útil en tanto compromete el presente y el pasado desde lo que aún podemos hacer con él. M. está fundada sobre la idea de serie. cada tirada inventa sus reglas. Paidós. ya que son múltiples devinientes que se efectúan a través de rupturas. Los acontecimientos sólo pueden darse en el marco de las series que los definen o los configuran como tales. más próximo a una ‘historia episódica’ que opera por medio de movimientos de pura diferenciación. G. dan un perímetro topológico a los acontecimientos. Cada tirada es en sí misma una serie…” Cf. algo más que la reiteración de lo Mismo. 57 y ss. Del Juego Real”. pero todas son las formas cualitativas de un solo y mismo tirar. una distribución de este tipo es un límite que no deslinda u obstruye. numéricamente distintas. se dispone como un collage de series. Cf. Paidós. sino que permite hacer visible una experiencia posible. si no hay una historia estructural. 61 Dice DELEUZE: “1) No hay reglas preexistentes. “Sexta Serie. en realidad. La historia entendida de esta manera prepara para la acción. Las estructuras. episodios compuestos por muchas tiradas de dados cualitativamente diferentes. MOREY. Son cualitativamente distintas. el pensamiento sobre la historia solamente puede ser diferencial con y a partir del pasado. Ahora bien. DELEUZE. Este segundo tipo de estructuras es la que caracteriza a las series. lleva en sí su propia regla. De la serialización”. 2) En lugar de dividir el azar. ontológicamente uno. M. 59 157 . límite y discontinuidad son conceptos que permiten y conforman un pensamiento sobre la experiencia del mundo en su condición temporal. si son impracticables las extrapolaciones del pasado con el presente y mucho más con el futuro (aunque se trate de situaciones similares). 2) una de media duración que centra su atención en el análisis de los procesos. pues el tiempo de la historia es intermitente. volver a él para reconstruir las huellas de las acciones del presente. 1989. Serie Si la historia no es un todo abordable. 79. Por otra. como hemos manifestado anteriormente: ya no podemos acudir a un principio de regularidad histórica instalada en la inflexibilidad del tiempo continuo (sucesión de hechos hilvanada por la vida de un individuo). en un número de tiradas realmente distintas. entonces ¿No es posible hablar del pasado? ¿No hay relación alguna con él? ¿Qué hacer con la historia? La noción de serie de DELEUZE puede ofrecer un acceso hacia un sentido fecundo de la historia. 1989. a la hora de pensar este concepto. DELEUZE. 3) y una historia de larga duración que concluye en el análisis de lo semejante. G. el conjunto de tiradas afirma todo el azar y no cesa de ramificarlo en cada tirada. Serie. media y larga duración. que considera que el pasado pertenece al sujeto. Quizás. Barcelona. El pasado ya no es nuestro. lejos de ser un monumento al que hay que respetar. 3) Las tiradas no son pues. la duración no encadena dócilmente estos tres momentos. tampoco es preciso escoger uno a expensas de los otros. estableciendo su referente en una realidad o estado de cosas. No obstante los tiempos de la historia no pueden condensarse. pág. Detengámonos en una presunción operativa para hablar de tres niveles diferentes del análisis de la historia Siguiendo la línea de la temporalidad hay: 1) una historia de corta duración que se establece en lo excepcional. por una parte. Trad. en Lógica del sentido.61 inagotables en un solo y único territorio histórico. Barcelona. discontinuo. esto no supone que nos quedemos sin estructura de análisis o sin estructura para la historicidad. MOREY. Por tanto la historia no es la suma de todos los tiempos histórico: corta. la serie es la condición de posibilidad de la aparición de un Este es uno de los principales puntos de divergencia con el abordaje de la historia que hace el psicoanálisis. “Décima Serie.José Barrientos Rastrojo (coord) de antaño. en Lógica del sentido. uno de los principales interlocutores de este filósofo sea LACAN.

64 Ibíd. De tal manera que un problema que remueve una serie y sus acontecimientos. Trad. De esta suerte favorece la búsqueda de la ‘mejor’ serie posible (operativamente hablando). Barcelona. Hay dos maneras de ver los acontecimientos. Cf. MOREY. T. organizar. 1993. M. KAUF. No se trata de pensar el pasado. 76. DELEUZE. se intersecan. la cohesión define la consistencia interna de una serie. cita anterior.64 Desde este punto de vista la discursividad no se define en ordenadas espacio-temporales referenciales sobre un estado de cosas que está ahí y que sólo hay que descubrir. ya que el problema cambia su estatus o se disuelve. ¿Qué es la filosofía? Trad. que existen en la medida en que se relacionan con otros. Las series tienen un contorno irregular. Lógica del sentido. Sus componentes son inseparables dentro de ellas (aunque heterogéneos). El trabajo del filósofo asesor no se limita a diagramar. es hacerlo sobre el presente. en ese sentido. cuadricular. modificando sus límites.62 Dispuestos sobre la noción de series y no sobre las regularidades históricas. contiene trozos de diversas series y supone otros planos. Las series se extienden hasta el infinito en varias direcciones pero nunca se crean a partir de la nada. llegar a sus límites para pensar de otro modo. como conjuntos de series móviles: la historia como multiplicidad. 1989. sus relaciones se efectúan a través de ordenadas intensivas. Los valores de las relaciones corresponden a acontecimientos particulares y. se trata de algo interno al acontecer mismo que se diferencia en cada jugada. F. pág. pero todo cambia en el acontecimiento y los sujetos también cambiamos en ellos. una como una efectuación dentro de la historia. discurre por diferentes planos. otra que consiste en recapitularlos. a favor de él y teniendo en cuenta que el porvenir no es el futuro de la historia. cambiando de serie. En cada serie se efectúa un tipo de periodización sin referirla a una realidad objetivada. preguntar qué las hizo posibles. Cada serie de acontecimientos es una singularidad. Paidós. ese es el campo de acción de una asesor que opera sobre una historia episódica. trastocando sus relaciones.63 pero es absoluta en sí misma y relativa en la agrupación de sus fragmentos. podemos llegar a una idea operativa de la temporalidad: en cada serie hay una articulación problemática que la limita o clasifica. sino a una lógica de agrupación que se presenta como dispersión.José Barrientos Rastrojo (coord) acontecimiento. etc. ni siquiera es utópico. es un infinito Ahora (intempestivo). instalarse en ellos y pasar por sus componentes o singularidades. Hacer que las series resuenen (no que se sucedan o se correspondan). su propia historia es zigzagueante. G. La formulación de un problema explorado a través de la historia impone algún criterio operante que reúna la dispersión de los acontecimientos. guiar el reajuste de las series para darles una alineación temporal. Actuar contra el pasado recorriendo la polifonía de las series. 62 158 . sino que se trata de acontecimientos singulares que se despliegan en un campo problemático (en cuyas cercanías se organizan las soluciones). DELEUZE. definido por la cifra de sus componentes y se articulan entre sí. que los componentes de unas se conviertan en los de otras. Entonces es preciso preguntarse de qué hablar. interrogar su orden. Asimismo cada una tiene una exoconsistencia (con otras series con las que tiende diferentes puentes). Barcelona. Cf. Puede que nada cambie o aparezca en la historia. pág. no universalizante). 113 63 Las series están constituidas por diferentes acontecimientos. Sin embargo forman un todo porque totalizan sus componentes (aunque siempre es un todo fragmentario. un mundo. puede dejar de existir. GUATTARI. La serie no es un instante cristalizado sino un devenir. No son meramente discursivas (referidas al enlace de proposiciones). devenires y conexiones actuales. ordenaciones absolutas y relativas que expresan un acontecimiento y no una esencia. lo histórico o lo que permanece. son variables. G. 70. un problema del cual no se vislumbra el final (su salida). Anagrama. pág.

compromete a los sujetos a la acción. para ahondar en ella recurre tanto a la historia de la filosofía (los estudios sobre el bergsonismo son los más emblemáticos). Las prácticas no son dobles del pensamiento: de una parte fantasmales u ocultas (por lo que habría que desocultarlas). en tanto muestra que los ayeres no son modelos para el mañana. tiempo del Aión y no de Cronos. que el asesor puede incitar. no hay formas universales de comprensión ya que sólo hay racionalidades locales (interpeladas desde el hoy).67 Ibíd.66 La subjetividad no es aquello por lo que trascendemos a lo largo el tiempo (no hay identidad. acomodar las series a modo de peldaños para seguir subiendo intempestivamente en la escalera de la vida. el sujeto es el que renueva el tiempo de la historia. “Y las diferentes tiradas no se reparten ya de acuerdo con las hipótesis que podrían llevar a efecto. sujetos experimentales en el lugar de individuos historizados. 1988. las respuestas no colman las preguntas. son elementos móviles.” M FOUCAULT. se trata de arriesgar la destrucción del sujeto de conocimiento en la voluntad. en vez de sedentaria. Microfísica del poder Ahora bien. indefinidamente desarrollada. Madrid. del saber. Analizar el modo de objetivación de las prácticas históricas permite poner de manifiesto que no hay conductas que se repitan de manera equivalente (patrones). la paradoja es hallar un acontecimiento (operativo. pág. pero no a causa de que sean la instancia última de lo real o el lugar escondido de la verdad. presente y futuro no son tres dimensiones sucesivas. Trad. no obstante las preguntas (puntos aleatorios).65 Sujeto y coda “…no se trata ya de juzgar nuestro pasado en nombre de una verdad que únicamente poseería nuestro presente. un instante sin espesor o extensión que se subdivide en pasado o futuro. cita anterior. El Aión es el tiempo que tiene que ser captado dos veces de modo complementario. Frente al voto de una historia que se acumula en el pasado y debe arrastrarse hasta el presente. como ya apunté más arriba) sino que ésta es la que se actualiza (un agenciamiento siempre en acto). J. 447. Gilles DELEUZE. Pasado. sino lecturas simultáneas del tiempo. actúan o realizan. Júcar Universidad. si la historia no es la sedimentación del pasado y sus enunciados deben ser tratados en su singularidad de acontecimiento (como capas de efectos) la identidad no es un criterio operativo ni para la historia. ni para los sujetos que la interpretan. útil) que articule y comunique las series haciéndolas palpitar. como a la física (conceptos como velocidad o la teoría del caos) y el cine (imagen-tiempo). es preciso encaminarse por umbrales inexplorados. reverberaciones inexploradas.José Barrientos Rastrojo (coord) Si una serie es ‘mejor’ que otra anterior es porque permite crear variaciones nuevas. 67 La cuestión del tiempo insiste en toda la obra de DELEUZE especialmente vinculada al problema de la subjetividad. En este sentido las soluciones no pueden suprimir los problemas. Aión es el tiempo presente. si ésta está ya preanunciada en un juego de puzzle donde las piezas están colocadas de antemano y designan la forma de la figura a crear. de otra. producir una nueva subjetividad. Diferencia y Repetición. La redistribución de las singularidades o metamorfosis forman una configuración histórica y cada combinación que se realice es un acontecimiento. No es posible pensar la subjetividad. M. si no que se distribuyen como tales en el espacio de un lanzamiento único y no repartido: distribución nómada. La historia. es un presente vivido para el cuerpo que actúa y padece. evidentes sólo para aquellos que las realizan y por eso es necesario interrogarlas. El presente no se 66 65 159 . Los problemas (puntos singulares) que operan en cada serie están determinados por ella. DOMINGUEZ. pero también recoge el pasado y el futuro.” Cf.

Los personajes conceptuales ponen en práctica la potencia de los conceptos (que se dan en el plano del pensamiento). ellas no están encerradas en los sedimentos de la historia. Anagrama. el pasado –el trauma-) de ubicarse en su tiempo-espacio. hace jugar el pasado (pasado que constituimos y nos constituye) a favor de las necesidades actuales y hace que nos constituyamos como sujetos pensables.69 devenirotros (diferencia con uno mismo) y tan solo nos queda un ‘aire de familia’ con en ese sujeto del pasado. Trad. En este sentido sólo podemos ser diferencia. en la manera en la que cada uno determina o articula sus elementos dándoles una posición específica. 63 ss. A cada serie le corresponden figuras no históricas sino tópicas y lógicas. 69 Tomo la diferencia como positividad y no como negación de lo que es. F. siguiendo a NIETZSCHE se trata de tomar la diferencia en su irreductible especificidad para crear nuevas formas de pensar. en la comprende en relación con el pasado. El ser no tiene un modo definido (por la historia. éstas se crean en las diferentes perspectivas. M. en los agrupamientos de series de cada pensamiento.). KAUF. Trad. de ningún modo un juego de identidades. una práctica discursiva del pensamiento que articula la historia sin solidificarla. lo heterogéneo y diverso. 1993. La historia no está poblada de semblantes eternos (objetivos) sino de diferentes personajes que se configuran sucesivamente sobre un determinado tablero (territorio temporal). GUATTARI. La noción de personaje conceptual que presenta DELEUZE. lo que se articula. generar sus dinamismos. en una serie-historia como hijo. etc. pág. para otros es pensar los agenciamientos. MOREY. Ofrecer argumentos. en otra como trabajador. permiten activar una racionalidad práctica. 28. resulta interesante hacer que el cliente trabaje sus propias series históricas. Barcelona.68 puede ser una senda fructuosa para pensar las relaciones entre las series históricas y la subjetividad. Así cada sujeto es el operador de sus propias series históricas. Lógica del sentido. pueden: mutar. pero los personajes conceptuales pueden funcionar de manera diferente en cada una de ellas porque no tienen que responder al signo de la identidad. ¿Qué es la filosofía?. ya que son el resultado de diferentes modos de estar y hacer el mundo. Cada sujeto adquiere diferentes sentidos en las series (por ejemplo. reconocer en el pasado. En consecuencia pensar es también actuar frente a un manojo de problemáticas que exigen respuestas en el cambio. Para algunos pensar la filosofía es pensar las esencias (formas preexistentes que dominan la temporalidad o el pensamiento). instalar.José Barrientos Rastrojo (coord) Las respuestas a los problemas del hoy no están tatuadas en el ayer. G. 68 Cf. crear. Ellos poseen rasgos propios que varían en cada serie. relacionarse. agenciando sus potencias para la producción activa. DELEUZE. un límite para la serie (que entra en contacto con otras). un porvenir posible que no se agota en el cumplimiento de la racionalidad o la veracidad que marca el pasado. etc. Desde el punto de vista del asesor que se arrostra a la historia de un sujeto en el marco de una consulta. su moral. una manera de construir mundos. T. G. págs. 160 . Sin embargo el sentido demarca un problema. Paidós. generar acontecimientos es la potencia (poder) del pensar. modos de existencia. sin embargo en esas operaciones no se forja la acción de un mismo individuo. no desde una subjetividad que se reconoce en lo efectuado sino como diferentes personajes conceptuales que actúan en cada serie. Cf. 170 y ss. 1989. De esta forma el que recorre el pasado no es el sujeto sino sus manadas de personajes que pueden ir cambiando sus máscaras. personajes conceptuales que se mueven por las series con su propia capacidad de concentración y dispersión. La historia entendida como un operador diferencial muestra lo que ya no es un nosotros. DELEUZE. el sueño del futuro. desplegando sus problemas para pensar el devenir. a cada instante debe imaginándolo. Barcelona. Esta es una forma de experiencia. como en el tiempo de Cronos. abrir perspectivas.

A los 27 años comenzó una terapia psicoanalítica por su propia cuenta. tuvo varias parejas y siempre fracasaba en las relaciones amorosas. El caso Martín “’Podría contarles mis aventuras… desde esta misma mañana’ dijo tímidamente Alicia. “… pero tiene una gran ventaja: la memoria funciona en dos direcciones. porque no hay retorno al pasado. a la que llegó después de terminar con una novia con la que planeaba casarse unos meses antes de que se desencadenara la ruptura. Alicia en el país de las maravillas Martín era ingeniero y. no lo redimía de su sensación de naufragio emocional. porque no aspiramos a él. 161 . Él mismo cumplía con esa especie de ‘condena histórica’ de la decepción. porque lo mejor siempre está por hacerse. pero también pensaba que ese era sólo un sueño. Alicia: “¡Nunca había oído nada parecido!”. para hacer una lectura lúdica. Dice CARROLL: “Es el efecto de vivir al revés”.José Barrientos Rastrojo (coord) identidad. cuando recorre una terra incognita. “No puedo recordar las cosas antes de que ocurran. Sentía ya muchas ganas de tener una relación estable con la cual hacer proyectos y compartir la vida. Cuando vino a la consulta había pasado por varios años de psicoanálisis. él sostenía que su amor por la lectura nacía de ese espacio especial que se creaba cuando aparecían los libros. ya que entonces yo era una persona distinta. comentó Alicia. El problema es que ‘descubrir’ esa ‘verdad’. durante el tiempo que permanecieron juntos. Así hicimos presente el momento en que le leían cuentos. replicó la Reina. ‘porque no tiene sentido hablar de ayer. replicó. El viaje filosófico es un proceso sin fin. desde que terminó de estudiar. le propuse retornar a su infancia pero no para revivir los recuerdos. dijo la Reina “No.” “Estoy segura que la mía sólo funciona en una dirección”. Martín estaba convencido que sus fracasos se debían a los patrones de comportamiento que había mamado en la relación de pareja de sus padres y de los que no podía liberarse. que dejó al año. explicó la Reina con amabilidad: “Al principio te mareas un poco…” “¡Vivir al revés!. se atrevió a preguntar Alicia. Lo interesante de la filosofía se suscita cuando invita al pensamiento a resquebrajar las fuerzas del reconocimiento. Un pensamiento filosófico intempestivo nos ofrece un billete de ida. su relación había sido un infierno (tal como él la recordaba). sino para jugar. antes que un saber que se resguarda en los sedimentos del pasado.” “¡Pues vaya memoria que sólo funciona hacia atrás!. “¿Cuáles son las cosas que usted recuerda mejor?. manifestaba un gusto muy acentuado por la lectura y. Tenía un círculo social bastante bueno y amplio. después de la separación de sus padres recibió asistencia psicológica. que hoy en día las parejas no pueden perdurar. etc. Sus padres se habían separado cuando él era adolescente y. es la acción árida de un pensamiento agotado. atónita. estaba trabajando en una empresa de su profesión. Sus amigos estaban separados o tenían una pareja en la que no se veían realizados en lo personal. la música (a la que se había dedicado durante una parte de su vida).” Lewis CARROLL. Había cumplido los 33 años y estaba soltero. fundamentalmente. no puede ser”. Le pregunté si conocía Alicia en el país de las maravillas y le propuse que jugáramos a crear una historia con sus personajes. Después de algunas de entrevistas que permitieron ‘mapear’ su situación. qué el mismo se comportara como la Reina.

’ “O por el contrario” Continuó Tweedledee. “Por ejemplo. 71 70 162 . CARROLL. ¡Mejor. siguió diciendo la Reina. lo que no ocurrió? El juego de pensar como la Reina sirve para repatriar. ella es una construcción desde el presente hacia el porvenir. pero que no se limita a sus contornos es lo que le permitió romper el círculo cerrado de interpretación del pasado en el que recaía una y otra vez (aferrándose en el trauma). las cosas que ocurrieron dentro de un par de semanas”. en el que. “Eso sería mucho mejor. ‘si así fue. una memoria que marcha hacia adelante creando nuevas situaciones. pág. “Y ¿a que te vino bien el castigo?”. hasta que se convirtió en un chillido. nos dibujó el contorno de la serie: “’Ya sé en qué estás pensando’. por supuesto. pero yo había hecho las cosas por las que me castigaron”. Esa es la lógica que agrieta la historia-monumento y despliega el espacio permeable de las series históricas. DELEUZE y las nociones de historia. etc. una lógica que desvanece la línea de la temporalidad y reconoce que no podemos vernos para atrás.” “Ahí te equivocas de cabo a rabo”. Martín logró ver. creo. por supuesto. ahora”. como dice la Reina? ¿El que piensa para atrás anclándose en el pasado o el que piensa para adelante. etc. no es así. dijo: “Pero mucho peor al tiempo. ME Ed. no era hablarle a Martín de la historia.” “¿Y si él no cometiese el crimen nunca?. como Alicia.71 Las herramientas conceptuales sobre las que pivota el asesor Cf. “Sí. Alicia estuvo totalmente de acuerdo “Por supuesto que sería mejor”. dijo Alicia: “Ahí está la diferencia”. sería. mejor. Entonces otro personaje de Alicia. 141-142. dijo Teedledum: ‘pero te equivocas. La identidad es un proceso de desidentificación con la transformación de la memoria. Mi trabajo como filósofa asesora. pero como no es. retornando al pasado. “Pero si no las hubieses hecho”. Su subjetividad no es un todo (la identidad de una totalidad) que empieza en el pasado y termina en el futuro.José Barrientos Rastrojo (coord) “Oh. dijo Alicia. en castigo: el juicio no empieza hasta el miércoles que viene y. nuevas series y posibilidades de vida. Martín se preguntó ¿Qué pasa si invertimos la lógica de la linealidad temporal? ¿Quién es el que ‘vive al revés’. sólo podemos imaginarnos para adelante. muchísimo mejor! Su voz se elevaba con cada ‘mejor’. la historia para crear una serie con el pasado que libere el futuro. y si así fuera.. replicó la Reina. continuó la Reina.). contestó la Reina “¿Te han castigado alguna vez?” “Sólo por tonterías” Contestó Alicia. porque se le castigaría por algo que no ha hecho. que el hombre de ayer no es el de hoy y. y camina hacia lo nuevo. Logró ver que su subjetividad no se define circularmente. El marco conceptual al que hago referencia aquí es el expuesto anteriormente (FOUCAULT. mucho menos el de mañana. pudo ser. el crimen no se ha cometido aún. acontecimiento. de su función y las diferentes interpretaciones de ella: historia lineal e identidad o historia de estratos y subjetividad. Efectivamente la experiencia vivida con la relación de sus padres hizo una huella pero ¿por qué hacerla funcionar como un lastre? Ponerla en una serie que se intersecta con el presente. continuó “el caso del mensajero del Rey. “entonces habría sido todavía mejor. ¿no te parece?. Madrid. L. personajes conceptuales. serie. Tweedledee. reterritorializar los recuerdos. ¡Es pura lógica!” Es ‘pura lógica’.70 Desde el personaje de la Reina y con su argumentación. 1996. Ahora está en prisión. está el pasado pero convertido en otra cosa. dijo la Reina con voz triunfante. Alicia en el País de las Maravillas.

hábitos y rutinas con los que se defrauda el presente. para vislumbrar un nuevo nombre para el pasado que recobre el futuro. el único sentido de interrogar el ayer es obtener la respuesta siempre en el futuro. e impedirlo. las relaciones entre lo sabido y lo vivido (en tanto prácticas) Foucault Deleuze 163 . De esta forma. sino para que nos ejercite en los métodos. El convite que le hice a Martín fue el de encontrarse en el pensamiento para borrar la huella. invitarlo a transitar el camino de propio de la filosofía: el pensamiento. Filosofía Saber Teórico Saber Práctico Actividad especulativa de las sociedades de discurso Pensamiento complejo sobre la vida que se da sobre el juego de la historia Filosofía como caja de herramientas para pensar la actualidad. no para regresar a él en melancólica contemplación.José Barrientos Rastrojo (coord) fueron la guía para incitarlo a examinar los preconceptos que operaban en sus acciones y reflexiones.

Anagrama. Paidós. Trad. 1989.FOUCAULT. 1996. J. 164 . Michel FOUCAULT. Barcelona. Enrique LYNCH. T. L. FERRERO CARRACEDO. Madrid. Paidós. Júcar Universidad. Y ALLENDESALAZAR. 1992. Diferencia y Repetición. J. Barcelona. Trad. Trad. Paidós. Microfísica del poder. DOMINGUEZ. 1988. 1993. VARELA. México. 1999. 1991. Cátedra. MOREY. 1991. A. Buenos Aires. Gedisa. Tusquets. Madrid. Félix GUATTARI. Lógica del sentido. La Piqueta. M. otros textos afines. Trad. F. ALVAREZ-URÍA. La verdad y las formas jurídicas. Trad. Gilles DELEUZE. 1992. KAUF. Trad. Trad. Madrid. Trad. Gilles DELEUZE. Gilles DELEUZE. Michel FOUCAULT. M. Barcelona. ¿Qué es la filosofía?. Barcelona. VAZQUEZ PEREZ. El Bergsonismo. M. Foucault. Gilles DELEUZE. GONZÁLEZ TROYANO.José Barrientos Rastrojo (coord) Bibliografía Michel FOUCAULT. Tecnologías de Yo. M. Trad. J. El orden del discurso. Gilles DELEUZE.

Pg 48 165 . su temática. En la referida obra Fromm reprocha la excesiva preocupación del psicoanálisis clásico por la infancia del individuo. Dada la influencia que el marxismo tuvo en su pensamiento. sino también por estímulos interiorizados culturalmente. ERICH FROMM Y EL CONDICIONAMIENTO CULTURAL DEL INDIVDUO Manuel Jesús López Baroni Sevilla. Autor de diversos artículos de Orientación Filosófica publicados en la Revista ETOR. “ Los deseos de los seres humanos apenas surgen ya de ellos mismos. la influencia del poder sobre el pensamiento del individuo. sino desde el “ inconsciente colectivo “ hacia la conciencia. uno de sus aforismos. Profesor de Filosofía de Instituto de Enseñanza Secundaria. En efecto. Aforismos. Así. España 1º) INTRODUCCIÓN “El miedo a la libertad” es el libro más conocido de Fromm. que se mueve no sólo por causas inconscientes de raíz familiar o por vivencias infantiles. y alterando su percepción de la realidad. una de las preocupaciones de Fromm era extender los efectos del psicoanálisis no sólo desde el inconsciente individual hacia “ lo consciente “. modificando sus sentimientos. sin embargo. manipulando sus pensamientos. se halla dispersa en numerosos escritos. más bien se despiertan y gobiernan desde fuera 72“ refleja una idea exactamente idéntica a la que mantiene el 72 Fromm. Licenciado en Derecho. por lo que trató de estudiar el efecto que el entorno social y cultural provoca en el inconsciente del individuo. como forma de explicar tanto el nazismo como otros fenómenos de masas. Especialista en el pensamiento de Erich Fromm y en el pensamiento de García Morente. Miembro de ETOR. trató de explicar desde el paradigma psicoanalítico el comportamiento humano. Actualmente es profesor de un curso sobre Filosofía y empresa en la Universidad de Sevilla y profesor de un Instituto de Secundaria en Alcalá de Guadaira (Sevilla).José Barrientos Rastrojo (coord) Manuel Jesús López Baroni es Licenciado y Doctorando en Filosofía.

diferencia el narcisismo del egoísmo en el problema de la falsa percepción de la realidad que conlleva ( “ Narcisismo no es lo mismo que egoísmo. De hecho. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. Pg 42 73 166 . sino con acuerdo 78 “ . en el sentido de En la misma línea dice From que “ Las pasiones del ser humano y sus miedos son un producto de la cultura “ Aforismos. que exceden a este breve estudio. Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. dado que el narcisismo grupal es más difícil reconocer que el individual. del individuo y del grupo. quizá no tan explícitamente. le lleva a combinar a veces su optimismo rousseauniano con el más descarnado maquiavelismo. a su vez. nación. hasta el grupo. El corazón del hombre. ( “ Lo que la mayoría de la gente considera razonable es aquello sobre lo que hay acuerdo. La tesis es que la cultura 73 es la que moldea los sentimientos de los seres humanos. Ahora bien. La idea de que nuestros miedos son producto de nuestra cultura estaba también. El mecanismo de salvaguarda de los intereses de ambos. lo que nos lleva al resbaladizo terreno del relativismo cultural y la cuestión de la unidad psíquica humana 75. no llegaron a ser desarrollados por Fromm. si no entre todos. Pg 2. razonable no tiene nada que ver con razón. El desconsuelo de Fromm ante la pasividad con que el individuo se deja socializar “Somos un rebaño: creemos que el camino que seguimos tiene que conducir a una meta porque vemos que todos los demás van por el mismo camino 79 “. de que el grado de narcisismo de un individuo entre dentro de los límites de lo tolerable. 74 Destaca Fromm la capacidad que ha tenido el sistema capitalista para lograr que trabajen hasta el límite de sus posibilidades. Tales problemas. ( clan. Pg 90 79 Fromm. Pg 72. Una persona egoísta puede no tener una visión deformada del mundo 76 “ ) Para él. la supervivencia del grupo depende. Volveremos sobre el problema del narcisismo al analizar el nacionalismo. de forma que éstos. religión o raza). forman la tríada del “ deseo de decadencia77“ de evidentes reminiscencias nietszcheanas. Pues bien. Pg 18 78 Fromm El corazón del hombre. en Freud. Aporta Fromm una sugerente teoría del narcisismo grupal como forma de explicar la incapacidad de autocrítica de las manifestaciones humanas tribales. empleando para ello la cultura ( “ La función del carácter social consiste en moldear y canializar la energía humana dentro de una sociedad determinada a fin de que pueda seguir funcionando aquella sociedad “. los sentimientos. a pesar de que sí fueron desarrollados por autores como Boas. la incapacidad para la crítica y la acomodación al grupo. junto al amor a la muerte y una abstracta “ fijación simbiótica incestuosa “ . para la mayoría de la gente. por lo menos entre un número considerable de individuos. Aforismos. Pg 69 77 Fromm. Sapir o Whorf. el narcisismo. consiste en transferir el narcisismo desde el individuo. ) 75 Precisamente dice Fromm que la cultura es producto de la debilidad biológica del hombre ( El miedo a la libertad. no se expresan de dentro hacia fuera. El narcisismo grupal es más difícil de reconocer que el individual. el problema del narcisismo transferido desde el individuo al grupo es la falta de percepción de la realidad. ( El Malestar en la cultura sería la obra clave de esta postura) y no es sino otra forma de expresar que los estímulos ante los que reaccionan nuestras emociones provienen de la cultura o son aprendidas culturalmente 74. sino que se condicionan desde el exterior para que el individuo los interiorice.José Barrientos Rastrojo (coord) conocido antropólogo Levi Strauss sobre la influencia de la cultura en el aparato emotivo del individuo. Pg 50 ) 76 Fromm.

como los psicópatas. que nos hacen ser como somos. la sociedad moldea los sentimientos del individuo en función de las necesidades de dicha sociedad. El consenso de todos sirve como prueba dela corrección de sus ideas. Puesto que aún tienen necesidad de sentir alguna individualidad. La racionalización es un acuerdo entre la naturaleza gregaria y nuestra capacidad humana de pensar. Pg 86 83 Fromm. Viven con la ilusión de que son individualistas. y que simplemente sucede que sus ideas son iguales que las de la mayoría.. El arte de amar. El arte de escuchar. el de la fidelidad hacia el rebaño 81 “. Así “La brecha abierta entre nuestra naturaleza gregaria y nuestra naturaleza humana es la base de dos clases de orientaciones: la orientación por proximidad al rebaño y la orientación mediante la razón. Para él. Fromm le da la vuelta al psicoanálisis. Se expresaba con mucha brillantez.José Barrientos Rastrojo (coord) reconocimiento de la realidad de la naturaleza humana ( a pesar del optimismo psicoanalista sobre sus posibilidades. para poder obrar de otra manera. y por este motivo tendemos a hacer creer que nuestras opiniones y decisiones irracionales son razonables. “ La supresión del veneno de la sugestión de masas desencadenará en los consumidores un síndrome de abstinencia difícil de diferenciar de los síntomas de Fromm. Pero en cuanto somos borregos. asume como una realidad que determinados individuos. Fromm admite la existencia de símbolos universales. El arte de escuchar. Fromm se encaró con una nueva forma de totalitarismo más sutil: el de los efectos de la sociedad de mercado en la psicología humana. El arte de escuchar. Pg 81 82 Fromm. a menudo. la razón no es nuestra guía principal. “ Se ha dado mucha importancia a los factores condicionantes. De ahí que Fromm reproche a Freud el papel que otorga a la cultura en la represión de los instintos. dice “Pero es un poco difícil hablar de las teorías de Jung. pero cuestiona las teorías de Jung 84. Ahora bien. de raíz indudablemente nietzscheana. no con la claridad suficiente. nos vemos guiados por un principio enteramente distinto. El espíritu borreguil. pero. tienen difícil solución 80) . Pg 128 85 Fromm.. utilizando ese margen de libertad que todos tenemos 83 “. Pg 24 81 80 167 . 2º) LAS NECESIDADES DEL SISTEMA ECONÓMICO Eliminados los peligros de los fascismos. tal necesidad se satisface en lo relativo a diferencias menores (.) 85“ En este breve estudio estudiaré el condicionamiento del individuo en Fromm a través de varias manifestaciones culturales. de que han llegado a determinadas conclusiones como resultado de sus propios pensamiento. cuya manifestación científica es el “proceso de racionalización “como forma de justificación. La última nos obliga a hacer creer que todo cuanto hacemos puede resistir la prueba de la razón. El arte de escuchar. Pg 44 Fromm. Fromm. es satirizado por Fromm. de modo que es difícil saber qué entendía exactamente por cualquiera de sus conceptos “. Psicoanálisis y religión . resulta demoledor con el común de los mortales : “ La mayoría de las gentes ni siquiera tienen conciencia de su necesidad de conformismo. de ahí la necesidad de estudiar determinadas comunidades históricas. y no se ha dado ninguna a lo que pudimos hacer para desenredarnos. porque imprimen un sello sobre las necesidades en que los caracteres de los individuos han sido moldeados82. Pg 65 84 Así.

sólo quieren cambiar de ente del que depender. gozan de su actividad y no invierten más esfuerzos en la tecnología. Contrasta Fromm el espíritu de productividad inherente a nuestras sociedades de consumo con el espíritu más artesanal y laborioso del mundo oriental. ya que se le puede utilizar prácticamente para cualquier fin. a la búsqueda desde el interior hacia el exterior. “ ser capaz de trabajar y de responder sexualmente“. Pg 48. La naturaleza de abre camino sin conciencia de sí misma y el hombre consciente surge de ella. dice Fromm que “ La psicología se ha convertido en un instrumento importante para manipular a los otros seres humanos. Taiwán. destaca Fromm cómo el hombre es enormemente maleable. la situación actual no hace sino confirmar lo que ya comentaban ambos pensadores. ininterrumpida comunión con el inconsciente. El arte de escuchar. o figura autoritaria. les gusta trabajar por el trabajo mismo. someterse o erguirse. en aras de un determinado objetivo. Japón. en sus conversaciones con Fromm. Y esto es lo que hace funcionar la política. hoy el capitalismo 88. Fromm. En el análisis del budismo que comparte con Suzuki. 88 Así. disfrutar con el sufrimiento o con la felicidad “. convertirse en esclavo de la máquina 90“ . pero el salto no puede significar una desconexión en sentido físico. Budismo y psicoanálisis. etc. porque precisamente en la Norteamérica de los sesenta todo el mundo responde a esa etiqueta sin que por ello dejen de estar alienados 89. En verdad la primera no funcionaría Fromm.. Laos. La idea clave es que para él la gente no quiere ser autónoma. Los dos. el señor Suzuki y el señor Fromm. O la productividad de los llamados “ dragones asiáticos “. Cualquier ser humano es susceptible de ser “ condicionado “ . éste afirma que a los chinos. estimulado. con total crudeza afirma que “Muchos se casan para pasar de la madre a la esposa como sustituta. en un revelador pasaje que sigue siendo confirmado por la ciencia décadas después. Aunque. Fromm reprocha a Freud que su definición de salud mental es “ una definición social. o escogen cualquier otra figura materna. hay un profundo canto al individualismo. Pg 15 91 Precisamente. Ayer fue el fascismo.. Fromm critica el concepto de salud mental de Freud. que : Etiológicamente. Pg 65 89 Así. Pg 50 90 Fromm.José Barrientos Rastrojo (coord) desintoxicación de las drogas 86“. A pesar de su raíz marxista. se removerían en sus tumbas si vieran el crecimiento anual del PIB chino de los últimos años. el origen de la instrumentalización de la masa radica en el control de los estímulos que recibe el inconsciente humano. El arte de escuchar . no independizarse “ . y a los orientales en general. La gente quiere cambiar de dependencias. aunque esta conlleve aumentar la producción. Pg 50 En concreto. Son constantes las críticas de Fromm a la sociedad de consumo como mecanismo de búsqueda de sentido o de felicidad. Erich y D T Suzuki. La conciencia es un salto. la conciencia fue despertada del inconsciente en algún momento del curso de la evolución. “ porque se ajusta perfectamente a las necesidades del sistema capitalista actual “. y a los orientales “No le gusta pensar únicamente en máquinas. Pg 28 ) 87 86 168 . porque “ la máquina es impersonal y no creadora “. Aforismos. visto desde otra perspectiva. esas adhesiones que se entregan por la necesidad de depender de alguien. anticipando la crítica al utilitarismo al que la psicología social se estaba prestando. así como optimismo hacia la naturaleza humana y desencanto ante la realidad de los hechos. Quizá sea un dato revelador que el padre del conductismo acabó prestando sus conocimientos a la incipiente publicidad que comenzaba a enseñorearse de la sociedad norteamericana. Porque la conciencia está en constante. Afirma Suzuki. ( Sobre la desobediencia. en el sentido de ser un instrumento del capitalismo para mejorar la productividad y no para ayudar al ser humano 87. En efecto. “ se lo puede hacer odiar o cooperar. económico en éste caso 91. a la propia persona “ Aforismos.

por lo que todo el aparato propagandístico. De ahí que se pregunte cuál es la finalidad de trabajar. Estas ideas nos lleva a plantearnos hasta qué punto las patologías emergentes en las sociedades occidentales no son sino la consecuencia del esquizofrénico sistema de consumo. Aun al estar solo no soy libre en absoluto. Erich y D T Suzuki. es decir. vinculando directamente la salud mental y las necesidades del sistema económico en el que se vive 97 . perdería su base de operación. La palabra inglesa employer encierra toda la historia: el propietario del capital emplea a otro ser humano del mismo modo que emplea una máquina “ Pg 126. Budismo y psicoanálisis. lo que limita todos mis movimientos. “ uno debe destruir ilusiones para cambiar las circunstancias que requieren de ilusión “ ( Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. sus hábitos y. y la necesidad de ceder ante los intereses grupales para garantizar la supervivencia del grupo. irá dirigido a condicionar con estímulos la amígdala humana. por su sistema emotivo. Ésta es la razón por la que el zen declara que el tao es “ la conciencia de todos los días “ . Mientras vivamos en este mundo limitado. Por tao. El amor a la vida Pg 68 97 Fromm. por encima de todo. Pg 27 Fromm. o cómo el carácter social es moldeado estatalmente en función de las necesidades económicas 98. su literatura. que convierte al individuo en un funámbulo entre sus propios intereses y los de Fromm. Tengo toda clase de impulsos. Pg 16 y 18 94 En El miedo a la libertad recuerda que “ La relación entre empleado y patrón ( employer ) se halla penetrada por el mismo espíritu de indiferencia. halla la solución en la toma de conciencia de las “ ilusiones “ inducidas.) Por tanto. residen todas nuestras emociones. la amígdala es previa al córtex cerebral. Pg 25 ) . citando a Marx. mentales y físicos. Budismo y psicoanálisis. en un grupo. La consecuencia es evidente. idea que es rechazada por Suzuki La libertad es otro absurdo. El amor a la vida.. labore y consuma sin pensar demasiado 94.. sus canciones. Erich y D T Suzuki. a pesar de mí mismo. Por eso. es decir. la producción y el consumo. que no siempre están bajo mi control. dice “ El carácter social representa la forma en que se moldea la energía humana para aprovecharla como fuerza productiva en el proceso social. Vivo socialmente. El corazón del hombre. o el desarrollo y crecimiento del hombre 96. lo que nos lleva al problema de la libertad humana. 3º) LAS NECESIDADES DEL NACIONALISMO Fromm da una versión psicoanalítica del nacionalismo. considerándolo una expresión del narcisismo grupal Entre la necesidad individual de tener una alta autoestima para sobrevivir. 95 Fromm. y es que la actuación racional del ser humano se puede ver interferida y condicionada por la actuación de la amígdala. El carácter social es reforzado por todos los medios de influencia accesibles a una sociedad: su sistema educativo. el zen se refiere por supuesto al inconsciente que funciona siempre en nuestra conciencia 92 Actualmente se considera que en la amígdala. se halla un sentimiento de raíz psicoanalítica como es el narcisismo. Algunos impulsos me arrastran. en la base del cerebro.José Barrientos Rastrojo (coord) sin el último. no podemos hablar de ser libres ni de hacer lo que queramos. Evolutivamente. sus chistes. ) 93 92 169 . Pg 10. sus métodos familiares para criar a los niños “ ( Sobre la desobediencia. Pg 66 96 From. a la parte racional del ser humano. afirmo que hablar de libertad en este mundo objetivo de limitaciones omnipresentes es una tontería 93. Aun este deseo es algo que no es nuestro (. su religión. El control social del individuo pasa por el control de sus emociones. Por ello destaca Fromm que el sujeto contemporáneo es hábilmente condicionado por la maquinaria del sistema económico para que produzca. Pg 96 98 Así. político o económico. Es lo que llama el “ hombre autómata y el homo consumens 95 “ . sea religioso.

. La combinación entre narcisismo y pobreza. vive toda la vida azacanado . combinado con una adecuada simbología y mitología. Pg 103 170 . El corazón del hombre.) Así. Todo ello sin negar una raíz evolucionista al sentimiento narcisista 99. El arte de escuchar. ya que conlleva una idea de autodestrucción ( Narciso acaba ahogado en el lago en el que admira su belleza ) . tal y como es expuesto por Fromm. debe callar y obedecer. hermoso mancebo que rechazó el amor de la ninfa Eco. Ello conlleva la necesidad de la inseguridad. Pg 192 103 “ Narciso.. como miembro de su nación. resalta Fromm. y que en su forma extrema termina en autodestrucción “. también el hombre medio. Por ello. a su vez. que es. y extender la idea de narcisismo a la humanidad en sentido global. la clase y la ocupación sirven para proporcionar un sentimiento de identidad “ Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. quiero decir. dado que. De hecho. Erich... Fromm apuesta por superar el nivel grupal o de clan. entonces. dificultando los juicios de valor acerca de los hechos. El corazón del hombre. una especie de universalismo epicúreo en el que los seres humanos tomarían conciencia de su unidad. Pg 82 102 Fromm. el poder compartir la manifestación de la fe en sus extraordinarias cualidades une a esta gente y la refuerza. la cual murió de dolor. la raza. La racionalización es la capacidad humana para justificar de forma aparentemente racional actos no racionales. ¿ A quién va a impresionar ? A su hijito y a su perro. El narcisismo colectivo es el narcisismo de los pobres. La otra reside en el hecho de que el narcisismo individual se transforma en narcisismo de grupo. la religión. la nación. sin negar la existencia irreversible de este tipo de sentimiento. etc. Pg 81 100 El narcisismo grupal permitiría satisfacer la necesidad de identidad (“ La nación.. pero se usa en interés del grupo y no de la supervivencia del individuo 101 La principal objeción al narcisismo grupal es que deforma la visión de la realidad de los individuos. fuente de estrés. en la medida en que el individuo se ve incapaz de enfrentarse racionalmente a los problemas que se le presenten. mejor que nadie. Está empleado en un sitio. se conserva la energía narcisista. Puede caer en este sentimiento narcisista. puede creerse el más grande. El pobre.. todas las cosas que les proporcionan su sensación de fuerza.. la guerra. Los ricos tienen una realidad suficiente que respalde su narcisismo: el dinero. 99 En concreto. El precio a pagar. permite al grupo desarrollar esfuerzos coordinados que garanticen su supervivencia 100. que el clan. afirma que “ teleológicamente. “ El arte de escuchar “ . Es lo que se llama nacionalismo. La aparente contradicción es que el grado biológicamente necesario de narcisismo se reduce al grado de narcisismo que es compatible con la cooperación social.102 ” Fromm destaca cómo la raíz primigenia del mito griego del narcisismo es negativa 103. La leyenda griega indica claramente que esa clase de amor a sí mismo es una maldición.. lo que salvaguardaría. podemos decir que la naturaleza dotó al hombre de una gran cantidad de narcisismo a fin de permitirle hacer lo que es necesario para sobrevivir “. la religión. conlleva una infantilización del juicio. conllevan la última expresión de esta racionalización. Así.José Barrientos Rastrojo (coord) la comunidad a la que pertenece. Pg 58). ¿ qué tiene ? . el poder. quizá. sustituyen al individuo como objetos de pasión narcisista ( . Pg 76 104 Fromm. El corazón del hombre . pero el niño crece y su mujer ha aprendido también a cuidar de sí misma. es que altera la percepción de la realidad. El narcisismo. teme ser superado por sus compañeros. 101 Fromm. Pero si puede participar de un narcisismo colectivo. no lo olvidemos. pero arropado por el consenso de todos los miembros de su grupo. la propia existencia de toda la humanidad 104. ¡ah¡. y causa última de todas las guerras . Es decir.

Ahí queda. siendo tanto el patriotismo como la religión dos caras de la misma moneda.. Erich. Fromm. y ésta la halla en las regularidades y en las explicaciones de estas regularidades. no se le considera un loco sino un ciudadano muy patriota. trata de aportar seguridad al ser humano y. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. se considera perfectamente normal 106 4º) LAS NECESIDADES DE LA RELIGIÓN Fromm desgaja la actitud religiosa de la idea de Dios misma. de la historia. la más culta. sea grupalmente.José Barrientos Rastrojo (coord) En efecto. que su religión es el único camino hacia la salvación.. “ Psicoanálisis y religión “ . la más amante de la paz. el narcisismo grupal conlleva la necesidad de atribuir una imagen deformada. En la línea de un concepto amplio de religión. pero sus viejas religiones precristianas no han sido desarraigadas en modo alguno (. Pg 67 Fromm. sin necesidad de la idea de Dios. reducir el estrés ( que disminuye la energía disponible para otros menesteres ) que causan los hechos inexplicables ( la existencia. que dé al individuo una orientación y un objeto de devoción 107“ . Y que esta es la fuente de que sea tan atractivo. por ejemplo. Fromm llega incluso a afirmar que el cristianismo no hace sino superponerse sobre otras religiones preexistentes en Europa. el dolor. En realidad... “ Supongo que la razón de lo atractiva que resulta la persona narcisista radica en el hecho de que presenta la imagen de lo que la persona común quisiera ser: está seguro de sí mismo. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. proporcionándole una inyección de adrenalina que permita canalizar su energía hacia objetivos grupales. dice : ¿ Cuál es la situación religiosa en la sociedad contemporánea occidental ? (. Lo mismo por cierto por lo que toca al narcisismo religioso. pero igualmente se las podría llamar 105 106 Fromm. la seguridad se presenta deformando la realidad que nos rodea. La religión se convertiría así en cualquier medio.) Si rascamos la superficie del hombre moderno. religiones que se manifiestan a su manera dentro del complejo entramado cultural europeo. que le resulte grata al oído y eleve su autoestima. sea individual.. los mitos. el ser humano necesita constantemente seguridad. Pg 40 171 . Fromm la define como “ cualquier sistema de pensamiento y acción compartido por un grupo. de los mitos. la denuncia al comunismo soviético por su carácter pseudorreligioso que formulara Kolakowski. Erich.) Han sido convertidos a la religión cristiana. la vida . Así. la muerte. siempre siente que domina la situación 105 “ De esta forma. afirma que el narcisismo produce precisamente seguridad en la gente que lo padece. una deformación de la realidad: Mi nación es la más vigorosa. ). El hecho de que haya millones de adeptos a una religión que pueden pretender que ellos son los únicos poseedores de la verdad. De esta forma. la magia. el nacionalismo no sería sino una forma de totemismo que desde épocas prehistóricas permiten la movilización colectiva y la cohesión social. no tiene dudas. es un pensamiento bastante extendido que un individuo puede adoptar una actitud religiosa ante la vida o los objetos. racionalizándola y proporcionando al individuo una explicación de los hechos. Pg 71 107 Fromm.. Muchas de éstas se llaman neurosis. Así. la más talentosa de las naciones. a la vez. descubrimos una cantidad de formas individualizadas de religiones primitivas. La religión. objeto o ideología que satisficiera las necesidades humanas de orientación y devoción. en la línea de la seguridad.

Pg 48 Fromm. afiliación o poder sobre el futuro a sus potenciales consumidores. la competencia entre las religiones por la captación de fieles es tan solapada y feroz como la que tienen entre sí las multinacionales por captar a nuevos consumidores. La lucha contra los totalitarismos no finalizó en un ser humano más libre. está el santoral. En España. por ejemplo. Algunos sólo cambiaron de amo. la Virgen y Jesucristo. es canalizada en el sistema económico capitalista para la maximización de la producción. lo que varía es el envoltorio cultural que canaliza sus energías. de las cuales nacen las diferentes clases de experiencias religiosas 109“. El vínculo entre nacionalismo y religión es evidente. es la distorsión del juicio de los hechos. habría más vírgenes que municipios. de la misma forma que operan los sentimientos religiosos. En efecto. Fromm muestra cómo. desde una perspectiva psicoanalítica. en su infinita variedad de manifestaciones. fetichismo. El mismo tipo de personalidad que permite el seguidismo colectivo hacia los nazis. El precio a pagar. bajo la apariencia del monoteísmo. Pg 73 110 Fromm. limitación ésta del psicoanálisis freudiano.José Barrientos Rastrojo (coord) por sus nombres religiosos respectivos: adoración de los antepasados. La coexistencia de la actitud religiosa en sus múltiples manifestaciones es también coherente con la posición de la religión cristiana y su superposición sobre religiones preexistentes que eran monoteístas. el culto a la limpieza y así sucesivamente 108 En realidad. sino en aspirar a algo más. Pg 92 172 . “ El análisis de la religión no se detiene en el descubrimiento de los procesos psicológicos del interior del hombre que sirven de base a su experiencia religiosa: debe descubrir además las condiciones que determinan el desarrollo de las estructuras del carácter. Fromm soluciona la pregunta afirmando que el cristianismo simplemente. y difícilmente será posible hallar un municipio sin una patrona y un cristo. ¿ el cristianismo es politeísta o monoteísta ?. 5º) CONCLUSIONES Fromm vive los trágicos acontecimientos del siglo XX de una forma crítica y relacionando los periodos bajo el paradigma del psicoanálisis. En la cúspide. el cristianismo no hace sino reproducir el politeísmo prehistórico o antiguo. se superpone sobre una base religiosa precristiana que se manifiesta una y otra vez bajo la apariencia de los ritos cristianos. tan numeroso o más que la rica imaginación romana. En la base. Mucha publicidad va dirigida a crear sensación de seguridad. El mérito de Fromm es no detenerse a explicar la religión sólo mediante mecanismos inconscientes del ser humano. Los tipos psicológicos son los mismos. la complejidad de las manifestaciones religiosas humanas y su integración en un sistema económico capitalista dan como resultado paradojas realmente sorprendentes. una vez más. A la vez. “El corazón del hombre” . por cuanto ambas fomentan el narcisismo grupal en la medida en que garantiza la supervivencia de dicha nación o religión. “ Psicoanálisis y religión “ . De donde hemos de deducir. el individuo se aferra a sus símbolos y dogmas en aras de satisfacer su necesidad de seguridad. “ Psicoanálisis y religión “. Dios. A continuación. autoritarias y humanistas. ritualismo. Al presentarse como únicas fuentes de salvación 110. totemismo. el mundo emotivo inconsciente humano es susceptible de ser canalizado 108 109 Fromm. si observamos bien. Así.

En definitiva. Erich. Fondo de Cultura Económica. Tampoco ha hecho falta. No hace falta que el individuo sea consciente de su inconsciente. Erich. Erich Fromm. patria. 1979 Erich Fromm. 1991 Fromm. México 1964 Erich Fromm. 1991 . se trataría de amaestrar el inconsciente humano para que responda a los estímulos adecuados en las circunstancias adecuadas. Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud. 1975 Erich Fromm Psicoanálisis y religión . Bastaba la evidencia empírica de que la maquinaria de las emociones funcionaba mediante el sistema del ensayo error. Barcelona 1984 Fromm. 1959 Fromm. Paidos SA. Paidos SA. ¿ Qué más da cómo funciona el inconsciente ? Lo importante es que funciona. perecerá. a lo largo de la historia de la humanidad. Siglo XXI España SA . México. 1947. por leve que sea. Basta tocar las teclas adecuadas. pueblos o ideologías que renunciaron a amaestrar a sus miembros ( por ejemplo. es suficientemente efectivo como para pararse a preguntarse por qué es efectivo. religión o sistema económico. Erich y D T Suzuki. Estas necesidades pueden ser las de un régimen nazi o estalinista. sin necesidad de un aparato teórico. Fondo de Cultura Económica España SA. Buenos Aires. El arte de escuchar. dado que el estudio del cerebro humano está en sus inicios. Editorial Psique. los anarquistas) sucumbieron es signo de necesidad evolutiva. Budismo y psicoanálisis . Erich. númenes. Psicoanálisis de la sociedad contemporánea . Cuando Freud. ¿ qué entidad cultural. las de una religión o las de un sistema económico. Siglo XXI SA. el numeroso aparato simbólico cultural. banderas. Paidos SA.. Ediciones Paidos. etc.José Barrientos Rastrojo (coord) para satisfacer los requerimientos de la cultura a la que se pertenezca. Sobre la desobediencia y otros ensayos. el ente cultural que renuncie a tal condicionamiento. 1979 Fromm. Erich. va a renunciar a condicionar adecuadamente a los miembros de su grupo ? Es más. BIBLIOGRAFÍA Fromm. empezaron a descubrir el engranaje del inconsciente. Barcelona. No es deseable. ritos.. La evidencia de que las culturas. Barcelona. 1956 Fromm. Conferencias radiofónicas compiladas por Jürgen Schultz. Barcelona. y sus discípulos. la situación no varió mucho. marcha en la línea de los grandes maestros de la sospecha. Erich. sin ser definitiva. Paidós Ibérica SA. El arte de amar. El amor a la vida . Es más. una explicación teórica. para aprender a condicionar al ser humano en aras de las necesidades culturalmente impuestas. Por otro lado. El miedo a la libertad. Barcelona. evolutivamente. Anatomía de la naturaleza humana. 173 . Fromm aporta una explicación que.

Erich.José Barrientos Rastrojo (coord) Fromm. El corazón del hombre. Aforismos y opiniones. 2003 AVI 174 . Selección a cargo de Rainer Funk. Erich. Su potencia para el bien y para el mal. Fondo de Cultura Económica SA. Barcelona. México 1993 Fromm. La atracción de la vida. Paidós Ibérica SA.

y Valores en la Sociedad Global. Miembro electo Académie Internationale de Philosophie des Sciences. Estados Unidos. 2004. desde un punto de vista filosófico. Tiene publicados ocho libros en España e Italia. Director del Grupo de Investigación (I+D+I) “Ciencias. Suiza y en diversos países latinoamericanos.José Barrientos Rastrojo (coord) Ramón Queraltó Moreno es catedrático de Filosofía de la Universidad de Sevilla. heredada del fin de la Modernidad. El criterio básico de valoración de la acción lo constituye así la eficacia de la acción en cuanto a la obtención de los resultados específicos a los que va encaminada. donde ha sido profesor invitado. religiosa o ideológica. No basta sólo la intencionalidad sino la consecución efectiva de los contenidos programados. Así. Este giro pragmático en las actitudes vitales puede analizarse desde múltiples perspectivas a fin de explicar sus razones. Especialista en Filosofía de la Tecnología y en Racionalidad Práctica. GNE. por encima incluso de otros factores que hasta hace poco poseían una importancia capital. el Caballo de Troya al Revés. 2003 y Ética de la Felicidad. Italia. que ha llevado a su vez a la crisis del concepto de verdad. Madrid. Tecnología. Es autor de más de 70 artículos en España. La acción humana tiene valor en cuanto sirve realmente para conseguir tales o cuales fines específicos. España 1. PRAGMATISMO SOCIAL. Se caracteriza esta actitud por la primacía otorgada a la consecución de los fines requeridos en el diseño de la acción proyectada. Tecnos. Es éste uno de los ejes del pensamiento postmoderno en el que se llega a señalar 175 . podría argumentarse que esta actitud existencial está relacionada con la profunda crisis de la razón. Alemania. Director de Argumentos de Razón Técnica. Sevilla. Entre los últimos libros destacan dos: Ética. Está incluido en Who´s who in the World desde la 14ª edición. Tecnología y Sociedad” (Unidad Asociada al CSIC). Todo ello contrasta especialmente con la actitud tradicional de tan sólo hace un par de décadas donde las motivaciones teóricas poseían una importancia primordial. EL PRAGMATISMO DEL HOMBRE CONTEMPORÁNEO Entre los rasgos que se señalan habitualmente como típicos del hombre contemporáneo destaca el de su acusado pragmatismo como actitud existencial. tales como las motivaciones teóricas de índole moral. NUEVAS TECNOLOGÍAS Y FILOSOFÍA PRÁCTICA Ramón Queraltó Moreno Sevilla.

una mediación antropológica es algo que acompaña siempre ineludiblemente al ser humano en su quehacer existencial. Cátedra. políticos. Si esto es así. por tanto. que el modelo de Vid.A. Así. Siendo esto así. Sin embargo. de tal modo que conforma una unidad de acción con la técnica para el desarrollo de su vida 113 . Il pensiero debole. En torno a la idea de verdad. Es ésta una perspectiva que ha comenzado recientemente a contemplarse. 25-26. En efecto. el alcance del influjo de la Tecnología no puede ser sino máximo. frente a la presunta ineficiencia de la razón teorética se alza el poder de la razón pragmática a la que se asigna de un modo u otro la tarea de solventar los compromisos globales. se usa y se deja hasta la próxima vez que se necesite. Caracteriza especialmente a este tipo de sociedad haber hecho del desarrollo e innovación tecnológicos la columna vertebral desde la cual organizar la estructura social. no se trata ya de que la Tecnología se conciba como un instrumento para la realización de la existencia humana. Probleme del Technik im technischen Zeitalter. Barcelona. U. dejando sentir su influencia a todos los niveles. La diferencia es capital: un instrumento es algo que se toma. Se considera hoy día a la Tecnología como un factor determinante de la vida humana hasta el punto de que se afirma sin rodeos que nuestra sociedad global es una sociedad tecnológica. 1983. a la eficacia real de la primera como criterio de valoración para la actitud existencial frente al mundo. por ejemplo. 113 A título de ejemplo nada más: “Wir haben nicht die Technik. Sachsee. y en consecuencia. sondern wir sind sie!”. económicos. VATTIMO. Feltrinelli. Freiburg. O expresado en términos más drásticos: el hombre es ya un ser-enla-técnica. Así. ha generado un conjunto de nuevos problemas que demandan soluciones con enorme urgencia a fin de mantener el equilibrio social y político pertinente. en esta contribución deseamos analizar el papel que pueden estar jugando el fenómeno tecnológico y la Tecnología en su conjunto en relación al giro pragmático aludido. Technik und Verantwortung.. entonces no puede extrañar que ante la desconfianza en las posibilidades tradicionalmente concedidas a la razón humana. p. Paidos. pues la caída de fronteras y límites de modo genérico que produce tal fenómeno globalizador 112 . p. Es más. dado que dichos problemas requieren un tratamiento inmediato y sin demoras. También se ha señalado el fenómeno de la globalización como responsable de este giro hacia el pragmatismo social. por el contrario. la edición original italiana dice exactamente: “ I l vero. la Tecnología influirá y determinará incluso la mentalidad social de nuestro tiempo y la racionalidad específica con la que el hombre y la sociedad afrontan los problemas de toda índole que se presentan. así como el aumento exponencial de las relaciones sociales que origina una interconexión universal de los distintos grupos sociales. 1997. No sería exagerado afirmar. H. non ha natura metafisica o logica. arroja no pocas luces acerca de las causas del mismo. 1988. se diría “en tiempo real”. Madrid. la Tecnología condiciona las formas existenciales humanas desde su raíz. G. es decir. ROVATTI. se tienda a primar a la acción sobre la teoría. sociales. Milano. ma retorica ” . etc. sino que se ha convertido en mediación del hombre frente al mundo. morales. y que como tendremos ocasión de comprobar. El pensamiento débil. 1972.José Barrientos Rastrojo (coord) la “debilidad” constitutiva de la razón para alcanzar un conocimiento veraz 111 . 49 176 . BECK: •Qué es la globalización? Falacias del globalismo. Rombach.. Respuestas a la globalización. P. Tal urgencia provoca una sospecha de inoperatividad en cuanto a la discusión teórica. 112 111 Cf.

Madrid. el de producir un resultado inmediato en la realidad según la acción diseñada (eficacia) con el menor coste general. II. temporal y de cualquier otro tipo (operatividad). 114 Cf. como se verá en lo que sigue. Hasta tal punto que la efectividad de su aplicación es “conditio sine qua non” para considerarlo tecnológico en cuanto tal. de analizar qué modelo de racionalidad propia se descubre en el “factum” tecnológico contemporáneo. o sea la pregunta esencialista por excelencia. es decir. Arbor. Pues. “para qué sirve esto?” Pero. a través de su forma implícita de racionalidad. 1998 Véanse nuestros trabajos Ética. obsérvese que hemos dicho subordinación y no desaparición. en Seminarios de Filosofía (Santiago de Chile). 2003. sea ésta la que sea 116 . espacios cibernéticos. tecnología y valores en la sociedad global. Así. como por ejemplo las tecnologías informáticas. Tecnos. en verdad. Se trataría. la pregunta sería: qué forma de racionalidad preside la acción tecnológica en cuanto tecnológica? Hemos descrito ya detalladamente este modelo de racionalidad tecnológica en otras contribuciones 115 . por tanto. o sea. LA RACIONALIDAD TECNOLÓGICA COMO RACIONALIDAD SOCIAL. no se trata de que a una racionalidad tecnológica no le interesen los fines teóricos sino que los hace depender de los fines pragmáticos. 11. R. o sea. posee una incidencia notable para la explicación del giro pragmático objeto de la presente indagación. 177 . pasando por una inmensa gama de productos tecnológicos “intermedios”. Formulando la interrogante sin ambages. cap. 116 115 Desde un acelerador de subpartículas elementales hasta las llamadas técnicas de modificación de conducta. e intentar poner de manifiesto los parámetros y directrices básicas a partir de los cuales opera como tal acción. de su aplicabilidad a la realidad. nº 638 (1999). Y esto. 2. sino a la cuestión pragmática “para qué sirve esto?” Todo quehacer tecnológico está interesado específicamente en la vertiente aplicativa de sus productos. quede subordinada a la investigación de los fines pragmáticos. En primer término. la dimensión tecnológica es básicamente la dimensión pragmática y no tanto la dimensión teorética. influye de manera relevante en esa mentalidad social marcada por la eficacia y el pragmatismo? El análisis así se centraría así en describir internamente la estructura de la acción tecnológica. El Caballo de Troya al revés. 221 ss. de tal modo que a un objeto tecnológico se le identifica como tal en la medida en que existe para ser operativo con la realidad. sería como mirar “desde dentro” dicha acción. p. etc. la investigación de los fines teóricos del mismo. Acaso la Tecnología. por lo que aquí sólo daremos un resumen suficiente para los objetivos que ahora nos preocupan. Esto trae como consecuencia que. también el artículo “Cómo introducir vectores éticos eficaces en el sistema científico-tecnológico”. a nivel de la estructura general del conocimiento humano.José Barrientos Rastrojo (coord) racionalidad social de nuestra época está ampliamente condicionado por la forma de racionalidad implícita en la Tecnología en su conjunto 114 . vol. o sea. el criterio fundacional de una racionalidad tecnológica no es responder primariamente a la pregunta clásica “qué es esto?”. la respuesta a la pregunta “qué es esto?”. y conectarlo con esa actitud vital pragmática señalada en el hombre de nuestro tiempo. Esto significa que el criterio constituyente de la racionalidad tecnológica es el criterio de eficacia operativa. QUERALTÓ: “Racionalidad tecnológica y mundo futuro: la herencia de la racionalidad moderna”.

al estar animado indefectiblemente desde la racionalidad tecnológica. entonces una racionalidad tecnológica tenderá siempre a contener el máximo posible de la realidad según sus formas de realización. por ejemplo. Madrid. se suele caracterizar a la Tecnología como la técnica derivada e inspirada por la Ciencia. a saber. 2003.. De aquí. p. vol. de transformación de la Ciencia en Tecnociencia 117 . La revolución tecnocientífica. Y es que. incluido el hombre. sino su modificación y transformación como requisito justificativo de tal investigación. Y esto por motivos externos e internos a ella misma. G. se cumple también ahora en la Tecnología y por motivos tal vez más imperiosos: la Tecnología no puede sino crecer. muy avanzado ya. GALILEI. VII. Obsérvese en este punto cómo el resultado del análisis filosófico puede concatenarse con las otras perspectivas desarrolladas por otras modalidades del saber. nazionale a cura di A. la demanda social y su propia estructura interna. ECHEVERRIA. Las consecuencias sociales y antropológicas de todo ello pueden ser realmente imprevisibles 117 118 Véase el excelente libro de J. la racionalidad tecnológica es autoexpansiva de forma indefinida. En efecto. Abetti. de que a la Tecnología no le interese la Ciencia “pura”. Y todo ello en virtud de su criterio de constitución como tal racionalidad tecnológica. no sólo un incremento cuantitativo de nuevas tecnologías sino especialmente un incremento cualitativo de las mismas. Es evidente que la Tecnología necesita del conocimiento científico. más finas. por ejemplo para el cambio tecnológico. más efectivas. por ejemplo. a nivel epistemológico. es más. cada vez habrá “más tecnología”. 1929-39. como se verá. y es que éste tenderá siempre a aumentar la cantidad y la cualidad de su eficacia efectiva sobre la realidad en su conjunto. Por ello.José Barrientos Rastrojo (coord) Traducido en términos más concretos: no se trata. Barbera. Favaro. tratará de expandirse cada vez más y entender la realidad y cualquier entidad de ella de acuerdo a sus patrones de eficacia y operatividad. tanto a nivel cognoscitivo como a nivel aplicativo en sentido estricto. más sutiles. Ésta es su tendencia intrínseca. cobrará una importancia extraordinaria en el tema que nos ocupa. FCE. pudiendo arrojar algunas luces sobre el fenómeno desde su propia perspectiva. por su propia estructura interna. pero la investigación tecnológica no busca primordialmente la descripción y explicación posible de las estructuras de lo real. 20 vols. 62. etc. o sea. De ahí que la racionalidad tecnológica subordine necesariamente la finalidad teorética del conocimiento a su finalidad pragmática. pues si se persigue la eficacia operativa en primer lugar. el criterio de eficacia operativa. o sea. Garbasso. es decir. tenderá siempre a producir mayor y mejor control sobre la realidad. sino que la investigación tecnológica condicionará a la investigación científica en términos de su eficacia aplicativa a lo real. la racionalidad tecnológica tratará de subsumir la totalidad del mundo y entenderlo “more technologico”. si no quiere dejar de ser racionalidad tecnológica. vid. tecnologías más sofisticadas. que abarcar lo más posible de la realidad bajo ella misma? Expresado con otras palabras: si el criterio es el de la eficacia operativa. si ha de ser fiel a su criterio constituyente. Es esto lo que ocurre en el proceso actual. inmediatamente. qué mayor eficacia puede haber. Firenze. 178 . G. la cual. y no únicamente porque la sociedad y los seres humanos así lo demanden. No puede proceder de otra manera. Pues de aquí cabe ya obtener una conclusión importante. Lo que Galileo decía de la Ciencia en su momento histórico 118 . ed. En el límite. Opere. Por eso. se derivará una segunda característica de la racionalidad tecnológica. Afirmaba Galileo que la Ciencia “no podía sino crecer”. es decir. A. En otros términos: el cambio tecnológico.

José Barrientos Rastrojo (coord) tanto en aspectos positivos como negativos 119 . De ahí la importancia decisiva de imprimir al cambio tecnológico una dirección en consonancia con los deseos lícitos de bienestar antropológico general de los seres humanos y sociedades actuales, lo cual incide directamente en dimensiones y problemáticas éticas de primera magnitud 120 . Finalmente, destacaremos un tercer rasgo conveniente al tema. Y es que la racionalidad tecnológica es obviamente una racionalidad transformadora y modificadora de la realidad, sin poder serlo de otra manera. También esto se desprende de su criterio de eficacia operativa, y de otros motivos derivados de la experiencia más inmediata. En efecto, la eficacia operativa, para ser tal, no puede “caer en el vacío” sino producir sus resultados sobre la realidad para ser identificada como ella misma. Lo contrario sería negarle la dimensión de operatividad, y con ello certificar que no estamos ante un fenómeno de racionalidad tecnológica, sino en todo caso de otra forma de racionalidad. No obstante, podría argüirse que, en última instancia, todo tipo de racionalidad responde asimismo a este carácter, pues a largo o corto plazo así se produce con los logros del conocimiento humano de modo regular. Sin entrar en demasiadas disquisiciones teóricas ahora, ya que nos desviarían de nuestro objetivo primordial, responderemos a esa posible objeción destacando una diferencia sustantiva en la racionalidad tecnológica. Y es que ésta es transformadora y modificadora de la realidad “prima facie”, o sea, que se constituye como tal para serlo y que es ése y no otro su modo específico de ser. Busca operar sobre la realidad porque sin ello no “nace” como racionalidad tecnológica. Ciertamente no ocurre así con otras formas de racionalidad, en las que sus posibles aplicaciones fácticas no suponen requisitos indispensables para su constitución, sino que llegan posteriormente en fases muy ulteriores de su desarrollo y puesta en escena. Y lo que es más, el requisito indicado no funciona como condición sin la cual no pueden ser ni siquiera concebidas como racionalidad. En cambio, ya hemos reiterado que la eficacia operativa, y además, autoexpansiva, resultan ser factores identificatorios de la racionalidad tecnológica. Por eso, no sería exagerado afirmar que la racionalidad tecnológica tiende a funcionar, utilizando un término filosófico clásico, como “voluntad de poder” (Wille zur Macht) sobre el mundo. De ahí, otra vez, que se refuerce desde aquí la comprensión de las posiciones deterministas sobre el cambio tecnológico y la presunta viabilidad del imperativo tecnológico en su versión fuerte. Otra cosa será que el mundo no ponga a su vez resistencias o condiciones de su parte y que la racionalidad tecnológica pueda con todas ellas finalmente. Lo que tendría que analizarse cuidadosamente. En conclusión, podría afirmarse que la racionalidad tecnológica constituye un claro ejemplo de racionalidad pragmática, en la que la eficacia operativa, la autoexpansión propia y la intencionalidad transformadora y modificadora de la realidad, la caracterizan de modo fidedigno como señas de identidad insoslayables. Además, se trataría de una
Sea por ejemplo a nivel del bienestar social como a nivel de otros aspectos que no podrían encuadrarse ahí, tales como un asalto a la privacidad y a la intimidad. Todo ello es puesto de manifiesto continuamente en la actualidad. Véase por ejemplo: J.A. LOPEZ CEREZO, J.L. LUJAN, Ciencia y política del riesgo, Madrid, Alianza, 2000; D. LYON, El ojo electrónico. El auge de la sociedad de la vigilancia, Madrid, Alianza, 1994; K. GERGEN, : El yo saturado. Dilemas de identidad en el mundo contemporáneo. Barcelona, Paidos, 1992; G. SARTORI, Homo Videns. La sociedad teledirigida. Madrid, Taurus, 1998; J. BUSTAMANTE, Sociedad informatizada, •sociedad deshumanizada? , Madrid, Gaia, 1993.
120 119

Véase nuestra obra Ética, tecnología y valores..., o.c. segunda parte, p. 159 ss.

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José Barrientos Rastrojo (coord) racionalidad “fuerte” y no precisamente débil, en la medida en que sus resultados de eficacia y operatividad comprobados son requisitos que la distinguen específicamente de otras posibles formas de racionalidad. Es decir, el criterio de eficacia operativa es el núcleo identificatorio de una racionalidad tecnológica, y dicha eficacia lo es en la medida y sólo cuando son fehacientes sus logros y fines en concreto. Y es éste el modelo de funcionamiento racional que transmite la Tecnología al hombre y a la sociedad contemporáneos.

3. TECNOLOGÍA Y PRAGMATISMO SOCIAL. Por los tres rasgos establecidos es fácil de comprender cómo la racionalidad tecnológica influye decisivamente en el giro pragmático de la actitud existencial del hombre de hoy. Efectivamente, pues esos tres rasgos se retroalimentan entre ellos mismos apuntando siempre en la dirección pragmática “prima facie”. En primer lugar, la índole específica del criterio fundacional de la racionalidad tecnológica es esencialmente pragmática, o sea, primacía completa de la eficacia operativa. Pero es que, por si fuera poco, el segundo rasgo, la autoexpansión indefinida, tiende a hacer a este modelo de actuación racional una forma universal de la acción humana en su conjunto, conquistando progresivamente cualquier faceta de la misma que se presente ante ella. Dicho de otro modo: la potencia inherente a la racionalidad tecnológica que se transmite a los modelos posibles de racionalidad social es extraordinariamente absorbente. No en vano, a tal efecto se ha ideado el llamado imperativo tecnológico 121 enunciado de la siguiente manera: “todo aquello que técnicamente se pueda hacer, se va a hacer”. Sin embargo, creemos que en esta formulación se produce una cierta extrapolación indebida. Pues lo que realmente se desprende de nuestro análisis es la presencia de una potente tendencia de lo tecnológico como tal, pero no una realización de facto y sin posibles restricciones en la acción tecnológica. Es claro no obstante que el desarrollo e innovación tecnológicos a su vez está condicionado por factores sociales de diverso tipo, especialmente económicos, políticos y, recientemente, medioambientales, aunque estos últimos todavía sin la presencia efectiva que debieran poseer. De ahí que la realización tecnológica también ha de tenerlos en cuenta para alcanzar sus fines, produciéndose una integración insoslayable entre todos esos elementos 122 . Es por todo ello por lo que pensamos que el imperativo tecnológico debiera enunciarse en una versión más “débil” para ser realmente objetivo. Dicha versión sería la siguiente: “todo aquello que técnicamente pueda hacerse, tenderá a hacerse”. El matiz incluído es de decisiva importancia, porque mientras que en la primera enunciación no se deja opción para la acción humana que pudiera “corregir” la dirección de la actividad

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Cf. J. ELLUL, Le bluff technologique, Paris, Hachette, 1987; Le système technicien , Paris, Calman-Levy, 1977.

Es por eso, por ejemplo, que el determinismo tecnológico no constituye una visión del todo acertada, ya que no se dan sólo factores internos propios de la Tecnología para sus realizaciones, sino también factores externos a la misma, y entre todos ellos se produce un sistema de influencias que ha de buscar finalmente un equilibrio sistémico pertinente.

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José Barrientos Rastrojo (coord) tecnológica, en la segunda forma por el contrario sí se abre la posibilidad al influjo de las acciones e intereses humanos frente al empuje tecnológico propiamente dicho 123 . No obstante, lo que no cabe duda es que, tras lo que hemos expuesto, la Tecnología constituye un claro agente de transmisión y de mantenimiento de una actitud pragmática en la mentalidad social. Por ello, no es de extrañar que el hombre de hoy conciba, de manera consciente o inconsciente, a la Tecnología como el principal factor de resolución de sus problemas, algo así como una especie de panacea universal que puede conducirle a una especie de “mundo feliz”. Lo cual, sin duda, constituye una exageración indebida en el imaginario social, pues resulta obvio que no todos los ámbitos de la vida humana, ni mucho menos, son susceptibles ni compatibles con un “tratamiento tecnológico”, ni tampoco mediante las pautas de una racionalidad social tecnológicamente inspirada y concebida. El tercer rasgo descrito del modelo de racionalidad tecnológica remata obviamente la dirección pragmática de la mentalidad social. La cualidad de la racionalidad tecnológica como “voluntad de poder” sobre el mundo, o sea, como medio de transformación y modificación extensiva de lo real, así como su eficacia demostrada, contribuyen sobremanera a potenciar aquella mentalidad pragmática 124 . No se trata aquí de aprovechar las energías naturales en cuanto tales para producir beneficios en la vida humana, sino más bien de alterar profundamente la estructura misma de la naturaleza para potenciar el dominio del hombre sobre cualquier dimensión de lo real. Los efectos en un uno y otro caso son extraordinariamente diferentes. Un ejemplo bastará para comprenderlo: las consecuencias para la estructura de la naturaleza de la utilización de la energía eólica a través de molinos de viento son radicalmente distintas que en el caso del funcionamiento de una central hidroeléctrica que supone modificar el curso de un río mediante presas de contención con los subsiguientes impactos ecológicos, ambientales e incluso directamente sobre asentamientos humanos con cierta frecuencia. Sin duda, el establecimiento progresivo de un modelo de racionalidad inspirado tecnológicamente como forma de racionalidad social está originando importantes consecuencias sociales y culturales en nuestra época. Uno de los campos realmente relevantes en donde se aprecia esta influencia es en el campo ético, especialmente en su dimensión social. Como hemos mostrado ya en otros escritos 125 , este influjo llega incluso a Para un mayor abundamiento, véase nuestro artículo “Philosophical Patterns of Rationality and Technological Change”, en W.J. González (ed.), Science, Tecnology and Society: The Philosophical Perspective, A Coruña, Netbiblo, 2005.
124 123

Recuérdese el conocido opúsculo de Martin Heidegger, Die Frage nach der Technik, en Vorträge und Aufsätze, Pfullingen, G. Neske, 1954; traducción española de M.E. Vázquez, La pregunta por la técnica, en Anthropos, Revista de Documentación Científica de la Cultura, Suplementos al nº 14, abril de 1989, p. 6 ss. 1954.
125

A nuestras diversas contribuciones ya enunciadas en notas anteriores, pueden añadirse ahora las siguientes: “Ética y sociedad tecnológica: pirámide y retícula”, Argumentos de Razón

Técnica, vol. 5 (2002), pp. 39-83; “El Caballo de Troya al revés: diseño de una estrategía ética para la sociedad tecnológica”, en Actas III Congreso de la Sociedad de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia en España, San Sebastián, 2000; “Cambio tecnológico y metamorfosis de los valores ético-sociales”, en Actas IV Congreso de la Sociedad de Lógica..., Universidad de Valladolid, 2004; Science as Technoscience: Values and Their Measurement, Actes du Colloque de l´Académie Internationale de Philosophie des Sciences, Lecce (Italy), 2003, en prensa.

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José Barrientos Rastrojo (coord) producir un cambio en la noción central de la ética, a saber, la noción de valor. Pues, para una mentalidad pragmática fuerte, el valor se concibe principalmente como una pauta o guía para resolver problemas concretos, es decir, algo tiene valor si cumple con tal requisito. Esto significa que la justificación social del valor se llevará cabo mediante la medida oportuna de la eficacia del mismo para superar un problema o conflicto. Tal actitud en la concepción ético-social contrasta sobremanera con la actitud tradicional heredada en la que el valor se justificaba por motivos teoréticos, ya fueran de orden metafísico, religioso o incluso científico, o sea, porque sus contenidos eran dignos “por sí” de ser llevados a la práctica. Dicho en otros términos: a una justificación esencialista del valor ético se responde hoy día con una justificación pragmática de los contenidos éticos. Todo esto, y otras consecuencias ya puestas de relieve en los escritos mencionados, obviamente está produciendo un cambio ostensible en las formas tradicionales heredadas del pensamiento social, político y filosófico. Por eso, la importancia del giro pragmático constituye uno de los temas centrales de reflexión para entender las coordenadas históricoculturales de nuestro tiempo. De ahí que el análisis general de este giro pragmático en la mentalidad social contemporánea, en todas sus dimensiones antropológicas significativas, constituya una auténtica necesidad si se desea entender cómo opera y actúa en su existencia concreta el hombre contemporáneo. Lo cual constituye una base insoslayable para cualquier actividad derivada o conectada de algún modo con la filosofía práctica, el “philosophical counselling” o el “critical thinking”, pues es indispensable primero saber a qué atenernos con el hombre de hoy y no quedarse en una añoranza de lo que pensamos que “debería ser” según parámetros de la herencia de una Modernidad que en muchos de sus aspectos fundamentales ya fue sobrepasada.

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FILOSOFÍA RACIOVITALISTA. 185 .7.José Barrientos Rastrojo (coord) 2.

José Barrientos Rastrojo (coord) 186 .

Por eso recurre a la filosofía. fatiga (2000). para contrarrestar la alteración socializante que conspira contra la necesaria autenticidad. y publicado artículos sobre los distintos aspectos de su actividad. Es autor de los libros Estrés. el autor manifiesta su convicción de que esta filosofía puede ser un aporte clarificador y enriquecedor. c) Las creencias nos sostienen. 1966). Psicoterapia y razón vital (2000) y Autenticidad y vida (2002). depresión. la vida no le ha sido dada hecha: debe hacérsela. Fue miembro del Comité Científico Asesor del I Congreso Iberoamericano y de Habla Hispana para el Asesoramiento y la Orientación Filosófica. para lo cual necesita saber a qué atenerse. con actuación en los terrenos biológico. Tras comentar un caso y reseñar algunos aspectos metodológicos. cualquiera que sea la forma de abordaje que se practique. e) La autenticidad es condición para que el proyecto responda a la vocación. constituida por la relación entre el yo como proyecto de vida y la circunstancia. Dirigió la sección de medicina basada en la evidencia de la Fundación Biblioteca Central de Medicina. por contraposición con las ideas. Se recorren aquí algunas de las numerosas intuiciones orteguianas. frente a la incertidumbre vital. que son sostenidas por nosotros. ORIENTADOR Ricardo Aranovich Buenos Aires. Ha dictado seminarios universitarios y conferencias. estar orientado. y es precursora en relacionar la filosofía con la necesidad de orientación del hombre. d) El ensimismamiento nos permite volcarnos sobre nuestra interioridad y coincidir con nosotros mismos.José Barrientos Rastrojo (coord) Ricardo Aranovich es médico psiquiatra. 187 . Argentina RESUMEN La reflexión orteguiana toma a la vida humana como su objeto. psicoterapéutico y filosófico de su especialidad. y para eso la hace. invalorables a la hora de asumir el compromiso de orientar: a) La vida es la realidad radical. Formó parte de la transformación extrahospiciaria de la psiquiatría (Argentina. Participó en congresos nacionales e internacionales de psiquiatría y de filosofía. A éste. única posibilidad de una vida plena. b) La cultura es seguridad. ORTEGA Y GASSET.

en cambio. antepuesto a cuanto la Metafísica o cualquiera otra ciencia o la Religión misma nos vaya a descubrir?». por lo menos. existe para mí. «Vivir es el modo de ser radical: toda otra cosa y modo de ser lo encuentro en mi vida. son cosas que encuentro en mi vida.».. y las pone al servicio de la vida. transcripción de sus clases universitarias de 1932-33.(3) Cuestiona la supremacía absoluta de la razón pura y de la cultura como objetivos de la vida humana. Madrid. Ya en sus “Lecciones de metafísica”(1). la particulariza y enriquece. agrega «¿No merece la pena de que antes de que la Metafísica comience a decirnos lo que es el Universo paremos mientes en este hecho previo. “pura”. por medio de la cual topamos con lo trascendente. postula que la existencia de la metafísica misma. sino al revés: la inteligencia. existe porque lo encuentro en mi vida. p. Para Ortega. a partir del cogito cartesiano. del idealismo construye generalidades que uniforman y estrechan la vida. y que ésta. la vida para la inteligencia.] El Universo mismo. es justo que comencemos diciendo que en este tema. la cultura no tienen más realidad que la que les corresponda como utensilios para la vida. p. Para los griegos ese dato era proporcionado por el mundo de los objetos: eso es el realismo.. yo– hacemos en nuestra vida. Ed. Madrid. ser significa “vivir” –por tanto– intimidad consigo y con las cosas. antepuesta o preexistente es lo que constituye a la vida como realidad radical: aquella realidad en la que radican todas las demás. T. la vida concreta de cada uno como dato fundamental e indiscutible de la realidad. y su correlato. dentro de ella. ser significaba “intimidad. en el verdadero y rigoroso sentido. como en otros. en consecuencia. «La Metafísica es algo que el hombre hace y ese hacer metafísico consiste en que el hombre busca una orientación radical en su situación. es algo anterior. pero irrecusable de que la Metafísica misma no es sino algo que el hombre –usted. el racionalismo. ser. [.»(2) Este modo de relacionar la metafísica con la necesidad humana nos muestra la característica fundamental del pensamiento orteguiano..»(7) * En torno a Galileo.. Cuanto existe. subjetividad”. Superando los aspectos irracionales del vitalismo. 119 (también en Obras Completas. humildísimo.»(5) Y realzando esta preeminencia de la vida sobre el filosofar. como detalle de ella y referido a ella. significaba “cosa”.»(4) La razón abstracta. se debe a la imperiosa y elemental necesidad que tiene el ser humano de estar orientado. Ortega construye su filosofía a partir de la vida. 93). Para los modernos. «No es. ciencia. pues. 188 . cultura. y esto es precisamente lo que nos pasa. toda acción intelectual que nos pone en contacto con la realidad. para nosotros. V. la ciencia. el dato es la vida: «Para los antiguos. Por el contrario. de la vida concreta de cada uno –razón vital–. que es la que lo hace tan adecuado. Ortega extiende la luz de la razón a territorios a los que la razón pura no llega. para los modernos. radica en mi vida. Alianza Editorial. Revista de Occidente.José Barrientos Rastrojo (coord) No sabemos lo que nos pasa. 1982. JOSÉ ORTEGA Y GASSET * A propósito de orientación. «Para mí es razón. «ciencia fundamental o prima philosophia». cuando la razón es puesta al servicio de la vida. Ortega ha sido. tan a propósito para la tarea de la orientación filosófica. no saber lo que nos pasa. designando a su filosofía como raciovitalismo. un adelantado.(6) Esta característica de ser anterior. el dato fundamental era el pensamiento: eso es el idealismo. realidad. Dios mismo. son cosas que vivo.

entre otros aspectos de la vida. Para que sea posible un pensar fenomenológico sistemático hay que partir de un fenómeno que sea él por sí sistema. ninguno de los dos es fijo y en consecuencia su relación. lo que sintetiza en su conocida frase: «Yo (mi vida. El modo en que la autenticidad se expresa en la vida es la vocación. la forma de ejercer el trabajo que sea. pero no nos es dada hecha. agrega: «Desde 1914 (véanse mis Meditaciones del Quijote. en la que prevalece la tendencia a disolver la propia individualidad en la anomia colectiva. Este fenómeno sistemático es la vida humana y de su intuición y análisis hay que partir. ese drama carente de fijeza. El vivir. «Lo decisivo. en suma. amenazantes. Ahora bien. el proyecto debe ser auténtico. Esa historia.»(11) «El hombre no tiene naturaleza. además.. para que su existir no sea un mero amoldarse a la realidad? Constituyendo un proyecto de vida. radicalmente.. Este concepto reviste una importancia mayúscula. Esto hace que la vida. mi vida. que se desarrolla en el tiempo. en cuanto componente subjetivo de la vida. está constituida por la relación entre lo subjetivo y las cosas. notables por su claridad y precisión. Ésta suele ser un capítulo de aplicación al ser humano de un sistema general y abstracto. «Nuestra vida. el yo y la circunstancia se constituyen mutuamente. dato fundamental) soy yo (subjetividad) y mi circunstancia (mundo objetivo)»(10). teniendo que hacer su vida ante una circunstancia que le presenta tanto aspectos favorables como desfavorables y. mientras que Ortega asciende a las más altas cumbres del pensamiento sin despegarse de la vida concreta en la que fundamenta su filosofía.José Barrientos Rastrojo (coord) Me complace definir la obra orteguiana como una filosofía antropológica. a su hora. y presionando a la circunstancia para su realización. En una reafirmación de la singularidad de la vida personal. porque historia es el modo de ser de un ente que es constitutivamente. De aquí que no tenga más remedio que elegir una. La vocación es vocación por determinada forma de vivir. un drama. Iremos recorriendo esas intuiciones vitales e ilustrándolas con abundancia de citas. es no poder dar un paso sin anticipar la dirección o sentido general de cuantos va a dar en su existencia. nos es dada –no nos la hemos dado nosotros–. tampoco lo es.»(8) «. o sea que cada cual tiene una manera de afrontar la vida que le es propia. un drama. pues. mi vida.» Y en nota al pie. movilidad y cambio. por contraposición a la llamada antropología filosófica. y no puede ser cualquiera. sobre todo en el campo de la orientación filosófica. estriba en que la reacción del intelecto ante el Universo sea también universal. Y evidentemente si la elige –si elige hacer ahora esto y no lo otro– es porque ese hacer realiza algo del proyecto general de vida que para sí ha decidido. eleática y naturalista quien podrá jamás entender al hombre. que sea. Los 189 . Merece especial consideración en una época como la actual. de su fidelidad a eso depende que una vida se logre o se malogre.»(13) Pero este proyecto es el propio de cada uno. «En cada instante se abren ante el hombre múltiples posibilidades de ser –puede hacer esto o lo otro o lo de más allá. es la verdadera sustancia del ser humano. Y por eso no es la razón pura. dato fundamental y realidad radical. pues. sino que es una tarea. Según Ortega la vida concreta de cada cual. pues. en ocasiones. en Obras Completas. frente a la liviandad con que se le enrostra a Ortega no ser un filósofo sistemático. ¿Cómo puede el yo. integral. No es una cosa cuyo ser está fijado de una vez para siempre. a ignorar la singularidad y la autenticidad. esto. para que un conjunto de pensamientos sea filosofía.»(12) El hombre se encuentra. t. I) es la intuición del fenómeno “vida humana” base de todo mi pensamiento»(9). lo que tiene es historia. esté expuesta a alternativas y acontecimientos que la caracterizan como una historia. Ortega sostiene que. pues. algo que hay que hacer. Tómese nota de esto. teñirá. No debe entenderse restrictivamente por tal a determinada inclinación hacia una profesión u oficio. en suma un sistema absoluto. a no reconocerlas y no reparar en que son ellas el principal recurso para lograr cierta plenitud de vida. afirmarse frente a la circunstancia? ¿Cómo puede evitar ser arrollado por ésta.

precisamente porque son creencias radicalísimas se confunden para nosotros con la realidad misma – son nuestro mundo y nuestro ser–. Pero la mayor parte de los hombres se dedica a acallar y desoír esa voz de la vocación. Es cómo creemos que son las cosas. no logran arrastrar a la acción. Entre los contenidos mentales. y las ideas. Orientar significa restaurar el sistema de creencias. Y la voz que llama a ese auténtico ser es lo que se llama “vocación”. que cada hombre. sólo vive de verdad el que vive su vocación. de verdad. «Esas ideas que son. encuentra siempre uno que es su auténtico ser. sino que confundimos con la realidad misma.»(16) Pero al hombre lo aniquilaría la angustia frente a la incertidumbre si no contara con los recursos de la cultura. pero no nos hacemos cuestión de que esté o no la calle. emergente de no sabemos qué íntimo y secreto fondo nuestro. ahí nos pondríamos a pensar. por tanto el carácter de ideas. para poder llevar adelante su proyecto de vida es que al ser humano le resulta imprescindible estar orientado. Este es el ingrediente más extraño y misterioso del hombre»(14). como sucede con las creencias. porque las sabemos generadas por nosotros. En las ideas. Estos abrigaban la creencia de que los bancos eran un lugar seguro donde dejar su dinero. de pensamientos nuestros que podrían muy bien no habérsenos ocurrido. imposible estar sin una orientación ante el problema que es su vida.»(19) Cuando una creencia caduca. porque los bancos se apoderaron del dinero de los depositantes. Más aun. y también cómo creemos que somos nosotros. Las creencias constituyen todo aquello en lo que nos apoyamos y nos sostenemos para llevar adelante nuestra vida. de una forma menos rígida y más adecuada a la realidad. el que coincide con su verdadero “sí mismo”. Las ideas nunca son la realidad misma. En consecuencia... En cambio sólo se vive a sí mismo.»(15) Para esto. para el hombre. Procura hacer ruido dentro de sí. se cae nuevamente en la 190 . en cambio. Recurriríamos a las ideas: “¿Qué es lo que pasa?”. cuando éstas nos han fallado. de lo contrario sería sólo una idea. Ortega diferencia a las ideas de las creencias. no se nos presentan con cariz igual. horarios. nos llama a elegir uno de ellos y excluir los demás. conste. Si es preciso tomar un tren. Si al salir no encontráramos la calle. «La vida es primeramente un conjunto de problemas esenciales a que el hombre responde con un conjunto de soluciones: la cultura. nadie actúa ni se entusiasma si no lo hace en un contexto que supone real. Las creencias son una clase particular de ideas que no vemos como tales. En efecto. se nos presentan como posibles –podemos ser uno u otro– pero uno. «Es decir. En mi país se vivió una crisis económica cuya consecuencia fue la caída de un gobierno. Aunque el programa o proyecto de ser un gran financiero tiene que ser pensado en una idea. Ante la decisión de salir a la calle nos hacemos cuestión de una serie de cosas: clima.»(18) La mayoría de las consultas se realizan porque se ha producido una ruptura en el sistema de las creencias. recurrimos a las ideas para recomponer las creencias. etcétera. pues. son también las movilizadoras de la energía de acción. entre sus varios seres posibles. sino que una voz extraña. Cabe decir que no son ideas que tenemos sino ideas que somos. por ello no tienen el carácter de contenidos particulares dentro de ésta.. sin embargo.José Barrientos Rastrojo (coord) diversos proyectos «. “contamos” con que esté en la estación en su horario correspondiente. ensordecerse. «. «Es.. uno solo se nos presenta como el que tenemos que ser. ser ese proyecto no es ser esa “idea”. estoy muy lejos de ser ese proyecto. En la medida en que las creencias son la realidad. porque “contamos” con ella. “contaban” con ello. pierden. “creencias” constituyen el continente de nuestra vida y. Yo pienso sin dificultad esa idea y. en cuanto sometidas a la duda.»(17) Ésta le proporciona al ser humano el bagaje de creencias que le son imprescindibles para desarrollar su vida con la necesaria certidumbre. distraerse para no oírla y estafarse a sí mismo sustituyendo su auténtico ser por una falsa trayectoria vital. el proyecto está en el plano de las creencias. o no estuviera el tren. no podemos descansar. Todos.

»(25) «.. no vacilaría en clasificar como mayor. veamos cómo se desarrollaron las consultas de Abigail. vino a verme en medio de un estado depresivo que el DSM-IV.. Porque no se trata de abstraerse de la acción. que había ido mejorando su situación con el tiempo y que consideraba al trabajo esforzado como un valor fundamental. «Tiene. estas se integran al más luminoso mundo de la cultura y la razón. las crisis son totalmente alterantes. desde luego. pues. pero sucede todo lo contrario. eso es alteración. o con los otros hombres: eso es lo infrahumano. el fenómeno del pensamiento doble haz: por un lado nace como necesidad vital del individuo y está regido por la ley de la utilidad subjetiva.»(26) Este ensimismamiento. se trata solamente de recuperar una función perdida porque nuestro modo de vida la ha dejado caer. sólo deseo puntualizar que el ensimismamiento puede ser fomentado y reaprendido. encajar en sí mismo.. para pasar revista a nuestras ideas sobre la circunstancia y forjar un plan estratégico. En honor a la confidencialidad y al espacio obviaré algunos detalles y deformaré otros. es la definición de la felicidad. el animal es pura alteración. Pero «. no con el problema. en soledad de sí mismos. contemplando a éste con el máximo grado de libertad posible. las posibles soluciones. Pero no es esta la ocasión para extenderse en aspectos mal llamados “técnicos”. que en una presentación clínica serían de rigor. por otro lado consiste precisamente en una adecuación a las cosas y le impera la ley objetiva de la verdad. sino al revés: pensamos para lograr pervivir»(22). acción no es cualquier andar a golpes con las cosas en torno. por atenernos a la realidad.. Al caer en un estado de alteración quedamos expuestos al impacto que en nosotros ejercen los acontecimientos circunstanciales. puede ser facilitado mediante técnicas específicas. el más difundido manual de diagnóstico psiquiátrico. entendiendo por tal. Entretanto se está en crisis. a la razón vital.. gústele o no. El ensimismarse permite encontrar. El ser humano puede ensimismarse. vive mal. pues. siento o no siento. El hombre para vivir tiene que pensar. recurso terapéutico universal.. No hay coincidencia consigo mismo sin coincidencia con la realidad. de nosotros mismos y dificultan el verdadero pensar. En cambio. Los hombres podemos «. urge recuperar y acrecentar la capacidad de ensimismarse con serenidad. En situaciones tales. para recogernos dentro de nosotros mismos. Al expresar las creencias. «qué es lo que de verdad quiero o no quiero. imprescindible para la recuperación del contacto con uno mismo. creo o no creo»(24). Porque de lo que se trata es de tomar contacto consigo mismo. »(21).. sin íntima veracidad. y llevarlas al nivel de concepto. primariamente.. necesaria para la autenticidad del proyecto de vida. De la crisis se sale mediante el ensimismamiento.»(23). suspender un momento la acción. creemos estar pensando. no puede ensimismarse»(20). con calma. por lo general más auténtica.. «. nos sacan. en la duda. Pero tampoco hay coincidencia consigo mismo cuando. No vivimos para pensar. Si piensa bien encaja en sí mismo –y eso. Cuando algo nos preocupa sobremanera y lo tenemos presente todo el tiempo.. Abigail. desatendemos la vocación. problema y desazón. precisamente. esto es. que al acrecentar el contacto consigo mismo permite instalarse en una nueva certeza. Las preocupaciones. en pura angustia. Las técnicas no inventan nada. estado que dura hasta que logramos instalarnos en una nueva creencia. acción. suspender un momento la acción que amenaza con enajenarnos y con hacernos perder la cabeza. o el desencanto Abigail M.. lo cual impide que nos refugiemos en nuestro interior para pensar. por el contrario: «El destino del hombre es. Abigail provenía de una familia inmigrante. Pertrechados con este bagaje. Si piensa mal..José Barrientos Rastrojo (coord) incertidumbre. A los 22 años se enamoró de un hombre bastante mayor y 191 . La acción es actuar sobre el contorno de las cosas materiales o de los otros hombres conforme a un plan preconcebido en una previa contemplación o pensamiento.

. ella. Es oportuno reproducir aquí sus dichos en estado de relajación o ensimismamiento. nunca estoy segura. Llegada a este punto. llegué fuera de tiempo y lugar. por diferentes motivos. porque me parece ilustrativa de un logrado recorrido de Abigail hacia sí misma. Cuando el paso de varios años se encargó de demostrarle que su intento era vano.”. de manera consecuente con la idea de que.” Es muy probable que durante el embarazo la madre estuviera cursando un estado depresivo.. nunca busqué nada intermedio.. desde tomar una clase de pintura hasta vestirse para una reunión. En el ínterin falleció el padre. Nunca estuve conforme con nada. En ninguno de estos casos hubo. si ni sé lo que quiero? [. ¿Qué es el “yo quiero”? Mi vida fue siempre “tengo que. Llegué yo y descalabré todo. tenía que ser sobresaliente en el estudio y en el trabajo.”. se convertía en pesada obligación. Hubo de luchar contra lo que describía como el “tengo que. En otro momento se queja de no haberse sentido nunca integrada en su familia de origen. en estado de relajación. pero se estaba acercando peligrosamente a la edad de la menopausia.. se “dedica” a buscar ese marido como si fuera una vivienda o una ocupación. nunca estoy conforme. del cual emerge al aceptar que. ¿Dónde está el “quiero”? ¿Cómo puedo estar conforme. siguió viéndolo. que se interrumpió por decisión de él.. nada ha obtenido hasta ahora en su vida. y establecer otra relación consigo misma..]. tomaba distancia y recuperaba su autonomía emocional. No obstante. con independencia de su voluntad.. Así fue evolucionando hacia un mayor contacto consigo misma. «. con lo que soy..José Barrientos Rastrojo (coord) casado. el médico le dijo que siguiera con el embarazo porque le iba a renovar la sangre.... según lo ya descrito.. la circunstancia no se somete dócilmente a ellos. nunca tuve un lugar donde ubicarme.] Nunca estuve conforme con nada [. al verbalizar las creencias y llevarlas al nivel de concepto. pierdan virulencia y nocividad. mediante la retirada interior. que estimo podrán ilustrar algunas de las jornadas de esta anábasis hacia sí misma: «. se reordenen de modo más adecuado.. No sé por qué decidieron tenerme.. porque Abigail es también una persona muy selectiva. Mi mamá me decía que fui [la consecuencia de] un forro [preservativo] pinchado. con lo que tengo. Abigail fue cayendo en el estado depresivo que finalmente la traería a la consulta. “tengo que. uno tiene que dejar la vida. bastante idealizado. Estoy disconforme conmigo. y descubriendo que ni su equilibrio ni su paz interior dependían de lo que “consiguiera”: ella “no era” sus deseos.. He seleccionado esta historia. pero se ha encontrado consigo misma. ni a nuestros esfuerzos por satisfacerlos.. por parte del consultado.. Aparentemente. tuvieron una fugaz relación. por intensos que sean nuestros deseos. lo que incrementaba su ansiedad y su urgencia por “conseguir” marido. aunque carece de ribetes espectaculares.. lo que seguramente se relaciona con su disconformidad y su inquietud. Aquí habría mucha tela para cortar sobre el tema de las depresiones perinatales de las madres y su influencia sobre el futuro de los hijos. Yo quiero.». No tenía que haber nacido... Siempre fui disconforme. y se empeñó en demostrarle lo equivocado que había estado al optar por seguir con su familia.”: cualquier cosa.. disfrutar del estudio o del trabajo. El recurso utilizado en este caso consistió en la realización de reiterados ejercicios de ensimismamiento. y aceptar que su proyecto familiar fuera algo que podría darse o no. Lloraba porque tenía que estudiar.. tanto en relación con el resto del sistema de creencias y el proyecto 192 . Tuvo que renunciar a aquel amor.”. Pero no logra encontrarlo. y de acuerdo con su ideología del esfuerzo. En ellos Abigail expresaba. Cae en un nuevo estado depresivo. que alejaba toda posibilidad de disfrute o entusiasmo. “tengo que. Luego. Para ello debió dejar de lado su ideología del esfuerzo. la observaba. También con los hombres con los que me encuentro. ninguna interpretación del material. En repetidas oportunidades ella manifestó que lo que más le importaba en la vida era constituir una familia y tener hijos. Nunca llegué a puerto. su situación de ese momento.

en lo posible. en función del “sistema” que se quiera. Ello lo hace el más adecuado como fundamento filosófico.]. con lo que no viví.. para Ortega el ser humano no posee una naturaleza fija. razón vital mediante. En eso radica el talento del artista. La interpretación. pero también cuanto más rica sea su experiencia de vida. Hoy me descubrí pensando en agradecerle a mi madre el hecho de haber nacido. Tozudez en cuanto a mi relación con F. Yo nunca hubiese querido vivir.. Hace 39 años que vengo caminando. de la obra de don José Ortega y Gasset. es la propia sucesión de acontecimientos y emociones la que va conmoviendo nuestra sensibilidad. y bueno.. ¿Por qué ha de ser distinto en la situación que nos ocupa? Serán los propios hechos. tengo recuerdos! Bah. medir su autenticidad y apreciar en qué medida está en crisis su sistema de creencias. La actualidad del pensamiento de Ortega. Para el caso.. en su sucesión. una vida. ¡Gracias a Dios que tuve un padre al que amé con todo. y despertando la comprensión.. resultado del entrenamiento. Las creencias se modifican cuando se enfrentan con creencias diferentes. no agregaría valor a este proceso. No obstante. La intervención orientadora debe formularse en los términos de vida de quien la solicita. y la amplitud abarcativa y básica de sus conceptos. con lo que viví. viendo. y yo no quería vivir. ¡Gracias a Dios tengo una historia! ¡¡Tengo una historia!! ¡Tengo cosas para decir. Quiero recapitular: me enamoré perdidamente. Debe también evitar. y gracias que tuve un padre al que llorar durante años! Pasan los años. Comprender Como vimos. Dios se llevó a mi padre. con mi vida [. el consultado estará en mejores condiciones de ayudar y orientar cuanto mayores sean su sensibilidad y sus conocimientos. el orientador deberá desarrollar lo que yo llamo creencias profesionales. y uno es el que es gracias a lo que le fue pasando. Cuando presenciamos una obra de teatro o leemos una novela... Yo creo que estoy disconforme con la vida. procurar la armonía con su proyecto de vida y su circunstancia.» Acá la tela para cortar es para los reencarnacionistas. los que se explicarán por sí mismos.. no con ideas diferentes. Debemos acercarnos a él con el mayor grado de apertura y sensibilidad. La vida es algo mágico y absolutamente espiritual. cuanto más sepa de filosofía. aumentando la confusión y dándole al consultante la impresión de que ante todo deberá realizar un aprendizaje. ¿Con qué modelo estamos en condiciones de acercarnos a ese espacio íntimo? Con el de la vida. y la auténtica Abigail pudo expresarse. permiten que en él aniden armónicamente diversas formas del conocimiento. Es una fuerza extraña. tanto para la tarea de orientación como para la psicoterapéutica. el rescate siguió adelante. puedo vivir sin esa persona. ¿Qué más se puede pedir que la vida?» El autor declara aquí solemnemente que la consultante no es frecuentadora... y que me puso acá y me dijo “viví”. La vida no tiene explicación científica. y cómo reestructurarlo del modo más afín a la autenticidad. más bien lo dificultaría.. Proseguimos con material aparecido más adelante: «. que hizo que yo viviera.José Barrientos Rastrojo (coord) como con la realidad y la cultura. para poder percibir su proyecto. «. ¿O acaso la consulta está fuera de la vida? ¿De qué sirve retraducir una historia de vida en términos de un sistema racionalista y explicativo que la desvitaliza. oliendo y comiendo. tuve que vivir. la vida va más allá de mí. no necesitamos de ningún modelo para comprender a los personajes. como en la vida. artes y ciencias. y me dijeron “te toca vivir”. para después poder entender lo que le ocurre? Sin duda. La gente intenta caminos que no van. que no son necesariamente sus creencias personales pero tampoco son meras ideas. mayores su inteligencia y su capacidad de compasión y más adecuado a la tarea su propio sistema de creencias.. ¡qué bueno! Nunca más me va a pasar. ni siquiera lejana. 193 .

José Barrientos Rastrojo (coord) reclutar al consultante para un sistema o método que comprometa precisamente su procurada autenticidad. No se trata en absoluto de construir una suerte de “ortodoxia” orteguiana. Nada más contrario al propio pensamiento de Ortega. Sobre la base de este esquema de acción puede recurrirse a cualquier otro filósofo que se considere que ilustrará la situación del consultado y enriquecerá su arsenal de recursos. Pero no sólo se trata de filósofos. Es posible recurrir a citas de textos de todo tipo, religiosos, literarios, políticos, a experiencias del propio orientador, etcétera; a todo aquello que permita una comprensión de su situación, y poner en palabras lo inefable de ésta. Al llevar lo que permanecía inmerso en el plano de las creencias al plano conceptual, se hace posible operar sobre ellas, y reordenarlas de modo que armonicen con el proyecto y le sumen la imprescindible energía de acción que de ellas emana. Al respecto, he encontrado muy útil preguntarme, y preguntarle al consultante: ¿Cómo está con la vida? La vida es la realidad radical, y me ha sorprendido toda la información que puede obtenerse con esta sencilla pregunta. Mediante ella podemos explicitar una suerte de ambiente vital en el que se mueve y respira el paciente, y que muchas veces es como una atmósfera sutil, que lo envuelve y que condiciona, imperceptible pero definitivamente, sus relaciones, planes, esperanzas y anhelos. «¿Qué es eso –su vida, nuestra vida, la de cada cual? Por lo visto cosa sin importancia puesto que la ciencia no se ha ocupado nunca de ella.»(27) ESQUEMA Mientras que la antropología filosófica suele ser un capítulo de una filosofía universal, la filosofía de Ortega puede definirse, contrario sensu, como una verdadera filosofía antropológica. Ortega comienza su exploración preguntándose por el significado de la necesidad que el hombre tiene de pensar filosóficamente: por qué y para qué el hombre filosofa. Las respuestas que va desgranando constituyen una insuperable reflexión sobre la vida humana. «Desde 1914 (véanse mis Meditaciones del Quijote, en Obras Completas, t. I) es la intuición del fenómeno “vida humana” base de todo mi pensamiento.»(9) Ortega responde que el hombre filosofa porque necesita estar orientado en su vida, porque ésta le ha sido dada, pero no le ha sido dada hecha; en consecuencia, debe hacérsela, y para esa tarea debe saber a qué atenerse frente al mundo como realidad o circunstancia. La vida se hace hacia adelante, y la principal preocupación del hombre es el futuro. A partir de la vida humana, Ortega crea una nueva ontología. El ser ya no son los objetos, como querían los clásicos, ni el pensamiento, como quisieron el racionalismo y su idealista consecuencia. El ser es la vida humana, dato fundamental e indudable para el comienzo de cualquier reflexión filosófica. Pero ese ser no es suficiente, no se sustenta a sí mismo. Está constituido por la relación entre el yo y la circunstancia, sin que uno pueda existir sin la otra, o viceversa. A su vez, la vida es la realidad radical porque todo lo que sucede tiene lugar en mi vida. Aun el pensar en el más allá, Dios o el fin del mundo es algo que hago yo, ahora, en mi vida. Por otra parte el yo, para no ser aniquilado por la circunstancia, debe tener indefectiblemente una consistencia propia, una forma. Eso es el proyecto de vida. El yo, afirmado en su proyecto, presiona a la circunstancia para concretarlo. La circunstancia le ofrece aspectos favorables y desfavorables, y el proyecto debe sufrir adaptaciones, pero sin perder sus rasgos esenciales, que son los que le proporcionan autenticidad. La autenticidad es una condición necesaria para que la vida sea plena: «... El hombre para vivir tiene que pensar, gústele o no. Si piensa mal, esto es, sin íntima veracidad, vive mal, en pura angustia, problema y desazón. Si piensa bien encaja en sí mismo –y eso, encajar en sí mismo, es la definición de la felicidad».(26) El hombre 194

José Barrientos Rastrojo (coord) puede establecer esa auténtica relación consigo mismo mediante el ensimismamiento, que es la capacidad de volverse hacia adentro, para conocer «... qué es lo que de verdad quiero o no quiero, siento o no siento, creo o no creo».(24) Lo opuesto al ensimismamiento es la alteración. Al estar alterados nos volcamos hacia afuera de nosotros mismos, cada vez más arrastrados por los acontecimientos y esperando soluciones “externas” que sólo aumentan la confusión, en provecho de quienes la saben explotar. El ensimismamiento facilita la tarea de orientar, al permitir que el consultante, en momentos de crisis, se afirme en la profundidad de su propio yo. Pero el hombre no sobreviviría a la perdición y el naufragio ante las cosas si no contara, además, con la cultura, que le provee una serie de soluciones preestablecidas a los problemas de la vida. «La vida es primeramente un conjunto de problemas esenciales a que el hombre responde con un conjunto de soluciones: la cultura.»(17) Ortega distingue, entre los contenidos mentales, a las ideas de las creencias. La proveedora de las creencias es la cultura. Las creencias son una clase particular de ideas, que no vemos como tales sino que las confundimos con la realidad misma. Abrigamos creencias en relación con las cosas, y también en relación con nosotros mismos. Creencia es todo aquello sobre lo cual descansamos, porque estamos seguros de que las cosas son así, desde que el sol saldrá mañana hasta que, cuando volvamos a casa, la hallaremos en su sitio, o de que, si hay un incendio, vendrán los bomberos y actuarán de manera eficiente. Por el contrario, no confundimos las ideas con la realidad, porque las sabemos producto de nuestro pensar. En consecuencia, les exigimos prueba; recurrimos a ellas cuando una o varias creencias caen, y las usamos para recomponer una realidad confiable. «... En la creencia se está, y la ocurrencia (idea) se tiene y se sostiene. Pero la creencia es quien nos tiene y sostiene a nosotros.»(28) Sin temor de equivocarnos demasiado podemos decir que toda consulta, toda necesidad de orientación, nace de un conflicto en el plano de las creencias. En la medida en que las creencias son la realidad, son también la fuente de energía para la acción. Actuamos desde la realidad, para ella y sobre ella. Las ideas nos hablan de posibilidades, pero sólo aquello que palpamos como real nos induce a la acción. Por eso el proyecto está en el plano de las creencias y, por lo tanto, nunca claramente pensado como una idea: lo percibimos en la medida en que lo vamos desarrollando. Cuando las creencias fallan se produce una crisis, sea de un individuo, de un grupo o de toda una cultura. Las crisis son alterantes; el ser humano huye de sí mismo, y espera que “ocurra” algo. Pero suele ser peor el remedio que la enfermedad. El ensimismamiento, al facilitar la coincidencia consigo mismo y la distancia reflexiva de la circunstancia, permite volver a la acción más tarde, con un plan que contemple las verdaderas necesidades y posibilidades de cada cual. La coincidencia consigo mismo es una flecha, que nace en lo más íntimo de la subjetividad pero tiene que terminar su trayectoria en un algo objetivo, trascendente. Ortega insiste repetidamente en la necesidad de que el ser humano se interiorice y busque la coincidencia consigo mismo, para neutralizar la frecuente tendencia a buscar las respuestas, ante la incertidumbre. en lo que la sociedad o “la gente” hacen o dicen. Con esto la vida se falsea cada vez más, y se vacía de significado. El ser humano tiene dos modos de estar orientado. Uno de ellos presupone una desorientación previa; luego de cuestionarse, encontrará una efectiva respuesta a la desorientación. En el otro modo, la orientación es ficticia; se la toma sin cuestionamientos del contorno social, y no supone ninguna desorientación previa. Orientar realmente es orientar hacia el sí mismo. Estando de acuerdo consigo mismo, las peripecias de la circunstancia no logran quebrar la decisión de vida que subyace en el proyecto y lo alimenta. ¿Con qué modelo nos acercamos a ese espacio íntimo? Con el de la vida. Serán los propios hechos en su sucesión los que se explicarán a sí mismos, como en la vida o en el arte.

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José Barrientos Rastrojo (coord) El pensamiento de Ortega como fundamento filosófico, tanto para la tarea de orientación como para la psicoterapéutica, permite, dentro de la amplitud abarcativa y básica de sus conceptos, incluir toda otra forma de conocimiento. No se trata en absoluto de construir una suerte de “ortodoxia” orteguiana. Sobre la base de esta concepción de Ortega, por cierto de rigurosa actualidad, es legítimo recurrir a cualquier filósofo, a citas de textos de todo tipo (religiosos, literarios, políticos...), a experiencias del propio orientador, etcétera. Debe utilizarse todo cuanto permita comprender la situación del consultante. Poniendo en palabras, mediante el ensimismamiento, lo inefable de dicha situación, se trae lo inmerso en el plano de las creencias al plano conceptual. De ese modo se puede operar sobre ellas y reordenarlas, a fin de que armonicen con el proyecto y sumen a éste la imprescindible energía de acción. Al respecto, he encontrado muy útil preguntar al consultante «¿Cómo está con la vida?», y me ha sorprendido toda la información que se obtiene con esta sencilla pregunta.
«... Vivir es, por lo pronto una revelación, un no contentarse con ser sino comprender o ver qué se es, un enterarse. Es el descubrimiento incesante que hacemos de nosotros mismos y del mundo en derredor.»(29)

NOTAS Para estas referencias se ha seguido un doble sistema, de modo que los pasajes puedan ser ubicados tanto en las Obras Completas de don José Ortega y Gasset como en los volúmenes publicados por separado. Lamentablemente, no toda la obra de Ortega ha sido editada en volúmenes sueltos; por eso no hemos podido seguir en todos los casos el procedimiento indicado. (1) Unas lecciones de Metafísica, Alianza Editorial, Madrid, 1981 [en adelante citada como LM]. (2) LM, p. 27; también en OC, XII, p. 26. (3) ¿Qué es filosofía? Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1966, p. 216 [en adelante: QF]. También en Obras Completas [OC], Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1961, T. VII, p. 408. (4) En torno a Galileo, Alianza, Madrid, 1982, p.112 [en adelante, ETG]; también en OC, V, p. 88. (5) Historia como sistema, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958, p. 60; también en OC, VI, pp. 46-47. (6) LM, p. 34; también en OC, XII, p. 31. (7) QF, p. 213; también en OC, VII, p. 405. (8) OC, VII, p.310. (9) OC, VIII, p. 273. (10) Meditaciones del Quijote, Alianza, Madrid, 1981; también en OC, I, p. 322. (11) ETG, p.159; también en OC, V, p.123. (12) Sobre la razón histórica, Alianza Editorial, Madrid, 1980, p.121; también en OC, XII, pp. 236-7. 196

José Barrientos Rastrojo (coord) (13) ETG, p. 175; también en OC, V, p. 137. (14) ETG, p. 176; también en OC, V, p. 137. (15) ETG, p. 177; también en OC, V, p. 138. (16) LM, p. 123; también en OC, XII, p. 98.. (17) OC, VI, p.113. (18) Ideas y Creencias, Alianza, Madrid, 1986, p. 24 [en adelante, IC]; también en OC, V, p.384. (19) Meditación de la técnica, Alianza, Madrid, 1982, p. 48; también en OC, V, p. 338. (20) OC, VII, p. 85. (21) OC, VII, p. 96. (22) OC, VII, p. 88. (23) OC, VII, p. 92. (24) ETG, p. 110; también en OC, V, p. 86. (25) El tema de nuestro tiempo, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958, p. 36; también en OC, III, p. 165. (26) ETG, p. 113; también en OC, V, p. 88. (27) LM, p. 33; también en OC, XII, p. 31. (28) IC, pg. 25; también en. OC, V, p. 384. (29) LM, p. 36; también en OC, XII, p. 33.

BIBLIOGRAFÍA 1 – José Ortega y Gasset, Obras Completas, Alianza, Madrid, 1983.. 2 – Ídem, Unas lecciones de Metafísica, Alianza, Madrid, 1981. 3 – Ídem, ¿Qué es filosofía?, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1966. 4 – Ídem, En torno a Galileo, Alianza, Madrid, 1982. 5 – Ídem, Historia como sistema, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958. – LM, p. 34 6 – Ídem, Ideas y creencias, Alianza, Madrid, 1986. 7 –Ídem, El tema de nuestro tiempo, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1958. 8 – Aranovich, Ricardo, Psicoterapia y razón vital, Buenos Aires, 2000. 9 – Ídem, Autenticidad y vida, Buenos Aires, 2002.

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José Barrientos Rastrojo (coord) 198 .

8 FILOSOFÍA POIÉTICA. POÉTICA Y 199 .José Barrientos Rastrojo (coord) 2.

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sino también una forma de saber estar en él.) ¿En qué medida Octavio Paz como poeta podría ayudarnos a hacer posible un diálogo fructífero entre la filosofía y la poesía? ¿En qué medida se enriquece la perspectiva filosófica a través de la imagen poética? Hoy día existe una corriente nueva de pensamiento. NOTAS SOBRE CÓMO ORIENTARNOS CON OCTAVIO PAZ Julia Taviel Andrade Sevilla. donde ha sido alumna de filosofía en Universidad de Versailles 11. nos lega a través de su extensa obra no sólo una manera de entender el mundo. Ha realizado periodos de investigación en Francia. España Octavio Paz. como realidad “que se escapa”. ayudando a pensar reflexionando en torno a los problemas cotidianos que nos asaltan. que poseería su voz propia. Organizadora del VIII Seminario Las tres culturas. invitando a la reflexión y orientándonos en la eterna búsqueda de la felicidad. primer y único premio Nóbel mexicano. basada en la filosofía práctica. al igual que muchos poetas contemporáneos a él. único y personal. que trata de resolver los conflictos cotidianos regresando al espíritu del filósofo antiguo. ¿Cómo hace esto? Fundamentalmente a través de la poesía. Su interés por el arte queda corroborado por su carrera de piano en el Conservatorio de Música de Sevilla. En cada una de sus etapas poéticas. manteniendo siempre presente la eterna búsqueda del fundamento. es decir del poema (que hablaría por si mismo. toma una serie de rasgos específicos. que surge en un principio en Alemania y va extendiéndose poco a poco a otro lugares de Europa y EEUU. encontrando el eje de su aspiración poética en la lucha de contrarios. Paz va descubriendo su peculiar concepción del mundo y de la poesía originariamente en relación a la mística oriental y reflexiona acerca del lenguaje. constituyendo de tal manera un sistema propio. siendo Dios coincidencia opositorum (vuelta a los antiguos griegos: Heráclito) así que de este modo nos dice: 201 . En la actualidad tranbaja en el sector de recursos humanos en una ETT. el universo y el amor.José Barrientos Rastrojo (coord) Julia Taviel Andrade es licenciada y doctoranda en Filosofía. Su obra se adentra de algún modo en el Ser.

de la vida y de la imaginación. que se siente desbordado por la realidad de tal manera que no puede afirmar ni negar nada de la realidad y por lo tanto tampoco decir nada acerca de ella ya que se da cuenta de lo que de abismático contiene el lenguaje. recopilando esta concepción en su obra La búsqueda del comienzo. defendiendo así mismo una suerte en el sentido bello de la palabra metafísica que considera al mundo como sagrado. El segundo Heidegger se plantea el problema acerca de qué le resta a la filosofía por hacer contestándose él mismo que no le resta nada pero que esto no agota el pensamiento. aparentemente contradictorios que son el sueño y la realidad. La riqueza de la realidad de Paz desborda todo concepto. que se ve reflejada claramente en su obra. 202 . acercándose así al mundo de los poetas. esta inquietud por la corriente surrealista le llevaría a adentrarse en la mística oriental. en una suerte de realidad absoluta de “surrealidad”. Octavio Paz desborda la palabra como experiencia de realidad. En cada una de las etapas de su obra. Un ejemplo de ello podemos verlo en el personaje de Hugo Von Hoffmanstahl de La carta de Lord Changos. la palabra. tanto en lo referente a la imaginación surrealista como en el movimiento que aproximaría su pensamiento al de Breton o en lo referente a la mitología azteca. adopta una percepción de la realidad de algún modo en su concepción heideggeriana como realidad que se nos escapa. A través de la obra de Paz se entiende que el lenguaje puede hacer del hombre un dios ya que de algún modo ilumina nuestra existencia. de las relaciones entre el hombre y el mundo.José Barrientos Rastrojo (coord) Creo en la futura resolución de estos dos estados. Entonces tomamos la palabra como experiencia de la potencia torrencial expresiva del lenguaje que sería a su vez carencia de aquello que de la realidad se nos escapa. invitando a los filósofos a tener en cuenta la sensibilidad poética. sobre todo durante su estancia en Francia. que de algún modo a través del lenguaje el ser humano se hace más libre. la realidad se nos presentaría insondable dando lugar al darnos cuenta de la angustia y temor del estar-en-el-mundo inherentes al ser humano. si podemos decirlo de este modo. como ya nos dijo Wittgenstein: “Los límites de mi mundo son los límites de mi lenguaje”. el pasado y el futuro… En este parágrafo podemos darnos cuenta de la influencia tan profunda que el surrealismo ha causado en Paz. Esto es lo que pretendo… Todo puerta abierta a creer que existe un punto certero en el espíritu en el que la vida y la muerte. En cierto modo la concepción del surrealismo implicaría una teoría acerca del amor. de la poesía. comprendiéndose así mismo al imbuirnos en su obra. ya que esta abriría un horizonte para el hombre en un mundo fundamentalmente basado en la técnica. siendo este instrumento de lucha contra toda opresión y tiranía. Este problema epistemológico de la relación palabra-mundo (que ya se había roto durante el siglo XX) deja de ser para autores como Steiner una representación del mundo. lo real y lo imaginativo.

de su obra se desprende indirectamente toda una filosofía de vida que puede ayudarnos y ayudarnos a ayudar saber estar en el mundo. ¿en qué sentido mejoraría nuestra existencia a través del conocimiento de la obra de Octavio Paz?. El poeta utiliza la imagen y la metáfora compartiendo la misma experiencia ontológica y Octavio Paz trata de dar forma a esa experiencia dionisiaca de la realidad. Junto con autores como José Ángel Valente o muchos otros de la posguerra española. toda su obra es una sublime crítica violenta. le esta siendo transmitido aquello que de divino hay en el mundo. que todo poema. “uno no posee la verdad la verdad le posee a uno” Sócrates. el autor. transgresora de aquello que se nos aparece y conecta con lo divino. del si mismo). ¿Qué podemos establecer en común entre la filosofía y la poesía?. y de ahí el nacimiento del asombro que es la realidad. haciendo de su actitud de asombro una experiencia reflexiva. por ejemplo en su obra “libertad bajo palabra”. sin embargo la filosofía trataría de conquistar ese misterio para perder de este modo ese asombro inicial. y nos ayuda a encontrar un sentido último de las cosas. aunque en poemas como 203 . respondiendo a esta pregunta responderíamos de algún modo a nuestra pregunta inicial acerca de la relación del mundo y el saber estar en él con la imagen poética. como viaje iniciático al interior del signo. en el poema. No importa el poeta. hace un análisis de la percepción (“El mono gramático”.José Barrientos Rastrojo (coord) Para Paz la voz poética se sustenta sobre un fondo desconocido. En El arco y la lira reflexiona acerca del fenómeno poético y se pregunta ¿qué es la poesía? a la cual responde refiriendo la pregunta hacia otro ser: el poema ¿En qué consistiría pues la creación de un poema? ¿Cómo se comunica el decir poético? ¿Esta en relación acaso con una experiencia religiosa? ¿Es el poema anterior a la creación social? Volviendo al tema inicial. cuando uno termina de leer alguna de sus obras ya no es la misma persona. “no dice nada pero hace sentir”. Hay en la obra de Octavio Paz una cierta simbiosis entre el concepto y la metáfora ya que toma los conceptos del filósofo y los tensa dándoles un valor y una dimensión emocional. toda creación poética tiene una intención hermenéutica y fenomenológica de introducirse en el conocimiento. ¿Qué nos transmite? esta claro. aunque compartirían la misma experiencia de realidad. siendo la poesía instrumento fundamental del mismo. Se convierte pues en un instrumento de cambio cualitativo. Estando sumidos en lo desconocido la poesía haría alusión al misterio sin tratar de descifrarlo. su visión de lo eterno son también mis propias visiones. como fondo insondable. a conocernos mejor y a la resolución de conflictos interpersonales. y en la medida en que el lector se recrea en la poesía. Oráculo de Delfos. es decir. ya María Zambrano establece como el poeta se deja abarcar y sin embargo el filosofo va a la caza y captura de su realidad. Octavio Paz se despega del materialismo dialéctico marxista y esta en contra de la prostitución del arte. Octavio Paz convierte el arte poético en una herramienta social con una importante carga metafísica.

“Poema circulatorio (para la desorientación general)”.José Barrientos Rastrojo (coord) el dedicado a Julián Ríos. pudiera parecernos todo lo contrario en una interpretación vaga: Allá sobre el camino espiral insurgencia hacia resurgencia sube a convergencia estalla en divergencia recomienza en insurgencia hacia resurgencia allá sigue las pisadas del sol sobre los pechos cascadas sobre el vientre terraza sobre la gruta negra rosa de Guadalupe Tonantzin sigue los pasos del lucero que sube baja cada alba y cada anochecer la escalera caracol que da vueltas y vueltas serpientes entretejidas sobre la mesa de lava de Yucatán ( Guillaume jamás conocistes a los mayas ((Leerte-Océan)) muchachas de Chapultepec hijo de la cingada) (Gravan en la panza de los tiburones del Golfo) el surrealismo pasó pasará por México espejo magnético síguelo sin seguirlo es llama y ama y llama allá en México no éste el otro enterrado siempre vivo bajo tu mármol merengue palacio de bellas artes piedras sepulcrales palacios municipales arzobispales presenciales por el subterráneo de la insurgencia bajaron subieron de la cueva de estalatitas a la congelada explosión del cuerzo Artaud Breton Peret Buñuel Leonora Remedios Paalen Alice Gerzo Frida Gironelle César Moro convergencia de insurgencias allá en las salas la sal as sol a solas olas allá las alas abren las salas 204 .

205 .José Barrientos Rastrojo (coord) al surrealismo NO ESTA AQUÍ allá afuera al aire libre al teatro de los ojos libres cuando lo cierras los abres no hay adentro ni afuera en el bosque de las prohibiciones lo maravilloso canta cógelo está al alcance de tu mano es el momento en que el hombre es el cómplice del rayo Cristalización aparición del deseo deseo de la aparición no aquí no allá sino entre aquí/allá.

José Barrientos Rastrojo (coord) 206 .

En 2006 presentó el trabajo de investigación “Analítica de la Orientación Filosófica desde el Pensamiento Crítico” previo a la defensa de tesis doctoral. Italia. etc…) y es autor del manual Introducción al Asesoramiento y la Orientación Filosófica. en el Centro de Profesores de Sevilla. Es uno de los creadores del Grupo de Investigación Universitario “Filosofía Aplicada a la vida cotidiana” (HUM 025).José Barrientos Rastrojo (coord) José Barrientos Rastrojo es Orientador Filosófico y miembro fundador del Grupo ETOR. Barrientos cuenta con más de una treintena de publicaciones sobre Orientación Filosófica en España y en el extranjero (Argentina. 1. un filósofo que ve más allá Como Ulises ante las sirenas. le fue concedida la única beca nacional de investigación del CSIC para el área de Filosofía. sino poesía? Había que elegir y nadie podía sentir con más fuerza el conflicto de quien llevaba dentro de su ser ambas posibilidades: quien era poeta por naturaleza y filósofo por decreto del destino 126 . Endymión. En el año 2005. pues si le diese entrada. Matilde o “¡Dejadme morir en paz!” . México. 207 .: Pensamiento y Poesía en la vida española. Abril 2004). en Quarteira (Portugal) en el 1er. 15. por favor váyase y déjeme morir en paz. Pág. Diplomado Virtual de Orientación Filosófica. pues si la escuchara ya no volvería a escuchar ninguna otra. Abril 2006) y con Ran Lahav el 1st International “Sophia” Retreat on Contemplative Philosophy (Cádiz. DEL PENSAR ZAMBRANISTA A LA FILOSOFÍA POIÉTICA EN LA CONSULTA FILOSÓFICA1 José Barrientos Rastrojo Sevilla. tiene que cerrarse a toda justificación del poeta y tiene que alejarlo de su República. Estados Unidos. tiene que taparse los oídos para no escuchar su música.. en Madrid. “el divino”. 1996. Luego podrá llevar rosas a mi tumba. M. miembro directivo del Título de Experto Universitario de Orientación Filosófica (Universidad de Sevilla).Si quiere ayudarme.. España Dedicado a Ran Lahav. Ha dirigido el VIII Congreso Internacional del Filosofía Práctica (Sevilla. Madrid. Portugal. Ha impartido clases en la Universidad de Sevilla. (2ª edición de 2005 en Ediciones Idea). Organizador del I Congreso Iberoamericano para el asesoramiento y la Orientación Filosófica (Sevilla. Platón. Junio de 2005). La superioridad que da esperar cada noche tener una conversación eterna con la muerte le conminaba a mirarme con dureza y desvalimiento a la vez 126 ZAMBRANO. ¿qué iba a hacer él. Platón el poeta. Curso Ibérico de Orientación Ética y Filosófica y en Guadalajara (México) en el 1er.

era ella quien era llamada por una voz de ultratumba. Su agonía había sido dolorosa para ella y para la familia. a lo sumo. En el hospital le darían el alta si las hijas podían asegurar la vigilancia. Más tarde fue su hija. De clase media-alta. la situación de Matilde llamó desde el principio mi atención. Por ello al calvario de todas las intervenciones anteriores se sumaba la situación de desesperanza ante el final de los días. Como hemos indicado. apenas le daban cuatro meses 128 . El cáncer de mama inicial se había metastatizado por diversos órganos hasta el punto de que cualquier operación no tenía ya sentido alguno. nunca había superado. Matilde no era el típico caso con el que el Critical Thinking tuviera mucho que hacer (serviría. María Zambrano. como esqueleto a la hora de encauzar el pensamiento de la forma más ordenada). la complejidad de una situación en el que el Critical Thinking sirve como herramienta aunque no como elemento resolutivo. El pronóstico del cáncer era reservado. Tenía dos hijos y una hija que había muerto el pasado año en un accidente automovilístico. El tiempo. se había detectado casi en la misma época que el de su madre. El cáncer de mama Matilde. Ella ha sido un motivo de reflexión personal y en lo que sigue reseñaré las partes más significativas de su proceso en la consulta como paradigma del uso de María Zambrano en una consulta de Orientación Filosófica. Me acerqué a ella. su pensar poético y mi filosofía poiética aplicada a la orientación filosófica eran las herramientas que disponía en esta ocasión.José Barrientos Rastrojo (coord) Matilde 127 una mujer que duplicaba ampliamente mi edad no había pasado los últimos años por una buena época. Trinidad había muerto de cáncer antes de que pudiera hacer nada. Matilde había intentado suicidarse. Una de las hijas de Matilde conocía a una de las hijas de Trinidad y le había hablado de mí. Finalmente. La madre de Matilde moría creyendo que eran los efectos de la edad quienes hacían su trabajo (quizás fuera cierto). Por eso. le apreté la mano que tenía libre del gotero y le dije en silencio: 127 Matilde es un nombre ficticio de una consultante que llegó a mi consulta en las circunstancias indicadas en este artículo. sus desgracias habían empezado tres años atrás. la posibilidad mutó en realidad. Como si se tratase de una broma de mal gusto. confesaba Matilde. la escasa motivación de la consultante. es decir. algo que. La coyuntura de su madre hizo que Matilde se asegurara de que ella no correría la misma suerte. Una semana en un retiro filosófico había bastado para que ni siquiera la primera consulta se celebrase. Una habitación con dos camas. No había trabajado directamente con su madre pero alguna benevolencia habría intuido en alguna conversación que mantuvimos tras la muerte de Trinidad… o tal vez fuera la desesperación por encontrar a alguien que proveyera una muerte tranquila a su madre. 128 Al final fueron poco más de tres meses. una de las cuales esperaba un paciente que pasaría a planta por la tarde. 208 . “Por si acaso” le había dicho el oncólogo. Dos meses antes se me había presentado un caso muy parecido. todo conspiraba hacia el desafío. Su madre muere con ochenta y cuatro años de un cáncer mamario. Trinidad habría supuesto un desafío para mí.

Fue la discípula por antonomasia de Ortega y Gasset y compartió su misma suerte de exilio por sus quehaceres políticos. también el arte abstracto se posee intersecciones filosóficas 131 Cfr. Albert Camus. G. La costumbre personal de elaborar informes después de cada una de las consultas me ha permitido acceder a textos literales de las reuniones con Matilde. Baltasar Gracian acompaña sus apuntes del Oráculo Manual o el Arte de la Prudencia con el relato de El criticón. Vattimo o nuestros Unamuno y Ortega y Gasset desdibujan. BÉCQUER. Cuba e Italia. en ocasiones. Págs. por ejemplo. 1996. Bécquer escribió ensayos de indudable valor filosófico y la rima III131 comparte dos cantos a la inspiración (musa de la poesía) y a la razón (musa de la filosofía) respectivamente.es/mzambrano/frames2. Ediciones Rueda. que muera en paz 129 . Puede consultarse su página web en http://www. Así. En estos casos es dónde se prueba la posibilidad de una filosofía que no puede buscar soluciones. Lyotard. María Zambrano. Pasó por México. 209 . María Zambrano nace en Málaga en 1904. la filósofa poeta.ayto-velezmalaga.José Barrientos Rastrojo (coord) -Eso es lo que quiero que consigamos. en 1984 regresa a España donde residió hasta su muerte en 1991. dos espíritus con un aire más sureños que el del filósofo madrileño. 39-41. En 2004 se celebró el centenario de su nacimiento. 129 Probablemente este haya sido uno de los casos límites que he tenido hasta ahora. Heidegger. Tras la hegemonía franquista. aunque sí encontrar respuestas. 130 Entiéndase por poesía no sólo las composiciones tradicionales poéticas (los poemas) sino toda la literatura y arte que se ha infundido de un cierto carácter filosófico y viceversa. Autores como Niezsche. El Quijote es una obra tan leída y estudiada por filólogos como por filósofos.A. la escisión clara y distinta de dos disciplinas incomunicadas. Madrid. 2. Rimas y Leyendas. existe una fundación dedicada a ella en su pueblo natal: Vélez-Málaga. sus cauces le conducen a meandros distintos a los del madrileño: la poesía y el saber del alma. Aunque la unión de ambos desarrollos nace en el panorama internacional en el siglo XX en España el vínculo proviene de antaño. Filosofía y poesía 130 han encontrado en el siglo XX un peregrinaje común. Derrida. Actualmente. Sin embargo.html Las bases filosóficas de María Zambrano entroncan con las del raciovitalismo de Ortega.

el segundo la realidad como copia de la idea.José Barrientos Rastrojo (coord) Desgraciadamente. discurso Embriaguez. corazón – alma Va a lo real objetivo Queda en el fantasma 134 Esperanza y camino a lo seguro Evanescencia y fenómeno 132 Todo método es un “camino hacia” un objetivo. Desde un punto de vista fenomenológico es tan real la objetividad como el “fantasma” del sujeto. Ambos “abren mundo” en el consultante. Esto hace que toda disciplina que implique un método acertará en su objetivo aunque no atisbará la realidad en su completud. Espíritu de acceso a la realidad: Don. el encuentro filosofía-poesía no siempre ha encontrado FILOSOFÍA Se liberó de las apariencias Unidad completa y orgullo de poder Accesible sólo a iniciados Su objeto se simplifica Visión parcelada de la realidad Asume que su verdad como la Verdad Absoluta Implica un método de acceso Espíritu de acceso a la realidad: Búsqueda Espíritu de llegada a la realidad: Descubrimiento por violencia Modelo de ser humano perseguido: Ser humano universal Toma el poder Actúa con violencia. 133 Aquí se establece la metáfora platónica por la cual el arte aparece como una copia en tercer grado de la realidad. A la espera de una revelación sin violencia. Necesita decir algo. Voluntad de poder (Modernidad) Busca la “objetividad” Unidad POESÍA Adherido a las apariencias Unidad incompleta y humildad para admitirlo Accesible a público general Su objeto no se parcela Visión total de la realidad Asume su verdad como “contenidos veritativos” No posee método 132 porque lo quiere todo y a la vez. desde la fenomenología no había sino fantasma de cada sujeto. Saber calmado y extático Escucha de la realidad. cabeza Vivencia. De hecho. el tercero el del arte que copia la realidad. 210 . No puede quedar a la espera Saber violento que busca (Platón). destacándose como saber serio a la filosofía y la ciencia. 134 Nueva devaluación de la idea de la poesía. gracia Espíritu de llegada a la realidad: Nos sale al encuentro (la realidad) Modelo de ser humano perseguido: Ser humano concreto Vive en los arrabales Queda en la admiración aristotélica. sentimiento Intelectual. Va a lo concreto uniendo realidad y sueño Heterogeneidad Respuesta (y hallazgo) Pregunta Ruptura y emancipación de lo dado Co-existencia (inmersión en el ser dado) Ser Reflejo del ser 133 Palabra. El primer grado es la Idea.

ZAMBRANO. un desencuentro inicial entre filosofía y poesía. M. Filosofía y poesía FCE. ZAMBRANO. Por ende todo aquel discurso que no siga un tejido argumental no será filosofía. ¿no? -A veces la experiencia lleva a la muerte. por ir hacia delante melancolía Busca hacia delante (crea) Busca recuperar la naturaleza originaria (hacia atrás) Resultados: Busca porque se siente Resultados: Nada en la abundancia incompleto Sensación que expone: Amo y Sensación que expone: Siervo ostentación de poder Realidad conceptuada como Realidad conceptuada como problema a resolver misterio a contemplar Lucha contra lo dado para Acepta lo dado. M. 66-77. Madrid. 3. FCE. Por razones de espacio y relevancia para el artículo escogeremos el segundo. 2001. Tales cuadros se han hecho basándose en aquellas partes de su obra en que establece la escisión entre ambos 135 . Filosofía y Poesía son más bien dos ramas de un tronco nuevo que la malagueña llamará Pensamiento Poético. queda extasiado 137 Sentimiento existencial: Angustia Sentimiento existencial: Nostalgia. El hombre y lo divino. Pronto nos apercibimos de la ilusión de nuestra incomprensión. 137 Su decisión es el disfrute de lo dado. En el caso de María Zambrano se da. 2001. transformando la transformarlo propia perspectiva De estos cuadros podemos seguir dos líneas de trabajo. Filosofía y poesía FCE. la actitud de admiración y el “silencio sonoro”. Madrid. M. FILOSOFÍA Toma decisiones (ética) 136 POESÍA No toma decisiones. La otra podría orientarnos en el modo de trabajar en orientación filosófica desde sus intuiciones en su análisis y síntesis posterior. pp. la analítica de la relación entre poesía y filosofía. rechazando a la primera. al principio. 1993. Matilde. Hay un grupo de ellos que conceptúan la filosofía como un tramado racionalista.José Barrientos Rastrojo (coord) benevolencia entre los filósofos académicos. Una. en ZAMBRANO. La definición e intereses de ambos campos quedan establecidos en los cuadros que de las páginas que siguen. M “Pensamiento y poesía” en ZAMBRANO. 135 211 . “La disputa entre la Filosofía y la poesía sobre los dioses”. daría material de base para el desarrollo de una tesis doctoral. 136 Aquí se intuye la radicalidad de la diferencia del Critical Thinking con un planteamiento poiético. luces y sombras. 13-25. -¿Y qué es la muerte? –tercié Fundamentalmente puede consultarse: ZAMBRANO. M. -A veces es más interesante la experiencia. p. Madrid. -¿Se puede saber cuanto le cobras a mi familia? –sus expresiones rozaban la dureza y yo me preguntaba si era mera impostura teatral.

“Tengo que pensármelo” respondí. Acercamiento a lo concreto. Yo le pagaré cada una de mis consultas”. El Critical Thinking es una mera estructura formal cuyo contenido y uso depende siempre del que acude a la consulta. Con frecuencia lo consigue. No existen teorías generales a la hora de abordar a un consultante. que todo lo que se nos brinda originariamente (por decirlo así. Le comenté la situación a sus hijas. A mi me daba una oportunidad socrática sin parangón. Matilde me llamó dos semanas más tarde. Ella no quería abrir su mundo porque ella lo conceptuaba (Era su creencia) cerrado. 138 139 Véase en este mismo volumen mi artículo sobre Husserl y la Orientación Filosófica. De hecho. C. Apertura Fenomenológica 138 . En palabras de Husserl: “Que toda intuición en que se da algo originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. Técnicas como aconsejarse a uno mismo. la narración. Desde la gracia o el don y la humildad. b. Si ella movía ficha es que quería jugar. “Le propongo lo siguiente. De hecho llegué a renunciar. No fue fácil que aceptase el juego. no acceda a chantajes de este tipo. En el caso de Matilde las barreras eran conscientes. En otros casos hay barreras a superar. ser un personaje por el que nos autointerpretamos son mecanismos de los que beneficiarse para alcanzar la apertura del consultante o iniciar el trabajo para que mundanice. tal vez. Reconozco que no pretendí usar argucia alguna. Cuando un consultante llega a nuestra consulta suele desear hacerlo. En ocasiones. Atenerse al principio de intuición fenomenológica de Husserl: ir a las cosas mismas en su aparición fenoménica y no buscando interpretaciones personales sobre lo que nos cuente el consultante. No existe un mundo común a todos los individuos. Si consigue su objetivo. El carácter altivo de Matilde reaccionó a la perfección. toda teoría de orientación filosófica no ha de funcionar a modo de contenidos sino de estructuras. Nadie está obligado a exponernos su mundo interior. Promoción de la apertura desde el fantasma. sencillamente abandonaba. Cada individuo ha de “mundanizar”. Inmersión en el mundo del consultante: a. 212 . hay que tomarlo simplemente como se da. Si quiere que continuemos no cobrará a mis hijas. Soy consciente de que la Orientación Filosófica no resuelve todo los problemas humanos. en su realidad corpórea) en la “intuición”. Sin esto no podremos acceder a él 139 . imaginar que somos el escritor de nuestra historia personal y buscar un final con menos conflictos. Igualmente estudiamos el perspectivismo de Ortega. Le propuse que se tomase las consultas como un juego para pasar algunos ratos del día. Las teorías generales de otras disciplinas se muestran inermes ante un individuo que goza de la capacidad de razonar y el deseo de afrontar su problema. crear y ex-poner (poner fuera) su propio mundo. Un intento de suicidio confirmaba que el final era la única salida 140 . no todos los problemas de la vida tienen solución. el cuento. etc nos faculta a salirnos del problema para conseguir claridad en el mismo. Por ello. pero también sólo dentro de los límites en que se da” (Ideas I § 24). Un día llegué y le dije que no estaba allí para que ella perdiera su tiempo que ya nada valía y sus hijas el dinero.José Barrientos Rastrojo (coord) Si tuviéramos que establecer la utilidad de Zambrano para la Orientación Filosófica podríamos indicar ciertas actitudes básicas para el inicio del contacto: A. A partir de ahí las consultas fueron un verdadero desafío dialéctico. No podía hacerse nada si ella no reaccionaba. Un psicólogo. 140 Por ello durante algún tiempo trabajé con ella con dos autores: Epícteto y Husserl. B.

: Philosophical counselling. P. ¿qué solución no trágica podía darse en su vida? Atengámonos a la separación entre filosofía y poesía para intuir las posibles respuestas 141 . La metáfora de la luz. Imaginemos el caso de Matilde ante un hegeliano. La co-existencia. La apariencia es la re-presentación del consultante. El filósofo valoraría desde fuera y diría desde una posible posesión de la verdad: “Eso es una posible interpretación pero hay otras posibles busquémosla”. Queremos decir con esto que es posible que las afirmaciones de la consultante se vean como resultado de procesos que no domina. conceptual y vivenciar lo que nos cuente como real. Westport/CT/London. Un planteamiento excesivamente poético nos introduce en un mundo determinado. La escucha del orientador “ no debería ser una pseudo-escucha (en la que sólo se esté a la espera de que el cliente finalice su discurso para empezar a hablar). 134. Matilde en un primer momento se cernía en torno a la cuestión del tema de la “nosalida”. 144 RAABE. Pág. Para nuestro estudio hemos de indicar que es crucial sentir con el consultante y eso significa conseguir la vivencia misma del consultante 143 . Si iba a morir y no había solución. En este sentido resulta útil recordar el modo de escucha al que nos trasladaba Peter Raabe. No obstante. Hemos hablado en otro lugar acerca de esto por lo que me remito allí 142 . es decir la presentación personal de la realidad que hace toda persona. Precisamente a ella a lo que deseamos acceder. no debe ser una escucha focalizada intencionalmente en determinados puntos que interesen al orientador (en la que el orientador se centra en oír aquellos elementos de convergencia con el cliente). la que queremos comprender. 213 .José Barrientos Rastrojo (coord) D. Dejamos esta cuestión para otro artículo. Con frecuencia resulta indispensable la llamada al orden en la Orientación Filosófica. Adherencia a las apariencias desde el corazón. intenté sentir lo que significaba una vida cuya fecha de caducidad no dista más allá de un semestre. Theory and Practice. Filosofía procede etimológicamente de… (de acuerdo. Para ello lo primordial es afirmar. 2000. 143 No siempre debemos ser radicales. Praeger. Un objetivo que aúna a Filosofía y Poesía es la metáfora de la Luz.B. en la primera fase por la que nos introducimos en el mundo de la otra persona la heterogeneidad puede ser un modo de no cegarnos a ninguno de los elementos de su mundo. Esta introducción no se mueve bajo la ley de una formalización clara porque la vida es cambio y sólo la razón intenta introducir orden y control en ella. E. no debe ser una escucha a la defensiva (en el que el orientador escucha lo que dice su cliente como un ataque a sus propias asunciones) y no debe ser una escucha insensible (en el que se toma lo que se dice sólo en su sentido literal)” 144 F. responda usted lector y siéntese porque vienen curvas conceptuales). que nos asumimos como no sujetos a esas afecciones con la verdad. Heterogeneidad frente a Unidad. Sin embargo. 141 142 El filósofo ayuda a acceder a respuestas no da soluciones. Esto conduce a afirmarnos a nosotros mismos. Véase mi artículo de Husserl en este mismo volumen. De este modo ella poseería sólo una opinión de segundo orden y nosotros la verdad por antonomasia. en mi deseo por entrar en el mundo de Matilde. no debe ser una escucha selectiva (en la que escuchan sólo algunos elementos y el resto las deja de lado porque cree que no son relevantes).

Ahora bien aunemos las dos características de la filosofía que hemos encontrado: a. O bien es posible una Filosofía Poética que se distinga de la Filosofía hecha hasta Zambrano. De esta relación se nos plantea un dilema: 1. 214 . Objetividad. Imaginemos la idea platónica de círculo. de los pensamientos históricos generales que de las idiosincrasias periféricas. Descendamos a los innumerables círculos de la realidad. ii. el contenido base de la canción nos rodea ónticamente. Conocimiento del todo. En esta experiencia. No posee método porque lo quiere todo y a la vez. b. La visión del todo elimina las diferencias que sólo acampan en lo concreto. O bien la definición de poesía transita de modo no belicoso con el de la filosofía y por tanto no tiene sentido la dicotomía que las separa (¿a la basura con la tabla de páginas atrás y con María Zambrano?) 2. nos sentimos tristes pero además descubrimos el saber sobre la tristeza.José Barrientos Rastrojo (coord) Precisamente este amor a la sabiduría puede hacerse posible sólo si no cerramos puertas al conocimiento. Amor a la sabiduría (sin límites). Siguiendo la dicotomía filosofía-poesía de la filósofa de Málaga podríamos decir que en la filosofía la “idea” de círculo es UNA y además representa el TODO de los círculos porque en ella está su esencia. Amo. La filosofía a veces ha reinvindicado una visión general de las cosas. Nos adscribimos al segundo punto. ¿Y en el volante de mi coche? Por supuesto ¿Y en el símbolo de mi impresora? También ¿Qué tal en el modo en que arqueo mis labios al pronunciar la vocal O? ¡Qué duda cabe! ¿Podríamos decir que entonces 145 Este nadar en la abundancia se refiere a la experiencia que tenemos cuando. se reproduce y muere. Decimos más. Si un ser vivo se define por que es un individuo que nace. ¿Podemos decir que hay algo de la idea de círculo platónico en el cristal de esta mesa redonda? Así es. La poesía parece tener líneas que ayudan al desarrollo de la filosofía (entendida como amor a la sabiduría) puesto que quiere saberlo todo y además lo sabe (nada en la abundancia de contenidos 145 ). por ejemplo escuchamos una canción. poco espacio queda para reconocer en él la experiencia vital de montarse en un coche. Resultados: Nada en la abundancia. tener un hijo o reclamar la defensa de los derechos humanos.… Estos conceptos quedan reducidos a pretensiones y resultados en el análisis de María Zambrano. crece. ha sido más el estudio de las ideas generales que de las particularidades de las ideas de cada individuo. Unidad Completa. De las ontologías regionales se ocuparían las diversas ciencias de la modernidad. Retomando las tablas anteriores descubrimos que entre las características de la Filosofía aparecían términos como Verdad Absoluta. el concepto de todo en el sentido filosófico responde a un platonismo que en el planteamiento zambranista queda ciego cuando desciende a la realidad. descubrimos el valor de hacer algo con ella o la conminación de no movernos ante su tamaño excesivo. Nos explicamos. La metafísica se ha alzado en el campo de la filosofía como su objeto por excelencia. Revísense ahora dos de las características de la poesía frente a la filosofía: i. Así.

La definición es por su propia naturaleza límite. El modo de acceder a este TODO poético no puede ser otro que el de la vivencia dulcificado con una suerte de anarquía. limitante. la de la visión y la luz inteligible” 148 . Por eso la filosofía (entiéndase la primera columna de mis tablas) no es el mismo TODO que el todo de la filosofía. Esto es lo que hace la poesía abrir perspectivas más allá del reducionismo de la filosofía. al mundo y.. Sino que se pretende trazar ese todo desde los contornos de la experiencia. Las filosofías posteriores han sido mucho más cautas en el intento de cerrar el círculo con sus definiciones. el todo no puede ser sino multiplicidad asistémica. pero propicia a ser captada de otro modo” 149 -¿Y qué es la muerte? – tercié. El segundo no cuenta con estas connotaciones peyorativas: Se trata del brillo de la realidad. -¡Ajá! ¿y ha pensado alguna vez en abrir la puerta? G. Entiéndase la diferencia entre el todo filosófico y el poético. ese todo al que se llega (salvo que nos atengamos a una postura fenomenológica) es distinto al todo. En el siglo XX.. 148 ZAMBRANO. Que el lector saque consecuencias. No hay propuesta intelectual del todo. Pág. Hacia un saber sobre el alma. 2004.José Barrientos Rastrojo (coord) TODOS esos círculos están CONTENIDOS en la idea platónica de círculo? No. ¿Consultantes o perplejos? Matilde quedó perpleja: . Ahora bien. a la doxa 146 . pero mañana habrá círculos que hoy no puedo ni imaginar. al ser una definición es castrante. La forma de acceso a la misma no puede ser otro que la vivencia. el que ha calado con más fuerza en occidente. El TODO de la poesía es el despliegue real del círculo. Madrid. 147 No hay que olvidar que estamos en una concepción de la filosofía moderna. es el de un conocimiento no seguro opuesto al conocimiento objetivo. En el filosófico se persigue y se traza una hipótesis que pretende explicar toda la realidad. El TODO de la filosofía el anhelo de atisbar la esencia del círculo. Esta situación se encuentra en paralelo con la progresiva interrelación filosofía y poesía. Alianza Literatura. Suelen admitir que más allá de sus definiciones existen otras que también pueden ser válidas. Por ello. Una cosa es la idea que tendríamos de la realidad y otra la realidad misma. La realidad crea un añadido que no está contenido en la idea de círculo. Si aceptamos una filosofía que parte de la misma experiencia. M. el filósofo da una definición del sufrimiento y el poeta nos relata una experiencia de sufrimiento. Sin embargo.¿Cómo abrir la puerta? ¡Ya lo hice hace veinte días! 146 La doxa tenía dos sentidos en Grecia. Los primeros lances de la misma han de estar teñidos de la metáfora del corazón y la luz: “porque la filosofía más pura se ha desenvuelto en el espacio trazado por una metáfora. Hoy se refleja en la esfera de mi reloj. Descendiendo a la consulta. -La muerte es la puerta cerrada o la puerta abierta cuando detrás solo queda el abismo. la segunda sólo ex-plica el sufrimiento sin cerrar puertas a otras definiciones 147 . Ambas son visiones del sufrimiento pero mientras la primera. En resumidas cuentas la función de la metáfora poética “es la función de definir una realidad inabarcable por la razón. 215 . 60. sistemático y necesario de la episteme. El primero. 59. Pág. Hannah Arendt ha trabajado este segundo sentido del conocimiento doxológico. por tanto. que se adhiere a la apariencia. en la postura poética se vive en el todo. el despliegue de sus posibilidades en sus múltiples perspectivas. 149 Ibidem.

Creo que mi hija mayor les catalogaría dentro de los payados de los programas de prensa rosa. las creencias diría Ortega.José Barrientos Rastrojo (coord) . La oportunidad de extraer nuevas posibilidades al. pero vivimos en (y desde) nuestras creencias. Matilde al principio no se hico cargo de las posibilidades que le permitían su enfermedad. Puro entretenimiento con poco resultado. Esta dimensión de la crisis no es la habitual vivida en las consultas. la vida aparece al descubierto en el mayor desamparo. así tildado. . En ellos el hombre siente la vergüenza de estar desnudo y la necesidad terrible de cubrirse con lo que sea 151 . desde la óptica más pesimista.Me ofende – le dije sarcástico. Caen los cimientos fundamentales. ni en la muerte de su hija o en la de su madre. que no se toma la pena de consultarlo. Recuerdo el caso de una joven que conocí cuando una abuela a la que quería como a su madre estaba en su último mes de agonía. y hemos perdido el eje sobre el que unificar los pasos por los que nos guía la vida. puestos que “andar perplejos es estar entre varias alternativas sin decidirse por ninguna” 152 . Se trata de un momento de inquietud existencial. La relación al cabo de seis consultas se había suavizado bastante – llámenos moscardones pero no despojo massmediático. Somos dominados por el exterior. Lo más humillante que existe para un ser humano.: Hacia un saber… Págs 100-103. “mal acaecido” sólo se vivencia como una forma de superar lo malo (un mal menor). no tomas decisión alguna porque alguien. las está ya tomando todas por su cuenta. 152 Ibídem. como si apenas se le concediera opción. la inquietud nos embarga “más allá o en el límite de lo soportable” y nos presentamos desnudos ante la realidad. arrastrado. es sentirse llevado y traído. Las creencias pueden suponer un lugar que obste a nuestra libertad. 94. Un periodo de crisis. 151 ZAMBRANO. Muy deudora de su maestro Ortega y Gasset María Zambrano describe la situación de crisis. pero… lo hacemos con mucho estilo 150 . M. . . Tanto la crisis como la perplejidad son instantes esenciales para poder iniciar una vida auténtica. Pág. Ni ahí. Nosotros importunamos. una situación en el que nuestras creencias básicas se han desmoronado. una oportunidad de revisión de fundamentos que hay que modificar. Vivimos en creencias que nos permiten respirar. 216 . hasta llegar a causarnos rubor. Instantes en la que nos sentimos perplejos. En medio de la situación dramática que vivíamos. inicialmente.¿Cree que al abrió o intentó salir por la de servicio? . Sin ese periodo de 150 Había descubierto que una de las virtudes de Matilde era una suerte de ironía al más puro estilo de Oscar Wilde. no libertadora actividad que brote de adentro. Decía Ortega que poseemos ideas. En los instantes de crisis. como si ya apenas fuese posible elegir. puede suponer un tiempo kairótico. Escuchemos directamente a la malagueña: Es inquietud que nos viene de afuera.Respóndeme tú.Los orientadores filosóficos no damos respuestas hacemos las preguntas y ayudamos a pensar. la ironía y el desafío fue un medio de introducirme en su mundo. De modo que estemos viviendo en una mentira sin plantearnos una crítica de las creencias. Con ayuda supo vivenciar la situación como un momento por los que estrechar lazos que nunca antes había tenido.

Hacia un saber… Pág. Editorial Cátedra.Me han dicho que me muero –creí atisbar la típica ironía en su expresión.Entonces sólo queda una cosa. Si la abuela hubiera muerto repentinamente de un infarto quizás le hubiera sido imposible “despedirse” de ella en vida. María Zambrano hizo lecturas personales de este estoicismo español (algo diferente al estoicismo de Séneca o Marco Aurelio) en las siguiente obras: ZAMBRANO. No tiene presente su personaje. Una tesitura que a mi mismo me resultaba desesperanzada. Fui a por una cinta métrica. -Señáleme cuánto mide un metro -Abrió sus brazos para señalarlo. Las últimas semanas se había dedicado a arreglar trapos y a recuperar la afición al punto (una actividad que me recordaba los trabajos de mi hermana cuando estaba en el colegio de pequeña). Además. Pero le falta ese último móvil que mueve a la vida. M. No siempre uno tiene las gafas limpias. ¿Qué supone una fenomenología del perplejo para nuestra disciplina? El desvelamiento de las causas de su afección y. No puede afrontar el riesgo de la vida. Conoce. sabría definir perfectamente las alternativas ante las que enmudece. Algo así como un “si mi abuela tiene que morir al menos saquemos algo positivo de ello” 153 .José Barrientos Rastrojo (coord) espera quizás nunca podría haber generado esos lazos. Un primo era abogado y sabía qué podía exigir en su situación. se está ante un conocimiento que deslumbra y no penetra 154 Matilde pasó en varias ocasiones por momentos de auténtica desesperación. El perplejo tiene ideas. 217 . . No estaba en un buen momento. La perplejidad es una debilidad del ánimo que no proviene del conocimiento sino de la relación entre el conocimiento y el resto de la vida que queda impermeable a él. -Matilde. Me hacía preguntarme si aquel proceso servía para algo. El problema es que este mundo no está hecho a mi medida. Págs. . Supuso un paso de maduración. el peligro de decir sí o no (…). que le arrastra y saca de sí.: El pensamiento vivo de Séneca. Me equivoqué. 153 Podríamos aprender mucho de la comprensión de esta actitud a la luz de la lectura del estoicismo español. el intento de poner remedio. A pesar del bien que le hizo la orientación filosófica y el nuevo planteamiento al que llego gracias a las conceptualizaciones filosóficas. Sabía dónde estaban sus enseres.: Pensamiento y poesía en la vida… Págs. ¿no? Entonces me tendió una carta con un informe médico que había exigido leer. comprendió el sentido de la muerte más allá de las definiciones simples de científicos y filósofos. . Perplejo indica más bien sobrado de conocimiento. 53-77 y ZAMBRANO. 1992. En toda perplejidad hay deslumbramiento. 95. . 11-48.Claro que lo sé. Una tarde me retrase diez minutos por cuestiones personales. Estos se incrementaron con la cercanía de la muerte. M. No me vengas con niñerías. no le muestra su cara. Continuemos con Zambrano. 154 ZAMBRANO.¡Vaya! Sin novedad en el frente entonces. siempre vivió la “solución” (despedirse de su abuela antes de su muerte) como un mal menor. -¿Está segura de que no se equivoca? Medí su apertura de brazos. Eso me cegó. M. por ende. usted sabe lo que ha de hacer. Madrid. El secreto no es falta de conocimiento sino una desgana o un temor que lo inmoviliza. A Matilde le gustaba coser.

wenceslaoroces. La Filosofía poiética intenta trabajar sobre la vida y esto significa que el primer paso ha de ser la vida y ésta se capta mucho mejor por símbolos que por definiciones. El concepto « poiesis» en la filosofía griega. En alemán el adjetivo asociado a Dichter. Desde una postura zambranista. No tiene sentido intentar resolver un misterio puesto que su esencia reside en su indescifrabilidad.: “La estatización poiética de la historia del hombre” en Actas del XXIX Congreso de Filósofos Jóvenes. 4. 1961. ¿qué es más importante la medida o el resultado de la costura? Recuerde una cosa. Madrid. El misterio pertenece al orden de lo sagrado (sagrado no es necesariamente sinónimo de religioso) y por ello no puede sino contemplarse. En cuanto el misterio se resuelve. Puede consultarse la siguiente obra clásica: LLEDÓ. BARRIENTOS RASTROJO. es “dicht”. No obstante me gusta que sean éstos los que hablen en muchas ocasiones y no el razonamiento.sonrió débilmente para no perturbar su impostura dura. Si trocamos el problema por misterio en la vida el primero se desvanece. E. 2003 (consúltese en http://www. Precisamente la conversión de todo evento conflictivo en problema frustra a aquel que busca respuesta a sus problemas y no la encuentra. El fundamento ético del tercer entorno” en Actas del I congreso Iberoamericano de Ética y Filosofía Política.José Barrientos Rastrojo (coord) -Creo que se equivoca en 20 centímetros. el ser humano afirma su humildad aseverando la existencia de problemas que no tienen solución (aunque sí respuestas). Gijón. El interés desmedido por dar solución a los problemas en nuestra sociedad ha hecho desaparecer la categoría de misterio. Madrid. El desenlace del pensar poético de María Zambrano es la del poeta. -Eres un engañabobos. tupido y sobreabundante”. No me reconozco un experto en ellos. La rebelión de Filosofía Poiética. 156 No nos detenemos en exceso sobre nuestro concepto de Filosofía Poiética porque sale de las dimensiones de este trabajo. b. Esa poiesis procede de uno de los modos de hacer de los griegos (junto a la praxis y la techné). E el sur. El intento por resolverlo conduce al fracaso y la locura (por un pecado de hybris. no hay otra vida que la que hacemos nosotros 155 . respectivamente. No por ellos nos cerramos al pensamiento. Por su parte “-ma” es el resultado de una acción. CSIC. El poeta del sur es diferente al norteño. Delante del hecho de la poesía cabe dos posibles situaciones: la del espectador y la del autor. De ahí que el resultado del poeta sea el poema 156 . dirían los griegos). la adquisición de un nuevo modo de ver.org/cfj -último acceso Enero 2005) 218 . poeta procede de la poiesis griega. No resulta baladí ni inútil tal decisión. poeta. J. La poesía alemana podría remitirnos a unos versos por los que en lo poco se escancia lo mucho. ocurren dos cosas: a. El misterio cambia en problema. El misterio desaparece. -Prefiero que me llamen ilusionista. 2003. Parecería que María Zambrano optaría por la primera. La razón práctica que nos 155 Una de las actividades por las que trabajo es el de la manipulación de símbolos. “De la estética hedónica a la estética demiúrgico. adjetivo que significa “denso. En cualquier caso. BARRIENTOS RASTROJO. Su solución. J. Decídase a vivir la suya. Su sufijo “-sis” señalan a nombres que refieren una acción pura. sigo creyendo con firmeza en la utilidad del Critical Thinking. una actitud diferente ante la vida. De hecho. 157 Cfr. Cada una nos puede conducir a una actitud diferente: la estética hedónica o la estética demiúrgica 157 .

Tal proliferación supone pues una proliferación ontológica y no meramente psicológica. Esa proliferación de perspectivas es fenomenológica. 159 No profundizaré en exceso en estos conceptos que ocupan parte de mi trabajo de investigación de tesis doctoral. 3. “nos sale al encuentro”. Se trata de filosofía poiética porque: i. “escucha de la realidad”. Recordemos que la filosofía es un amor a la sabiduría. ¿Ha cargado hoy su móvil? Buen momento para hacerlo. Los interesados pueden pedírmelos directamente a mi email. Después de este affaire conceptualvivencial regresemos al texto. Por tanto no se trata sólo de diferentes visiones sobre un mismo hecho sino diversos hechos reales.José Barrientos Rastrojo (coord) circunda. 2. Proliferación de perspectivas en lo dado. El nudo gordiano de la proyectualidad no son los proyectos que se suceden a medida que pasa la vida sino el hecho de ser una capacidad inscrita natural o artificialmente en las personas 158 . “nada en la abundancia”. si es verano. Cuando regrese relea las tablas del inicio. Si vamos dentro de ese pensamiento se abre la posibilidad de una filosofía poiética. En el mismo acto de creación de “perspectivas” se produce el disfrute estético del creador. El 158 Por eso. si bien cuenta con innumerables beneficios ha obviado con frecuencia uno de sus elementos esenciales: su frontera y límite. La poiesis es una actividad con varias características 159 : 1. “embriaguez”. La Filosofía poiética pretende pensar con la realidad y no sobre la realidad. ii. demasiado dulzón (no por ello irreal). Vamos finalizando lector. 4. Ese misma actividad permite la salvación del individuo porque: i. Hace algunos años hablé de Proyectualidad en un par de ponencias. Regresemos. Conato de descanso. Ahora. Lo abre a nuevas perspectivas. La poiesis podría aunar los sentidos de ambas instancias: la narratividad y el hacer proyectual. La acción misma de crear perspectivas es beneficiosa para la persona. el proyecto orteguiano se me antojaba excesivamente estático.… ¿Reconoce aquí algo de lo dicho en los últimos párrafos? El pensar de María Zambrano se me asemeja al de una mañana en la casa de la pradera.Supone un conocimiento de nuevas realidades. ii. La Proyectualidad se me antojó falta de un elemento porque hacía poco énfasis en lo poético. 219 . Si se fijó en las categorías de la poesía podrá recordar conmigo los siguientes términos: “don y gracia”. ¿Qué es la Proyectualidad? La capacidad de generar a cada latido de vida proyectos. Suponía una actividad que signaba líneas en las que no existía fin.Implica un pensar desde la misma realidad. Recuerdo entrañablemente los largos emails y conversaciones que intercambié con Ricardo Aranovich después de que leyera mis ponencias. tómese un refresquito antes de morirse de calor. Tengo varios artículos y talleres desarrollados sobre el tema. Todo pensar sobre la realidad supone ya un discurso de segundo orden. Esto supone que el “lenguaje” usado no tiene que ser verbal.

No –sonrió. quizás perplejo. El pensamiento verbal permite que donde ayer verbalizamos una conclusión hoy verbalicemos otra porque disponemos de razones que nos han hecho cambiar argumento. Una tarde quise estar seguro de que el camino que andábamos era el correcto.Un deseo.Decía su querida María Zambrano que para volver a unir verdad. . Hay mucho por aprender. Pepe. Para María Zambrano la “filosofía es encontrarse a sí mismo. razón y vida. Cualquier día puedes estar en mi situación –su voz no destilaba la amargura de las primeras consultas. M. Me respondieron que el mejor pronóstico era ya demasiado pesimista para contarlo. la vida no espera. En una de ellas. necesitaba tiempo para asumir ciertas comprensiones. llegar por fin a poseerse” 161 . 220 . Mi trabajo estaba acabado. Así lo hice. Fue el final de mis consultas. Date prisa. Pero el médico de atención primaria la había visitado y había aconsejado el ingreso para hacerle algunas pruebas 160 .: Filosofía y Poesía… Pág. suena a Zambrano.Sí. Le expliqué mi propuesta a Matilde y me respondió que entendía qué es lo que quería hacer. Sabía que no había maldad en sus palabras.José Barrientos Rastrojo (coord) “lenguaje” ha de plegarse a la situación y ser significativo para la misma. ¿Cómo podríamos tener nuevas vivencias ante los mismos hechos? ¿cómo darle un nuevo mundo a nuestros consultantes cuando no se ven modificados los hechos? Ese es el fin de la Filosofía poiética.¿Es eso una amenaza? . Había conseguido convencer a una de sus hijas indicándole que había quedado con una amiga en el Hospital de San Juan de Dios. ¿lo ha entendido usted? . La ironía de la última frase apuntaba a senderos distintos a los de las primeras consultas. la verdad ha de enamorar y encantar a la vida.Si le soy sincero… no lo sé. no siempre las palabras son suficientes. . 101. Por supuesto. antes de su ingreso había estado en el tanatorio. .¿Lo has entendido tú? –me inquirió. Matilde no había reaccionado favorablemente. Matilde. . Había visto lo que allí pasaba y lo que terminaría pasando. Me dijo que todavía no estaba preparada.. Por la noche quedó inconsciente. Había preguntado a las hijas por el pronóstico médico. Me dijo que su madre quería hablar conmigo. Y bien. 161 ZAMBRANO. 160 Las visitas domiciliarias solían hacerlas la enfermera del centro de salud pero al menos quincenalmente acudía a casa de Matilde un médico amigo de la familia a revisar el estado de la paciente. Una semana después una de las hijas me dijo que veía a su madre muy recuperada emocionalmente. Me quedé paralizado.Es cierto.su voz era débil. Me llevé a Matilde al tanatorio que está cerca de un hospital privado de los hermanos de San Juan de Dios. Fue entonces cuando una de las hijas me llamó a casa. ¿no? . Cuando a los dos días ya estaba ingresada en el hospital y los médicos aconsejaron llevársela a su casa para disfrutar de sus últimos días con los suyos.

Bibliografía Autora María Zambrano.geocities. J. 2005. 2005. J. Cátedra.: El pensamiento vivo de Séneca. M. Madrid.: El hombre y lo divino. y BARRIENTOS RASTROJO. Madrid. 1996. ♦ BARRIENTOS RASTROJO. 2003 (consúltese en http://www.: “Hacia el “Agujero negro invertido” ¿Orientación filosófica vs. Madrid. ♦ ZAMBRANO. El fundamento ético del tercer entorno” en Actas del I congreso Iberoamericano de Ética y Filosofía Política. 2004. Alianza Literatura.: “La insurrección de lo poiético en el asesoramiento filosófico” en Revista ETOR Nº1/2003. ♦ ZAMBRANO. Matilde murió tres días más tarde en su casa.wenceslaoroces. 2004. La imagen de una corona de rosas blancas en la que incluí un pequeño sobre con una frase zambranista es mi último recuerdo ahora de Matilde: “La poesía exige menos y ofrece más que el pensamiento. ♦ BARRIENTOS RASTROJO. Pp. Antología crítica. Gijón. ♦ BARRIENTOS RASTROJO. J. 2004. ♦ ZAMBRANO.org/cfj -último acceso Enero 2005).: Pensamiento y Poesía en la vida española.José Barrientos Rastrojo (coord) Si alguna lección importante puede dejarnos la filósofa de Vélez-Málaga es ésta.: La Confesión: Género Literario. – MACERA GARFIA.com/elforonuevo Septiembre de 2002. ♦ BARRIENTOS RASTROJO. ♦ ZAMBRANO. 1998. ♦ ZAMBRANO. Sevilla. Sobre Filosofía Poiética y Proyectualidad. M. 221 . Acudí a su entierro y di el pésame a sus hijas. 2003.: “Orientación Filosófica.: Hacia un saber sobre el alma.: Filosofía y poesía FCE. 1992. Siruela. ♦ ZAMBRANO. 1993. Madrid.: La razón en la sombra. Arte y Futuro” en Revista ETOR Nº 2.: “La estetización poiética de la historia del hombre” en Actas del XXIX Congreso de Filósofos Jóvenes. ♦ BARRIENTOS RASTROJO. 31/5/2005 ♦ BARRIENTOS RASTROJO. Curso de Formación de Profesorado: Usos prácticos de la filosofía en un centro docente. F.: Los sueños y la realidad. CSIC. J.: “Filosofía práctica (o aplicada)” en la revista de filosofía El Foro nuevo (ISSN 1697-0225) en www. 1961. La Filosofía en los umbrales del Tercer Milenio. J. J. M. Endymión. M. Madrid. Madrid. ♦ ZAMBRANO. M. El día antes al entierro había recordado la primera conversación. Universidad de Sevilla. E. Centro de Profesorado de Sevilla. El poseerse a través del hacerse cargo de un mundo que se puede ampliar poéticamente. Psicología?” en ORDOÑEZ GARCÍA. ♦ BARRIENTOS RASTROJO.: “Entre la Filosofía Contemplativa y la Filosofía Poiética”. Madrid. J. Madrid. ♦ LLEDÓ. ♦ ZAMBRANO. Madrid. ♦ BARRIENTOS RASTROJO. J. Editorial Fénix. Siruela. M.: “Del Critical Thinking a la razón poiética”. 75–85. Págs. Sevilla.: “De la estética hedónica a la estética demiúrgico. Su esencia es su propia generosidad”. J. Madrid. M.: El concepto « poiesis» en la filosofía griega. 45-60. 2004. Siruela. J. M. FCE. Curso “Filosofía y su Aplicación a la sociedad III”. 2001.

José Barrientos Rastrojo (coord) 222 .

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