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Adiestrar La Mente.pdf

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LOYONG
ADIESTRAR LA MENTE

Su Santidad el Dalai Lama

Su Santidad el XIV Dalai Lama dio estas enseñanzas en la Universidad de Washington D.C. el 8 de noviembre de 1998, con motivo de la invitación de la Conservancy for Tibetan Art and Culture (CTAC) y del Kennedy Political Union de la Universidad Americana.

Por cortesía de Wisdom Publications, Boston © 1999 Tenzin Gyatso, el XIV Dalai Lama Traducido al inglés por Thupten Jinpa Foto de la portada: Merrick Morton Traducido al castellano por: Mercedes Pérez-Albert

© Ediciones Dharma, 2004 Aptdo 218 03660 Novelda (Alicante) edicionesdharma.com Depósito Legal: A-658-2004 Impreso por AGUADO Impresores, Novelda (Alicante) Impreso en España. Printed in Spain

Fundació Casa del Tíbet de Barcelona, los centros de la Fundación para Preservar la Tradición Mahayana de España (FPMT) y Ediciones Dharma han sufragado los gastos de esta edición de 5.000 ejemplares, para su distribución gratuita con motivo de la visita del Dalai Lama el 4, 7 de julio de 2004 al Forum y a la inauguración de la nueva sede de la Fundació Casa del Tíbet en Barcelona, y para recibir el título de Honoris Causa de la Universidad Politécnica de Valencia y su visita al Centro Nagaryuna de la FPMT en Valencia el 9 de julio de 2004.
Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.

La mayor parte de las cuestiones principales que todavía se debaten en el budismo tibetano aparecieron en tiempos de la emergencia de la orden kadampa. como el adiestramiento mental (damngakpa). La tradición kadampa influyó profundamente en todas las otras tradiciones de práctica espiritual que por aquel entonces existían en la Tierra de las Nieves. La literatura sobre el adiestramiento mental (loyong) pertenece a la segunda sub-tradición. uno de los discípulos directos de Dromtonpa. y (3) los maestros de las enseñanzas tántricas especializadas (mengakpa). De la escuela kadampa emergió la secta guelugpa. Con la tradición kadampa nacieron tres sub-tradiciones principales: (1) los seguidores de los seis textos (shungpa). que aquí se presentan como Ocho Versos para Adiestrar la Mente. El gueshe Langri Tangpa (1054-1123). que era el discípulo principal de Atisha. Todo Tíbet conocía los versos de Langri Tangpa. observar los principios de conducta moral y aproximarse correctamente a la práctica contemplativa. de los seguidores del camino del bodisatva y de los practicantes del vajrayana. pero la comprensión más profunda de los mismos y el modo de emplearlos para la transformación espiritual sólo se los transmitió a su discípulo principal. La mayor contribución de la escuela kadampa fue el énfasis en tres cosas: sostener la visión filosófica correcta. 3 . (2) los exponentes de las prácticas sútricas.PREFACIO DEL EDITOR E l texto básico de esta enseñanza de Su Santidad el Dalai Lama se escribió hace ochocientos años. poco después de que el maestro indio Yowo ye o Atisha Dipamkara introdujera en Tíbet la escuela kadampa. Los reformadores kadampas hicieron también hincapié en la importancia de una clara comprensión de la moralidad y de los tres votos (dom sum) de la vida monástica. resumió la enseñanza extremadamente profunda en sólo ocho versos. el gueshe Langri Tangpa alcanzó durante su vida los profundos logros del camino espiritual. Nacido en una familia nómada del Tíbet Central. Sharawa (1070-1141). Las enseñanzas de loyong eran compendios sucintos adecuados para la memorización y contemplación de los puntos esenciales más profundos del budismo.

ha optado por explicar el loyong original de los Ocho Versos. Con la aparición del Adiestramiento Mental en Siete Puntos. Este verso se centra en la necesidad de eliminar la competitividad excesiva y las ideas erróneamente concebidas sobre el prestigio y la fama que todavía siguen complicando las relaciones humanas en nuestros días. Chekawa sabía que una comprensión profunda de estos versos. pero tenía cierta confusión con respecto a este verso en particular. en esta maravillosa enseñanza. La fama del Adiestramiento Mental en Siete Puntos llegó a rebasar la de los Ocho Versos para Adiestrar la Mente. Los dos métodos más preciados en esa tradición eran las enseñanzas de los estadios del camino y del camino gradual (Tenrim y Lamrim) y el adiestramiento de la mente. había estudiado los textos más importantes de los kadampas. uno de los dos discípulos principales de Milarepa. de Chekawa. el texto se considera como una de las exposiciones más célebres con las que cuenta la tradición budista tibetana. se transformaba ahora en una enseñanza adecuada para las masas y. vagó por todo el país en busca de maestros que pudieran enseñarle el budismo y dedicó su vida al estudio y la práctica del mismo. que es esencialmente un comentario a los Ocho Versos para Adiestrar la Mente. en la actualidad. Nacido en Loro. Chekawa logró convencer a Sharawa de que él era un estudiante adecuado y válido para recibir lo que hasta entonces había sido una transmisión restringida de las enseñanzas del adiestramiento mental. Chekawa supo intuitivamente que la totalidad de las enseñanzas budistas estaban contenidas en estos ocho versos y buscó a Sharawa para que fuera su maestro raíz. pueda yo aceptar la derrota y ofrecer la victoria a los demás. lo que previamente había sido transmitido de maestro a discípulo en un único linaje. El gran maestro Chekawa Yeshe Dorye (1101-1175) había encontrado y memorizado los Ocho Versos para Adiestrar la Mente. se revelen contra mí y me traten de forma injusta. Fue este verso que se ha citado anteriormente el que inspiró a Chekawa a escribir su Adiestramiento Mental en Siete Puntos. era capaz de transformar la existencia humana. en el sudeste de Tíbet. Entre sus maestros más célebres se encontraba Rechung Dorye Drak. Chekawa.El verso clave en los Ocho Versos para Adiestrar la Mente es: Cuando otros. evidentemente. Con gran dificultad. tanto a nivel intelectual como emocional. Su Santidad. que encierra el ejemplo más perfecto de fusionar el yo con el otro. 4 . debido a sus celos. de Langri Tangpa.

después. Aunque los aspectos negativos puedan. Con fortaleza interior tenemos menos miedo y más confianza en nosotros mismos. Las actitudes positivas nos traen siempre fortaleza interior. Estoy contento de poder compartir algo de ella con vosotros. Todos nosotros tenemos el potencial para ser personas felices y buenas y también lo tenemos para ser malas y perjudiciales. en cada uno de nosotros. a la larga sólo aportan sufrimiento. muy importante reconocer nuestro potencial para lo bueno y lo malo y. Estas cualidades básicas del ser humano son muy importantes. a veces.ADIESTRAR LA MENTE Fomento del Valor Humano A pesar de que mis experiencias no sean nada especiales. Creo que el potencial para todas estas facetas está presente en nosotros. observarlo y analizarlo cuidadosamente. pues son sólo experiencias humanas normales y corrientes. y resulta más fácil extender nuestro afecto hacia los demás sin barrera alguna. Es. por lo tanto. sin ellas no se puede ser feliz. Creo sinceramente que todos los seres humanos somos de la misma naturaleza. Esto es lo que yo llamo fomentar el valor humano. tanto a nivel mental como emocional. tanto si se es creyente como si no se es. traer cierta satisfacción a corto plazo. El valor humano más profundo es la compasión. y no importa cuál sea la religión que se practique. un sentimiento afectuoso y comprometido. los aspectos positivos y útiles y tratar de reducir los negativos. creo que mi adiestramiento budista me ha dado una experiencia muy útil para tener presente en la vida de cada día. Algunas personas cuentan con una disposición mental adecuada para se- 5 . ni religiosa ni cultural ni de ningún otro tipo. Mi principal interés es fomentar la comprensión del valor más profundo del ser humano. Lo importante es tratar de fomentar.

debéis honrar vuestra antigua religión. lógicamente. tanto monjes como laicos. Han adoptado algunas técnicas e ideas budistas en su práctica pero permanecen dentro del marco de su propia religión. A menos que conozcamos el valor de las otras tradiciones. es vuestro derecho seguirlo. Por favor. simplemente. Pero dado que todas ellas aspiran más o menos a la misma meta. necesitamos. Algunos de mis hermanos y hermanas cristianos. . compasión y perdón. Ahora voy a explicar el darma del Buda centrándome en una obra específica de la literatura budista. Las principales religiones del mundo tienen el mismo potencial para ayudar a la humanidad y. Me parece importante. los Ocho Versos para Adiestrar la Mente (Loyong Tsik Guiema). Mi motivación está clara. las personas desarrollan una actitud crítica hacia su religión o tradición previa con el fin de justificarse por haber cambiado de fe. me han dicho que están utilizando técnicas y métodos budistas para desarrollar su compasión e incluso su fe. pero eso no quiere decir que no sea útil para la humanidad. pensadlo detenidamente y. ser personas más compasivas y crear un mundo más compasivo. En primer lugar. religiones distintas. Hacer uso de la fe religiosa para fomentar estos valores humanos básicos es muy positivo. El respecto mutuo es el fundamento de la verdadera armonía. Esto ha de evitarse por todos los medios. no por razones políticas ni económicas. el hecho de que los métodos sean distintos no representa un problema. entonces. Puede que vuestra religión anterior ya no os sea útil. causa confusión. Yo les digo siempre a mis amigos occidentales que lo mejor es seguir la propia tradición. Lo que varía es el modo en que fomenta cada religión tales cualidades. Es importante recordar lo siguiente: a veces. a veces. cuando estéis convencidos de que el budismo es lo que os conviene. En reconocimiento de los principios y derechos de las otras personas y del valor de sus tradiciones. La armonía entre las diferentes tradiciones religiosas es otro asunto importante. realmente. El hecho de que se trate de un texto budista no significa que esté intentando fomentar o propagar el budismo. puesto que existe una gran variedad de disposiciones mentales entre los seres humanos. Cambiar de religión no es fácil y. vivir una vida más feliz.6 guir una fe religiosa. el valor de las otras tradiciones. El logro último es lo importante. si examinas mis numerosos años de actividad. sino más bien porque comprendemos. es difícil desarrollar respeto por ellas. La variedad es beneficiosa. Por eso me esfuerzo siempre en fomentar la armonía entre religiones. siento que aprender de otras tradiciones religiosas es a veces muy útil. No obstante. que la propuesta budista es más eficaz y adecuada para su disposición mental. podrás juzgar si lo que digo es cierto o no. Debemos esforzarnos por desarrollar un espíritu de armonía. El mensaje de las principales religiones del mundo es básicamente el mismo: amor. quiero decir algo a las personas que sienten.

se ha de conocer bien el darma del Buda. Las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades están arraigadas en nuestra experiencia humana. Si no somos conscientes de la importancia de integrar en nuestras vidas las enseñanzas de nuestra fe mediante la práctica. como creyente. Cuando alguien menciona el budismo. bajo la cual se halla la aspiración básica de buscar felicidad y de evitar el sufrimiento. o la de un monje sosteniendo un timbal y golpeando un tambor. que poner en práctica su tradición. corremos el peligro de estar siguiendo un cliché o una idea popular. Ésta es la clase de percepción que debemos cultivar. la imagen que aparece es la de una estatua de un buda sereno dentro de un gran templo. Por ejemplo. lo cual. Y en la segunda parte explicaré el procedimiento propiamente dicho para implicarse en tal disciplina o adiestramiento mental. Supongo que. Comprender este me- 7 . La práctica religiosa debe convertirse en parte de tu vida cotidiana. Es posible que en algunos casos se piense en un monje que porta una extraña máscara. tienes. las enseñanzas centrales del Buda están enraizadas en las cuatro verdades nobles. hay gente que no sabe realmente qué es el budismo. Según la enseñanza budista. Las Cuatro Nobles Verdades son el fundamento de la enseñanza budista y son las siguientes: la verdad del sufrimiento. La felicidad que deseamos y el sufrimiento que eludimos surgen como resultado de causas y condiciones. como lo llaman los tibetanos. cuando alguien habla de budismo. y para ello. en la compasión universal y en una profunda comprensión de la naturaleza de la realidad. Hay en ello cierto peligro. En la primera de ellas voy a explicar las razones por las que necesitamos cierta disciplina mental o. desarrollarás comprensión y sabiduría. por ejemplo. la primera imagen o cliché que suele venir a la mente es una gran cruz en el interior de una iglesia. la posibilidad de que cese el sufrimiento y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. es bastante triste. quiero informaros de que mi explicación se dividirá en dos secciones. para practicar el darma del Buda es necesario tener convencimiento y fe. un adiestramiento mental. Las Cuatro Nobles Verdades y la Causación Como probablemente sabréis todos. cuando alguien habla del cristianismo. Esto es lo que quiero decir con ideas o clichés populares. se tiene que pensar en un altruismo infinito. incluso en países budistas como Tíbet. o la vacuidad (shuñata). en particular el budismo tibetano. A veces. Mediante la práctica y las experiencias que aporta el adiestramiento. su origen. Una vez hechos estos comentarios preliminares.Poner en Práctica las Enseñanzas Cuando aceptas una tradición religiosa.

El mismo hecho de estar vinculados a las emociones negativas y al karma es una fuente de sufrimiento y de insatisfacción. También se podría pensar que nuestras experiencias de sufrimiento y felicidad son. o la mente. en- 8 . por ejemplo. descubrimos la importancia primordial que tiene la consciencia. en otras palabras. en cierto sentido. se llama sufrimiento penetrante del condicionamiento. incluyendo nuestras experiencias de sufrimiento y felicidad. encontrarás que. en la determinación de nuestras experiencias de felicidad y de sufrimiento. En realidad. las experiencias dolorosas. en la terminología budista. Habiendo rechazado todas las posibilidades metafísicas precedentes. creadas o causadas por algún ser transcendental. Está. Esta idea ha quedado igualmente descartada. los pensamientos y las acciones kármicas negativos. Hay. Si miramos el origen del sufrimiento en los textos budistas. Todos somos capaces de reconocerlas como sufrimiento. sufrimiento porque tienen en ellas la semilla de la insatisfacción. todos ellos están enraizados en el estado de la mente. en última instancia. que nuestras experiencias de sufrimiento y de felicidad no surgen por sí mismas. ocurren como resultado de la reunión de una multiplicidad de causas y condiciones. Desde la perspectiva budista. la enseñanza budista entiende el proceso causal en términos de un surgir interdependiente: todas las cosas y eventos. La comprensión budista del mecanismo causal está basada en un análisis detallado de las diversas posibilidades de causación. el sufrimiento que es obvio para todos nosotros. asimismo. un tercer nivel de sufrimiento que. De hecho. Un segundo nivel de sufrimiento incluye lo que se define comúnmente como sensaciones placenteras. Esta posibilidad también ha sido rechazada en el budismo.canismo causal del sufrimiento y la felicidad es el tema esencial de las Cuatro Nobles Verdades. Esta posibilidad ha sido rechazada en las enseñanzas budistas. Es decir. Por ejemplo. el estado indisciplinado de la mente es una experiencia de sufrimiento. Comprender la Función Principal de la Mente Cuando examinamos con detenimiento la enseñanza de las Cuatro Noble Verdades. no surgen debido a una causa con existencia independiente ni tampoco son el producto de una combinación de éstas. uno puede argumentar que nuestras experiencias de sufrimiento y de felicidad ocurren sin razón. existen diferentes niveles de sufrimiento. En cierto sentido. también. las sensaciones placenteras son. Si contemplas los distintos tipos de sufrimiento. es decir. Otra opción sería que un determinado tipo de substancia primordial fuera la base del surgir de todas las cosas y eventos. que carecen de causa. se puede decir que este tercer nivel de sufrimiento viene dado con la simple realidad de existir como seres ignorantes y propensos a las emociones.

en cierto sentido. un estado mental indisciplinado. estamos tratando con acciones cometidas por un agente. más bien. la causa del sufrimiento y el sufrimiento propiamente dicho sólo pueden comprenderse en términos de un estado mental. la acción y el engaño que propulsa o motiva la acción. En última instancia. ambos estados se hallan igualmente vacíos por completo de una rea- 9 . al nivel más elevado de felicidad. es intrínseca. etc. el origen del sufrimiento. para comprender nuestra experiencia de sufrimiento y dolor y el camino que conduce a la cesación. La Mente y el Nirvana El proceso por el cual la mente crea nuestra existencia ignorante y el sufrimiento en el que vivimos lo describe Chandrakirti en su obra Guía del Camino Central (Madhyamakavatara). La cesación del sufrimiento sólo puede estar asociada a un ser sentiente. Pero esta felicidad no ha de ser comprendida en términos de sensaciones placenteras. como un cazo o una mesa. están refiriéndose a un estado mental que es indisciplinado e indómito y que da origen a un estado de ignorancia y sufrimiento. aunque leamos sobre el karma. iluminada o no.contramos que. se trata de un estado mental. De nuevo. Las enseñanzas budistas describen la cesación del sufrimiento como el estado más elevado de felicidad. Lo que indica. Desde el punto de vista de la vacuidad. aquí. en donde afirma: "Un estado mental indisciplinado da origen a los engaños que propulsan a un individuo a la acción negativa que. a su vez. crea el entorno nocivo en el que vive la persona". en el que. Debido a que hay un motivo detrás de la acción. Para tratar de comprender la naturaleza de la libertad del sufrimiento (nirvana) de la que habla el budismo. a la consciencia. tenemos que comprender la naturaleza de la mente. las Cuatro Nobles Verdades. estamos hablando también de un estado mental indisciplinado. cuando los budistas se refieren a la verdad del origen del sufrimiento. podemos remitirnos a un pasaje del texto de Nagaryuna. Nagaryuna es que no debemos creer que nuestra naturaleza o nuestra existencia. a un agente. Del mismo modo. el karma puede comprenderse en última instancia en términos de un estado mental. un nivel de realización espiritual. equipara la existencia no iluminada (samsara) a la existencia Iluminada (nirvana). Nos estamos refiriendo. Fundamentos del Camino Central (Mulamadhyamakakarika). No podemos hablar de la cesación del sufrimiento de un objeto inanimado. no estamos hablando de felicidad a nivel de sentimientos o de sensaciones. cuando hablamos de los engaños que impulsan a uno a actuar de forma negativa. que está constituido por la libertad total del sufrimiento y del engaño. Por consiguiente. En su sentido último.

incluyendo las experiencias propias. es que la semilla o el potencial para la Iluminación existe naturalmente en todos los seres. Ellos afirman que uno ha de mantener un grado de objetividad y creen que las cosas existen. cuando nos referimos a los engaños y a los factores que oscurecen y obstruyen nuestra logro del estado iluminado. esto no significa que todo sea sólo mente. de un estado mental. Así pues. que creo necesario que se comprenda. que son los frutos de los esfuerzos espirituales personales. todo. "la Iluminación o la libertad espiritual no es un regalo que alguien pueda hacerte ni es la semilla de la Iluminación algo que sea poseído por otro". Pero hay otro grupo que ha argumentado. en contra de esa forma extrema de subjetivismo. El conocimiento y la experiencia de la vacuidad del samsara es el nirvana. cuando hablamos de la Iluminación. estamos hablando de una cualidad de la mente. los grandes maestros han argumentado que. Lo que diferencia un estado no iluminado de uno iluminado es el conocimiento y la experiencia de la vacuidad. Aunque mantienen que la consciencia. vehementemente. el estado de la budeidad o del nirvana. insisten en que existe. Nagabuddhi. no es más que una proyección de nuestra mente. Hay otro punto. Cuando Nagabuddhi habla de la naturaleza de la propia entidad. Ésta es una pregunta crítica a la que los maestros budistas han ofrecido distintas respuestas. Y su respuesta es la siguiente: "La verdadera Iluminación no es más que la comprensión absoluta de la naturaleza de la propia entidad". incluyendo nuestra experiencia de sufrimiento y felicidad. La diferencia entre samsara y nirvana es un estado mental. La única forma de eliminar esa comprensión errónea. Del mismo modo. en el análisis final. nos estamos refiriendo a los estados engañosos que se hallan enraizados en un modo distorsionado de percibir el propio yo y el mundo. un mundo objetivo que es accesible a todos los sujetos y a todas las experiencias. Nagabuddhi afirma que el auténtico estado de budeidad se alcanza cuando la naturaleza interna se ha actualizado o comprendido en toda su profundidad. Una vez dadas estas premisas. En particular. se está refiriendo a lo que los budistas llaman la clara luz última o la naturaleza interna y radiante de la mente. estamos hablando también de estados mentales. la mente. es lógico preguntar: "¿Está sugiriendo el budismo que todo cuanto existe no es más que una proyección de nuestra mente?". ¿qué es la Iluminación?. Este segundo grupo mantiene que. Nagabuddhi pregunta: "¿Qué es nirvana?. si bien en cierto sentido se puede comprender que todos los fenómenos. el sujeto. Por un lado. La implicación. un discípulo de Nagaryuna. aquí. desempeña una función en la creación de nuestra experiencia y del mundo. con respecto al concepto budista de libertad o nirvana. afirma que. esa manera distorsionada de percibir . también. de los estados mentales engañosos.10 lidad o de una existencia intrínseca. ¿qué es libertad espiritual?". A continuación. son creaciones de la propia mente o consciencia.

pueden ser diametralmente opuestos al modo de ser de las cosas. como no válidos. El Pensamiento Válido y el Pensamiento no Válido Debo informar al lector de que. cuando nos referimos a estados mentales. Cuando el placer o el dolor se manifiesta principalmente en forma de sensaciones físicas. la enseñanza del Buda equipara. será capaz de neutralizar su sufrimiento. Pero también experimentamos pensamientos y emociones que son completamente contrarios al modo en que existen las cosas. es posible que se trate de una forma de exageración pero. la palabra que se traduce como "mente" tendría que traducirse como “mente/corazón”. En algunos casos. por un lado. un estado mental indisciplinado con el sufrimiento y con la existencia no iluminada y. Esto está claro.el yo y el mundo. uno puede llamar a eso un pensamiento válido o una experiencia válida. supongo que se le podría llamar “ley psicológica”. En resumen. incluso sin considerar la próxima vida o la libertad espiritual. Aquí. de la verdadera naturaleza del yo y del mundo. por el otro. Los textos budistas. Por ejemplo. si hay una correspondencia entre el estado de hechos en el mundo y la propia percepción de ellos. entonces. puede ser subyugado o neutralizado por un estado mental. Es obvio. en otros. sabemos que hay pensamientos que pueden ser clasificados como válidos y. Por otra parte. si un pensamiento particular corresponde con la realidad. con la Iluminación o la libertad espiritual. es decir. Creo que conviene incluso a aquellos que no buscan ni están interesados en obtener resultados a largo plazo. Tales pensamientos y emociones se consideran no válidos y sin fundamento. Yo creo que a todos nos conviene cuidarnos más de nuestra mente. no sólo del dinero. otros. Un hecho natural. Desde nuestra experiencia ordinaria de cada día. nuestras experiencias diarias de placer y de dolor están relacionadas con sensaciones físicas y con estados mentales. un estado mental disciplinado con la felicidad. Y también se puede aliviar el sufrimiento físico con una actitud de aceptación o con el deseo de soportarlo. de nuestra experiencia subjetiva de los pensamientos y las emociones es que dos pensamientos o emociones que se oponen directamente no pueden coexistir al mismo tiempo. Generalmente. Éste es un punto esencial. especialmente los de epistemología. Si un enfermo que padece grandes dolores mantiene una mente serena. una vez más. es difícil neutralizar un estado mental desdichado mediante el bienestar físico. es cultivar la visión correcta de la verdadera naturaleza de la mente. tanto la percepción purificada como los objetos de purificación han de ser comprendidos en términos de estados mentales. hacen esta 11 . Es pues tan útil como importante concentrarse en el adiestramiento mental sobre una base diaria.

En la práctica budista del adiestramiento o la disciplina mental. la fuente de nuestro sufrimiento y de nuestro estado no iluminado. por el contrario. Por ejemplo. para que un esfuerzo tenga éxito y conduzca al logro de un objetivo. se afirma que el logro de la liberación espiritual más elevada. Por ejemplo. En los textos budistas. De nuevo. se requieren pensamientos y emociones válidos. si observamos los numerosos factores complementarios. cuando nos aproximamos a una técnica como el adiestramiento mental budista. podemos decir que la budeidad en sí misma es una consecuencia de los pensamientos y las emociones válidas y vemos.12 distinción entre las formas de pensamiento y emoción válidas y no válidas para explicar la cognición válida o cognición verdadera y sus resultados o frutos. vemos que están todos ellos basados en el pensamiento válido. incrementadas y perfeccionadas y en donde las formas no válidas puedan ser contrarrestadas. en el análisis final. que corresponden a los ochenta y cuatro mil tipos distintos de enfoques o antídotos. en última instancia. el nirvana o la Iluminación. La cuestión principal. Las escrituras budistas mencionan ochenta mil tipos de pensamientos negativos y destructivos. Aunque el altruismo y la compasión sean más una emoción que un pensamiento cognitivo. es fruto de pensamientos y emociones válidos. de acuerdo con el budismo. Lo que quiero decir aquí es que. de acuerdo con las enseñanzas budistas. es la correlación entre los pensamientos y las emociones válidos y la felicidad y la libertad espiritual. el proceso que conduce al logro de la compasión universal y la bodichita implica comparar las verdades con las falsedades. el altruismo y la aspiración de alcanzar la Iluminación para beneficio de los seres sentientes (bodichita). Un conocimiento directo y verdadero de la realidad es un modo válido de conocer cosas. Por lo tanto. como la naturaleza del mundo. Además. los pensamientos y las emociones no válidos. Es importante no tener la . es la complejidad de la tarea a la que nos enfrentamos. etc. y entre las formas de pensamiento y emociones no válidos y el sufrimiento y el estado no iluminado. La característica principal de esta ignorancia es un modo distorsionado de percibir el mundo y a nosotros mismos. los modos no válidos de percibir y de experimentar las cosas y a uno mismo son. la raíz fundamental de nuestra existencia no iluminada y de nuestro sufrimiento es la ignorancia (avidya). que la experiencia no iluminada (samsara) es un producto de modos inválidos de percibir y de experimentar. minadas y finalmente desechadas. el factor principal que da origen al logro de la Iluminación o budeidad es un conocimiento directo y verdadero de la naturaleza de la realidad. Algo que debemos comprender y apreciar. Éste es un proceso de cultivar los modos válidos de percibir y de experimentar las cosas. como la compasión. el énfasis recae en implicarse en un método o proceso mediante el cual las formas válidas de pensamiento y emoción puedan ser desarrolladas.

y el método. El segundo obstáculo es el aferramiento a un yo duradero que existe permanentemente. Me gustaría hacer referencia a un hermoso comentario efectuado por Nagaryuna que habla de la necesidad de tener paciencia y una apreciación de la medida de tiempo que se necesita para implicarse realmente en un proceso de adiestramiento o de disciplina mental. va a iluminarse en un breve periodo de tiempo. El otro es el aspecto del método o los medios hábiles. que es la aspiración altruista de alcanzar la Iluminación para bien de todos los seres que sienten. Uno es el desarrollo y el cultivo del conocimiento intuitivo o la sabiduría. el tiempo sí que importa. por lo que puede decirse que el texto contiene toda la esencia de las enseñanzas del Buda expuesta de un modo distinto. puedes desarrollar en tu interior un sentimiento de tranquilidad y confianza. el tiempo que lleve no tiene importancia. encontraremos esa llave mágica que nos permitirá eliminar de golpe todas nuestras mentes negativas. desarrollar. deseamos salir de él lo más rápidamente posible. En contraste con el punto de vista de Nagaryuna. mediante la sabiduría y su hábil aplicación. con gran determinación y paciencia. la compasión y la bodichita. pues. o medios hábiles. Si estamos experimentando un acontecimiento insoportable y doloroso. Esto es imposible y nada realista. Los Ocho Versos para Adiestrar la Mente resumen las enseñanzas clave sobre la sabiduría. es decir. Cultivar la Sabiduría y los Medios Hábiles Los múltiples enfoques para el adiestramiento de la mente y la disciplina mental tienen dos aspectos principales. principalmente.expectativa poco realista de que. El primer obstáculo son los pensamientos de autoestima y el sentimiento de egoísmo y de egocentrismo en los que están enraizados. mediante el adiestramiento mental y la disciplina. Necesitamos contar. 13 . en algún lugar. Los antídotos para ellos son. cultivar e incrementar modos válidos de conocer y de pensar. desde nuestra experiencia personal. La obra se centra en el compromiso y en los antídotos que permitirán al practicante contrarrestar dos obstáculos mayores. No hay que pensar que en cuanto uno se ponga a practicar el darma. quizá en una semana. Nagaryuna dice que si. una tranquilidad que está realmente enraizada en un postura confirmada y definitiva. el cultivo del altruismo. de algún modo. aunque sea de poca duración. El antídoto a éste obstáculo está incluido en las enseñanzas de sabiduría de los Ocho Versos para Adiestrar la Mente. entonces. o conocimiento intuitivo.

Existen diversas escuelas filosóficas con distintos niveles de comprensión de las enseñanzas sobre las dos verdades. Las cosas y los acontecimientos son. ningún evento. Lo que encontramos. dos perspectivas sobre un mismo mundo. Las enseñanzas esenciales de las Cuatro Nobles Verdades han de entenderse en términos de estas dos verdades. en nuestro nivel ordinario de percepción y comprensión del mundo. que ningún fenómeno o evento. diferentes e inconexos. ni siquiera el propio yo. la realidad a nivel de la existencia convencional está constituida por la experiencia ordinaria en el reino de causa y efecto. autónoma y diferente. surgen dependiendo de múltiples factores. dependientes. ciertamente. existe dentro de una realidad independiente e intrínseca. La razón por la que se la llama verdad última es que no es obvia para nosotros. cuando dijo que todas las enseñanzas del Buda deben ser comprendidas dentro del marco de las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última. ¿Qué nos indica esta naturaleza interdependiente y causal de la realidad? Que no hay nada. El principio de las dos verdades es muy importante. por quienes tengo una preferencia particular que está asentada en la admiración. que es el reino de la multiplicidad y la diversidad en donde vemos funcionar las numerosas leyes de la realidad. si examinamos la realidad con mayor profundidad. porque afecta directamente a nuestra comprensión de la relación entre nuestra percepción y la realidad del mundo. deba- 14 . cuando observamos más profundamente la naturaleza de la realidad. dos lados de una misma cosa. Se dice que la verdad última es esta ausencia de todo tipo de realidad independiente y autónoma. No obstante.Las Dos Verdades Esta forma de considerar la esencia de las enseñanzas del Buda como enseñanzas sobre sabiduría y método concuerda maravillosamente con las palabras de Nagaryuna. ni siquiera el propio yo. Mi comprensión sobre las dos verdades está basada en la perspectiva de los pensadores indios de la escuela madiamika. En la literatura budista india encontramos una tremenda cantidad de explicaciones. Desde el punto de vista madiamika. Estas dos verdades son. es que la causación de la originación de todos y cada uno de los fenómenos es resultado de una agregación de numerosas causas y condiciones. No obstante. porque la verdad de tales experiencias y percepciones es esencialmente específica de ese nivel convencional de comprender el mundo. encontramos la naturaleza última de la realidad. Este nivel de la realidad se denomina realidad convencional o verdad convencional. en cierto sentido. que posea una realidad independiente. a saber. debemos recordar que no son dos reinos o niveles de existencia independientes. cuando hablamos de comprender la naturaleza de las dos verdades. Necesitamos investigar más profundamente para encontrarla.

Asumiendo diversas formas y apariencias relacionadas con ellos. sólo. según la tradición budista existen dos verdades: la verdad de la realidad convencional y la verdad de la realidad última. Se dice que el cuerpo de la verdad de un buda. y sabiduría. el cuerpo de la verdad (darmakaya).tes y análisis concernientes al modo en el que percibe el mundo la mente o la consciencia. es la forma de un ser completamente iluminado que existe. que son la compasión. Para que el darmakaya se implique en actividades que son beneficiosas para otros seres sentientes. “¿en qué medida nuestras experiencias están constituidas por el mundo que percibimos?”. Se plantean preguntas como: “¿Cuál es la naturaleza de la relación entre nuestra experiencia subjetiva y el mundo objetivo?” y. o cuerpo de la forma de la budeidad (rupakaya). Uno es el aspecto de la forma. hay también dos aspectos en el estado resultante de la budeidad. la aspiración de alcanzar la budeidad. un buda completamente iluminado puede implicarse en toda clase de actividades para felicidad y bienestar de los seres. Esto se debe a que sólo un ser completamente iluminado puede acceder directamente al darmakaya. Correspondiendo a estos dos niveles de realidad tenemos dos dimensiones del camino: método. Los Dos Aspectos del Estado de Buda Como ya hemos visto. o medios hábiles. Creo que la razón por la que han habido tantas discusiones. Así pues. debe asumir otras formas de manifestación (rupakaya). el estado resultante de la budeidad puede ser entendido como el logro de los propios intereses personales así como el de los intereses de los demás. etc. debates y análisis sobre tales cuestiones es que la comprensión de estos temas juega un papel crucial en el desarrollo y adiestramiento de la propia mente. el altruismo. o rupakaya. Puesto que hay dos dimensiones principales en el camino. en relación con los seres sentientes. es la manifestación de un buda que existe en relación con otros budas. o darmakaya. El octavo verso se centra en las prácticas para el cultivo del 15 . ya que sólo de este modo puede manifestarse ante los seres. Se dice que la manifestación de la forma. y el otro es la realidad misma de la budeidad. Ocho Versos para Adiestrar la Mente Los siete primeros versos de los Ocho Versos para Adiestrar la Mente tratan de las prácticas asociadas con el cultivo del aspecto del método del camino.

Nuestra vida no puede empezar sin afecto y nuestro sustento y crecimiento adecuados. como la comida. no es difícil comprender que los demás seres sentientes son. Así pues. debido a este enfoque estrecho. En cierto sentido. Yo creo que cuando más te interesas por los demás. etc. Además. y no sólo en lo que se refiere a nuestro trato cotidiano con otras personas. Se debe a tu propia actitud. Por otra parte. Lo que recalca principalmente este verso es que se debe desarrollar una actitud que permita considerar a los demás como seres preciosos. en cierto sentido. Es casi como si el afecto humano fuera la base misma de nuestra existencia. Nuestro confort y seguridad dependen de las percepciones que otras personas tengan de nosotros y del afecto que sientan por nosotros. Podemos ver que todas las experiencias deseables que apreciamos o aspiramos a obtener dependen de la cooperación y la interacción con otros seres sentientes. la ropa y las compañías. más positivo es el aspecto de los demás que aparece ante ti. mayor será tu satisfacción. se estrecha el punto de mira de tu mente y. como si de joyas preciosas se tratara. muchos de los elevados niveles de logros que se adquieren y el progreso que se obtiene en el viaje espiritual dependen de la cooperación y de la interacción con los otros seres sentientes. depende de él. desde el punto de vista de un practicante del camino.. las actividades realmente compasivas de un buda sólo pueden surgir espontáneamente y sin esfuerzo alguno en relación con los seres sentientes. te hacen sentir incómodo y te 16 . el cobijo.aspecto de la sabiduría del camino. en el estado resultante de la budeidad. Del mismo modo. éstos aparecerán ante ti mismo de un modo negativo. Verso 1 Pensando en que todos los seres sentientes son aún más valiosos que la joya que colma los deseos. Para adquirir una mente serena. La alegría y las comodidades básicas de la vida. Se podría preguntar: "¿Por qué necesitamos cultivar el pensamiento de que los demás seres sentientes son tan preciados y valiosos?". prosperidad y felicidad. Es un hecho evidente. y lo mismo ocurre con la fama y el renombre. dependen de otros seres sentientes. si rechazas a los demás. las cosas desagradables se magnifican y te dan miedo. Estas cuatro líneas tratan del cultivo del amor hacia todos los seres sentientes. cuando piensas sólo en ti. con el fin de alcanzar el supremo propósito. Otra cosa que tengo clara es que. pues son ellos los recipientes y beneficiarios de esas actividades iluminadas. la verdadera fuente de nuestra alegría. pueda yo siempre considerarles preciosos. podemos decir que los demás seres sentientes son realmente la fuente principal de todas nuestras experiencias de alegría. cuanto mayor sea el afecto que sientas por los demás. felicidad y prosperidad.

que ignora el impacto de las propias acciones en otros seres sentientes. es que si no tienes capacidad para amarte a ti mismo. adquieres fortaleza interior. porque se está compartiendo el sufrimiento de los demás. Lo fundamental. Como he dicho antes. Con esta fortaleza. manifestarás una fortaleza interior a pesar de tus propias situaciones difíciles. En el primer caso hay un elemento desagradable. hay también un determinado grado de estabilidad pues. debido a la falta de control. valentía y una mayor sensación de serenidad. Esto es importante si no queremos dejarnos llevar por un modo egoísta de pensar. Es importante comprender en su propio contexto estas afirmaciones referentes a la práctica de compartir voluntariamente el dolor y el sufrimiento de otro ser. Pero en el segundo caso. Dentro de ese ángulo más amplio. aquí. cuando se experimenta el propio dolor y sufrimiento. en cierto sentido. ese dolor se está aceptando voluntariamente. Así pues. tus problemas personales parecerán más pequeños y menos fastidiosos. la persona se siente débil y completamente agobiada. como señala Shantideva. En las enseñanzas budistas sobre altruismo y compasión se emplean expresiones como: "Uno debe ignorar su propio bienestar y desear el bienestar de los demás". Amarse a sí mismo no significa que uno esté en deuda consigo mismo. Más bien. La Guía de los Modos de Proceder del Bodisatva (Bodicariavatara) especifica que existe una diferencia fenomenológica entre el dolor que se experimenta cuando uno toma sobre sí mismo el de otro ser y el dolor que procede directamente del propio dolor y sufrimiento. uno podrá extenderlas a otros seres sentientes. los problemas personales parecen no tener importancia y ésta es la gran diferencia. confianza en ti mismo. Cuando existan esas bases en uno mismo. Si te preocupas por los demás. simplemente no hay bases sobre las que construir un sincero afecto por los demás. Sin embargo. cuando encontramos en las enseñanzas afirmaciones como. es posible desarrollar la actitud de considerar a los demás seres sentientes como seres preciosos cuando se reconoce el im- 17 . El hecho de participar voluntariamente en el sufrimiento de otros genera fortaleza y confianza en uno mismo. Éste es un claro ejemplo de la manera que nuestra forma de pensar puede cambiar nuestras experiencias.das cuenta de que estás sufriendo. Cuando vas más allá de tus problemas y cuidas de los demás. la mente se expande. hay un elemento involuntario y. debemos comprenderlas en el contexto de adiestrarse según el ideal de la compasión. “ignora tu propio bienestar y desea el bienestar de los demás”. en el momento en que piensas en los demás sintiendo afecto por ellos. no obstante. la capacidad de amarse a sí mismo o de ser amable con uno mismo ha de basarse en un hecho muy fundamental de la existencia humana: nuestra tendencia natural a desear felicidad y a evitar el sufrimiento.

¿no es cierto? Esto es.18 portante papel que su amabilidad juega en la propia experiencia de alegría. sin dudarlo: ¡Sí! Y me parece evidente. sin tener que hacer para ello esfuerzo alguno". el sufrimiento y el dolor que experimentamos resulta. mientras que las personas como nosotros somos egoístas estúpidos. felicidad y éxito. no obstante. con un esfuerzo continuo y un convencimiento basado en la razón. una razón basada en última instancia en la propia experiencia. Mi respuesta. Ha llegado el momento de pensar con más sabiduría. son excesivamente idealistas. las actitudes mentales pueden cambiar. Estoy seguro. verá realizada su propia aspiración. La segunda es que. Quizá ya habéis oído el comentario que hago muy a menudo de que. En un momento dado puede plantearse la siguiente pregunta: "¿Es posible cambiar realmente nuestra actitud?". son inteligentemente egoístas. al menos. los bodisatvas. Existe otro hecho con respecto al cultivo de pensamientos y emociones que aprecian el bienestar de los demás: el interés propio y los propios deseos son satisfechos como consecuencia de trabajar para otros seres sentientes. podemos llegar a comprender que gran parte de la desdicha. Como señala Ye Tsongkapa en Gran Exposición del Camino a la Iluminación (Lamrim Chenmo): "Cuando el practicante se implica en actividades y pensamientos que están centrados y dirigidos al logro del bienestar de otros. puede llegar a ser muy honesta. La mente no se transformará sólo con desearlo y rezar. A veces es tozuda y cuesta mucho hacerla cambiar pero. la felicidad y el sentimiento de seguridad en nuestras vidas surge de pensamientos y emociones que buscan el bienestar de otros seres sentientes. basándome en mi pequeña experiencia. los practicantes compasivos del camino budista. podremos transformarla. lo que yo creo. Una cosa que debo aclarar aquí es que algunas personas. con convencimiento y razón. El tiempo es también un factor importante y. No contribuyen de ningún modo a la transformación de la propia mente o al desarrollo de alguna disciplina mental . con tiempo. Cuando realmente sentimos necesidad de cambiar. mediante el análisis y la contemplación. nuestra mente puede hacerlo. en verdad. mientras que gran parte de la alegría. es. Pensamos en nosotros e ignoramos a los demás y el resultado es que siempre nos sentimos desgraciados y sufrimos. son demasiado realistas y están demasiado obsesionadas con el aspecto práctico. La mente es muy peculiar. Contrastando estas dos formas de pensamiento y emoción. en cierto sentido. uno se convence de la necesidad de considerar el bienestar de los demás como algo muy valioso. Quizá piensen: “Estas ideas de desear la felicidad de todos los seres sentientes y de cultivar pensamientos de apreciar el bienestar de todos los seres no son realistas. Ésta es la primera consideración. de una actitud egocéntrica que busca el propio bienestar a expensas de otros. especialmente las que se consideran realistas y prácticas.

La cuestión es intentar ampliar el radio de acción de la propia empatía hasta que llegue a abarcar a toda forma de vida con capacidad para sentir dolor y experimentar felicidad. Cuando nos hacemos mayores hay un “yo”. en este estadio. Probablemente se pregunten. nos identificamos íntimamente con el estado de aquel cuerpo y con el sentimiento del “yo” de aquella época. existen. pensar en nuestra juventud. La mente no funciona así. Un individuo puede recordar sus experiencias de juventud. más adelante. Es importante comprender este punto. la naturaleza universal de la impermanencia. pero lo que es importante. aquí. Y también hay un “yo” que abarca ambos estadios. nadie discute si las personas. En el primer verso se hace una referencia explícita al agente "yo": "Pueda yo considerar siempre a los demás como seres preciosos". quizá consideren más eficaz empezar por un círculo reducido de personas con las que uno tenga una interacción directa y. no necesitamos analizar individualmente cada elemento que exista en el universo para poder convencernos de ello. podemos. “¿Qué sentido tiene tratar de cultivar la mente que intenta incluir dentro de su esfera a todos y cada uno de los seres vivos?”. Un individuo puede pensar en las experien- 19 . yo y los demás. Cuando éramos jóvenes había un “yo”. debemos tratar de llevar el análisis un poco más allá de nuestra vida cotidiana. Quizá pueda ser útil. Quizá crean que no tiene sentido alguno pensar en todos los seres sentientes. en cierto modo. tú.porque son completamente inalcanzables”. Cuando recordamos algo de nuestra juventud. Quienes piensen de esta manera. No obstante. es comprender el impacto de cultivar tales sentimientos altruistas. una objeción válida. Decimos: “veo a tal persona”. No hay discusión sobre la existencia del nivel convencional del “yo” que todos nosotros experimentamos en nuestra vida cotidiana. por ejemplo. Ésta podría ser. Para profundizar en estas cuestiones. Este sentimiento es muy poderoso y no hay necesidad de ser capaz de identificar en términos específicos a cada uno de los seres vivos para que sea eficaz. y utilizamos constantemente el pronombre de la primera persona en nuestro discurso. Tomemos. consideran que los infinitos seres sentientes en sus múltiples sistemas de mundos y universos no tienen nada que ver con su propia experiencia como individuo. aunque puedan sentir cierta conexión con los seres humanos que viven en su mismo planeta. surgen preguntas cuando intentamos comprender lo que es realmente ese “yo” o "entidad". Es cuestión de definir un organismo vivo como un ser sentiente. dar una breve explicación de lo que significa este "yo" según la comprensión budista. por ejemplo. ampliar e incrementar los parámetros. Generalmente. Cuando cultivamos el pensamiento de que las cosas y los acontecimientos son impermanentes. Nadie pone en duda la existencia de alguien que pasa por una experiencia de sufrimiento. “oigo a tal persona”. ya que hay un número infinito de ellos y.

Esto ha tenido una importancia relevante en la tradición india. En la tradición hindú. que mantiene la continuidad a lo largo del tiempo. Argumentan que seguir ese tipo de razonamiento es. entonces. es la búsqueda de un “yo” metafísico en la cual. Y en otras tradiciones no budistas se dan explicaciones acerca del “alma" del ser. Por lo general. Muchos filósofos y los pensadores religiosos en particular. generalmente. que se traduce. etc. Podemos ver que existe una estrecha identificación con nuestros estados físicos y con nuestro sentimiento de un “yo”. tiene el significado específico de un agente que es independiente de los hechos empíricos del individuo. han rechazado la propuesta de buscar un “yo” que more o permanezca eternamente. vamos más allá del ámbito de la comprensión del lenguaje de cada día y de la experiencia de cada día. Budapalita y Chandrakirti. Mediante el análisis. Muchas escuelas budistas mantienen que. no producirá nada porque la búsqueda aquí implicada es metafísica. en cierto sentido. etc. un atman o un alma que sea independiente de nuestro cuerpo y mente. Las tradiciones budistas en su totalidad han rechazado la tentación de postular por un “yo”. encontramos divergencia de opiniones incluso entre los pensadores budistas. debemos identificar el “yo” con la consciencia de la persona. tiene que postularse por un agente independiente que sea independiente de los hechos empíricos del individuo. como “yo” o “alma”. como defienden Budapalita y Chandrakirti. También he hallado referencias sobre ciertas formas de prácticas místicas en las que una consciencia o alma asume el cuerpo de una persona que acaba de fallecer. la persona y el agente han de ser comprendidos puramente en términos del . Por consiguiente. ese “yo”. han tratado de comprender la naturaleza del individuo. en el contexto indio. las escuelas indias no budistas han llegado a la conclusión de que el “yo” se refiere realmente a este agente independiente o atman. podemos demostrar que nuestro cuerpo es como un hecho contingente y que lo que continúa a través del tiempo es la consciencia del ser. a lo que es independiente de nuestro cuerpo y mente. lo que ha dado lugar a un gran número de debates. de acuerdo con este planteamiento.20 cias de su vejez. por ejemplo. Entre las escuelas budistas hay consenso sobre el punto de que el “yo” o la “entidad” ha de ser comprendido en términos de la agregación de cuerpo y mente. Las escuelas no budistas indias hablan del atman. con nuestra consciencia del “yo”. Pero cuando hablamos de lo que se quiere decir exactamente con el término “yo” o “persona". se cree en la reencarnación. El atman. sucumbir a la arraigada necesidad de aferrarse a algo. por ejemplo. Un análisis de la naturaleza del “yo”. Si queremos que la reencarnación tenga sentido. Evidentemente. en el análisis final. otros pensadores budistas han refutado la moción que identifica el “yo” con la consciencia. si queremos que tenga sentido el que un alma asuma otro cuerpo. el “yo”.

es decir. pensando que son inferiores. el amor y la compasión no han de ser confundidos con el amor y la compasión en el sentido convencional. no podemos encontrar un “yo” que sea independiente de la mente y el cuerpo que constituyen la existencia del individuo o del ser. con quienquiera que esté. pueda yo sentirme inferior a los demás y. no podemos hallar ningún carro metafísicamente o substancialmente real que sea independiente de las partes que constituyen el carro. El amor afectuoso por los demás seres y el reconocimiento del valor que para uno mismo tienen deben estar basados en la veneración y el respeto. El amor afectuoso es la aspiración que desea felicidad a los demás. No tenemos que rebasar el nivel de comprensión convencional del “yo” y de la persona. Verso 2 Dondequiera que vaya. en cierto sentido. la naturaleza del “yo”. En este contexto. Cuando sometemos a análisis el concepto “carro". Los otros seres sentientes son. Debemos comprender nuestra existencia en términos de una existencia física y mental. Esta comprensión del “yo” como un ser originado dependientemente tiene que ser extendida también a nuestra comprensión de otros seres sentientes. Por lo general. Del mismo modo. una vez más. de forma que el “yo” y la persona sean entendidos. Ahora. la compasión y el amor afectuoso se consideran como dos caras de una misma moneda. como designaciones dependientes de la mente y el cuerpo. a este mismo análisis. cuando sometemos el “yo”. El primer verso señalaba la necesidad de cultivar el pensamiento de considerar a los demás como seres sumamente valiosos. experimentamos un sentimiento de proximidad con las personas que apre- 21 . en la tradición budista. La existencia física y mental está basada en los agregados. designaciones que dependen de la existencia física y mental. como merecen los seres superiores. me gustaría poner énfasis en el modo en que debemos comprender la compasión en el contexto budista. Pero esto no quiere decir que el carro no exista. el ser sentiente.modo en que experimentamos y sentimos nuestro “yo”. desde lo más hondo de mi corazón. considerarles a todos sumamente preciosos. Chandrakirti utiliza el ejemplo del carro en su Guía del Camino del Centro (Madiamakavatara). que son los componentes psicofísicos de los seres. Se dice que la compasión es el deseo empático que aspira a ver liberado del sufrimiento al objeto de su compasión. Lo que se recalca en el segundo verso es que el reconocimiento del valor inapreciable de los otros seres sentientes y el afecto que por ellos se desarrolla sobre esa base no pueden estar arraigados en un sentimiento de piedad hacia los demás seres. Por ejemplo.

Reflexionando sobre la naturaleza fluctuante de las relaciones con los demás y también. “mi esposa". mientras sean capaces de experimentar dolor y felicidad. Así pues. en primer lugar. no hay elemento alguno de discriminación. Si existe apego existe. piensa que el budismo está abogando por la indiferencia hacia todas las cosas. el más pequeño incidente puede transformarla fácilmente en su opuesto emocional. Como tal. pero este amor y esta compasión están a menudo enraizados en consideraciones autoreferenciales: “Esta persona es mi amiga". tu familiar. que puede ser intenso. uno puede llegar a desear su desgracia. La compasión y el amor verdaderos en el contexto de adiestrar la mente está basado en el simple reconocimiento de que otros. etc. en lugar de desear que la otra persona sea feliz. el cultivo del pensamiento de imparcialidad o ecuanimidad hacia todos los seres sentientes. aspiran de modo natural a la felicidad y a eliminar el sufrimiento. El apego va de la mano del enfado y el odio. que no hace diferencias. desde el punto de vista budista. De este modo. también. puedes pensar. se podría decir que el cultivo del desapego extrae la espina de las emociones discriminatorias que están basadas en consideraciones de lejanía o proximidad con los demás. que una determinada persona que es tu amiga. La práctica de cultivar la ecuanimidad implica desapego. pero es importante comprender lo que significa dicho término. al igual que uno mismo. tu peor enemigo en una vida previa. A veces. preparas la tierra en la que puedes cultivar la verdadera compasión hacia todos los demás seres sentientes. Aunque esa persona se porte mal contigo y sea tu enemigo en esta vida. Seguidamente aplicas el mismo tipo de razonamiento a alguien a quien consideras tu enemigo. si la compasión de uno hacia otro está teñida por el apego. un sentimiento de compasión y empatía hacia ellas. al igual que uno mismo. la característica esencial de la verdadera compasión es que es universal. tienen el derecho natural de satisfacer esa aspiración básica. cuando la gente oye hablar de la práctica budista del desapego. Lo que ocurre con este tipo de amor o compasión. en el potencial que existe en todos los seres sentientes para ser amigos y enemigos. etc. La empatía que se desarrolla hacia una persona basándose en el reconocimiento de este hecho básico es compasión universal. etc. Entonces. adiestrar la mente en el cultivo de la compasión en la tradición budista implica. es que está teñido por el apego porque implica consideraciones autoreferenciales. Primero. el potencial de que surja el enfado y el odio. Para ello. desarrollarás esta imparcialidad o ecuanimidad. Esta compasión puede ser extendida a todos los seres sentientes. pero no es éste el caso. en esta vida. ella podría haber sido tu mejor amigo en una vida anterior o podría haber estado relacionada contigo. puede haber sido. Por ejemplo.. y que otros. No hay elemento alguno de prejuicio. por ejemplo. “mi hijo". También sentimos por ellas un gran amor. La enseñanza budista sobre el desapego no supone el desarrollo de .22 ciamos.

No es ésta la clase de consideración de inferioridad a la que aquí se hace referencia. por decirlo de alguna manera. cuando salimos de caza o de pesca. ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás. no puedo hacer nada y carezco de poder”. Generalmente. la capacidad de ver las consecuencias a largo plazo de sus acciones.una actitud de no implicación o de indiferencia hacia el mundo o la vida. a pesar de nuestra capacidad de juzgar entre el bien y el mal. normalmente. y en el momento en que aparezca un estado negativo. Así pues. Cuando no tienen hambre. Por eso se sugiere que el reconocimiento de los demás como superiores a uno mismo sea edificado sobre esta base. Pasando a otra línea del verso. Pero nosotros. Por ejemplo. etc. Verso 3 Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones. creo que es importante comprender en el contexto adecuado la expresión: “Que pueda yo considerarme inferior a los demás”. No soy capaz de nada. te proporcionas un factor moderador. apego intenso y codicia. los seres humanos son superiores a los animales. los seres humanos somos inferiores a los animales. nos implicamos en acciones por pura complacencia. Es en estos términos relativos donde podemos considerarnos inferiores a los demás. Estamos dotados de la capacidad para juzgar entre lo correcto y lo incorrecto y para pensar en términos del futuro. los seres humanos. quizá los animales no tengan la capacidad de discernir entre el bien y el mal en un sentido moral y quizá no tengan. A menudo nos olvidamos completamente del impacto que tiene nuestro comportamiento en otros seres sentientes. No se está diciendo de ningún modo que tenga uno que implicarse en pensamientos que conducirían a menospreciarse ni que se deba perder toda esperanza y sentirse abatido pensando: “Soy él último de todos. cultivando deliberadamente el pensamiento de considerar a los demás como seres superiores y dignos de respeto. odio. 23 . El hecho de considerarse inferior a los demás tiene que comprenderse en términos relativos. A veces. Entonces las emociones. actuamos a veces impulsados por la codicia. Una de las razones para utilizar la palabra “inferior” es poner énfasis en que. cuando damos paso a emociones ordinarias de enfado. cierto sentido del orden. uno podría argumentar que los seres humanos han demostrado ser inferiores a los animales. al menos. matamos por “deporte”. por ejemplo. lo hacemos sin ningún sentido de la moderación. Pero. no tendrán fuerza suficiente para hacer que no pienses en el impacto de tus acciones en otros seres sentientes. verás que los predadores cazan a otros animales sólo por necesidad. cuando surjan. pero dentro del reino animal hay. puedes verlos cohabitar unos con otros con bastante apacibilidad. No obstante. en cierto sentido. Si contemplas la sabana africana. tampoco. en otros aspectos. cuando tienen hambre. uno podría argumentar también que.

Hay muchos niveles de cesación. por el contrario. la aplicación del antídoto en el nivel de la experiencia sentida y manifiesta de la emoción. Este verso explica cómo combatir los engaños o las emociones y pensamientos aflictivos. simplemente. si tomas conciencia de su carácter nocivo. En mi caso. Por ejemplo. su fundamento. etc. Si. para un practicante budista. el nirvana o la cesación es el verdadero darma. Tib. Cuando hablamos de darma en el contexto de las enseñanzas budistas. uno debe pensar en las propias deficiencias para hacer brotar la humildad. por acatar la ley. Para contrarrestar un apego intenso hacia un objeto. fomenta mi humildad. Puesto que aplicar el antídoto a estos engaños mentales y emocionales se halla en el corazón de la práctica del darma y es. Tomemos por ejemplo a esta mujer. estamos hablando del nirvana o el estado liberado del sufrimiento. klesha. Se podría decir que. lo que se sugiere aquí es la aplicación de los antídotos apropiados a las emociones y pensamientos negativos específicos. que traduce mis palabras al lenguaje de los signos. no habrá forma de contrarrestarlos. No les darás la oportunidad o el espacio que necesitan para desarrollarse y alcanzar su máxima expresión. darme cuenta de eso. En lugar de llegar hasta la raíz de la emoción en general. para contrarrestar el enfado. Por ejemplo. en cierta manera. Este tercer verso sugiere.24 pueda yo hacerle frente y apartarlo. No obstante. serás capaz de aplastar esos pensamientos emocionales negativos tan pronto como aparezcan. sencillamente. el tercer verso nos sugiere la importancia de cultivar la atención desde el principio. les estás dando rienda suelta y eso les permitirá crecer hasta el punto en que. La verdadera tarea de un practicante del darma del Buda es vencer a este enemigo interno. se puede pensar en todas las cosas del mundo que uno desconoce completamente. Cuando miro los complejos gestos con los que efectúa la traducción. La libertad del sufrimiento. su naturaleza indeseable. a mi parecer. Este verso toca de lleno lo que se podría llamar la esencia de la práctica del darma del Buda. sin tener conciencia de su carácter negativo. Para contrarrestar la arrogancia o el orgullo. ñonmong) que se encuentran en la raíz del sufrimiento. pero no se la puede llamar específicamente darma budista porque el abstenerse de matar es algo que incluso alguien que no sea religioso puede adoptar. los engaños mentales y emocionales. frente a mí. Son estas aflicciones emocionales y mentales las que producen el dolor y el sufrimiento. cada . dejas que las emociones y los pensamientos negativos surjan en tu interior sin restricción alguna. el verdadero enemigo es el que se encuentra en su interior. se debe cultivar el amor y la compasión. abstenerse de matar o asesinar podría ser una forma de darma. veo que no tengo ni idea de lo que significan y. se ha de reflexionar sobre el carácter impuro de tal objeto. por ejemplo. La esencia del darma en la tradición budista es ese estado que se halla libre del sufrimiento y de los engaños (Scrt.

puedes aplicar ese mismo sentimiento a la sociedad en general. pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado. A un verdadero practicante se le aconseja que 25 . También en tales casos. esos seres ponen a prueba la habilidad que uno tiene para mantener su adiestramiento básico. desde un punto de vista convencional y legal. es especialmente importante que el practicante haga un esfuerzo aún mayor para tratar de incluirlos. puede caer en la tentación de reaccionar de una forma muy negativa. dentro de la sociedad. se recomienda al practicante que no reaccione de este modo. se consideraría justificado que el perjudicado reaccionara con enfado. Por eso merecen especial atención. de marginarlos y de no desear incluirlos dentro del círculo más amplio de la comunidad. Del mismo modo. si se hicieran injustamente ciertas alegaciones contra alguien. Uno debe cultivar su mente para que sea capaz de sentir empatía hacia todos los seres y de relacionarse con ellos del modo más correcto. Seguidamente. No obstante. me injurian y tratan de otros modos injustos. pensando: “Eso no me ocurrirá a mí”. Verso 4 Cuando vea a seres de disposición negativa o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor. existe también la tentación de ignorar o negar la existencia de enfermedades incurables. y ofrecer la victoria a los demás. pienso en computadoras.vez que siento un ligero hormigueo de orgullo. la tentación o la tendencia de rechazar a ciertos grupos de personas. Existe. impulsados por los celos. sin base ni fundamento. de forma que puedan tener una segunda oportunidad en la sociedad y también una oportunidad para restablecer su amor propio. entre los seres comunes. En tales casos. cuando uno se encuentra con tales personas. un verdadero practicante debe reflexionar profundamente sobre esos fenómenos y tratar de aceptarlos. Verso 5 Cuando otros. La razón por la que los seres de disposición negativa se identifican separadamente como centro de atención en el adiestramiento mental es que. Eso me calma inmediatamente. como el SIDA. Normalmente. En cierto sentido. pueda yo aceptar la derrota sobre mí. pues son difíciles de encontrar. especialmente si la consecuencia de ese trato injusto es el perjuicio propio y de ningún otro ser. Las personas tildadas como criminales son un ejemplo. Se tiende a hacer la vista gorda a estas cuestiones.

Uno puede también tomar mentalmente sobre sí las negatividades. quizá será mejor dejar las cosas tal como están. De hecho. en lugar de responder positivamente a tu bondad y compensarte por ello. El practicante debe considerar a esa persona como a un verdadero maestro de paciencia.acepte la derrota y ofrezca la victoria. no se está sugiriendo aquí que un verdadero practicante deba ceder siempre ante cualquier perjuicio o injusticia que se le esté infligiendo. Verso 7 En resumen. en lugar de reaccionar con enfado y hostilidad. toda alegría y beneficio a todos los seres. quizá. el dolor y las penas que experimenta. y que sea capaz de tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento. mis madres. cuando ayudamos a alguien. El sufrimiento al que se hace referencia en este verso es. se debe responder a la injusticia con una fuerte contramedida. te inflige daño. que son la raíz de tales 26 . que pueda yo ofrecer. tendemos a esperar algo a cambio. de acuerdo con los preceptos del bodisatva. como normalmente le ocurriría a cualquiera. o en quien he depositado todas mis esperanzas me daña muy injustamente. pueda yo verla como a un amigo sagrado. Tu sentimiento de dolor y desilusión es tan fuerte y tan profundo que consideras perfectamente justificado reaccionar con indignación y enfado. Uno debe reconocer que esa persona es tan valiosa como un maestro precioso y difícil de hallar. sientes indignación. sino que utilice la experiencia como una oportunidad para adiestrarse. Y si esa persona. Verso 6 Cuando una persona a quien he ayudado. especialmente si existe algún peligro de que el perpetrador del crimen vaya a proseguir con sus acciones negativas o si otros seres sentientes pueden verse perjudicados. evitando de este modo una reacción negativa de indignación y enfado. Lo que se requiere es comprender bien la situación. que al menos a nivel del pensamiento uno puede tomar sobre sí mismo el sufrimiento. tan fuerte. como una lección y una enseñanza. Cuando una persona tiene una estrecha relación contigo tiendes a esperar algo de ella. entonces. Si ocurre una injusticia y no trae mayores consecuencias para el perpetrador del crimen ni para otros seres sentientes. Pero a un verdadero practicante se le sugiere que no se deje llevar por esa clase de respuesta común. directa e indirectamente. porque es en ese momento cuando se hace más necesario tal adiestramiento. Generalmente. No obstante.

con discreción. Esto es importante incluso para el maestro. Por ejemplo. se efectúa en conjunción con el proceso de respiración. Verso 8 Que no se vean mancillados por los conceptos de los ocho intereses mundanos y. Un verdadero practicante tiene que cultivar discretamente un adiestramiento espiritual como el tong-len. Chekawa Yeshe Dorye. asimismo. en lo que se refiere a la apariencia externa de la persona. en Guía para el Modo de Proceder de un Bodisatva (Bodicariavatara). que puedan ellos. tal como se aconseja en el Adiestramiento Mental en Siete Puntos (Lojong don dunma). que el practicante debe efectuar. En cuanto a la práctica propiamente dicha de dar y tomar. sus acciones positivas. de Chekawa Yeshe Dorye. exhalando e inhalando. verse libres de las ataduras. uno de los maestros tibetanos del linaje del adiestramiento mental. Esto se insinúa. Lo que Chekawa señala aquí es que los practicantes corren peligro de sucumbir a la tentación de exhibirse. igualmente.sufrimientos. Uno ofrece estas cualidades positivas a los otros seres sentientes. Es una forma de adiestramiento mental que requiere una determinada cantidad y profundidad de coraje y de compromiso. es que las personas que cuentan sólo con una pequeña experiencia tienden a asumir un aire de importancia o de espiritualidad que no hace más que abaratar su verdadera experiencia. especialmente en nuestros días. su práctica de tong-len y evitar convertirse en un exhibicionista. yo estoy aquí sentado en el trono. en mis 27 . Y puede. Si en algún lugar. De hecho. Un verdadero practicante requiere una auténtica integridad. o tong-len. afirma en su Adiestramiento Mental en Siete Puntos: "Son los estados mentales y los pensamientos y emociones los que necesitan ser radicalmente transformados y reparados pero. El adjetivo "secretamente" puede referirse también a la necesidad de cierta dosis de integridad por parte del practicante. etc. El adjetivo "secretamente" se refiere a la práctica del tong-len. A veces lo que ocurre. Las dos primeras líneas de este verso poner énfasis en la necesidad de asegurarse de que la práctica espiritual y el adiestramiento mental que uno está llevando a cabo no están contaminados por los ocho intereses mundanos. Es decir. de Shantideva. como su alegría. compartir con otros la totalidad de las cualidades que posee. ésta debe seguir siendo la misma". la práctica de dar y tomar. La palabra "secretamente" sugiere un modo de practicar la compasión que quizá no es aconsejable para los principiantes. conscientes de que todas las cosas son ilusorias. las causas de su alegría. las raíces de su virtud. sin aferramiento. impartiendo esta enseñanza.

pensamientos. Cuando has hallado esta visión directa de la vacuidad en tu meditación. sin aferramiento. ¿Que hay que hacer para comprender la insubstancialidad o vacuidad de las cosas? No es suficiente con imaginar simplemente que todo está vacío y carente de existencia substancial. No es posible desarrollar la percepción de la naturaleza ilusoria de los fenómenos sin antes negar la realidad substancial de la existencia. hallando ese camino central. al practicante del peligro de caer en la visión opuesta del nihilismo: pensar que nada existe. Los versos sugieren que quienes practiquen el adiestramiento mental deben hacerlo siendo conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad. ¿me elogiarán por ello?”. se añade una nueva cualidad a tu interacción con el mundo y con los objetos que te rodean. surge la curiosidad. “¿Lo he hecho bien?. incluyendo la del propio “yo”. La idea de que las cosas surgen en relación a otras mediante una compleja matriz de hechos que se originan de forma dependiente protege. Lo que es especial en la comprensión del surgir dependiente es que nos proporciona la posibilidad de encontrar ese camino central entre la nada total. liberarse de las ataduras. ¿qué piensa la gente de mi discurso?. Declaran que uno debe hacerse consciente del carácter ilusorio de todos los fenómenos y. Esta comprensión por sí misma sugiere que los fenómenos carecen de una naturaleza independiente o de una existencia independiente. Hay una nueva cualidad en tu compromiso con el mundo porque eres consciente de la naturaleza ilusoria de la realidad. y la existencia substancial o independiente por el otro. también. Las dos últimas líneas de este verso recalcan la necesidad de situar la práctica y el adiestramiento mental dentro de una comprensión absoluta de la verdad última o vacuidad. casi como una fórmula. Así pues. por un lado. Pero antes de poder cultivar la comprensión de la naturaleza ilusoria de todas las cosas. Lo que se requiere es desarrollar una comprensión profunda y genuina de la vacuidad mediante un proceso racional de análisis y reflexión. es necesario negar la realidad substancial de las mismas. Los intereses mundanos no deben oscurecer ni contaminar un adiestramiento espiritual verdadero. mi adiestramiento espiritual estará contaminado. que es el surgir dependiente de todas las cosas. Una de las maneras más eficaces y convincentes de comprender el modo en que todo está vacío y carente de una realidad substancial es comprender la naturaleza interdependiente de la realidad. 28 Preguntas y Respuestas . se puede llegar a la comprensión genuina y al conocimiento intuitivo de la vacuidad. Las cosas son dependientes y se originan dependientemente. ¿les habrá gustado?. No es suficiente con sólo repetir constantemente este verso.

P. Éste es uno de los mejores modos de disminuir la intensidad de la emoción. Su Santidad. las deidades mundanas. Podemos leer libros para adquirir información. consideramos que el cuerpo humano es más valioso. creo que es muy importante habituarse a reconocer con claridad el carácter destructivo de las emociones aflictivas. es muy probable que. se dice que ésta es la comprensión basada en la simple escucha. todos tienen experiencias similares. intenta contemplar las cosas desde otro ángulo. nuestra capacidad para analizar es mayor y. los insectos. Sí. leerlos y ya está. todos son igualmente seres sentientes. el principio. estudia. podrás llegar a contrarrestar las emociones negativas. los animales. Estudia las Cuatro Nobles Verdades y los Doce Vínculos de Originación Dependiente. descubres que éstas se encuentran en muchas ocasiones enraizadas en algún tipo de proyección que tu mente ha creado con respecto a un acontecimiento o persona. No es la adecuada. ¡Cuida de estos otros seres en lugar de utilizarlos! Su Santidad. en lugar de hablar de humanidad hablamos de seres sentientes. Yo creo que el camino básico budista es el mismo. Primero estudia. cuando la sientes con todas sus fuerzas. Una vez hemos comprendido que nuestra inteligencia es más valiosa. desde este ángulo. y es posible que esa proyección no tenga fundamento. y eso es muy distinto. existe una diferencia en lo que respecta al cerebro. Primero. ¿por qué se consideran a los animales como seres sentientes inferiores a los humanos? A mí me parece que. es cierto. debemos comprender asimismo que nuestra responsabilidad es también mayor. de la contemplación o la reflexión. Si es éste el caso. Cuando examinas la naturaleza de las emociones. ¿qué tipo de meditación recomendaría usted a una persona laica que desea seguir el camino del Buda? De hecho. las emociones negativas se basan a menudo en razones artificiales. Todos los seres son iguales. Si comprendes esto de un modo directo y profundo. no es sufi- 29 . cuando la emoción negativa ha llegado a dominarte por completo. Por eso. no hay mucha diferencia entre los monjes y los laicos. aparte de la forma. Si examinas la razón subyacente. no me refiero sólo a coger libros. tengas cierta repugnancia a actuar. debes intentar apartar la atención o la concentración de la percepción de la emoción propiamente dicha. Cuando digo que estudies. cuando surjan las emociones negativas. No obstante. son iguales a nosotros. por supuesto. verás la diferencia. En los niveles de comprensión budista. Tercero. A mi entender. lo que es. Los humanos. Segundo. las bases del pensamiento. Su Santidad ¿cómo han de trabajarse las emociones negativas? R.

entonces. Creo que si estás realmente decidido a practicar el darma del Buda. la teoría de los físicos occidentales encajaría muy bien con la budista. Es igualmente una forma de sufrimiento porque en ella se encuentra la semilla para la insatisfacción. Para un principiante. tienes que estudiar. Desde el punto de vista budista. El efecto de una fe pura por sí sola es muy limitado. La meditación analítica. Si se demuestra que la teoría cosmológica de un único big bang es el verdadero principio del universo. ¡eso es lo importante! Ahora. Creo que la fe o la creencia adecuada debe desarrollarse sobre la base de un convencimiento total. no necesitas estudiar". Su Santidad. los pensadores budistas tendrán que devanarse los sesos y el reto requerirá mucha reflexión. ¿Cómo afecta eso al concepto budista del tiempo sin principio o a la teoría del karma? Es una pregunta que me hacen a menudo. el estudio y la reflexión. la experiencia obvia del dolor es una forma de sufrimiento identificable.ciente. La meditación unidireccional no es importante hasta más adelante. El tipo de felicidad de la que habla el budismo en la enseñanza de las cuatro verdades nobles es la cesación total. Pero también dice el budismo que ni siquiera es auténtica felicidad lo que clasificamos como sensación placentera. no sólo del dolor y del sufrimiento. En su lugar. se ha de ir más allá y encontrar un modo de integrar en la propia experiencia lo que se ha aprendido. ¿cómo podemos transformar nuestra mente? Sería muy difícil. entonces. La comprensión del camino budista no ha de basarse solamente en la comprensión de los textos: “Esto se menciona en tal texto” o “este punto se explica en ese otro texto”. Yo no se lo aconsejo a nadie. como felicidad. los físicos occidentales proponen el big bang como el principio de espacio-tiempo. etc. No estoy de acuerdo con las personas que dicen: "Sólo tienes que recitar algún mantra. a seguir el camino budista. Es un estado que se encuen30 . uno debe ser capaz de identificarse con esas comprensiones sobre la base de la propia experiencia. ¿Cómo se desarrolla el convencimiento? Mediante la meditación analítica. no creo que la meditación unidireccional sea tan importante. Sin saber. ¿Es necesario el sufrimiento para compensar la felicidad? ¿Es posible alcanzar una felicidad y armonía absolutas? Cuando hablamos de felicidad y de sufrimiento en el budismo no nos estamos refiriendo puramente a una felicidad en el nivel de los sentimientos o de las sensaciones. ni a los laicos ni a los principiantes ni a los monjes. Este procesamiento de la información es el nivel de comprensión conocido como comprensión a través del pensamiento y la reflexión y es el tipo de comprensión que necesitamos desarrollar. sino también de las emociones fluctuantes. Si se proponen varios big bangs.

tomemos refugio en las Tres Joyas. debéis reflexionar en el significado de los versos y cultivar en vuestra mente la contemplación adecuada. Durante la recitación de los mismos. Estos versos especiales que vienen a continuación se recitan con el propósito de generar la bodichita. también podéis participar. musulmanes. Cuando nosotros. esta ceremonia consistirá en la recitación de estos tres versos. Enardecido por la sabiduría y la compasión hoy. Este verso pertenece a la generación de la mente de la Iluminación. Las personas que practiquéis el budismo. Por mucho que dure el espacio. mientras quede algún ser. cristianos. el deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento. Creo que estos tres versos son muy poderosos. El tercer verso nos inspira e infunde un verdadero sentimiento de valentía que nos ayuda a mantener nuestro compromiso con los principios altruistas. Así pues. judíos. Este primer verso es un modo formal de tomar refugio. Generar la Mente de la Iluminación Hemos hablado de la naturaleza de la compasión y del procedimiento para adiestrar la mente y cultivar la compasión. genero la mente para el completo despertar por el bien de todos los seres sentientes. debéis reflexionar en su significado y re- 31 . la mente de la Iluminación. Con el deseo de liberar a todos los seres tomaré siempre refugio en el buda. Durante la recitación. Los practicantes religiosos que no sean budistas. Debéis recitarlos lentamente y al unísono. Si estáis de acuerdo conmigo y os sentís bien con ellos.tra más allá de sensaciones y sentimientos. tomad refugio aquí. el darma y la sanga hasta que alcance la Iluminación completa. en presencia de los budas. vosotros podéis tomar refugio en vuestra propia divinidad y utilizar esa fórmula para reafirmar vuestra fe en ella. debéis tratar de traer a la memoria toda vuestra comprensión de la compasión y la necesidad de cultivarla. etc. quisiera yo también quedar para poder hacer desaparecer del mundo la aflicción. los budistas.

. Su autor completó esta obra maestra en 1402 y muy pronto se convirtió en uno de los trabajos más conocidos sobre la filosofía y la práctica del budismo tibetano. XIV Dalai Lama Purificar la mente es esencial para quien desee avanzar en el camino espiritual. De esta forma. SABIDURÍA TRASCENDENTAL Tensig Guiatso. filosofía y bellas artes. EL GRAN TRATADO DE LOS ESTADIOS EN EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN. Solicita nuestro catálogo 32 Ediciones Dharma. ilustrando los distintos temas con citas clásicas y comentarios de los maestros de la antigua tradición kadampa. recibiendo la ordenación completa como monje budista en 1958 a la edad de dieciocho años. los comunistas chinos invadieron Tíbet. que faciliten el desarrollo equilibrado y armonioso del ser humano. escapando providencialmente de ser capturado.T. es miembro de la F. llevó a cabo un periodo de adiestramiento intensivo de meditación. maestro de meditación. NACIDO EN TÍBET Chögyam Trungpa Chögyam Trungpa. más allá de la mente dualista". conocido como los tulkus Trungpa. fue reconocido a la temprana edad de trece meses como un importante tulku: la reencarnación de un maestro iluminado.M. y el joven Trungpa pasó muchos meses en un angustioso viaje a pie atravesando los Himalayas. erudito y artista. Tsongkapa basó su visión profunda en la literatura clásica del budismo indio. "La práctica de Vajrasatva nos puede llevar más allá del ego. Al año siguiente. En este libro el renombrado maestro tibetano Lama Thubten Yeshe (1935-84) explica una de las prácticas de purificación mental más poderosas de la meditación budista. Como el onceavo en un linaje de enseñanzas.P. LAM RIM CHEN MO Lama Tsongkapa El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación (Lam Rim Chen Mo) es una de las joyas más brillantes de la literatura sacra universal.EDICIONES DHARMA es una editorial sin fines lucrativos dedicada a la publicación de textos sobre budismo. el texto demuestra claramente cómo el budismo tibetano desarrolla y preserva cuidadosamente las tradiciones del budismo indio. Incluye una completa guía para hacer el retiro de tres meses.

nagarjuna@wanadoo. Pral. Madrid C/ Duque de Osuna.com/nagarjuna .Email: info@nagarjunabcn.E.es Nagarjuna C.com Nagarjuna C. Granada Manuel de Falla 12 . Correos. 43 ptas 1 y 2 • 46006 Valencia Tel: (96) 395 1008 www.º Izquda • Alicante Email: cebtna@jazzfree.geocities. 69 17401 Arbúcies (Girona) Tel: (97) 217 8262 Fax: (93) 889 5203 www.Centros de la Fundación para Preservar la Tradición Mahayana Nagarjuna C.es 33 . 4 .ya.4. Alvarez Soto 5 . Valencia C/ General Urrutia.nagaryuna-valencia@ono. Barcelona Rosselon 298.nagarjunabcn.tushitaes@interausa.com O. 2.T.org .T.Ling Centro de Retiros Apartado 99 • 18400 Orgiva (Granada) Tel/Fax: (95) 834 3134 oseling@teleline.º Izq • 28015 Madrid Tel/Fax: (91) 541 3755 sapiens.net/tushita .º Dcha • Apartado de Correos 1112 • 18080 Granada Tel: (95) 825 1629 Fax: (95) 841 1179 maitre@arrakis. 2.es Tushita Retreat Center Mas Casa nova d'en Crous • Ap.7 • 46870 Ontinyent (Valencia) Tel: (96) 291 3231 Thubten Shen Phen Ling Paseo Marques de Corvera.E.º • 30002 Murcia Tel: (96) 834 4696 Fax: (96) 829 4515 thubtenshen@inicia. 8 Ext.T.org Nagarjuna C.2.E.com GRUPOS DE ESTUDIO Tekchen Chö Ling Calle Tomas Valls 12.es Nagarjuna C.E.3.T. Alicante C/Tte.E. 50 .budismotibetano.ª • 08037 Barcelona Tel/Fax: (93) 457 0788 Página Web: www..Sel.T.com/nagaryuna .

Esta organización sin fines lucrativos. Casa del Tíbet nació como una asociación cultural y solidaria. de quienes se interesan por las culturas que se encuentran en peligro de extinción. el Dalai Lama. depende. ya que la preservación de lo que fue y tendría que volver a ser el Tíbet. con la finalidad de difundir en nuestro país la cultura autóctona del Tíbet en sus diferentes manifestaciones y sus posibles aportaciones a la sociedad moderna actual por una banda. Su Santidad el Dalai Lama aceptó la Presidencia de Honor de la Fundación.S. la Cooperación Internacional y la actividad Solidaria. de carácter no lucrativo. lo que supuso un gran aliciente para la organización. En reconocimiento de la tarea realizada desde su inauguración. única y milenaria. en estos momentos. así como de miles de simpatizantes que hacen posible la difusión y realización de todas las actividades y la expansión de esta cultura pacífica. rica en tradiciones. la Casa del Tíbet se transformó en Fundación para cumplir mejor sus objetivos en la defensa de la cultura y Derechos del pueblo tibetano. esta Fundación pretende hacer viables los proyectos de Cooperación al Desarrollo del tan necesitado y perseguido pueblo tibetano y de los países de los que son huéspedes en el exilio.34 Inaugurada en 1994 por S. está apoyada por el trabajo de voluntarios y colaboradores. Totalmente dedicada a la ayuda. ayudar al pueblo tibetano y su milenaria cultura. Después de años de intenso trabajo. . y por una otra. que proviene de un pueblo habituado al estudio en sus monasterios.

que centra sus actividades en la prevención y tratamiento de las enfermedades cardíacas congénitas y adquiridas. Así. etc. adolescentes jóvenes sin formación ni posibilidades económicas. ancianos/as sin recursos económicos ni familiares y muchos de ellos enfermos. b) Proyectos de Cooperación Internacional. fueron las aportaciones iniciales de la Fundación. Participa en la promoción de libros sobre Derechos Humanos y en actos solidarios de la sociedad catalana e internacional sobre 35 . el Tíbet fue invadido violentamente por el ejército chino. fundada el 1997 por Thupstan Chogyal. El proyecto de apadrinamientos cubre tres sectores principales de la población: niños/as en edad escolar. b) Difusión cultural y defensa Derechos del pueblo tibetano Informa a la opinión pública de nuestro país de la problemática de los Derechos Humanos en el Tíbet y de su resonancia internacional. tiene diferentes bloques de actuación. adquisición de ordenadores o vehículos para el transporte. Actualmente trabaja especialmente en el desarrollo integral del campamento de refugiados tibetanos en la región de Miao (noreste de India). Otro punto de trabajo es la Cooperación con la Universidad Politécnica de Valencia y la “Ladakh Heart Foundation” localizada en Leh. el programa de Apadrinamientos es un programa solidario de ayuda a los tibetanos más desfavorecidos. el éxodo continua cruzando a pie los Himalayas. la mayoría de ellos nacidos en el exilio y viven en países muy pobres como India y Nepal. El programa de apadrinamiento a monjes y monjas permite preservar el budismo junto a la educación tradicional de los monasterios. Solidaridad y Cooperación al Desarrollo. Un millón doscientos mil tibetano murieron y una gran parte de la población se vio obligada al exilio para salvar sus vidas. a) Diseñado en 1994 y puesto en marzo en 1998. En 1959. Actualmente ha iniciado la construcción de un centro de salud especializado dentro de un proyecto más amplio de desarrollo integral de la zona de Leh. tratamientos médicos y quirúrgicos (en India y Catalunya). capital de Ladakh. Aún hoy. Desde entonces. Trae testimonios vivos de persones de etnia tibetana que han sufrido la falta de Derechos y denuncian las agresiones físicas y psicológicas a las que han estado sometidos. La Fundación ha desarrollado programas de Cooperación en diferentes ámbitos y diferentes zonas. el pueblo tibetano lucha por su supervivencia. programas educativos y de promoción de la salud.OBJETIVOS DE LA FUNDACIÓN Cooperación Internacional y Solidaridad Este proyecto de ayuda al pueblo tibetano en el exilio en un primer paso y en Tíbet en un futuro. la construcción de pozos de agua.

de oriente y occidente para dar Enseñanzas y transmisiones budistas. radio. historia. mesas redondas. 36 . La Fundación está presente habitualmente en los medios de comunicación (TV. con material de lectura. budismo. talleres. prensa. Promueve y difunde la cultura del Tíbet en sus diferentes expresiones de arte. etc. cocina.). organizando y participando en cursos. conferencias. Dispone en su sede de una medioteca especializada.este tema. También colabora con otras organizaciones como UNESCO o Amnistía Internacional en la recogida de firmas y denuncia de las injusticias sociales. vídeos. principalmente tibetanos. estudio y documentación. la tolerancia y han dado al mundo grandes maestros espirituales. proyección de vídeos. exposiciones. medicina. estudios y propuestas para la conservación del ecosistema tibetano. y acercando Maestros Espirituales. publicaciones periódicas. viajes. lengua. folklore. Así mismo facilita el conocimiento de su filosofía y rica espiritualidad que. cassettes i CD rom sobre el Tíbet y budismo. Estimula un intercambio enriquecedor de ideas y culturas para favorecer una mayor comprensión de la naturaleza humana. así como una página web en la que se muestra las diferentes actividades y campañas que promueve. También reúne y difunde investigaciones... inspiradas en el budismo y celosamente preservadas. han hecho del Tíbet una cultura fundamentada en principios éticos como la compasión.

com .descargado de: www.librosbudistas.

edicionesdharma.com .com • www. Elías Abad.Fundación para Preservar la Tradición Mahayana EDICIONES DHARMA C/. 3 . 965 60 32 00 Apartado 218 • 03660 NOVELDA (Alicante) dharma@edicionesdharma.bajo • Tel.

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