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LA CREACIN DEL MUNDO Y OTROS MITOS ASTURIANOS

Cristobo de Milio Carrn

ndice
I LA VIEJA
1. Hubo una vez 2. La vieja 3. La Vieya por Europa 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero 5. La Vieya y la Virgen Mara 6. La Virgen Fugitiva 7. Orcabella 8. El origen de la Vieya
Resumen de la Parte I 9 11 17 27 33 47 71 91 103 137

II EL NIO
9. El Gran Mito 10. Asturies o el hijo de la Vieya 11. El druida que otaba en las aguas 12. El mito completo y el huevo primordial 13. La buena salladora y los ritos de la cosecha
Resumen de la Parte II

139 141 155 171 187 211 221

ndice

III EL REY
14. La violencia mimtica 15. Xanas y reyes (I) 16. Xanas y reyes (II). El pan y la yegua 17. La muerte del rey 18. El rey sagrado en las fuentes no mitolgicas
Resumen de la Parte III

225 227 245 261 297 317 325 331 333 347 377 379 385 421

IV EL CABALLERO
19. El bizcocho de la muerte 20. Santiago, el jinete divino
Resumen de la Parte IV

Conclusin Anexos Bibliograa

1 Hablando hace aos sobre las leyendas de su pueblo con


un anciano asturiano, de los de misa diaria, deca l: ...Porque nuestra religin..F (pausa dubitativa y miradas furtivas en torno) ...Bueno, la religin que hay ahora es la autntica: (bajando la voz) pero antes haba otra y esa era

l nuestr .

Gonzlez - Mata, Arturo (biblio)

Agradecimientos
Hace tiempo, antes de empezar a escribir este libro, sola pensar que los  Agradecimientos de una obra eran una simpleza, un alarde de falsa humildad por parte del autor.  A qu tanto agradecer? , pensaba yo.  El libro lo ha escrito l solo, despus de todo . Necesit unos cuantos aos de trabajo para comprender que ningn libro puede escribirse sin ayuda. Ninguno que merezca la pena leer, al menos. Si hubiese estado yo solo en esta labor, habra terminado por escribir un simple refrito de las cuatro obras ya publicadas sobre mitos asturianos. Qu otra cosa podra hacer? Pero tuve suerte y encontr quien me ayudase. Quiero dar las gracias a todas las personas que leyeron este libro, que corrigieron sus fallos ms patentes, que me proporcionaron, de modo desinteresado, datos inditos procedentes de su propia experiencia en la cultura oral asturiana. A Poliorcetes (l sabe de quin hablo), que me ense lo fcil que es maquetar. A Vctor Miralles Santacru, que no tiene ni idea de mitologa, asturiana o no, pero que me oblig sin contemplaciones a barrer la paja de mi prosa. A Abel M. Gonzlez, uno de los pocos hombres de mi generacin que ha mantenido el vnculo con la de nuestros abuelos y con la cultura tradicional. A

Agradecimientos

Carlos, que tanto ha ledo y a Nedi, que oy contar tantas leyendas en la cocina de su casa para luego contrmelas a m. Gracias a Rivers, que me present a su padre y a Juan, su padre, que rescat para m una frase olvidada. A Milio, mi padre, registro viviente de las tradiciones de Medal. El vicio de la cultura asturiana me viene de l, me temo, as que este libro ha salido de sus genes. Gracias al Colectivo Belenos, porque sin el trabajo que llevan desarrollando en su publicacin  esturiesD

weE

mori ines dun s 

habra sido imposible para m

acceder a tanta informacin y a Alberto lvarez Pea, porque he tomado de sus archivos tal cantidad de leyendas y cuentos que este libro debera llevar su nombre como coautor; tambin porque, sin su apoyo, nunca hubiese sido publicado. El ltimo nombre de esta lista es el de Nicols Bartolom Prez, un buen amigo y un gran biblilo. Nicols me ha dado tantas ideas y tantos datos que, de no ser por l, este libro (especialmente su primera parte) hubiera sido totalmente distinto...y peor, por supuesto. Gracias a todos, porque comprendisteis desde el principio lo que pretenda este libro y os ilusionasteis con la idea tanto como yo mismo; porque me ayudasteis sin esperar la menor recompensa, por puro amor a una cultura que ha sido despreciada y perseguida durante siglos y que ahora se extingue tan calladamente como pervivi.

Parte I

LA VIEJA

Captulo 1

Hubo una vez1


Hubo una vez, hace muchsimo tiempo, una vieja giganta tan alta como el cielo. Viva en la cima de las montaas, donde siempre est nevado, y de all bajaba cada invierno para cubrir la tierra de blanco. Dominaba los elementos: la lluvia, las heladas, la nieve y los grandes calores. Al comienzo del ao decretaba cmo iban a transcurrir las estaciones: con una palabra suya podan perderse las cosechas y perecer los ganados. Era duea del ao y seora, por tanto, del tiempo. Llevaba consigo un huso de hilandera con el que hilaba el destino de los hombres. La giganta model el paisaje a su gusto cuando el mundo era an joven. En ciertos lugares dej plantadas rocas gigantescas como su huso, en otros marc la huella de su pie sobre la pea. Fue madre de dioses y de ella naci tambin la humanidad. La gente la tema pero tambin la amaba porque a veces se apiadaba de sus hijos, favoreca

Se utilizarn algunas veces lo largo del libro las siglas BIDEA,

 Boletn del Instituto de Estudios Asturianos DALLA,  Dicciona-

riu de la Academia de la LLingua Asturiana  y GEA,  Gran Enciclopedia Asturiana .

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Captulo 1. Hubo una vez

las cosechas, curaba las enfermedades y ayudaba a concebir a las mujeres estriles. Se levantaron santuarios en los lugares donde se mostraba con un rostro ms amable, y los peregrinos acudan a las playas, las rocas llamativas y los manantiales a pedirle favores. Ha pasado mucho tiempo desde entonces. Llegaron otros dioses que arrinconaron a la vieja hilandera. La gente no la olvid por completo, pero mezclaron poco a poco la vieja y la nueva religin y nalmente la giganta se convirti en un recuerdo vago, desperdigado en mil rincones de la memoria: un nombre de lugar, una costumbre supersticiosa, una leyenda incompleta... Ya os lo he contado todo: ahora me falta demostrroslo. Estoy convencido de que existe dentro de la mitologa asturiana una diosa Tierra de mltiples funciones: es la duea del tiempo atmosfrico, de la prosperidad de los campos y de la salud de las personas. Tambin es muy posible que esta diosa intervenga en el mito de la Creacin. Me propongo mostrar, a lo largo de las siguientes pginas, el modo en que llegu a esta conclusin. Aunque a esta diosa no le ha sobrevivido un nombre concreto hasta hoy la llamar, genricamente,  la Vieya . Como no hay ninguna fuente, antigua o moderna, que trate este tema por extenso, he tenido que recurrir a una gran cantidad de datos dispersos, casi siempre procedentes de la cultura oral. Ninguno de estos datos prueba nada por s solo, pero las numerosas conexiones que los relacionan entre s apuntan en mi opinin hacia un sistema general. Todos estos cabos sueltos conducen a una autntica  mitologa que los integra (o mejor, los integraba) a todos en una estructura coherente, en un relato. Aqu tengo que pedirle al lector que haga un esfuerzo, porque

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

no hay ningn dato trivial. Debe estar atento a todos los detalles que se mencionarn de ahora en adelante, sean refranes, topnimos o tradiciones festivas. No existen largas baladas ni espectaculares epopeyas que hablen de la Vieya: como mucho aparecern un par de leyendas de apenas medio folio de extensin. La Vieya es una diosa precristiana, y slo pudo sobrevivir a la llegada de la religin nueva escondida bajo esos pobres disfraces. nicamente hay una forma de reconocerla: reconstruir su historia a partir de los pocos pedazos reconocibles que aparecen aqu y all. La Vieya no es una gura exclusivamente asturiana. Bajo distintos nombres aparece como mnimo en la Pennsula Ibrica, al menos desde Extremadura hacia el norte, abarcando despus Francia casi entera y las Islas Britnicas. Para estudiarla he analizado las distintas variantes, buscando en cada una de ellas algn matiz nuevo del personaje. Que no nos engaen los colores de los mapas: Europa es un continente pequeo y apenas tiene sentido trazarles fronteras a los cuentos, las leyendas, las supersticiones y los mitos que se cuentan al oeste del Elba. Las diferencias entre las variantes de la Vieya son mnimas, y el  aire de familia entre todas resalta al primer vistazo. Todas son mujeres viejas, de tamao sobrehumano; todas estn muy relacionadas con las rocas, en las que dejan huellas impresas; todas o casi todas tienen algo que ver con la rueca o con el huso de hilar. Compararlas es til, por ejemplo, cuando tropezamos con una leyenda asturiana difcil de interpretar; buscaremos entonces en el folklore de Francia, Escocia o Alemania, y encontraremos nalmente una versin casi idntica a la asturiana pero que conservar algn detalle, olvidado ya en nuestro pas, crucial para comprender su signicado.

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Captulo 1. Hubo una vez

He investigado tambin cundo naci. Le atribuyo un origen precristiano, fundamentalmente, porque las vieyas son guras religiosas (sus funciones, sus rasgos, son los de autnticas diosas), que sin embargo no encajan en el cristianismo. Por tanto, lo ms lgico es suponer que provienen de un sistema de pensamiento no cristiano, y la nica inuencia religiosa no cristiana que afect a las masas campesinas del occidente europeo antes de la Revolucin Industrial fue la herencia del paganismo. Podemos llamar a este sustrato  paganismo celta , pues lo conocemos (fragmentariamente) como parte de la religin de los celtas histricos, pero en realidad no sabemos cul es su origen. Podra remontarse, tericamente, mucho ms all de la Edad del Hierro...O todo lo contrario, podra ser una creacin contempornea del Imperio Romano e inmediatamente anterior a la cristianizacin: no hay modo de averiguarlo con certeza. La hiptesis precristiana parece conrmarse al tener en cuenta las analogas entre la Vieya de la tradicin oral y cierta diosa celta, Brighid. Para analizar este asunto he estudiado las festividades tradicionales del medio invierno, tanto en Asturies y su rea de inuencia como en las Islas, donde sabemos con seguridad que se renda culto a Brighid el 1 de febrero; al parecer los asturianos tambin dedicaban estas estas a su Vieya. Otro indicio es la existencia de santuarios consagrados a Santa Brgida, posiblemente herederos del culto a la diosa pagana, muy similares a emplazamientos tpicos de la Vieya. El caso ms claro de esto es el de Le Plec, en Bretaa. Le Plec tiene un hermano gemelo (o al menos mellizo) pero consagrado a la Virgen Mara en Finisterre: el santuario de Muxa.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En una interpretacin restrictiva, la Vieya es exactamente eso: una diosa de aspecto venerable. Pero yo mostrar que tiene otros rostros, y que puede manifestarse a veces como joven hermossima o como madre. Incluir muchas leyendas, ritos y creencias del folklore leons; considero que la continuidad cultural entre asturianos y leoneses es absoluta, y tratar cualquier dato recopilado en Len como si fuese de procedencia asturiana.

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Captulo 2

La vieja
Lo primero ser demostrar que la Vieya existe, que en la tradicin oral de Asturies se menciona un personaje femenino, muy poderoso, de apariencia provecta. Empezar por un ejemplo cualquiera entre mil posibles: el arco iris. La tradicin asturiana insiste en relacionar el arco iris con una misteriosa vieja sin nombre. Para empezar tenemos la misma designacin: al arco iris se le llama en asturiano

ru

[de]

l viey.

Luego hay un extrao refrn

que viene a repetir lo mismo:  gundo

llueve y fi solD nden les vieyes lreor  . Este refrn tiene una variante:  gundo llueve y fi solD nden les ruxes lreor  (Alberto lvarez Pea, comunicacin personal al autor el 31 de enero de 2001), y otra todava que reza, "gundo

llueE

ve y fi sol nt l viey9n e wyor "

(Polledo Arias,

A. 1996: 118). Pea Mayor es una gran montaa, en el ayuntamiento de Nava, dominando el macizo que lleva su nombre:  Macizo de Pea Mayor . En este caso la Vieya del arco iris se vincula a un pico sealado. Qu signica todo esto? Quines son esas viejas o brujas? El nombre del  ru

l viey 
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y los refranes, Con-

Captulo 2. La vieja

tienen un acertijo, tal vez? Son metforas, donde la vieja representa alguna otra cosa? No podemos todava contestar estas preguntas. De momento, slo sabemos que  haba una o varias viejas y que se las relaciona con el arco iris y con cierta montaa de Nava. El designarlas como  bruxas nos da otra pista: el personaje est dotado de poderes mgicos, sobrenaturales. El arco iris no es el nico fenmeno que se atribuye a nuestra Vieya, ni es Pea Mayor la nica montaa que le sirve de asiento. En Tineo, al sol declinante lo llaman

sol de les vieyes

(DALLA, 2000: 1256) y en Len, a los

remolinos de aire se los identica con las brujas (lvarez lvarez, S. 1987: 34). En cuanto a los montes, la Vieya da nombre entre otros al Picu la Vieya (Cangues d`Ons), l`Alto la Viecha (Degaa) y el Picu la Vieya (Cangas del Narcea). Resumiendo, nuestra misteriosa anciana controla el clima y habita en las cumbres: por eso los pastores de Piloa, cuando llegaban las primeras nevadas, miraban hacia los picos ms altos y preguntaban en voz alta:  u

tresD ieyc 

(Alberto lvarez Pea, comunica-

cin personal al autor el 2 de octubre de 2004) . La Vieya era a veces objeto de respeto, incluso de veneracin. Por ejemplo en A Caiza, Galicia, el Coto da Vella (Pico de la Vieja) se convirti en algn momento de la Edad Media en el santuario de Nosa Seora da Franqueira (Marino Ferro, X.R. 2003: 89). Ms adelante encontraremos muchos otros casos parecidos. Es corriente encontrarla multiplicada, como en las  brujas que andan alrededor ; cuando la tradicin es ms explcita las  brujas resultan ser tres. En estas curiosas trinidades paganas es imposible individualizar cada una

En los  anexos de esta primera parte incluir varios ejemplos

de esta creencia recogidos de informantes orales.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

de las personas que la integran: simplemente son tres mujeres, en bloque. En una cancin leonesa se puede leer: [...] vio venir una borrasca y en la borrasca venan tres hermossimas damas, una de verde vena y las dos de azul estaban. -Buenos das, zagaleja -Bienvenida, madre santa [...] (Berrueta, M. 1971: 250) Aqu la tenemos de nuevo, duea y seora de los fenmenos atmosfricos. La cancin, posiblemente una versin moderna de un tema antiguo, pretende convertir a la Virgen Mara en una trada, buscando una imposible armona entre catolicismo y paganismo . Es lgico que la Vieya y la Virgen intereran entre s, teniendo tanto en comn: las dos son mujeres y a las dos se atribuyen grandes poderes. La confusin entre ambas guras se aprecia bastante bien en el santuario de Cuadonga. ste ya era muy probablemente un lugar de culto en poca precristiana, pues el ro que brota de la Santa Cueva se llama  Deva , que en celta signica  Diosa . El nombre de la cueva proviene, casi con certeza, de

gov homini,

 Cueva de la Seo-

ra (Garca Arias, X.Ll. 2000: 174, 430). Todo indica que

En los anexos de esta parte del libro incluir una versin astu-

riana de este poema tradicional.

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Captulo 2. La vieja

el santuario fue fundado sobre una tradicin indgena de la cual surgi tambin, por otro camino, el folklore de la Vieya.

La anciana del arco iris nos llev a la Seora, y la Seora a la Deva que da nombre al ro; lo curioso es que el crculo se puede cerrar, ya que hay un ro de la Vieya en la parroquia de Paredes, Valds. Procediendo con lgica resulta: Las

vieys

y las

ruxs

de los fenmenos atmosfricos

y de los montes son todas el mismo personaje; la Vieya y la Virgen del santuario gallego, en el Coto da Vella, tambin deben de corresponder entre s y con las anteriores; Cuadonga, la Cueva de la Seora, coincide con una cueva en una montaa; el ro Deva que brota de la cueva signica  Diosa , pues una diosa era la Vieya al principio, casi con seguridad. Hay varios ros Deva en la Cornisa Cantbrica, desde Pontevedra hasta Guipzcoa (Blzquez, J.M. 1994: 336) y en otros puntos de la Europa celta, especialmente en el sur de Inglaterra. Tambin existe un Picu de la Deva, en Xixn, y un islote junto a Cuideiru que lleva este mismo nombre. Si los ros  Deva se correspondiesen con el Ro de la Vieya y el pico Deva con los picos de la Vieya que conocemos, habra que deducir que nuestro personaje ya era conocido en poca prerromana, cuando aquellos accidentes recibieron nombre. Ms adelante encontraremos muchas pistas del modo en que las antiguas diosas sobreviven en el folklore moderno. La Vieya, a pesar de su nombre, no siempre tiene aspecto de anciana. En el arco iris, por ejemplo, se maniesta ya su doble naturaleza:

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En Vil.lauril, si el arco es doble se le llama

ru de ls mozs, al viehs, al ms dbil

ms fuerte, y

ru de ls

(Munthe, A. W: 1989, 61)

Estas mozas son la

xn,

de quien se cuentan tantas his-

torias por todo Asturias. Si la Vieya es, como veremos en su momento, un espritu del invierno, la

xn

se apare-

ce nicamente en el solsticio de verano. Tambin puede presentarse en forma de trada. A veces el misterioso tro est formado por una vieja,  la madre , y dos jvenes,  las hijas : seal evidente de que moza y anciana comparten una misma naturaleza (Cabal, C. 1987b: 235, 236). Tienen otros rasgos comunes: la

xn

suele manifestarse al

lado de las fuentes o en los monumentos megalticos, lugares frecuentados por la Vieya. Tambin comparten otro atributo del que no hemos hablado an: una y otra son hilanderas. La rueca y sobre todo el huso son dos de los rasgos ms caractersticos y difundidos de la Vieya. Los encontraremos buscando, una vez ms, en los lugares donde ella suele habitar: por ejemplo, Pea Vis: Pea Vis es una mole de caliza, en los connes de Uviu con Ribera de Arriba. No es tan alta como Pea Mayor y vista desde los lados norte, sur o este pasa casi desapercibida. No obstante, al acercarse a ella desde el oeste la cosa cambia: la Pea muestra entonces una inmensa pared, un faralln de roca blanca que se eleva formando una gigantesca torre natural. A sus pies corre el ro Naln y al otro lado del ro, justamente en el punto donde Pea Vis ofrece su rostro ms impresionante, se halla el pueblo de Fusu la Reina, o sea  Huso de la Reina .

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Captulo 2. La vieja

Esta reina hilandera, al lado de un ro al pie de una gran pea, no es otra que nuestra Vieya.

En Ponga llaman  Fusu de la Muyer a una gigantesca roca vertical, de las que sabemos que estn consagradas a Ella. En Pena Colmea, en San Salvador de Valledor (Allande), se encuentran unos petroglifos neolticos sobre los que se apareca una vieja hilando con huso y rueca (lvarez Pea, A. 2001b: 157). En algunas zonas de Len se crea que en la luna se ve una vieja hilando con huso y rueca:  En La Ua, localidad de los Picos de Europa, una mujer nos indica que, a medida que corre la Luna, va dando vueltas la rueca ( Que corre la Luna y corra la rueca ) (Puerto, J. L. 2006: 14) En Eilao denominan a cierto dolmen  a Llastra da Filadoira ( la Losa de la Hilandera ), pues se dice que fue una mujer con un huso la que, llevndolo en equilibrio sobre la cabeza, lo pos all. Igual acontece en el dolmen del monte A Granela, en Pradios (Ibias). All cuentan que fue una cabeza mientras hilaba. Otra

mour

la que trajo la losa horizontal en equilibrio sobre su

mour

trajo en la cabeza, desde la Ra Mi-

randa, la piedra que llaman Altar de Santa Fartalla (Alberto lvarez Pea, comunicacin personal al autor el 31 de enero de 2001). La ra Miranda es la conuencia del ro Pigea con el Narcea.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

El nombre de

mour

o mora subraya el carcter no cris-

tiano de estas hilanderas. En algunas leyendas las llaman  reinas , conservando el epteto de Fusu la Reina: Contaba mi abuelo que por la Ra de Aboo lleg en tiempos un navo con una reina, [...] la llevaba un rey que la haba encantado [...] se volvi piedra [...] Y a esa pea la llamaban La Piedra [de] la Reina [...] (lvarez Pea, A. 2007b: 17 ) Otras veces, sin embargo, el mito se adapt a la iconografa catlica:

[tambin est] la leyenda del Cantu l`Arbechu en Ribasil, peasco tambin natural, que de acuerdo con la leyenda local fue transportado en la cabeza de la Virgen Mara, llevando en una mano al nio Jess y en la otra una rueca y un huso

(Bartolom, N. 1999: 10)

Conozco al menos una variante asturiana recogida en Pigeces, Somiedo:

Esa Pea decan que la

suier

la Virgen

deh

de una nca de abajo, abajo del todo,

llaman la Penal.longa [. . . ] dicen que la subi la Virgen,

hilando en una rueca con la pea

cabeza. Eso decanlo los viejos de atrs.

(Surez Lpez, J, 2003: 74)

Contado por Jess Parrado, 40 aos, a quien se lo contaba su

abuelo, Ceferino lvarez Fernndez, vecino de Xove, Xixn, muerto a los 88 aos. Recogido el 21 de agosto de 2007.

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Captulo 2. La vieja

A partir de ahora nos encontraremos el huso y a veces la rueca en muchas leyendas; tambin veremos cmo abundan las historias con la Virgen de protagonista y frecuentes alusiones al papel de la Vieya como  madre de un Hijo divino. En Somiedo, por ejemplo, hay un  Couto de la Buena Madre , un valle erizado de inmensas rocas blancas. Un misterio es la relacin de la Vieya con la luna. No son demasiado numerosas las leyendas que conrman la creencia leonesa en la hilandera lunar. Muy probablemente, sin embargo, la relacin exista y sea muy antigua, como veremos al estudiar las antiguas diosas de las que proviene el personaje moderno. A veces la madre se convierte en abuela, lo cual es lgico si el personaje tiene apariencia de anciana. En Fenar, comarca situada en la montaa central leonesa, hay una  Pea de la Abuela y cerca de ella, dos  cuevas de la Abuela con leyenda incluida. Se dice que all vivan dos viejas, una en cada cueva, malvada una y buena la otra (Miranda Prez-Seoane, J: 1985, 633-634). En algunos casos, estos nombres aparecen en lugares que ya eran sagrados hace miles de aos: en la Pea de la Abuela, en Ambrona, Soria, se ha excavado un enterramiento monumental neoltico. El hijo, a quien ya hemos conocido en Ribasil, es el protagonista de una leyenda de Cuideiru. All cuentan que un da de terrible tormenta apareci en la plaza un niito perdido; los vecinos, apiadados, lo metieron en una casa e instantneamente la tormenta arreci. El nio dijo:  Esa es mi madre, que se preocupa , sali otra vez a la plaza, se encogi milagrosamente y entrando por el cao de la fuente, desapareci. Al momento ces la tormenta (lvarez Del Busto, J.L 1985: 92) .

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Este nio merece un captulo aparte y no se hablar de l en este punto del libro, pero s anotar que a su Madre se la puede relacionar con la Vieya del arco iris. Ella controla el tiempo atmosfrico y las tormentas son expresin de su estado de nimo. En esta leyenda, como en ejemplos precedentes, la Vieya aparece vinculada a un mbito acutico, una fuente. Era  vieja , ya que es ms antigua que cualquier otra cosa;  duea , porque mereca respeto;  mora porque es ajena al cristianismo;  madre pues es el origen de todos los seres vivos y  reina , porque domina toda la creacin.

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Captulo 3

La Vieya por Europa


Nuestra hilandera gigante no tiene nada de original. Todos sus atributos, desde el arco iris hasta la rueca, se encuentran en otras tantas seoras del folklore europeo, desde Portugal hasta Escocia:

ro d velh [en Normanda se le llama] mrque de l vieille [. . . ] que seguramente procede de un antiguo r de l vieille [. . . ] en Gales el arco iris es llamado w y wrh, `arco de la vie[. . . ] en Portugal se llama al arco iris ja'. En la isla de Cefalonia se llama

griaz,

doxari thz

`arco de la vieja'. En Creta me dieron

la expresin

poneso, entre los zacones,

tshz graz to louri, en el Pelota gria to zounari,

signicando ambas `cinturn de la vieja'. (Rohlfs, G: 1979: 89, 90) En la Provenza, cuando el calor del medioda hace vibrar el aire, se dice

v iio dnso,

 baila la vieja . Parecidas

expresiones se hallan en el norte de Italia, por ejemplo en

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Captulo 3. La Vieya por Europa

Miln,

ll l vggi,

con el sentido de  el aire brilla . En

otras partes de la pennsula Itlica se dice

l l stri,

 baila la bruja (Rohlfs, G 1979: 81, 82). Tambin es la Vieya la que porta el fro y la nieve: en la Provenza se dice

l viio tmis,

[=  la vieja ha tamizado ] cuando [=  la vieja

los campos amanecen cubiertos de escarcha, y en Renania,

he eld ht noh net ll ihr ek ugeshiddelt


ms nieve'] (Rohlfs, G. 1979: 84, 85).

no ha sacudido todas sus faldas , es decir, `tendremos an En otros pases, la Vieya reaparece bajo nombres distintos. Los vascos llaman a su Vieya  Mari , y creen que controla el clima. Se la relaciona con los dlmenes y con las cuevas, sobre todo las que se hallan en la cima de las montaas. En Francia la llaman

fe,

o sea  hada , pero

incluso con otro nombre sigue siendo fcil de reconocer. Es hilandera como la nuestra y le encantan las piedras grandes: Van Gennep reere en su Folklore de la Borgoa (1934: 175) que, en Clamerey, un hada llamada Beuenie iba en otro tiempo a hilar su rueca a medianoche a un lugar alejado, sobre un peasco que dominaba el Armanon. En ocasiones, se dice que los menhires son las ruecas que las hadas plantaron en la tierra [...] Roca de las Hadas, Piedra de las Hadas,

yusE

tl

de las Fadas, Cabaa de las Hadas, Gruta

de las Hadas, etc. [son nombres que designan], a travs de toda Francia, menhires, dlmenes y alamedas cubiertas. (Bonnefoy, I. 1998: 633-635) En Escocia, Irlanda e Isla de Man la Vieya recibe el mismo nombre que aqu, slo que traducido al galico:

gilleh.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En algunos aspectos se parece a su prima asturiana ms an que las geogrcos:

fes

francesas; es un espritu del clima, igual

que la nuestra, y presta su nombre a los mismos accidentes

La

gilleh

da nombre a unas cuantas montaas

repartidas por Escocia e Irlanda, como Beinn na Cailleach,  Montaa de la Vieja , en Skye. Suelen ser picos que resaltan en el paisaje circundante, y que aparecen tapados por las nubes cuando hace mal tiempo (Cameron, 2002). Tambin hay islotes y cabos dedicados a ella. En el condado de Meath, Irlanda, hay una gran piedra tallada, de poca megaltica, situada en lo alto de una colina llamada Belrath. La llaman  Piedra Silla , y dicen que la dej all una gigantesca vieja para sentarse en ella y contemplar la vista. En la ra de Colunga, oriente de Asturies, hay un islote que llaman  Pea Xiella [ silla ], y se dice que en l se sentaba una vieja,  la madre del diablo , que llevaba un huso. En la Pennsula de Dingle, tambin en Irlanda, se localizan una inmensa cantidad de topnimos relacionados con la Cailleach. (Kytheriea, 2002). La Vieya de la Isla de Man se llama

gillgh ny

qromgh

o sea,  la anciana de la oscuridad . En la

geografa manesa no slo abundan los lugares dedicados a ella, sino que sta tambin se ocupa de las tormentas, igual que hace nuestra seora del arco iris:  [...] La

gillgh

de la Isla de Man [...] es un

espritu del clima. En Escocia, el invierno y el mal

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Captulo 3. La Vieya por Europa

tiempo le pertenecen, pero en Man parece actuar durante todo el ao (Briggs, K. 1992: 62)

Katharine Briggs resume bastante bien la personalidad de la Cailleach en el siguiente prrafo:

La

gilleh fheur

de las Highlands, la

bruja de rostro lvido que personica el invierno, parece un caso de los ms claros de ser sobrenatural que antao fue una diosa primitiva, posiblemente entre los antiguos britones anteriores a los celtas. [La

gilleh

tambin

tena relacin con los menhires y las rocas llamativas] Cabe suponer que muchas piedras solitarias y erguidas le seran antao consagradas.

(Briggs, K. 1992: 62)

Katharine Briggs recoge, con algunas reservas, un relato donde la primaveral:

gilleh

escocesa se convierte en una diosa

[...] segn algunas tradiciones, no se converta en piedra al nal del invierno, sino que se transformaba en una hermosa doncella. J.F. Campbell, en sus  opulr

les of the est

righlnds 

(Vol. III), narra el cuento de una

mujeruca repulsiva que apareci en la casa donde se encontraban los

peens

y rog que le

dejaran calentarse junto al fuego. Fionn y Oisin la rechazaron, pero Diarmaid suplic que la dejaran sentarse junto al fuego, y cuando

30

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

la vieja se desliz en su lecho, l no la expuls, sino que slo puso un pliegue de la manta entre ambos. Al cabo de un rato tuvo  un sobresalto de sorpresa , pues la vieja se haba transformado en la mujer ms hermosa que jams hubieran visto los hombres. Existe una impresionante similitud entre este cuento y  El Matrimonio de Sir Gawain o  El Cuento de la Comadre de Bath . Si consideramos esto como parte de la leyenda primitiva, parecera que la

gilleh fheur

representaba

una diosa del invierno y del verano a la vez, pero esta posibilidad queda como materia de especulacin. (Briggs, K. 1992: 62) Se recordar que tambin en Asturias la Vieya se muestra a veces como una joven hermossima, la

xn.

Resumien-

do: el personaje es el mismo en Francia, en Escocia, en Man, en el Pas Vasco y en Asturies. Posee ciertos rasgos tpicos como el huso, el tamao gigantesco, las huellas en la roca, el hijo, el control del clima, etc etc. . . que nos permiten rastrear las distintas variantes por el continente.

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Captulo 4

La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero


No se trata simplemente de encontrar anidades entre las leyendas de pases lejanos y de recrearse en la semejanza. Como dije ms arriba, los paralelos europeos nos ayudan a menudo a comprender las pistas borrosas de nuestra propia tradicin. En las siguientes pginas descubriremos los mitos invernales de la Vieya asturleonesa, guiados por los ejemplos del folklore europeo. Nuestro viaje comienza en Man:

[...] La

gillgh

de la Isla de Man [...] es un

espritu del clima [...]. Si el da de San Bride [Santa Brgida, 1 de febrero] hace buen tiempo, sale a recoger la lea para calentarse durante el verano; si llueve se queda en casa, y tiene que dar buen tiempo el resto del ao por su propio inters Un buen da de San Bride es

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Captulo 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero

por tanto mal presagio para el resto del ao [...] (Briggs, K. 1992: 62) En Cornualles y otras zonas de Gran Bretaa, la supersticin manesa ha evolucionado. Segn dice el refrn crnico:

sf gndlems hy e (ne nd ler here will e two inters in one yerY fut if gndlems hy rings louds nd rin

inter is gone nd will not ome gin


(Alberro, M. 2004: 71) Que signica,  Si el da de la Candelaria [2 de febrero] hace bueno y despejado / habr dos inviernos en un ao; / pero si el da de la Candelaria trae nubes y lluvia / el invierno se fue y no volver . La creencia es la misma que en Man, por tanto: la lluvia en el da sealado signica buen tiempo para el futuro y viceversa; nicamente vara la fecha, que pasa del 1 al 2 de febrero. La diferencia es an menor de lo que pudiera pensarse si lo importante en la esta primitiva era, como parece, la noche entre ambos das . Sin embargo se ha perdido toda alusin a la vieja, la

gillgh

que recoga lea en el da mgico.

En nuestro pas hay diversas variantes de este refrn. En Babia, comarca leonesa fronteriza con Asturies, se dice lo siguiente:

En los anexos incluir algunas variantes ms de este refrn, que

parece estar bastante difundido por Inglaterra y Escocia.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

i l gndelri rireD linvierno por venireD si l gnE delri lFlorD linvierno forD que lFlore ou que nteD l9invierno trs y lntre Informante, Blanca Esther Gonzlez Garca, de 25 aos, vecina de Torrebarrio, Babia. Ella lo oy a su abuela. Recopilado el 31 de enero de 2001 Una versin asturiana reza  i gndeleir horD el inverno x vi forD si gndeleir riD el inverno t por vir  refrn de A Carid (GEA, 1970: t.7, 87) Es decir, si el da de la Candelaria hace sol, signica que lo peor del invierno an est por llegar; si llueve, entonces el invierno ya ha pasado. En estos ejemplos asturleoneses el tiempo atmosfrico se encarna en un personaje femenino, una  Candelaria que re, llora y canta. Ms adelante veremos en un ejemplo leons que la supersticin inclua, al principio, una mujer como la Man. Hay muchos indicios de que nuestra Vieya era una

gillgh

de

gilleh insular. Tenemos, por ejemplo, un refrn:  il d de nt vuD estir l iey el pF F F pso de pit  , es decir,  El da
seora del invierno semejante a la de Santa Luca la Vieya estira el pie. . . muy poco a poco . Se crea que por Santa Luca los das comenzaban a crecer, lo que signicaba la lenta muerte del invierno. . . identicado con la Vieya, este caso. Y est tambin  la nevada de la

viey  ,

un periodo entre nales de febrero

y principios de marzo, cuando la tradicin teme que el invierno, resistindose a terminar, enve sus peores fros. En algunas versiones  la nevada de la vieya se llama as por una vieja que se burl de febrero, provocando su reaccin enojada:  gon

tres ds que mi quedn y tres que mi d mio ompero wrzuD voi hFrtte yo de pereru.
 Y estuvo seis das nevando (Sordo Sotres, R. 1992:

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Captulo 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero

76). Sin embargo, en la variante somedana, el personaje femenino no desafa al invierno sino al contrario: El cuento narra que un pastor le ofrece un manto a la Virgen, pidindole un invierno benigno. Pero cuando ya febrero termina, el desagradecido dice:

-Ya no doy el manto a la Virgen, que ya me sac las ovejas de Febrero. Y le dice Febrero: -Con dos das que me faltan a m y dos que me preste mi hermano Marzo te he de hacer andar con las cencerras al hombro y las pellejas arrastro. Y entonces vino, empezo a nevar, a nevar, a nevar y le mat las ovejas todas al pastor [. . . ]

(Surez Lpez, J. 2003: 183)

sta es una versin cristianizada, pero ms acorde sin duda con el mito primitivo: es la Virgen (es decir, la diosa del invierno) la que provoca la  nevada de la

viey  , en vez

de padecerla. Esta expresin, por cierto, no es exclusiva de Asturies: Gerhard Rohlfs registra nombres parecidos en la Provenza (jour

de l iio,

`da de la vieja'), en

Grecia (`los das de la Vieja'), Rumana (`los das de las viejas'), Bulgaria (`das de las viejas'), Albania y el sur de Italia:  [. . . ] tanto en las localidades romnicas [. . . ] como en las localidades griegas [. . . ] en el sentido de `los ltimos das muy fros del mes de febrero' (Rohlfs, G. 1979: 85, 86). En las estas invernales europeas abundan las costumbres y los rituales donde interviene la anciana hilandera. En Avils, por ejemplo, la despedida del Carnaval consiste en quemar un monigote al que apodan  La Vieya . Los

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

alemanes queman su monigote de la Vieya, que ellos llaman Frau Holle  [. . . ] al nal de los doce das de Navidad (o sea, en la noche del 5 al 6 de enero) (Rohlfs, G. 1979: 97-98). Esos doce das, el tiempo que separa el n de un ao y el comienzo del siguiente, estaban antiguamente consagrados en Francia a las Tres Damas, una triada de hadas que controlaban el destino de los hombres y que podan conceder abundancia o miseria, suerte o infortunio, segn las atenciones de sus devotos las dejasen ms o menos contentas: Las hadas (en francs, como el nombre de

fes )

han heredado

caractersticas y funciones de las Parcas, as

ptum

o de las

pt,

las

cuales slo eran, en Roma, una designacin de las Parcas. Por lo que se reere a los atributos de las hadas, es innegable que abarcan en gran medida los atributos de las Parcas [las Parcas eran hilanderas, las hadas han heredado su huso]. Como ellas, las hadas presiden los nacimientos y deciden sobre el destino del nio. Son, como se deca,  ventreras . En Bretaa, se les serva una comida en la habitacin contigua a la de la parturienta a n de conjurarlas. (Bonnefoy, I. 1998: 633-635) De igual manera, por Ao Nuevo se preparaba un banquete para las hadas en cada casa, pues se crea que al llegar la noche las Tres Damas visitaran las casas y bendeciran durante todo el ao las de aqullos que las dejaban satisfechas. Esta creencia aparece mencionada en pocas tan

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Captulo 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero

tempranas como el S. IX y se extenda, al menos, hasta los Pirineos. Las hadas llegan hasta las habitaciones de quienes las veneran; llevan la felicidad en la mano derecha y el infortunio en la izquierda. La gente se preocupa por prepararles, en una sala limpia y alejada, la comida que deben ofrecerles. Se abren las puertas y las ventanas, se extiende un mantel blanco sobre la mesa y se coloca un pan, un cuchillo, un vaso lleno de agua y de vino, y una copa. En el centro de la mesa se coloca una vela o una lamparilla. En general se cree que aquellos que les presenten los mejores manjares pueden esperar que sus rebaos se multipliquen, que sus cosechas sean abundantes y que el himen colmar sus deseos ms preciados. En tanto que aquellos que se limiten a quejarse de sus deberes para con las hadas y que no se entreguen con inters a los preparativos dignos de ellas, deben esperar las mayores desgracias. El 1 de enero, al despuntar el da, el padre, el anciano, el jefe de cada hogar, toma el pan que fue presentado a las hadas y despus de sumergirlo en el agua y el vino, lo distribuye entre todos los miembros de su familia, incluso los sirvientes. Entonces todos se desean un feliz ao y desayunan con ese pan. (Walter, P. 2004: 61, 62) .

Esta cita, aunque incluida en el libro de Philippe Walter, pro-

viene de A. Maury, Les Fes Au Moyen Age, Pars, Champion, 1896, p. 21.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Las tres damas han dejado huella en la cultura Asturiana. Las

xns

se aparecen de tres en tres y tambin la Virgen,

segn vimos al principio del captulo 2, se representa a veces como una triada. En cuanto al banquete de Ao Nuevo que honraba a la triple diosa, tena en Asturias un equivalente: los Los

guilndos. guilndos eran una

costumbre que se practicaba

durante las navidades, normalmente en Ao Nuevo o en el da de Reyes. Los mozos de cada pueblo se disfrazaban con pieles y cencerros y formaban una comitiva que, casa por casa, haca una colecta de comestibles. Ahora bien, entre todos estos enmascarados peludos (llamados

guirrios, sidros
la

zmrrones )

haba tres personajes fe-

meninos, marchando juntos en formacin: la

guilnder a,

rdon

y la

enier.
se distingua por su vesti-

La

guilnder

do blanco de amplio cuello y puntillas almidonadas y se encargaba, segn indica la denominacin, de recoger las ddivas. La su ocio lanero, mientras que la

rdon
car-

presentaba en sus manos los instrumentos de

enier

gaba con un saco de ceniza dispuesta para ser arrojada sobre el pblico asistente a la escenicacin al aire libre. (Gmez Pelln, E. 1993: 49) En Francia eran las hadas mismas las que visitaban las casas en espritu. En Asturias se pretende reproducir mediante el rito esta misma ronda de visitas. El tro de mscaras femeninas reciba las ofrendas de los vecinos y se crea que, cuanto ms generosas fuesen, ms prspero sera el ao. El personaje de la

rddor

se cambiaba en

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Captulo 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero

algunos lugares por la

(ldor ,

la hilandera. La ceniza

que lanzaba su compaera traa buena suerte. La Iglesia, comprendiendo que estos ritos representaban restos de una religin ajena a los evangelios, conden enrgicamente las mscaras de animales y viejas. Gracias a estas condenas sabemos que estas tradiciones vienen de tiempos tan lejanos como el S.VIII, cuando el cristianismo an estaba asentndose en muchas zonas de Europa, lo cual prcticamente conrma que son de origen pagano:

[. . . ] la Iglesia medieval dict severas prohibiciones contra esta prctica, [es decir, contra las mascaradas invernales, e] impona severas sanciones especialmente rigurosas a los que aparecan con mscara de Vetula [Rohlfs usa  Vetula con el mismo sentido con que se emplea  Vieya en este libro] San Pirminio (S.VIII) enseaba:  gervule

ut vetuls in qudrgesim vel liud tempos nolite mE ulre  .


(Rohlfs, G. 1979: 98, 99) San Pirminio sita las mascaradas en Cuaresma, pero ya hemos visto que se desarrollan en varias estas del ciclo invernal. En algunas zonas de Len la fecha pasa a Santa Brgida (1 de febrero):

En la comarca de los Oteros [...] los mozos recorran los pueblos en la maana del 1 de febrero pidiendo casa por casa una especie de aguinaldo; era lo que se llamaba  sacar los torreznos .

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En esta cuestacin el jefe iba disfrazado de Brgida, esto es, vestido como una mujer vieja y llevando una rueca y un huso y haciendo como que hilaba. Otros dos jvenes portaban, uno una cesta donde pona los huevos que les daban, y otro un tenedor de hierro donde clavaba el jamn, chorizo y tocino donados. Si el vecino requerido contribua con algo, la comitiva de mozos deca:  Que Santa Brgida te pree los

rillres

(vias) , y si no daba

nada replicaban  Ojal se te apedreen , a modo de maldicin. Con lo recaudado celebraban otra merienda la tarde del 1 de Febrero (Bartolom, N. 1999: 5). Volvemos a encontrarnos con la anciana hilandera. Esta tradicin nos recuerda, para empezar, los la

guilndos

as-

turianos y el banquete de las Tres Damas, pero tambin a

gillgh

de la isla de Man: igual que ocurra en aque-

lla isla, en estas aldeas leonesas se aparece una anciana el da de Sta Brgida para decidir el clima del ao entero. La cosecha ser abundante o pobre segn la Brgida decida bendecirla o no, as que los mozos de la comunidad intentan propiciarla celebrando un banquete en su honor, donde la abundancia de comida pretende atraer la abundancia de los campos. Otra variante: La vspera del da de Sta. Brgida los mozos del pueblo leons de Alija de Ribera, situado 8 Km. al sur de la ciudad de Len en la ribera del ro Bernesga, se juntaban por la tarde en una merienda. Y al llegar la noche, los jvenes iban subiendo por turnos a la torre

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Captulo 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero

de la iglesia para voltear las campanas hasta el amanecer. El toque empleado era el tente nube, el mismo que se usaba para deshacer las tormentas cuando se acercaban al pueblo, y que, segn la gente, quiere decir: Tente nube, / tente t / que Dios puede / ms que tu [...] El motivo para que se tocara el tente nube en la noche de Sta Brgida era que en esa fecha era cuando trabajaban precisamente  Los diablos que amasan la piedra (granizo) y con el repique de las campanas se asustaban y no podan completar la tarea. Si por cualquiera causa no sonaban las campanas, era considerado un mal agero (Bartolom, N. 1999: 5) El taido de las campanas es semejante al ritual de los zamarrones de las estas invernales asturianas, quienes saltan incesantemente para hacer sonar los cencerros que les cuelgan de la espalda. Se crea que las campanas y, en general, los objetos de metal alejaban a los espritus malignos. El  Tente nube , por ejemplo, mantena a raya al

xueru

asturiano, el genio de las tormentas.

Durante el invierno, la estacin de la oscuridad y por tanto de los muertos, los espritus vagan libres y amenazan el futuro de la comunidad. Los rituales invernales son siempre lustrales, puricadores, y buscan limpiar el territorio y las cosechas del pueblo de la maldad de los difuntos. A veces se llegaban a organizar verdaderas batallas cuando dos grupos vecinos de mscaras, cada uno

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

empujando los espritus hasta el lmite de su pueblo respectivo, se encontraban en la frontera comn. Se crea que ser derrotado en estas luchas provocara un mal ao en el pueblo. Hemos descifrado el sentido de estos rituales comparndolos con las ceremonias, todas prcticamente idnticas, que tenan lugar en la mayor parte de Europa, desde Tracia hasta Galicia . En Asturias los folkloristas llegaron demasiado tarde para registrar el signicado de los cencerros y de las luchas de zamarrones, que seguan celebrndose sin comprender su signicado, pero en Len al menos recuerdan todava que estos rituales pretenden derrotar a los  diablos que amasan el granizo . Las celebraciones populares de Santa Brgida en la Irlanda rural eran muy similares a las de Len, incluyendo la cuestacin y el simulacro de Brgida. John O`Keee las describe as: La costumbre del dos

rideg

o aguinaldo so-

la consistir en un grupo de personas, llama-

rideg

o aguinalderos, que iban de casa

en casa llevando una representacin de Santa Brgida y normalmente recibiendo alguna donacin en cada casa que visitaban [...] la imagen usada para representar a Santa Brgida sola llamarse

n rideg

o el aguinaldo.

Lo ms normal era hacer una mueca para la ocasin. Sin embargo, de acuerdo con algunos informes, a veces se usaba una mueca comprada en alguna tienda (Cogan, D. 2002)

Vase  El Carnaval de Julio Caro Baroja e  Historia Nocturna

de Carlo Ginzburg.

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Captulo 4. La Vieya, los carnavales y el 1 de febrero

Hay otros datos interesantes sobre el 1 de febrero. Ese da, en algunos lugares de Irlanda la gente se abstena de trabajar, para dedicarse en lugar de ello a visitar las fuentes benditas. A veces la prohibicin de trabajar se limitaba a las actividades que se asociaban con Santa Brgida: labranza, herrera y cualquier trabajo que implicase una rueda; hilar, conducir carros, moler y coser a mquina (Danaher, K. 1972: 14-15). Es decir, tambin en Irlanda era Brgida hilandera y tambin all era la protectora de la agricultura. Su esta, el 1 de febrero, era el

smol

en la poca pagana, una celebracin invernal de carcter lustral. Se cree que la santa no existi nunca sino que surgi nicamente para sustitur a Brighid, la diosa ms importante del viejo panten irlands.

Hace tiempo que nos hemos salido de los fsiles lingsticos y de las leyendas intrascendentes: aqu la Vieya, apenas disfrazada de cristianismo, preside autnticos rituales, autnticas ceremonias religiosas de un culto vivo. A Santa Brgida la llamaban  Mara de los celtas , y los irlandeses la consideraban  madre adoptiva de Cristo : durante mucho tiempo fue la devocin ms importante de la isla. La Iglesia permiti y favoreci este culto, bajo el cual los irlandeses mantuvieron intactas muchas costumbres de indudable origen pagano. En Len, sin embargo, la esta de la Brgida ha llegado hasta nuestros das sin ningn apoyo de la Iglesia. Si la Iglesia, es decir, la lite culta, no particip en el nacimiento de esta tradicin, entonces necesariamente proviene de la memoria oral, del pasado ms remoto. Viene de un tiempo en que los leoneses, los irlandeses y muchos otros pueblos de Europa Occidental adoraban a la Vieya con rituales, sin duda, muy parecidos entre s.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Este carnaval leons, sin embargo, a pesar de ser tan interesante y a pesar de servirnos tan bien para demostrar algunas hiptesis, es slo un caso aislado, una reliquia etnogrca. En la inmensa mayora de los casos no fue Santa Brgida, sino la Virgen Mara, la que reemplaz a las diosas paganas de la religin popular.

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Captulo 5

La Vieya y la Virgen Mara


Ahora me enfrentar a un problema tpico de los libros como ste: el choque entre paganismo y cristianismo. No pienso entonar, sin embargo, el acostumbrado lamento por la muerte de la religin ancestral y la supuesta sabidura matriarcal. No estoy de acuerdo con los tpicos en boga sobre este asunto. No me imagino unos inocentes campesinos, viviendo en armona con la madre Tierra, arrebatados brutalmente a una religin fra y machista. No creo que el clero catlico tuviese un plan taimado para engaar a los pobres paganos, reemplazando los antiguos dioses por los nuevos santos. Ms bien creo que hubo un proceso gradual, tan gradual que en realidad no ha terminado an. Creo que los propios paganos, los mismos campesinos encajaron la nueva doctrina en su religin tradicional a medida que la reciban. Suele decirse que los curas, con astucia diablica, mandaron construir iglesias sobre los santuarios paganos para desarraigar la idolatra. Pero es igualmente probable

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

que, en muchos casos, fuesen los feligreses quienes exigiesen construir el templo en los lugares apartados donde sus padres adoraban a los viejos dioses. Las leyendas nos cuentan a menudo que la Virgen se aparece en tal o cual sitio (emplazamiento de un culto pagano) y exige que la capilla se construya precisamente ah. Cuando el cura intenta que el templo se edique cerca del pueblo, la Virgen destruye cada noche el trabajo de los albailes o traslada mgicamente las piedras hasta el lugar correcto. El signicado de la leyenda est claro: lo sagrado es el emplazamiento, no el templo en s, y si el cura no lo entiende Peor para l! Mi primer ejemplo no es asturiano; proviene de Salas de los Infantes, Burgos: [. . . ] segn la leyenda, la imagen [de la Virgen del Rebollar] la encontr, en el tronco de un rebollo (encina), un zagal que guardaba ovejas en Trasomo. Vinieron a postrarse ante la Virgen los vecinos de los cuatro pueblos y construyeron un santuario. Pronto entr el arado; se hinc entre las piedras y volvi a crecer el cereal. [. . . ] en Quintanilla de Urilla [llaman] Rebollar de las Jvenes a la romera que se celebra en mayo, cuando sacan a la Virgen para la bendicin de los campos, mientras que llaman Rebollar de las Viejas a la romera de septiembre, cuando el cereal est cortado, la puerta del invierno, la dormicin de los campos. (Roque, M.A. 1990: 56-98) Excepto por la advocacin catlica, se apian en estas pocas lneas los rasgos paganos y populares. La imagen no

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

la encuentra un sacerdote ni una autoridad civil, sino un zagal. La aparicin en un rbol y el emplazamiento, un encinar, apuntan a un culto no urbano, relacionado con la vegetacin y con la cosecha. La  bendicin de los campos y la referencia al arado conrman esta suposicin. Por ltimo, la alusin a  las viejas y  las jvenes no puede ser ms reveladora. Volviendo a Asturias, he encontrado un caso donde puede observarse que no es necesaria la intervencin eclesistica para cristianizar un lugar de culto pagano. Se trata de la estela de Coaa. Esta estela es un curioso resto arqueolgico, el exponente ms occidental que se conoce de las tpicas estelas meseteas. Se cree que fue tallada durante la Edad del Hierro. Es una piedra vertical con la forma de un poste rematado en un gran disco. Est pulida por una de sus caras y su altura supera ligeramente la de un hombre (ver ilustracin). La estela es, en el folklore, una tpica piedra gigante de las que tanto gustan a nuestra Vieya. Recibe popularmente el nombre de

edr d eor

y se dice que fue

la Virgen quien la dej all: la trajo guardada en la manga de su vestido. La cristianizacin, en este caso, es tan burda que la Virgen conserva el tamao gigantesco de la diosa a la que sustituye. A los coaeses de antao les daba igual la contradiccin y reverenciaban la piedra como si la Virgen Mara estuviese realmente presente en ella. Eva Canel, escritora coaesa del siglo XIX, dice que su abuela tena costumbre de visitar la estela todos los das, hacer el signo de la cruz sobre ella y besarla. A lo largo de su siglo, segn Canel, se fue extinguiendo el culto popular a la estela. Esta misma escritora recoge una leyenda asociada al lugar:

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

 Hubo una vez, en Coaa, un robo del que fue acusado un inocente. Su hija, desesperada, pidi ayuda a la Seora de la piedra, y ella le dio un pergamino donde se demostraba la inocencia de su padre: la nia le pidi a la Virgen que fuese donde estaban juzgndole, pero ella le contest que no poda moverse de la estela. La muchacha corri con la prueba en ayuda del desdichado, pero el verdadero ladrn cogi el pergamino y lo rompi en mil pedazos: nada ms hacer esto cay al suelo, retorcindose entre espasmos epilpticos. Entonces todo el pueblo se acerc hasta la piedra y hallaron, tallado en su supercie, el testimonio sobre la inocencia de uno y la culpabilidad del otro. (Canel, E. 1997). Ningn obispo o abad construy nunca una capilla al lado de la estela, ni se instituy esta o romera alguna dedicada a esta milagrosa virgen. Sin embargo, sin necesidad de que el poder se entrometiese, la gente reemplaz voluntariamente a la antigua diosa por la madre de Cristo. Ha sido una sustitucin torpe y supercial: la Virgen Mara sigue siendo una giganta, sigue enamorada de las rocas y sigue atada a un emplazamiento mgico, del que no puede apartarse, igual que su antecesora pagana. Su disfraz es el mnimo imprescindible para ocultarse en un entorno cristiano. Este disfraz no representa una derrota de la Vieya sino todo lo contrario: prueba que el mito estaba tan vivo, a la llegada del cristianismo, que los eles necesitaron acomodarlo en la nueva fe. La siguiente etapa sera construir una iglesia alrededor de la roca donde vive la Vieya. A pesar de que las fuentes escritas antiguas son, como se sabe, bastante pobres en Asturias, nos ha llegado una noticia donde se intuye cmo pudo ser esta transicin religiosa. Se trata de la fundacin del santuario de Nuestra

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Seora del Acebo, Cangas del Narcea. La anota el Padre Carvallo y fue publicada en 1613. Resumidamente, dice lo siguiente: En tierras de Cangas de Tineo, [...] en la cumbre de un alto monte, y el ms encumbrado de los muchos que hay en aquellas partes, [...] en sitio que llaman el Acebo, haba una antiqusima ermita de Nuestra Seora, sin memoria de su primera fundacin [...] haba una confusa tradicin por aquella tierra de que algunas personas atravesando de noche por la Sierra haban visto que en la ermita se celebraban divinos ocios, asistiendo a ellos una seora de grande autoridad, y mucho acompaamiento, y que acabada la Misa desapareca todo; y se contaban otras algunas cosas de esta manera, que ponan particular respeto y devocin a la santa ermita; aunque no se daba crdito a estas cosas, hasta que el ao de 1575 [...] una mujer que tena una `pierna seca' se lleg hasta all [...] el 8 de septiembre, dio nueve vueltas a la capilla y san milagrosamente (Fernndez lvarez, F. 1990: 84) El emplazamiento del santuario pertenece al dominio de la Vieya: O acaso no fue la cima de una montaa, Peamayor, el primer lugar donde la ubicamos? Pero eso es lo menos importante, ahora. La parte ms interesante del fragmento se encuentra hacia la mitad: la tradicin oral, claramente profana, sobre una poderosa seora que preside una asamblea nocturna de espritus. Esta dama de grande autoridad recibi culto por toda Europa Occidental. Se le dieron muchos nombres

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

distintos segun los pases: Madona Horiente u Oriente, Abundia, Richella y Holda entre otros. Fue una vieja conocida de la Inquisicin y sus seguidores, la secta brujeril, fueron incansablemente perseguidos desde los siglos nales de la Edad Media hasta los procesos por brujeria del Siglo XVII en Escocia. Ejemplo: Lombarda superior, 1390, procesos a Sibillia y Pierina. Las dos confesaron que acudan los jueves por la noche a la sociedad de Madona Horiente. Ante la diosa se congregaban los muertos y los animales, y una muestra del inmenso poder de la Seora es que, si faltara a la cita una sola de las bestias, el mundo entero sera destruido. Los asistentes rendan homenaje a la Seora, ella los bendeca y, a continuacin, todos se iban de visita... ... por las casas, sobre todo las de los ricos . All comen y beben, cuando encuentran casas amplias y bien abastecidas se regocijan, y Horiente las bendice. Oriente ensea a los miembros de la sociedad las virtudes de las hierbas ( virtutes

hertum  ),

remedios para

curar las enfermedades, el modo de encontrar las cosas robadas y de deshacer los malecios [...] tena capacidad para devolver la vida a las criaturas muertas (aunque no a los seres humanos) [...] a veces mataban bueyes y se coman su carne; a continuacin recogan los huesos y los ponan dentro de la piel de los animales muertos. Entonces, Oriente golpeaba la piel con el pomo de su varilla y al instante resucitaban los bueyes; pero ya no podan volver a trabajar. (Ginzburg, C. 2003: 192-194)

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Por su comportamiento, podemos deducir que la diosa de las brujas alpinas deba de ser pariente prxima de las Tres Damas francesas. Como ellas, volaba de noche para visitar las casas, coma y, sobre todo, beba en ellas y nalmente las bendeca. En Asturies y en Len abundaban, hasta ayer mismo, las historias populares sobre asambleas de brujas y vuelos nocturnos: En Xedr (Cangas del Narcea), [...] la reunin de las Bruxas en la Veiga`l Palu se hace la vispera del da de la Cruz - el 4 de mayo [...] Las brujas, adems de acudir a estas celebraciones, tambin gustan de ir a las bodegas y llagares a beber vino y sidra. En Quintanilla de Sollamas (Len) se comenta que un hombre notaba cmo la cuba de vino disminua sin saber por qu y un da escuch tras la puerta a las brujas decir: Por encima de paredes y por debajo de sebes a la bodega de Fulano me lleves Entraban por el ojo de la cerradura de la bodega a beber. (lvarez Pea, A. 2004: 123, 124) El relato de Carvallo debia de referirse, por tanto, a una de estas sociedades nocturnas semejante a la de Madonna Horiente. La leyenda piadosa troc, simplemente,

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

la adoracin pagana en  divinos ocios y a la diosa en la Virgen Mara. En vez de perseguirla, los curas asturianos la integraron en la religin dominante. El culto que naci en El Acebo tampoco fue muy distinto del que Sibillia y Pierina describieron a sus interrogadores. La diosa alpina exiga ofrendas e igual hace la Virgen; si una es la seora de la abundancia y puede resucitar los bueyes muertos, la otra bendice los ganados para que se multipliquen:

[...] la festividad de Nuestra Seora del Acebo tiene lugar el 8 de setiembre, llamado  da de las promesas . El domingo siguiente es el  da de las ofrendas : ganado y sus derivados. A nales del siglo XIX hubo ao en el que se subastaron 200 corderos. Es costumbre llevar ganados en la procesin y, al terminar la Santa Misa, el sacerdote revestido de capa pluvial los bendice. Concluye con estas palabras:  Que la Virgen os conserve el ganado y os lo aumente .

(Fernndez lvarez, F. 1990: 86)

En los Alpes ha habido algn caso semejante al del santuario cangus. Cerca de Evian, en la Alta Saboya, al borde de Suiza, la dama Abundia se convirti en NotreDame-d`Abondance, con peregrinacin incluida. No parece, sin embargo, que fuese esto lo ms normal. La presin de los inquisidores, los procesos y las torturas terminaron ahogando la antigua religin .

El pasaje sobre Nuestra Seora de El Acebo y su relacin con

Abundia proviene de mi conferencia  Vrgenes y xanas : el culto

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Bajemos ahora de los montes a la costa, hasta un santuario situado en el n del mundo. En Muxa, en pleno cabo Finisterre, se levanta una iglesia consagrada a Nosa Seora da Barca. Aoran all gran cantidad de rocas de granito, a las que las olas y los temporales de la Costa da Morte han erosionado, esculpiendo formas curiosas: Concretamente, la

edr dos gdrs

(pie-

dra de los riones) tiene una forma parecida a una pelvis humana?, con unas oquedades por las que puede pasar una persona. La tradicin dice que pasando nueve veces por debajo de ella uno queda curado de los males del rin y la columna. Existe otra piedra que se puede balancear, la

edr de elr,

que tie-

ne forma de losa plana, y est a unos metros de la anterior. De ninguna manera una persona sola es capaz de moverla, pero cuando se ponen encima de ella cuatro o cinco, s que se balancea. El da de la romera (a primeros de Setiembre), hay una verdadera multitud en la ermita, y se llegan a juntar unas 50 personas encima de la pedra de abalar, y esta se mueve como un balancn (o sea, abala), provocando un ruido ensordecedor. Actualmente la

edr de elr

no esta donde originaria-

mente, porque un temporal hace unos aos la desplaz. Dicen en Muxa que

gndo pedr lD mpreselle promes feit devot o.


La leyenda cuenta que estas piedras son los

a la buena seora en la tradicin astur que se incluy en el VIII Seminario d`Estudios Asturianos de la Fundacin Belenos, celebrado el 1 de diciembre de 2007.

55

Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

restos de la barca en la que la Virgen lleg a esta costa: una sera el casco, otra la vela, y hay un par ms, menores, que seran el timn y el mstil.

(Jess Aguileiro, en mensaje electrnico al autor, 11 de enero de 2001)

El entorno y la leyenda nos suenan, a estas alturas, muy familiares. Sabemos que la Vieya ama las peas y el agua. La leyenda de una Virgen que llega en un barco de roca recuerda a la Reina que remont la ra de Aboo y termin, encantada, en la Piedra [de] la Reina (ver captulo 2). Otro ejemplo es el tambin asturiano Altar de Santa Fartalla, donde la leyenda habla de una mujer que surge de las aguas trayendo consigo una pea. Bouza-Brey, que estudi las tradiciones de Muxa, las relacionaba con otras piedras oscilantes, en Francia e Inglaterra:

Murgua la cree una piedra oscilante...y halla su paralelo en Mont-laCote, en Auvernia, a la que tambin andan ligadas tradiciones populares de la hagiografa mariana, aadiendo que la piedra de la Barca [la de Muxa] es corriente verla citada por los arquelogos extranjeros entre las franceses y las

pierres rnlnts roking stones inglesas.

de los

Sigue este erudito recogiendo la opinin de un autor francs, Baudoin Maison Blanche, segn el cual estas piedras servan para reconocer si las mujeres eran vrgenes o no (Bouza-Brey, F. 1982: 216-217).

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

La seora de Muxa se nos parece, as, a la de Coaa. Igual que sta, aqulla tambin sabe desenmascarar ladrones, de acuerdo con la leyenda: Cuentan que la

edr de elr

comenz a

golpear y sonar ella sola, hace  moitos

nos ,

cuando unos ladrones intentaron robar la imagen de la Virgen del santuario, lo cual alert a los paisanos del lugar, y pudieron llegar a tiempo para poner en fuga a los profanadores. (Jess Aguileiro, en mensaje electrnico al autor, 11 de enero de 2001) La

edr de elr,

como la estela, ayuda a los inocentes

injustamente acusados; tambin profetiza desgracias: La tradicin le atribuye [a la

edr de eE

lr ]

mltiples y variados poderes: "slo suena

si los que la intentan mover estn libres de pecado"... y el hecho de que produza un sonido es prueba de la inocencia ante una acusacin, sobre virginidad o delidad. Cuando produce un sonido ella sola es para avisar de un naufragio o para prevenir de una desgracia (Galicia Espallada, 2003). La estela de Coaa se distingue de Muxa en el grado de cristianizacin. De menos a ms, en el primer nivel nos encontramos leyendas en las que una  viey  o una  mora transportan la piedra gigante; despus leyendas donde es la Virgen la que lleva la roca, pero sin ms precisiones (Ribasil). Despus, variantes donde la Virgen trajo la roca

57

Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

y realiz milagros, (Coaa); por ltimo, aquellos lugares en los que la cristianizacin lleg a su ltimo extremo y hay un santuario alrededor de la pea, la isla, el cabo o la fuente milagrosa (Muxa). La romera del santuario gallego coincide casi con la de El Acebo. Se celebra el segundo domingo de setiembre, excepto cuando este segundo domingo cae en da ocho, en cuyo caso pasa al siguiente (Galicia Espallada 2003). El ocho de setiembre es la Natividad de Nuestra Seora, y ya en el siglo VIII ocupaba la posicin actual del calendario litrgico , aunque algunos indicios parecen demostrar que exista antes incluso del S.VII (Catholic Encyclopedia, 2003b). Una esta dedicada al nacimiento de la Virgen parece adecuada, evidentemente, para que las mujeres pidan ayuda en acusaciones relacionadas con la virginidad. Al estar situada en el noveno mes del ao, tambin tiene sentido realizar en esta esta el rito de las nueve vueltas. Sin embargo, la explicacin catlica del ritual es engaosamente sencilla.

La curacin a travs del caminar es, en realidad, una ceremonia de origen popular, y tiene muchos paralelos en otras partes del mundo cltico. En Men-nan-Tol, Cornualles, se halla documentado un caso prcticamente idntico al corus, slo que carente del menor elemento cristiano. Men-an-Tol se halla cerca de Madron, nombre que podra venir de

wtron,

es decir Madre. En gals, lengua muy

afn al crnico, la evolucin dio  Modron , la madre di-

 En 799 el dcimo canon del Snodo de Salzburgo prescribe

cuatro estas en honor de la Madre de Dios: la Puricacin, dos de febrero; la Anunciacin, veinticinco de marzo; la Asuncin, quince de agosto; la Natividad, ocho de setiembre (Catholic Encyclopedia, 2003b).

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

vina de los Mabinogion . Aparte de esta relacin con la madre, otra semejanza con el santuario de Muxa viene de que el crnico se halla en la pennsula de Lands End, o sea,  Finisterre : [. . . ] Men-an-Tol es una piedra vertical, circular, con un agujero en el medio. A cada lado est anqueada por dos piedras verticales. Hoy se cree que era casi un observatorio astronmico. Tambin se le conoce como  heE

vils iye  ,

el Ojo del Diablo. Localmente es

conocido como la Piedra del Calambre, y se cree que tiene poderes curativos para los calambres en la espalda. En el caso gallego an podra quedar un resquicio de duda sobre si los rituales de la romera son, despus de todo, cristianos, pero aqu en Cornualles es evidente que una piedra llamada  del diablo no tiene relacin alguna con la religin dominante. Es curioso que ambos estn especializados en curar los dolores de articulaciones. Adems el rito tambin es idntico, como ahora veremos: [...] La leyenda dice que, si alguien con un problema de salud gatease a travs del agujero nueve veces, se curara. Los nios que padecen raquitismo se hacan pasar desnudos tres veces a travs del agujero. Tambin [...] se ha considerado un smbolo de fertilidad. (Grant, D. 2002)

Cerca de Penzane (Cornualles) est el pozo bendito de Saint

Madron [...] El nombre del pozo puede ser una alteracin de Modron, Madre (Rutherford, W. 1994: 102, 103).

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

En las Islas Britanicas abundan los ejemplos semejantes: [. . . ] vinculada con el agua es la costumbre seguida en Irlanda, Gales e Isla de Man de visitar pozos [seguramente es un error de traduccin por  wells  , fuentes] dedicados a los santos, sobre todo en Pentecosts o 1 mayo. El rito consiste en rodear el pozo siguiendo el desplazamiento del sol y a veces  en Irlanda  haciendo el recorrido a gatas (Rutherford, W. 1994: 100) En Bretaa hay tambin un santuario muy semejante al de Muxa: se halla al borde del mar, relacionado con rocas llamativas, y est dedicado a un personaje femenino. Se encuentra en el pueblecito de Le Plec, ayuntamiento de Mor-bihan. Le Plec se halla en una pennsula de unos seis kilmetros de longitud y dos de anchura. Cuenta con una capilla dedicada a Santa Brgida emplazada, como la de Muxa, sobre un lecho de granito. En los alrededores se halla la

de

uguilEfrhet,

la  Rueca de Brgida , de unos

tres metros de alto y otra piedra algo ms pequea, el

qoruhetEfrehet

o  Huso de Brgida (Gahan, M. 2002).

Otra vez nos encontramos con Santa Brgida, la  Mara de los Celtas . Otra vez, como en Len, la santa acapara rasgos tpicos de la Vieya, incluyendo su huso de hilandera; y otra vez las variantes lejanas de la Vieya nos ayudan a resolver enigmas cercanos. Ahora sabemos con certeza que la virgen de Muxa, y muchas otras parecidas que hallaremos en Asturias, son slo un disfraz cristiano que puede intercambiarse por otro cualquiera, como Santa Brgida: vrgenes y santas sirven slo para enmascarar una gura previa.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

La siguiente virgen que estudiaremos es de nuevo asturiana y tiene la misma advocacin que la de de Muxa:  Nuestra Seora de la Barca , en Navia. Cuenta la leyenda que unos pescadores naviegos, hallndose una vez en peligro de ahogarse durante una terrible tempestad, invocaron la ayuda de la Virgen y sta los salv aplacando la furia de los elementos. Cuando ocurri el milagro, los pescadores se encontraban frente a una curiosa roca, no lejos de Navia: la  e

purd  .

All mismo hallaron, otando, una imagen de la Virgen que llevaron jubilosos y agradecidos hasta el pueblo. Desde entonces, todos los aos se organiz una procesin de embarcaciones hasta la

e purd,

donde se deposita-

ba un momento la imagen antes de emprender el regreso (Junceda, E. 1979: 348, 351, 352). Lo importante de esta historia es que:

Tanto la leyenda como la procesin subrayan la importancia del emplazamiento sagrado, una roca llamativa. La Virgen reside en la Pea Furada, y los pescadores restituyen cada ao la imagen a su emplazamiento original, reconociendo que el poder mgico de la imagen proviene de la pea sagrada. La Virgen de la Barca de Navia, a diferencia de la de Muxa, no es tanto una diosa sanadora cuanto una seora de los elementos atmosfricos. En esto coincide plenamente con la Vieya del arco Iris que ya se ha estudiado ms arriba.

Con el tiempo, el recorrido de la procesin cambi por motivos

que no vienen al caso.

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

En Asturies hay ms advocaciones marianas asociadas con los accidentes costeros, como Nuestra Seora de la Atalaya, en Veiga, sin salir del ayuntamiento de Navia o Nuestra Seora de la Blanca, en L.luarca. sta ltima tambin tiene una leyenda asociada: la imagen de la capilla se supone que apareci milagrosamente ( en 1531 , se especica) en el fondo de una cueva, en la base del cabo Focicn (GEA, 1970: t. 7: 57). Una vez ms, se reaprovechan emplazamientos tpicos de culto a la diosa (roca, cueva, agua) para la devocin mariana. Salgamos otra vez de Asturias y subamos de nuevo a los picos. En Vizcaya, en Urregarai, existe una romera muy similar a la de El Acebo. La fecha es aproximadamente la misma, se celebra tambin en lo alto de un monte y los eles acuden, sobre todo, para curarse dolores de huesos. Sin embargo hay una diferencia: la ermita no est dedicada a la Virgen, ni siquiera a Santa Brgida, sino a un tercer personaje: En la cima del Urregarai hay una ermita dedicada a Sta. Eufemia (S. XVIII), abogada de los dolores de huesos y de cintura. El 16 de Septiembre se celebra una romera de gran fama en toda la provincia. Antiguamente los romeros suban con la cabeza adornada de ramas de manzanos y rollos de cera enrollados a la cintura, que luego dejaban encendidos en el suelo de la ermita. (LeaArtibaiko, 2003) Santa Eufemia: otra sustituta cristiana. El ritual, en el que aparecen incluso alusiones a la vegetacin, maniesta

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

a los cuatro vientos su carcter pagano. An queda una semejanza ms con El Acebo: tambin alrededor de Urregarai se daban las nueve vueltas para obtener curacin: La ermita de Santa Eufemia, en el monte Urregarai (Aulestia) es una de tantas a las que dando nosecuantas vueltas se te quitan los dolores de cintura [...] Mi fuente es la gente que va a la romera y da vueltas... (y yo tambin las he dado a veces).[...] (Luma Galdu, 2003) [...] al n hoy he conseguido datos algo ms concretos de boca de Iaxi Artetxe, del casero Makarda, de Iturreta, barrio de Markina Xemein. Hablo de memoria [...]: Haba que dar 9 vueltas, rezando una salve en cada una, con una mecha de cera atada a la cintura. Para curar los dolores de cintura. (Gorosabel, 2003) El nmero nueve no slo se empleaba en rituales para sanar enfermedades, sino que en algunos santuarios se le relacionaba con la fertilidad. Volvamos a Galicia: En la punta de A Lanzada, parroquia de Noalla (Sanxenxo, Pontevedra) y a escasos kilometros de la isla de A Toxa - celebre manantial de aguas medicinales  se encuentra [...] la ermita de A Lanzada, capilla romnica del siglo XIII. (Leyendas 2003)

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

La ermita est situada en una isla, unida a tierra por un puente. Est dedicada a la Virgen, y su romera tiene lugar el ltimo domingo de agosto. Como todas las vrgenes costeras, la de A Lanzada protege a los marineros de las tempestades, pero tiene adems una clarsima asociacin con la fertilidad. El da de la esta, las mujeres de la zona con problemas de esterilidad acudan a la playa de A Lanzada para tomar un bao ritual: deban recibir nueve olas sobre su cuerpo, y podran as concebir hijos. Como estamos viendo, muchas vrgenes importantes estn asociadas con el agua. Las vrgenes marineras, como las de A Lanzada o Navia, no son sin embargo las ms abundantes. Estn tambin, por ejemplo, los santuarios levantados al lado de una fuente:

A Nuestra Sra de Villaoril en Navia [Asturias] acudan y acuden las mujeres que desean descendencia. Para conseguirlo, debian baarse en la fuente del santuario y beber abundante agua en la misma

(Fernndez Garca, J. 2002: 1043)

Villaoril existe al menos desde el siglo X, a juzgar por la lpida de una tal Aragontia que fue hallada en la iglesia. Fue construido alrededor de una fuente milagrosa, donde cada veintiocho de setiembre se reunen muchos devotos. La fuente es famosa tambin por curar enfermedades; segn la leyenda, el primer milagro de Villaoril fue la curacin de un brazo roto (Fernndez lvarez, F. 1990: 111). El ejemplo ms famoso de santuario asociado con fuente, sin duda, es el de Cuadonga. Al lado de la Santa Cueva hay una fuente de siete caos, y se dice que la moza que

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

beba de todos se casar antes de un ao, lo que es una alusin apenas disimulada a la descendencia, a la fertilidad, atribuidos aqu al poder de la Virgen. La curacin y la fertilidad, en la mentalidad mgica, seguramente eran lo mismo: la diosa dispensa parte del innito poder que posee, y que podramos llamar  energa vital y el devoto (o devota) que la recibe invierte esta energa bien en recuperar la salud perdida, bien en reproducirse. Muxa, Cuadonga, el Acebo, Villaoril, Urregarai y A Lanzada tienen muchos puntos comunes: Todos son santuarios antiqusimos, emplazados en lugares donde suele vivir la Vieya. La esta se celebra en alguna fecha de setiembre, siendo el ocho la ms frecuente. La celebracin consiste en una romera a la que acuden grandes multitudes de eles de los alrededores del santuario. Los poderes de estas vrgenes estn relacionados con la reproduccin humana y la curacin, sobre todo de males que afecten a los huesos y las articulaciones. Muxa es, adems, una virgen oracular. Para lograr la curacin no basta con rezar sino que hay siempre algn otro rito, sacado del folklore profano: las nueve vueltas, las nueve olas o los baos en el agua de la fuente milagrosa. Hay todava ms santuarios que comparten todas o la mayora de estas caractersticas, como Nuestra Seora del Carbayu, en Llangru, Nuestra Seora del Avellano en

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

Allande, Nuestra Seora de la Cueva en Piloa o Llugs en Villaviciosa. El catolicismo popular, la religin mestiza que se practica en estos santuarios de la Cornisa Cantbrica, naci de la mezcla entre la tradicin de la Biblia y los cultos populares de la Europa pagana. Fue un proceso que comenz prcticamente desde el momento en que naci la Iglesia Catlica y an no ha terminado: los santuarios de Ftima, Garavandal, Lourdes y otros han reproducido, en tiempos recientes, los mismos ritos y las mismas leyendas que conocemos desde la Edad Media. Qu hay de cristiano y qu hay de raz precristiana en las vrgenes de setiembre asturianas? Eliminemos la misa y las novenas de estas romeras. Nos queda una muchedumbre de devotos que acuden al santuario, un emplazamiento tpico de la Vieya, en alguna fecha de setiembre. Hombres y mujeres van a la cueva, fuente o islote, y piden a la Seora que los ayude concedindoles parte de la energa vital que Ella posee, pues la Seora es el origen de toda vida. La ayuda se traduce en curacin, en embarazos o incluso en un rebao que se multiplica (Llugs y el Acebo son vrgenes ganaderas). En Muxa y Coaa se ha conservado un rasgo muy interesante: la funcin oracular, el poder de profetizar de la diosa . En un caso al menos, el de El Acebo, hemos podido vislumbrar la manera en que el culto a una diosa de la fecundidad se convirti en un importante santuario mariano, en poca tan tarda como el siglo XVI. Ha sobrevivido, entonces, el culto a la Vieya hasta nuestros das? Es una hiptesis muy interesante y, en

En Ftima, Portugal, este rasgo se ha mantenido con ms vitali-

dad an, y se dice que la Virgen profetiz la historia de la humanidad a lo largo del siglo XX.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

mi opinin, bastante plausible: ms adelante veremos que este tipo de santuarios ya eran habituales en el mundo antiguo. Esta teora nos sirve, adems, para comprender el modo en que se produjo la cristianizacin de Asturias, la relacin que mantuvieron durante siglos la cultura erudita y cultura popular. Es evidente que no hay una separacin estricta entre ambas y que se contaminaron mutuamente sin cesar. En el culto popular a las vrgenes de setiembre no hay prcticamente ningn elemento que no pueda encontrarse en la tradicin profana. El poder mgico del nmero nueve es una creencia pagana, como ya vimos en el Ojo del Diablo, en Men-nanTol. La ecacia de muchos de este poder:

esonxuros

asturianos depende

[...] Decan los entendidos que si un nio padeca de

llirs

(aftas) se curaba con nueve

trozos de pan, untados de mantequilla, un perro, un marco que separase dos ncas y esta frmula: `vlirs

he quito G nel mro ls poE oY G tomD n G llirs y pn ' [...] La desfeit


[se curaba] con nueve granos de trigo, nueve de sal y nueve de mijo, haciendo una cruz, durante nueve das seguidos en el ojo del enfermo y repitiendo la consabida frmula...

(Martnez Carrocera, C. 1960b: 398)

El nueve puede combinarse con el poder mgico del agua, como ocurre en A Lanzada, pero sin necesidad de que intervenga la Virgen Mara. Los gallegos, por ejemplo, combatan el bocio bebiendo agua de nueve fuentes (Sainero, R. 1987: 155). Otro ejemplo:

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Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

La mujer infrtil poda engendrar si, acostada en la playa, en el borde del mar, con los pies mirando al agua reciba un nmero impar de olas que cubriesen todo su cuerpo. Otras veces, el rito consista en baarse invocando a san Ramn Nonato. (Fernndez Garca, J. 2002: 1042). Eran las Nueve Olas, un rito muy popular en Asturias. Como se ve, a diferencia del santuario gallego aqu no interviene la Virgen, y a menudo (a pesar de la ocasional referencia a San Ramn Nonato) no hay en el ritual la menor alusin cristiana. Cuando la tradicin ya agonizaba hubo incluso quien lleg a adaptarla a una religin nueva, el cientismo; se justicaba la costumbre diciendo que  los baos de mar son sanos . Poda realizarse el rito tanto en San Xuan como en setiembre y consistir en nueve baos, en vez de nueve olas. Lleg a haber mujeres, a veces de ayuntamientos de montaa, que se desplazaban hasta San Lorenzo o a otras playas del pas para darse los nueve baos (Alberto lvarez Pea, comunicacin personal al autor el 31 de enero de 2001) . Incluso la misma imagen de la Virgen, incluso la mujer sobrenatural que reside en el lugar sagrado, puede reconocerse en la tradicin profana. Por ejemplo en Lubin, Sanabria, hay otra fuente de siete caos como la de Cuadonga, pero en sta no vive la Virgen Mara sino una mora encantada (Sainero, R. 1987: 155). Otra mora encantada y muy poderosa aparece en Picu`l Castiellu, Llanes. Viva en una cueva desde donde

6 7

Observado personalmente por el autor. Se documenta por ejemplo el caso de una mujer de Cortes, ayun-

tamiento de Salas.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

provocaba la niebla y poda otorgar riquezas y dones a voluntad, a aqullos que se los pedan. La mora de Picu`l Castiellu parece el reejo ms el que ha llegado hasta nosotros de lo que debieron de ser los santuarios precristianos, de donde derivan las vrgenes de setiembre. La leyenda incluso recuerda todava, vagamente, las ofrendas que los pastores locales llevaban hasta la diosa de la cueva a cambio de sus favores: La mora tambin intercambiaba diversos productos con los pastores. stos le proporcionaban queso, leche, huevos, carne, jamn...a cambio de guisados de cocido, alubias, garbanzos, lentejas...que la mora cocinaba. (Sordo, R. 1992: 25-26) Tanto la mora de Lubin como la de Picu`l Castiellu son variantes paganas de Cuadonga. La coincidencia es muy llamativa en el caso de la segunda, que viva muy cerca de Cuadonga, en una cueva como ella. Lo que distingue a la Virgen de las moras es que stas no tienen el poder de curar ni de favorecer una progenie numerosa. Otro caso curioso es el del culto a San Pedrn de la Cueva, en Castaera (Narzana, Sariegu). El Castaera es un arroyo que entra por la cueva que le da nombre a la ermita. Como ya sabemos, en una cueva con ro lo ms normal ser encontrarnos inquilinos sobrenaturales, aqu la acostumbrada trada de

xns :

ry un uev p xrzn que llmen v guev n edro y ell viven les xnesD que sl un delles ntndo y si te quedes oyenE do quedes t tmin enntuF l otr de
69

Captulo 5. La Vieya y la Virgen Mara

tender vender l entrd l uevD poE n un puestu y preguntEyos los pstores Eu quiesc y sign ontesten sin yerl futuru dellosD pero si dlgunu ontestse ! l tiend y l tender ! pues entsD desenntE l xnF hientru l uev tmin deen quh un r llen doru y otr de venenoF hientru des uev fise l proesin de n edrn el terer domingu dgostuF
Contado por Marcelino y Valentn Alonso, 65 y 63 aos respectivamente, naturales de Santa Mara de Narzana, Sariegu. Recogido el 7 de junio de 2000 por Alberto lvarez Pea Dije antes que el de esta cueva es un caso curioso: lo considero as porque es uno de los pocos lugares donde la tradicin recoge el enfrentamiento entre paganismo y cristianismo. Se dice que las

xns

vivan en la cueva

hasta que San Pedrn las expuls. En la cueva se haca misa y la procesin con el santo parta desde la capilla prxima, introducindose en la cueva y saliendo a otra entrada que tiene en el llamado Prau la Cueva .

Informante: Julia Berros Hortal, 86 aos, natural de Aramanti,

Narzana, Sariegu, recogido el 7 de diciembre de 2005 por Alberto lvarez Pea.

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Captulo 6

La Virgen Fugitiva


En el captulo anterior seal cmo se parece la Virgen de Muxa, que lleg del mar en un barco de piedra, a la Reina encantada que remont la Ra de Aboo y a la Mora de la Ra Miranda, que sac del agua el Altar de Santa Fartalla y lo transport hasta su emplazamiento actual. El motivo se repite en otros lugares:

En la playa de Lavadores (Porto, Portugal) hay dos rocas, una encima de la otra, conocidas con el nombre de Pedra da Moura. La tradicin dice que fue una mora encantada que vino por el ocano con dos piedras sobre la cabeza y que vena hilando. Cuando lleg a la playa dej las piedras en el suelo y se ocult bajo ellas [...] En la cima de la Salsa, un monte de Rosales, en Len, hay una pea solitaria llamada Pea de la Mora.  Es fama que una mora hilando la subi sobre su cabeza desde la orilla

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

del ro hasta posarla en el lugar que hoy ocupa

(Alonso Romero, F. 1998: 14) Por qu se parecen la leyenda piadosa y las profanas? Derivan ambas de un precedente comn? Tenan, en origen, un argumento ms elaborado que se ha perdido? Contienen algn mensaje religioso?

La Virgen fugitiva


De la seora que, en tiempos lejanos, lleg del mar y se ocult en las entraas de la roca se cuentan numerosas variantes por toda Europa Occidental. En este captulo examinar unas pocas de ellas y mostrar cmo no hay separacin alguna, cmo se han ido entremezclando lo sagrado y lo profano, las vrgenes y

les xnes

a lo lar-

go de los siglos. En este viaje vamos a encontrarnos con muchos elementos paganos, al menos en apariencia; con muchos rasgos tpicos de la Vieya y con muchas coincidencias llamativas en el folklore de pueblos alejados entre s. Veremos al nal si est la madeja, sencillamente, demasiado enredada como para extraer conclusiones rmes. Comenzaremos volviendo a la Virgen de Muxa:

En la relacin de Shaschek sobre el Viaje que hizo Len de Rosmithal por Espaa durante los aos 1465 y 1467 se cuenta la leyenda que oyeron en Finisterre sobre un barco de piedra en el que haba llegado Dios con su Madre y que despus de desembarcar subieron al monte llamado Finisterre, y se fund en

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

aquel lugar un templo de la Virgen, que todava existe: ms abajo hay un pueblo grande; ms all no hay nada ms que las aguas del mar, cuyo trmino nadie ms que Dios conoce [. . . ]

(Alonso Romero, F. 2002: 14)

De momento ya hemos descubierto un detalle nuevo, tal vez olvidado en las versiones ms recientes de la historia: la Virgen de Muxa viajaba con el Nio Jess. Entremos de nuevo en Asturias. En el oriente de nuestro pas la historia de esta seora que lleg del mar se mantiene con gran vitalidad, fragmentada en distintas variantes. Por ejemplo en Sucueva, Ardisana (Llanes), se dice que la Virgen sola vivir en una cueva pero que la brisa marina la molestaba, la ofenda, as que march de all a Cuadonga. En esta cueva an se pueden apreciar petroglifos en forma de cruz, testimonio de la importancia religiosa del lugar ya en tiempos remotos (Alberto lvarez Pea, comunicacin personal al autor el 31 de enero de 2001). Adems:

[...] en el Puerto del Sueve, a 150m. del Requexu, en los lmites [de Colunga] con Piloa, est el Pasu la Virxen, y es creencia de la gente de Lliberdn que por all pas la Virgen camino de Cuadonga

(Martnez, E. 1974: 800)

En Colunga hay una leyenda similar que explica a la vez el origen de tres santuarios:

73

Captulo 6. La Virgen Fugitiva

[...] Se dice que las tres hermanas llegaron en una barca, por el mar, y que desembarcaron en la Islla, en un lugar llamado el Pastn. Una de ellas, luego que pis tierra dijo: -Yo me quedo en esta playa, porque a la mar quiero verla, orla y combatirla - Es la que veneramos hoy con la advocacin de Nuestra Seora de la Velilla. Emprendieron el camino las otras dos. A la entrada de Colunga, dijo la segunda: -A la mar no quiero verla ni combatirla, pero quiero orla, y como desde aqu se oye me quedo. Quien hablaba as era Nuestra Seora del Lloretu. La ltima sigui an un pequeo trecho y fue a encontrar refugio en la Riera de Colunga: -Este sitio es bueno para m, porque yo a la mar no quiero verla ni orla ni combatirla (Martnez, E. 1974: 800) La Virgen se multiplica en tres hermanas como una especie de

xn

catlica. Semejante a la de Muxa, la Seora

desembarca y funda un santuario; como en Ardisana observamos que huye del mar, que le desagrada. La Virgen navegante aparece incluso en algunos romances asturianos. Ejemplo: Por la mar vienen los moros / que quisiranla prender / y ella escapa tierra adentro / muy lejos de la mar (Martnez, E. 1974: 796)

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Aqu aparece un elemento nuevo, unos  moros que persiguen a la Virgen. Ya sabemos por qu huye del mar. La versin ms completa de la leyenda cuenta todo el periplo de la Virgen y el Nio desde el mar hasta Cuadonga. Aparece, igual que los fragmentos anteriores, en el BIDEA nmero 83, set-dic 1974:

Es creencia marinera de Asturies que la Virgen quiso jar su morada en los contornos del litoral oriental, pero que no lo hizo porque en todas partes oa el rumor del mar. [...] Hace muchos aos, antes del amanecer, la Virgen lleg a Cueves del Mar en Nueva de Llanes

La Virgen desembarca, sube a una mula que la estaba esperando y empieza a caminar. El hombre que gua la mula pregunta a la Virgen si quiere parar:

-Aqu, reina ma? - Alguien habl en el vientre de la mujer: -Suena el mar, madre, subamos ms Vieron entonces los pescadores que entre los brazos de aquella mujer haba una corona de estrellas que reluca como el sol

Sigue la marcha. Cada vez que paran, la Virgen separa su manto y muestra a su Hijo, que emite una luz cegadora , para preguntarle si quiere quedarse y cada vez contesta que no, porque an se oye el mar.

A la lucirnaga, en asturiano, se le da entre otros nombres el

de  Vieya (DALLA, 2000: 1256). Habr alguna relacin entre el insecto que ilumina la noche con su vientre y "La Virgen Fugitiva", que haca otro tanto?

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

La pequea cabalgadura pas por la Cruz del Regn. Unos pastores [...] tenan sus apriscos encima. Los pastores, que tambin [como los pescadores] eran limpios de corazn, vieron que se iluminaba Paraperi con una lumbre maravillosa; el Nio resplandeca como un foco de luz. En el cielo no haba otra luz que la de aquella estrella brillante ocultndose ya detrs del Pico del Sol. Despertaron una vieja, astrosa y maldiciente, que aquella noche dorma en los apriscos, y le pidieron explicacin de la maravilla. -Malditos de vosotros  dijo ella  que me habis quitado el sueo! Todava es de noche, nada veo. Estais locos, pastores malditos. Para ver la luz divina se requiere la gracia de Dios [...] Estorb el paso a los viajeros una pared de roca. La estrella brillante [que los guiaba] se haba ocultado detrs de los montes. No haba paso para el grupo. Pero tambin all llegaba el rumor lejano del mar. Los moros podan llegar a la playa y prender a la Virgen. El hombre habl otra vez: -An se oye el mar, reina ma, y no podemos pasar. Entonces la Virgen alarg el brazo hacia la pared de rocas y dijo: -brete, pea dura, y deja paso a m y a la mula. Tembl la tierra, se sacudi el monte y cayendo un inmenso bloque de roca, abri un hueco por el que pas la Virgen para huir del

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

mar. Llegaron a Cuadonga, alojndose para siempre la Virgen en la santa Cueva. (Martnez, E. 1974: 798-799) La historia viene a ser la misma que en Muxa: la Virgen llega del mar en tiempos remotos y funda un santuario muy vinculado con la roca. En la actualidad se recuerdan ciertas rocas llamativas que se relacionan con esta historia. Hay una huella, el nes, se ve el

zptu de l irxen,

y tambin

marcas de herradura. En la Pea de Pra, frontera de Lla-

portielln

por donde pas la Virgen camino

de Cuadonga, dejando la mula marcadas sus herraduras en el lugar llamado Patada de la Mula. Se cuenta tambin que... ...En el valle de la Piedra haba un inmenso abismo el cual, para dejar paso a la Virgen, se rellen con un avalancha de rocas, derrumbadas al abrirse el Portielln; y al otro lado del Forcn existe un bloque rectangular de grandes dimensiones que llaman la cama de Surpedro, en que qued convertida la cama de la vieja. (Martnez, E. 1974: 799) La vieja de esta leyenda encaja en el perl de la Vieya gigante; por ejemplo est ligada a la  cama , una roca llamativa en una montaa. Interpreta un papel negativo ya que es el nico personaje de todo el relato al que no se maniesta la luz divina, subrayando su oposicin al cristianismo. El pasaje entero podra representar, por tanto, la derrota de la diosa pagana frente a la religin

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

verdadera. De hecho, cuando los pastores se llegan hasta la anciana pidindole una explicacin para el milagro se comportan como devotos desconcertados en busca de orientacin. Busquemos otras variantes.

Las hermanas de Cuadonga


La hermana canguesa
La hermosa seora montada en una yegua o burra y cargando con el nio se encuentra a menudo en el folklore profano. A continuacin este misterioso personaje se maniesta como una ro en este caso):

enntd,

es decir una mujer que,

segn la tradicin, vive en un emplazamiento tpico (un

En el ro Luia  o Naviego  a unos 200 m. de la conuencia con el Narcea, haba en el cauce un pozo llamado Pozo de la

inntd

[...]. Lo primero que saltaba a la vista era la tremenda oscuridad de sus aguas que impeda ver el fondo incluso en los estiajes ms duros. Otra de las particularidades era la fuerte atraccin hacia el fondo que sus aguas ejercan en todo aquel que se aventuraba en l. Todo esto se achacaba a la

enntd

que [...] mora-

ba en el fondo rodeada de riquezas. Hace unos cuarenta aos a m me contaba una seora ya muy mayor llamada Rosa Tola que un da de San Juan, estando ella en compaa de otra mujer conocida como La Suiza [...], como la nca en la que se encontraban, La Cortinona,

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

est situada justo enfrente del pozo en su margen izquierda, vieron emerger del mismo una mujer bellsima, con una larga melena rubia, la cual montaba en un pollino y con un nio en brazos se dirigi ro abajo ajena a las voces de las dos mujeres que intentaban llamar su atencin. Una vez recorridos los aproximadamente 125 m. que separaban el pozo de la presa [...] dio media vuelta y se encamin de nuevo al lugar de donde haba surgido desapareciendo al llegar al centro del pozo tan sbitamente como haba aparecido. Durante el trayecto de vuelta las mujeres pudieron comprobar que, si bien mujer perfecta en todo lo dems, la

enE

ntd

a partir de las rodillas Tena patas

de equino! (Maria Enedina Prez, Nedi, Carta enviada al autor el 7 de marzo de 2003) La iconografa de esta

enntd

(el pollino, el nio) y el

lugar donde vive (una corriente de agua) son los mismos que en "La Virgen Fugitiva". La nica diferencia es que aqu el personaje no ha sido cristianizado. Otra leyenda sobre esta mujer a caballo, ahora como creadora de accidentes del paisaje: Se dice que la

pn

[zona de desprendi-

mientos] Xenestaza, [Tineo] fue creada por un

ennto

(o sea, una mujer encantada), que

provoc el desprendimiento montada a caballo (Alberto lvarez Pea, comunicacin personal al autor el 31 de enero de 2001)

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

En este ejemplo la

enntd

a caballo se comporta como

la Virgen de Cuadonga, que tambin provoc un desprendimiento para llegar hasta la cueva.

La hermana mala
sta es, quizs, la variante ms alejada de la leyenda de Cuadonga. No obstante, coincidiendo con los rasgos basicos del personaje, es tambin una leyenda de creacin. Igual que en los primeros captulos del libro, la Vieya aparecer como giganta vinculada a los picos de las montaas, y una vez ms ser la creadora de accidentes geogrcos. La leyenda tiene adems un claro sesgo propagandstico. La Vieya, como encarnacin de unas creencias ajenas al cristianismo, es vilipendiada y ridiculizada

2:

En tiempos de muy atrs, fuse [sic] el diablo con su madre por las montaas de Covadonga. Iban llenos de placer, zanganeando y cantando, y de pronto tuvo el diablo una revelacin: -Aqu  le pareci que le decan  te van a dar rodando los siglos una zurribanda como para t [sic] solo... Y le doli el aviso de tal modo, y se hinch de tal modo su coraje, que cogi a su madre

 Hialti Skeggiason dijo esta estrofa difamatoria: No dejar de

burlarme de los dioses! / Una perra creo que ha de ser Freyia, /o ser una de estas dos: / o es un perro Odn, o lo es Freyia (Saga de Niall, 1986: 234) Este fragmento de la Saga de Niall, muestra el modo en que los nuevos cristianos denigraron a veces sus antiguas creencias, en este caso en Islandia. El libro tambin inclua un par de poesas paganas anticristianas, pero de sas no se ha conservado ningn ejemplo en Asturies.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

por los pelos y comenz a arrastrarla de picacho en picacho, buscando intencionadamente los ms agudos, los ms speros, los ms llenos de espinos. Y era tan dura la vieja que la tierra se

rgy

en colosales derrumbes.

Todos los desprendimientos que hoy se ven en los alrededores de Cuadonga, proceden de esta aventura. Pero as le qued el cuerpo a la infeliz...! Cuando el diablo se cans y se puso a examinarlo, vio que debajo del rabo se haba roto una cosa esencialsima... La vieja no se cansaba de chillar. -Anda, mal hijo, bribn, que as paga el diablo a quien bien le sirve...! Y el diablo: -Calle, madre, calle, que yo se lo coser con una

goierz...!

Busc en seguida un puado de estos brezos, que hoy se utilizan para hacer escobas, y comenz a coser sin ton ni son... La madre se cansaba de gritar, de patear, de rugir, y el diablo cose que cose; pero l mismo comprendi que la labor era mala, y cuando la termin, exclam as, dndole unos golpecitos a su madre en la parte dolorida: -guriosu

non vD pero reiu...!


(Cabal, C. 1987a: 140-141)

La Virgen fugitiva provoc un desprendimiento de rocas, y otro tanto la

enntd

de Xenestaza. La madre del diablo

tambin causa que se desmoronen las montaas. ste no es un motivo legendario exclusivamente asturiano, sino que se reproduce en las variantes europeas de la Vieya.

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

gilleh ferD gilleh fheur...] Es


[la

versin irlandesa de la una gran constructora

de montaas y, como muchas otras brujas gigantescas, transportaba montones de piedras en su delantal y las dejaba caer cuando se rompa la cinta de aquel [...] (Briggs, K. 1992:62) Si buscamos en Francia, descubrimos que... [...] A veces, las hadas llevan esas piedras enormes en su delantal; un desprendimiento de piedras cerca de Ailly, en los Vosgos, se denomina

ves pix

(las Cargas) o

prdeuE

desEpes

(cargas de las Hadas): cay de sus

delantales (Bonnefoy, I. 633-635)

La hermana tevergana
"La Virgen Fugitiva" de Teverga repite la mayora de los elementos de Cuadonga: perseguidores, huda a caballo, marcas en la roca... La Campa la Cruz queda hacia Las Sinvueltas, hacia lo ltimo de la Pea Sobia, es un llano, un campo, y decan que en una piedra estaba marcado el rodillazo del ladrn, el taln del zapato de la Virgen, la herradura de la patada de la mula en la que iba ella montada, y el

ldern.

Que era una piedra con

un agujero, que cuando llova se acumulaba el agua all, lo llamaban la Calderina. Eso decan

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

que haba sido que los lladrones perseguan a la Virgen, y ella salt con la mula de la Campa la Cruz al Picu San Xuan que queda hacia Riella, y haban quedado all las marcas en la piedra sa que est en la Sobia.

Contado por Benjamn Bienvenido Surez, 77 aos, y Segundino Garca, 76 aos, naturales de Berrueu, parroquia de Carrea, Conceyu Teverga.

Recogido por Alberto lvarez Pea el 9 de febrero de 2005 (indito)

Esta amazona que salta de una cumbre a la siguiente tambin aparece en el folklore irlands, donde no ha sufrido cristianizacin alguna:

A la vieja [la

gilleh ]

le encantaba mon-

tar un pony que tena y saltar de la cima de una colina a otra. Un da, la vieja mont el pony tan salvajemente que cay, y caballo y amazona se mataron. La el condado de Cork.

gilleh

en esta his-

toria tambin le da su nombre a Bearhaven en

(Kytheriea, 2002)

La virgen tevergana se parece tanto a la

gilleh

pagana

como a la Virgen de Cuadonga: est a medio camino entre un santuario convencional y el folklore profano.

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

La hermana inglesa
"La Virgen Fugitiva" de Inglaterra aparece en Much Wenlock, Shropshire, condado ste lindante con la frontera galesa. Es una leyenda muy parecida a las de Cuadonga y Teverga donde la protagonista, aqu una santa, escapa a caballo de unos bandidos que la persiguen. Tambin aqu deja su montura una marca en la roca:

[Santa Milburga] hua a caballo, perseguida por una banda de malhechores. Montaba un caballo blanco [...] Cuando lleg a Stoke St Milborough se cay del caballo y se golpe la cabeza con una roca. Como no encontr una fuente para lavar la herida, le dijo a su caballo blanco que golpease el suelo tres veces con los cascos, y brot agua para formar el manantial de Santa Milburga.

(Jenkins, Ch. 1996) Este manantial, como el agua de Cuadonga, se dice que tiene propiedades curativas (pues surgi para curar la herida de la santa), y lleg a atraer un inmenso caudal de peregrinos. Santa Milburga es una gura muy curiosa que data de la poca altomedieval, cuando Shropshire se debata entre la tradicin celta, el dominio sajn y la creciente marea del cristianismo. Fue abadesa de un monasterio cuyas ruinas an se conservan, y de ella se registraron muchas tradiciones en la zona: En cierta leyenda se apareci suspendida sobre el suelo con un nio enfermo en los brazos, ambos envueltos en llamas, aunque ninguno de ellos se quemaba (Ford, David N. 2008). Adems de curar a los enfermos, tena el poder

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

de comunicarse con los pjaros, y se deca que ayudaba a los labradores. En resumidas cuentas Milburga es un personaje de iconografa semejante a la de Cuadonga (monta a caballo, tiene un  aura que reluce, lleva un nio en brazos y ambos, estando juntos, emiten una luz cegadora), y que cura a los enfermos igual que hace sta.

La hermana portuguesa
La siguiente es una leyenda de Trs-os-Montes, (extremo nororiental de Portugal), prcticamente idntica a la que se recoga en el BIDEA 83. Coinciden el argumento y el paraje en el que transcurre (rocas, fuente, montaa, huellas de herradura). Hay que recordar que esta zona de Portugal mantuvo, tradicionalmente, fuertes vnculos culturales con el rea asturleonesa; incluso en algunas zonas de Trs-os-Montes se hablan variantes del tronco asturleons: La romera de Nossa Senhora de Penha de Frana, en Rebordelo, se realiza los 14 y 15 de agosto siendo la esta ms concurrida y animada de todo el concejo de Vinhais. La capilla de Nossa Senhora de Penha de Frana est situada en lo alto de un monte distante 100 metros de un inmenso y escarpado roquedo conocido como Fraga das Ferraduras. Se le atribuye esta denominacin por haberse encontrado talladas en ella unas guras de forma oval y de herradura. En la base izquierda de la pea hay un manantial de agua, de gran calidad, a la que llaman Fonte da Virgem. Ningn lugar sera ms adecuado para que el imagina-

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

rio popular hiciera nacer una leyenda. Y fue all mismo donde surgi la leyenda de Nossa Senhora da Penha de Frana.

Leyenda
Nuestra Seora, montada en una burrita vino de Espaa, atraves la frontera de Atrave que dista cerca de 25 km de Rebordelo y entr en aquella aldea. Cuando lleg al roquedo, advirti que los moros la queran perseguir y condujo la burrita hacia la escarpada roca. El animal a medida que trepaba por alli a la cima, iba grabando en la pea las herraduras de las patas. Fue trepando hasta que el roquedo abri una brecha por donde la virgen desapareci.

(Espigueiro, 2002)

La hermana danesa
La hermana danesa de Cuadonga se llama Santa Helene. Hay trece fuentes dedicados a esta supuesta santa, desperdigados por toda Dinamarca. En muchos de ellos se cuenta alguna variante de "La Virgen Fugitiva". Por ejemplo, en Tisvilde se dice que

[...] una princesa sueca de Skvde (en algn lugar del centro de Suecia) fue perseguida y asesinada por hombres malvados, y su cuerpo arrojado al mar [...].

El comienzo es anlogo a los  moros que perseguan a la Virgen de Cuadonga y la obligaron a cruzar el mar.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

[...] Pero una gran piedra ascendi del fondo del mar y encima de esta piedra la princesa, Helene, ot sobre las aguas todo el camino hasta la costa en Tisvilde ... Como la virgen que lleg a Muxa en un barco de piedra. ... donde su cuerpo fue hallado por los pescadores locales. La Virgen de Cuadonga tambin fue recibida por los pescadores de Llanes. La pusieron en unas parihuelas para llevarla hasta la cercana iglesia en Tibirke  slo unos pocos kilmetros tierra adentro. El acceso a la costa est dicultado por unas dunas inmensas, pero cuando empezaban a escalar la empinada ladera con las parihuelas, se abri un paso entre las dunas ... Igual que las montaas se abrieron para dejar paso a la Virgen de Cuadonga. . . . que les hizo posible subir el cuerpo a un carro tirado por caballos. En el lugar donde esto pas brot un manantial. Otra vez la montura que lleva a la seora, relacionada con una corriente de agua. Despus de internarse un poco en tierra ocurri que de repente los caballos no pudieron tirar ms del carro. Los pescadores sacaron las parihuelas del carro para llevarlas el

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

resto del camino, pero al posarlas desaparecieron en el suelo. As que este lugar se convirti en la tumba de Helene. Santa Helene se comporta aqu como una  Virgen Tozuda , que elige el lugar donde va a recibir culto. El agua del manantial se crea que curaba toda clase de enfermedades. La gente enferma visitaba el manantial, beba de l o se baaba en l (se construyeron aljibes con ambos propsitos) y pasaban la noche en la tumba de Helene. (Svane, S. 1984: 61, 62) El santuario de Santa Helene era por tanto similar a los de Cuadonga y Villaoril. Esta curiossima hermana gemela de Cuadonga slo se distingue en que llega a tierra muerta y en la ausencia del hijo. La primera diferencia no pasa de ser un detalle que aporta un poco de lgica al mito: en la variante asturiana la llegada de la Virgen a Cuadonga, donde supuestamente se qued a vivir con el nio Jess, contradeca abiertamente los evangelios. De todos modos, en otros manantiales daneses cuentan que la santa estaba viva cuando se subi a la piedra para huir de sus perseguidores. Santa Helene no tiene nada que ver con la griega Santa Elena, sino que deriva de viene al parecer de

rellige venis,

es decir, la santa

Lene (un nombre femenino dans). El nombre de Tisvilde

yrs ld,

la Fuente de Tyr, siendo

ste uno de los ases, los dioses nrdicos (Anne Catrine Rasmussen: mensaje electronico al autor el 16 de octubre 2003). Tal vez Tyr fuese el hijo, que ha desaparecido de

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

la leyenda danesa pero que se conservaba en la variante asturiana. Comparemos las hermanas:
PORTUGUESA No MILBURGA No TEVERGA No

CUADONGA Llega del mar  Huellas y rocas llamativas Huye Derrumbamien-

HELENE S

S Aparta

No tos Vieya pagana No

No

las dunas

No

No Se aparece

No

No

Hijo

con un nio

No

No

Virgen Maria Monta a caballo Emite luz Santuario

S S No S

No S S S

No S No S

S S No No

Las vrgenes fugitivas son muy parecidas entre s pero no hay dos iguales. Cada una de estas leyendas est formada por unos cuantos motivos (el caballo, los desprendimientos de rocas, la fundacin del santuario, el hijo...) que se combinan de modo distinto en cada variante, sin ajustarse a ningn patrn segn se trate de leyendas profanas o devotas, ni tampoco segn el pas de donde provienen. Dirase que todas las versiones surgieron de una nica amalgama donde se mezclaron, por un lado, el catolicismo popular, la Huda a Egipto del Evangelio y las

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Captulo 6. La Virgen Fugitiva

leyendas piadosas medievales y por el otro algunas tradiciones antiqusimas sobre una diosa que lleg del mar y que recibe culto en ciertas peas sagradas, marcadas por  huellas y situadas al lado de una fuente bendita.

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Captulo 7

Orcabella
En captulos anteriores, cuando apenas comenzbamos a adentrarnos por el laberinto de la Vieya, esboc las caractersticas del personaje con un puado de leyendas breves. Ahora, con ms calma, podemos volver a algunas de ellas y echarles un nuevo vistazo. Dije entonces (captulo 2) que  En Pena Colmea, en San Salvador de Valledor (Allande), se encuentran unos petroglifos neolticos sobre los que se apareca una vieja hilando con huso y rueca . Lo que me falt anotar fue que las rocas con petroglifos, dibujos geomtricos, canales y cazoletas que se tallaron durante la prehistoria reciente en algunos lugares del noroeste de la Pennsula Ibrica eran santuarios que se mantuvieron en uso hasta poca romana. Esto se puede comprobar por ejemplo en el de Panias, al norte de Portugal, donde hay inscripciones que hablan de sacricios y culto a los dioses hasta el siglo III de nuestra era. A veces esas cazoletas son  podomorfos , es decir, huellas de pie en las que incluso pueden distinguirse los dedos. Tal es el caso por ejemplo en A

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Captulo 7. Orcabella

Ferradura, Ourense, cuyo elocuente nombre nos recuerda las  patadas de la mula que portaba a la Virgen: La estacin de A Ferradura [se parece mucho] a otras estaciones de la misma cronologa [Edad del Hierro] y estilo, como son la de Corme, Pedra Fita o As Canles entre otras [...] consiste en un llano en altura, delimitado por peascos con cazoletas en la parte ms alta del soporte, un acceso marcado por petroglifos con cruces inscritas y un petroglifo complejo en el interior del recinto con diversos motivos, que en ocasiones pueden ser podomorfos, cruces inscritas, cazoletas hemicilndricas, herraduras, etc... [...] Las reas con petroglifos de la Edad del Hierro han podido funcionar como reas rituales o santuarios, pero al mismo tiempo posiblemente poseyeron un cierto carcter fronterizo, como as parece indicar su disposicin regular en el territorio y su vinculacin a los principales ros de Galicia (Laboratorio de Arqueoloxa: 2003) Muchas vrgenes se instalaron en santuarios prehistricos. [...] la Virgen de Chamorro, [recibe] su nombre de un dominante monte llamado Chamorro (Serantes, Ferrol) [...] donde erigieron en la Edad Media sobre un grupo de enormes rocas granticas un santuario Mariano, [en el que] el Lunes de Pascua la Tierra de Trasancos celebra una concurrida romera; [...] una de las grandes piedras sobre las que se asienta ese

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

santuario, decorada profusamente con insculturas de crculos concntricos y con cazoletas, los motivos ms antiguos de los petroglifos gallegos, fue probablemente una  mesa de ofrendas o un outeiro,  altar, del Neoltico nal. (Pea Graa, Andre, 2004: 11) Sin saberlo, ya en captulos anteriores hallamos ms ejemplos, como Rebordelo:  La capilla de Nuestra Seora de Pea de Francia est situada en lo alto de un monte distante 100 metros de un inmenso y escarpado roquedo conocido como Fraga das Ferraduras. Se le atribuye esta denominacin por haberse encontrado talladas en ella unas guras de forma oval y de herradura . Otro caso muy curioso por el que tambin pasamos de largo es el de la cueva de Ardisana, donde aparecieron petroglifos en forma de cruz. All, a diferencia de Rebordelo, no se mantuvo el culto sino que fue trasladado:  la Virgen se march de all a Cuadonga . An est por hacer un gran estudio, que debera abarcar al menos toda la mitad norte de la Pennsula Ibrica, sobre la relacin entre las leyendas de la Vieya, las grandes romeras populares y los monumentos prehistricos junto a los que a veces se celebran, situados en despoblados que hacen de frontera entre territorios. Un ejemplo asturiano muy completo podra ser A Llastra da Filadoira, en Eilao/Illano. Este dolmen, como tambin qued dicho en el captulo 2, es otro de los que carg la giganta mientras manejaba su huso. Se trata en realidad de un autntico campo dolmnico donde, al lado de la Llastra, se encuentran cuatro tmulos megalticos ms. El llano donde se alzan, el Campilln, marca el lmite entre tres concejos: Villayn, Allande y Eilao. Lo interesante es que en este

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Captulo 7. Orcabella

campo, sin capilla ni devocin mariana, se mantuvo sin embargo hasta casi mediados del S.XX una especie de festival, al mismo tiempo romera y feria de ganado: la feria del ao o feria anual, a la que acudan vecinos de los tres concejos para comprar, vender y divertirse . No es ste lugar para repasar las innumerables formas de culto a las peas llamativas y a las  huellas que se pueden documentar sin salir de Galicia y Asturias. Tampoco se puede dar por cierto, sin ms, que los ritos modernos provengan directamente de la poca en que fueron tallados los monumentos prehistricos . Podemos, sin embargo, dar un rodeo para intentar averiguar el origen de la relacin entre los megalitos, los rituales y las leyendas sobre hilanderas gigantes. El viaje nos llevar de Galicia a Castilla y de ah, nalmente, a Irlanda. La gallega leyenda de Orcabella es un pequeo tesoro, una de las ms completas entre las escassimas leyendas que nos han llegado de fuentes antiguas en el Noroeste de la Pennsula Ibrica:

Un peregrino llamado Julin iguez de Medrano [...] lo public en su obra Silva Curiosa, editada en Pars en 1583 [...] En aquellos tiempos el camino tradicional de peregrinaje hasta Santiago de Compostela no terminaba en esta ciudad, sino en el Cabo de Finisterre [...] cuando iba caminando hacia la cima del

1 2

El dato sobre esta esta me lo proporcion Jess lvarez GonTenemos nicamente un testimonio intermedio entre la poca

zlez, de 49 aos y vecino de Sarzol, Eilao, el 15  12  2007. romana, cuando sabemos que el culto segua vivo (Panias) y el presente: el celebrrimo pasaje de San Martn Dumiense, en su  De Correctione Rusticorum , donde destaca la importancia del  culto a las piedras en la Gallaecia del siglo VI.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Cabo de Finisterre, con el propsito de conocer un extrao enterramiento sobre el que haba odo contar extraas leyendas, le sali al paso un pastor [...]  Guardaos, guardaos!  Santo Dios, hermano, y a dnde perderos? Non peas y

des a sedes que dentro de aquellas hopos (troncos secos) est fehdo home
ni

o orpo

maldito de la encantadora Orcabella,

y que nunca jams

muller

lo

vido

que

non sej morto

antes del ao? [...]  Fue una

mujer brbara, vieja y fea que lleg a Galicia en tiempos de las guerras con los moros y paganos. Gran encantadora y experta en artes mgicas persegua cruelmente a todo viviente, con tal de mirarle a los ojos lo exterminaba o con tocarle con su mano. Se haca invisible cuando quera, robaba y coma cuantos nios se le antojaban. Vivi 176 aos. Dej la mitad del reino despoblado. Cuando se cans de vivir se retir a aquellas peas, en una de ellas excav una tumba, y con la ayuda de un pastor que ella tena preso y encantado, ella levant una gran lpida para cubrir el sepulcro [...] despus ella se despoj, y abrazando al triste pastor [...] lo ech y encerr dentro del sepulcro, [Orcabella dej] sus vestidos fuera, se meti dentro de esta cama mortal y sirvindose de colchn del desventurado pastor, se acost encima de l [...] hizo caer sobre la tumba la lpida grande y pesada, y dentro de tres das [muri]. El desventurado pastor daba tan grandes voces y gritos, que los pastores que en desierto estaban, corrieron a donde oyeron las

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Captulo 7. Orcabella

voces, y entrando por el agujero de las peas, querindolo sacar del peligro en que estaba, quedaron muy atajados y espantados porque vieron que el sepulcro estaba todo rodeado y cubierto de culebras y serpientes [...] (Alonso Romero, F. 1998: 22) Orcabella era, en origen,

yr d ell,

es decir,  Dol-

men de la Vieja , y todo el fragmento parece una versin ampliada de las moras y vrgenes hilanderas del Captulo 2. El emplazamiento es perfecto, doblemente sagrado: un alto junto al mar, en pleno Cabo Finisterre. Fernando Alonso Romero propone que el dolmen era un santuario, que la lubricidad de Orcabella la convierte en una diosa de la fertilidad y que la leyenda, incluyendo las serpientes venenosas alrededor del megalito, fue un invento del clero para alejar a los lugareos de sus cultos ancestrales. Muy cerca del dolmen se levanta la ermita de San Guillermo, donde al parecer fue trasladada y cristianizada la devocin pagana. Segn cont en 1745 el Padre Sarmiento, en la ermita haba... [...] Una como pila o cama de piedra, en la cual se echaban a dormir marido y mujer, que por estriles, recurran al santo y a aquella ermita: y all delante del santo engendraban. (Alonso Romero, F. 1998: 23) El ritual imita la imagen de la lujuriosa Orcabella abrazada a su amante en el interior del ptreo sepulcro . Sin

 En 1980 [recogimos] de un paisano de Finisterre, la noticia de

que un conocido suyo haba ido con su mujer a dormir en la ermi-

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

embargo no hay motivo para creer que la maldad de la hechicera sea una invencin de los curas, un intento de desprestigiar a la antigua diosa de la fertilidad. Parece ms bien un rasgo original de algunas variantes de la Vieya. No muy lejos de Orcabella, en Castilla, se halla otra seora tan inquietante como ella: La historia suele ser la siguiente: el pueblo o pueblos celebran una boda y en el banquete mueren todos los vecinos a causa de que el agua de la fuente o del ro est envenenada por haber entrado en ella una salamanquesa. De la muerte slo se salva una anciana que no ha asistido a la boda. La anciana va al pueblo o pueblos cercanos y ofrece el territorio a cambio de que la cuiden, y a veces pide que se conserve la ermita. Los vecinos se obligan a ello [...] En el despoblado de Mayuela, en la soriana tierra de Yanguas, la anciana acta claramente como una hada maligna: al no ser invitada envenena las aguas, por lo que perecen todos los habitantes. (Roque, M.A. 1990: 56-98) Esta vieja malvada, cuando ofrece las tierras del pueblo desaparecido a cambio de que los vecinos cuiden la ermita,
ta de San Guillermo, y que despus haban tenido el hijo deseado que hasta entonces no haba llegado. [...] estos ritos eran tambin prctica comn en otras zonas de Galicia [...] En Irlanda existen tambin determinadas rocas que se conocen con el nombre de Camas de Santos y de Diarmaid y Grine [los amantes legendarios del mito galico]. Suelen tener cavidades o huecos en su supercie, y en ellas se acostaban en el siglo XIX los matrimonios infecundos con la esperanza de concebir (Alonso Romero, F. 2002: 79).

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Captulo 7. Orcabella

est instaurando una asamblea, un culto relacionado con las lindes y con el aprovechamiento de las tierras comunales entre varios pueblos. Este culto consiste normalmente en una romera alrededor de una ermita en mitad del despoblado, a la que tienen obligacin de acudir los alcaldes de los pueblos que disfrutan de los terrenos comunales so pena de perder sus derechos:

En el Valle de Valdelaguna existe un territorio denominado Vega [el cual] recoge una serie de topnimos y de funciones sagradas y civiles que existen por lo menos desde hace dos mil aos. En el otero de Vega hasta los aos cuarenta de nuestro siglo se ha venido celebrando la asamblea de los alcaldes que componen el Valle [...] Los cuatro pueblos deben celebrar una ceremonia conjunta el primer domingo de septiembre como accin de gracias; pero, adems, cada pueblo debe cumplir su voto por separado durante el verano. El incumplimiento de las ordenanzas por parte de una comunidad supone la prdida de los privilegios, o sea de los aprovechamientos comunales

(Roque, M.A. 1990: 56-98)

Por toda la antigua Celtiberia (Burgos, Soria, Guadalajara) se celebran asambleas tradicionales parecidas donde se mezclan ley y religin. Aunque la leyenda de la vieja envenenadora no se encuentra en todas, el origen mtico de estos ritos s que tiene que ver, casi siempre, con alguna manifestacin de la Vieya. Dos casos ms:

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En Salas de los Infantes, Burgos, los alcaldes de cuatro pueblos se renen en el da de la esta frente a la ermita de la Virgen del Rebollar (encinar):  [llaman] Rebollar de las Jvenes a la romera que se celebra en mayo, cuando sacan a la Virgen para la bendicin de los campos, [y] Rebollar de las Viejas a la romera [del 9 de] septiembre, cuando el cereal est cortado (Roque, M.A. 1990: 56-98). La del Rebollar es, por tanto, una ms de las vrgenes de setiembre igual que Cuadonga, El Acebo, Villaoril, Muxa...

En Santern, Cuenca, las autoridades y vecinos de siete pueblos se congregan en la  mesa de la Virgen , un gran bloque de piedra hasta donde llevarn en procesin la imagen desde la ermita. Esta esta, la  hermandad de Santern , se ha considerado la ms arcaica y ms interesante de todas estas asambleas comunales castellanas (Fernndez Nieto, Francisco Javier, 1999: 185).

Se han comparado estas costumbres con los grandes festivales, a la vez religiosos y polticos, donde se congregaban las tribus de la antigua Irlanda. Estas grandes asambleas peridicas, durante las que se estableca una tregua sagrada, solan fundarse alrededor de un tmulo famoso. Emain Macha, el centro poltico y religioso del Ulster, se alzaba en el lugar donde muri Macha, la gran diosa. Las Ferias Tailteanas, en el centro del pas, reciben el nombre de Tailtiu, la madre de Lugh, cuyo tmulo se encontraba en la llanura de la feria. Ms interesante para nosotros, sin embargo, ser la gran asamblea que se reuna en Leinster cada tres aos: la de Carmun, que tom su nombre de la tumba donde descansaba la malvada Carman.

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Captulo 7. Orcabella

Carman, segn los  hindshenhs mtricos , era una reina y hechicera que invadi Irlanda navegando desde Atenas en tiempos de los

uth h hnn

(la raza de

los dioses precristianos). La acompaaban sus tres hijos Dub ( negro ), Dother ( mal ) y Dian ( violencia ). El poema la describe muy parecida a la Orcabella: es experta en  las artes ilegales de la hechicera y con su magia marchita los frutos mientras sus hijos devastan las cosechas. Durante un tiempo Carman saquea el pas hasta que nalmente los

uth h hnn

consiguen derrotarla, a

ella y a su prole. Los hijos abandonan Irlanda y la dejan como rehn, y ella termina sus das en un estrecho encierro. Lo curioso es que, despus de morir, los irlandeses le excavan una tumba e instauran una gran feria trianual en el lugar que llevar el nombre de la hechicera:  Para llorar las reinas y los reyes, lamentarse de las venganzas y de las malas acciones, muchas de las nobles tropas llegaron en el otoo a lo largo de la mejilla de la dulce Carman (Le Roux, F. 2003: 119). A semejanza de los ejemplos castellanos ya mencionados, la feria de Carmun era no slo un festival religioso y una ocasin para el jolgorio, sino una reunin poltica en la que las tribus se encontraban paccamente y donde se raticaban las leyes tradicionales. Otro ejemplo pertinente es el de Mongfhind, cuya historia se narra en el Libro Amarillo de Lecan. Mongfhind era la esposa de Eochaid, rey de Irlanda al que dio cuatro hijos. Cuando Eochaid muri el trono pas a Niall, su quinto hijo, habido con otra mujer. La reina conspir para derrocar a Niall y entregar la corona a Crimthann, hermano de ella. Finalmente, para conseguir que su hijo favorito (Brian) reinase en lugar de su to, Mongfhind envenen a ste, pero para convencerle de que bebiese la

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

ponzoa ella se vio obligada a tomar tambin el veneno y muri. Esta historia, que parece un simple relato de intrigas palaciegas, oculta un signicado religioso, y la que pareca una reina asesina se nos revela ms bien como una diosa hechicera, semejante a Carman y a Madona Horiente. Muri en la vspera de pagana:

mhinD

el 1 de noviembre, el

festival ms importante del calendario irlands en poca

As fue la muerte de Mongfhind la

en

s,

la mujer sobrenatural.

mhin

se conoce

entre el vulgo como la esta de Mongfhind, y las mujeres y los plebeyos le hacen peticiones en la vspera de

mhin.
( Crualaoich, G. 2003: 44)

Orcabella, la sanguinaria y lujuriosa hechicera que invade y arrasa Galicia en tiempos de los paganos, seguramente comparte origen con estas malvadas seoras de Irlanda. La tumba de Orcabella se convierte, como la de Carman, en santuario: tanto ellas como Mongfhind son por tanto, igual que las viejas castellanas, las fundadoras de un culto. La mayora de las historias que hemos visto hasta ahora pueden interpretarse de modo parecido: as Muxa y "La Virgen Fugitiva", por ejemplo. El  Altar de Santa Fartalla , del que ya se ha hablado varias veces, lleva un nombre claramente religioso aunque proviene, al menos en teora, de una leyenda profana. Todas las gigantas hilanderas que transportan megalitos o que dejan huellas sobre la roca no hacen otra cosa que bendecir la piedra, fundar un lugar sagrado. En algunos casos como

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Captulo 7. Orcabella

en la Playa de Lavadores (ver captulo anterior), en la estela de Coaa o en "La Virgen Fugitiva", la leyenda deja claro que la diosa permanece dentro de la roca; en otros, sta se convierte en su tumba . Algunas veces el culto se mantiene, cuando aparece una ermita junto a la pea o cuando, como en la Llastra da Filadoira, sobrevive la costumbre de celebrar festivales o asambleas en el lugar; otras veces, se conservan algunas alusiones a los poderes mgicos de la piedra. Otras, al n, se mantiene apenas el recuerdo vago de la hilandera que surgi de las aguas.

De ah que muchas veces a los dlmenes se les llame  Casa de

la mora ,  Casa de Mari (en el Pas Vasco) etc. A la Llastra da Filadoira se la llama tambin  A tumba de Entrerros . De todas maneras, incluso cuando la giganta slo imprime la huella de su pie sobre la pea est dejando su presencia en ella.

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Captulo 8

El origen de la Vieya
Brighid
Brighid

1 era adorada en Gran Bretaa y en Irlanda,

donde han sobrevivido textos que describen con detalle sus atributos. En Irlanda aparece en varios relatos mticos. Una fuente la dene como la madre de  Los tres dioses de Danu : en otras partes la llaman Hija del Dagda, el padre de todos los dioses. Ambos nombres subrayan cun venerable y preeminente era la diosa en el panten irlands. En la isla de Britania la llamaban Brigantia, y exista un grupo de tribus que se consideraba especialmente vinculado a la diosa: los brigantes. En Gran Bretaa hay diversos ros que llevan su nombre, aunques las fuentes son los lugares de culto ms tpicos de Brighid.

En realidad tena distintos nombres, segn los territorios, pero

se ver que es verosmil identicar a las distintas deidades llamadas Brighid, o Brigantia o Brig. La raz de su nombre signca  la muy elevada , y parece referirse a su preeminencia en el panten.

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Captulo 8. El origen de la Vieya

En el continente aparece Brigindo, con inscripciones dedicadas en el oriente del territorio galo. De su iconografa los expertos deducen que era una diosa de la sanacin, las artes y la fertilidad, similar a Brigantia y Brighid (Nicholson, F. 2002) . Otros indicios del culto a esta diosa son topnimos como Brigaecium, en Austria (actual Bregenz). En la Pennsula Ibrica haba un  Brigantium (hoy A Corua), y una tribu tal vez bajo su advocacin: los  brigaeci , grupo astur. En general, a Brighid se la puede describir como una diosa de triple funcin: diosa de las artes (patrona de los poetas), de la curacin (y por tanto del nacimiento, del crecimiento y la prosperidad en general) y de la forja. Algunas fuentes la describen en forma de trada, correspondiendo cada persona con una de las advocaciones (Nicholson, F. 2002). En poca cristiana Brighid se convirti en Santa Brgida y le fue consagrado un santuario en Kildare. Geraldus Cambrensis se ocup de l en su  opogrphi

rirniE

 ,

obra escrita en el S.XII. Segn l, era un convento

donde las monjas vigilaban y alimentaban perpetuamente un fuego sagrado. Si un hombre se acercaba al fuego, sufra horribles castigos por su sacrilegio. Este relato, ms que describir un convento catlico, parece referido al viejo santuario de Vesta en Roma, otra diosa hogarea como Brighid (Rabenstein, K.I. 2002). Posiblemente nos encontremos ante un motivo religioso de remota raz indoeuropea, en el que el culto a la diosa del hogar es mantenido por sacerdotisas vrgenes.

Casi toda la informacin acerca de Brighid proviene de Nichol-

son, Francine, 2002 (Biblio). La Sra. Nicholson no comparta en absoluto mi teora sobre un posible parentesco entre la antigua diosa y las actuales guras del tipo Cailleach del folklore oral contemporneo.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Santa Brgida, en el folklore, se convirti en la principal protagonista de la esta de

smol

(1 de febrero).

Como tal, sus funciones incluan la de

Guardiana de los animales domsticos Protectora de las mujeres en la concepcin y el parto Sanadora de las enfermedades Protectora del hogar, y Portadora del calor primaveral (Nicholson, F. 2002).

Visto lo anterior, se dira que Brighid es la antecesora directa de las gigantas hilanderas modernas: Su esta se celebraba el 1 de febrero, y ese da sigue siendo el que elige la

gillh

de Man para aparecerse y decidir el clima del

ao entrante. En Len, el 1 de febrero Brgida determinaba las cosechas y el clima del ao, y se la representaba como una anciana con un huso, o sea como la Vieya del invierno. La coincidencia en las fechas es uno de los argumentos ms poderosos, objetivos y ables que podran presentarse para demostrar la continuidad entre la antigua diosa y la moderna giganta. Pero hay ms:

Brighid era diosa de las artes y los ocios: la rueca y el huso le pertenecan, igual que a la Vieya. El Santuario de Le Plec, consagrado a Santa Brgida, contiene los tpicos elementos asociados a la Vieya, incluidas las rocas llamativas identicadas con su rueca y su huso

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Captulo 8. El origen de la Vieya

Brighid es vieja, es hija del Dagda, el  padre de todo , y madre de Brian, Iuchar y Uar. A veces las fuentes la asimilan con Danu, la antepasada de los dioses irlandeses. Se puede mostrar como trada. Brighid es diosa de los partos y la lactancia. A Santa Brgida la llamaban  Mara la de los celtas , y en Escocia decan de ella que era la madre adoptiva de Cristo. La Vieya se aparece de vez en cuando con un nio en brazos, a veces incluso amamantndolo (Alonso Romero, F. 1998: 14) y la variante francesa, las

fes,

eran  ventreras , o sea, vigilaban los par-

tos. En muchas versiones cristianizadas de la Vieya, como A Lanzada y Cuadonga, la Virgen ayuda en los embarazos, los partos o la lactancia. Brighid es la diosa de la medicina. Los santuarios marianos situados en cuevas, fuentes y rocas llamativas suelen estar dedicados a curar enfermedadaes Protege a los animales domsticos como la Virgen del Acebo, la de Llugs y la diosa brujeril de los Alpes, Abundia u Oriente. En cierto sentido Brighid es una diosa del clima, pues es la responsable del renacer de la primavera. En el aguinaldo leons del 1 de febrero la misin de la Brgida es sa, precisamente. Y Brighid, adems, dio su nombre a ros, como la Deva-Vieya. Se dira que ya hemos encontrado una respuesta denitiva pero no es as. No hay forma de atrapar a la Vieya: simplemente no encaja en un esquema sencillo. Algunas

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

objeciones a la posibilidad de que Brighid sea la antepasada directa son stas: Los santuarios ms antiguos de Asturies y Galicia, los que estn conectados ms claramente con la Vieya, celebran su esta al principios de setiembre, normalmente el da 8 (vase captulo 5): esta fecha parece adecuada para una celebracin de la cosecha, una despedida del verano, y no puede estar ms alejada de un festival como el de Brighid, que prepara la llegada de la primavera. Si Brighid fuese la antecesora directa de todas las variantes de la Vieya debera ser una diosa importantsima, y su culto tendra que estar extendido por todo el continente, hacia la poca romana. Pero no es as: fuera de las Islas escasean las alusiones a diosas de raz /frigE/. En la Galia, por ejemplo, se adoraba a una cierta Belisama, de funciones similares a las de Brighid pero de nombre diferente. La Vieya contiene bastantes elementos romanos: El nombre de las hadas o viene de las

fes,

como ya sabemos, pro-

ptum

o de las

pt,

es decir, la trada

del destino en la religin romana. Diana, Juno y tal vez incluso Demter o Isis, pueden haber inuido en la formacin de la Vieya. Pero tampoco estos cultos explican todo el folklore moderno:  [...] las hadas poseen unas caractersticas que las Parcas antiguas no posean, ya que se las relaciona con los megalitos (Bonnefoy, I. 1998: 633-635). Por ltimo, es evidentemente absurdo identicar la Vieya con una nica antepasada; a travs de la arqueologa sabemos que en la Europa precristiana no

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Captulo 8. El origen de la Vieya

existan las  diosas , como personajes bien delimitados y adorados siempre en los mismos lugares, sino que haba un torbellino de cultos que se mezclaban y se inuan mutuamente sin cesar.

Deva
En la Europa celta no aparece ni remotamente un panten estructurado de dioses con funciones denidas, sino ms bien una mezcolanza de dioses y diosas celtas o romano-celtas, de funciones siempre confusas, interriendo unos con otros. Hay literalmente cientos de nombres distintos. De entre toda esta confusin destaca una gran cantidad de diosas que podran ser en parte antepasadas de nuestra hilandera. La relacin entre todas estas diosas deba de ser similar a la que une, hoy da, las distintas advocaciones del culto mariano por todo el orbe catlico. Segn Raymund Karl, de la Universidad de Viena:

Es muy probable que las denominaciones de los dioses celtas que han llegado hasta nosotros sean, en su mayor parte, los sobrenombres locales y/o funcionales de dioses cuyos  autnticos nombres probablemente se mantenan en secreto, o se mezclaban con los sobrenombres. Slo dos dioses pueden identicarse casi en todas partes, a saber el dios Lugos (irlands Lugh, gals Llew) cuyo nombre encontramos desde Espaa hasta Alemania y probablemente an ms al este, y la diosa ma-

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

dre (Matrona), de la cual conocemos su nombre funcional, es decir madre (antiguo galo

mtron,

gals Modron), y a quien se pue-

den atribuir algunos de los nombres femeninos (Sequana, Noreia, Brigantia y probablemente tambin Eriu y Boand) y adems tenemos algunas  diosas - madre de lugares , como las Matronae Lugdunensis o las Matronae Treverorum (Karl, R. 1996) Uno de estos sobrenombres funcionales podra ser  Deva , es decir  diosa , que abunda en Asturies. El arroyo Deva en Cuadonga est vinculado con el culto a la Virgen y la Pea de la Deva, frente a la costa de Cuideiru, tiene incluso leyenda asociada. Segn se cuenta, los pixuetos nacen del divino islote (Fernande, X.R. 1998: 48) . Ya no podemos saber cul era el nombre autntico, el secreto pero s sabemos, como se ha explicado a lo largo de esta primera parte del libro, que muy probablemente esta  diosa sea la antepasada directa de la Vieya actual. sta, de hecho, se designa con nombres genricos o  funcionales :  vieja ,  reina ,  bruja ,  mora ,  madre . No existen fuentes en Asturies, ni inscripciones ni textos largos, que nos permitan especular acerca de la mitologa, iconografa o funciones de la  Deva . Sin embargo

Pixueto (o pixoto en los ayuntamientos ms occidentales) signi-

ca  pescador . La palabra abarca a todos los vecinos de los pueblos que viven de esta actividad. Forman casi una casta aparte, semejante a los vaqueiros (ganaderos seminmadas). Los pixuetos por excelencia, sin embargo, son los nativos de Cudillero. Siguiendo la tradicion, a los nios se les dice que los bebes vienen de la Pea la Deva, en particular los varones: las nias vienen de la cercana pea del Reben.

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Captulo 8. El origen de la Vieya

s podemos estudiar a sus hermanas, las diosas uviales de la Europa celta. Deva y sus derivados eran relativamente corrientes por la Galia y Britania. La forma  Deva aparece en el territorio de la Inglaterra actual: Chester, por ejemplo, fue levantado al lado del ro  Deva , que ahora se llama river Dee:

En la Galia se la menciona como Divona, presidiendo los santuarios de numerosas fuentes y ros (Cahors, Burdeos, etc.) y su carcter medicinal queda tambin literariamente ates-

lveD urE is geniusD medio potilis hustuD hivonFFF)


tiguado por Ausonio (Ordo, 20, 31: (Blzquez, J.M. 1994: 336) En todos estos pases, adems, se han recogido muchos nombres locales de la diosa uvial: Brigantia dio su nombre a los ros Braint y Brent, Clota al Clyde, SouConna al Saona, Verbeia al Wharfe, Sabrina al Severn. Otras no han sobrevivido en la geografa: Belisama, el equivalente galo de Brighid, era adorada en el ro Mersey. Coventina, en los alrededores de la muralla de Adriano. Nantosuelta tambin apareca en entornos uviales: a veces, en la zona de Lorena, se la representaba portando una casa, sugiriendo que era una diosa hogarea igual que Brighid (Lindemans, M. F. 2004). Ninguna de las anteriores era una  diosa del agua ; el agua era considerada slo un puente, un camino privilegiado al mundo sobrenatural. Nada ms razonable para un celta, pues, que realizar los ritos religiosos en entornos acuticos:

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Hubo una gran batalla entre los catos y los hermonduros, mientras cada una de estas naciones procuraba apoderarse de un ro que las divide [...] Los incitaba cierta supersticin admitida entre ellos, de que aquellos lugares estn los ms cercanos al cielo, y que de ninguna otra parte oyen los dioses de ms cerca los ruegos de los mortales

(Tcito, Anales, libro XIII, 57)

Gracias a esta cita de Tcito sabemos dos cosas con certeza: la primera, por qu abundan tanto los santuarios uviales en la Europa celta; la segunda, que a un romano le poda resultar llamativa esta relacin entre los ros y los dioses. Esto demuestra que la Vieya, en sus numerosas variantes, contiene elementos ajenos a la tradicin latina. La principal funcin de las diosas uviales era la misma que la de los santuarios marianos modernos: curar enfermedades. Por ejemplo Sequana, la diosa que dio nombre al Sena, era adorada en las Fontes Sequanae, el manantial de donde brota el ro en Dijon; all acudan muchos peregrinos que dejaron cientos de exvotos como prueba de agradecimiento por la curacin. Arnemetia ( la que vive junto al soto sagrado ) tena dedicados dos manantiales en Buxton, Derbyshire. Al llegar el cristianismo, el santuario se convirti en la milagrosa  Fuente de Santa Ana (Aimson, K. 2000). Tambin eran diosas de la fertilidad: Brighid era patrona del ganado, pero tambin Boann, que signica  La de las vacas blancas . A veces hacan profecas; la ms importante de las diosas oraculares era, en Britania, Sulis.

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Captulo 8. El origen de la Vieya

Sulis Minerva
Sulis Minerva era la diosa celtorromana que reciba culto en los manantiales de Bath, Inglaterra. La raz

sulE

aparece en varias diosas ms asociadas con manantiales: Adsullata, britnica como Sulis, o las Suleviae, que se encuentran en Cirenchester, Colchester, y varios lugares de la Galia. (Fairgrove, R. 2003). Sulis curaba las enfermedades y los romanos la asimilaron con su Minerva Medica. Pero la diosa tenia otras funciones an: A travs de las numerosas inscripciones en forma de maldiciones y dedicatorias de altar a Sulis, podemos hacernos una idea de lo que sus devotos crean de ella. Tena el poder de curar, por supuesto, pero tambin poda ser testigo de juramentos, atrapar ladrones, encontrar objetos perdidos y en general reparar injusticias. Algunos ejemplos incluyen  Le he dado a Minerva, la diosa Sulis, el ladrn que ha robado mi capa con capucha sea libre o esclavo, hombre o mujer. No redimir este don ms que con su sangre . Y  Ojal el que me arrebat a Vilbia se vuelva tan lquido como el agua. Ojal la que la devor obscenamente se vuelva inutil, sea Velvinna, Exupeus Vbrianus... (Fairgrove, R. 2003) Sulis se ocupaba de las mismas cosas que la Virgen de Muxa: indelidades y robos. La Virgen de la estela coaesa, en la leyenda que recopil Eva Canel, tambin desempe

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

una funcin similar, descubrir a un ladrn y salvar a un inocente. No son dos ejemplos aislados: Madona Horiente enseaba a los miembros de su sociedad el modo de encontrar las cosas robadas y de deshacer los malecios (captulo 5); la Mari castiga los delitos, y ya Bouza Brey anot que las piedras oscilantes en Francia anunciaban si una mujer era virgen o no. En resumen, Sulis y sus descendientes modernas son diosas oraculares, profetizan y se ocupan a veces de cuestiones relacionadas con la buena convivencia en comunidad: los juramentos, el robo, el adulterio. Los rituales asociados al santuario de Sulis Minerva han sobrevivido en la religiosidad popular de Gran Bretaa. En Gales, todava en el siglo XIX la gente arrojaba a los pozos maldiciones envueltas en plomo, semejantes a las del santuario celtorromano (Green, M. 1995a: 97). En Cornualles existe un santuario moderno casi idntico al de la antigua diosa: Cerca de Penzane (Cornualles) est el pozo bendito de Saint Madron [...] El nombre del pozo puede ser una alteracin de Modron, Madre [...] adems de las cualidades curativas por las cuales los enfermos eran sumergidos en l o colgaban jirones de sus ropas en rboles cercanos, se dice que el pozo cumpla otro propsito: si lo consultaba una muchacha, contestaba con burbujas cuntos aos pasaran antes de casarse (Rutherford, W. 1994: 102-103) Esta fuente que sana y profetiza, dedicada a la  Madre , recuerda sin duda a Aquae Sulis pero tambin a Cuadonga, con su fuente casamentera de siete caos y a la Virgen

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Captulo 8. El origen de la Vieya

de Muxa, quien responda consultas sobre virginidad y adulterios. En las fuentes milagrosas del occidente asturiano, por cierto, los devotos tambin atan harapos de sus ropas a los rboles cercanos, despus de una curacin: se crea que la enfermedad quedaba atrapada en la prenda (Fanjul, A. 2001: 56) El santuario de

eque ulis

parece entonces una pista

prometedora; explormosla. El Deva es un auente del Mio, que atraviesa a Terra de Celanova. Llamndose  Deva , y desembocando en un ro tan impresionante como el Mio, podramos esperar que la diosa uvial hiciese acto de aparicin. Despus de todo, las conuencias de ros eran lugares sagrados para los celtas. Sobre todo, eran considerados sagrados los nacimientos y conuencias de ros.

gondtis

(Encuentro de aguas) era venerado [...] al norte de Gran Bretaa, y Condate, en Lyon, era un lugar sagrado donde conuan dos grandes ros, el Rdano y el Saona [...] (Green, M.J. 1995b 58) No es extrao entonces que en la conuencia del Mio y el Deva haya un pueblo llamado  O Condado . Este topnimo no tiene relacin con ningn conde, y se repite en otras dos conuencias de ros en Llaviana, Asturies (El Condu) y en Uviu. El folklore de la Vieya recoge la importancia simblica de las conuencias: la

mour

(as-

turiana) que carg con el  Altar de Santa Fartalla , sali de la conuencia entre el Pigea y el Narcea. Tal vez O Condado fuese en tiempos un centro de culto a la Deva. Tal vez el santuario pagano se convirti en una

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

iglesia parroquial,  Nosa Seora Do Condado . Tal vez por eso la esta del pueblo se celebra en la fecha tpica de la Virgen-Vieya, el 8 de setiembre Pura especulacin? Tal vez....Pero eso explicara por qu en la iglesia apareci, en cierta ocasin, una lpida dedicada a la diosa del ro. Deca as:  SVLEIS / NANTV / GAICIS / FLAVIN / VS FLAVVS / V.S.L.M (Garca Fernndez-Albalat, B. 1986: 154)

uleis
4

es una variante de Sulis, y aparece con esta

misma ortografa en varias lpidas esparcidas por el continente . En el mismo santuario de Bath se hall una dedicatoria a las

wtres ulevie,

o sea a la diosa multipli-

cada en trada. Nantugaicis contiene una raz, /xntoE/ que se repite en Nantosuelta, otra diosa uvial de la Galia (Blzquez, J.M. 1994: 336). Ya conocemos otra diosa, distinta de Brighid, que contribuy a la formacin de la Vieya. Veamos una tercera.

Nabia
Las lpidas dedicadas a Navia o Nabia han aparecido por Galicia y el norte de Portugal. Era la diosa ms importante del noroeste de la Pennsula, la nica a la que se renda culto en toda la zona, ms all del territorio de una sola tribu. La adoraban en los ros y las fuentes, aunque tambin han aparecido lpidas dedicadas en lo alto de algunos montes. Le estaban consagradas varias funciones:  el patrocinio o proteccin de unidades tribales, la

Por ejemplo, en CIL [ Corpus de Inscripciones Latinas] 06,

31174 = Denkm 023 se menciona, entre muchos otros dioses, una deidad tpicamente cltica: Eponae Matribus Suleis (Archeologhia.com).

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Captulo 8. El origen de la Vieya

guerra, los juramentos y de alguna manera la vegetacin (Garca Fernndez-Albalat, B. 1986: 154). Nabia es una tpica diosa celta que abarca la funcin guerrera y la soberana, pero ste es un tema que no corresponde a este captulo. En Asturies no han aparecido inscripciones dedicadas a la diosa, pero s hay varios ros  Navia en nuestro territorio, empezando por el que desemboca al oeste del pas. Adems tenemos el ro Naviego, en Cangas del Narcea, donde vive una

enntd,

de patas de caballo, que

monta un pollino y carga con un hijito. Podra ser sta una pervivencia de la vieja diosa uvial: naviego signica  perteneciente o relativo a Navia y existe una inscripcin muy famosa, la de la Fonte do dolo en Braga, Portugal, dedicada a  ongoe

xigoi .

En la conuencia del Na-

viego (o Luia) con el Narcea, igual que en O Condado, hay una capilla dedicada a la Virgen, Nuestra Seora del Carmen. El lugar no se llama condate sino su traduccin al romance:  Ambasaguas . Se halla a doscientos metros escasos del pozo donde habita la

enntd.

Esta capilla,

no obstante, parece ser una devocin reciente. Por qu va en burro la

bastantes relatos que representan a

enntd del Naviego? Hay enntds y xns

sobre una montura. La Virgen fugitiva tambin iba montada (en burro o a caballo, en la versin inglesa). De

Se da, por tanto, la misma asociacin simblica que apareca

en Condate, donde conuan el Rdano y el Saona: es decir, es el auente el que lleva el nombre de una diosa, SouConna en aquel caso. En O Condado el auente lleva nombre de diosa, Deva, y en la conuencia con el ro principal (el Mio) existe una iglesia dedicada a la Virgen. En la conuencia del Narcea con otro auente, el Pigea, tambin viva una encantada, o  moura  , la que llev a cuestas el  Altar de Santa Fartalla .

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

dnde procede la imagen de la diosa amazona? De otra antecesora, la cuarta

Epona y las Matres


Epona (en celta,  yegua ), la diosa amazona, es un personaje tpico de la religin de los celtas: una de las poqusimas deidades que era adorada por toda Europa occidental antes de la invasin romana. Era tan famosa que incluso los romanos llegaron a adoptarla en la religin ocial, como patrona de los cuerpos de caballera del ejrcito y todo lo relacionado con los caballos. Las lpidas de Epona que han sobrevivido, ms de trescientas, nos permiten hacernos una idea bastante exacta de su teologa. En la representacin ms convencional aparece montada  a la amazona en un caballo o yegua. A veces la acompaa tambin un potro, al que ella puede estar dando de comer. Frecuentemente, la diosa porta smbolos de fertilidad, platos con fruta o grano, cornucopias... Deba de tener tambin originalmente un aspecto guerrero, si los romanos la adoptaron como culto militar. Tambin podra tener relacin con el mundo de ultratumba: aparece representada en tumbas, y hay un relieve en el que lleva un hombre montada en su caballo, tal vez llevndolo consigo al Otro Mundo. En muchas lpidas Epona es asociada con la otra diosa pancltica: la trada de las Matres. Una designacin tpica es, por ejemplo,

ipone wtrius uleis

ulevis 6 , donde

coinciden la diosa yegua, las Matres y la seora del ro que adoraban en O Condado.

CIL 06, 31140 = Denkm 003, CIL 06, 31141 = Denkm 004,

CIL 06, 31174 = Denkm 023, CIL 06, 31142 = Denkm 006, CIL 06, 31146 = Denkm 010, etc, etc... (Archeologhia, 2003).

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Captulo 8. El origen de la Vieya

Segn Raymund Karl, las Matres (o sea, las Madres) son una trada de diosas que reciban culto en la Europa celta bajo muchos nombres distintos: la designacin latina expresa slo su rasgo principal, la maternidad. Corresponden con la tipica imagen de la diosa Tierra, pues se las representaba portando frutas, cornucopias de la abundancia, o cualquier otro smbolo de fertilidad. Frecuentemente, las tres personas de la trada se distinguen entre ellas por la edad: suele haber una vieja y dos jvenes, o bien al contrario. Karl sugiere que las mil diosas uviales europeas son otras tantas manifestaciones locales de las Matres, y hay muchos indicios de que tiene razn: las Matres son prcticamente indistinguibles de las diosas - ro celtas. Como ellas, eran adoradas en los manantiales, y dieron su nombre a ros como el Marne [ Matrona ]. Hay bastantes ejemplos de la asociacin entre la trada maternal y un ro, como las wtres gomedove en Aix-les-Bains, las wtres qriselie de Greouls en la Galia meridional, las wtres xemusie, las wtrone eufnie de la zona del Rin, las wtrone llinehe... (Spangenberg, L: 2003) Karl dice que incluso Brighid era slo otro nombre de las Matres; a stas se las relacionaba, igual que aqulla, con el culto hogareo. Por ejemplo en Chichester, Inglaterra, se encontr una lpida dedicada a las

wtres hoE

mestie.
Es lgico que unas diosas llamadas  madres se ocupen del hogar. En Borgoa se las representaba cuidando de un beb o entregadas a labores domsticas como hilar. Estas tareas, tan inocentes en apariencia, simbolizan un poder inmenso. La diosa que sostiene al nio decretar tambin la vida que le aguarda, de la cuna a la tumba. La diosa hilandera, la duea del huso, cortar el hilo de la vida de

118

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

cada hombre. As, las Matres celtas acabaron mezclndose con las diosas romanas del destino, Fortuna y las Parcas o

pt.
Una escultura de

ertillium

(actual Ver-

tault) representa tres diosas sentadas, cada una con el hombro y seno derechos desnudos para amamantar. Una de ellas sostiene en su regazo un nio envuelto; la del centro despliega una toalla o paal; la tercera lleva una palangana y una esponja. Esta imaginera domstica sobre el cuidado del nio se repite en la iconografa burgundia, pero con sutiles cambios [...] La diosa central en [. . . ] SaintBoil lleva un paal y el brazo de una balanza. Dos esculturas en Nuits-Saint-Georges [tienen tambin mucho inters]. En ambas, la diosa central lleva un objeto que recuerda un rollo de pergamino ms que un paal [. . . ] en la segunda [escultura], la mujer del centro tiene una cornucopia adems de un rollo y en el suelo a sus pies hay un timn, la proa de un barco y un globo [. . . ] La proa, el timn y el globo son smbolos propios de la diosa romana Fortuna. El pergamino y el brazo de la balanza parecen reejar la idea de un espritu del destino, como las romanas Parcae (Las Fata) desenvolviendo el rollo de la vida y pesando las almas humanas. Algunas diosas madre [es decir,  wtres  ] de Treveris llevan herramientas para hilar, lo que puede interpretarse igualmente como smbolos de la vida domstica y del hilo de la vida, devanado por las Fatas hasta que deciden cortarlo [. . . ] un

119

Captulo 8. El origen de la Vieya

altar [. . . ] de Nettersheim [Renania] representa a las Madres [. . . ] la central lleva [. . . ] una rueca.

(Green, M.J. 1995a: 108, 109)

En la zona celtibrica (Soria, Burgos) han aparecido unas quince lpidas dedicadas a las Matres. A veces parecen protectoras de alguna etnia en particular, como las

wE

tres qlliis,

de Clunia (Blzquez, J.M. 1994: 337). En

el folklore castellano las Matres sobreviven como viejas que alternan aspectos negativos y positivos. En el captulo anterior ya se estudiaron las leyendas sobre viejas envenenadoras que fundan los aprovechamientos de tierras comunales. Por otra parte se las identica con las brujas o con los cocos infantiles:

Caro Baroja maniesta como curiosa la denominacin de matronas dada a las brujas en un texto de La pcara Justina, texto interesantsimo para nosotros, pues expone las Connotaciones y el lxico que adquieren las

wtres ,

Aunque el nombre de matrona no

parece haber mantenido su vigencia en la zona que hemos estudiado, sin embargo, en Huerta de Abajo (Valdelaguna) todava se asusta a los nios con la Marrona, especie de sacamantecas que se esconde en los lugares oscuros y deshabitados, como los desvanes, parecida a la Marth alemana, demonio ctnico y a otros espectros relacionados en Europa con la muerte

(Roque, M.A. 1990: 56-98)

120

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Ahora veamos qu elementos de la Vieya hemos encontrado en estas ltimas dos antecesoras: Las Matres son una trada que se aparece en las fuentes. Los miembros de la trada, igual que ocurre con las

xns,

pueden tener edades diferentes y

mostrarse tanto viejas como jvenes Son dadoras de fertilidad y a veces sanadoras Estn asociadas con Epona, la yegua, de tal manera que las dos podran ser la misma. Tambin una variante ms de las Matres. Son  Madres , a veces son representadas con un beb o con un nio. De nuevo nos encontramos con unas  ventreras como las hadas bretonas. Son diosas del destino, de la vida y de la muerte; se las confunde con las Parcas o Fata romanas, pueden llevar un huso o una rueca. Esta combinacin de elementos celtas y romanos ha sobrevivido en has hadas modernas. La  Marrona de Castilla y la Marth alemana son, en parte, encarnaciones de la muerte. Tambin pueden aparecer como protectoras de una etnia. En el folklore castellano se observa un antiguo pacto entre la Vieja, que cede los terrenos comunales en tiempos remotos, y el pueblo, las  tribus que se comprometen a mantener el culto en el lugar sagrado (la ermita en un encinar, por ejemplo). Parece que se ha cerrado el crculo. Ahora sabemos que los pescadores de Cuideiru, cuando armaban ser hijos de la Pea la Deva, no hacan ms que recordar la devocin

uleis

es

121

Captulo 8. El origen de la Vieya

de sus antepasados a la madre (o Matres) que vivan en el islote.

Diana
Diana, hermana de Apolo, doncella cazadora, ha sido considerada desde siempre una de las antecesoras ms evidentes de nuestra Vieya: el nombre de la hadas europeas, como la

xn

y de otras

gin

de Cerdea y la

zn

de

Rumana, derivan de su grafa alternativa Jana. Su personalidad era ms complicada de lo que suele creerse y no se reduca a corretear por los bosques, transformando a los mirones en animales. Como Diana Egeria era la ninfa del riachuelo que desembocaba en el lago de Nemi, en Aricia. Egeria era la patrona de los partos y Diana Lucina, como Juno Lucina, era invocada a menudo por las mujeres romanas pidiendo un alumbramiento sin complicaciones: Oh Virgen protectora de los montes y los bosques; diosa triforme que, invocada por tres veces, escuchas a las jvenes en trance de parto y las sustraes a la muerte. . . (Horacio, Oda XXII  Libro III ). Tal y como la nombra Horacio, Diana era  triforme : era una trada formada por la Luna, Diana y Hcate. Hcate era considerada soberana de las almas de los muertos. Se crea que, tanto al unirse el alma con el cuerpo como al separarse, es

Traduccin de Alfonso Cuatrecasas, Coleccin Austral, Espasa

Calpe, Madrid 2006.

122

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

decir, al nacer y al morir una persona estaba presente. Hcate resida en las tumbas, aunque tambin tena su lugar en los hogares

(Caro Baroja, J. 2003: 53) El carcter lunar de Diana ha sobrevivido vagamente en algunas referencias aisladas como la vieja de la rueca que, segn crean en Len, vive en la luna y que mencion al principio del libro. Precisamente por este carcter nocturno se consideraba que, tanto Diana como Hcate, eran diosas de las hechiceras. Esto conecta adems con Sulis, a quien se invocaba para sanar enfermedades, lanzar maldiciones o resolver enigmas. Los eruditos medievales solan identicar a Diana con Madona Horiente, la diosa brujeril de los Alpes que, segn vimos, deba de ser muy semejante a la Virgen de El Acebo antes de que sta adoptase ropajes cristianos. En resumen, he aqu una trada de diosas vinculadas con el nacimiento, la muerte, la hechicera e incluso el hogar. Salta a la vista la semejanza con las Fata y con las Matres clticas.

Anna
Cuando repas, al inicio del libro, las caractersticas de la Vieya, olvid deliberadamente una bastante importante: su condicin de panadera. No mencion antes este rasgo porque slo podr comprenderse ahora, cuando estudiemos a la octava abuela, la diosa romana Anna Perenna. Empezar con unos cuantos ejemplos de la Vieya que hornea. Los dos primeros fueron recogidos por Jess Surez Lpez en Somiedo:

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Captulo 8. El origen de la Vieya

La vieja que amasa pan en la braa


(otra versin) Lugar: Pigeces, Somiedo Informante: Celestina Colado Fernndez, 76 aos (1996)

erreudome

yo de or a mi madre, que era

una nia, una nia pequea, ya iban con los cerdos a cuidalos a la braa, y iba la porque ella la madre

uel,

nun

la conoci, iba la

uel

con ella:

-Anda, mi nena!, que vamos con los cerdos pa la braa y all un bollo. Bueno, mi madre era una nia, crealo. Iban con los cerdos y djole la ba, all

la vieja, que nos va tener

tn

el da entero en la

braa. Bueno, desque llegaba la hora de comer

uel :
ventanina ta el bollo. Vete all.

-Mira, all en la cabaa de Miguel de arri-

nun

-Ya nde est la Vieja, -Pues. . . fue moler a amasar otra vez.

uel ? Aguino, p

maana

Ya ents mi madre era una nia, ya fue all ya encontr el bollo. . . volvi pegando saltos. -Mira, mira,

uel,

qu bollo nos dej la

Vieja! - Y deca la buela: -No, es muy atenta. Esta vieja es muy atenta. Y mi madre

creda en eso

La vieja que amasa pan en la braa


Lugar: Pigeces, Somiedo.

124

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Informante: Alfredo Menndez Gonzlez, 74 aos (1996) La vieja la braa, que decan que amasaba. Iba a la lea a La Penal, era una vieja muy vieja. to. y

ov a los chicos les metemos ese cuen en una cabaa, y ah viva y amasaba haca el bollo ah. Iban los gujes a la braa

por comer el bollo de la vieja. Y era mentira todo, un rollo (Surez Lpez, J. 2003: 338-339). Otro ejemplo de la misma creencia, ste del oriente de Asturies En el Picu el Castiellu, una montaina situada sobre el pueblo llanisco de Soberrn, se encuentra la Cueva de la Mora, donde [...] viva una mora encantada [. . . ] Si en la zona aparecan nieblas o nubes, en la villa de Llanes y en Parres [de Llanes, obviamente], se crea que ello era debido a que la mora estaba cocinando (cuando la mora echa la torta)... (Sordo, R. 1991: 25-26) Hay al menos un refrn asturiano que habla de esa anciana que recoge lea y provoca la niebla. Dice as: 

t l

iey tropndo gry  ,

o sea, ms o menos,  Ya est

la Vieja haciendo acopio de lea menuda . Se dice en las maanas de neblina: la Vieya evidentemente recoge lea, enciende su horno y provoca la niebla (Informante, Pablo Prez Camblor, 25 aos vecino de Uviu, dic. 2000; odo a su abuela, langreana). Vayamos ahora a Len:

125

Captulo 8. El origen de la Vieya

En Fenar, comarca situada en la montaa central leonesa cerca de la Robra, se encuentra la Pea de la Abuela donde se localizan varias cuevas, en una de ellas, la cueva de la Abuela, dice una tradicin que vive una vieja que regala tortas a quien la visita. Cuando un nio de la zona tarda en llegar a casa o se quiere bromear con l se le dice:  Fuiste a la Pea de la Abuela? Te dio torta? Las tortas, dice la tradicin, las coca la Abuela en el Horno de la Abuela, que es otra cueva menor con la entrada redondeada, recordando un horno casero. (Prez-Seoane, M, 1990: 577) Los ejemplos son tan abundantes y explcitos que no he considerado necesario incluir ninguno ajeno al rea asturleonesa. Desde luego no faltan: la Mari vasca y Frau Holle, en Alemania, tambin hornean tortas. Las antecesoras que he mencionado hasta ahora explican este rasgo en parte. Brighid y las Parcas estaban relacionadas con el culto hogareo y por tanto, al menos indirectamente, con la fabricacin del pan, pero hay otra diosa que encaja mucho mejor aqu. Era romana y se llamaba Anna Perenna: [Anna Perenna es una] divinidad romana antiqusima [. . . ] Tena un bosque sagrado junto al Tber [al parecer su nombre deriva de]

nnre

(pasar el ao) y

perennre

(durar eter-

namente) [. . . ] su esta se celebraba en los idus de marzo (da 15), es decir, en el primer mes del ao antiguo, y [. . . ] tena un carcter

126

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

alegre y licencioso, tpico de las conmemoraciones del ao nuevo. Sera, pues, la diosa del ao, considerado en su duracin y en su eterna renovacin. As, Ovidio la identica con la luna  porque llena el ao con sus meses . Es posible tambin que Anna sea un hipocorstico de

enus

(anciana), ya que la diosa era

representada comunmente como una anciana. [. . . ] Segn una tradicin, cuando los plebeyos se retiraron al monte Aventino, Anna Perenna les preparaba tortas todos los das para que no murieran de hambre; se trata de las tortas caractersticas de ciertas estas de primavera extendidas por toda Europa [otro mito referido a Anna cuenta que] el ro Numicio, enamorado de ella, la convirti en ninfa. [otro mito an dice que] Enamorado Marte de Minerva y no correspondido, habra elegido como mediadora a Anna cuando era ya muy vieja; sta se habra burlado de l, hacindose pasar por Minerva y llamando a su lecho al amante para descubrirle su ancianidad detrs del velo que la envolva (Falcn Martnez, C. 1985: 39, 40) Anna Perenna tiene muchos rasgos de nuestra Vieya: tiene apariencia de anciana y se la consideraba  eterna e  inmortal ; se la relaciona con los ros (emplazamiento tpico) y los matrimonios (es una casamentera, igual que Sulis o Cuadonga). Se la adoraba como la diosa del ao, semejante a las Tres Damas francesas que recorran las casas del pueblo en Ao Nuevo, o a la

gilleh

que se apa-

reca el 1 de febrero para decidir el clima del ao entero.

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Captulo 8. El origen de la Vieya

Leemos que preparaba tortas para los plebeyos refugiados en la montaa, igual que la abuela del monte somedano. El texto nos proporciona adems un motivo plausible para esta caracterstica: las tortas que regala, seguramente como smbolo de fertilidad y buenas cosechas, eran parte del ritual de las estas primaverales. Son muchas coincidencias como para despreciar esta pista. No es necesario explicar cmo el culto de esta diosa romana pudo difundirse por todo el dominio de la Vieya, bastara con suponer que Anna Perenna es slo una variante ms entre muchas diosas europeas parecidas; las otras sencillamente eran adoradas en lugares donde no se han conservado fuentes escritas antiguas. Es curioso que el nombre de Anna se mantenga en bastantes Vieyas del folklore actual, a menudo fuera de las antiguas fronteras del Imperio Romano. Existe por ejemplo una variante de la

gilleh

escocesa llamada `qentle

ble. Coincide ms o menos con la I. 2002).

ennie ', Anita la amagilleh como espritu

del mal tiempo, pero se maniesta en el mar (Thierling, En Inglaterra abundan las fuentes consagradas a Santa Ana, a menudo de propiedades milagrosas (Rutherford, W. 1994: 127). En algunos casos se sabe con certeza que la santa reemplaza a la diosa celta: ms arriba ya se cit un ejemplo, el de Arnemetia. Es posible que Arnemetia fuese conocida por los dos nombres: as le ocurra por ejemplo a la galesa Modron, que se llamaba al mismo tiempo Anna. August Hunt demuestra que ambas son la misma relacionando el nombre de Anna con el del hijo de Modron, Mabon. [. . . ] dada la proximidad de Lochmaben al ro Annan y la presencia de una Santa Ana en un auente del Annan, el cual tiene su

128

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

conuencia con el anterior ro en Lochmaben [el antiguo

vous wponi,

el lago de Mabon],

tiene [sentido] asociar Modron/Matrona, "la madre Divina", con una versin britnica de la diosa irlandesa Anu. Segn Rivet y Smith,

ennn es "el genitivo de nu, semejante al gals nw 'riquezas' y galico nu [. . . ] Anu


era una diosa irlandesa de la prosperidad". Es interesante que la versin cristiana de Anu, Santa Ana, presente cerca del Annan y de Lochmaben, tambin sustituyese a la diosa Arnemetia en Buxton, el emplazamiento de la batalla de Arturo de Monte Badon. Aadira yo que el nico nombre que tenemos para la madre de Medrawt [Mordred, sobrino y enemigo de Arturo] es Anna, supuestamente la hermana de Arturo. (Hunt, A. 2003) Anu, la diosa irlandesa que aqu se menciona, ha dejado rastros en el folklore y en la toponimia. En el condado de Kerry, por ejemplo, hay dos montes gemelos conocidos como  h

ghh ennn  ,

 Los Pechos de Anu , hermosa

metfora sobre la belleza de la diosa Tierra. Por su longevidad (es la  madre de los dioses ), por su relacin con la muerte, por su condicin de hilandera y por vivir en las montaas podemos considerarla una variante completa de la Vieya: A la diosa irlandesa Anu se la llama Madre de los Dioses en el glosario de Cormac, escrito alrededor del ao 900, y se la relaciona con la tierra y con la fertilidad. En algunas versiones aparece como diosa del Otro Mundo y su

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Captulo 8. El origen de la Vieya

palacio est en el interior de una colina. Por ejemplo en Cnoc Aine, un monte de la parroquia de Teelin (Donegal) se dice que tiene su mansin y que se pasa el tiempo  hilando los rayos del sol y tejiendo un pao con hilos de oro .

(Alonso Romero, F. 1998: 18, 19)

Tambin en Dinamarca el nombre de Santa Ana aparece a veces en escondrijos sospechosamente manchados de paganismo: por ejemplo en la leyenda de Santa Helene, "La Virgen Fugitiva" danesa. Me detendr un momento en sta: En algunas variantes de Santa Helene la protagonista no es una santa sino una trada, tres hermanas que se ahogan y cuyos cuerpos llegan milagrosamente a la costa danesa donde hacen brotar tres fuentes sanadoras.

La tercera hermana ot hasta [la regin de] Odsherred; en Nykbing [que es una villa costera de esta regin] se dice que haba una fuente llamada fuente de Thor o fuente de Thore. Ya no se conserva la fuente, pero una calle del pueblo se llama Kildestrde (Calle del Manantial). Esta calle lleva a un lugar llamado Thorsjorden (Prado de Thor). En mapas antiguos a este sitio se le llama

t enne9s

ruge

(Jardn de Santa Ana)

(Anne Catrine Rasmussen, mensaje electrnico al autor del 16 de octubre de 2003)

130

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Lo cual relaciona al dios nrdico del trueno, Thor, con la madre por excelencia, Ana, y con otro de los manantiales mgicos. En Asturies el nombre de Anna ya era popular mucho antes de que nuestros antepasados se convirtieran al cristianismo. Se han encontrado lpidas funerarias paganas, de la tribu de los orgenomescos, donde aparece ms de una vez Anna Dovidena como nombre de mujer. (Gonzlez Rodrguez, M.C. 2004: 27). Cuando las

xns

de los cuentos tienen nombre pro-

pio, ste es  Ana : Ana Manana o Ana Susana, por ejemplo . Pero la Ana ms misteriosa de todo Asturies es la que aparece en cierto conjuro de curacin. Este conjuro comienza con una invocacin a la Seora (llmesela santa, virgen o diosa) para que ayude al enfermo a librarse de su mal. Dice as: Ana pari a Santa Ana, Santa Ana pari a Mara, Mara pari a Jess, espinilla, paletilla, ancas levantadas... (Fernndez Garca, J. 2002: 1045) Es una frmula curiosa, sta: el curandero pide ayuda a una trada de mujeres, madres todas ellas. Tienen edades escalonadas (hay una joven y dos viejas) y las acompaa un nio. Son los rasgos principales de las Matres celtas; nicamente los nombres parece que han sido adaptados al catolicismo. Ahora bien, sabemos quines son Jess, Mara y Santa Ana, pero Quin es esa  Ana , supuesta abuela de la Virgen Mara?

Sobre el nombre de  Ana , asociado a diosas acuticas, y en

particular a las xanas asturianas, vase lvarez Pea, Alberto: Mitologa Asturiana, Picu Urriellu 2001: 13-14.

131

Captulo 8. El origen de la Vieya

Santa Ana, la madre de Mara, no aparece en los evangelios. La Iglesia Catlica occidental acept su existencia durante la Edad Media, en parte por inuencia de las iglesias orientales, que daban mucho crdito a los evangelios apcrifos. Pero ni siquiera stos proporcionan pista alguna sobre los padres de Santa Ana: durante la larga historia del cristianismo, algunos eruditos dijeron conocer el pasado de la santa, incluyendo el nombre de sus padres, pero nadie dijo nunca que la bisabuela de Cristo se llamase tambin Ana (Catholic Encyclopedia, 2003c). As que De dnde sale esa Ana, remota antepasada de Dios hecho hombre, que menciona el conjuro asturiano? Tal vez haya una relacin entre este conjuro y la leyenda bretona, que cuenta lo siguiente:

Anne era una antigua duquesa expulsada de casa por su malvado marido [un ngel la llev] hasta Jerusaln en una barca. All dio a luz a la Virgen Mara y la educ en la piedad antes de regresar a su ducado

(Rutherford, W. 1994: 127-128) Esta Ana, antepasada remota de diosas y dioses, podra ser la misma que los irlandeses llamaban Anu, la  madre de los dioses .

Fedelm
Fedelm es un personaje misterioso dentro de la literatura irlandesa. Aparece en un momento clave del

in

fo guilnge,

justo cuando los ejrcitos de Connacht es-

tn a punto de marchar sobre el Ulster, al comienzo de

132

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

la Guerra de los Dos Toros. La leyenda la describe como una doncella de belleza extraordinaria, vestida con una capa moteada (de acuerdo con las convenciones de la literatura irlandesa, esto la marca como proveniente del Otro Mundo) y adornada con joyas de oro. Fedelm, pues, se presenta ante el ejrcito de Connacht, conduciendo un carro tirado por dos caballos negros: Tena el pelo repartido en tres trenzas: dos recogidas hacia arriba sobre la cabeza y la tercera cayndole por la espalda, hasta rozarle los tobillos. Llevaba un huso en la mano, incrustado de oro. Sus ojos tenan tres pupilas [seal de perfeccin, rasgo divino]. Dos caballos negros tiraban de su carro, e iba armada.  Cmo te llamas? Dijo Mebd [la reina de Connacht] a la chica.  Soy Fedelm, y soy una poetisa de Connacht  De dnde has venido? Dijo Mebd  De aprender poesa y adivinacin en Alba [Gran Bretaa]  Tienes la Clarividencia?  S, la tengo Dijo la chica (Kinsella, T. 2002: 60, 61) A continuacin Fedelm profetiza la destruccin del ejrcito a manos de CuChulainn. Se trata, por tanto, de una diosa del destino semejante a las Fata romanas, con las que comprarte incluso el detalle del huso. La relacin entre la Madre, la Soberana, la Guerrera y la Dispensadora de Riquezas reaparece mucho ms all

ims forsni,

la Luz de la

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Captulo 8. El origen de la Vieya

de Europa. Cuando Georges Dumzil estudi las religiones indoiranias hall que, completando el panten tripartito, sola hallarse una diosa que comparta aspectos de las tres funciones. En el Avesta posgtico, los iranios la llamaban  la Hmeda, la Fuerte, la Inmaculada , aludiendo a la fecundidad, la guerra y la funcin sacerdotal. En la religin vdica se la identica como la diosa - ro Sarasvati. En el pas de Mitani, segn el mismo autor, esta diosa polifuncional fue asimilada con la babilonia Allatum: En nuevos hbitats, este tipo de gran diosa asociada a los dioses de las tres funciones deba de ser muy propensa a asimilarse a una gura local preexistente. (Dumzil, G. 1999: 51) An hay ms: la diosa Tierra abarcaba un territorio mucho ms amplio que las tierras de los indoeuropeos; en el sur de la Pennsula Ibrica, en el norte de frica, en el Mediterrneo oriental, existieron muchas deidades parecidas. Un ejemplo: Rufo Avieno, en su  yr

wrtim  ,

menciona una isla cercana a Mainake; segn este autor, la isla estaba dedicada a  aquella, la que brilla por la noche [xotilu ]. Ah est; el tab del nombre, la isla consagrada a una Diosa de inmenso poder, la relacin entre la luna y la diosa innombrable. Todo expuesto clara y ordenadamente, hace ms de dos mil aos y en una ciudad tartsica, distante mil kilmetros de Asturies. No resulta fcil ponerle fronteras a un mito; las personas, los relatos y las ideas religiosas de tierras distantes estaban tan mezclados hoy como entonces. Todo el desarrollo que se ha visto hasta ahora es slo el comienzo del trabajo: an falta saber qu pas con el hijo,

134

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

quin lo engendr y por qu los  moros los perseguan, a l y a su madre.

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Resumen de la Parte I
La Vieya es el personaje ms importante de la mitologa asturiana, una diosa que encarna todos los aspectos de la naturaleza. Se aparece como una mujer de tamao gigantesco, a veces vieja y a veces joven. Puede tomar forma de trada y tambin manifestarse montada a caballo. Puede llevar un huso de hilandera, una rueca o un nio en brazos (su hijo). La Vieya controla el tiempo atmosfrico, el arco iris es obra suya y provoca tormentas cuando se enoja. Es la fuente de toda vida, la que decide si la cosecha ser buena o mala, si el ganado se multiplicar y engordar o si, por el contrario, habr hambre en el pas. Tiene el poder de curar las enfermedades de quien se lo pida y ayuda a las mujeres estriles a concebir. Su lado maternal es una parte muy importante de su personalidad: se la considera la  madre de la tribu, y por extensin de toda la Humanidad. En tiempos remotos la Vieya surgi de las aguas y trajo las peas secas consigo. Existen sitios donde la diosa sigue presente: el nacimiento o la conuencia de ciertos ros, las fuentes, las cuevas, las rocas grandes y llamativas o las cumbres de las montaas ms altas. En algunos de esos lugares se levantan santuarios dedicados a hon-

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Resumen de la Parte I

rarla, donde la Vieya puede conceder favores y, a veces, contestar consultas oraculares sobre delitos, adulterio o promiscuidad de todo tipo. Los eles realizan ritos en los que intervienen el agua o las peas donde habita la diosa. La Vieya es enemiga del cristianismo, como se aprecia en algunas leyendas donde se le atribuye un carcter diablico. Incluso se conserva una parodia del mito de la creacin, en la que el diablo arrastra a la Vieya de cumbre en cumbre. A la Vieya, en su aspecto de anciana, estaba consagrado el invierno: su festival se celebraba a principios de ao, o bien el 1 de febrero, el

smol

irlands. En

Asturies lo ms frecuente era representar a la Vieya como una trada en las mascaradas de Ao Nuevo, pero tambin se ha conservado algn ejemplo del festival cltico de Santa Brgida en Len, en zonas culturalmente anes a Asturies pero ms conservadoras que nuestro pas. La Vieya, en tiempos remotos, era adorada en toda Europa con ligeras variantes en cada regin. La diosa asturiana encaja en el perl de la versin celta: tal y como ha llegado a nosotros parece una mezcla de Suleis Minerva, Nabia, las Matres, Epona y Brighid. La conquista romana agreg elementos de las Parcas romanas, Diana y alguna otra diosa mediterrnea al personaje. La llegada a Asturies del cristianismo fue slo un paso ms en esta evolucin: la Vieya, en vez de desaparecer, se adapt a la nueva religin y se convirti en la Virgen Mara. Todava hoy es posible comparar las variantes cristianizadas (leyendas de vrgenes, santuarios marianos) y las no cristianizadas (xns, moras, la diosa.

enntds,

bruxas) de

138

Parte II

EL NIO

139

Captulo 9

El Gran Mito
Las mitologas antiguas del Viejo Mundo, es decir Europa y la ribera del Mediterrneo, eran muy distintas entre s pero no totalmente distintas. Las ideas, las historias, los mitos viajaban a travs del continente igual que hacen hoy, y a menudo una misma leyenda arraigaba en pases lejanos. Este captulo tratar de un relato que lleg a ser popular por todo el mundo antiguo: lo llamar de ahora en adelante  Gran Mito o  Mito de Regeneracin . Hay muchas variantes, pero bsicamente deca as:  El padre de la diosa Tierra era un monstruo viejo, oscuro y malvado. La mantena encerrada en una torre para evitar que ella concibiese un hijo porque estaba profetizado que ese hijo le destronara. Pero un da un dios rival, de una raza nueva en guerra con la del viejo monstruo, entr en la torre y se acost con la diosa. Ella pari un nio rubio y hermossimo, destinado a matar a su abuelo. Cuando l se enter arroj la criatura al mar. El nio ot en las aguas y lleg a otra orilla, donde creci y se fortaleci hasta convertirse en un dios pode-

141

Captulo 9. El Gran Mito

roso que, andando el tiempo, destron a su abuelo y se convirti en el nuevo rey del universo . El parentesco entre las religiones antiguas no es ningn secreto, ni es sta la primera vez que un libro recoge el Gran Mito. Pero s es la primera vez, que yo sepa, que alguien busca sistemticamente las variantes asturianas de esta antiqusima historia. El Mito de Regeneracin est muy arraigado en Asturies, conservando matices propios A veces la leyenda asturiana se parece a las versiones mediterrneas, otras a las celtas. Veremos unos cuantos ejemplos de unas y otras, y estudiaremos las principales variaciones que presentan.

Grecia
La antigua Grecia, donde exista una copiosa literatura escrita mucho antes de la llegada del cristianismo, nos ha legado ejemplos muy completos del Gran Mito.

 El

nacimiento de Zeus

Gaia y Urano fueron los primeros dioses y de ellos nacieron los Titanes, entre los que estaba Cronos. Instigado por Gaia Cronos castr a Urano, lo arroj al Trtaro y ocup su lugar como rey del universo. Urano le profetiz que su propio hijo lo destronara a su vez as que Cronos, casado con su propia hermana Rea, fue devorando uno a uno los hijos que ella le dio. Finalmente Rea ocult al ltimo hijo, Zeus, y enga a Cronos, que devor una piedra en lugar del beb. Zeus se cri escondido, lejos de su madre (la nodriza cambia segn las versiones). Cuando creci se present ante Cronos y le oblig a regurgitar a sus otros hijos. Hubo una guerra entre los Titanes y los

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

nuevos dioses, Zeus y sus hermanos, a quienes ayudaban los otros hijos de Gaia, Cclopes, Gigantes y Hecatnquiros. Finalmente Zeus derroc a Cronos, ocup su lugar como rey de los dioses y le desterr al Trtaro junto con sus propios aliados, los Cclopes y los Hecatnquiros. La historia de Zeus contiene los motivos bsicos del Mito de Regeneracin, a saber: un dios viejo, la profeca que anuncia su n y el dios-nio que le dar cumplimiento. Tambin aparece la guerra entre las dos razas divinas, que corresponden aqu con dos generaciones sucesivas de dioses: los Titanes y los Olmpicos. Sin embargo,  El Nacimiento de Zeus se aparta al mismo tiempo del esquema que propuse al comienzo: el padre del dios-nio no es en este caso ningn rival del abuelo, ni ste encierra a su madre en ninguna torre. En esta variante el personaje del  abuelo y el del  padre/rival se funden en uno solo, de modo que el dios - nio resulta, como en este caso, fruto de una relacin incestuosa. La lucha entre Zeus y Cronos, y las respectivas razas de dioses que representan, puede interpretarse de varias maneras. En tiempos se crey que el mito simbolizaba un cambio de panten, una revolucin religiosa. Otros identicaron la lucha entre Titanes y Olmpicos como una metfora de alguna invasin antigua, tal vez la llegada de los dorios a Grecia. Sin embargo, es ms probable que el mito reeje una creencia mucho ms general, algo ms difundido y ms profundo que el recuerdo de una simple invasin. La lucha entre Zeus y Cronos corresponde con la guerra entre Ases y Jotuns, en la mitologa germnica y la de los Fomorianos contra los

uth h hnn,

en

Irlanda. En todos los casos una raza primitiva de dioses se enfrenta, en una poca remota, con unos recin llegados que inevitablemente los derrotarn y reemplazarn en el

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Captulo 9. El Gran Mito

dominio del mundo. La idea parece ser que la creacin del mundo avanza por etapas y que la primera edad, dominada por unos dioses surgidos del caos, ser superada inexorablemente por una raza nueva, ms evolucionada, de divinidades que completarn la Creacin. Todos estos mitos subrayan lo implacable del destino. El mundo no es eterno sino que recorre un camino que parte desde la Creacin, donde todo estaba contenido en pura potencia, hasta su lejano nal, cuando todas las posibilidades hayan llegado a su trmino denitivo. Cuando se alcanza ese punto slo queda una cosa por hacer: borrarlo todo, sumir el mundo en las aguas y comenzar de cero . Por eso los griegos crean que los hijos eran siempre peores que sus padres, en una larga decadencia desde los poderossimos Titanes hasta el ltimo y ms insignicante de los hombres. Por eso, tambin, los antiguos escandinavos dividan el mundo en eras sucesivas, y crean que la muerte de los dioses estaba decretada desde el principio de los tiempos. El n del dios viejo y el ascenso del joven representan, as, la renovacin peridica de la Creacin, su regeneracin. En el siguiente ejemplo griego, el Gran Mito se convierte en un reejo de la sociedad humana.

 Dnae

y Perseo

Acrisio era un rey de Argos a quien haban profetizado que sera asesinado por su nieto. Para impedir que se cumpliese la profeca Acrisio encerr a su nica hija, Dnae, en una mazmorra pero Zeus logr entrar y poseer a Dnae bajo la forma de una lluvia de oro. Cuando Acrisio lo

Vase sobre este tema Mircea Eliade, Tratado de Historia de

las Religiones.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

supo meti a Dnae y al nio habido con Zeus, Perseo, en un arca y los abandon a su suerte en el mar. Llegaron a la isla de Srifos, donde los recibi su rey Polidectes. ste envi a Perseo a cumplir diversas misiones, para librarse de l y poder casarse con Dnae. Perseo mat a Medusa y liber a Andrmeda del monstruo. En el camino de regreso se tropez con su abuelo y lo mat accidentalmente. Al nal se convirti en rey de Argos . Perseo pertenece a la variante del Gran Mito que puse como ejemplo, la que incluye un rival que entra en la torre, burlando el temor del abuelo a la profeca. El tema, en apariencia, es distinto de  El Nacimiento de Zeus . Aqu no se trata del destino del mundo, sino ms bien del origen de la soberana. La historia del rey Perseo es parecida a la de Zeus nio para subrayar el origen divino de la realeza. No es casualidad que Zeus mismo sea el padre de Perseo. En cuanto a la estructura externa del relato,  Perseo introduce un motivo que merece la pena recordar, cuando el nio y la madre otan a merced de las aguas. Esta escena reaparecer varias veces a lo largo del presente captulo y de los siguientes, en ejemplos tanto antiguos como modernos.

Irlanda
Reproduzco aqu dos antiguos mitos irlandeses. El primero,  El Nacimiento de Lugh , toma algunos elementos del Libro de las Invasiones, pero ha sido reconstruido sobre todo a partir de las tradiciones orales de Donegal, la zona ms apartada de Irlanda. Es una versin casi perfecta del Mito de Regeneracin. El tema, como ya se adelant, es bsicamente el mismo que en  El Nacimiento de

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Captulo 9. El Gran Mito

Zeus : se trata de una renovacin del mundo en la que los dioses nuevos derrotan a los viejos monstruos del caos.

 El

nacimiento de Lugh

Antiguamente en ire vivan unos seres monstruosos llamados los Fomorianos. Su rey, Balor, era un gigante con un solo ojo: cuando lo abra, su mirada mataba todo lo que quedaba a su alcance. Estaba profetizado que su nieto lo matara, as que Balor tena encerrada a Ethniu, su nica hija, en una torre de cristal en la isla de Tory, custodiada por doce mujeres.  La torre de Balor era una gran roca vertical de aquella isla (Joyce, P.W. 1997: 431) Un da desembarc en ire otro pueblo, los

uth h

hnn

[de ahora en adelante, TDD]. Pronto estallara

la guerra entre los TDD y los Fomorianos por el control del pas. Los TDD, igual que los Fomorianos, no eran humanos, pero a diferencia de ellos no eran de naturaleza monstruosa. Suele considerrseles el pueblo de los dioses. Cian, hijo de Dian Ccht el sanador, era un prncipe

uth.

Estaba particularmente enemistado con Balor

porque ste le haba robado una vaca mgica, as que para vengarse decidi seducir a Ethniu. Con ayuda de una hechicera adopt la apariencia de una mujer, consigui introducirse en la torre y yaci con la princesa. Ethniu dio a luz trillizos, pero cuando Balor lo supo orden arrojarlos al mar. Uno de los nios, Lugh, sobrevivi; fue adoptado por Tailltiu, hija del rey de Espaa y por Mananann Mac Lir, el dios irlands del mar. Con el tiempo

2 Lugh se convirti en un gran guerrero. Un da se

present en Tara, la corte de los TDD, y se ofreci para

Aqu ya entramos en la parte del mito que recogen las fuentes

medievales,  La Segunda Batalla de Magh Tuired .

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

ayudarlos en su lucha contra los Fomorianos. En la batalla denitiva entre ambos pueblos fue Lugh el que mat a Balor, arrojndole una piedra que le acert en el ojo. Balor haba matado a su vez a Nuadu, el rey de los TDD, as que Lugh fue elegido como nuevo rey . La novedad ms importante que introduce esta leyenda es la desaparicin del padre, Cian. El padre no desempea un papel importante en ninguna versin del Gran Mito. A veces muere, otras simplemente se desvanece de la historia. Ms adelante veremos que en realidad no est muerto sino que se ha transformado en su propio hijo, el dios-nio. La segunda historia irlandesa,  El Nacimiento de Finn , se ajusta al Mito de Regeneracin casi con la misma precisin que  El Nacimiento de Lugh . Est recogida en fuentes medievales y se narra en dos versiones ligeramente distintas,  Los Hechos de la Infancia de Fionn mac Cumhaill y  La Causa de la Batalla de Cnucha :

 El nacimiento de Finn
Haba una vez un druida de la estirpe de los TDD llamado Tadg, seor de Almu, en Leinster. Tadg se opona al matrimonio de su nica hija porque saba que su futuro yerno sera la causa de que l abandonase su fortaleza y sus dominios. De nada sirvi su oposicin, pues nalmente surgi un pretendiente de sangre real, Cumhaill, que se llev por la fuerza a la hija de Tadg. Tadg acudi al rey en busca de justicia y ste envi a los guerreros del clan rival de Cumhaill para castigarle. Segn otra versin Cumhaill y Tirgriu, el jefe del clan rival, luchaban por la jefatura de los anna, los guerreros errantes de Irlanda. En cualquier caso Cumhaill muri en

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Captulo 9. El Gran Mito

la batalla a manos de Goll el Tuerto, hijo de Morna, de donde surgi una enemistad eterna entre la descendencia de Cumhaill y el clan Morna. La madre de Finn estaba a la sazn embarazada. Cuando supo de la muerte de su esposo busc la proteccin de un rey (Conn en una versin, Gleor Mano-Roja en otra) pues su propio padre, Tadg, haba ordenado a sus sirvientes que la quemasen viva. Cuando naci el nio, se lo con a dos druidesas que lo escondieron en lo ms profundo del bosque de Sliab Bladma. Lo llamaron Demna, pero ms tarde una de las nieras le dio su verdadero nombre:

pinn,

que signica  el rubio , o  el blanco .

En el corazn del bosque Finn recibi de sus nodrizas una esmerada educacin: una de ellas le enseaba las artes guerreras, la otra le instrua en la cortesa y las habilidades sociales. Finalmente el nio sali de su escondrijo para convertirse en el jefe de los anna y vengar la muerte de su padre . En otras palabras, bsicamente tenemos los puntos principales del Gran Mito: Un viejo que se opone al matrimonio de su hija por temor a perder su poder Un pretendiente de otra raza El pretendiente yace con la joven violentando la voluntad del suegro (incluyendo rapto) El pretendiente muere violentamente La madre huye embarazada El nio nace en un lugar mgico (aqu el corazn del bosque, en El Nacimiento de Lugh una isla)

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

El nio crece oculto incluso para su madre y sin haber conocido a su padre El nio se maniesta para convertirse en rey y en un gran hroe guerrero. Finn, adems, lleva un nombre tpicamente solar. Es curioso que el rival del padre tenga, igual que Balor, un solo ojo. Tambin llama la atencin, nalmente, que haya una relacin directa entre Lugh y Finn: por el lado materno, el hroe desciende de Nuadu Mano de Plata, el rey de los TDD inmediatamente anterior a Lugh.

Britania
En las Islas Britnicas se dio una evolucin de El Nacimiento de Lugh. Volvemos a encontrarlo, con pequeos cambios, en el ciclo artrico:

 El nacimiento de Arturo
El padre de Arturo era Uther Pendragon, rey de toda Britania. Estaba enamorado de Ygraine, esposa de Garlois, el duque de Cornualles. ste, ofendido por las intenciones maniestamente adlteras del rey, abandon la corte y se retir a Cornualles, al castillo de Tintagel, situado en el islote del mismo nombre. Uther mont en clera ante esto y le declar la guerra por su rebelda. Con ayuda de Merln el rey adopt la apariencia de Garlois, entr en el castillo y se acost con Ygraine: as fue engendrado Arturo. Uther nunca lleg a conocerlo, pues muri antes de que naciese. Arturo fue criado en una familia extraa y lleg a convertirse con el tiempo en rey de los britanos .

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Captulo 9. El Gran Mito

El nacimiento de Arturo y el de Lugh contienen, prcticamente, los mismos ingredientes: una mujer encerrada en una torre, situada en una isla; un hombre que la custodia; una guerra que enfrenta al guardin de la mujer y su enemigo el pretendiente; un amante que adopta mgicamente otra apariencia para acceder a la mujer y un nio que crecer oculto, incluso para sus padres, y que se convertir nalmente en rey. Se han perdido, no obstante, algunos detalles por el camino, ya que no hay ninguna maldicin que amenace a Garlois como la que aterrorizaba a Balor. Tampoco existen dos  pueblos divinos , el luminoso y el tenebroso, enfrentados por el control de un pas como luchaban los Fomorianos y los TDD.

El mito es, salvando algunas divergencias de detalle, el mismo en Irlanda, Britania y Grecia. Hay an otros paralelos entre los mitos griegos y los celtas: por ejemplo el ardid de Uther para entrar donde guardaban a Ygraine es el mismo que emple Zeus para seducir a Alcmena, es decir adoptar el aspecto de su esposo, Antrin. De esa unin nacera Hrcules, el gran hroe. La historia de Edipo tambin repasa los principales episodios del Mito de Regeneracin, y hay otros todava. . .

Estos ejemplos, celtas y griegos, contienen casi elementos sucientes para comenzar a estudiar las variantes asturianas, pero antes falta un ingrediente fundamental: la cristianizacin. Para comprender por qu nuestras historias perdieron algunos elementos del mito original, las comparar con dos viejas adaptaciones cristianas del Gran Mito: la Huda a Egipto y la historia de Santa Brbara. Nos vamos de las Islas Britnicas hasta el Mediterrneo oriental.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Las versiones cristianas


La Huda a Egipto es la primera variante cristiana del Mito de Regeneracin La historia es bien conocida, pero, La veremos con otros ojos si la repasamos ahora?  La

huda a Egipto

Reinaba Herodes en Judea cuando naci Jess, Hijo de Dios, del vientre de una virgen. Unos magos fueron a adorarle y, al pasar por la corte, informaron al rey del prodigio. Herodes crey que Jess vena a destronarle y se propuso acabar con l antes de que pudiese amenazar su poder. El rey emprendi una matanza de nios en el pas, pero justamente el que quera matar logr escapar de su ira, pues un ngel advirti en sueos a Jos, padre adoptivo de Jess, de que huyese a Egipto con Mara y el Nio. Slo cuando Herodes hubo muerto regres la familia . Desde luego, el argumento encaja muy bien en el Gran Mito. Herodes sera el viejo rey que teme ser destronado. La matanza de nios coincide con otros pasajes semejantes, como los hermanos de Lugh ahogados o los de Zeus, devorados por Cronos Jess huye a Egipto y vive oculto hasta que le llega el momento de cumplir su destino. Jess vuelve nalmente a su pas, una vez que ha muerto el viejo rey, y se maniesta como Dios encarnado ante toda la humanidad, completando el  nal feliz de todas las leyendas de este tipo.

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Captulo 9. El Gran Mito

Este episodio parece aadido en los evangelios como para subrayar la naturaleza divina de Cristo, identicndolo con el antiqusimo mito. A diferencia de las ancdotas de Su vida adulta, ricas en detalles cotidianos, la Huda a Egipto tiene un aire vago, mitolgico. Vayamos ahora a la segunda versin cristiana del mito, Santa Brbara. Segn la leyenda Santa Brbara vivi en el S.IV, y en pocas tan tempranas como el S.VII la suya era ya una devocin muy popular en todo el mundo cristiano. He aqu su historia:  La

leyenda de Santa Brbara

Haba una vez, en feso, un rico comerciante llamado Discuro. Tena una nica hija, Brbara, de extraordinaria hermosura. Nuestro hombre no quera conceder la mano de Brbara a ninguno de sus innumerables pretendientes, as que la encerr en lo alto de una torre. Discuro era pagano y no quera que su hija conociese la religin cristiana, pero un da ella oy un sacerdote que pasaba bajo su ventana, leyendo la palabra de Dios, y desde entonces dese ardientemente conocer los misterios de la fe. Tal era su deseo que enferm. Discuro, preocupado, permiti que un mdico entrase en la inexpugnable torre, pero ste result ser un sacerdote disfrazado que inici a Brbara en la religin y la bautiz. Cuando Discuro supo esto mont en clera y Brbara, atemorizada, huy de l. Al llegar a lo alto de una montaa Brbara pidi a Dios que la ocultase y las rocas se abrieron, tragndola hasta medio cuerpo. Discuro, que la persegua, pregunt a dos pastores dnde se haba escondido su hija. Uno de ellos dijo que no lo saba pero el otro encamin al vengativo padre hasta el escondite de la joven. Discuro la denunci a causa de su religin al gobernador de la provincia...

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

A partir de aqu la leyenda se adentra por los sangrientos tpicos de la literatura de mrtires, as que ahorrar al lector las explcitas descripciones de las torturas que padeci la santa. Al nal del tormento Brbara es decapitada y un rayo fulmina a su malvado padre: por este motivo se invoca a Santa Brbara cuando hay tormenta. Evidentemente, esta historia es una versin cristiana del mito de la diosa en la torre. La oposicin entre los dioses tenebrosos (Fomorianos) y la nueva raza divina (TDD) se convierte en la lucha entre paganismo y cristianismo. El amante que entra para yacer con la diosa pasa a ser un sacerdote que la bautiza. En general, cuando se cristianiza un mito pagano, el acto sexual se convierte en  conversin , y la idea de fertilidad, en  salvacin eterna . O en otras palabras, los conceptos referidos a la riqueza material o al placer fsico, que dominan las creencias precristianas, se cambian por sus equivalentes (aproximados) espirituales. Ambos relatos han adaptado el antiguo mito de manera diferente.  Santa Brbara pierde al Hijo, su huda y posterior regreso, elementos que se mantienen en La Huda a Egipto. sta, en cambio, pierde la relacin entre el abuelo y el dios-nio (Herodes no es abuelo de Jess, lgicamente) y la guerra entre ambos (Jess no lucha contra Herodes).

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Captulo 10

Asturies o el hijo de la Vieya


Si vamos a buscar en Asturies alguna variante del Mito de Regeneracin, est claro que al menos ya conocemos a uno de los protagonistas: la diosa madre tendr que ser la Vieya. El dios joven que mata a su abuelo ser entonces ese misterioso  hijo que acompaaba a veces a nuestra hilandera divina. Procedamos con mtodo. Hasta ahora el hijo ha aparecido en las siguientes leyendas:

En la leyenda de Cuideiru: la duea del clima, la Vieya, tiene un hijo que accede al mundo de los mortales saliendo de una fuente. Finalmente vuelve donde Ella.

En Cantu L`Arbechu, Ribasil (Len). La Vieya aqu se convierte en la Virgen, que transporta a la vez al Hijo, la pea y el huso de hilandera.

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

Ese hijo diablico, en los Picos de Europa, arrastra del pelo a su madre provocando desprendimientos de piedras. En cambio, en "La Virgen Fugitiva", el hijo es el Nio Jess, que lleva la Virgen de Cuadonga en su seno; su cabeza brilla como el sol.

De todas estas leyendas es "La Virgen Fugitiva" la que incluye ms matices, ms informacin. Sus rasgos principales son los siguientes:

La historia se desarrolla  de noche , en un ambiente en que al parecer la luz no existe an; es el hijo el que trae esa luz. La madre, que se identica con la Virgen, tiene los rasgos bsicos de la Vieya; como ella, se relaciona con las rocas y con el agua. La Virgen y el Nio llegan del mar, otan en las aguas metidos en una barca Hay un acompaante varn de la Virgen, del que no sabemos prcticamente nada; cuando la historia llega a su desenlace, el acompaante no entra en la cueva de Cuadonga con Ella. La Virgen est atemorizada ante unos  moros que la persiguen. Se refugia en la Santa Cueva, donde  ellos no pueden alcanzarla...y ah se queda.

Algunos de estos detalles sugieren que "La Virgen Fugitiva" deriva del Gran Mito.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

1. Transcurre en una lejana antigedad, un tiempo en que la Creacin an no estaba completa. Falta que llegue Jess, el dios-nio, para traer la luz al mundo y derrocar a los  moros . Es, bsicamente, la idea principal de  El Nacimiento de Zeus , la lucha entre unos dioses primitivos que deben ser superados y los dioses jvenes que conducirn el mundo a una etapa nueva. 2. Aparece el episodio de la huda, cuando madre e hijo otan en el mar, igual que en  El Nacimiento de Perseo . 3. Los  moros , los dioses viejos, pretenden acabar con el dios-nio, pero su madre lo oculta en un lugar sagrado (la cueva) fuera de su alcance. 4. Aunque la leyenda no lo explica, se supone que Jess crecer oculto en su escondite de Cuadonga, igual que Zeus, Perseo, Arturo y Lugh crecieron escondidos.

Es el argumento del Mito de Regeneracin, privado nicamente del abuelo malvado. Evidentemente, este personaje no puede aparecer en "La Virgen Fugitiva" porque chocara demasiado con la iconografa catlica. Es una adaptacin parecida a la de Santa Brbara, donde desaparece el Nio pero se conservan los dems elementos de la historia . "La Virgen Fugitiva" se parece a Santa Brbara en ms detalles. Ambas separan las peas para esconderse en medio de su huda y ambas son manifestaciones de

El intruso en la torre de Santa Brbara era un sacerdote que no

se acost con ella sino que la bautiz, as que el nio necesariamente deba desaparecer del argumento.

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

la Vieya: Santa Brbara, igual que la hilandera divina, controla las tormentas. Falta el abuelo, el jefe de los dioses antiguos, pero parece que se mantienen stos, los  moros . Si los moros asturianos fuesen primos de los dems dioses primitivos, Fomorianos, Titanes, Jotuns, etc. . . tal vez conrmaramos que "La Virgen Fugitiva" es una variante del Gran Mito.

woro,

en asturiano, tiene dos signicados:

moro

es el

hombre de tez oscura pero

moro

es tambin el gentil, el

pagano. Ambos sentidos cuadran en "La Virgen Fugitiva". Los perseguidores son gentiles, enemigos acrrimos de Cristo y su madre, y a la vez son  oscuros , pues pretenden apagar la luz que trae la Virgen en su seno. Su personalidad se dene por oposicin: en todos sus rasgos son lo contrario de los fugitivos, y viceversa. Los moros quieren mantener el mundo en la oscuridad primigenia, mientras que el Nio Jess se identica claramente como dios solar:  el Nio resplandeca como un foco de luz. En el cielo no haba otra luz que la de aquella estrella brillante ocultndose ya detrs del Pico del Sol. (Martnez, E. 1974: 798-799). Los moros dominan el mar pero no podrn alcanzar a la Virgen cuando llegue a un lugar donde no se oigan las olas. Ellos tienen poder sobre el ocano pero ella controla la roca y las montaas a voluntad (a su orden, la pea se abre y la deja pasar) Son tan malvados como buenos son los fugitivos. Son poderosos, la Virgen y el nio estn atemorizados ante ellos.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Desgraciadamente, en "La Virgen Fugitiva" no se aclara qu aspecto tenan los monstruos, pero podemos buscar esa informacin en otras fuentes: por ejemplo, en el mito de los Pataricos. Los Pataricos eran cclopes, gigantes feroces con un solo ojo en mitad de la frente. Vivan en una isla y devoraban a los nufragos que arribaban a sus costas. Pertenecan, segn Ramn Baragao, al folklore de la costa noroccidental asturiana. Han sobrevivido hasta el presente en una frase hecha:  s ms malo que`l Patarico (lvarez Pea, A. 1999: 30). El retrato de los Pataricos refuerza lo que ya habamos aprendido en "La Virgen Fugitiva". Como los moros los Pataricos son, en una palabra, malos. Ajenos a cualquier tipo de orden social, no respetan ninguna ley ni dios alguno: son encarnaciones del caos. Ahora, adems, conocemos un detalle nuevo: su aspecto monstruoso. El precedente ms claro de moros y Pataricos son los cclopes griegos. Los cclopes vivan en una isla, tenan slo un ojo y se alimentaban de carne humana. Adems estaban ligados al mar tan estrechamente como nuestros moros, pues segn la  Odisea eran hijos de Poseidn, el dios de los ocanos. Normalmente, sin embargo, se los considera hijos de Urano y Gaia, seres de una estirpe anterior a Zeus y los dems Olmpicos. Nuestros monstruos tambin se parecen a los Fomorianos, los titanes celtas del caos; stos fueron desterrados a una isla una vez derrotados por los

uth h hnn.

En  El Nacimiento de Lugh , recurdese, se cuenta que su rey, Balor, era tambin un cclope. Como Balor, los moros asturianos viven en el mar y odian a los nuevos dioses, aqu la Virgen y el Nio, que vienen a terminar con su poder.

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

En la mitologa escandinava encontramos la ltima raza monstruosa: los gigantes de la escarcha, Jotuns o trolls. Los Jotuns no fueron engendrados por nadie sino que brotaron del cuerpo de Ymir, el monstruo primigenio, en medio de la oscuridad. Fueron derrotados por los ases, la nueva raza divina, y exterminados hasta que slo uno sobrevivi. Despus de su derrota los ases crearon el mundo con el cadver de Ymir. No es fcil tomar una decisin. Los moros asturianos cumplen una funcin muy semejante a las dems razas monstruosas del Mito de Regeneracin, pero tal vez se trate de una casualidad. Al n y al cabo, el dios-nio que viene a iluminar al mundo y derrotar el mal encaja perfectamente en los tpicos de las leyendas piadosas catlicas. Hay que buscar otro camino para conrmar el origen pagano de "La Virgen Fugitiva". Esta conrmacin podra venir de una vieja leyenda asturiana, hermana melliza de "La Virgen Fugitiva", que fue recogida hace siglos por los eruditos locales. Esta vez, segn veremos, el mito no fue adaptado a la Historia Sagrada sino a una leyenda griega:  El Rapto de Europa .

Europa
Europa era hija de Agenor, rey de Fenicia. Zeus la rapt, adoptando la forma de un toro, y la llev por el mar hasta Creta, donde le engendr tres hijos: Minos, Radamante y Sarpedn. Los dos primeros, andando el tiempo, llegaran a reinar en la isla. Cuando Agenor se enter del secuestro, envi a sus tres hijos varones en busca de Europa... Aqu la leyenda toma otros derroteros, pues los hermanos ni siquiera llegaron a acercarse a Creta en su periplo.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Los antiguos eruditos asturianos, buscando en la sabidura clsica un origen para el extrao nombre de los Picos de Europa, llegaron a la conclusin de que la princesa de Fenicia haba sido trada hasta nuestras costas y que haba dado nombre a las montaas. En el original griego Europa se cas con Asterio, rey de Creta, cuando Zeus la abandon. La conclusin fue sencilla, entonces, para nuestros sabios: transformaron  Asterio (en griego,  estrellado ) en  Astur , y dijeron que este rey haba llegado hasta Cabrales, nada menos, huyendo de los hermanos de la joven :

`Por tradicin y conjeturas [...] se tiene por fundador de dicho concejo (de Cabrales) al Prncipe Astur quando trajo robada de Fenicia, la Reyna Europa [...] tomando por castillo [...] (para librarse de las diligencias que por hallarla hicieron los hermanos de esta Reyna) las precitadas Peas de Europa.' [...] Juez noble de Cabrales D. Francisco Antonio Fernndez de La Madrid (Carta a D.Toms Lpez de Vargas, 1771, B.N. Manuscrito 7295,  51 a 58)

(Maana, G. 1994: 24).

Aqu no se ha hecho encajar a la Vieya en los tpicos de la religin cristiana sino en los mitos clsicos. Esta leyenda es, bsicamente, idntica a la de "La Virgen Fugitiva": contiene una deidad femenina, un acompaante varn,

Curiosamente, es cierto que existi un  Asterio en la zona de

los Picos de Europa: el  vate Asterio , el obispo que consagr la iglesia de la Santa Cruz, en Cangas de Ons, en el ao 737.

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

unos perseguidores y una huda por mar, que termina en las entraas de los Picos de Europa. La llegada de Europa fue recogida, al menos, por otro autor. En el siguiente texto, leemos cmo Astur vag...

`...hasta las Peas de Europa, unas encumbradsimas rocas blancas [...] en la raz de ellas hay una gruta, cuya entrada es estrecha, y por adentro larga y ancha, con poyos de asientos, que pareze se hicieron artiziosamente, donde se cree estuvo escondida Europa, y fue guardada de la ira y solicitud de su padre el rey Agenor, porque de tiempo inmemorial ha quedado en la memoria de los liebaneses una confusa noticia de que en tiempos muy antiguos estuvo escondida una Reyna...sin saber quin fuese, por qu causa y en qu tiempo [...]' `Chronica de los Principes de Asturias y Cantabria', 1681: 179 y 180 por el monje lebaniego Fr. Francisco de Sota

(Maana, G. 1994: 23-24)

Como se ve, la misma leyenda era popular en la otra vertiente de los montes, en la Libana. Tanto el juez como el fraile han buscado una explicacin erudita para el topnimo, pero han ido ms all; los dos arman que existe una tradicin local ( por tradicin y conjetura... , empieza De La Madrid) sobre la llegada de la princesa fenicia. La  Reyna escondida en una cueva, que cita De Sota, evidentemente es la misma de Fusu la Reina, es decir, la versin no cristianizada de la Virgen de Cuadonga: en una palabra, la Vieya de la Parte I.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

La tradicin erudita sobre el origen de los Picos de Europa viene a conrmar que la leyenda de "La Virgen Fugitiva" es de origen no cristiano. Sus puntos principales, en ambas variantes, son: Una joven diosa secuestrada por un seductor Un abuelo furioso (en la versin mariana este personaje desaparece por razones obvias) Una huda por mar Unos perseguidores (los `moros' en una versin, los hermanos de Europa en la otra), y Una arribada nal al refugio rocoso, los Picos de Europa en ambos casos; en la leyenda mariana, la cueva es la de Cuadonga. El hijo aparece explcitamente en la leyenda mariana. En el mito de Europa sta tambin daba a luz tres hijos destinados a reinar, pero es una parte que parece obviarse en la adaptacin realizada por nuestros eruditos locales. Ambas leyendas son bifurcaciones cultas de un mismo tronco popular. Sacerdotes y escritores, a lo largo de los siglos, fueron encajando la cultura oral del pas en los moldes del conocimiento universitario, en la Biblia y en los clsicos grecolatinos. La carta de De La Madrid y el libro de De Sota son dos buenos ejemplos de este proceso. Es posible que los antiguos acertasen al identicar ambas Europas, la cretense y la que dio nombre a los Picos. Europa suele considerarse una diosa lunar y el mito sugiere que la diosa lunar minoica y la Astart fenicia eran

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

en realidad la misma. Si en el oriente de Asturies se adoraba a una diosa lunar parecida, si el mito que explicaba su llegada a la cueva encajaba en la leyenda cretense, tal vez durante la romanizacin lleg a identicarse a la deidad indgena con la Europa de la tradicin clsica, en un proceso de

snterprettio

tpico. Hay otros topnimos

parecidos por Asturies, donde el nombre del dios indgena ha sido sustitudo por una divinidad clsica.  Tudela , derivado de la romana Tutela, o Xove (Xixn), de Iovis (Jpiter). Los Picos de Europa son una zona interesante para el estudio de nuestra Vieya, pues contienen bastantes hagiotopnimos asociados a picos, ros, cuevas y rocas, que revelan hasta qu punto era importante aquella zona en el sistema religioso precristiano. Aparte de Cuadonga y el ro Deva se pueden citar dos ejemplos entre muchos; dos picos, La Torre de Santa Mara y la Pea Santa, ste ltimo vinculado con la advocacin de Santa Mara de La Pea Santa (Fernande, X.R. 1998: 178). Si "La Virgen Fugitiva" proviene como pienso de un antiguo mito, y si este mito estaba tan arraigado y difundido como creo, deberan existir an otras variantes no sujetas a las convenciones de la Historia Sagrada. Una de estas variantes profanas podra ser, por ejemplo, la historia de Mari-Moura, que se contaba por Cangas:

Mari-Moura
[...] Exista en Peas Blancas una

ennE

td.

Los pastores [...] solan [...] verla hilando

el oro y la plata con rueca y fusa de marl y ncar, dentro de las oquedades de las enormes peas que dan nombre al fondo del Valle de Mari Moura, ladera Norte de las faldas de Touzaque [...].

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Decase que se trataba de una Princesa huda de tierra de moros por los amores de un cristiano cautivo, a quien [...] facilitara la huda vinindose con l; pero perseguida por los suyos y alcanzados cuando trepaban por el Valle de Peas Blancas, donde trataban de guarecerse, el cristiano muriera defendindola, mas ella pudo ocultarse entre las rocas [...] por lo que, no hallndola despus de empleados varios das en su busca, el padre, que era uno de los que andaban en su persecucin, la maldijo en trminos que quedara encantada para siempre. Slo un bautismo en ella o en sangre de ella poda desencantarla [...]. [...] se la conoca con el nombre de MariMoura, [...] nombre que desde entonces se da a todo el trmino donde ella residiera. [...] un da, alguien la vi [sic] dando el pecho a un nio hermossimo (el

enntn )

[...]

(Juan de Cangas, 1928: 15). Los puntos comunes con la leyenda mariana son patentes: Mari-Moura es otra manifestacin de la Vieya, una hilandera que vive cerca de las peas llamativas. Su nombre, Mari, la emparenta con la diosa vasca del mismo nombre. Tambin huye de los moros acompaada de un hombre. En este caso sabemos que l es un enemigo de los moros, y que le ha engendrado un hijo. El hijo de la mora no emite luz, slo nos dicen que es  hermossimo . Sin embargo, ambas caractersticas

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

podran ser equivalentes: la belleza extraordinaria es tpica de los dioses del sol, en las mitologas europeas; adems, la luz que emita el nio Jess quizs era una metfora de su hermosura. Igual que la Virgen de Cuadonga, Mari-Moura queda encerrada para siempre en su ptreo emplazamiento, huyendo de los moros. Hay, sin embargo, una diferencia entre Mari-Moura y "La Virgen Fugitiva": el personaje del abuelo, el rey moro, que desarrolla un papel similar al de Balor en El Nacimiento de Lugh. Se cumple as nuestra suposicin inicial: Mari-Moura conserva ms elementos del mito original porque, en su caso, no hay conicto con los dogmas catlicos. La maldicin que su padre impone a Mari - Moura, que no podr desencantarse mientras no sea bautizada, sugiere que la leyenda ha sufrido una cristianizacin. En la inmensa mayora de los cuentos, para desencantar a una

mour

xn

hay tres mtodos tpicos: llevarle un pan

de cuatro picos, matar al dragn que la guarda o besar tres veces en la boca a una horrible serpiente. Estos mtodos de desencantamiento, tal y como se explicar en la Parte III, son metforas del acto sexual. La sustitucin sexo-bautizo que se da en Mari - Moura es semejante a la del mito de Santa Brbara. Otra de estas leyendas fue recogida en El Franco, al noroccidente de Asturies:

[Marcelino Fernndez] Nos cuenta [...] la leyenda de un supuesto rey Castro que en la

enr

de su nombre (junto al Cabo Blanco,

166

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

en Valdepares) luch denodada y triunfalmente contra los moros; y que en las proximidades de la

senr, junto al mar, en La Pola, hay una

fuente en la que por las maanas, sobre todo en la de San Juan, era creencia que se haba aparecido varias veces una mora encantada, duea de respetable tesoro al que naturalmente har partcipe a su libertador, castigada por su padre por haberla visto enamorada del vencedor rey Castro. (GEA,1970: t.7: 95) En sta parece que se ha perdido el recuerdo del hijo, pero el parentesco con Mari-Moura sigue siendo ms que patente: emplazamiento tpico (fuente, acantilado) yerno cristiano y una princesa, hija de rey moro, encerrada para impedir que se rena con el joven rival. El padre de las

enntds

aparece en bastantes leyendas asturianas,

aparte de las que se han mencionado aqu; normalmente es una mencin fugaz, algo as como  La

enntd

est

en la cueva porque su padre el rey la maldijo . En Aboo (ayuntamiento de Carreo) la vctima de la maldicin es una reina llegada del mar, muy similar a la de los Picos de Europa: Contaba mi abuelo que por la Ra de Aboo lleg en tiempos un navo con una reina, y atrac, y la llevaba un rey que la haba encantado, que dijo:  Que por tus pecados y tus acciones te conviertas en piedra . Y se volvi piedra, ella y dos leones a los lados guardndola. Y a esa pea la llamaban La Piedra de la Reina, me acuerdo de verla cuando era cro,

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Captulo 10. Asturies o el hijo de la Vieya

hoy est cubierta de maleza, y le deca yo a mi abuelo, cuando estaban con las voladuras de Aboo, si no la tiraran y me deca l:  No, hombre, no, no pueden, No ves que es un

enE

nto ?
Contado por Jess Parrado, 40 aos, a quien se lo contaba su abuelo, Ceferino lvarez Fernndez, vecino de Xove, Xixn, muerto a los 88 aos. Recogido el 21 de agosto de 2007 (lvarez Pea, A. 2007b: 17)

Si identicamos a los Fomorianos con los moros, y a los TDD con los cristianos, la semejanza entre El Nacimiento de Lugh y las leyendas asturianas precedentes resulta obvia. En ambos casos hay dos pueblos enfrentados, tema que se recoge con mucha nitidez en la historia del Rey Castro. El rey del pueblo  malvado u  oscuro , que nalmente ser derrotado, tiene una hija Esta hija est relacionada con las rocas llamativas y con el mar; en las versiones insulares est encerrada en una isla. Ella es seducida por uno de los enemigos y tiene un hijo, lo que encoleriza al abuelo. El padre desaparece de la historia en cuanto engendra al nio; en ningn momento coinciden estos dos personajes.

Traducido del original en asturiano.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En el mito asturiano la madre huye mientras est embarazada; es una parte que no aparece en El Nacimiento de Lugh, pero s en El Nacimiento de Finn. En cuanto a las divergencias: Falta en Asturies la profeca que amenaza al abuelo En el episodio de la huda, el padre y la madre escapan juntos en las versiones asturianas, cosa que no ocurre en las insulares ni en las griegas. Tanto Lugh como Arturo pierden el contacto con su madre, y despus se convierten en reyes de sus pueblos respectivos. Lugh adems lucha contra el pueblo de su abuelo y lo mata. En Asturies, las leyendas citadas hasta ahora se interrumpen a poco de nacer el hijo.

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Captulo 11

El druida que otaba en las aguas


A veces el protagonista del Gran Mito no es un rey ni un guerrero. El hijo de la diosa puede ser tambin un sabio, un adivino, un druida. Ambas variantes siguen una estructura paralela, y comparndolas podremos comprender an mejor el signicado del mito. Conoc al hijo sabio de la diosa en Internet, leyendo un mensaje tan largo como interesante que se public en cierta lista de correo, el  Club Bardulia . Muchas veces he intentado resumir este extraordinario texto, pero al nal he decidido dejarlo casi intacto, para que el lector pueda experimentar el mismo asombro que sent yo cuando lo le por primera vez. Os incluyo aqu un cuento tradicional [asturiano] donde se puede hallar un fondo cltico bastante claro, con una "batalla drudica" ya conocida en otros relatos, por ejemplo los artricos.

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

El maestro encantador


Una vez era un joven, y sus padres decidieron llevarlo a Salamanca para que all estudiara con un maestro encantador. Y cuando el padre del joven pregunt al maestro que cunto le cobraba por los estudios de su hijo, le contest: -Dentro de un ao venga usted a recoger al joven, y si le reconoce, no le cobro a usted nada; pero, de lo contrario, me quedo con l para siempre. -Acepto el trato. Y deca el padre para s: -Cmo no voy a reconocer yo a mi hijo? Al cumplirse el ao, el padre fue a recoger a su hijo y en el camino top con una vieja, la cual le pregunt que qu asunto le llevaba por all. El padre la puso al corriente de todo. Entonces le dijo la vieja: -Cuando llegues a casa del maestro encantador, saldrn a ladrarte muchos perros negros; el que ms se acerque a t es tu hijo. Y tal como lo dijo la vieja, as sucedi. El padre se vi rodeado de perros negros, que ladraban furiosamente. Entonces le pregunt el maestro encantador: -Cul de estos perros es tu hijo? -ste que tanto se acerca a m. -Pues llveselo usted, que ya sabe ms que yo. El padre y el hijo marcharon muy contentos de casa del maestro encantador, y al pasar por una calle dijo a su padre:

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

-Voy a convertirme en una paloma y dar unas vueltas por encima de la poblacin. Y as lo hizo. El da siguiente, el joven fue con su padre al campo; all vio dos cazadores y dijo: -Voy a convertirme en galgo y traer una liebre. Los cazadores querrn comprarme; pida usted por m cien ducados, pero en la venta no ha de entrar el collar, porque si me vende con l, ser perro toda mi vida. Llegaron los cazadores y compraron el galgo. Y a la media hora se transform en gura humana. Los cazadores, al notar la desaparicin del galgo, comenzaron a buscarlo por todas partes y preguntaron al joven: -Ha visto usted pasar un galgo por aqu? -S! All va, all va! Y el joven apuntaba en direccin contraria al camino que llevaban l y su padre. Despus fueron a una feria, y dijo el joven: -Padre, voy a convertirme en un caballo para que usted me venda; pero sin el freno, porque si me vende con l, ser caballo toda mi vida. Cuando el padre se dispona a efectuar la venta, lleg a la feria, disfrazado, el maestro encantador, y le pidi el precio del caballo. Y el padre se lo di. Pero antes de que le dijera "sin el freno", mont sobre l y march a galope tendido. Y en cuanto lleg a su casa dijo a sus criados: -Llevad este caballo a un bosque y all dadle palos hasta que muera. Cuando le estaban

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

dando los palos, lleg la vieja que haba encontrado al padre del joven y les dijo: -Pobre caballo! Cmo teneis valor para maltratarle as? Quitadle el freno para que descanse un poco. Se lo quitaron y el caballo se convirti en una trucha. Entonces el maestro encantador se convirti en una culebra y se lanz al ro en su persecucin. La trucha, al verse perseguida de cerca, se convirti en una paloma y vol a gran altura. En esto la culebra se transform en un cuervo y ech a volar tras de ella. Pero la paloma se meti por la ventana de un palacio, y fue a parar a una habitacin donde estaba una seorita encerrada bajo siete llaves por orden de su padre. Y all se convirti en gura humana. La seorita se puso muy contenta con la aparicin del joven. Y cuando las criadas iban a llevar la comida a la seorita, ella recoga en un dedo al joven transformado en anillo, y dejaba para l la mitad de su alimento, y lo tomaba cuando quedaban solos. Y cuando sala de paseo, como no poda llevar consigo al joven en forma visible, porque iba acompaada de guardias, lo llevaba en el dedo en forma de anillo. Y lo besaba sin cesar. Al poco tiempo la seorita di en ponerse plida. Entonces el padre mand llamar a los mejores mdicos de la comarca y todos dijeron que su hija estaba encinta. El padre no lo quiso creer y determin llamar a otros mdi-

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

cos. Pero en esto, se present a l el maestro encantador y le dijo: -Yo soy mdico afamado; si usted me da el anillo que trae su hija, le curo la enfermedad que padece. El padre puso en conocimiento de su hija lo que le acababa de decir el mdico. Y ella a su vez se lo comunic al joven, el cual dijo: -Al darle el anillo lo dejas caer al suelo, y dices: Valga el diablo tal anillo! Y se romper en doce pedazos. Pero inmediatamente pisas uno de ellos con el pie. La seorita hizo lo que le mand el joven, y en cuanto el maestro encantador vi los doce pedazos del anillo, hizo que aparecieran all doce pollos para que cada uno comiera un pedazo. Pero como uno de stos lo tena la joven debajo de su pie, a un pollo no le toc la parte que le corresponda y muri. Y el pollo que muri era el maestro encantador. A los pocos das el joven se cas con la seorita y fueron felices."

Cuento recogido por Aurelio del Llano a Valentn Marqus, marinero, de Cudillero, el 13 de marzo de 1921.

[...] Paso ahora a hablaros de la historia de Taliesin, relato que en lo fundamental est recogido en un manuscrito gals de 1758, pero basado a su vez en una historia atribuida a Thomas ab Einiawn, poeta del siglo XIII. Aunque el texto fue compuesto tardamente a

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

partir de los poemas atribuidos al bardo Taliesin, se puede considerar como una representacin autntica de las tradiciones mantenidas durante la Edad Media. Esta Historia de Taliesin es un documento precioso para estudiar el druidismo tal como se lo conceba en una poca en la que en los pases que permanecieron mucho tiempo como clticos an se podan encontrar algunas huellas no demasiado alteradas del pensamiento de los antiguos celtas.

Taliesn
[...] en Penllyn viva un hombre de alto linaje llamado Tegid Voel ("el calvo"). Su casa se hallaba en medio del lago Tegid y su mujer se llamaba Keridwen. Ambos tuvieron un hijo llamado Morvran ab Tegid y una hija llamada Creirwy, que era la muchacha ms hermosa del mundo. Pero ellos tenan tambin un hermano, el ms feo de todos los hombres, AfangDu. Entonces Keridwen, su madre, pens que no se le poda mezclar con la sociedad noble a causa de su fealdad, a menos que tuviera algn mrito extraordinario o algunos conocimientos fuera de lo corriente. Keridwen puso a cocer un caldero de inspiracin y de ciencia para su hijo, para que su entrada entre los hombres pudiera ser honrosa gracias a su ciencia de los misterios del conocimiento del futuro. Este caldero deba cocer durante un ao y un da, hasta obtener las tres gotas mgicas de gracia e inspiracin. Puso a Gwyon Bach a vigilar el caldero

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

y a un ciego llamado Morda a atizar el fuego para que nunca se apagara, para que en ningn momento cesara la ebullicin durante el plazo jado. Ella tena que aadir cada da toda clase de hierbas mgicas, siguiendo las instrucciones de los libros de los astrlogos y durante las horas de los planetas. Pero un da, mientras ella recoga hierbas y haca encantamientos, tres gotas del lquido mgico cayeron del caldero y fueron a parar al dedo de Gwyon Bach. Al sentir que se quemaba, se meti el dedo en la boca, y en ese mismo instante vio el porvenir y supo que tena que guardarse de Keridwen. Presa de un miedo irresistible, se fue corriendo a su pas, pues era hijo de Gwreang de Llanfair, en Kaereiniawn, en el Powys. Entonces el caldero se parti en dos, porque el resto del lquido era venenoso, salvo las tres gotas. Cuando lleg Keridwen se puso furiosa, porque se haba echado a perder todo su trabajo del ao. Apale a Morda, quien apel a su inocencia. Ella as lo reconoci, pasando a considerar culpable a Gwyon Bach. Corri tras de l, persiguindolo a gran velocidad. l la vio y se transform en liebre antes de desaparecer, pero entonces ella se transform en lebrel y le alcanz. Entonces l se precipit a un ro y se convirti en un pez. Pero Keridwen le persigui bajo las aguas en forma de nutria, tanto que l tuvo que cambiar a pjaro. Ella le persigui entonces como un halcn sin darle ninguna tregua en el cielo. Y justo

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

cuando ella estaba a punto de lanzarse sobre l, no queriendo morir, Gwyon Bach vio un montn de grano que acababan de batir abajo, en la era de una granja. Se precipit all y se transform en un grano. Pero Keridwen tom la forma de una gallina negra, se puso a escarbar hasta que descubri el grano que era Gwyon Bach, y se lo trag. Como ocurre en muchos otros relatos, cuando una mujer se traga algo, un insecto, un pedazo de salmn, o cosas as, inmediatamente queda preada, y eso le pas a Keridwen. Cuando el nio naci, ella no tuvo el coraje de matarlo, al verlo tan hermoso, as que lo puso en un saco de piel y lo lanz a la mar, un 29 de Abril. Esto es, casi en la fecha del 1 de Mayo, la esta celta de Beltain. Un joven llamado Eln, que estaba pescando, descubre el saco de piel, descubre dentro al nio, le llama Taliesin y se encarga de su crianza. Ya recin nacido, no slo habla, sino que posee el don de la profeca. En el relato gals, el caldero es el Caldero de la Sabidura. Esa sabidura la posee previamente Keridwen, que es hechicera. Ella quiere transmitrsela a su propio hijo, Aang-Du, y no a un extrao. Pero el destino quiere que ese saber vaya a parar a Gwyon (gwyon

sig-

nica "Pequeo Sabio"). Ella no est dispuesta a permitirlo y por eso le persigue. Gwyon Bach por su parte tiene dos vidas, una existencia previa comn, pero predestinada a trascender a su segunda existencia como druida o

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

hechicero, ya llamndose Taliesin. Para poder sufrir esa transformacin sufre unas metamorfosis en las que recorre los tres elementos, la tierra (liebre), el agua (pez) y el aire (pjaro). El grano representa el fruto de la combinacin de los tres elementos, pues la tierra hmeda y el sol hacen germinar las plantas. Entonces Keridwen se lo traga (lo admite en su seno) y se produce una fecundacin tpica de muchos otros relatos clticos. Es entonces cuando Gwyon Bach "nace" de nuevo como una nueva persona, Taliesin, que ya es un druida perteneciente al mismo mundo que la propia Keridwen. Se trata de una especie de iniciacin en el transcurso de la cual Taliesin pasa por todos los elementos, es decir, se integra en el cosmos. [...] El muchacho del cuento asturiano es enviado por su familia a una tierra lejana, lo mismo que Gwyon Bach. En los cuentos, el apartamiento del hroe, su destierro o su encierro son recursos utilizados para hacer que renazca a un plano superior. Aparte de esto, la retirada a lugares alejados o el encierro son recursos utilizados como norma en las ceremonias de iniciacin de la pubertad de numerosas culturas. Tambin como en el caso gals, en el cuento asturiano ambos personajes van pasando por las transformaciones que los ligan a los tres elementos, y nalmente el chico asturiano consigue alcanzar el estatus superior de hechicero, aunque en este caso acaba con la muerte

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

del maestro que le ense sus saberes. Hay algn otro relato cltico de "duelos drudicos" en que la cuarta transformacin consiste en que el perseguido se convierte en grano, y cuando el perseguidor se transforma en gallo y se lo va a comer, el perseguido toma la forma de un zorro que mata al ave. (Garca, C. 2002) El cuento asturiano diverge del gals principalmente en dos puntos: al principio, cuando Keridwen persigue a Gwyon, que en nuestro caso se sustituye por la lucha alumnomaestro, y al nal, cuando el heroe asturiano entra en la torre y seduce a la doncella, lo que se corresponde en la leyenda galesa con el renacer de Taliesn. Ahora bien, estas divergencias no implican que la version galesa sea ms  pura , ms arcaica, ni que la nuestra est ms alterada. Ambas leyendas o cuentos tienen una estructura coherente. Las dos historias comienzan igual: un hombre enva a su hijo a una tierra lejana, a un lugar de conocimiento; en el caso gals, el padre es un personaje muy secundario y no se menciona hasta ms adelante. En el cuento asturiano aparece el nombre de Salamanca como una convencin; Salamanca, la de la clebre universidad, tena fama de ser hogar de hechiceros. En ambas se da una rivalidad por lograr la primacia del conocimiento. En la version galesa, esta competencia se da entre Afang-Du y Gwyon Bach: el conocimiento contenido en el caldero estaba destinado

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

al primero, pero el segundo se lo arrebata. En el relato asturiano, los rivales son el joven alumno y su maestro. Cuando el protagonista logra ese conocimiento, emprende el regreso (o huda) a casa, donde le espera su padre. En este punto interviene la diosa: en la versin galesa es Kerridwen, la madre de Afang-Du, quien persigue a Gwyon Bach; en la asturiana, se presenta una cierta  vieja que ayuda al mago joven. A esta vieja no se le da ningn nombre, pero su intervencin en el duelo de magos la delata; es la Keridwen asturiana. Se distingue de su hermana galesa porque favorece al protagonista, que aqulla persigue. La parte de las transformaciones es la ms parecida en ambas variantes. En Asturies, las metamorfosis representan un combate drudico, motivo que aparece en leyendas como  La Guerra de los dos Toros irlandesa. En Gales las metamorfosis sucesivas preceden un renacer en el vientre de Keridwen; despus el mito narra el tipico episodio del nio que ota en las aguas. Si en otras versiones el hijo era un gran guerrero (como Lugh, por ejemplo), aqu se maniesta como un sabio. En la versin de nuestro pas, la sucesin de transformaciones termina cuando el hroe accede a la torre donde se custodia a la Doncella. As, a diferencia del gals, el hroe asturiano no  renace devorado por la diosa sino que engendra un hijo en ella, siguiendo el esquema del mito de la torre; ese hijo, segn

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

el desarrollo tpico, sera arrojado al mar por su abuelo, otara en las aguas y sera encontrado y criado por extraos igual que Lugh y Taliesn. El nal del cuento, la boda entre los protagonistas, es torpe y atropellado: se ha perdido la conclusin, que deba de ser similar a la versin galesa. En Gales, Keridwen es la misma tanto al principio como al nal del cuento, en Asturies aparentemente se distingue la  vieja del principio de la  joven encerrada en la torre; ambas son en realidad una nica gura femenina, que se caracteriza por apoyar al aprendiz de hechicero. Su rejuvenecimiento sirve slo para ajustarse a los distintos papeles que interpreta en el cuento: vieja (perseguidora en Gales-benefactora en Asturies) y joven (que en ambas versiones concibe un hijo). En conclusin, las dos leyendas desarrollan el mismo tema pero distribuyen de forma diferente los episodios bsicos del mito; la Keridwen galesa empieza persiguiendo al protagonista, mientras que su equivalente asturiana le muestra desde el principio su favor. No sabemos hasta qu punto el cuento recogido por Del Llano tiene arraigo en nuestra tradicin. Se podra considerar una leyenda genuinamente asturiana, y no un prstamo, si tuviese algn precedente literario antiguo como en Gales, o bien si estuviese imbricada en un sistema de creencias ms amplio. Sera una prueba, por ejemplo, la existencia de elementos de la tradicin que reforzasen las creencias que expresa este cuento; as, otras leyendas acerca de metamorfosis sucesivas. Carlos Garca cree que la leyenda representa la bsqueda del conocimiento, y pienso que tiene razn. Efectivamente, en las leyendas celtas estas sucesiones de ani-

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

males se relacionan siempre con el conocimiento supremo. As ocurre, por ejemplo, en: La de Culhwch y Olwen, cuarta  rama (seccin, captulo) de los Mabinogion; Culhwch era un hroe que tuvo que buscar la criatura ms antigua del mundo para pedirle ayuda, intentando desentraar un enigma, y sucesivamente fue preguntando al venado, el guila y el salmn hasta que ste, el ms antiguo de todos, le dio una respuesta. Fintan, el primero y ms longevo de los hombres segn la mitologa irlandesa, vive durante milenios convertido en salmn, hasta que renace una vez ms con gura humana. Llegado ese punto, instruye a los irlandeses, instituyendo la organizacin poltica del pas (divisin en provincias) y la religiosa (institucin de los festivales). Tambin posee el conocimiento de la historia, por haber vivido tantos aos. Tuan es una variante de Fintan. Las metamorfosis de Tuan recuerdan las de Gwyon: buey, macho cabro, pjaro y salmn. Al nal de la historia un pescador atrapa al salmn, se lo ofrece a la reina y ella concibe en su vientre otra vez a Tuan despus de comerlo. Finn, hroe irlands, pesc el Salmn del Conocimiento y lo cocin en un caldero: al mojar su dedo en el caldo y chuparlo, adquiri el don de profetizar. Las semejanzas con la historia de Keridwen y Gwyon son obvias. En la leyenda de Finn tambin aparece un rival, un hombre al que se supona destinado el salmn y que sin embargo no consigui comerlo.

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

La conclusin de todo lo anterior es que la diosa de la torre (Keridwen no vive en una torre pero s en una isla, en mitad de un lago: otro emplazamiento tpico de la Vieya) no slo interviene en el mito donde nace Lugh, dios-sol: tambin aparece en otras historias donde se maniesta como la fuente de la sabidura oculta. En ambos casos el desarrollo del relato es muy similar: Hay un personaje que goza del favor de la diosa (o bien la controla, la posee), y un aspirante: Balor y Cian, en un caso, Afang-Du y Gwyon Bach en el otro. El aspirante burla al favorito (o padre, en el caso de Balor) actual y accede a la diosa: en un caso el aspirante consigue poseerla sexualmente, en el otro roba la sabidura que Ella atesora para el rival. El aspirante nunca llega a conocer a su hijo, simplemente desaparece de la historia; surge en su lugar un nio que ota en las aguas y acto seguido el nio tambin se desvanece, temporalmente. Finalmente, el nio reaparece como un gran guerrero que acaba convirtindose en rey en el primer mito, y como un sabio capaz de profetizar en el segundo. El aspirante renacido mata al antiguo  favorito , a su predecesor en los favores de la diosa: Lugh mata a Balor, por ejemplo. En el cuento asturiano el aprendiz acaba con el maestro encantador, ayudado por la doncella. Taliesn no mata a Afang-Du porque ste, a diferencia del maestro encantador, an no posee la sabidura que concede la diosa; es un aspirante, igual que Taliesn.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Estas coincidencias nos ayudan a interpretar El Gran Mito como una historia de bsqueda, inicitica. Gwyon Bach y Lugh recorren un camino que conduce al primero a la sabidura, al segundo al trono. En el primer caso el conocimiento est contenido en un caldero que pertenece a la diosa, en el otro la soberana se alcanza a travs de una relacin sexual con Ella. En pocas palabras: 1) Gwyon Bach es un hombre comn que aspira al conocimiento que posee la diosa

1- Cian es uno ms de los nobles entre los TDD, que aspira a la soberana. Es la diosa quien transmite la soberana, as que es preciso yacer con ella para convertirse en rey.
2) Le arrebata ese conocimiento, que estaba destinado a otro

2 - Cian tendr que vencer al rey actual, pues ste sabe que morir cuando la diosa entregue sus favores a un rey nuevo.
3) Comienza un viaje inicitico durante el que Gwyon Bach  muere y renace como Taliesin, el sabio y profeta.

3 - Cian desaparece para renacer del vientre de la diosa como Lugh, gran guerrero, dios sol y futuro rey.
Los cuentos asturianos sobre

xnsD enntds

y vr-

genes, aunque han llegado mutilados hasta nosotros, encajan bien en esta teora. El amante de Mari-Moura, por ejemplo, se desvanece ( muere , segn la historia) al llegar a las rocas donde ella se va a esconder; inmediatamente, ella reaparece dndole el pecho al

enntn.

El acom-

paante varn tambin desaparece cuando la Virgen de Cuadonga llega a su cueva: pero una vez dentro la Virgen muestra al nio Jess entre sus brazos. Parece evidente

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Captulo 11. El druida que otaba en las aguas

que tambin estos  aspirantes a la soberana mueren y renacen, al llegar hasta la diosa.

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Captulo 12

El mito completo y el huevo primordial


En Asturies, antiguamente, debieron de contarse muchas ms variantes del Gran Mito que las que nos han llegado. Por ejemplo Aurelio del Llano, a principios del siglo XX, recogi sin salir de su municipio una versin que contiene prcticamente todos los episodios.

La nia encantada
rase un grande seor que tena dos hijas: una estaba para casarse con un conde. Y la otra hablaba secretamente con un mozo pobre y plebeyo. La hija mayor no interviene en toda la leyenda, parece una adicin posterior o bien un elemento mtico que se ha perdido. El padre odia al pretendiente de la hija menor a causa de su nacimiento: si en los mitos ms antiguos ambos pertenecan a pueblos enfrentados, en esta versin actualizada se trata de un odio de clase.

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Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

Enterse de esto el padre de la nia y la encerr en un cuarto del palacio. Por una ventana se comunicaba con su novio, pero esto se descubri... Sigue el desarrollo normal del mito, con el episodio de la torre. El padre celoso encierra a la hija y el pretendiente accede a ella a travs de la ventana. A continuacin vendra el nacimiento del nio divino, que sera arrojado al mar por su abuelo. Igual que en El Maestro Encantador, esta parte ha desaparecido. ...y el mozo determin marchar con un seor que iba a pelear contra los moros. El pretendiente deberia renacer como nio divino, otar en las aguas, desaparecer durante un tiempo y aprender a combatir tutelado por un dios o diosa del Otro Mundo. En La Nia Encantada falta esta parte pero el resultado ser el mismo. El  seor que lucha contra  los moros viene a ser el equivalente asturiano de Manannan, el dios que adopt a Lugh y lo convirti en un gran guerrero. De acuerdo con los encantadores, el padre cogi a su hija y con el dinero que le corresponda en herencia la llev a una montaa; un encantador comenz a leer por un libro, y de una cueva sali el

ulere

[dragn] que haba

de guardar a la nia. sta, llorando a lgrima viva, rogaba a su padre que no la encantara, pero el tirano la hizo entrar en la cueva y como nico consuelo le dijo los medios que tena que emplear el que se atreviera a libertarla y la dej all encantada.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En todas las variantes vistas hasta ahora, el padre condena a su hija a permanecer encantada en un emplazamiento tipico: la fuente de A Pola en El Rey Castro, Peas Blancas en Mari-Moura, Cuadonga en "La Virgen Fugitiva", etc, etc. El padre desaparece justo cuando aparece el dragn. La funcin de ste es impedir que el pretendiente acceda a la diosa, es decir, cumplir la voluntad del padre celoso; por tanto ambos son, en realidad, un nico personaje. Mientras tanto su novio, dispuesto a ganar honores, hizo tantas cosas peleando contra los moros, que el rey le hizo noble y le dio armas para su escudo. Luchando contra el pueblo oscuro (aqu los  moros , en Irlanda seran los  Fomorianos ), el pretendiente se ha convertido en un guerrero extraordinario. Ahora todo est preparado para que reaparezca como un gran hroe y derrote al dragn, que encarna a su predecesor en el control de la diosa. Y con esto regres y presentse delante del palacio de su novia. Por un criado viejo que estimaba mucho a la nia, supo lo del encantamiento. [...] la maana de San Juan, armado de lanza y cargado de reliquias, presentse el mozo en la cueva donde estaba encantada su novia y esper. Al poco tiempo sinti un ruido muy grande y vio que en direccin a l avanzaba el la cola. El mozo, aprovechando un momento en que el

ulere

silbando y dando golpes con

ulere

se enderez frente a l, hin-

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Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

chando el cuello, le dio un golpe de lanza en la garganta y lo mat. Inmediatamente se rompi el encanto y apareci la nia llena de hermosura delante del valiente mozo. ste la cogi en sus brazos y la deposit desmayada en el campo. [un pastor del lugar] cuando vio al

ulere

caer muer-

to, fue corriendo a dar cuenta de lo ocurrido al antiguo criado de la nia. El padre de sta haba muerto el da que la encant. Esta ltima frase conrma que el padre y el monstruo eran el mismo: el primero se desvanece en el mismo momento en que aparece el segundo. Hicironse grandes preparativos en el palacio, y todos los habitantes del contorno se dirigieron a la montaa en busca de los enamorados, los cuales se casaron a los pocos das. Odo a Constanza Uncal, de 74 aos, de Caravia, 3 de setiembre 1916 (Del Llano, A. 1983:85-87) El pretendiente ocupar el lugar del padre, reinar sobre el mismo pueblo que aqul, en el mismo palacio donde viva. Y casndose con su hija, pasa a controlarla igual que haca el viejo. En la Parte III se estudiar con ms detenimiento el modo en que, entre los celtas, se consideraba que el matrimonio con la diosa Tierra era condicin previa para convertirse en rey. Cuando se habla de turiano signica que la mujer (xn, 190

enntmiento en el folklore asmor, lo que sea), no

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

puede abandonar el lugar donde est: que permanecer por siempre ligada a esa cueva, a esa pea, a esa fuente donde reside su poder. Es la misma idea que se aplica a la Virgen en otras leyendas, ya citadas en la parte I de este libro . Ella, la

enntd,

es un ser poderoso, posee

innumerables riquezas, oro, ganado o ambas cosas pero no puede utilizar ese poder, lo posee de modo pasivo. La diosa precisa un principio masculino, un hombre  que la desencante , un rey sagrado para que su poder se manieste activamente.

La continuacin de Mari-Moura
Habamos dejado a Mari-Moura encerrada entre peas. En teora, segn sabemos, la princesita mora debera perder a su hijo, quien crecera oculto y volvera un da para rescatarla y matar a su abuelo. En teora, as debera ser. Pero la leyenda sigue un desarrollo distinto. [Mari-Moura tena un hijo, el

enntn ].

Trabajaba un da una moza de Villaoril de Bimeda que fuera echada de casa paterna por haber tenido un desliz, y viva guarecida bajo un hrreo, y dedicbase a roturar trozos del monte para obtener frutos con que alimentarse a s y a su hijo, el cual, como no tena a quien conarlo, siempre lo llevaba consigo, y en aquella ocasin lo tena cerca de donde ella trabajaba. [...] cuando la

enntd

la vio, pa-

s el arroyo, [...] cogi [...] el hijo de la cristiana, dejando en su lugar el suyo [...] y se volvi

La leyenda coaesa de la Pedra da Nosa Seora, por ejemplo, o

la naviega de la Virxen de la Barca.

191

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

a su guarida. No tard en despertar el morito, llorando con desconsuelo al verse solo, sin que la cristiana volviese siquiera la cabeza. No pudiendo contenerse aqulla a quien

enntd grit a la moza:  wl muquerD ml muquerD quel neno thor3   i thorD que thore  , respondi sta, que se
dola, la haba dado ya cuenta del cambio realizado por la

enntd. Entonces, la pobre Mari-Moura,

llorando a gritos, la [sic] dijo:  No te lo daba para que me lo criases, sino para que me lo bautizases ; y restituyendo el hijo a la cristiana, volvi con el suyo a Peas Blancas, sin que desde entonces nadie haya vuelto a saber de ella [...]

(Juan de Cangas, 1928: 15)

La segunda parte de  Mari-Moura es una historia de

xE

ninos,
de

de las que se cuentan innidad de variantes por to-

da Asturies. Los

xninos

son, como en este ejemplo, hijos

xns

que ellas cambian, aprovechando un descuido de

sus madres, por los hijos de las mujeres. Normalmente lo hacen para criarlos a costa de los pechos de stas, porque las

xns

no pueden dar leche. En  Mari-Moura , como

ya se explic, esta alusin al alimento, al crecimiento fsico, se cambia por un concepto cristiano, el de bautizo (crecimiento espiritual). La segunda parte de Mari-Moura, por tanto, es un aadido que no tiene relacin alguna con el Gran Mito. No es menos interesante que aqul, sin embargo: vamos pues a estudiar los

xninos,

un tema amplio y complejo.

192

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Xaninos y changelings
Los

xninos

son quiz el mito, de toda la tradicin

asturiana, que mejor cuadra con otros equivalentes del Arco Atlntico. Muchas historias son sencillamente idnticas aqu, en Bretaa y en las Islas Britnicas. K.Briggs, como de costumbre, nos proporciona una sntesis impecable de las variantes insulares del tema: El intenso deseo de las hadas de poseer nios humanos es uno de los aspectos ms antiguos de las creencias fericas [...]. Se encuentran referencias a los raptos de bebs en las crnicas medievales de Ralph de Coggeshall y de Gervasio de Tilbury, entre otros [...] El mtodo habitual de las hadas era robar de la cuna a un nio no bautizado, que no tena la debida proteccin, y dejar un sustituto en su lugar. Este  nio cambiado [hngeling ] era de diversas clases [...] ms a menudo, el nio cambiado era un hada vieja y ajada. (Briggs, K. 1992: 255-256) Los padres irlandeses tenan varios mtodos para recuperar al nio humano. El primero ya lo conocemos, pues aparece en Mari-Moura: consista en desentenderse de la criatura cambiada. Cuando se cree que el nio cambiado es [...] un nio ferico, a menudo se lo atormenta o abandona para inducir a los padres fericos a cambiarlo de nuevo (Briggs, K. 1992: 255-256)

193

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

La historia ms popular de

hngelings,

sin embargo, es

la de  El Agua Hirviendo en Cscaras de Huevo : [...] Cuando el nio cambiado era un hada vieja se crea posible engaarla para que revelara su edad. [El mtodo] consista en coger unas dos docenas de cscaras de huevo vacas, depositarlas cuidadosamente en el hogar y realizar los movimientos que se haran al cocer algo en ellas. Entonces, los constantes lloros y sollozos [del nio cambiado] cesaban gradualmente, la forma supina se ergua, y en una voz estridente la cosa exclamaba: `He visto la primera bellota anterior al roble, pero jams haba visto cocer en cscaras de huevo!' Entonces slo haba que atizar el fuego y arrojar en l al nio cambiado [...] tras lo cual el nio autntico apareca en la puerta [...] (Briggs, K. 1992: 255-256) Este procedimiento tambin se encuentra en los oriente de Asturias: Estaba una mujer, en Piloa, lavando en el ro cerca de la cueva de la Pea les Xanes, y dej a su hijo en una cuna, a su lado. Cuando acab de lavar encontr, en vez del suyo, uno escuchimizado, negro y peludo. La mujer entonces fue a ver a una mujercilla que saba mucho de

xninos.

La variante que viene a continuacin fue recogida en el

xnes,

la cual le dijo:

-Esto fue una

xn

que te lo cambi. Para

que te lo devuelva tienes que echar agua en

194

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

unas cscaras de huevo y ponerlas a cocer en el hogar. La mujer hizo como le haba dicho y puso cscaras de huevo con agua, y sent al

xnn

delante del hogar par que los viera hervir. ste se asust mucho y con una voz ronca dijo: -Mil aos va que nac / y nunca tantos pucherinos / alrededor del fuego vi... Entonces la mujer cogi un palo y empez a pegarle diciendo: -Mucho has vivido t para lo pequeo que eres. Al oirlo llorar apareci la

xn

y le devol-

vi el suyo. (En otra versin se lo devolvi diciendo: Tmelo, tmelo, que tanto quiere la cuerva al

uervn

como la paloma al

plomE

n )
(Lajo, X.X. 1989: 55 ) El esquema es idntico a ambas orillas del  Mar Cltico , pero an hay que rastrear hasta dnde llega la semejanza. El hecho de que se narren los mismos cuentos en Irlanda y en Asturies no signica en s mismo nada pues como es sabido los chistes, los cuentos, las leyendas...se difunden a velocidad de relmpago cruzando continentes enteros. Si los cuentos de las

xninos

hubiesen llegado hasta nosotros de

esa manera, como una narracin entretenida para animar

esfozys, entonces habra que desecharlos a la hora de

analizar la mitologa asturiana, como un elemento ajeno a sta. Porque los mitos no son un entretenimiento, o no slo un entretenimiento. Son narraciones codicadas, que

Traducido del original asturiano

195

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

contienen enseanzas bsicas de la cultura donde estn insertos. Las historias de

xninos, como se puede demostrar,

son mitos asturianos, narraciones donde se condensan los rasgos bsicos de esta cultura. En Irlanda, desde luego, los

hngelings

eran una par-

te fundamental del folklore del pas. Era un motivo muy vivo, que gener bastantes variantes a lo largo de los siglos. Se contaban innumerables cuentos sobre el tema, pero la creencia iba mucho ms all de la simple narracin; la gente crea que los nios cambiados existan realmente. K. Briggs cuenta que llegaron a darse casos espeluznantes, en que los padres de un nio, o sus vecinos, creyendo que las hadas  se lo haban cambiado , lo sometan a sesiones de tortura para obligar a las hadas a devolverles  el nio autntico . En Asturies no consta que ocurriera ninguna atrocidad parecida, pero es fcil demostrar que los

xninos

es-

tn profundamente imbricados en nuestro sistema mitolgico. Basta, para lograrlo, repasar cules son las claves de este sistema, y despus mirar si los l. La cultura asturiana es una cultura campesina. En el universo simblico esto se traduce en una insistencia obsesiva en los mitos sobre produccin de alimento, por ejemplo

xninos

encajan en

xns

que regalan vacas mgicas, o bien en lo

contrario, mitos sobre  parsitos sobrenaturales como los

xninos.

En el fondo, la nica idea (realmente la nica)

que transmite toda la mitologa asturiana, es la preocupacin por prosperar, por garantizar la supervivencia y el crecimiento del individuo, de su familia, de la  casa (la unidad de produccin tradicional) o de la comunidad (pueblo o parroquia). Una y otra vez, las leyendas narran historias de gente a la que se ofrecen riquezas y que las

196

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

consigue (rara vez) o que las pierde cuando estaba a punto de obtenerlas (mucho ms frecuente). Las brujas o las personas envidiosas pueden

geyr

el ganado de un ve-

cino prspero, y hacer que enfermen los animales. Y las

xns

pueden secuestrar a un nio hermoso y fuerte y

cambiarlo por un ser atroado y dbil. Era una sociedad que viva al borde de la supervivencia, atrapada en una vaga y constante angustia, obsesionada perpetuamente con esquivar el hambre, con garantizar la continuidad y el crecimiento del linaje. El universo mitolgico que se ha estado estudiando a lo largo del libro no es ms que un reejo de esta sociedad preindustrial. Los

xninos

encajan a la perfeccin en esta mentali-

dad. La idea que transmiten las historias de que hay parsitos sobrenaturales,

xninos

es

xns

que no regalan

riquezas sino que roban. La madre del

xnn

no puede

darle leche y roba la leche de la mujer campesina. La leche de la mujer, simblicamente, es el resultado ltimo de todos los esfuerzos de la casa; todas las horas de trabajo en los campos, o en la cuadra, al nal se traducen en ese alimento que la mujer destina a fortalecer la descendencia de la familia. La simple idea de que alguien o algo poda amenazar ese tesoro, reunido tras tantos sudores, tena que resultar angustiosa. An haba una amenaza mayor, la de un hijo incapaz de sacar la casa adelante y asegurar el futuro del linaje. Un hijo enfermizo, enclenque, estulto, signicaba el nal de todo el universo campesino, de todo aquello por lo que los hombres y las mujeres del campo trabajaban da tras da hasta el agotamiento. El temor a esa amenaza se converta, en el mundo de los mitos, en las leyendas de

xniE

nos. As, cuando un nio se retrasaba en su desarrollo, era escuchimizado o estpido, sola decirse que las xns lo
197

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

haban cambiado (en todo el dominio de los

hngelingsE

xninos,
Los

de Asturies a Irlanda, pasando por Bretaa y la

Picarda, se decan cosas parecidas).

xninos

se maniestan en otro mito paralelo, el

de las serpientes ladronas. Se deca en Asturies y Galicia que a las serpientes les gusta la leche, que por las noches se pueden deslizar en la cuadra y colgarse del pezn de los animales para mamar de ellos. Tambin puede ocurrir que el reptil se cuele en la alcoba del matrimonio y mame de los pezones de la mujer. Incluso hay una versin ms elaborada, en la que la serpiente mama de la mujer al mismo tiempo que introduce su propia cola en la boca del nio, para engaarlo y as robarle la leche que le estaba destinada; al nal el beb se resiente de la falta de comida. Evidentemente sta no es ms que una variante de las historias de nios cambiados: un ser intrnsecamente infrtil, la serpiente como prototipo del animal inmundo, que no produce ni reparte riqueza, se comporta como un parsito mgico de la riqueza reunida por la familia campesina . La historia de una serpiente que mama de las vacas es una manifestacin ms del temor neurtico al fracaso econmico en la casa de labranza. Era un temor que desaaba la lgica: los asturianos, aparentemente, no se daban cuenta de que las serpientes no tienen labios ni pueden mamar. Como consecuencia, la estructura paralela de estos dos mitos se traduce en una curiosa identicacin entre la

xE

y la serpiente. La

xn

es una mujer hermosa cuando

ofrece su riqueza, pero se convierte en serpiente cuando llega el momento de desencantarla; es decir, para acce-

En Escocia se pona una ramita de serbal en el fondo del cubo

antes de empezar a ordear, para impedir que  las hadas robasen la leche (Sol Nan Gaidheal).

198

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

der a la diosa dispensadora de prosperidad primero hay que derrotar a la serpiente que es la negacin misma de la prosperidad. El sistema de smbolos asociado a la serpiente, la vaca, la mujer y la

enntd,

y los cuentos de

serpientes ladronas, fue exhaustivamente analizado por Felipe Criado Boado en su artculo  Madres contra Rameras (Bermejo, J.C. 1986). Los

xninos,

por tanto, son autctonos. Sabiendo esto

podemos hacernos ms preguntas sobre ellos: De dnde provienen? Cmo evolucionaron? Han permanecido los cuentos de

xninos

inalterados en el tiempo, o derivan

tal vez de algn otro mito, ms complejo? Hoy da tratan de la relacin entre hadas y humanos, pero, Tal vez en otros tiempos reejaban una lucha dentro del mundo de los dioses? Es curioso que en algunas leyendas la madre del nio cambiado no sea una mujer, sino una

xn.

Un ejemplo:

En una cueva del Monte Alea (Ribadesella) viva una

xn

con su hijo, que tena mu-

chos aos y jams haba dicho nada. Un da al amanecer, la

xn

se puso a la

orilla del camino con su hijo en brazos, con intencin de preguntarle al primer pobre que pasase por all qu tena que hacer para que el

xnn

hablara. Al poco tiempo de estar espe-

rando pas una mendiga y la

xn

le coment

el caso, a lo que le respondi aqulla: -Rodea el fuego con cscaras de huevo y sienta a tu hijo detrs de ellas. Hzolo as la

xn

y el nio, al ver las cs-

caras hervir, dijo: -Cien aos va que nac y nunca tantos pucheros juntos, al pie del fuego vi [...]

199

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

Odo a Mara Martnez, de 78 aos, de la Vita, concejo de Arriondas, 5 de agosto de 1919. (Del Llano, A. 1983: 38) La historia es muy extraa. Sigue el esquema de los

xniE

nos

pero a la vez lo contradice por completo. Por lo que

sabemos, cuando las

xns

cambian un nio humano por

uno de sus hijos lo hacen para que la madre lo amamante, porque ellas no tienen leche. Se trata, aparentemente, de un mito sobre la relacin entre el mundo de los humanos y el de las una

xns.

Pero en este caso, la madre vctima es

xn

tambin. Tal vez ser porque algunas de ellas

pueden dar de mamar? Hay tambin una divisin en el mundo de las Las

xns ?
que secuestran nios son pequeas, pe-

xns

ludas y negras (Sordo, R. 1991: 23). En cambio, las que se aparecen por San Juan son hermossimas y rubias. Las

xns

secuestradoras no estn ancladas en nin-

gn emplazamiento concreto. Pueden abandonar su cueva, acercarse al lugar donde las mujeres estn trabajando, y cambiarles el nio. Las ro. Las

xns

rubias

estn encantadas, o sea atadas a su cueva, fuente o

xns

secuestradoras no estn relacionadas con

ninguna fecha en particular, las recen slo en San Juan. Las

xns

rubias se apa-

xns

secuestradoras roban la riqueza de los

campesinos, las riqueza.

xns

rubias son dispensadoras de

200

A Llastra da Filadoira, Eilao/Illano (captulos 2, 7 y 20)

Estela discoidea de Coaa, A Pedra da Nosa Seora (captulo 5)

Santa Eulalia derramando la llu via sobre ganados y cosechas, talla en la hoja derecha de las puertas de la nave central de la catedral de Uviu (captulo 13)

Vaso tallado en un cuerno de vaca, Llaviana, poca incier ta (captulo 17).

stur Paredes

stur Paredes

Desarrollo del vaso de Llaviana. Obsrvese que la mujer-pez est rodeada por todo tipo de criaturas: cuadrpedos, peces, aves, plantas y el hombre, como dominando toda la Creacin.

Inaciu Llavona

Dintel de una casa en Benia, Ons. Ao 1680

Inaciu Llavona

Casa en Eilao, 1792. La cruz y, en el ejemplo anterior, el Santsimo Sacramento protegen la casa... junto a la rueda de seis radios o a la representacin de la luna y el sol.

Panera de Santomillao, Allan de: sobre el Cliz se alza un sol radiante que contiene una esvstica. La cruz corona la escena, completando la mezcla de smbolos cristianos y paganos (captulo 20)

Inaciu Llavona

Cruz sobre rueda en una panera de Vin, Cabranes.

Inaciu Llavona 2

Musu del Pueblu d`Asturies

Xigantn en la romera de Santianes (Piloa), ao 1915. Obsrvense la rueda y el tambor (captulo 19)

Alberto lvarez Pea

Guerrero armado con lanza, enfrentndose a un culebre alado: hrreo de casa Alfonsu Roces en Vallinaoscura, Villaviciosa (captulo 20).
3

Cabeza de guerre ro tallada en la espadaa de la iglesia de Pastur, Eilao / Illano. Si las campanas alejaban la tormenta, al toque del Tente nube, este misterioso campen de piedra deba de ser una variante ms del jinete celeste, semejante a Xuan de Riba, Xuan Blanco, San Martn o San Xuan (captulo 20) y protega las cosechas luchando con su espada.

Alberto lvarez Pea

Representacin de una sirena con un muchacho (su hijo?) mamando de sus pechos. Ntense los dos rostros tallados a los lados del de la sirena. Nos hallamos ante la representacin de una trada femenina, ante una adaptacin de las Matres celtas? Capitel en San Vicente de Sarrapio, Aller (S. XII).

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Mari-Moura representa entonces la lucha entre las dos

xE

ns,

una  buena , hermosa y generosa, y otra  mala , fea

y ladrona. La siguiente leyenda repite el mismo esquema. Procede de Somiedo:

Una mujer del pueblo llev al nio, en un capazo, para trabajar la tierra; cuando dej de

sllr

(escardar) vio que el nio tena una

culebra en la boca, [el nio muri ahogado] con lo que pronunci una maldicin y al hacerlo, se hundi y qued convertida en laguna [la laguna Tresdelcastru]

(Lajo, X.X, 1995 )

Aqu la serpiente sustituye a la En cuanto a la madre, la

xn

secuestradora, tal

y como expliqu al hablar de las serpientes mamadoras.

slldor

que pierde a su hijo,

tiene dos rasgos bsicos de la Vieya: es capaz de crear accidentes geogrcos y se relaciona adems con un entorno acutico . Las tos:

xns

secuestradoras recuerdan a los personajes

negativos que han ido apareciendo hasta ahora en los mi-

Los moros que perseguan a la Virgen fugitiva Los Pataricos

4 5

Traducido del original asturiano  Cuando yera yo pequeu, dbemos al yerba y mandbenme que

cuidara yo del mio hermann pequeu, que lu dexaben posu en suelu, porque tenen miu que llegara una culiebra oliendo el llechi na boca del nenn, que-y entrara pela boca y que lu afogara  Xos Mara
Garca Snchez, de Avils, 53 aos, recogido el 1-12-2007.

201

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

Los diablos que amasan el granizo, en la tradicin leonesa asociada con el 1 de febrero. Los moros que el Rey Castro derrot El pueblo de los moros, de donde sali Mari-Moura Los hermanos de Europa

Son todos personajes igualmente negativos, que amenazan la armona o la prosperidad; bien porque traen el mal tiempo (los diablos del granizo), bien porque persiguen a la deidad positiva ("La Virgen Fugitiva", Mari-Moura) o bien porque pueden arrebatar la descendencia de la casa (xns secuestradoras). En varios casos se especica que el aspecto de estos seres es la esencia misma de la fealdad (si la belleza implica piel blanca y pelo rubio, estos seres son siempre oscuros, feos y peludos). Si todos estos seres se correspondiesen con los Fomorianos del mito irlands o con los Jotuns de los Eddas sabramos algo ms de ellos; son criaturas que no tienen padre, sino que surgieron espontneamente en medio de la oscuridad primitiva. Son ms antiguos que los dioses de la luz, son ajenos a cualquier ley y tienen que ser derrotados para que pueda imponerse el orden sobre el caos. Representan una amenaza constante: el peligro de que el universo fracase y vuelva al caos de donde surgi. Este temor es el mismo que subyace a los mitos asturianos, el temor a que la muerte se imponga sobre la vida, la decadencia sobre el crecimiento, el caos sobre el orden: el temor a que la laboriosa

xn slldor.

negra consiga robarle su hijo a la

Hay un indicio de que el

xnn

es una variante astu-

riana de estos tenebrosos seres; su edad.

202

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

El

xnn

arma tener  mil aos , una cifra simblica,

evidentemente, que signica  mucho tiempo . Su primo irlands, en cambio, es ms especco:  he visto la primera bellota anterior al roble... . Si este ser es anterior a la Creacin, anterior a la vida, entonces de dnde ha salido? Evidentemente, slo podra ser un engendro de las tinieblas, un fomoriano. Ivn Huerga y Xuan Xos Lajo

6 proponen una curio-

sa teora que podra conrmar lo anterior. Estos autores empiezan por preguntarse:  Cmo funciona el desencantamiento? . En el mundo de los cuentos, conocer el nombre de un ser mgico otorga poder sobre l. Las madres vctimas del cambio obligan al

xnn

a confesar su edad,

lo que viene a ser una variante de la misma idea. Slo cuando la criatura ha proclamado su identidad pueden golpearlo para hacer venir a su madre. El mtodo para arrancarle esta confesin consiste en sorprender al

xnn,

ensendole algo que no ha visto jams y obligarle, a causa de su asombro, a reconocer su edad. Evidentemente, si el

xnn

ha sido testigo de todo cuanto ocurri a partir

de la Creacin, slo le falta una cosa por ver, y por tanto slo una cosa puede sorprenderle: ese espectculo es la creacin del universo, el nico acontecimiento que, en las distintas mitologas, tuvo lugar antes de que naciesen los Jotuns, Titanes, Fomorianos, etc. Por lo tanto, al hervir agua en cscaras de huevo, se est representando una pantomima que pretende recrear la creacin del universo. Lajo y Huerga proporcionan interesantes argumentos para demostrar que este relato de la Creacin inclua un

Lajo Martnez, Xuan Xos & Huerga Antua, Ivn: "'Mil aos

va que nac'. Consideraciones sobre un cuentu tradicional asturianu" En Lletres Asturianes, 33 ALLA, Academia de la Llingua Asturiana, Uviu 1989.

203

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

huevo primordial que se parta por la mitad y que separaba el  principio hmedo , el agua, del  principio gneo , el fuego. No se analizar aqu esta teora, pero a decir verdad cuadrara de un modo muy plausible si realmente los

xninos

fuesen los viejos monstruos del caos.

Hay todava otro tipo de leyendas, ms extraas an, donde la vctima es la mujer acutica y los secuestradores, los humanos:

Barrabasaln
Lugar: La Pola, Somiedo Informante: Teresa Marrn, 75 aos (1996) Y otra vez,

dese

mismo lago [lago Cabei-

ro] pues sala un chavaln, un chavaln muy travieso, y montaba todos los caballos del Pramo, todos los de los braeros. Y un da dijeron: Pues hay que cogerlo. No eran gerlo, los mejores caballos tenalos l

p tol

coda

troteando con l. Y entonces un da, al mejor caballo, al ms guapo, untronle todo el lomo con pez,

que cuando se subiera el chavaln

nun

pudiera bajase. Y qued

ces lo cogieron. Y ya lo

pegu. Y bajaban p

entonVillar,

preso, con el caballo y con todo. Y empez la madre a llamalo desde arriba: -Barrabasaliiin, veen!

hiz
hala,

l:

-Ay, lo oy

mrho, que me llama mi mi ! Y solt y volvi al lago y nunca nadie ms

(Surez Lpez, J. 2003: 77, 78)

204

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Barrabasaln tiene un argumento parecido al de una leyenda que ya conocemos. Segn qued recogido en el captulo 1:

[en Cuideiru] cuentan que un da de terrible tormenta, apareci en la plaza un niito perdido; los vecinos, apiadados, lo metieron en una casa e instantneamente la tormenta arreci. El nio dijo:  Esa es mi madre, que se preocupa , sali otra vez a la plaza, se encogi milagrosamente y entrando por el cao de la fuente, desapareci. Al momento ces la tormenta.

(lvarez Del Busto, J.L 1985: 92)

La estructura es semejante en los dos casos: la seora acutica pierde a su hijo, que acaba en poder de los humanos. Finalmente consigue que el nio recuerde su origen (llamndolo por el nombre en un caso, recrudeciendo la tormenta en el otro) y vuelva donde ella. En el captulo 1 incluimos a la madre de Cuideiru entre los rostros de la Vieya, pues posee los rasgos bsicos: vive en un emplazamiento tpico, la fuente, y controla el clima. Si nos atenemos a la estructura paralela de ambas leyendas, e identicamos a la mujer del lago Cabeiro con la de Cuideiru, concluiremos que aqulla tambin ser una evolucin de la hilandera divina. Adems hay otros indicios sobre la personalidad de la mujer del lago. Vive, evidentemente, en un emplazamiento tpico. El nombre de su hijo, Barrabaseln, recalca su oposicin al cristianismo y tiene, segn sabemos por otras leyendas, un gran poder sobre las aguas:

205

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

La presa del lago Cabeiro


Lugar: Ga, Somiedo. Informante: Anbal Surez Riesco, 75 aos (1999) Ah, en una laguna d`esas de por ah, decan que

empezrn

a sacar agua los de Villar

de Vildas. Y por un

una zanja pa desagar

lo se conoce de pll, que hay

haber ncas

pjo. Eso s se conoce. Y que cuando emE pezr a salir lgu que sintiern una voz:
-Si no paran de sacar agua, el pueblo de Villar de Vildas se ver revuelto en sangre! Y la gente cogi miedo y agua. Y as todo, a otro da que

prnon de sacar mirrn y que

algo revuelta ya (Surez Lpez, J. 2003: 73, 74)

El cuento de Barrabasaln tiene, pues, como protagonista a una variante somedana de la Vieya, y al mismo tiempo sigue el esquema secuestro - mudez mgica - desencantamiento de las historias de

xninos.

Siempre que aparece ese Hijo Divino su madre le pierde la pista al poco de nacer. Esta desaparicin coincide vagamente con un episodio del Gran Mito: el hroe, recin nacido, es arrebatado a su madre y desaparece temporalmente, entregado a un periodo de aprendizaje. Pasado ste, el hroe reaparece en su plenitud. Como seala Mircea Eliade, en Grecia las ninfas de las aguas eran tambin

kourotropE

hoi,

educadoras de los nios destinados a ser

hroes. Casi todos los hroes griegos fueron educados por ninfas o por centauros, es decir,

206

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

por seres sobrenaturales que participan de las fuerzas de la naturaleza y las controlan. Las iniciaciones heroicas no son nunca  familiares o  cvicas , no se hacen nunca en la ciudad sino en el bosque, entre la maleza. (Peralta Labrador, E. 2002, 439) En el mundo celta Finn es educado por dos  ninfas , dos mujeres sabias que viven en mitad del bosque. Tambin Lugh y CuChulainn pasan la niez en medio de un aprendizaje secreto. Pero estas historias divergen demasiado de los modernos

xninos. Si comparamos con  Barrabasaln ,

por ejemplo, las diferencias son profundas y numerosas: el nio del lago somedano no recibe ningn aprendizaje ni desaparece en un lugar secreto. Todo lo contrario: arrebatado del lago, termina en mitad de un asentamiento humano, justamente la anttesis de un  emplazamiento tpico . El ejemplo antiguo que mejor casa con los nuestros quiz sea la leyenda de Pryderi, narrada en los  Mabinogion galeses. Esta historia no es un buen ejemplo de Gran Mito, y slo tiene una relacin tenue con l. Pryderi era el hijo de Rhiannon, la diosa yegua , y Pwyll, rey de Llys Arberth. Cuando tena tres noches de edad, fue secuestrado mientras dorman las mujeres encargadas de vigilarlo... [...] despus la escena cambia de Llys Arberth a la propiedad de Teyrnon Twryf Liant, seor de Gwent Is-Coed. En este lugar acontecen hechos incompresibles cada ao en la vspera de mayo, da en que la yegua de Teyrnon

En la Parte III se estudiarn los rasgos principales de Rhiannon.

207

Captulo 12. El mito completo y el huevo primordial

pare un potrillo que, inmediatamente, desaparece. En el mismo momento en que Pryderi desaparece sin dejar rastro de Llys Arberth, Teymon est observando en el establo cmo su yegua da a luz su potro ms hermoso. Teymon ve cmo una enorme garra se apodera del potro, llevndoselo consigo a travs de la ventana. Corta de un tajo el brazo con su espada y salva al potrillo pero, cuando est haciendo esto, oye un alarido y una conmocin fuera del establo y corre a investigar qu sucede. Est demasiado oscuro para ver nada y regresa al establo donde encuentra a un nio recin nacido que yace en el umbral envuelto en un chal de seda, una prenda que revela su noble rango. Teymon y su esposa adoptan al nio, [...]. Cuando llega a los cuatro [aos], sus padres adoptivos notan su extraordinario parecido con Pwyll y [...] deducen que su muchacho debe de ser Pryderi. ste es devuelto a Pwyll y Rhiannon [. . . ]

(Green, M.J. 1995b: 34)

Pryderi, cuyo nacimiento est tan relacionado con los caballos, es un nio - potro como Barrabasaln, quien montaba todos los caballos de los braeros. E igual que l, es devuelto a su madre cuando su nombre se hace pblico. Tambin es curioso que los padres adoptivos del nio sean un matrimonio estril, igual que son estriles los pechos de las

xns

secuestradoras.

208

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Los cuentos de

xninos,

aparentemente, tienen algu-

na relacin con este mito o con otros similares

8 pero no

obstante hay divergencias importantes. No queda claro, por ejemplo, quin secuestra a Pryderi ni por qu lo hace. En cuanto al sustituto, slo se alude vagamente a l: la leyenda dice que las mujeres encargadas de cuidar del nio mataron un gato y untaron a Rhiannon con su sangre, para acusarla del infanticidio. No es fcil saber si los

xninos

son una evolucin muy

alterada del mito de Pryderi, o si tal vez exista otro precedente mtico ms cercano que se ha perdido.

Como el de Culhwch, tambin de los Mabinogion:  antes de

nacer [Culhwch] su madre empieza a sentir una violenta antipata por los cerdos y, al pasar por delante de una piara, da a luz del susto y, despus, huye abandonando al recin nacido. El nio es encontrado por un porquero [...] y lo devuelve a sus padres (Green, M.J.: 39). En este caso el nio divino tiene una anidad no con el caballo, sino con el cerdo.

209

Captulo 13

La buena salladora y los ritos de la cosecha


Mari-Moura nos ha sugerido ya dos temas a lo largo de los ltimos captulos: es una variante del Gran Mito y es un buen ejemplo de secuestros mgicos. Pero, Puede ensearnos todava algo ms? Yo creo que s. Creo que el segundo personaje, la vctima de Mari-Moura, esconde ms de lo que parece. Ya he insinuado que la madre del nio secuestrado era ms bien un hada que una madre humana. Se nos parece mucho a la salladora de Somiedo, la cual ya incluimos entre las madres divinas: igual que aqulla, pasa el tiempo desbrozando terreno inculto. Ambas dejan su hijo en el suelo para entregarse a la incesante labor, y las dos lo pierden entonces. Recapitulemos. La leyenda nos la pinta asi:

[era] una moza [...] que fuera echada de casa paterna por haber tenido un desliz, y viva guarecida bajo un hrreo, y dedicbase a ro-

211

Captulo 13. La buena

slldor

y los ritos de la cosecha

turar trozos del monte para obtener frutos con que alimentarse a s y a su hijo, el cual, como no tena a quien conarlo, siempre lo llevaba consigo, y en aquella ocasin lo tena cerca de donde ella trabajaba. En apariencia, la  moza no tiene nada de extraordinario, sobrenatural o divino. Pero mirando con atencin, hay algo llamativo en ella: sus rasgos son paralelos a los de Mari-Moura: Como Mari-Moura, la moza es vctima de la maldicin paterna, a causa de un hijo habido con un pretendiente no deseado. Como ella, vive apartada del entorno humano, ajena a la comunidad. La diferencia es que si Mari-Moura vive entre las peas, la moza vive bajo un hrreo, almacn de grano y por tanto, smbolo evidente de fertilidad. Ambas aparecen perpetuamente acompaadas de su hijo. Si los dems rasgos coinciden, es posible que la  moza fuese tambin, al principio, tan sobrenatural como MariMoura. Ahora bien, acabamos de descubrir una supuesta hada que se dedica a labrar la tierra. Cmo interpretar esto? Podra tratarse de una diosa de la agricultura? No conozco ms leyendas que apoyen la hiptesis, pero parece que en tiempos antiguos los artistas asturianos utilizaron a esta labradora divina como fuente de inspiracin. Por ejemplo, en las puertas de la catedral de Uviu el visitante encuentra una espectacular talla, de unos dos metros de alto, con el siguiente tema:

212

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Una hermosa joven de tamao gigantesco, con la cabeza tan alta como el cielo, derrama una jarra de agua que al caer se convierte en nubes y lluvia. Junto a sus pies, el maz y los ganados se multiplican gracias a la bendicin de la giganta. La doncella porta la palma del martirio en su mano izquierda y se la identica con Santa Eulalia, pero toda la imagen tiene un marcadsimo aire pagano. Esta extraordinaria escena fue concluida en algn momento del siglo XVIII, y su autor fue Jos Bernardo de la Meana (17151790), un artista ovetense de familia candasina. Qu pudo impulsar a Meana, tallista de retablos, a realizar este extrao cuadro? El misterio de estas puertas y la devocin a Santa Eulalia, la santa doncella, por todo Asturies, es un tema tratado ya por Fernande en  Deva, La Gella de la Diosa Astur (Bibliografa). La diosa del grano rara vez toma el aspecto de una mujer joven, como en  Mari-Moura o en las puertas de la catedral. Suele aparecerse casi siempre como vieja malvada: la misma Vieya que controlaba el clima, lgicamente, ser la que decida la cosecha del ao. La conocemos bastante bien gracias a los rituales que en el tiempo de la siega pretendan aplacarla o desviar su ira. La costumbre ms difundida era la de fabricar una egie suya con las ltimas espigas de la cosecha.

En Escocia, cuando se cortaba el ltimo grano despus de Todos los Santos, la mueca hecha con l se llamaba a veces la o

grlin

grline,

esto es, la Vieja. Pero si se reco-

ga antes de Todos los Santos se la llamaba la Doncella; si se cortaba despus del anochecer la llamaban la bruja, y se crea que traa mala

213

Captulo 13. La buena

slldor

y los ritos de la cosecha

suerte. Entre los montaeses de Escocia el ltimo grano de la cosecha se le conoce bien como la Vieja (gilleh ) o como la Doncella [...] La siguiente descripcin general de la costumbre la proporciona un investigador cuidadoso y bien informado, el reverendo J.G.Campbell, ministro en la remota isla hebridense de Tiree: `La Vieja Comadre de la Cosecha (

giE

lleh ).

 En la cosecha, haba una compe-

ticin para no ser el ltimo en terminar, y cuando exista la labranza en comn, se conocen ejemplos de un terreno que se dejaba sin cortar (nadie lo reclamaba) por quedar detrs del resto. El temor que exista era a tener el  hambre de la granja , (gort

hile ),

en la

forma de una vieja imaginaria (gilleh ), que habra que alimentar hasta la siguiente cosecha. Se daba una gran emulacin y diversin a causa del miedo a esta vieja... el primero en terminar haca una mueca con algunas hojas de maz, que se llamaba la  vieja comadre , y la enviaba a su vecino ms cercano. l a su vez, cuando terminaba, se la pasaba a otro an menos diligente, y el ltimo que se quedaba con ella tena que guardar `la vieja' durante ese ao'

(Frazer, Sir J. 1922: 403)

La Vieya de la cosecha simboliza tres cosas: una, el ltimo grano que queda en el campo al nal de la labor; dos, el retraso, la incompetencia o la holgazanera del labrador que se demora en la siega del trigo; tres, la pobreza y

214

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

el hambre que acarrean esos pecados. Los tres rasgos se repetirn en las tradiciones que veremos a partir de ahora. El mueco de la Vieya aparece de nuevo en una curiosa costumbre que he registrado en varios pueblos del noroccidente asturiano (En Medal y Trelles, ayuntamiento de Coaa, y en Vil.lapedre, ayuntamiento de Navia): Si un vecino [...] no acababa de sachar el miz por San Juan [...] otros vecinos ponanle

espntuyo (e vey ), vestido con ropa vieja, esto estaba en forma de cruz con somreiro de py, pauelo o gorra (la cabeza era de trapo o py y el cuerpo, brazos y piernas, a veces se forraban de py )...otras veces se pona una joroba [...] y se clavaba en medio del eiro
un y se tomaba como una burla al vecino pere-

vey en el eiro, se mofaban [...]: `e ver si vey ye sh el miz '; ` vey x ten joro de tnto tryrD sin erguer ez '. O tambin: `vyD outro no puxronye vey fulnoFFFeste no nun vei oyer miz nin ps pits9F yutros veinos den yougoX ry que vyrse nenosD nun nos vyn poer vey este no9
zoso [...] los vecinos al ver la Emilio Justo Garca Mndez,  Milio Carrn , de Medal, Coaa (56 aos), citando como fuente a su madre Covadonga y recuerdos propios. Recogido el 20 de julio de 2003 Se crea que retrasarse ms all de San Juan en la labor de

shr

(sllr, escardar el maz) traera malas cose-

chas para el vecino holgazn. El monigote de 

ey 

era un modo de ridiculizar a este vecino, pero tambin

215

Captulo 13. La buena

slldor

y los ritos de la cosecha

un smbolo de esa pobre cosecha. La fecha lmite es un detalle de esta tradicin que la relaciona claramente con los ejemplos escoceses por ms que no est asociada, estrictamente, a la labor de la siega. En las islas Orcadas se fabricaba un  perro de paja con la ltima gavilla de la cosecha, y se colocaba [. . . ] en una posicin prominente en el almiar o en alguno de los edicios de la granja [...]  Para la poca en que se registr esta tradicin de las Orcadas, haba degenerado en un medio de azuzar al ltimo vecino para que terminase su cosecha. En estos casos el perro de paja se colocaba en el tejado o chimenea de la casa del desgraciado en un lugar claramente visible para todos. Esto se consideraba el peor de los insultos y arrojaba pblicamente dudas sobre sus habilidades como labrador (Towrie, S. 2003) A este perro de paja se le llamaba

derivado de la antigua palabra nrdica

fikko, un ikkjD

trmino es decir

 bruja . La Vieya, aqu, se disfraza de animal. Originalmente la Vieya del hambre asturiana deba de pertenecer, tambin, al tiempo de la cosecha del trigo. Algunas tradiciones de los ayuntamientos occidentales as lo insinan: En el oeste de Asturies se llama

vieh

(`vieja') a

la cabeza de la espiga que, despus de la trilla, ha conservado los granos. (Rohlfs, G. 1979: 92, 93)  [. . . ] en la zona de Asturies de habla gallego - asturiana [sic] las granzas o pajas cortas reciban el nombre de

veys 

(Acevedo y Huelves, B. & Fer-

nndez y Fernndez, M: 1931: 221)

216

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

El nombre de la espiga tiene aqu dos signicados, por una parte la

vieh

es el grano que no se aprovecha, que

no da de comer, que queda intilmente en el campo: se asocia, por tanto, el nombre de la Vieya con el hambre y la infertilidad. Por otro lado la Vieya es adems la ltima espiga, el ltimo grano que queda en el trigal al nal de la cosecha. Rohlfs informa que en Sicilia, Suabia, Silesia, Westfalia y Checoslovaquia se utilizaban designaciones semejantes para las ltimas espigas (Sicilia) o la ltima gavilla (Centroeuropa). Todava hay otra tradicin, casi olvidada, que refuerza la conexin entre el nombre de la Vieya y el  ltimo grano . El siguiente testimonio me lo proporcion Juan Ro lvarez,  Juan de la Valla , vecino de Navia con antecedentes en Trelles (Coaa). Fue recogido el 16 de agosto de 2003 [...] El trigo se segaba en el mes de agosto en los das de ms calor del ao dejndolo en hileras o

gveyeiros

durante un da para

que se secase, procediendo a continuacin a la labor de atado que consista en juntarlo en haces o

olmos

atndolo con unas pocas plan-

tas del mismo trigo. Al nalizar una hilera o

gveyeiro olmos

se pasaba a la siguiente hasta que

conclua la nca o

eiro,

pero en los ltimos

era difcil que salieran dos iguales por

lo que o eran dos pequeos o uno muy grande que cuando se haca se deca

ie, [...]1
1

ii e ve

No he encontrado referencias a esta costumbre en la literatura

sobre tradiciones, etnografa y folklore de Asturies, pero otro informante independiente (mi padre, Milio Carrn) me la conrm para Medal, Coaa, el 16 de mayo de 2004.

217

Captulo 13. La buena

slldor

y los ritos de la cosecha

Este

olmo

gigante, al nal de la cosecha, debi de ser ori-

ginalmente una ofrenda que se consagraba a la poderosa anciana del hambre con intencin de aplacarla. A lo largo y ancho de Europa se practicaban muchas ceremonias semejantes: En Alt-Pillau, en Samland [Prusia, a orillas del Bltico], a menudo se atan juntas ocho o nueve gavillas para para hacer la Vieja, y el hombre que la carga jadea bajo su peso. En Itzgrund, en Saxe-Coburg [Baviera], la ltima gavilla, llamada la Vieja, se hace muy grande con la intencin expresa de asegurar as una buena cosecha el ao siguiente (Frazer, Sir J. 1922: 403) Como otras veces, la antigua ceremonia ha desaparecido de la tradicin asturiana y slo sobrevive en forma de fsil lingstico, como una expresin que se repite sin conocer su signicado. No obstante, parece evidente que en algn momento debi de practicarse en nuestro pas un rito similar a los registrados en Alemania. Las tradiciones de la cosecha fascinaban a Frazer, que recogi muchsimas y las utiliz para elaborar una compleja teora sobre el  espritu del grano y la religin naturalista europea. Fue l quien descubri que, a veces, la Vieya no reciba un haz de trigo como ofrenda sino un hombre, uno de los segadores. En Altisheim, en Suabia, cuando todo el grano de una granja ha sido recogido excepto una franja, todos los segadores forman una la ante esa franja; cada uno se apresura en cortar

218

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

su porcin, y aqul que termine ltimo  tiene la Vieja (Frazer, Sir J. 1922: 402) En Asturies exista una tradicin muy similar a sta de Suabia:

La Corrida Un rito al n de la recoleccin


[...] una vez terminada la recoleccion de la cosecha [de manzanas] se formaba de inmediato [. . . ] una carrera a pie entre los mozos que habian dado n a su labor agricola, conocida por  la

orrid  ,

[...] Dispuestos ya en la sali-

da y dada la seal del comienzo de la carrera, con la grita de  Rey el

primeru

y el ultimo un

gohu ! ,

parten como rayos [...] Tras el prime-

ro [van llegando todos] los mozos, pero ya los que fueron animadores se convierten en crueles verdugos para el ultimo, que se precipitan hacia el, comenzando su sacricio. Es el

gohu

del ao, que ha de soportar de buen o mal grado las iras de todos. Segregado, procura hur [...] (Argelles, L. 1981) La semejanza entre La

gorrid

y la carrera de segadores

de Altisheim es notoria. Las dos tienen lugar inmediatamente despus de la cosecha, como obedeciendo un ritual. En ambos casos es una carrera la que determina quin recibe castigo. En los dos, el perdedor sufre una humillacin pblica.

219

Captulo 13. La buena

slldor

y los ritos de la cosecha

En La

gorrid

la multitud se ensaa con el

gohu.

En Altisheim el perdedor es consagrado a la Vieja de la cosecha, como reemplazando a la gavilla de trigo que reciba la diosa, a modo de ofrenda, en otras regiones.

220

Resumen de la Parte II
Hubo un tiempo antes de la televisin, antes de la radio, antes an del cine y de los peridicos, en que la gente no tena otra forma de entretener las veladas que charlar. Con tal de pasar el rato se contaban cualquier cosa. Chismorreaban igual que chismorreamos hoy, se contaban chistes como hacemos nosotros, pero hacan adems otras cosas que nosotros ya hemos olvidado: tenan adivinanzas y canciones, recitaban poemas y se contaban cuentos. Mes tras mes, invierno tras invierno, se repetan el mismo repertorio unos a otros. Sabemos cundo se perdi toda esa riqueza cultural, pero no sabemos cundo naci. Canto tiempo, cuantos siglos llevaban los asturianos repitiendo las mismas historias, antes de que los medios de comunicacin arrasasen la cultura de transmisin oral? En esta segunda parte he intentado contestar esa pregunta. Hay una regla general entre los estudiosos, segn la cual una historia ser ms antigua cuanto menos detallada. Un viejo nos contar sus ancdotas de juventud con tanta precisin como queramos; recordar, con suerte, algn romance tardo-medieval, largo y orido, que podremos seguramente fechar con precisin (por alguna palabra en desuso, o alguna referencia a hechos o personajes de la poca en que fue compuesto). Y si tenemos suerte, nues-

221

Resumen de la Parte II

tro viejo rescatar de la memoria un cuentecillo confuso, pobre, vago y breve, y sabremos que hemos encontrado un tesoro, transmitido de padres a hijos a travs de los milenios. Una cosa es  istoEy

QT 

y otra muy distinta,  haba un rey que tena una

ps pulnoD de tl sD nel f  .

Aplicando este criterio, he desechado la gran mayora del repertorio tradicional, hasta quedarme con un ncleo de leyendas arcaicas. De estas leyendas hay unas cuantas,  Mari-Moura ,  El Rey Castro ,  La Huda de Europa , que tienen bastantes cosas en comn: estn asociadas con emplazamientos concretos, con viviendas tpicas de la Vieya; son, adems, historias poco difundidas, autnticas reliquias que quedaron registradas por recopiladores antiguos y que hoy se han perdido sin remedio; y tienen adems una estructura muy similar, que encaja con algunos motivos tpicos de la Parte I (como "La Virgen Fugitiva") y con una serie de mitos antiguos europeos, anotados en fuentes de Irlanda, Britania y Grecia. Mi conclusin es que, a partir de estas leyendas, podemos reconstruir un Mito de Regeneracin, enterrado en el sustrato ms antiguo de la tradicin asturiana. Este Gran Mito narraba el nacimiento de los principales dioses y la victoria de un panten moderno, los  dioses de la luz , sobre otro antiguo, los  dioses de la oscuridad . El combate entre los dioses nuevos y los antiguos reeja la alternancia del verano y el invierno, del hambre y la abundancia. Pero tiene otros signicados ms profundos. Al parecer, la idea era que la creacin del mundo actual se produjo por fases: en una primera fase el mundo era un lugar oscuro y catico, dominado por una raza de monstruos. En una segunda fase surgieron los dioses  modernos , un segundo panten que poda traer la luz,

222

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

el orden y el crecimiento al mundo primitivo. Las fuerzas de ambos grupos estaban muy igualadas, y los dioses de la luz no pudieron vencer hasta que uno de ellos sedujo a la diosa Tierra (la Vieya), se acost con ella y renaci en forma de nio divino. Este dios renacido derrot a los monstruos de la oscuridad y se convirti en el nuevo dios supremo. Los monstruos fueron desterrados, pero conservan un gran poder y amenazan constantemente con devolver el universo a su caos original. Del temor a esta amenaza surgieron las leyendas de secuestros mgicos, o  nios cambiados . La coronacin de los reyes y la iniciacin de los sabios segua un procedimiento tomado del Gran Mito. Se crea que, igual que el nio divino, los candidatos a la realeza o al conocimiento mgico deban atravesar una iniciacin y renacer del vientre de la diosa Tierra. Al fundirse con la madre universal, ella les transmita la soberana y el conocimiento, que slo a Ella pertenecan, aunque no pudiese hacer uso de ellos. Sin duda esta mitologa tena muchos ms relatos que ya no podemos rescatar, y sin duda los principales actores (los monstruos de la oscuridad, la Vieya - madre, el nio divino) tenan rasgos, funciones y matices ya olvidados. Desperdigados en el calendario festivo, semienterrados entre las recopilaciones de los folkloristas, encontramos ritos y cuentos que nos dan una vaga idea de algn detalle ms. Sabemos, por ejemplo, que hay una lucha entre la diosa  buena , la labradora, y la diosa  mala , la serpiente que secuestr (asesin?) a su hijo. La diosa de la cosecha tena, muy probablemente, dos rostros: era una hermosa doncella hasta cierta fecha, y una bruja malvada despus. La diosa de la cosecha se esconda en la ltima gavilla del ao y se marchaba con el labrador holgazn o torpe

223

Resumen de la Parte II

que tardaba en segar el trigo, trayendo hambre y escasez a su casa durante el invierno. La gente intentaba aplacar a esta diosa con ritos y sacricios, ofrecindole una mueca hecha con las ltimas espigas, o bien consagrndole el segador ms lento de todos.

224

Parte III

EL REY

225

Captulo 14

La violencia mimtica
Este libro es un fracaso. Ya lo era antes de escribir la primera lnea, porque se propone un objetivo imposible de lograr. Pretendo comprender una mentalidad que se expresaba en mitos, cuando yo mismo me he educado en una cultura que reverencia el conocimiento sistemtico y vericado. Aspiro a elaborar categoras bien denidas, cuando la gente que contaba los mitos confunda, mezclaba y asociaba ideas, personajes y episodios sin cesar. Intento desentraar el sentido de un mito cuando ste pudo signicar mil cosas distintas, a lo largo del tiempo o incluso en una misma poca. Tomemos el Mito de Regeneracin, por ejemplo. En la Parte II pareci, al principio, que esta misteriosa historia narraba un conicto entre dioses, reejando una determinada teora sobre el origen del mundo. Ms adelante nos encontramos a Taliesn, sin embargo, y el Gran Mito se convirti en una metfora sobre la iniciacin en el conocimiento oculto. Finalmente descubrimos que en otros casos el mito trata an de un tercer tema: el origen de la realeza.

227

Captulo 14. La violencia mimtica

Nadie saba cmo se haba formado el mundo, as que es lgico que nuestros antepasados recurriesen al mito para explicarlo. Pero tambin vean misterio en lugares que hoy ni imaginamos. Les intrigaba, por ejemplo, de dnde haba surgido la sabidura. No conceban el conocimiento humano como algo que crece mediante la experimentacin y el razonamiento, sino que lo vean como algo limitado y esttico, como un secreto guardado celosamente por los dioses. Por eso en los mitos el hroe les arrebata el conocimiento para entregarlo a sus semejantes, como Prometeo, o bien asciende hasta los dioses en un proceso de iniciacin, como Taliesn, para que ellos se lo revelen voluntariamente. De acuerdo con esta mentalidad, en la que todo tena una explicacin sobrenatural, no es extrao que tambin se atribuyera un origen divino al poder de los gobernantes. Ya hemos repasado el mito de Europa y el de Perseo, segn los cuales Zeus inaugur las dinastas reinantes en Creta y Argos, respectivamente. Hay muchos ms ejemplos, y muy a menudo el antepasado del rey no slo es hijo de un dios, sino que el nacimiento de la dinasta reproduce el argumento del Mito de Regeneracin. Esta tercera parte del libro tratar de las monarquas antiguas, de los mitos con ellas relacionados y del modo en que estos mitos sobrevivieron en el folklore asturiano. Antiguamente los reyes eran ms bien dioses que hombres. El rey garantizaba la abundancia de las cosechas y los ganados, la paz y la armona dentro de la sociedad y, a un nivel ms elevado, el orden y la estabilidad del cosmos. El monarca era la encarnacin misma del pas, un  rey sagrado : En Ankole (Uganda) la identicacin entre el rey y el territorio deriva, segn cuentan los

228

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

nativos, del hecho de que el rey lo ha devorado en el momento de su entronizacin. [...] Esta identicacin es tan estrecha que uno de los deberes del rey es el de preservar la integridad de su vida para asegurar la conservacin del territorio. (AAVV, 1985, t.V: 936) El rey deba ser regenerado cada cierto tiempo, evitando que su decadencia fsica (y sexual) arrastrase mgicamente la del pas. Tambin se le cambiaba cuando apareca alguna crisis (hambres, pestes), que demostraba la inecacia del monarca. Cambiar al rey implicaba, desde luego, matarlo. En el reino yoruba [del sur de Nigeria] cada ao el primer ministro consulta los orculos para saber si los dioses aceptan los sacricios ofrecidos por el rey. Si la respuesta que dan los orculos es negativa, el rey debe morir. El procedimiento habitual consiste en la toma de veneno [...] La nalidad es [...] la proteccin del orden y la vitalidad de la naturaleza y los individuos, asegurar el orden poltico, social y csmico (AAVV, 1985, t.V: 938) Solamente en las regiones sureas del territorio eslavo encontramos, en la Edad Media, huellas de la costumbre de matar a los ancianos. [La costumbre] contiene aspectos religiosos y est limitada desde el punto de vista

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Captulo 14. La violencia mimtica

social a los jefes locales y regionales. Es la misma institucin del sacricio del jefe decrpito que conocan algunas tribus germanicas. (Trawkowski, Stanislaw, 1970: 62) En las monarquas sagradas que se documentan en tiempos modernos suele sacricarse un sustituto: [. . . ] entre los swazi de frica del Sur [...] un toro negro, que se identica simblicamente con el soberano, es dominado por los jvenes, que acaban matndolo a golpes. Despus del sacricio todos los nios no pberes de la capital comen ritualmente la carne, mientras que ciertas partes del toro son retiradas para elaborar medicinas mgicas destinadas al rey. (AAVV, 1985, t.V: 938) Por qu crea la gente que el destino del pas estaba ligado a un individuo? Y, Por qu sufra el rey un destino tan atroz y tan extrao, primero adorado como un dios, despus linchado por sus propios sbditos? Un antroplogo francs, Ren Girard, ha desarrollado una teora que pretende contestar esa pregunta. Segn este antroplogo las sociedades antiguas se vean sometidas peridicamente a periodos de inestabilidad, a contradicciones internas que podan llegar a destruirlas. Esas contradicciones se resolvan, al nal, recurriendo a un chivo expiatorio que una a la comunidad en un odio compartido. [...] Las comunidades [...] parecen cegadas por un violento contagio [...] que las persuade

230

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

de la culpabilidad de su chivo expiatorio y, as, une a sus miembros contra l en lo que puede considerarse una reconciliacin. Y es esa reconciliacin lo que, en una segunda fase, conduce a la divinizacin de la vctima, percibida como responsable de la paz nalmente recuperada [...] (Girard, R. 2002: 16) As, segn esta teora, el rey es un hombre elegido para unir al pueblo en un odio comn, morir por el bien de la comunidad y ser posteriormente divinizado. Girard se conesa incapaz de explicar de dnde viene ese extrao impulso, ese contagio que l llama  violencia mimtica . Segn l la violencia mimtica es un instinto, algo innato en los seres humanos. Le da la razn el que los sacricios de chivo expiatorio estn tan extendidos y sean tan parecidos en todo el mundo. El siguiente prrafo se escribi despus de analizar, entre otros, los sacricios humanos entre los mapuche de Chile y los Aymar de Per: [los chivos expiatorios cargan] ceremonialmente con los pecados de la comunidad con el objetivo de puricarla toda ella a travs de sus muertes individuales. [. . . ] El chivo expiatorio, bien por su propia voluntad o bajo coaccin, rompe algn tab religioso o comete alguna falta menor que justica as su expulsin y muerte [. . . ] En muchos casos la vctima se vuelve santa o es asimilada con la deidad despus del sacricio [...] (Jones, L.E. 2003)

231

Captulo 14. La violencia mimtica

Estas lneas de Leslie Jones resumen perfectamente el mecanismo de la violencia mimtica. A lo largo de los siguientes captulos reaparecern a menudo detalles como la ruptura del tab y la divinizacin de la vctima. El rey sagrado, en resumen, sigue un recorrido tortuoso y trgico que le conduce hasta una muerte horrible: Tras ser coronado el rey se identica con la tierra de manera que su propia perfeccin, su salud, bienestar y generosidad, se identican con las de la naturaleza y las cosechas. Tarde o temprano estallar una crisis, se romper la armona de la sociedad y por tanto la de la naturaleza. Esto se interpreta como el n del pacto entre el rey y la Tierra. El pueblo exigir la muerte del rey para garantizar el nal de la crisis y una renovacin del cosmos. El rey morir en medio de un sacricio colectivo, del que ser cmplice el pueblo entero. Despus del sacricio el orden y la prosperidad vuelven al mundo, y el pueblo comienza a adorar a su vctima de ayer, atribuyndole la paz y la abundancia actuales. En las sociedades antiguas de Europa, Oriente Medio y el N. de frica, hay numerosos indicios de que las monarquas sagradas eran una institucin ampliamente extendida. Germanos y eslavos, como ya hemos visto, mataban a sus reyes cuando comenzaban a envejecer. Tambien los griegos, antes de desarrollar su civilizacin racionalista y escptica, crean que la paz y la riqueza de un pas dependan de la bondad del monarca. As lo cuentan los

232

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

primeros escritores en lengua griega, Hesodo y Homero. Segn Hesodo. . . [. . . ] en el pas gobernado por un buen rey la tierra produce abundante sustento, la encina est cargada de bellotas y de abejas, las ovejas se doblan bajo el peso de la lana, las mujeres dan a luz a nios semejantes a sus padres (Trabajos, 231ss) (citado en Garca Quintela, M. V. 2001: 33) En cuanto a Homero: [. . . ] un rey eximio y temeroso de los dioses, que impera sobre muchos y esforzados hombres, hace que triunfe la justicia, y al amparo de su buen gobierno la negra tierra produce trigo y cebada, los rboles se cargan de fruta, las ovejas paren hijuelos robustos, el mar da peces y son dichosos los pueblos que le estn sometidos (Odisea, Canto XIX, 109-114, traduccin de Luis Segal y Estalella) Tambin el sacricio humano entre los griegos nos suena conocido: [...] Atenas y las grandes ciudades griegas alimentaban a sus expensas [ciertos hombres escogidos] para hacer de ellos, llegado el momento,

phrmki,

es decir, para asesinarlos

colectivamente [...] con ocasin de las targelias y otras estas dionisacas. Antes de lapidar a

233

Captulo 14. La violencia mimtica

estos pobres seres, se les azotaba a veces el sexo o se los someta a una verdadera sesin de tortura ritual [...] se consideraba que los ritos de

phrmks

puricaban las ciudades griegas

de sus miasmas y las hacan ms armoniosas. (Girard, R. 2002: 107-108) Los

phrmki

podran ser sustitutos de los antiguos sa-

cricios regios, como el toro negro que apalean los swazi. Su muerte devolva la concordia al pueblo y la armona al cosmos: eran chivos expiatorios. Los mejores testimonios del sacricio del rey, los ms claros, se encuentran en la literatura irlandesa antigua.

La Destruccin de la Posada de Da Derga


Los

rdEri

de Irlanda, los altos reyes, eran monarcas

sagrados tpicos. El rey se identicaba totalmente con el pas: una mutilacin en el soberano traera una catstrofe sobre la tierra. Deban ser fsicamente perfectos y renunciar al trono en cuanto sufriesen una mutilacin (como le ocurri a Nuadu Mano de Plata, por ejemplo). Los reyes celtas deban adems ser generosos y regalar sus riquezas a sus huspedes o a sus sbditos necesitados: de otra manera la naturaleza se volvera mezquina tambin y sobrevendra el hambre en el pas (Karl, R. 1996). La funcin real esencial era el don generoso y gratuito (Le Roux, F. 2003: 130). El rey celta muere, en muchos mitos, segn los tpicos del chivo expiatorio. El motivo del rey o el hroe que rompe un tab es tan corriente en la literatura irlandesa que

234

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

tiene incluso un nombre propio: to del

geiss.

El quebrantamien-

geiss

precipita la muerte del monarca, a menudo

en circunstancias misteriosas o extravagantes que sugieren un ritual, la llamada  muerte triple . Este sacricio regio mezcla ahogamiento, herida con arma cortante y abrasamiento o ahorcamiento. Quiz el ms perfecto ejemplo de rey sagrado irlands sea Conaire, el protagonista de La Destruccin de la Posada de Da Derga.  La Destruccin... es uno de los relatos ms extraos y asombrosos de la literatura europea. El autor o autores, quienesquiera que fuesen, nos hablan desde un mundo absolutamente distinto al nuestro, un mundo prehistrico que se rige por ideas fantsticas y primitivas. La historia nos ha llegado fragmentada y algo alterada porque se anot en poca medieval, cuando los irlandeses empezaban ya a olvidar su signicado; sin embargo conserva ideas que parecen, no ya anteriores al cristianismo, sino incluso a los panteones paganos ms conocidos. Veamos, por ejemplo, cmo fue engendrado Conaire: [la futura madre] vio en la abertura del techo un pjaro que se le acercaba, y deja su plumaje en el suelo de la casa y se le acerca, y fue donde ella y la posey, y dijo:  Vienen a vos enviados del rey [Cormac, rey del Ulster] para derribar vuestra casa y llevaros hasta l por la fuerza. Y quedaris encinta de m y tendris un hijo, y ese hijo no debe matar pjaros. Y Conaire, hijo de Mess Buachalla ser su nombre , pues el de ella era Mess Buachalla, la hija adoptiva del vaquero. (Gantz, J, 1981: 64)

235

Captulo 14. La violencia mimtica

El hombre-pjaro es un ttem, un espritu poderoso con forma de animal. Segn la leyenda el jefe de la tribu, Conaire en este caso, ser hijo del rey anterior, Cormac, slo en apariencia, pues en realidad su padre es el espritu del pjaro. La prohibicin de matar pjaros es una muestra de respeto al ttem. Los irlandeses, evidentemente, haban superado el totemismo mucho antes de anotar la historia de Conaire: es un autntico fsil mitolgico. El rey [de toda Irlanda] muri. Los hombres de Erin [Irlanda] se congregan en una esta de toro, con intencin de determinar quin ser su futuro rey; es decir, solan matar un toro y de ah un hombre comera hasta hartarse y bebera su caldo, y cantaban un hechizo de verdad sobre l en su lecho. Quienquiera que l viese en su sueo sera rey, y el durmiente perecera si deca falsedad. (Gantz, J. 1981: 65) Poco puede aadirse a un testimonio tan asombroso como ste, reliquia de la religin prehistrica, donde vemos a un intermediario, un autntico chamn, entrar en el mundo de los espritus para preguntarles quin ser el nuevo jefe de la tribu. La monarqua aqu no puede ser ms sagrada. Pero sigamos: El festeador del toro, que a la sazn estaba en su sueo, al nal de la noche contempl un hombre en cueros, cruzando el camino de Tara, con una piedra en su honda. [Conaire vio] unos pjaros enormes, con pintas blancas, de tamao y color y belleza inusuales. Los persigui [. . . ] hasta llegar al mar. Los pjaros

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

[. . . ] se quitan sus pellejos, y se vuelven a l con espadas y lanzas. Uno de ellos le protege, y se dirige a l diciendo:  Soy Nemglan, rey de los pjaros de vuestro padre; y os est prohibido dispararles, pues aqu no hay uno que no debiera seros querido a causa de su padre o su madre [. . . ] Id a Tara esta noche dice Nemglan;  que as os conviene. Una esta de toro hay all, y de ella saldris rey. Un hombre en cueros, que ir hacia el nal de la noche por uno de los caminos de Tara, llevando una piedra y una honda, se ha de ser el rey (Gantz, J, 1981: 66) Los espritus han hablado; Conaire ser el nuevo soberano. Pero su suerte ser tambin su condena, pues Nemglan le impone ocho

ges,

ocho tabes que deber guardar du-

rante su reinado. Y como sabemos, esos tabes existen slo para que el rey termine por romperlos y pueda comenzar su sacricio: [Nemglan] le haba dicho [a Conaire]:  Tu reinado-pjaro ser distinguido pero habr

geE

contra l, y son stos: no podrs rodear

Tara hacia la derecha ni Brega hacia la izquierda. No podrs cazar las bestias salvajes de Cernae. No saldrs de Tara cada novena noche. No podrs pasar la noche en una casa en la que se pueda ver un fuego, bien desde dentro o desde fuera despus del anochecer. No te podrn preceder los tres rojos en la casa Deirg [la posada de Da Derga, el dios rojo]. No se emprender pillaje en tu reinado. Nunca entrarn un hombre o una mujer solos en

237

Captulo 14. La violencia mimtica

tu casa despus del ocaso. No interferirs en una disputa entre dos de tus sirvientes. (Gantz, J, 1981: 66, 67) Ya puede comenzar el reinado. Al principio todo ir bien: Hubo una gran abundancia, entonces, en el reinado de Conaire: se traan siete barcos a Inver Colptha cada junio, las bellotas llegaban hasta la rodilla cada otoo, los peces rebosaban en el Bas y el Band cada junio y reinaba la paz, de modo que nadie mataba a su vecino en ningn lugar de Eriu, sino que la voz del vecino sonaba tan dulce como las cuerdas del arpa. Desde mediados de primavera a mediados de otoo, ni el menor soplo de viento sacuda el rabo de una vaca; no hubo truenos ni tormentas en el reinado de Conaire. (Gantz, J, 1981: 67) El rey sagrado garantiza la armona del cosmos y el adecuado desarrollo de la vegetacin, los animales y el clima. La frase ms importante del fragmento es la que habla de la buena vecindad entre todos los sbditos de Conaire. Mientras se mantenga esa paz el rey no correr peligro, pero tarde o temprano empezarn a surgir rencillas, se alimentar el ciclo de la violencia mimtica y por n llegar la muerte del inocente, del chivo expiatorio: Conaire, en este caso. El comienzo del n le llega a Conaire por causa de sus hermanastros, unos hombres arrogantes y crueles que se dedican a devastar Irlanda durante tres aos. Cuando

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

nalmente los campesinos los capturan y los llevan ante el rey, l contesta:  Ya puede matar cada padre a su hijo, que mis hermanastros sern perdonados siempre . Es la primera vez que rompe un

geiss,

pues le est prohibido

consentir el pillaje en el pas.

A partir de aqu los dems tabes irn cayendo a toda prisa, uno tras otro, hasta la escena nal de la tragedia, en la posada. Me detendr en el

geiss

de  los tres rojos

porque es una escena en verdad digna de ser leda en voz alta. Comienza cuando Conaire cabalga ya en direccin a la posada:

Iba Conaire por Slige Chaland, cuando descubri tres jinetes adelantados dirigindose a la casa. Vestan tnicas rojas y mantos rojos, y en las manos blandan lanzas y escudos rojos; cabalgaban monturas rojas y rojas eran sus cabezas. Eran completamente rojos, dientes y pelo, caballos y hombres.  Quin cabalga ante nosotros? Pregunt Conaire.  Hay un

geiss

contra tres rojos precedindome en la

posada de Da Derga. Quin ir tras ellos y me los traer?  Yo ir dijo Le Fer Flaith, el hijo de Conaire. [. . . ] El muchacho fue entonces tras ellos pero no los alcanz, y uno de los tres le habl as:  Fjate, muchacho, grandes noticias! Estn fatigados los caballos que cabalgamos. Cabalgamos los caballos de Dond Ttscorach de los Sde. Aunque estamos vivos, estamos muertos. Grandes presagios! Siega de vidas, satisfaccin de cuervos, alimento de cornejas, estruendo de matanza, los que

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Captulo 14. La violencia mimtica

se embotan, escudos que tendrn las blocas rotas despus de la anochecida. Fjate! (Gantz, J, 1981: 69-71) Dond Ttscorach, al parecer, es un dios infernal de la mitologa irlandesa (Gantz, J, 1981: 269). El rojo simboliza el Otro Mundo. A lo largo del da Conaire ha ido rompiendo todas sus interdicciones, y hacia el anochecer ya slo le queda una. Entonces, cuando ya est descansando en la posada de Da Derga. . . [. . . ] una mujer apareci a la entrada, despus de anochecido, y pidi que la dejasen entrar. Tan largas como el travesao del telar y tan negras eran sus dos pantorrillas. Llevaba una capa a rayas, muy desecada. La barba le llegaba a las rodillas, y tena la boca a un lado de la cabeza. Apoy un hombro contra el quicio de la puerta y lanz una mirada siniestra contra el rey y los jvenes que le rodeaban, y Conaire le dijo desde el interior de la casa  Bueno, mujer, Qu ves en nosotros, si eres una vidente?  En verdad, veo que ni pellejo ni pelo de ninguno de vosotros escapar de esta casa, salvo lo que se lleven los pjaros en sus garras , replic la mujer.  No es mala suerte lo que nosotros profetizamos, mujer dijo Conaire.  Ni tampoco sueles t profetizar para nosotros. Cmo te llamas?  Cailb , contest ella.  Un nombre sin desperdicio , dijo Conaire.  En verdad, tengo muchos otros nombres dijo ella.  Cules son? , pregunt

240

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Conaire.  Eso no es difcil de contestar , contest ella.  Samuin, Sinand, Sesclend, Sodb, Saiglend, Samlocht, Caill, Coll, Dichoem, Dchuil, Dchim, Dchuimne, Dchuinne, Drne, Drine, Der ane, Egem, Agam, Ethamne, Gnim, Cluche, Cethardam, Nith, Nemuin, Nenden, Badb, Blosc, Bloar, aet, Mede, Mod . Y los recit de un solo aliento, descansando sobre un solo pie, a la entrada de la casa. Qu quieres, entonces? Pregunt Conaire.  Lo que t quieras darme , respondi.  Hay

geiss

que me prohbe admitir una mujer sola

despus del ocaso , dijo Conaire.  Con

geiss

o sin l , replic la mujer,  No me ir hasta haber obtenido hospitalidad en esta casa esta noche .  Decidle , dijo Conaire,  Que se le enviar un buey y un cerdo salado y las sobras si acepta marchar a otro sitio esta noche .  En verdad, si el rey no puede ofrecer comida y lecho en su casa para una mujer, si ya no existe la hospitalidad del soberano en esta posada, entonces ya sacar algo de otro, de alguien con honor .  Una respuesta brutal, la suya dijo Conaire.  Dejadla entrar, entonces, a pesar del

geiss

que lo prohbe . Despus de esta

conversacin con la mujer y de su profeca de perdicin, un gran miedo descendi sobre la hueste, pero ninguno saba por qu. (Gantz, J, 1981: 76, 77) Esta vieja horrenda que se esconde bajo mil nombres es la Morrigan, es decir la Gran Reina, tambin llamada la Corneja de la Batalla: la diosa voluble y violenta de la

241

Captulo 14. La violencia mimtica

mitologa irlandesa, la que se aparece ante los grandes guerreros para anunciarles que van a morir. Aqu le reprocha a Conaire su falta de hospitalidad porque, como ya se ha dicho, la principal funcin de los reyes celtas era repartir riquezas entre sus sbditos. Ahora slo falta la escena nal de la tragedia. Los hermanastros de Conaire y un ejrcito de proscritos de Britania llegan hasta la posada y la rodean. Atacan primero con sus armas pero Conaire los rechaza, y deciden incendiar el edicio, pero fracasan despus de tres intentos. Enconces logran desviar el ro Dothra, que atraviesa la casa.  Os dije Dijo Fer Rogain  que aunque todos los guerreros de Eriu y Albu [la isla de Gran Bretaa] rodeasen la posada, la destruccin no podra llevarse a cabo hasta aplacar el ardor y la furia de Conaire  Le queda poco tiempo dijeron los druidas que acompaaban a los saqueadores, y le lanzaron un hechizo de modo que la sed le venci. Conaire entr en la casa y dijo  Bebida, maese Macc Ccht! (Gantz, J, 1981: 103) Macc Ccht, el mejor guerrero de Conaire, sale en busca de agua pero los side (los habitantes del Otro Mundo, los dioses) lanzan un hechizo sobre ros y lagos y stos se esconden, negndole el lquido. Slo cuando llega a aran Garid consigue llenar la copa. Emprende entonces el regreso, pero todo ha terminado ya. Cuando Macc Ccht alcanz la tercera lnea antes de la casa, vio dos hombres cortn-

242

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

dole la cabeza a Conaire. [Macc Ccht les arrebata la cabeza del rey] Luego vaci la copa por la garganta de Conaire, y la cabeza de Conaire recit este poema: Buen hombre es Macc Ccht! / Bienvenido, Macc Ccth! / Trae bebida a un rey / Obra bien

(Gantz, J, 1981: 104-105)

La muerte de un rey en una  casa de muerte o  casa de hierro , como tambin se las llama, es bastante corriente en la literatura medieval irlandesa, y seguramente se reere a una construccin especial donde se celebraba el sacricio. El asedio de la posada es cualquier cosa menos un episodio casual; el ataque recuerda la muerte triple pues intervienen fuego, agua y armas cortantes. Adems, Posada de Da Derga signica  posada del Dios Rojo , cuando ya conocemos la importancia simblica de este color. Rara vez encontraremos una historia tan transparente, tan explcita, tan brutal como  La Destruccin. . .  . Normalmente el Rey Sagrado se oculta bajo un manto de mito y de smbolos: son las versiones ms estilizadas, ms poetizadas del mito las que han evolucionado hasta sobrevivir en el folklore moderno. Hay un elemento de Conaire, no obstante, que reaparecer una y otra vez en todos los ejemplos que iremos viendo a partir de ahora: la diosa de la soberana. Tal y como lo explica Miranda Jane Green:

El mito irlands de la soberana giraba alrededor del matrimonio sagrado: la unin ritual de la diosa del pas, encarnacin de la

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Captulo 14. La violencia mimtica

propia Irlanda, con el rey mortal. Esta metfora de un matrimonio entre el rey y el pas se conserv en la tradicin irlandesa hasta el siglo XVII al menos. La idea era que el rey estableca un pacto sagrado con su reino; que la unin, al mismo tiempo que legitimaba su dominio y le daba la soberana, haca fructicar la tierra. La diosa slo entrara en esta unin si el candidato era adecuado y, an despus del matrimonio, poda rechazar a un gobernante dbil en favor de otro que fuese mejor para el bienestar de Irlanda. Este matrimonio sagrado era importante para un gobierno venturoso; la diosa era al mismo tiempo esposa y validadora de los gobernantes [. . . ] La relacin entre Conaire y la bruja es digna de escrutinio: el acto de la unin entre el rey y la diosa de la soberana implicaba la transformacin de la diosa, de una vieja bruja a una joven hermosa, en cuanto se consumaba el matrimonio. El hecho de que, para Conaire, la diosa permaneciese en su forma de vieja indica que su reinado no haba sido validado. (GREEN, M. J: 1995a, pp 73, 74)  La Destruccin de la Posada de Da Derga es apenas la primera etapa de mi razonamiento. Conaire no es ms que un ejemplo de rey sagrado, clarsimo eso s: una prueba irrefutable de que este tipo de personajes existan dentro de la mitologa irlandesa antigua. Pasemos adelante.

244

Captulo 15

Xanas y reyes (I)


La Destruccin de la Posada de Da Derga no tiene equivalente en el folklore asturiano contemporneo, que yo sepa. En Asturies no hay forma de demostrar el vnculo entre los cuentos modernos y las creencias paganas autctonas; se han conservado muy pocos textos anteriores al S.XVI y prcticamente no hay ninguno que recoja mitos locales. Tenemos, eso s, una amplia coleccin de leyendas rescatadas de la tradicin oral por diversos folkloristas, entre los siglos XIX y XXI, historias que tratan de la relacin entre las hadas (xns ) y los mortales. Estas leyendas son quiz las ms arraigadas de nuestra tradicin, las ms abundantes en todos los ayuntamientos. Narran casi siempre el intento de un hroe por acceder a la

xE

y conseguir sus favores; en algn caso se da incluso

un matrimonio ferico entre el hroe y el hada, hasta el momento en que l rompe el tab que se le impuso al principio. Estos cuentos tienen bsicamente la misma estructura que los mitos de soberana, y no es difcil demostrar que provienen de stos. Pero faltando en Asturies una reco-

245

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

pilacin antigua de mitos que pueda compararse al ciclo artrico, a los Mabinogion o al ciclo del Ulster, la nica forma de comprender el signicado de nuestros mitos es explorar las fuentes insulares, mucho ms ricas que las nuestras, y trazar la evolucin desde las diosas paganas hasta el folklore moderno. El eslabn ms claro entre el paganismo y los cuentos actuales es la historia de Macha, una diosa de la mitologa irlandesa que se uni a un mortal de acuerdo con el esquema de los cuentos modernos.

Macha
Macha aparece tres veces en las fuentes irlandesas; se la nombra como la esposa de Nemed, el jefe de la tercera invasin de Irlanda; segn la leyenda esta Macha muri, pero reaparece en una segunda ocasin como esposa de Nuadu Mano de Plata, el rey sagrado de los

uth h

hnn.

Su condicin de esposa de reyes la delata como

deidad soberana:  [Macha] es una deidad compleja: profeta, guerrero, gobernante y diosa de la soberana y la fertilidad, estrechamente ligada a las vicisitudes del propio pas (Green, M.J. 1995b: 31). La tercera y ltima aparicin de Macha en las fuentes antiguas es una leyenda de rey sagrado:  La Debilidad de los Ulates

La debilidad de los ulates


Viva en [las montaas] un rico ganadero de los ulates, de nombre Crunnchu mac Agnoman. En su soledad, reuni una gran riqueza. Tena cuatro hijos consigo. Su mujer, la madre de sus hijos, muri. Durante mucho tiempo vi-

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

vi sin una esposa. Estando un da en el lecho en su casa, vio entrar en la mansin una joven imponente, distinguida en su apariencia, atuendo y porte. Macha era el nombre de la mujer [. . . ] Se sent en una silla al lado del hogar y removi el fuego. Se pas el da entero all, sin cambiar una palabra con nadie. Cogi una masera y un tamiz y empez a preparar comida. Cuando el da terminaba tom un recipiente y orde la vaca, todo sin hablar. Cuando volvi a la casa, [. . . ] tom un asiento al lado de Crunnchu. Todos se fueron a acostar; ella se qued la ltima y apag el fuego, se volvi y se acost al lado de l, posando la mano en su costado. Vivieron juntos mucho tiempo. Gracias a su unin con ella, l aument su riqueza an ms. [. . . ] Ahora bien, los ulates celebraban frecuentemente grandes asambleas y reuniones. Todos los que podan ir, hombres y mujeres, asistan al encuentro.  Yo tambin , dijo Crunnchu,  Ir a la celebracin como cualquier otro .  No vayis , dijo su esposa  o correris peligro por hablar de nosotros; pues nuestra unin continuar slo si no hablis de m en la asamblea  No pronunciar una palabra dijo Crunnchu. Los ulates se congregaron en el festival, yendo Crunnchu tambin con el resto. Fue una magnca celebracin, no slo por la gente, tambin por los caballos y los trajes. Hubo carreras y combates, torneos, juegos y proce-

247

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

siones. A la hora nona el carro real se trajo al campo, y los caballos del rey ganaron todos los concursos del da. Entonces aparecieron bardos para alabar al rey y la reina, los poetas y los druidas, su casa, el pueblo y la asamblea entera. La gente grit:  Nunca antes se han visto en el festival dos caballos como stos del rey: en toda Irlanda no hay una pareja ms veloz!  Mi esposa corre ms rpido que estos dos caballos , dijo Crunnchu.  Prended a ese hombre! dijo el rey.  Y retenedlo hasta que su mujer pueda ser trada a la carrera! [. . . ] se enviaron mensajeros del rey a la mujer [. . . ]  Hemos venido a ti para que puedas liberar a tu marido, prisionero por orden del rey, porque alarde que t eras ms veloz a pie que los caballos del rey  Mi marido ha hablado neciamente , dijo ella  No era conveniente que dijese eso. En cuanto a m, estoy indispuesta y a punto de dar a luz  Es de lamentar , dijeron los mensajeros,  pues se dar muerte a vuestro esposo si vos no vens [. . . ] As que fue a la asamblea. Todos se arremolinaron a su alrededor para verla.  No es correcto dijo ella  Que me escrutis estando en esta situacin. Para qu se me ha trado?  Para competir en carrera con los dos caballos del rey , grit la multitud.  Ay! llor ella.  Pues mi hora se acerca  Desenvainad

248

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

vuestras espadas y matad a ese hombre dijo el rey.  Ayudadme , grit ella a los espectadores,  que una madre llev a cada uno de vosotros. Dadme, oh rey, slo un breve plazo, hasta que haya alumbrado .  No ser as , replic el rey.  Entonces que caiga vergenza sobre vosotros, que habis mostrado tan poco respeto por m grit.  Pues no tenis piedad de m, una gran infamia caer sobre vosotros .  Cmo os llamis? pregunt el rey.  Mi nombre , dijo ella,  y el nombre de lo que yo alumbre, se unir por siempre al lugar de esta asamblea. Soy Macha, hija de Sainreth mac Imbaith [ Extrao hijo de Ocano ]. Poned los caballos a mi lado ! As se hizo, y ella adelant a los caballos y lleg la primera al nal del recorrido. Entonces solt un grito de dolor, pero Dios la ayud y dio a luz gemelos, hijo e hija, antes de que los caballos llegasen a la meta. De ah que el lugar se llame Emain Macha,  Los Gemelos de Macha . Todos los que oyeron aquel grito se vieron repentinamente atenazados por la debilidad, de modo que no tenan ms fuerza que una mujer en su dolor. Y ella dijo,  Desde esta hora la ignominia que me habis inigido se tornar en vergenza para cada uno de vosotros. Cuando sobrevenga un tiempo de opresin sobre vosotros, todos los que habitis en esta provincia seris abrumados por la debilidad, como la debilidad de una mujer en el

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Captulo 15.

ns

y reyes (I)

parto, y esto se mantendr sobre vosotros durante cinco das y cuatro noches; as ser hasta la novena generacin [. . . ] (Jones, M. 2005) De ah vino, segn la leyenda, el nombre de la corte real del Ulster:  Emain Macha ,  Los Gemelos de Macha . Este viejo relato irlands contiene una descripcin que agradara a monsieur Girard: la parte en que los ulates, unidos en su exaltacin, condenan a Crunnchu y se burlan de su mujer. Es un ejemplo perfecto de violencia mimtica y Crunnchu, condenado a muerte por una chusma enloquecida en medio de un festival, es la tpica vctima de un sacricio, el tpico  rey sagrado . La terrible escena, cuando Macha intenta en vano conmover a los ulates, sobrecoge con su salvajismo sin paliativos. Es un salvajismo que despus de todo nos resulta muy familiar: es el mismo que aparece en el relato de la Pasin de Cristo. De acuerdo con la tesis que desarroll el autor francs, la historia de Crunnchu no se convierte en un mito de muerte y resurreccin precisamente porque el protagonista, al nal, no es sacricado. De haberlo sido, Crunnchu pasara a ser un semidis como el rey Arturo, por ejemplo, y toda la violencia previa a su muerte recibira, as, una conveniente justicacin. Emain Macha, que era el centro religioso del Ulster en poca pagana, es hoy un yacimiento arqueolgico en el que se conservan innumerables restos de sacricios. El nombre, de acuerdo con los llogos modernos, podra derivar de  smonis

wh  ,

 Macha la veloz . El mismo nom-

bre de la diosa parece emparentado con el latn  `wi ', o sea `la Grande', pero tambin con el snscrito `whi ', La Tierra (Karl, R. 1996). [recurdese que, en galico,

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

la /h / de  Macha se pronunciara como una /h / aspirada] Pocas veces encajan tan bien el mito y la realidad arqueolgica. Macha era, recordemos, una diosa de la soberana; se casa con Crunnchu, un noble del Ulster, le trae la felicidad y le impone un tab. l lo rompe, y a causa de esto casi muere. El nal del acuerdo entre el mortal y la diosa trae la desgracia al pas entero (la maldicin de Macha). stas son evidentemente caractersticas tpicas de una historia de rey sagrado. Pero por otra parte: El pacto entre la diosa y el mortal es de carcter privado: Crunnchu no es un rey, sino slo uno ms entre los nobles ulates. Macha trae la prosperidad solamente a su marido, su familia, sus siervos y sus tierras. No obstante, la leyenda deja entrever que Crunnchu es, tal vez, ms importante de lo que pudiera parecer, pues el nombre del Ulster vena de su abuelo, Curir Ulaid (Kinsella, T, 2002: 8). Es decir, hay una relacin muy estrecha entre el pas y el linaje del protagonista. La diosa sufre: la estupidez de su esposo le acarrea vergenza ante los hombres del Ulster y el sufrimiento de un parto prematuro. El esposo no muere, aunque atraviesa una situacin de  casi sacricio humano. stas son todas caractersticas de los cuentos modernos sobre matrimonios fericos. Macha deba de ser en parte una diosa-yegua, pues corre ms rpido que los caballos ms veloces: adems el caballo de CuChulainn, el gran hroe del Ulster, se llamaba  El Tordo de Macha . La diosa no est asociada a

251

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

un mbito acutico ni a ningn lugar de culto (cuevas, orilla del mar) tpico; por el contrario, se maniesta espontneamente en la propia casa del protagonista, y sus funciones son las de una diosa del hogar, similar a Brighid o a las hadas  ventreras del captulo 4. Es muy curioso tambin que sea una  hija del ocano , trayndonos a la memoria todas las variantes de "La Virgen Fugitiva" que lleg del mar. En cuanto a la maldicin, demuestra que Macha es una diosa de la batalla, igual que Badb: la diosa castiga a los ulates negndoles el valor guerrero. Los asturianos cuentan esta historia de la siguiente manera:

El viudo y la xana
Un viudo, vecino de Carrandena, concejo de Colunga, tena dos hijos de corta edad. Y mientras l iba a trabajar la tierra, una persona desconocida le lavaba y peinaba los nios, cardaba lino y pona la casa en orden. El viudo, por ms que indagaba, no poda averiguar quin haca aquellos milagros. Y para averiguarlo, dej de ir un da al trabajo y se escondi en casa detrs del escao. Al poco tiempo de estar en su escondite vio entrar por la puerta una debajo del brazo. Se present a ella, le dio las gracias por todo cuanto haba hecho en favor de sus hijos y le propuso que se quedara a vivir con l. A esto contest la

xn

con la restiella

xn :

-Me quedar a vivir aqu. Pero con la condicin de que no me digas nada de lo que oigas cuando pases por delante de la Cueva del Moru.

252

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

El viudo acept la condicin muy contento. La

xn

comenz a cuidar amorosamente

a los nios: se pusieron blancos y encarnados como las rosas del huerto. El viudo suba todas las maanas al puerto Sueve a ordear las vacas y nunca bajaba sin un cestito de fruta para los nios y un ramo de ores silvestres para la

xn.

sta, con mucho cario, curaba

con hojas de llantn [en asturiano,

nzuel ]

una llaga que tena el viudo en una pierna. Y a pesar de este cario y de la alegra que esparca la

xn

por toda la casa, el viudo comenz

a ponerse muy triste. Lo cual fue notado por ella, y por ms preguntas que le haca, el viudo no quera decirle el motivo de su tristeza. Pero un da que la

xn

estaba cardando

lino le rog llorando que le explicara por qu estaba tan triste. l se resisti mucho, pero al n dijo: -Cuando paso por delante de la puerta de la Cueva del Moru, aunque tape los odos para no or, oigo una voz que dice: -eEn

hermn3

en ver l to m que t mui ml3


La

xn,

al or esto, tir la

restiell

contra

las piernas del viudo y sali de casa diciendo: -Por no haberte resistido cuatro das ms en satisfacer mi curiosidad, perdiste de ser rico y a m me desencantabas para siempre.

253

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

Los nios sintieron mucho la marcha de la

xn.

Y al viudo, cuando pasaba por delante

de la cueva del Moru, le deca una voz: -Sigues cola pierna mala? pon quita

nzuel

nzuel

y vers cmo te sana (Del Llano, A. 1983: 42-44)

Del Llano ha  suavizado el nal. Lo normal en otros cuentos es que la

xn,

cuando arroja su peine al pro-

tagonista masculino, lo deje cojo. Recientemente se ha recogido otra versin de esta misma historia, de nuevo en el oriente de Asturias. El informante recordaba un relato ms pobre que el anotado por Del Llano, lo cual es lgico en una tradicin que agoniza, pero nos sirve para conocer el verdadero nal del cuento: Y el hombre al llegar a casa se lo dijo a su mujer que estaba

restiellndo el lino y al decirselo le pego con el restiellu en la pierna, con los pinchos de hierro que tiene la restiell, 1 y se marcho de alli por las lmiyeres arriba.
Pero antes le dijo:  Pon suelda y quita suelda, que si la lavas con ella te curas . Y se cur as. Es que la suelda tenas que cocerla, con raz y todo, era la raiz la que curaba, una raiz muy grande, se cocia toda junta y se lavaban con ella las heridas, es muy buena para eso. Informante: Candido Fernandez Coviella, 73 anos, de Carbes, concejo de Amieva, recogido el 17 de febrero de 2005 por Alberto Alvarez Pea. (inedito)

Cadenas de las que colgaba el pote, en las antiguas cocinas

asturianas.

254

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Las coincidencias entre los argumentos de ambos mitos son casi totales: El protagonista es, en los dos, un viudo que vive solo con sus hijos pequeos En ambos casos se presenta, por las buenas, una mujer sobrenatural que se hace cargo de los nios y de las labores domsticas; la captulo 8. En los dos, el viudo y el hada se hacen amantes y ella trae la felicidad a la casa durante una temporada En los dos, la esposa impone una prohibicin relacionada con la discrecin del marido. El marido termina por romper el tab  hablando demasiado y sufre un doloroso castigo...tanto en el Ulster como en Colunga. Ellas reparan el dao que ellos mismo se han causado. Macha vence en la carrera y salva la vida de Crunnchu; la

restiell

de la

xn

la conecta con las diosas hogareas (hilanderas) del

xn

le proporciona al viudo los me-

dios para curar el dao sufrido en la pierna. Crunnchu pierde a Macha justo cuando ella estaba a punto de consumar su unin, dndole dos hijos: el viudo de Colunga ve marchar a su

xn

cuando

faltaban slo cuatro das para desencantarla. En la leyenda irlandesa, Macha sufre y pronuncia una maldicin contra el pas. En la versin asturiana, la

xn

le hace amargos reproches al viudo antes

de marcharse:  perdiste de ser rico y de desencantarme .

255

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

Estoy seguro de que el cuento asturiano no proviene de la versin escrita de  La Debilidad de los Ulates , sino de la leyenda popular que inspir a su annimo autor. El viudo de Colunga y las desventuras de Crunnchu se parecen, sencillamente, porque la gente recordaba su historia y sigui contndola durante siglos, sin necesidad de leerla en ningn libro. Hay, entonces, una conexin entre el folklore asturiano moderno y los mitos paganos de la irlanda medieval. Y si consigo demostrar que no se trata de un caso aislado, sino que hay ms ideas sobre las

xns

con antece-

dentes celtas, entonces tal vez habra que revisar nuestras

xns,

el folklore asturiano y el peso del

sustrato celta en nuestra cultura. Demos paso, entonces, al segundo cuento:

La xana y el pastor
Cerca de una majada de Ponga hay una cueva que estuvo habitada por un grupo de

xns.

Salan por la noche a lavar la colada a

la fuente y la tendan a los rayos de la luna. Y al amanecer se ponan a hilar y devanar en un campo que hay delante de la cueva. [Un pastor de los alrededores logra hacerse amigo de las contesta]:

xns,

se enamora de la ms

guapa y le declara sus sentimientos. Ella le Si quieres llevarme contigo ha de ser con el consentimiento de tu madre. Despus, para poder sacarme de aqu, tienes que hacer lo siguiente: cuando mis compaeras y yo nos acerquemos a la cueva para entrar en ella, me coges por el refajo, tiras sobre m un puado de tierra de la iglesia y ser tuya`. Lo hizo as el pastor y la llev consigo.

256

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Un da en que la

xn

estaba

restiellndo,

lleg el pastor del monte y le dijo que al pasar por delante de la cueva haba odo decir: A-

xn

hermana! Te fuiste y nos dejaste solas

La

xn

le tir con la

restiell

y desapare-

ci de casa para siempre. (Del Llano, A. 1983:44-45) Este cuento no encaja bien en el esquema de  La debilidad de los Ulates , pero tiene otro precedente mucho ms adecuado en las fuentes antiguas: la historia de Edric el Salvaje y Lady Godda, que fue recogida en el S.XII por Walter Map:

Edric el salvaje
Edric se perdi [en el bosque de Clun y deambul por l hasta que se hizo de noche]. Vio [en medio del bosque] una casa muy grande [...] en su interior [haba] un gran nmero de damas que danzaban [...] entre ellas haba una doncella que superaba a todas las dems en belleza y a cuya vista el corazn de nuestro hroe se inam de amor [Edric] se precipit al interior [de la casa] y agarr a la doncella [...] apartndola del lugar que ocupaba en el crculo. Las danzantes se le echaron encima [...] pero consigui escapar y llevarse a su hermosa cautiva. [Slo despus de tres das, su nueva esposa habla con Edric]  Que tengas buena suerte, amado mo! dijo ella,  y la tendrs, y gozars de salud, de paz y de prosperidad en tanto no me hagas ningn reproche a causa de mis

257

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

hermanas o del lugar del que me arrebataste [...] El da que lo hagas perders tanto a tu esposa como a tu buena fortuna; y cuando me aleje de ti, te consumirs de aoranza y morirs rpidamente. [los dos esposos viven felices muchos aos, pero un da Edric] volvi tarde de cazar y no encontr a su esposa. [...] al n, ella apareci.  Imagino empez l con aire irritado   que sern tus hermanas quienes te han entretenido tanto tiempo, No? [. . . ]

(Briggs, K. 1992: 104-105).

Hace falta contar el resto? Evidentemente, la esposa ferica desaparece y Edric muere de pena, tal y como ella le anunci. Edric existi realmente, fue un gran hroe de los galeses, un jefe de la resistencia frente a la invasin normanda. Como caudillo, Edric enaltece su condicin casndose con una diosa y ella le trae buena suerte y prosperidad. Su nombre, Godda, parece que contiene la raz que dio

qoddess,

o sea  Diosa , en ingls. La leyenda

dice que an hoy se aparece cabalgando, en compaa de su esposo, cada vez que Gales se halla en peligro. Godda, as, tiene toda la apariencia de una diosa protectora del pas.  Edric el Salvaje es un mito de soberana malamente camuado, donde nicamente se ha perdido el sacricio del rey, que pasa a morir de pena. Plantemos ahora un pie en Gales y otro en Ponga:

La

xn

viva en un emplazamiento tpico, cueva,

Lady Godda en otro, el corazn del bosque. Ambas vivan con sus hermanas.

258

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Ellas, a diferencia de Macha, no se presentan ante el hombre sino al contrario: son ellos quienes se acercan a sus dominios. Tanto Edric como el pastor se llevan a sus futuras esposas de entre su familia, usando una cierta violencia: en los dos casos son ellos los que se enamoran y parte de ellos la iniciativa. Ellas les imponen la misma prohibicin, guardar silencio sobre sus hermanas Como de costumbre, los dos rompen su promesa. Finalmente, la

xn

y el hada abandonan a sus res-

pectivos esposos.

Son demasiadas coincidencias, sobre todo despus de conectar  La

y el Viudo con la historia de Macha.

Ya no se trata de un caso aislado sino ms bien de una tendencia: se aanza el vnculo que pretendo establecer, entre nuestros cuentos de berana. Las coincidencias entre unos y otros ya no pueden ensearnos nada ms: Qu descubriremos si nos concentramos en las diferencias? Pues, cosas muy interesantes.  Edric. . .  y  El Pastor. . .  se distinguen en muchos detalles, por ejemplo: Las bailan. El pastor y la

xns

y los mitos celtas de so-

xns

se muestran en sus ac-

tividades tipicas, lavar e hilar; las hermanas de Godda

xn

hablan antes del rapto, God-

da slo comienza a hablar tres das despus. La todos los cuentos de

xn

no

menciona el tab en su discurso [el tab se menciona en

xns

que conozco excepto ste: sin

duda se trata de un olvido del narrador]. En  Edric. . . 

259

Captulo 15.

ns

y reyes (I)

el secuestro es distinto que en el cuento asturiano, pues no aparece alusin a la tierra bendita. stas son diferencias menores, que no afectan a la estructura del relato: slo demuestran que la leyenda lleva mucho tiempo en Asturies y que se ha ido transmitiendo como un mito vivo, bien adaptado a la mentalidad y la cultura del pas. La fractura fundamental, la diferencia bsica es otra:  El Pastor. . .  y los dems cuentos de

xns

ya no son mitos de rey sagrado.

Ni la

xn

de  El Viudo. . .  ni la de  El Pastor. . . 

pueden considerarse diosas soberanas: a diferencia de Macha y de Lady Godda, la tradicin no les recuerda ningn rasgo que las relacione con la realeza, ni las vincula tampoco con la felicidad del pas. No son diosas en absoluto, a pesar de que conserven algunos rasgos divinos. Tambin sus maridos, el viudo y el pastor, han perdido categora con el tiempo. Ya no son nobles terratenientes como Crunnchu ni jefes guerreros como Edric sino simples campesinos, iguales que las personas que solan narrar o escuchar estos cuentos. Cuando rompen su tab no desencadenan ningn proceso de violencia mimtica ni terminan sacricados, aunque el viudo sufre un dao fsico. A pesar de lo dicho, existen muchos cuentos que insinan claramente la condicin divina de la te .

xn. Vemoslo

en la variante ms difundida: el tipo  La Mujer Serpien-

260

Captulo 16

pan y la yegua
Los cuentos de

Xanas y reyes (II). El


xns,
moras o

enntds

ms abun-

dantes, no slo en Asturias sino tambin en Galicia, son los del tipo  La Mujer Serpiente . En Galicia se ha publicado bastante sobre el tema, de manera que en las siguientes pginas citar a menudo fuentes gallegas. Recurdese que en este caso particular, el folklore de ambos pases es indistinguible y lo dicho para Galicia vale igualmente para Asturias. Las leyendas de Mujer Serpiente tratan de una

ennE

td

de extraordinaria hermosura que vive en una cueva,

y que slo puede librarse de su malecio cuando un hombre la bese tres (o nueve) veces en la boca mientras ella, transformada en horrible culebra, se le enrosca en el cuerpo. Si lo consigue, el hombre lograr despus casarse con la hermosa

enntd

y hacerse con sus riquezas:

Un da de San Juan al amanecer iba un pastor para el monte, y al pie de una fuente

261

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

encontr una moza muy guapa. Ninguna de la comarca la igualaba en hermosura. El pastor la acompa ms de una legua de camino y al despedirse de ella le pregunt que quin era y dnde viva. -Vivo aqu cerca de una cueva y soy una

enntd.
me?

Tendrs valor para desencantar-

-Nunca tuve miedo. Qu tengo que hacer? -Me presentar a ti tres veces transformada en un

ulere

[dragn] con una rosa en

la boca. No me tengas miedo aunque me veas retorcerme y amenazarte con la cola. Despus que dijo esto se meti en la cueva. Y al poco tiempo apareci un

ulere

muy

grande y el pastor tuvo miedo, no se atrevi a quitarle la rosa. Lo mismo sucedi cuando se present la segunda vez, pero cuando se present la tercera, le quit la rosa y la moza qued desencantada. Y al pastor le regal el tesoro que tena en la cueva. (Arrieta Gallastegui, M. 1995: 110, 111) La rosa que lleva la serpiente, segn Felipe Criado Boado , es una representacin del rgano sexual femenino y el arrancrsela de la boca, una metfora sexual an ms evidente que el simple beso de otras variantes.  La Mujer Serpiente suele terminar mal: el pastor termina por acobardarse, la

enntd

no logra librarse de

su malecio, y desata su ira contra el mortal. Otras veces,

Ya he mencionado anteriormente el artculo de Criado Boado:

 Madres contra Rameras en Mitologa y Mitos de la Hispania Pre-

rromana - II (Bermejo, J.C. 1986).

262

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

como en este ejemplo, el hroe logra vencer su miedo, le da los tres besos al monstruo y desencanta a la diosa soberana:

enntd. La

mujer serpiente se comporta entonces como una verdadera

[...] la mujer serpiente aparece siempre [...] como dadora de riqueza y [...] fortuna [...] hacia el hroe que la desencant. En muchas ocasiones, adems, esta relacin est sancionada por el matrimonio de los dos protagonistas, con lo cual [la mujer - serpiente se convierte] en mujer frtil, dadora de hijos y, como tal, origen de un linaje famoso o afortunado [...]

(Bermejo, J.C. 1986: 251)

En otras palabras, el protagonista inicia una especie de  mini-reinado , marcado por la prosperidad y la abundancia igual que el de Conaire. La mujer serpiente concede riquezas porque es la diosa de la tierra y la fertilidad; cuando se une al hombre para fundar un linaje noble, nos recuerda los viejos mitos sobre dinastas regias iniciadas por dioses.

[. . . ] hay versiones en que la mora queda desencantada, aunque con ciertas restricciones, como sucede en Medeiros (Vern) que exige el tributo diario de un buey o una vaca. Se casa con el esforzado triunfador, funda un pueblo, origina una dinasta egregia e introduce nuevos cultivos

(Taboada Civite, X. 1982: 192)

263

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

Es una pena que Taboada no cite por extenso el cuento, pero con lo que nos dice basta: la  mora en este caso conserva casi todos sus rasgos divinos. El  tributo de reses parece un recuerdo de antiguos sacricios a la deidad. Introduce nuevos cultivos porque es la diosa de la tierra y porque el conocimiento, como ya qued dicho, pertenece a los dioses y es privilegio suyo concederlo a los humanos. En cuanto a fundar un pueblo e inaugurar una dinasta, son ambas funciones de una diosa soberana. El mejor precedente de estos cuentos es la antigua historia de Niall de los Nueve Rehenes, fundador de la familia irlandesa de los U Nell. Cuenta la leyenda que Niall, cuando todava no era rey, y sus cuatro hermanastros se acercaron hasta una fuente guardada por una vieja de fealdad monstruosa, y que ella les prohibi beber si no la besaban antes en la mejilla. Los hermanastros rehusaron, pero Niall no slo la bes sino que se acost con ella: Despus de unirse a [la vieja, sta se transform] en `una joven tan hermosa como no haba otra en el mundo'. Ella [dijo ser] la `plith ', la Soberana, [conrm] el derecho de Niall a la realeza y [profetiz] para su linaje la posesin del trono durante numerosas generaciones. Despus de la unin, la Soberana [orden a Niall que no ofreciese] agua a los dems hasta que stos no reconociesen [su] superioridad (Braas, R. 2000: 77, 78) Segn Miranda Jane Green, la historia de Niall es un mito de origen,  compilado para probar el derecho de Niall a

264

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

gobernar, vinculndolo con la diosa de la soberana. [. . . ] Las redacciones ms antiguas que existen de este relato pertenecen a los comienzos del siglo V D.C, justo antes del comienzo de la historia escrita en Irlanda (Green, M.J. 1995a: 84). Los paralelos entre el cuento moderno y su precedente pagano son clarsimos:
Niall La vieja se aparece al lado de una fuente La Mujer Serpiente La encantada puede encontrarse junto a una fuente o en una cueva La vieja impone una prueba para llegar hasta el agua La encantada impone una prueba para desencantarla y acceder a sus riquezas La prueba consiste en besar su horrible rostro La prueba consiste en besarla mientras est convertida en monstruo Tras superar la prueba, la vieja se aparece como una joven hermossima Tras superar la prueba, el monstruo se desencanta y se convierte otra vez en una doncella de extraordinaria belleza Niall supera la prueba, se convertir en rey y fundar una dinastia Cuando el protagonista logra superar la prueba, accede a las riquezas de la encantada , se casa con ella y funda un linaje afortunado

Hay una diferencia llamativa: en la leyenda de Niall no aparece ninguna serpiente monstruosa. En la literatura insular no se encuentran mujeres-serpiente, pero en el continente existe un precedente de este personaje, an

265

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

ms antiguo que las colecciones de mitos irlandeses: el dcimo trabajo de Hrcules. All se cuenta que [Hrcules] lleg hasta un distrito boscoso llamado Hilea, donde un ser extrao, medio mujer y medio serpiente, le grit desde una cueva. Le dijo que ella tena sus yeguas, pero que slo se las devolvera si se haca su amante. Hrcules accedi [...] y la bes tres veces; en vista de ello la mujer con cola de serpiente lo abraz apasionadamente [...] (Graves, R. 1985: 175, 176) Despus de esto, la leyenda entra a describir el aspecto soberano de la diosa de la cueva. La mujer serpiente de Hilea qued encinta y tuvo tres hijos, uno de los cuales result ser tan poderoso como Hrcules. De l descienden todos los reyes escitas. Aunque recogida en fuentes griegas, esta historia es evidentemente de origen esctico

2 y sita el origen remo-

to de las hadas-reptil en la tradicin continental, relativamente alejado de las inuencias mediterrneas. La historia coincide en Escitia y en Irlanda: El hroe se llega hasta un emplazamiento tpico, en el corazn de un bosque (la fuente y la cueva) All se guarda algo que l ambiciona (el agua en el mito irlands, las yeguas en el escita).

El dcimo trabajo es una recopilacin de leyendas de todo el

continente, protagonizadas por distintos hroes-dioses locales. Los griegos las ensamblaron despus en un extrao periplo que atribuyeron a su propio Hrcules.

266

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

El tesoro est protegido por una mujer monstruosa que le impone como prueba, para ganarlos, una unin sexual El hroe supera la prueba y funda, as, una dinasta regia. El agua de la fuente mgica, en la historia de Niall, es el tesoro que representa la soberana. En el mito de Hrcules las yeguas encarnan seguramente lo mismo y tambien en la historia de Conaire, segun sugiere Miranda Jane Green, simboliza el agua la legitimidad del monarca. La sed atormenta a Conaire porque la tierra de Irlanda lo rechaza como rey, de manera que incluso los ros y lagos del pas se niegan a darle de beber. Volvamos al folklore contemporneo.  La Mujer Serpiente conserva intacta la estructura de estos ejemplos antiguos, y recoge elementos particulares de uno y del otro. La imagen del protagonista besando a la serpiente coincide con el mito de Hrcules, en cambio la bellsima

enntd

que seduce al mortal, peinndose al lado de la

fuente, viene de la tradicin celta. Ejemplo irlands: Hubo una vez un famoso, noble rey de Eriu, y Echu Feidlech se llamaba. Un da, mientras cruzaba el campo de Br Lith, vio una mujer al borde de una fuente. Tena un peine de plata brillante con adornos de oro, y se estaba lavando de un recipiente de plata [. . . ] Dos trenzas de pelo amarillo tena [. . . ] En la fuente, la mujer se solt el pelo para lavrselo [sigue una minuciosa descripcin de la hermosura de la mujer misteriosa, abarcando desde el pelo hasta los tobillos] Era la ms blanca y

267

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

ms perfecta y ms hermosa de todas las mujeres del mundo: los hombres decan  ms encantadora que ninguna salvo tain, ms hermosa que ninguna excepto tain . Un fuerte deseo atenaz de inmediato al rey, y envi un mensajero para detenerla [el rey pregunta quin es a la mujer]  Soy tain, hija de tar rey de Echrade de los el tiempo que quieras. (Gantz, J. 1981: 63) As comienza la historia de Conaire. Hay muchos otros ejemplos parecidos, donde una mujer del inmediatamente al rey o al prncipe. En la tradicin asturiana este episodio se traduce, ms o menos, as: Pachn [. . . ] mir al agua y vio una

dhe

[el pueblo de los

dioses de Irlanda] Ser tuya solamente, todo

dhe

se aparece

ante una corte regia, en Irlanda o en Gales, y cautiva

xn

lindsima que se estaba peinando bajo un rbol. Acercse Pachn, notlo ella, sonrile con blandura y djole de esta suerte [. . . ] (Arrieta Gallastegui, M. 1995: 42) El pelo largo y suelto indica disponibilidad sexual. Por ejemplo en Boal, ayuntamiento del occidente asturiano, cuando una mujer se iba a casar se cortaba la melena y la depositaba en alguna roca o bien bajo un rbol, como  ofrenda a la Virgen (Martnez Carrocera, C. 1960a: 98). La relacin entre la melena y el sexo se aprecia an mejor en un rito popular gallego, recogido, una vez ms, por Felipe Criado Boado:

268

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Es frecuente que en algunos mitos [. . . ] la mujer-serpiente, cuando se maniesta pblicamente, [aparezca] lavndose la cara en una fuente y peinando sus cabellos en el reejo de sus aguas. El sentido de esta referencia se vuelve claro si se considera [cierto] rito de propiciacin del noviazgo [. . . ] frecuente, al parecer, en el campo gallego y que consista en que la muchacha que no tuviese ni encontrase novio, subiese a algn punto desde el que se divisasen nueve parroquias; all la chica tena que peinarse, rezar siete salves y dar nueve vueltas alrededor de un lavadero (Bermejo, J.C. 1986: 257) De lo que se deduce que la

xn

que se peina al lado

de su fuente est  buscando novio , es decir, ofrecindose sexualmente. Esta interesante noticia demuestra, adems, que

xns

mours

eran algo ms que personajes

de cuento: estaban fuertemente imbricadas en la religiosidad popular. El ritual mezcla elementos de la devocin catlica con tpicos de las leyendas de

xns.

Las nueve vueltas alrededor de un lugar sagrado solan darse en los santuarios marianos, como ya se vio en el captulo 5. Al peinarse junto a un lavadero, en cambio, la devota est reproduciendo el comportamiento de las

xns

mours,

al parecer para propiciarlas. se invocan por un procedimiento

Si la Virgen y la

mour

similar (las nueve vueltas), y si conceden cosas semejantes (la fuente de Cuadonga, por ejemplo, tambin serva para

269

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

encontrar marido) hay que deducir que una y otra, la cristiana y la pagana, son bsicamente la misma. An no hemos ahondado en la saa de la mujer serpiente ni en la muerte del rey. Hemos escogido como ejemplo uno de los pocos cuentos que terminan bien, pero eso no es lo normal. Veremos que el protagonista suele fracasar en el desencantamiento y que la A veces puede llegar a vengarse. Dicen que una de estas

xn

reacciona mal.

trambosriegos . Fue un mozo para desencantarla y ella le impuso varias pruebas. El primer da se le apareci con forma de toro y se le subi al pecho, pero l no tuvo miedo. Al otro tom el aspecto de una horrible serpiente y se enrosc en el cuerpo de l. La prueba consista en vencer el pnico y darle un beso al monstruo. La serpiente creca y creca, tena un aspecto ms espantoso cada vez, y l se asust. El desencantamiento fracas y la protest  wetsteme

xns

vengativas viva en En-

enntd

ms fondo  .

El cuento fue recogido

el 5 de marzo de 2000 y la informante fue Olguita Vega Villar, del Rumio, Ventosa (Candamo). En el libro  Grado y su Concejo de lvaro Fernndez de Miranda se dice que en un documento del S.XVII de la parroquia del Freisnu, hoy perdido, se contaba una historia de

enntds

en la que ella se presentaba, entre otras

formas, como un toro de fuego. En esta zona de Candamo abundan los ejemplos de este tipo: En Bandu, parroquia del Freisnu, Grau, la

enntd

sola bajar al mercado y una vez se encontr con un vecino de Ca`l Bixu, de Bandu. Conversaron y ella le dijo que fuese sin miedo a desencantarla, que ella se presentara

Entrambosriegos, es decir,  entre dos arroyos . Otra conuencia

de ros, otro condate como los del captulo 8.

270

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

tres das en forma de serpiente, ms grande cada vez. Al nal l no logr desencantarla y ella lo maldijo. En Priaes la

enntd

se presenta en la Fonte la

Sal. Una vez le dijo a un vecino que acudiese a desencantarla el da de San Xuan y que no tuviese miedo porque iba a aparecer una gran serpiente, pero l ni siquiera se present. Entonces ella, al otro da que lo vio pasar, lo increp:  s

hD oyondc engo yo que vete rrstru

pel rru  .
un ao .

El desdichado qued cojo y muri al cabo de

En algunas leyendas la

enntd

deja cojo al cobar-

de arrojndole su peine. Otras veces maldicen su linaje para siempre.  Nunca te faltarn ovejas que trasquilar ni sarna que rascar . Estos castigos reejan los premios de los cuentos con nal feliz. All se rompa el encantamiento, aqu se agrava. All el protagonista obtena una vida larga y feliz, aqu acaba tullido o muerto. All fundaba un linaje regio, aqu su descendencia sufre una maldicin. La Mujer Serpiente no tiene un argumento jo sino muchos posibles. Existe una serie de episodios, de fragmentos tpicos, y las distintas variantes los incorporan, combinan o excluyen de mil maneras distintas. Las ms elaboradas comienzan con un episodio del Gran Mito, cuando el padre celoso encierra a su hija porque no quiere verla casada. Valgan dos ejemplos gallegos:

Castro de Samoedo (Sada, La Corua): `Hay en este castro una doncella, hija de uno de los gigantes o moros, quienes despus de

Estos cuentos, as como la referencia al libro de Fernndez Mi-

randa, me fueron amablemente proporcionados por Alberto lvarez Pea, que ha investigado a fondo el folklore de esta parte de Asturias (y de muchas otras).

271

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

darle muchas riquezas, le echaron una cuerda al cuello transformndola en serpiente y di-

il que te desenntre G nove esos te h de dre9 [...] A Fonte Porms, Castacindole: eda (Arzua, La Corua): `Un hidalgo de la parroquia llev a su hermosa hija a la fuente para encantarla y librarla as del matrimonio con los jvenes que la pedan. Un joven vio cmo el padre la encantaba, convirtindose ella en serpiente y dejndole all sacos con mucho

il que te deE senntre G nove vees detrs do hozo te h de esreF


dinero, al tiempo que le deca: Al otro dia volvi el mozo por all, le dio los nueve besos, apareci la mujer con las riquezas y se casaron.

(Bermejo, J.C. 1986: 251)

El rey sagrado encaja como un guante en el Mito de Regeneracin de anteriores captulos. El viejo que acapara la doncella viene a ser el rey que ha perdido el favor de la diosa, y el amante joven es el aspirante que le reemplazar. La derrota del viejo y la subida al trono del joven marcan el comienzo de un nuevo reinado, la renovacin del pacto entre la tierra y los humanos y la restauracin de la armona universal. Esta idea tuvo una fuerza extraordinaria en la Europa antigua, y produjo algunos de los mitos ms famosos de Grecia y las Islas Britnicas. Las leyendas de

xns

son slo las herederas de aquellos grandes mitos y estn construidas a base de fragmentos suyos. La siguiente etapa del anlisis slo podr comprenderse si nos detenemos

272

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

a analizar algunos de aquellos precedentes. El primero es muy famoso:

Arturo5
En el captulo 9 ya se explic que el nacimiento de Arturo se ajusta al Mito de Regeneracin: Uther, el padre de Arturo, es el aspirante que seduce mgicamente a la mujer, Ygraine, burlando al rival, Garlois. El mago Merln ayud a Uther a seducir a Ygraine, pero slo a cambio de que l le entregase el nio que naciese de su unin. En cuanto naci Arturo, Merln se lo dio a un caballero, Sir Hctor, para que lo criase en relativo secreto. Cuando Uther muri en batalla, Arturo se convirti en el nuevo rey de Britania con la ayuda de Merln. Pronto Arturo perdi su espada, as que para reemplazarla Merln le condujo hasta un lago donde la Dama del Lago le entreg otra, Exclibur. El arma garantizaba la felicidad del reino y la victoria en la batalla, en tanto Arturo cumpliese una condicin: deba conservar la vaina de la espada maravillosa, que le volva invulnerable a las heridas. La Dama del Lago, al darle sus armas a Arturo, sella el pacto entre el rey y la tierra: es otra diosa de la soberana. La obligacin de conservar la vaina es el tab de Arturo, y tarde o temprano lo romper para poder ser sacricado. Como casi todas las diosas celtas, la Dama del Lago aparece asociada a un entorno acutico.

La mayor parte de la informacin sobre la materia artrica que

aparecer en las siguientes lneas procede de una completa pgina web, elaborada por un acionado australiano: Jimmy  Blademaster Joe (Biblio).

273

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

El reinado de Arturo fue un periodo de prosperidad y victorias militares para el pas, pero nalmente apareci un nuevo aspirante al trono, Mordred, sobrino de Arturo. Morgana, poderosa hechicera y madre de Mordred, rob la vaina de Exclibur y Arturo fue mortalmente herido en una batalla contra el usurpador. Morgana es la hermana de Arturo y en algunas versiones su amante; se dice que el rey le engendr a Mordred, su sucesor, en esa relacin incestuosa. El mito no termina aqu. Arturo morir y ser llevado a la isla de Avalon, pero por ahora no nos detendremos en esa ltima parte. Conozcamos ahora un pariente de Arturo, muy cercano pero mucho menos famoso que l.

Math Hijo de Mathonwy, Llew Llaw Gyffes y Arianrod


 Math. . .  es la cuarta  rama de los Mabinogion. Contiene algunas acciones paralelas y algn detalle novelado que no ayuda a la compresin del mito, de modo que se suprimirn en el resumen: Math hijo de Mathonwy era seor de Gwyunedd [Norte de Gales]. No poda viajar por su tierra, [pues] estaba obligado, excepto en tiempo de guerra, a vivir con los pies apoyados en el regazo de una virgen. Math es un personaje del tipo  Balor-Acrisio , un viejo rey cuya vida depende de la virginidad de cierta doncella, y que teme el momento en que ella tenga un hijo, pues se ser el que lo destronar (detalle que se ha perdido en la leyenda galesa).

274

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

[...] Math buscaba ahora otra doncella para sujetar sus pies, y pidi consejo a Gwyddion [sobrino de Math, bardo y gran mago]. Gwyddion sugiri Arianrod, su hermana, y la trajo ante Math. Math le pregunt si era virgen, y Arianrod contest slo que as lo crea. Math le hizo una prueba, hacindola pasar sobre su bastn para ver si era realmente una virgen, y cuando hizo as apareci all un [...] beb. Ante el llanto del nio ella se volvi para marchar, y una gurita apareci [otro nio, el futuro Llew], pero Gwyddion la apart con su bufanda antes de que nadie pudiese verla, y la escondi [...] al fondo de su cama. [...] Math llam al nio rubio Dylan, y lo bautiz en el mar. Pero en cuanto entr en el mar tom su naturaleza y se alej nadando como un pez. Por esta razn se le llam Dylan, el hijo de la ola.

Math engendra mgicamente dos hijos incestuosos; as ocurra con otros reyes-dioses parecidos, como Grgoris o Cronos. Como ocurre en este tipo de mitos (Vase Captulo 9), Arianrod pierde la pista de su hijo en cuanto nace, pues su abuelo lo arroja al mar . Dylan, el  nio rubio , dios solar, no interviene en el argumento principal del mito pero lo hace su hermano, quien evidentemente no es ms que una duplicacin suya. Gwyddion aparta al nio de sus padres nada ms nacer, y se ocupar de su crianza y de ayudarle a subir al trono. Es exactamente

La modicacin que ha sufrido el mito gals, en esta versin me-

dieval, es evidente y bastante torpe: el abuelo no quiere deshacerse de su nieto sino  bautizarlo .

275

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

lo mismo que hizo otro mago, Merln, en la leyenda de Arturo. [...] Gwyddion abri el bal al pie de su cama, y encontr un niito dentro [...] cuando tena cuatro aos de edad decidi llevar al chico a ver a su madre, Arianrod [...] ella se enfureci [...] y pregunt cul era el nombre del chico [...] Gwyddion replic que no tena nombre an, y Arianrod replic  Entonces, [. . . ] que nunca tenga nombre hasta que yo le d uno Gwyddion se enfad ante esto, [...]  Pues el chico tendr un nombre, da igual cunto te desagrade eso! La diosa impone una serie de obstculos que el protagonista deber superar si quiere convertirse en rey. Es algo semejante a lo que ocurra en la leyenda de Niall y es tambin lo que haca otra diosa galesa, Keridwen, cuando pretenda impedir que Gwyon se convirtiese en el sabio Taliesin. Gwyddion jugar un papel importante en el mito: como hermano de Arianrod pertenece tambin a su mundo, es un poderoso mago y un sabio. Con ayuda de los hechizos de Gwyddion el nio recibe un nombre, Llew Llaw Gyes, y unas armas de caballero, a pesar de Arianrod. Slo le falta una esposa para convertirse en un hombre completo, pero Arianrod lo maldice por tercera vez. [Gwyddion dijo] `ahora el muchacho tiene sus armas' [Arianrod replic] `Ahora decretar una nueva maldicin sobre este joven, nunca tendr una esposa de la raza que ahora habita la tierra'.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Llew, para reinar, necesita casarse con la diosa de la soberana. Arianrod es muy explcita: Llew no puede casarse con una mujer mortal. [Gwyddion y Math] cogieron la or del roble, del brezo y de la ulmaria, y crearon a partir de ellos una doncella rubia y graciosa, que bautizaron Blodeuwedd, o Cara de Flor. En su boda, Math le dio a Llew el Cantrev [condado] de Dinodig, y [...] durante muchos aos, Llew y Blodeuwedd vivieron felices all, amados por su pueblo. (Saros, 2003) Rompiendo con el esquema tpico del Mito de Regeneracin Llew no destrona a su predecesor, Math, pero s accede a la soberana en el mismo pas que ste. La profeca sobre los pies en el regazo de la doncella no vuelve a mencionarse en el mito y hace sospechar que ha sido alterado de nuevo; de acuerdo con la lgica mitolgica, esa profeca debera reaparecer al nal y causar la muerte de Math pues en los mitos, a diferencia de las novelas, no existen los  detalles sin importancia . Blodeuwedd, hecha con las ores de los prados, difcilmente podra encarnar con ms exactitud la diosa tierra, en su seductora faceta primaveral. La or del roble, smbolo regio, la muestra tambin como diosa de la soberana. En realidad no es ms que otro aspecto de Arianrod. Ms adelante volveremos a este mito, porque incluye un episodio muy curioso donde el rey perece en una

Esta cuarta rama de los Mabinogion ha sido claramente alte-

rada: por ejemplo, contiene varios relatos distintos, que han sido refundidos en uno solo.

277

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

especie de ritual que recuerda la muerte triple. De momento basta saber que Blodeuwedd traicionar a Llew, igual que Morgana traicion a Arturo, y que conspirar con su amante para asesinar al rey y reemplazarlo en el trono.  Math el Hijo de Mathonwy. . .  es una ampliacin del Mito de Regeneracin, donde el supuesto nal feliz se convierte en tragedia. En el Gran Mito el joven mata al malvado viejo y se casa con la princesa: en  Math. . .  ella le sustituye por un nuevo amante y lo mata a su vez. Esta extraa alternancia,  viejo malvado posee a la doncella  joven hroe se la arrebata  nuevo amante mata al joven hroe parece representar el eterno ciclo de la abundancia y la escasez de la naturaleza. Despus de estudiar estos dos mitos, ya tenemos las armas bsicas para atacar a la todas:

xn

ms misteriosa de

El bollo de cuatro picos


El Bollo de Cuatro Picos, en sus distintas variantes, es uno de los cuentos de

xns

ms difundidos. Es un relato

sencillo en apariencia pero lleno de smbolos y alusiones oscuras. Se puede considerar, adems, como un pequeo compendio de la mitologa asturiana: al hablar de l, tendr que referirme a muchos de los temas tratados en los captulos anteriores. Veamos una versin bastante completa, procedente de Somiedo:

Un bollo para la xana de Brucimn


Lugar: La Pola, Somiedo Informante: Teresa Marrn, 75 aos (1996)

278

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Haba una

xn

en una pea, na Pea de

Brucimn. Entonces all haba una

enntd

que porque quera casarse y su padre no le dej casarse con el que ella quera, pues no s qu le surgi que la encant, qued encantada. Y entonces tena la cosa de que la desencantaba el que fuera a verla el da de la noche de San Juan. Y le cantaba un chico: Moza que ests encantada /

ns

cuevas de

Brucimn / te he de desencantar yo / maanitas de San Juan! Y fue un da a verla. Y le exigi traerle un bollo de comida y que fuera y que la desencantaba, y ella que lo hara tambin feliz. Y l taba

su,

pero nada, qued de hacerle el

bollo. Djole a la mujer: -Tienes que me hacer un bollo, que me lo pidi la

xn

de Brucimn, que la desencanto

si voy con un bollo. Conque fue y le hizo un bollo, y ella, la mujer fue y  despus que hecho tena cuatro cuernos preciosos el bollo  y fue y le comi uno, pero volvi a envolverlo y se lo mand p`all pa la

xn.

Conque llam:

Moza que tas encantada /

ns

cuevas de

Brucimn / te he de desencantar yo / maanitas de San Juan! Fue p`all y l senta plom-plom-plom!

oE

cueva, plom-plom!, como si una cosa cojea-

ra y no

fuer p

llegar. l estaba disgustadsi-

mo y, bueno, taba muy

disgustu

pero la

xn

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Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

nun

sala, y l senta unos pasos como si una

cosa cojeara o algo: pim-pam-pam!, con que por n sali. Dice: -Aqu te traigo el bollo. Dice: -S, s, s que me traes el bollo, pero

l tu

mujer quitle un cuerno, y quitle una pata al caballo que me tena que traer. Entonces como el caballo

nun

tena ms que tres patas

nun

me pudo sacar a la supercie [. . . ] Pero

mira, as y todo te voy a dar un regalo Y le dio un pauelo precioso, Y cuando vena

ella.

la mujer.

casa, pues l encontr una

fuente y se lav y se arregl, pero el pauelo lo colg en un roble grandsimo que haba all al pie de la fuente. Y segn le todo

pon

el pauelo

al roble Se levanta el roble con races y con

p la cueva donde t la xn ! Lo tena prepru p que cuando le pusiera el pauelo a la mujer que el pauelo la arrancara p la cueva como t ella.
(Surez Lpez, J. 2003: 82, 83) Esta historia parece una adaptacin de  La Nia Encantada , el cuento que inclu en el captulo 12 como ejemplo casi perfecto del Mito de Regeneracin. El comienzo es inconfundible: el padre encierra a la joven bajo un encantamiento para impedir que se case con un pretendiente que, segn sabemos, terminar por destronarle. Adems, la cancin  Moza que ests encantada. . .  tambin aparece en el otro cuento, en un fragmento que no reproduje hasta ahora. [. . . ] de pronto oy la voz de un pastor que iba detrs de su rebao cantando:

280

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

-Nia que ests encantada en la cueva de Cirbin, he de libertarte yo la maana de San Juan. (Del Llano, A. 1983: 85-87) Hay semejanzas pero tambin hay diferencias. El protagonista de  Un Bollo. . .  ha perdido su condicin de rey, pero en  La Nia. . .  todava se recuerda el aspecto soberano del mito: desencantar a la all subir al trono. La idea principal est clara.  Un Bollo Para la

enntd

signicaba

de Brucimn y, en general, casi todas las variantes de  El Bollo de Cuatro Picos , retoman y prolongan el Mito de Regeneracin, de la misma manera que hacan Arturo y Llew. Igual que ocurra en aquellas leyendas, El Bollo de Cuatro Picos termina mal, pero el nal es totalmente distinto en el caso asturiano y en los ejemplos celtas. Antes de llegar a ese punto, sin embargo, encontraremos pruebas bastante claras de que estn emparentados. El pastor de  La Nia Encantada es un intermediario que conduce al hroe hasta la diosa. Su funcin, por lo tanto, es exactamente la misma de Merln, cuando condujo a Arturo hasta el lago donde la Dama le entreg Exclibur. Hay un detalle curioso que refuerza la coincidencia entre los dos personajes. Fijmonos en dos fragmentos de La Nia Encantada; el primero comienza cuando el hroe se encuentra con el pastor y le pregunta por qu canta la cancin sobre la

enntd :
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ns

y reyes (II). El pan y la yegua

El mozo atraves corriendo un

otolll, lle-

g al pie de la fuente donde estaba el pastor y le pregunt el signicado de la copla. El pastor le contest que estando l metido en el hueco de un roble para librarse de la lluvia, haba visto, lleno de miedo, el encantamiento de la nia. (Del Llano, A. 1983: 85-87) Ms adelante, cuando el protagonista se enfrenta con el dragn. . . El pastor presenci la lucha del mozo con el

ulere

desde el mismo sitio que haba pre-

senciado el encantamiento. Cuando vio al

uE

lere

caer muerto, fue corriendo a dar cuenta

de lo ocurrido al antiguo criado de la nia. El padre de sta haba muerto el da que la encant. Hicironse grandes preparativos en el palacio, y todos los habitantes del contorno se dirigieron a la montaa en busca de los enamorados, los cuales se casaron a los pocos das. Y dieron al pastor una parte del dinero que haba acompaado a la nia en su encantamiento. (Del Llano, A. 1983: 85-87) El pastor de este cuento hace lo mismo que Merln: gua al hroe hasta la diosa y lleva al pueblo la noticia de que ha surgido un nuevo rey. Si Merln se convierte en el favorito del rey Arturo, en su consejero privado, el pastor

282

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

de este cuento recibe una recompensa cuando el hroe logra desencantar a la muchacha. Pero lo ms curioso es la relacin del pastor con el roble: Por qu, en los momentos clave, se halla el pastor escondido en uno de estos rboles? Muy posiblemente, por el mismo motivo que su primo Merln.

La costumbre de Merln de hacer sus encantamientos bajo un roble bien pudiera ser vestigio de las prcticas drudicas. Todava existen restos del roble que  segn se dice  fue suyo [...] Cuando el roble de Merln se desplome / la ciudad de Carmarthen caer entonces

(Rutherford, W. 1994: 90)

En otras variantes de  El Bollo de Cuatro Picos este intermediario se mantiene con vitalidad:

Un da estaba un pastor apacentando las ovejas y se acerc a l un seor preguntndole: -De dnde eres, pastor? -De Sobeirn, cerca de Llanes. -Pues en la cueva de la Roza est mi mujer encantada y quisiera que le llevaras un encargo. -No tengo inconveniente en ello. El desconocido entreg al pastor un pan de seis picos, recomendndole que no comiera nada de l...

(Del Llano, A. 1983: 92)

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y reyes (II). El pan y la yegua

Gwyddion, otro intermediario como Merln, era hermano de Arianrod; aqu el bollo lo entrega el  marido de la

enntd.
diosa.

El intermediario es siempre un personaje mis-

terioso, que conoce bien el mundo del que procede la joven

La noche antes de regresar, a un tejero que se encontraba en Castilla se le apareci una seora muy mayor que le entreg tres bollos de pico [...] con el encargo de que fuera a Cuetu Lloru [...] se asomara a una cueva, arrojara un pico dentro [...]

(lvarez Pea, A. 1998: 36)

En esta variante es la misma diosa de la cueva la que se maniesta, bajo su otro aspecto de vieja. El aparecerse de noche refuerza su carcter sobrenatural. Originalmente las hadas y la anciana formaban una trada, como en el siguiente ejemplo:

[Un paisano de la Riera] en tierras muy lejanas, encontr una seora que le dijo: -Y usted de qu lugar es? [ de la Riera, Ons contesta el protagonista. La seora se echa a llorar] Ay, que ah mismo, en la Cueva de las Dueas, estn dos hijas mas encantadas! [. . . ] puede llevar estos dos bollos, de tres picos cada uno [. . . ]

(Cabal, C. 1987b: 235, 236)

Otro ejemplo:

284

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Los de L.lena iban a la siega a Salamanca y uno de Vega`l rei se aloj en nuna pensin y estando all le djo el seor que lo haba atendido:  Oiga, Usted conoce Santa Cristina? -Si, hombre, yo soy de all. -Pues mire, bajo la iglesia en una cueva hay una moza encantada. Me hara el favor de llevarle un recado? -S, no faltaba ms -Llveme este bollo de cuatro cuernos y cuando est delante de la cueva... (lvarez Pea, A. 1998: 36 ) El signicado simblico de Salamanca, como lugar  mgico , ya se mencion en el captulo 11 al hablar del cuento  El maestro encantador . En otros cuentos el hroe no es un segador en Castilla sino un soldado sirviendo en  tierra de moros , y es un moro el que le pregunta por su hermana encantada. Igual que Gwyddion, el hermano de la mora vive a medio camino entre los dos mundos, es un  moro como la que habita en la cueva, pero al mismo tiempo puede encontrarse con el hroe en un punto intermedio, en este caso la lejana y misteriosa  tierra de moros que, tal y como ocurra con Salamanca, al mismo tiempo se puede considerar un lugar fsico y un mbito mgico, irreal. Estos personajes podran simbolizar la clase sacerdotal que sancionaba todo el ritual del rey sagrado. La colaboracin entre Arturo y Merln, aunque recogida en una fuente tarda (la  Muerte de Arturo de Mallory), reeja un rasgo tipico de la sociedad celta: la inuencia poltica

Traducido del original en asturiano

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Captulo 16.

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y reyes (II). El pan y la yegua

de la clase sacerdotal, los druidas. El nombre de Gwyddion contiene una buena pista sobre esta cuestin: Gwyddion es un caso interesante ya que su nombre contiene la raz

gwydd9

o conoci-

miento [de acuerdo con la ortografa galesa se leera, ms o menos, `uid ']. La palabra relacionada

gwyddon9

signica al mismo tiempo

cientco y mago (Rutherford, W. 1994: 168) Es la misma raz que aparece en la palabra druid a y tal vez en el latn uid ere,  ver . La raz *druE signica  roble , de modo que druida viene a ser, ms o menos,  el que conoce por el roble ,  el que ve desde el roble . . . exactamente igual que el pastor del cuento asturiano (Harper, D. 2001) . El tab de Arturo es similar al del Bollo de Cuatro Picos: debe guardar un objeto (la vaina de la espada), hasta que su hermana (y amante?) se lo roba y desencadena el n de su reinado. Por qu quiere la

xn

que el protagonista conserve

intacto un bollo durante un ao? El bollo es slo un smbolo de algo ms. De qu? Alejmonos un poco de nuestra

xn,

levantemos la vista

y busquemos por los alrededores. Dnde podra aparecer

Druida [. . . ] del galo Druides, del A. Celta *derwijes, incluyendo

las races del A. Celta derwos "verdad" y *dru- "rbol" (especialmente roble) + *wid- "conocer" [. . . ] De aqu, lit. quizs, "los que conocen el roble." El ingls antiguo tena tambin una nica palabra para "rbol" y "verdad" (treow ). En antiguo irlands la forma era

drui (dat. Y ac. druid ; pl. druad ); En irlands moderno y galico draoi, gen. druadh "mago, hechicero [. . . ] (Harper, D. 2001).

286

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

una pista sobre el bollo misterioso? Tal vez, quin sabe, en los ritos nupciales de la Cabreira, Len: Primeramente, al salir de la iglesia, se celebraba una carrera entre los jvenes del pueblo, el premio de la cual era un bollo en forma de hombre, cuya parte superior, que inclua un regalo, corresponda al ganador. El resto del pan se reparta entre los dems asistentes. La novia tena que comerse la parte de los genitales, muy sealados (Jovellanos describe esta misma costumbre en la Asturies de su poca). (Bartolom Prez, N. 1998: 9-11) El bollo es un smbolo sexual, pues en la ideologa tradicional asturiana la fertilidad de la cosecha, que representa el pan, y la de la descendencia son casi indistinguibles. Este tema ha sido ya muy bien estudiado por Felipe Criado Boado en su artculo  Madres Contra Rameras y lo he desarrollado en un anexo al nal del libro. Si el bollo representa el sexo, entonces conservarlo intacto durante un ao equivale sin duda a guardar un ao de castidad. La esposa del hombre, al romper el cuerno del pan, no hace sino seducir a su marido y empujarle a romper el tab. Es una explicacin coherente pero tiene un problema: no encaja en los precedentes que conocemos. Los tabes de Conaire no tenan relacin con el sexo, tampoco los de Crunnchu ni Edric. Hay que buscar, pues, otros mitos de rey sagrado que encajen en este esquema. Si establecemos una equivalencia entre  El Bollo de Cuatro Picos y el mito artrico, resulta que: 1. La

xn

equivale a la Dama del Lago

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y reyes (II). El pan y la yegua

2. El hombre que quiere desencantarla viene a ser Arturo 3. El personaje misterioso que le gua hasta ella es Merln 4. El bollo de cuatro picos es similar a la vaina de Exclibur: el protagonista est obligado a conservarlos intactos en ambos mitos 5. La esposa que rompe el bollo coincide con Morgana, que engaa a Arturo y le obliga a romper su tab. 6. El regalo asesino de la sacricio del rey. Normalmente la

xn

sera una alusin al

xn

no regala un pauelo, sino un cin-

turn. A veces el rbol que cie se corta por la mitad, o estalla repentinamente en una llamarada y acaba consumido por el fuego (lvarez Pea, A. 1998: 38). En el Libro IV de la  Muerte de Arturo de Mallory hay un episodio muy similar: Morgana roba la vaina de Excalibur y huye a sus dominios, desde donde enva a Camelot una sirvienta con un manto guarnecido de piedras preciosas para Arturo. Segn dice la damisela, se trata de un regalo para que Arturo perdone las maldades de Morgana. El rey, aconsejado por Nimue, obliga a la sirvienta a ponerse el manto y ella muere instantneamente: la prenda estaba envenenada. No obstante, la equivalencia no funciona: 1. Morgana es una hechicera, una diosa apenas disimulada, mientras que la esposa no tiene ningn rasgo divino. La leyenda de Arturo trata de un hombre cuya vida depende del capricho de la diosa de la

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

soberana, que puede ser benvola como La Dama del Lago o traicionera como Morgana;  El Bollo de Cuatro Picos , en cambio, trata de dos mujeres, la mortal y la inmortal, que compiten por un hombre. El hombre no guarda delidad a la tal. 2. El protagonista no llega a obtener benecio de la

xn

(no logra

mantener intacto el bollo) a causa de la mujer mor-

xE

n :

segn la estructura tpica, que se mantiene en

 La Nia Encantada , debera desencantarla y convertirse en rey. Entonces intervendra el tab que le llevara a la muerte. Resulta sin embargo que el hroe ya est casado cuando se presenta ante la esto cambia la estructura del mito. 3. El regalo maligno no est destinado al hombre sino a su mujer. El enfrentamiento entre la

xn :

xn

y la espo-

sa no tendra sentido en un mito de soberana, pues ambas seran simplemente dos aspectos distintos de un solo personaje.

Los precedentes celtas ya no pueden darnos ms respuestas: probemos de nuevo en Grecia

Medea
Medea es una especie de

xn

griega. Es nieta o so-

brina de Circe, una diosa hilandera que vive en una isla y convierte en animales a todos los hombres que caen en sus manos; Medea es hechicera como ella. Su leyenda contiene varios mitos distintos, convertidos en episodios de un relato largo. Intentar resumir los que ms nos ataen.

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Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

Jasn y Medea
Jasn, un prncipe de Jolcos, debe ir a la Clquide a conquistar el vellocino de oro. El rey del pas, Eetes, impone a quien lo ambicione unas pruebas imposibles de superar, pero Jasn lo logra con ayuda de Medea, hija de Eetes y hechicera Esta historia es una variante del Gran Mito en la que el viejo no encierra a su hija sino que, para desalentar a los pretendientes, les impone numerosas y complicadas pruebas. Esta nueva modalidad se encuentra tambin en el otro extremo de Europa. En la historia de  Culhwch y Olwen , en los Mabinogion galeses, el padre impone pruebas a los pretendientes porque le han anunciado que morir cuando su hija se case. Como dice Jerey Gantz, citando ejemplos irlandeses: El tema de `El Robo de Ganado de Frech', el de un joven hroe que debe arrebatar a su amada de su reticente padre, aparece tambin en `El Cortejo de tain' y `El Sueo de Oengus'; es una forma degradada del acostumbrado motivo de regeneracin. (Gantz, J. 1981: 113) Las pruebas que debe superar el protagonista masculino para desencantar a la

xn,

en  La Mujer Serpiente , de-

rivan sin duda de este mito. En el Bollo de Cuatro Picos, en cambio, el protagonista parece ms bien sometido a un tpico tab de rey sagrado. Pero estbamos repasando el argumento de Medea: Eetes se niega a cumplir su palabra y no entrega el vellocino a Jasn, pero Medea logra dormir al dragn que

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

custodia el tesoro y robarlo; ambos amantes huyen en el barco de Jasn, de vuelta a Tesalia, perseguidos por el furioso Eetes. El episodio del dragn, la doncella y el tesoro que se ofrece al pretendiente aparece en los cuentos de

xns,

custodiadas por un

ulere

como en  La Nia

Encantada . La huda por mar de los amantes recuerda a "La Virgen Fugitiva" o incluso la leyenda de Europa. Eetes se comporta como el tpico viejo del Mito de Regeneracin. En apariencia slo le preocupa el vellocino, pero lo ms probable es que su permanencia en el trono dependa a la vez de Medea y del tesoro. Despus de muchas peripecias Jasn y Medea terminan refugindose en Corinto. All Jasn abandona a Medea y se casa con Cresa, la hija del rey. Medea, para vengarse, mata a todos los hijos habidos con Jasn y regala a su rival una corona maldita. Cuando Creusa se la pone, de la joya salen llamas que la abrasan viva junto a todos los cortesanos. Este nal ya lo conocamos; es el de  El Bollo de Cuatro Picos . Al parecer, todos estos hroes eran incapaces de estarse tranquilos y disfrutar de su buena fortuna. No es que Jasn rompa un tab, sino que se muestra desleal a la diosa de un modo mucho ms evidente: abandonando a Medea por otra mujer. Buscbamos un precedente que mostrase la relacin entre el tab y el sexo y lo hemos encontrado. Ahora podemos armar casi con seguridad que cuando el protagonista de  El Bollo. . .  rompe el pan, est en realidad sindole inel a la

xn.

El contraste entre Medea, reina hechicera de la mtica Clquide, y Cresa, princesa del muy cercano y prosaico

291

Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

Corinto, es el mismo que separa a la  El Bollo. . . 

xn

de la esposa en

El episodio de la venganza es sencilla y asombrosamente idntico en los dos. El mito de Medea lleva milenios dando vueltas por Europa. Es uno de los ms populares de todo el continente y ha dado origen a miles de variantes. Algunas de stas forman eslabones intermedios entre el precedente antiguo y los cuentos asturianos. La siguiente proviene de Alemania:

Melusina
En Baden hay un bosque llamado Stollenwald y en este bosque, en lo alto del monte Stollenberg, se encuentran las ruinas de un viejo castillo. En este lugar viva el hijo de un magistrado [...] Un da entr en el bosque [...] y oy una hermosa voz que bajaba del monte Stollenberg. Siguindola encontr la ms adorable imagen de una mujer, que se dirigi a l:  Desencntame, desencntame Slo con tres besos tres!  Pues, Quin eres t?" Pregunt el joven, y el espritu dijo:  Melusina es mi nombre [...] Sin miedo besa mi boca y mis mejillas Entonces quedar desencantada Y estar contigo, mi prometido amado! Mirando ms de cerca a la criatura maravillosa, el joven vio que Melusina tena un rostro maravillosamente bello, ojos azules y pelo rubio. La parte superior de su cuerpo era

292

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

tambin maravillosamente proporcionada, pero no sus manos y pies. Sus manos no tenan dedos y parecan ms bien bolsitas abiertas, y no tena pies en absoluto, sino un cuerpo de serpiente en su lugar. A pesar de todo, el joven le dio al espritu los primeros tres besos. Ella manifest su alegra ante esto [...] y desapareci. A la maana sigiuente el enamorado regres y [...] descubri que ahora tena alas. Su cuerpo de serpiente estaba moteado de verde y terminaba en una cola de dragn. Pero los ojos y rostro de Melusina eran tan bellos, y su boca tan seductora, que el deseo le venci y de nuevo le dio tres besos. [al tercer da] fue a los bosques y sigui la dulce voz cantarina. Pero, Ay! Dnde estaba la adorable cara de ngel? [...] Melusina tena ahora la cabeza de un sapo, y el enamorado [...] dio media vuelta y huy tan rpido como pudo. Tras de si oy un sonido apresurado y gritos de angustia. Nunca volvi al monte Stollenberg. Al contrario, se prometi a una chica que, a pesar de no tener la mgica belleza de Melusina, tampoco tena cabeza de sapo ni cuerpo de serpiente. La boda en el palacio de Stauenberg estaba preparada, y todo el mundo estaba de celebracin, cuando se abri en el techo una pequea grieta. Una gota como de roco cay en la fuente de comida, pero nadie la vio. Y

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Captulo 16.

ns

y reyes (II). El pan y la yegua

todos los que tomaron un bocado donde hubiese cado la gota cayeron muertos [...]

(Bechstein, L. 1930: 579-580)

Este cuento es una pieza muy valiosa en nuestro rompecabezas. Termina igual que Medea, cuando el nuevo matrimonio del protagonista provoca la venganza de la diosa, y al mismo tiempo mantiene una semejanza evidente con las hadas asturianas. El proceso de desencantamiento, los tres besos, es el que aparece en  La Mujer Serpiente , mientras que la saa de Melusina contra la esposa nos recuerda ms bien a  El Bollo de Cuatro Picos . A medio camino de Grecia y Asturias, el protagonista no es un prncipe como Jasn ni tampoco un campesino como en las leyendas asturianas sino un joven seor, el rico hijo de un magistrado. Incluso el detalle del emplazamiento se conserva: si las moras asturgalaicas viven en los castros, el hada de Stollenberg vive en las ruinas de un antiguo castillo.  El Bollo de Cuatro Picos toma del rey sagrado celta el tema del padre celoso que encierra a la hija, el tab, el intermediario y la diosa - yegua en un emplazamiento tpico; de Medea el dragn que custodia un tesoro, la idea de  desencantamiento , la oposicin esposa divina - esposa mortal, la indelidad del protagonista y, por supuesto, el regalo homicida. La formacin de nuestro folklore es tan sencilla o tan complicada como se quiera. A veces tenemos la suerte de encontrar un precedente claro, como el de  La

y el

Viudo . Otras, slo podemos conjeturar cmo era aquel mito original, como en  El Bollo de Cuatro Picos . Pero en todos los casos est claro que los cuentos incluyen

294

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

elementos de tradiciones dispares, refundiciones, simplicaciones y, en general, mil cambios que los alejan de su remoto origen religioso y distorsionan su signicado primitivo.

295

Captulo 17

La muerte del rey


Todas las

xns

vistas hasta ahora tienen motivos pa-

ra enojarse y castigar al protagonista masculino. Su equivalente en la mitologa son las diosas agraviadas de  Jasn y Medea y  La Debilidad de los Ulates . Sin embargo la diosa no necesita justicar su capricho, y a menudo arrastra a su esposo a la muerte sin motivo alguno. As murieron dos grandes reyes sagrados, Arturo y Llew Llaw Gyes. Ha llegado el momento de retomar estas dos historias:

La muerte de Llew Llaw Gyes


[Blodeuwedd se enamora de Gronw Pebyr, seor de Penllynn, y se convierte en su amante] Cuando Llew regres Blodeuwedd ngi una gran preocupacin por l, diciendo que le preocupaba mucho que la muerte pudiera arrebatrselo.  No temas , dijo l,  No puedo ser muerto salvo por una herida, y la lanza que me cause esa herida debe haber sido for-

297

Captulo 17. La muerte del rey

jada durante un ao, y slo durante el sacricio dominical. Y no se me puede matar ni en una casa ni fuera, ni a caballo ni a pie . [Blodeuwedd pregunta entonces cmo se le podra matar]  preparndome un bao a la orilla de un ro, y poniendo un tejado sobre el caldero, y un macho cabro al lado del caldero. Entonces si pongo un pie en el lomo del animal, y el otro en el borde del caldero, quienquiera que me golpee me puede matar [Blodeuwedd y Gronw se ponen manos a la obra, y al cabo de un ao consiguen preparar una emboscada a Llew] Gronw se levant de su escondite y arroj su [...] lanza. Le dio a Llew en el costado, e inmediatamente lo transform en un guila [...]

(Saros, 2003)

La extravagante muerte de Llew podra ocultar un ritual, semejante a la  muerte triple , donde intervienen el agua y un arma punzante. La diosa  tierra es voluble y tarde o temprano acaba por entregarle su favor a un amante, que se convertir en el sucesor del rey actual despus de asesinarlo. Como adelant Leslie Jones el  chivo expiatorio provoca su propio nal, rompiendo un tab religioso o cometiendo algn otro tipo de error. En este caso Llew es culpable de su propia muerte, al realizar justamente la nica cadena de actos que le estn prohibidos (revelarle a Blodeuwedd el secreto de su muerte, subirse al caldero y el macho cabro, etc). Esta extraa forma de muerte recuerda otros mitos parecidos, como el de Agamenn y

298

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Clitemnestra . El papel de Blodeuwedd es semejante al de Morgana en el mito de Arturo: se une al protagonista y despus lo traiciona. El rey sagrado regresar del Otro Mundo con la ayuda del mago, Gwyddion:

Gwyddion [...] vio un guila subida en el rbol [...] el guila baj y se sent en su rodilla. La golpe con su bastn y de hecho la transform otra vez en Llew, pero en un estado lamentable [...] un ao despus estaba bastante restablecido.

(Saros, 2003)

El resto de la leyenda narra la venganza de Llew, cmo transform a Blodeuwedd en bho y mat a Gronw Pebyr. Esta parte nal tiene algn detalle interesante, por ejemplo relaciona a Blodeuwedd con los entornos lacustres, pero lo principal del mito ya est explicado: el rey sobrevive a la muerte (recurdese que el guila es otro smbolo regio tpico) y vuelve para vengarse de su sucesor. El ao entre su resurreccin y su restablecimiento es simblico, pues estos mitos suceden a menudo en fechas jas, el 1 de mayo o

mhin

(1 de noviembre). Por ejemplo, la lan-

za asesina tuvo que forjarse a lo largo de un ao entero. En ningn caso podra tardar Llew unas semanas o meses en restablecerse: necesariamente tena que tardar un ao antes de regresar, con todos sus poderes recuperados, al mundo de los vivos.

Buena parte de este anlisis de Llew proviene del captulo co-

rrespondiente en  La Diosa Blanca , de Robert Graves.

299

Captulo 17. La muerte del rey

La muerte de Arturo
Arturo, moribundo, devolvi Exclibur a la Dama del Lago y Ella le concedi la inmortalidad; conducido por nueve hadas, el rey viaj hasta la isla de Avalon para que ellas le curasen. Avalon es el jardn de las Hesprides, el paraso pagano. Arturo accede a la inmortalidad, es divinizado, y debe pasar un tiempo  restablecindose en el Otro mundo antes de volver. Toda la historia, por tanto, es un tpico mito de muerte y resurreccin. Las nueve hadas de Avalon se parecen a otros grupos de hadas - hermanas, como las de Lady Godda.

Mordred, el sucesor, es un personaje interesante: su madre, hermana de Arturo, se llama Anna , nombre tpico de la diosa Tierra. La fecha de su nacimiento es simblica, el 1 de mayo . Cuando nace, sus padres envan a Mordred en barco a vivir con Arturo. Sin embargo una tormenta mata a todo el mundo a bordo, excepto el nio que viajaba en su cuna. Un pescador rescata a Mordred del mar y se lo entrega al duque Nabur, que se convierte en su padre adoptivo; la ensima reiteracin, por tanto, del nio solar que ota en las aguas y una repeticin, adems, del nacimiento y crianza del propio Arturo (Joe, J. 2003). Es decir, el ciclo del rey sagrado comienza de nuevo.

2 3

En otras versiones se la llama Morgawse, y en otras an se dice Tambin Pryderi naci ese da, el primer da del verano en el

que es hijo de Morgana. calendario celta.

300

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Connla y Niamh
Hay ejemplos de diosas an ms crueles que Morgana y Blodeuwedd. Estas damas ni siquiera les dan a sus esposos mortales la oportunidad de acceder al trono, sino que se los llevan con ellas para casarse y reinar en el Otro Mundo donde (supuestamente) sern felices por siempre. El esposo es un joven prncipe que morir, pues, casado con la diosa Tierra sin guardar ningn tab ni gozar de ninguna compensacin terrenal, poder o riqueza por su sacricio. Tal vez estas leyendas reejan otra modalidad de rey sagrado, otro tipo de muerte ritual? No hay forma de saberlo con certeza. La historia de Connla, por ejemplo, considerada una de las ms antiguas de toda la literatura irlandesa (alrededor del siglo VIII) dice algo as: Connla, hijo de Conn, el alto rey de Irlanda, est paseando un da cuando ve, en lo alto de la colina de Usnech, a una mujer de hermosura extraordinaria. Ella le da una manzana y dice que volver para llevrselo con ella hasta  Mag Mell, donde Boadach el Eterno es rey, un rey en cuyo reino no ha habido llanto ni pena desde que l subi al trono . El hada parte y Connla, como un muerto en vida, espera su regreso alimentndose slo de la manzana mgica, sin hablar con nadie. Al cabo de un mes, ante la desesperacin de todos, el hada vuelve en una barca de cristal y se lleva a Connla con ella al otro lado del mar. Es curiosa la insistencia del relato en que Connla parte al Otro Mundo muy a pesar de todos los que le rodean. Se trata tal vez de tranquilizar la conciencia de los sacricantes? (Jacobs, J. 1985: 19-22)

301

Captulo 17. La muerte del rey

La otra mujer es Niamh, que se lleva con ella al joven prncipe Oisin, hijo de Finn, cabalgando sobre las olas en un caballo blanco hasta

ir xn yg.

Oisin volver

al mundo de los mortales, igual que Llew, pero slo siglos despus de que su padre y todos sus amigos hayan muerto. El viaje al Otro Mundo que aparece en las historias de Connla, Oisin y Arturo no se encuentra en los cuentos modernos. No hay ningn cuento de

xns,

moras o

enntds,

que yo conozca, que insine nada parecido a

la travesa de Arturo hasta la isla paradisaca, en la barca conducida por nueve hadas. No obstante, el mito ha sobrevivido en la tradicin gallega y portuguesa, aunque desgajado de las historias sobre desencantamientos: Los pescadores del ro Cvado, en el norte de Portugal, y tambin los de la desembocadura del Mio, conocen una leyenda que habla de una barca que en las noches de San Juan desaparece misteriosamente llevada por las brujas. La barca navega a una velocidad sobrenatural hasta llegar a una isla en el medio del Atlntico, donde suponen que estn las Islas Canarias. (Braas, R. 2000: 98) Los pescadores modernos identicaron la Isla de los Bienaventurados, el paraso celta, con las Islas Afortunadas, las Canarias. El mito se ubica en la noche de San Juan, el mismo da que se desencantan las

xns,

y el mismo

da, tambin, en que muere Llew: el primer da del verano (aunque la estacin comience en distinta fecha, 1 de mayo o veintitrs de junio, segn el calendario dominante en cada pas). Las  brujas que conducen la barca recuerdan

302

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

a Morgana, la  hechicera que llev la barca de Arturo junto con sus ocho compaeras. Aunque los protagonistas masculinos de los cuentos asturianos no naveguen hasta Avalon como Arturo, s que terminan a veces muertos a manos de la Connla. Volvamos a un cuento ya citado: En Priaes la

xn,

igual que

enntd

se presenta en la

Fonte la Sal. Una vez le dijo a un vecino que acudiese a desencantarla el da de San Xuan y que no tuviese miedo porque iba a aparecer una gran serpiente, pero l ni siquiera se present. Entonces ella, al otro da que lo vio pasar, lo increp: s ehD oyondc engo yo que vete rrstru pel rru . El desdichado qued cojo y muri al cabo de un ao. La cojera, que como ya qued dicho se encuentra en muchos cuentos de do el cuerpo, la

xns, xn

puede tener un signicado ms

profundo de lo que parece. No es casualidad que, de toelija siempre atacar la pierna del hombre. Lo importante del gesto no es herir sino marcar al protagonista, volverle  asimtrico . De hecho, algunas veces la

xn

ni siquiera lastima al sujeto, conformndo-

se con dejarlo descalzo. El siguiente cuento, indito, se lo cont Jos Fernndez Surez, de 79 aos, vecino de Llandequent (Villayn) a Alberto lvarez Pea el 24 de noviembre de 2003: En Llandequent, camn de Bustantigu, hay un un sitio que llaman El Pozu L`Encantu. Ah se apareca una

enntd

peinndose con

peine de oro, y cuando un hombre se le acercaba ella preguntaba  Qu quieres ms, el

303

Captulo 17. La muerte del rey

peine o yo? y si la respuesta de l no le gustaba, ella le arrojaba iracunda el peine a la madrea del sujeto y la dejaba carbonizada. Muchos hroes mticos, algunas de cuyas historias hemos repasado a lo largo del libro, son cojos o caminan con un pie descalzo: Jasn y Perseo, por ejemplo. Hace mucho tiempo que los estudiosos advirtieron cun frecuente es el motivo del personaje cojo en mitos y leyendas de todo el mundo, bajo mil variantes : desde Jacob, luchando contra Dios. . .  Y vio [Dios] que no poda ganarle [a Jacob] y toc en la cavidad de su muslo y se disloc la cavidad del muslo de Jacob al luchar con l . . . hasta el  hombre demediado con una sola pierna, un solo brazo y slo la mitad del rostro, que aparece en leyendas de varios continentes (Ginzburg, C. 2003: 502, 503). Estos personajes, en apariencia tan diversos, tienen sin embargo algo en comn: todos viven a caballo del mundo terrenal y del Otro Mundo. Pueden ser mediadores entre dioses y hombres. Pueden ser hroes que han entrado en contacto con Dios y han renacido bajo otro nombre, como Jacob - Israel. Y pueden tambin ser, como Jasn, que perdi su sandalia al cruzar un ro, hroes que atraviesan una iniciacin y se unen a una diosa, segn un esquema prcticamente idntico al de las leyendas asturianas. Volvamos a nuestras hadas homicidas. Veamos a la Bruxa da Peneidrada, en Campos, Tapia de Casariego. En Campos [. . . ] sale una

enntd

o bru-

ja a peinar su larga melena rubia con un peine de oro. Cuentan de ella que transforma a los

Recomiendo, a los interesados en este tema, el libro  Historia

Nocturna de Carlo Ginzburg (biblio).

304

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

hombres en cantos redondeados que quedan por all medio enterrados alrededor de la Peneidrada. Son hombres que cometieron el error de quedarse mirando a la

enntd.

(Cascudo Noceda, R. 2001: 3, 4) La historia de esta bruxa recuerda vagamente a Connla y a Oisin: la diosa se presenta en un emplazamiento tpico, seduce al mortal con su belleza extraordinaria y lo mata. No parece casualidad que el personaje, en esta ocasin, se designe ms bien como  bruja antes que

enntd,

ya

que no plantea encantamiento alguno y adems se muestra traidora y homicida, igual que Morgana la hechicera. Otra variante de este motivo aparece en Cangas del Narcea: [...] los hombres [y slo ellos] tenan prohibido baarse en el ro el da de Santiago, e incluso acercarse al mismo a pescar, ya que corran serio peligro de perecer ahogados porque se era el da sealado para que las

enntds

salieran a elegir compaero, por eso los hombres deban mantenerse alejados de sus dominios [...] hace 30 40 aos an haba quien crea en estas cosas. Recuerdo muchos ahogamientos [...] pero ninguno ocurrido un 25 de julio (Prez, M.E. 2003) La prohibicin de baarse en cierta fecha del verano, normalmente San Juan, est extendida por toda Asturies, pero esta variante canguesa ha conservado muchos ms

305

Captulo 17. La muerte del rey

detalles que las otras. El da nefasto, aqu, es el de Santiago Matamoros, el jinete celestial; es posible que el da de Santiago haya asimilado algunos elementos del festival de

vughnsd,

que conmemoraba las bodas de Lugh, el

dios celta del sol . Recordando al parecer el origen de la esta, las

enntds

del ro salen justamente ese da a

buscar un esposo que morir ahogado. Todo esto parece una trasposicin mitolgica del rey sagrado, que se casaba con la diosa uvial celta y mora asesinado por su voluble compaera para reinar en el Otro Mundo. La tradicin canguesa, incluso, recordaba que los hombres ms guapos eran los que corran ms peligro, tal y como ocurra con los  chivos expiatorios : hombres perfectos y sin tachas como los Altos Reyes de Irlanda. Entre las celebraciones del da de Santiago an sobrevivi, hasta poca reciente, otra reliquia de los antiguos sacricios: ese da se celebraba la romera del Monsacro, en el ayuntamiento de Morcn, donde era tradicin quemar un monigote al que se llamaba Tararu. La tercera modalidad de ejecucin de la muerte triple, el ahorcamiento, aparece de nuevo en Cangas; es el  diablo de Corias, ahorcado durante la procesin de la Virgen de la Regla (15 de agosto). Esta tradicin asocia de nuevo a la vctima masculina con la gura divina femenina, pues el mueco colgado estalla, entre el estruendo de los cohetes, justo cuando la procesin que porta la imagen de la Virgen se detiene en el puente a contemplarlo. En otras palabras, la Virgen aqu desempea un papel similar al de las

enntds

que ahogan a su consorte: incluso coincide

el emplazamiento uvial. Curiosamente en algunos concejos de Asturias como Navia, el da de esta esta canguesa (15-16 de agosto, en Navia Nuestra Seora de la Barca y

Explicado en la cuarta parte del libro.

306

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

San Roque) tambin estaba prohibido baarse en los ros y el mar. El arte popular asturiano nos ha legado una antigua representacin de esta mujer seductora y terrible. El cuadro es como sigue: una gigantesca mujer - pez, cubierta con una toca, extiende los brazos y mira al espectador, rodeada de todo tipo de animales; evidentemente se trata de la Madre Naturaleza, la diosa Tierra. A su lado pero a un nivel ms bajo avanza un rey, de tamao mucho ms pequeo que ella. Parece caminar hacia ella llevando una or en la mano para regalrsela, como si intentase seducirla. Esta imagen se encuentra en un viejo cuerno tallado en fecha incierta, proveniente de Llaviana (ver ilustracin) y reeja bien la idea del rey sagrado, en apariencia poderoso pero en realidad sometido a los caprichos de la diosa.

La diosa celta
La gran diosa uvial de los celtas es una variante ms de la tipica diosa Tierra, que aparece en todas las mitologas antiguas del Viejo Mundo. Ya fue estudiada en el captulo 8; se explic entonces que era, a la vez, una diosa de la fertilidad y de la soberana y que su manifestacin ms extendida era una trada divina, las Matres [ madres ]. Tambin fue en el captulo 8 cuando se mencion por primera vez a Epona, la diosa yegua, que aparece asociada con las Matres en muchsimas inscripciones celtorromanas. Las fuentes medievales nos han dejado una descripcin bastante detallada de la diosa yegua. Hela aqu:

307

Captulo 17. La muerte del rey

Rhiannon
Rhiannon era una diosa galesa relacionada con la funcin soberana. En la primera rama de los Mabinogion rehsa casarse con nadie excepto Pwyll, seor de Llys Arberth. La descripcin de Rhiannon merece la pena, como ejemplo de la iconografa celta de las diosas tipo Epona:

Estando en Gorsedd Arberth (un lugar de encuentro mgico para la corte), Pwyll ve a una hermosa joven, deslumbrantemente vestida de oro, que cabalga sobre un gran caballo blanco luminoso, y se siente fuertemente atraido por ella. Pero, aunque el caballo se mueve bastante lentamente, ni Pwyll ni sus ms veloces jinetes pueden alcanzarla. Desesperado, Pwyll llama a la mujer, que inmediatamente se detiene y le habla, presentndose como Rhiannon [...]

(Green, M.J. 1995b: 33) Este pasaje nos recuerda  La Debilidad de los Ulates , cuando Macha corre ms rpido que los caballos ms veloces; anlogamente los caballos de la corte galesa se muestran incapaces de alcanzar el caballo blanco de Rhiannon. La diosa galesa, igual que Macha, se presenta voluntariamente ante el protagonista y lo elige como esposo. El monte donde se aparece, Gorsedd Arberth, posiblemente fuese un lugar de sacricio regio. Segn el mito la cumbre del monte era un lugar mgico ya que, cuando un hombre de sangre real ascenda hasta ella, podan ocurrirle dos cosas:  o bien vera maravillas (esto evidentemente se reere al encuentro con Rhiannon, la diosa soberana)  o

308

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

bien sufrira golpes y heridas (Una alusin a la muerte del rey sagrado?) (Gantz, J. 1976: 52). Las leyendas galesas fueron anotadas en una fecha relativamente tarda, comparadas con sus primas de Irlanda, y han sufrido una cierta evemerizacin. No obstante, en el personaje de Rhiannon aparecen claramente cuatro rasgos paganos: Su condicin sobrenatural, mgica. Su vinculacin con los caballos, (posiblemente sea la versin galesa de Epona) Su relacin con la soberana y Su generosidad, lo que la identica como diosa de la fertilidad. El personaje de Rhiannon es interesante [...] Su nombre, probablemente, se deriva del de una diosa pagana llamada Rigantona ( Reina Grande o Sagrada ). El modo en que tiene lugar su encuentro con Pwyll posee ciertos matices sobrenaturales, al igual que los tiene su constante relacin con los caballos. Tras ser acusada de asesinar a su hijo recin nacido [en un pasaje de la leyenda que fue tratado en el captulo 12, al hablar de los `xninos '], la penitencia de Rhiannon consiste en sentarse junto a las cuadras de los caballos a las puertas de la corte durante siete aos, ofrecindose a los visitantes para llevarlos hasta el palacio sobre sus espaldas, como una bestia de carga. Rhiannon se ajusta a dos arquetipos mitolgicos: su generosidad con los nobles de Llys

309

Captulo 17. La muerte del rey

Arberth, cuando Pwyll la trae a la corte, le da la imagen de una diosa - reina amable y magnnima [...] La representacin de Rhiannon a caballo y su magnanimidad han hecho que los estudiosos la equiparen con la diosa celta de los caballos, Epona. (Green, M.J. 1995b: 33-34) Las hadas de Gales, las

fendith y wmu, de Glamoyans-

hire, han heredado bastantes rasgos de Rhiannon. Como ella, son amazonas y tienen carcter semidivino:  roban nios, montan en los caballos

6 y visitan las casas. La gen-

te les dejaba tazones de leche fuera de la casa [es decir, les hacan ofrendas como si fueran diosas]. (Briggs, K. 1992: 34). Pero, se preguntar el lector, Es sta la bienhechora, la dadora de fertilidad? As es:  La bendicin de la madre . La condicin equina de Epona cuadra bien con la realeza, pues entre los pueblos indoeuropeos suele aparecer un caballo en las ceremonias de coronacin. As se observa entre los hindes (svmedh ), los germanos y los latinos (ytoer

fendith y wmu

signica

equus ).

La versin celta de esta ceremo-

nia no fue descrita por los antiguos y slo en la Edad Media un erudito normando, Geraldus Cambrensis, la puso por escrito tras observarla en el ms arcaico de los pueblos de occidente. Geraldus, en su  Topografa de Irlanda , describe indignado un rito de coronacin que en su poca (S.XII), se practicaba an entre los miembros de cierta tribu del

Interesante coincidencia: Barrabasaln, el nio del lago Cabeiro,

tambin se dedicaba a montar los caballos de los lugareos, lo cual relaciona indirectamente a su madre con las Bendith y Mamau y, por extensin, con las diosas - yegua celtas.

310

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Ulster. Para elegir un caudillo celebraban un ritual totalmente extrao a la tradicin cristiana (de ah la indignacin del clrigo) donde intervena un caballo blanco. En el punto culminante de la ceremonia el futuro rey, proclamndose caballo l mismo, se zambulla en un gran caldero donde acababa de cocerse un caldo con la carne del animal. Deba beber el caldo a su alrededor directamente, sin usar las manos, y comer la carne compartindola con todo el pueblo reunido a su alrededor. Slo entonces,  Cumplido esto, segn el rito y no segn la dignidad, su soberana y su autoridad son consagradas (Le Roux, F. 2003: 61). Los relatos legendarios y los cuentos populares que vengo recogiendo a lo largo de estos ltimos captulos parecen relacionados con esta ceremonia, as sea vagamente. En el ritual, el aspirante slo accede a la soberana despus de  convertirse en caballo, devorando su carne y zambullndose en su caldo. En los mitos, el rey se casa con una diosa yegua como Rhiannon o Macha, lo cual es otra forma de identicarse con el caballo. En la leyenda de Hrcules, como ya se ha dicho, las yeguas simbolizan seguramente la soberana a la que aspira el hroe. No es extrao entonces que las

xns

que salen de la cueva, en

El Bollo de Cuatro Picos, monten otros tantos caballos.

Morgana
La evolucin de las diosas celtas de la soberana, que fueron perdiendo poco a poco sus rasgos divinos para convertirse en  hadas , est muy bien documentada en el ciclo artrico. El nombre de Morgana puede ser una variante de Morrigan o Morrigu, la  corneja de la batalla de la mitologa irlandesa. El signicado se supone que era  wor 311

Captulo 17. La muerte del rey

ign  ,

o sea  Gran Reina . El parecido va mucho ms

all de la simple semejanza en el nombre, pues al estudiar su personalidad resulta que la Morrigan comparte muchos rasgos de las versiones ms primitivas de Morgana. Tanto la irlandesa como la britana pueden manifestarse como hermosa joven y como vieja horrible (Morgana se aparece con apariencia de anciana en  Sir Gawain y el Caballero Verde ), a voluntad. Las dos pueden convertirse en animal y las dos estn a gusto en la batalla, aunque este rasgo est ms marcado en la irlandesa. La Morrigan sigue con el hroe CuChulainn un comportamiento parecido al de Morgana con Arturo, pues est enamorada de l y trata de seducirlo adoptando la apariencia de una joven bellsima. Despus intentar matarlo en la batalla, en la Guerra de los Dos Toros, y nalmente tratar de salvarlo, cuando rompa la lanza de su carro para que el hroe no pueda acudir a la emboscada que sus enemigos le han preparado. Anlogamente, Morgana mantendr una relacin de amor - odio con su hermano; en algunas versiones de la historia ser ella, al nal, la que conduzca a Arturo hasta Avalon, y prometer curarlo all con su poder mgico. Morgana es una de las hadas de Avalon, la Isla del Otro Mundo, y tiene una extraordinaria capacidad de curar. Es ella la que derroca e instaura reyes, como Blodeuwedd o Arianrod; se trata, por tanto, de una autntica diosa celta

7 (Joe, J. 2003). Al mismo tiempo, sin embar-

go, es tambin una  hechicera . Los poderes de las diosas que hemos repasado son, a menudo, idnticos a los de las

Ntese que estas diosas, Morrigan, Rhiannon, Macha... Estn

relacionadas con la soberana, con la fertilidad y con la guerra: corresponden, pues, con la  diosa indoeuropea trifuncional de la que hablaba Dumzil (vid captulo 1).

312

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

mujeres que las servan. Circe, Medea, Madona Horiente, Keridwen y Morgana elaboran pcimas que pueden curar, matar o transformar a los hombres en animales. Varias de ellas pueden cambiar de apariencia a voluntad y conocen el futuro. No son stos los atributos de una autntica bruja? Dnde est la separacin entre la mujer mortal y la inmortal? Si el rey sagrado es un hombre mortal que representa a todo su pueblo, Ser posible que la diosa estuviese representada tambin por una mujer de carne y hueso, una bruja que habitaba tal vez en el santuario consagrado a la deidad? Acaso las

xns,

las

enntds

y las

ruxs

de

nuestros cuentos sean el recuerdo de antiguas sacerdotisas consagradas a la diosa Tierra? En el caso de Morgana, al menos, es posible demostrar que hubo una evolucin, una degradacin del personaje que desemboc en el folklore oral contemporneo. Ya Mallory, en su  Muerte de Arturo , cuenta que la infancia de la hechicera transcurri en un convento, lo cual no cuadra en una diosa precristiana. Andando el tiempo pasara a convertirse en un hada: Bretaa,

worgn le py.

Hoy da, en

morgn

signica  hada acuatica . A veces, los

bretones la llaman Mary Morgan, nombre que recuerda a nuestra Mari - Moura o a la Mari de los vascos. (Rutherford, W. 1994: 85). En Asturias hay una

xn

ligera-

mente parecida a Morgana: la esposa del viudo, experta en hierbas y en curacin como ella, que atac primero al protagonista y lo ayud a curarse despus.

Melusina
Melusina es una leyenda francesa anotada por Jean D`Arrs en la segunda mitad del Siglo XIV. Melusina es

313

Captulo 17. La muerte del rey

una mujer bellsima que se aparece al Seor de Lusignan al pie de una fuente. Se casa con l y le trae todo tipo de bienes, pero le impone la condicin de no observarla en ciertos das del ao. Finalmente l rompe el tab, descubre que su esposa es una mujer - serpiente y ella, ultrajada por su traicin, le abandona. La leyenda cuenta que Melusina se convirti en la protectora del linaje de Lusignan, y que cuando uno de sus miembros iba a morir ella lo anunciaba con ciertos presagios. El nombre de Melusina deriva, segn se cree, de Lucina , siendo

were vuine,

 Madre

vuin

el antiqusimo epteto con que se

invocaba a Diana y a Juno para que ayudase en los partos. Tirso de Avils (1517-1599) recoge una variante asturiana de este relato: En su obra  Armas y linajes de Asturias y Antigedades del Principado , [Tirso de Avils] reere cmo el fundador de la casa de Miranda cas con " una doncella encantada, en demasa hermosa, y en ciertos das del ao se tornaba sierpe, en la cual tuvo un hijo y una hija, y al cabo de algn tiempo supo l cmo tornaba sierpe, y aguardla y ella por entender que l la haba visto en aquella gura, tom los hijos debajo de los brazos y fuy y pasando un ro acaeci que se le cay la hija, la cual cas con aqul do vienen los del linaje de Miranda". (Asturias Natural, 2005) Suele armarse que el de Avils copi directamente del francs pero tampoco es imposible que el asturiano se inspirara, al menos en parte, en alguna historia similar

314

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

tomada de la cultura popular del pas. Eso explicara algunas diferencias curiosas entre ambas versiones. El hada de Miranda, por ejemplo, pierde a su hija mientras cruza un ro, lo cual parece reejar un trnsito acutico al Otro Mundo semejante al de muchas leyendas celtas.

315

Captulo 18

El rey sagrado en las fuentes no mitolgicas


La monarqua sagrada en las fuentes antiguas de la PI
Morgana, Melusina y las dems hadas celtas se parecen mucho a las diosas de la zona indoeuropea de la Pennsula Ibrica, las cuales conocemos a travs de las lpidas antiguas. Nabia, de la que ya se habl en el captulo 8, era la diosa prerromana ms importante en el NW de la Pennsula Ibrica. Se apareca en lo alto de los montes, en los ros y las fuentes, protega a las tribus que se le encomendaban y probablemente era tambin diosa de la fertilidad y de la guerra: en resumen, una tpica gran diosa celta (Olivares Pedreo, J.C. 2002: 233 y ss). A veces los astures y los galaicos adaptaron sus diosas uviales, protectoras de la tribu, a la religin romana; se han encontrado inscripciones consagradas a ciertas

ximphe,

diosas a las que se encomendaba un grupo hu-

317

Captulo 18. El rey sagrado en las fuentes no mitolgicas

mano, como los Danigos astures. Tambin ha aparecido una  utel

folgensis , que podra ser otro caso de asimi1

lacin entre una diosa romana y una astur, la protectora de los Bolgenses . Las ninfas en la religin romana eran claramente diosas menores, poco adecuadas para sustituir la gran diosa soberana de los celtas: los indgenas seguramente las escogieron por ser deidades uviales. Los britanos, cuando se enfrentaron al mismo problema, tambin asimilaron su gran diosa con las ninfas clsicas: en Irthington, por ejemplo, se encontr una dedicatoria, en un entorno acutico, a las

hee xymphe frigntie,

fr-

mula en la que se unen las ninfas y Brigantia, la gran diosa de los brigantes (Nicholson, F. 2002). Si las diosas eran similares en nuestra Pennsula y en Britania, tambin deba de parecerse la relacin entre la tribu y la Tierra. Si tuvisemos algn documento antiguo tan detallado como las fuentes insulares, seguramente nos hablara de reyes sagrados semejantes a Llew, Conaire o Arturo. Las revisiones ms recientes de las fuentes clsicas han dado resultados muy interesantes a este respecto. Segn estas fuentes, los caudillos celtibricos tenan caractersticas muy parecidas a las de los reyes sagrados celtas. Ejemplo: sus squitos de guerreros consagrados eran similares a los ambactus galos. Estos guerreros que siguen la fama de un gran caudillo, y que vinculan su vida a la del lder, recuerdan tambin las cortes regias de las mitologas insulares: as los guerreros de la Rama Roja, en el ciclo del Ulster, los Fenianos o los caballeros de la versin

En Burdeos se hall una  Tutela Boudiga  , de nombre celto-

rromano, y en territorio galaico una Tutela Tiriensis , en santa Mara de Ribereira, Portugal. Tutela era una diosa sin mitologa ni iconografa denidas, y se adaptaba bien a cualquier panten no romano.

318

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

ms primitiva del mito artrico. Los squitos celtberos juraban luchar hasta la muerte si su jefe se vea en peligro, y suicidarse cuando l muriese; y las fuentes romanas revelan que se tomaban su juramento muy en serio. As pues, los celtberos consideraban que la jefatura estaba investida de un cierto carcter sagrado (Peralta, E. 1990: 53). Recientemente un investigador gallego, Andrs Pea Graa, ha desarrollado una teora muy interesante sobre la estructura social y la soberana en la cultura castrea. Graa sostiene que la organizacin del territorio en la Europa prehistrica, desde la Edad del Bronce al menos hasta bien avanzada la Edad Media, se mantuvo prcticamente inmutable en muchas regiones. Adems arma que el modelo era muy similar en todo el continente. Se trata de una divisin feudal en la que el pas se reparte en

tierrs,

como las llaman los documentos medievales galle-

gos: territorios controlados por un seor (impernte ). Las

tierrs, siempre segn Graa, provienen de los antiguos res o oudos de poca castrea, dominados por un jefe o rey llamado rineps en las lpidas de poca romana.
El rey controla varios castros, que otorga a sus vasallos durante tres generaciones (tres

voes )

a cambio de obli-

gaciones militares (de aqu nace el squito de guerreros, ya mencionado). Se conserva incluso un diploma medieval donde uno de estos jefes se hace llamar, literalmente,  rey :

ex de welide

(Pena Graa, A. 1997: 111-160).

Esta teora sobre un feudalismo prerromano donde el territorio, la sociedad y la soberana se estructuran de forma similar en Irlanda y en el Nororeste de la Pennsula Ibrica resolvera muy bien, si nalmente se conrmase, algunos de los misterios que han quedado sin explicacin a lo largo de los ltimos captulos. El parecido entre las

319

Captulo 18. El rey sagrado en las fuentes no mitolgicas

xns

asturianas y las diosas irlandesas, e incluso entre

ambas y la mujer serpiente de Hilea, se explicara apelando a un origen remoto comn, cuando la aparicin de las jefaturas territoriales provoc un cambio religioso. La diosa de la fertilidad comenz a unirse con los jefes territoriales prehistricos, justicando su poder y dndoles una naturaleza semidivina. A medida que esta nueva estructura sociopoltica se difunda por el continente, tambin se popularizaron los mitos sobre el matrimonio entre la diosa tierra y el rey sagrado. Otra consecuencia interesante de la idea de un pas repartido entre reyezuelos feudales es que al n comprendemos por qu hay tantas

xns

diferentes. Si la soberana

estuviese concentrada en una lejana capital o si, por el contrario, no hubiese rey alguno sino que los castros fuesen comunidades independientes, regidas por un consejo de ancianos, sera difcil comprender por qu las leyendas de

xns

y reyes sagrados son tan numerosas y se hallan

tan dispersas por todo el territorio. En cambio, si cada comarca dispona de su propio jefe la idea de soberana y de su relacin con la riqueza y la fortuna del pas sera un concepto cercano, conocido por todos, y habra cada pocos kilmetros una cueva o fuente consagrados al matrimonio entre el mortal y la inmortal.

Los sacricios ngidos


Conaire y Llew no fueron los nicos personajes legendarios que sufrieron la  muerte triple :

Muertes parecidas por tres causas simultneas se cuentan por ejemplo de Merln, y del  sabio / bardo / druida del sur de Esco-

320

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

cia Lailoken, de quien se dice que cay desde un acantilado contra una roca puntiaguda que asomaba de un ro, de modo que muri empalado, ahogado y despeado a la vez. (Karl, R. 1996) Llama la atencin que la vctima, en estos viejos relatos, sea siempre un personaje importante, normalmente un rey, a veces una gura religiosa como Merln. Reejan estas leyendas una ceremonia autntica, un verdadero sacricio humano? Un indicio interesante es que la muerte triple se encuentra, no ya en la mitologa, sino incluso en las crnicas medievales irlandesas, referida a reyes supuestamente histricos: [un ejemplo de muerte triple en la literatura celta es el de] Diarmat mac Cerbaill [quien muere] en un tonel lleno de licor en una casa ardiendo con una lanza clavada en el pecho [...] otro relato nos dice que virtualmente lo mismo le ocurri a Muirertach mac Erca. De hecho, la frase  guin

G dud G losud 

`por

herida y ahogamiento y quemadura' es una descripcin convencional para una muerte regia, segn un curioso ritual, en la literatura medieval irlandesa, incluso cuando el rey en cuestin no ha sufrido estos tres destinos [...] (Jones, L.E. 2003) Otra pista nos la proporciona la literatura romana. Lucano, en la  Farsalia , menciona tres dioses galos, Teutates, Esus y Taranis, y arma que cada uno tena una

321

Captulo 18. El rey sagrado en las fuentes no mitolgicas

forma de sacricio favorita: ahogamiento, ahorcamiento y muerte en la hoguera respectivamente. Teniendo en cuenta que Lucano es una fuente totalmente independiente de la literatura galica medieval, la coincidencia entre uno y otra tiene casi el peso de una prueba. Slo nos falta la conrmacin de la arqueologa para aceptar denitivamente que los celtas sacricaban a sus reyes sagrados de tres maneras simultneas. Los arquelogos han desenterrado y estudiado ya varias vctimas de sacricios humanos de poca celta. Han aparecido cadveres muy bien conservados de la Edad del Hierro tarda en algunas turberas del norte de Europa: el hombre de Tollund, los dos cadveres de Lindow Moss y otros. Tal y como ocurre en los precedentes literarios, las vctimas pertenecan a una altsima clase social, a juzgar por su magnco estado de salud y por sus manos, carentes de callosidades y de uas bien cuidadas. Estos hombres fueron muertos de acuerdo con un ritual similar al que describe Lucano: tanto el hombre de Tollund como el de Lindow Moss fueron estrangulados, heridos con arma cortante (y golpeados), y arrojados a un estanque, que se convirti despus en la turbera que conserv sus cadveres hasta hoy. Algunos expertos creen que el hombre de Lindow Moss era un chivo expiatorio:

Es [...] necesario eliminar la individualidad de la vctima hacindole (o hacindola) nicamente la encarnacin de algn ideal. Es signicativo que una caracterstica comn de las vctimas del sacricio humano sea la perfeccin fsica, salud y vigor, y falta de taras 

322

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

caractersticas todas del Hombre de Lindow tambin [...] (Jones, L.E. 2003) Esta ausencia total de defectos nos recuerda a los cin, y a los ahogados por las

erdEi,

que renunciaban al trono en cuanto sufran una mutila-

enntds

de Cangas, que

solan ser los mas guapos del lugar. La falta de defectos del rey lo haca el ms annimo de todos los hombres, el representante de todos ellos. En poca histrica el sacricio humano se ha dado en Europa, casi siempre, en forma de simulacro. La evolucin de uno a otro est bien documentada en algunos casos. Por ejemplo, en la religin romana: Por toda Roma haba distribuidos veintisiete santuarios, llamados

sr rgeorum,

en

los que el 17 de marzo se depositaban pequeos muecos de juncos que representaban a hombres atados de pies y manos. El 15 de mayo se celebraba una espectacular procesin, en la cual los cnsules y otros magistrados, los pontices, las vestales y la sacerdotisa de Jpiter, quien se vesta de luto para esta ocasin, en lugar de con el traje nupcial que llevaba puesto el resto del ao, pasaban recogiendo los muecos de los santuarios y, despus, los tiraban al ro Tber desde el puente ms antiguo, el

ons uliius.

[...] Se duda del signi-

cado exacto del rito, pero la explicacin ms probable es que los muecos de juncos fueran sustitutos de los ancianos arrojados al ro como sacricios humanos en momentos de grandes hambrunas, como el que tuvo lugar en el

323

Captulo 18. El rey sagrado en las fuentes no mitolgicas

440 a.C. y dio origen a un dicho que era corriente en la poca de Cicern: `[Tirar] desde el puente a los sexagenarios' (Ogilvie, 1995: 111-112)

324

Resumen de la Parte III


El diablo existe, y habita en cada uno de nosotros. Hemos luchado contra l durante siglos y hemos llegado, al n, a un punto en que podemos casi ngir que ha desaparecido. Perdura sin embargo su recuerdo en la historia y en los mitos, como advertencia. El diablo es un impulso innato en todo ser humano, un germen de cobarda y de vileza que se ha manifestado, antes o despus, en todas las culturas y todos los pueblos. Los hebreos lo llamaban

tn,

o sea  el que acusa ,

porque eso es lo que hace: acusar a un inocente de nuestros problemas, exigir la sangre de un chivo expiatorio que pague por nuestras culpas. Se maniesta en una escena que se ha repetido incontables veces, siempre idntica, durante milenios; una chusma vociferante, una vctima indefensa y un asesinato colectivo del que nadie se siente responsable: la violencia mimtica. Nuestra civilizacin teme a Satans y simpatiza con la vctima, pero en las religiones europeas precristianas ocurra exactamente lo contrario. Los antiguos estaban agradecidos a la vctima y crean que su muerte sagrada la investa de una naturaleza divina, pero jams se hu-

325

Resumen de la Parte III

biesen  compadecido de ella. Por el contrario, el deber del devoto era zambullirse en el impulso asesino y participar en el sacricio colectivo sin piedad. El sacricio del chivo expiatorio, segn se crea, era imprescindible para conservar la armona y el bienestar de la comunidad. La parte III trat del chivo expiatorio, de los sacricios humanos que se practicaron en Europa todava en poca histrica y, sobre todo, de su recreacin en los mitos. En el caso asturiano, como de costumbre, tuvimos que acudir a los ejemplos antiguos, celtas (britnicos) y griegos para comprender los vagos restos mticos de nuestro folklore. El chivo expiatorio entre los celtas era un rey sagrado, un hombre escogido entre la clase alta, fsicamente perfecto, que se casaba ritualmente con la diosa tierra. A juzgar por los mitos el esposo se elega al azar entre los jvenes de la tribu, reinaba durante un cierto periodo de tiempo (un ao, probablemente) y despus era sacricado en una ceremonia durante la cual rompa simblicamente algn tab sagrado, como justicando su ejecucin. Los mitos tambin mencionan unos intermediarios entre el pueblo y la diosa, unos sacerdotes o hechiceros que dirigan todo el proceso y proclamaban rey al chivo expiatorio ante el pueblo. La esposa divina era la gran diosa, imaginada a veces como mujer - yegua, a veces como mujer - or (Blodeuwedd) o incluso como mujer - serpiente. El aspirante a rey sagrado consegua encontrarla y conquistarla slo con la ayuda del hechicero - druida - sacerdote. Al principio Ella se apareca como madre bondadosa, que favoreca la riqueza y la paz del pas por amor a su esposo. Pero ms tarde se converta en una amante traicionera, conspiraba para derrocar al rey y provocaba su muerte. Finalmente, arrepentida, trasladaba el alma del rey sagrado hasta la

326

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Isla de los Bienaventurados, donde vivira como un dios hasta el momento de volver a nuestro mundo. En las versiones menos elaboradas (ms tardas?) del mito, la diosa se acerca espontneamente a su futuro marido, sin mediadores de ningn tipo, se convierte en su amante y favorece sus tierras y su gente, en tanto l guarde cierta prohibicin. Al nal l la rompe, provocando el n del pacto entre ambos y de las bendiciones de la diosa. stos son los ingredientes bsicos del mito del rey sagrado, pero las variantes que han llegado hasta nosotros los combinan de mil maneras diferentes, creando historias difciles de relacionar entre s. A veces la leyenda se centra en la esposa voluble y malvada, como en las historias de hadas asesinas y voluptuosas. A veces, el mito sirve para justicar el origen divino de alguna dinasta regia o aristocrtica, como en la mujer - serpiente de Hilea y Niall de los Nueve Rehenes. Hay variantes que recalcan el papel de la diosa como protectora del pas, como  Lady Godda y hay una leyenda,  La Debilidad de los Ulates , que recoge con todo detalle el desarrollo de la violencia mimtica, previo al sacricio ritual del rey. Los mitos de rey sagrado se cuentan por toda Europa desde hace milenios, desde el antiqusimo relato de Jasn y Medea. Abundan los ejemplos en la antigua Grecia y entre los celtas de Irlanda y Gales. En la literatura francesa de la Baja Edad Media el rey semidivino que se una a la diosa se convirti en un noble, el Seor de Lusignan, casado con un hada - serpiente llamada Melusina. De esta historia existen variantes en muchos pases, incluyendo una anotada en Asturias en el siglo XVI: el origen de la casa de Miranda. El mito se transform en leyenda y sta, nalmente, en folklore. En Asturias hay algunos cuentos, como  La

327

Resumen de la Parte III

y el Viudo o  La

y el Pastor , de los que es

sencillo encontrar el precedente exacto en las literaturas irlandesa y galesa. Otros tipos, como  El Bollo de Cuatro Picos y  La Mujer Serpiente , combinan varias fuentes distintas y se complica el anlisis.  El Bollo de Cuatro Picos es uno de los cuentos de

xE

ns

ms difundidos y, sin duda, el ms complejo de todos;

analizando algunas versiones hemos descubierto incluso al que podria ser el descendiente asturiano del mago Merln. La

xn

aqu es la pobre princesa del Gran Mito, que ter-

mina traicionada por un hroe mortal bastante torpe. En ningn otro cuento moderno se conserva con tanta claridad la idea de que el rey sagrado deba casarse con la diosa, y de que deba serle el. De esta historia se encuentran variantes por toda Europa, siendo Jasn y Medea la ms antigua que conocemos.  La Mujer Serpiente tiene dos precedentes bastante claros, uno anotado en Irlanda y el otro en Grecia: Niall de los Nueve Rehenes y el episodio de Hrcules y la mujer - reptil de Hilea. Igual que en  El Bollo. . .  , es muy poco probable que estos temas mitolgicos llegasen a inuir en el folklore oral a travs de la literatura; es ms verosmil suponer que llevan milenios circulando de boca en boca, y que los autores griegos se limitaron a anotar las versiones que conocan.

xns asesinas, como A Bruxa da Peneidrada o las enntds de Cangas. En estos casos el mito reeja,
Existen aparentemente, alguna modalidad de matrimonio sagrado que desembocaba rpidamente en un sacricio humano. En la literatura irlandesa hay dos ejemplos muy buenos de estas hadas crueles,  Connla y el Hada y  Niamh y Oisin , donde el mito an no se ha convertido en folklore y se puede apreciar el contenido religioso del relato.

328

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

La arqueologa y los autores romanos conrman casi toda la teora del rey sagrado. Desde los cadveres de las turberas hasta el carcter sacro de los jefes celtberos, parece probado que la mayora de los elementos del mito fueron, al principio, absolutamente reales. Llama la atencin la manera en que la memoria oral ha preservado unas creencias tan antiguas, miles de aos despus de su desaparicin.

329

Parte IV

EL CABALLERO

331

Captulo 19

El bizcocho de la muerte
Hemos llegado por caminos diferentes a dos extremos: A un lado se encuentran los cuentos asturianos sobre

xns

enntds,

recogidos en poca contempo-

rnea y ajenos, en apariencia, a cualquier ritual o sacricio pero en los que se insina la muerte, en el da de San Juan, del pretendiente de la diosa. Al otro, los testimonios antiguos sobre sacricios humanos en Europa.

No es fcil salvar la enorme distancia que separa ambos puntos y demostrar su conexin. Lo intentar tomando un desvo que nos llevar hasta Escocia. All encontraremos un eslabn intermedio llamado El

nnok.

nnok

era un bizcocho cimo, de uso ritual, que

todava se preparaba a nales del S.XVIII en algunas regiones de Escocia durante el

feltine

(1 de mayo). La

333

Captulo 19. El bizcocho de la muerte

ceremonia era como sigue: se cortaba la torta en porciones y se chamuscaba una de ellas; despus se metan en una bolsa y se haca a los mozos elegir a ciegas. El que escogiese la porcin quemada se deca que era  el elegido , o que estaba  condenado . Deba saltar tres veces sobre la hoguera y volver inmediatamente a casa, sin permanecer en la esta. Parece una variante del  roscn de reyes , aunque asociada a otra poca del ao. Nuestro  rey de la faba sufre un castigo tambin (pagar el roscn), pero la versin escocesa permite vislumbrar con ms claridad el origen siniestro de la costumbre. En algunas variantes la alusin al sacricio humano es ms que evidente:

[. . . ] en los fuegos de

feltine

en Escocia

aferraban a la vctima ngida y hacan una pantomima de arrojarla a las llamas, y durante cierto tiempo despus la gente sola referirse a ella como si hubiese muerto [. . . ]

(Frazer, Sir J. 1922: 155)

El

nnok

puede rastrearse hasta los remotos sacricios

que ya conocemos, hasta los cadveres de las turberas. En el estmago del hombre de Tollund y en el de Lindow Moss han aparecido restos de lo que parece una comida ritual. El hombre de Lindow Moss haba ayunado das antes de su muerte y su ltimo alimento fue una torta de cereal quemada: un similar a la

nnok. Si la moderna, el nnok

costumbre antigua era serva para elegir a la

vctima al azar. Por qu?

El sacricio humano invariablemente se desarrolla inmerso en su justicacin. De todos los

334

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

tipos de sacricio humano, el sacricio del chivo expiatorio es el que causa los mayores sentimientos de culpa en los sacricantes, y por tanto el que requiere ms de algn tipo de racionalizacin. Una forma de racionalizar la eleccin es echndola a suertes, igual que el trozo de

nnok

quemado que se encontr en

el estmago del hombre de Lindow. De esta manera la eleccin de la vctima es realmente la eleccin de los dioses ms que la responsabilidad de los sacricantes [...] (Jones, L.E. 2003) Jones cree que el

nnok

moderno proviene directamente

de sacricios tipo chivo expiatorio como el que sufri el hombre de Lindow Moss. Los escoceses son conscientes de este origen siniestro: A diferencia de los druidas galos, no tenemos evidencia de que fueran cometidos sacricios humanos por los celtas de la Edad del Bronce tarda en Alba [Escocia]. En esta poca el  chivo expiatorio o Tonto jugaba un papel muy importante pues se crea que todas las desgracias caeran sobre esa persona, respetando al resto del pueblo. En la zona de Inverness, en una poca que an se recuerda, los nios se reunan en un cerro el primero de mayo para encender un fuego. Cada uno tomaba un huevo, un

nnok

horneado al efecto y

un pedazo de queso. Un lado del o desgracia. Los

nnok

se

marcaba con una cifra para signicar muerte

nnoks
335

se echaban a rodar

Captulo 19. El bizcocho de la muerte

ladera abajo, y cuando se detenan revelaban el destino de los nios. Aunque todo esto se haca a modo de diversin, no por ello deja de ser una clara pervivencia del chivo expiatorio (Dalriada 1992) La referencia a este tipo de sacricio no es caprichosa: en las versiones ms antiguas y detalladas, el

nnok

se

desarrolla siguiendo las etapas de la violencia mimtica. Vemoslo en la descripcin, segn Frazer, ms completa de todas: [la descripcin ms completa] es la que nos ha legado John Ramsay, terrateniente de Ochtertyre, cerca de Crie, el patrn de Burns y amigo de Sir Walter Scott. Dice:  [. . . ] Despus de encender la hoguera con el

tein E eigin

[el  fuego forzado , un procedimiento ritual para encender las llamas] la compaa preparaba sus vituallas. Y en cuanto terminaban la comida, se divertan un tiempo cantando y bailando alrededor del fuego. Hacia el nal de la esta, la persona que ociaba de maestro de ceremonias presentaba un gran bizcocho horneado con huevos y con un reborde al extremo, llamado am cir, el bizcocho de

onnh etine, feltne. Se divida

es deen un

cierto nmero de porciones, y se distribua con gran solemnidad a la concurrencia. Haba una cierta porcin que, quienquiera que la cogiese, sera llamado vieja de

gilleh elEltine, feltne, un trmino muy

es decir, la despectivo.

En cuanto esto se descubra, unos cuantos de

336

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

los asistentes cogan al desgraciado y hacan la pantomima de arrojarlo al fuego; pero interponindose la mayora, era rescatado. Y en algunos sitios le echaban en el suelo, haciendo como si lo fuesen a descuartizar. Despus de esto le tiraban huevos, y retena la odiosa apelacin durante todo el ao. Y mientras la esta estaba fresca en la memoria de la gente, solan referirse al estuviese muerto. (Frazer, Sir J. 1922: 155) Es fcil encontrar paralelos a este relato en otros pases europeos. Por ejemplo el detalle de humillar a la vctima llamndole  vieja nos recuerda la carrera de segadores de Altisheim: [. . . ] En Altisheim, en Suabia, cuando todo el grano de una granja ha sido recogido excepto una franja, todos los segadores forman una la ante esa franja; cada uno se apresura en cortar su porcin, y aqul que termine ltimo  tiene la Vieja . (Frazer, Sir J. 1922: 402) En cuanto a los padecimientos del elegido, son muy similares a las burlas que sufre el

gilleh el E tine

como si

gohu

de la Corrida asturiana,

que tambin conocimos en el captulo 13: [. . . ] Tras el primero pasan los

teyos

el res-

to de los mozos, pero ya los que fueron animadores se convierten en crueles verdugos para

337

Captulo 19. El bizcocho de la muerte

el ultimo, que se precipitan hacia l, comenzando su sacricio. Es el

gohu

del ao, que ha de soportar de

buen o mal grado las iras de todos. Segregado, procura huir. [El unicas molestias (Argelles, L. 1981) La

gohu

sabe que] pasada una

temporada, el sarcasmo y la ironia seran las

gorrid,

se recordar, era algo ms que un simple en-

tretenimiento. Se desarrollaba de un modo nada casual, siguiendo un ritual jo: es importante el detalle de que la carrera se celebrara inmediatamente despus de la recoleccin. Lo que vena despus era un sacricio ngido, muy semejante a los ejemplos anteriores de Escocia y Alemania. Incluso Argelles, el recopilador, lo entiende as:  los que fueron animadores se convierten en crueles verdugos para el ultimo, que se precipitan hacia el, comenzando su sacricio La humillacin pblica que sufre el perdedor es el primer paso de la violencia mimtica. La multitud se ensaa con un inocente, el

gohu,

elegido por el azar en

una escena tpica de los sacricios de chivo expiatorio. No se trata, de todos modos, de un equivalente exacto del

nnok

pues ste se celebraba en una fecha ja, el 1

de mayo, mientras que la Corrida es un ritual de cosecha. En Europa el comienzo del verano puede celebrarse en dos fechas: o bien el 1 de mayo o bien al llegar el solsticio. En Asturies termin por imponerse San Juan como inicio de la estacin aunque ha sobrevivido alguna tradicin solar, como la el viejo calendario. Si el

hFoguer de Llanes, que recuerda feltine de Escocia e Irlanda

tiene un equivalente en nuestro pas, debera ser la noche de San Juan. Comparemos:

338

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

1 - ESCOCIA. . . En algunas partes del pas [Escocia] las mozas encontraban un lugar donde podan revolcar sus cuerpos desnudos en el roco de la maana [del 1 de mayo] con los primeros rayos de luz...por suerte, por belleza, fertilidad, o lo que sea... (Sol Nan Gaidheal) . . . Y ASTURIES En Asturies [...] parece innegable que hay una vinculacin de esta esta [San Juan] con las potencias sexuales, [...] sean con los nes que sean, las escapadas nocturnas de los jvenes a la bsqueda de la co de la maana [...] (Arrieta, M. 1995: 95) La

)or del gu, las mozas

que se revolcaban desnudas sobre el primer ro-

)or del gu,

de la que se volver a hablar en su mo-

mento, era la capa ms supercial del agua de las fuentes, que el da de San Juan adquira propiedades mgicas que slo podra aprovechar el afortunado que primero acudiese a recogerla, antes del amanecer. 2 - ESCOCIA, IRLANDA. . . Se crea que lavar la cara en el roco de la maana de

feltine

era efectivo contra el

envejecimiento. A menudo se haca acopio de

339

Captulo 19. El bizcocho de la muerte

roco en las primeras semanas de mayo, se embotellaba, y se guardaba para usarlo durante el resto del ao como medicina. Se poda reu nirlo con las manos, [o] arrastrar una tela de lino por la hierba [...] para empapar la preciosa humedad (Nicholson, F. 2003b) . . . Y ASTURIES [...] las personas mayores de Proaza (y de Aguino, concejo de Somiedo) con sarna o algn tipo de enfermedad cutnea realizaban el mismo ritual de revolcarse por los prados; A. Del Llano tambin seala la costumbre de guardar la or del agua con una rosa dentro de una botella para curarse los ojos o evitar las enfermedades de la piel [...] Las ropas que se tienden en los prados y reciben el roco de la maana sanjuanera evitan, por contacto, todo tipo de enfermedades para quien se la ponga [...] (Arrieta, M. 1995: 96) 3 - ESCOCIA. . . ...Los mozos saltaban por encima de las hogueras... (Sol Nan Gaidheal) . . . Y ASTURIES Como es sabido, la costumbre de encender hogueras y de saltar por encima de ellas se practica an hoy en Asturies (y en casi toda Europa) en la noche de San Juan.

340

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

4 - ESCOCIA. . . ...y el ganado sera conducido entre los fuegos que habran sido encendidos.... (Sol Nan Gaidheal) ...IRLANDA... ...se cogan cenizas del fuego y se usaban para untar el pelo de las vacas en vez de conducirlas a travs del fuego [...] A veces se pasaba el ganado a travs del fuego para protegerlo de dao en la estacin naciente. (Nicholson, F. 2003b) El ritual de pasar el ganado entre dos hogueras, ya era parte de las celebraciones irlandesas del

feltine

en tiem-

pos remotos. Es una de las poqusimas ceremonias celtas que conocemos a travs de las fuentes escritas antiguas: Uno de los rituales [de

feltine ]

era que los animales,

sobre todo las vacas al parecer, eran conducidos entre dos fuegos. Esto era probablemente un ritual de puricacin (Karl, R. 1996). . . . Y ASTURIES

entes fogueir de d s fl d n n s portD que din que ti que psE lo gndo por ri del pr sls ruxsD e pol m psse por ri d inz [...]
Lola, 81 aos, vecina d`O Chao. (Fanjul, A. 2001: 57)

341

Captulo 19. El bizcocho de la muerte

En la vspera de San Juan [...] al aire libre, calmosamente, se  fum

s oveys 

con abundante brezo y con aulaga verde (Martnez Carrocera, C. 1960b: 93). 5 - IRLANDA. . . Ser el primero en lavarse en una fuente al amanecer de

feltine

signicaba que tenas

todo el poder transmitido por el sol del da de la esta [...] Las fuentes locales perdan su poder despus de haber sido usadas por primera vez la maana de Bealtaine (Nicholson, F. 2003b) . . . Y ASTURIES las mozas de los pueblos [...] en su creencia de que si la cogan [la

)or del gu ]

se

casaran en el mismo ao eran capaces de ir a fuentes y manantiales de los barrios o pueblos vecinos y quitrsela, provocando peleas y enfrentamientos. [...] la primera que llegaba se llevaba la or y dejaba aviso (el ramo) de que en esa fuente ya haba sido recogida. La siguiente que llegara, si vea el ramo, tena que ir a otra fuente o manantial que no tuviera ramo puesto [...] (Arrieta, M. 1995: 181)

342

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

6 - IRLANDA. . . MacNeill habla de granjeros que llevaban sus ganados a la fuente de la ciudad toda la noche para que los los animales pudiesen beber de ella al amanecer (Nicholson, F. 2003b) . . . Y ASTURIES Tambin sirve para el ganado [...] ser mojados en el ro y llevados a pacer a la [en realidad el sol (Arrieta, M. 1995: 96) 7 - ASTURIES. . . El culto al sol se maniesta tanto en la hoguera como en la creencia de que al amanecer de ese da [San Juan] el sol baila, por lo que los jvenes de los pueblos suben a los montes cercanos para ver bailar el sol naciente [...] (Arrieta, M. 1995: 94) . . . Y ESCOCIA En Escocia y otros pases del norte de Europa la gente tambin sube a las cumbres para ver bailar el sol al amanecer, pero no lo hacen el 1 de mayo sino el Domingo de Resurreccin. No obstante, aunque la costumbre haya sido cristianizada la nueva fecha no anda muy alejada de la antigua. Si las dos estas tenan tantos rasgos comunes, tal vez sea posible hallar en nuestra escocs.

rosd

roxd,

roco] antes de que salga

xuehi de n un

algn rastro

de antiguos sacricios humanos, semejantes al

nnok

343

Captulo 19. El bizcocho de la muerte

El sacricio del dios solar en Asturies


El da de San Juan es apropiado para celebrar un sacricio sustitutivo ya que este santo, San Juan Bautista, fue muerto como un autntico chivo expiatorio. Ren Girard eligi la muerte del Bautista como arquetipo de violencia mimtica; el papel de la chusma que exije la muerte de un inocente, Juan, es desempeado en este caso por los invitados a la esta de Herodes. En los pueblos asturianos haba costumbre esa noche, o a veces en alguna otra esta veraniega, de encender una hoguera y quemar en ella un mueco que reciba normalmente el nombre de

igntn ;

en algunos ayuntamientos

el monigote portaba una rueda y un tambor (ver ilustracin). Tanto el nombre como los objetos sugieren los mitos del dios celeste: el gigante que porta la rueda era el dios del sol entre los galos, segn se explicar en el captulo siguiente, y el tambor podra representar el ruido del trueno. La costumbre de quemar muecos de paja se ha relacionado a veces con los sacricios que practicaban los antiguos galos. Segn Csar y otros autores los galos fabricaban gigantescos hombres de mimbre y encerraban en ellos prisioneros y animales. Despus, durante los festivales, prendan fuego al aparato y las vctimas moran abrasadas. Sir James Frazer recopil unas cuantas variantes de lo que parece la actualizacin de esa misma costumbre. En muchos pueblos de Francia y Flandes se paseaban gigantes de mimbre por las calles durante las estas del verano o la primavera. En algunos sitios (Rue aux Ours, Pars, o en Brie, Isla de Francia) se les prenda fuego en medio de una ceremonia solemne. Y en Luchon, en los Pirineos, el da de San Juan se encerraban animales in-

344

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

mundos, como serpientes, dentro de una gran columna de mimbre, que despus arda ante el regocijo de la multitud. (Frazer, J: 1922: 653-655). Si la deduccin es correcta y la quema del xigantn es un sacricio ngido, ya podemos establecer la ltima comparacin entre el

feltine

y San Xuan: haba tradicin de si-

ESCOCIA. . . Por

feltine

mular un sacricio humano, en el que un hombre escogido era quemado en la hoguera . . . Y ASTURIES En mueco llamado

n un

haba costumbre de

quemar en la hoguera un simulacro de hombre, un

igntn.

Hemos logrado, por tanto, lo que pretendamos al principio del captulo: encontrar una relacin entre el rito y el mito, entre los pretendientes de la muertos el da de

xn

que terminan

n un

y los antiguos restos de sa-

cricios humanos en Europa.

345

Captulo 20

Santiago, el jinete divino


Ms arriba he dejado dos importantes armaciones sin una justicacin conveniente, a saber: que Santiago Matamoros es una cristianizacin del dios celta Lugh y que la esta de Santiago, el 25 de julio, es una adaptacin del festival de Lugh, el conclusiones. El culto a Santiago en los reinos cristianos de la Pennsula Ibrica data del S. VIII al menos, cuando Beato de Libana escribi su Himno a Santiago. No pretendo explicar de dnde naci la idea de crear el santuario compostelano y promover una peregrinacin hasta Galicia, ni cmo fue  descubierto el sepulcro. Creo, sin embargo, que nadie discutir que todo el asunto fue una operacin poltica y de propaganda ideolgica, y que sin duda la idea parti de la lite intelectual de la poca. Se ha dicho que la intencin era reforzar los vnculos de los cristianos norteos con el resto de la Cristiandad, protegindolos as de la

vughnsd,

que celebraba las bodas

del dios. Intentar ahora explicar cmo llegu a ambas

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

inuencia islmica y facilitando la tutela del imperio Carolingio sobre el Reino de Asturias. Eso no importa ahora: no quiero explicar las causas sino describir las consecuencias. Creo que en el culto moderno a Santiago se mezclan las inuencias eruditas, introducidas por los intelectuales eclesisticos, y los rasgos populares que podran provenir de un sustrato cultural mucho ms antiguo. Empecemos por lo ms evidente, la inuencia erudita. En los siglos centrales de la Edad Media la Iglesia consinti o incluso favoreci una religin ms visual, ms abigarrada, ms mitolgica que hasta entonces. Floreci el culto a la Virgen y a los santos, se recogieron milagros y leyendas y las iglesias se llenaron de tallas extravagantes, de monstruos e incluso de escenas sexuales. Santiago, por ejemplo, era al principio un apstol ms: ni el poema de Beato, en el S.VIII, ni otros testimonios posteriores (AAVV, 1971, t.IX: 504) mencionan sus aciones guerreras. Desde nales del S.XI, sin embargo, las crnicas empiezan a narrar sus intervenciones milagrosas en el campo de batalla. Santiago se aparece como un caballero montando un gigantesco caballo blanco, blandiendo espada y estandarte. La imagen tuvo un gran xito y la devocin al caballero Santiago como protector de Espaa ha llegado incluso a nuestros das. Es curioso que en estas batallas el apstol no se aparezca casi nunca solo. Suelen ser dos santos jinetes los que bajan desde el cielo para ayudar a los cristianos: Santiago y San Isidoro, Santiago y San Milln, incluso Santiago y San Pedro. Es un detalle muy importante (Garca Turza, J. 2007). Esa pareja de divinos caballeros eran en poca clsica los hijos de Jpiter, los Discuros: Cstor y Plux. Los romanos crean que estos divinos gemelos haban bajado

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

del cielo para ayudar a los ejrcitos de la Ciudad luchando, al menos, en dos batallas: la del Lago Regilo (449 AC) y la de Farsalia (49 AC). Se parecen a Santiago incluso en detalles como el color blanco de sus caballos o en que el santo guerrero tuviese tambin un hermano apstol, San Juan. Adems su esta se celebraba en Roma en fecha cercana a la de Santiago, el 15 de julio. Es una historia, al menos en apariencia, sencilla: los clrigos buscaban un patrn para los caballeros castellanos y asturleoneses, una imagen poderosa que les diese nimos en la batalla, y decidieron resucitar una antigua leyenda romana con un ligero barniz cristiano. Amrico Castro y otros han elaborado teoras tan interesantes como complejas acerca del culto a los Discuros y el signicado de los gemelos divinos en la teologa medieval cristiana, pero yo voy a dejarlo aqu. Lo que a m me interesa es averiguar si Santiago contiene algn elemento popular o si su culto naci nicamente de la erudicin medieval. El siguiente fragmento proviene de la Crnica Silense, escrita a nales del siglo XI o comienzos del XII. Es el testimonio ms antiguo que se conserva de Santiago como guerrero y se dira que tiene aqu algunos rasgos distintos de los que se impusieron al nal. El santo aparece solo, por ejemplo, y el autor destaca sospechosamente la importancia de su montura: [...] durante la noche, al quedarse dormido el peregrino tras la oracin, tuvo un rapto de xtasis y en l vio que se le apareca [Santiago] con unas llaves en la mano y rostro satisfecho [...] apareci en el atrio un fogoso y enorme caballo blanco que despeda una gran claridad, la cual llenaba el templo a travs de las puertas abiertas. En l mont el apstol y,

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

mostrando las llaves al peregrino, le comunic que hara entrega al rey Fernando de la ciudad de Coimbra en la hora tercia del prximo da [...]

(Casariego, J.E. 1985: 149-150 )

Este caballo gigantesco, brioso y refulgente, antiguo smbolo del sol, es quiz el detalle ms evidentemente pagano que puede rastrearse en toda la literatura cronstica del reino asturleons. Hay una insinuacin similar en el antiqusimo himno de Beato, donde el lebanense llama a Santiago  Cabeza Refulgente de Hispania , como si en vez del apstol estuviese hablando del mismsimo Apolo.

Lugh, el otro antecesor


Lugh o Lugus, como tambien se le llama, era segn se cree un dios solar. Su cara, cuentan las leyendas irlandesas, refulga con tal intensidad y era tal el brillo de sus armas, que nadie poda mirarlo directamente (Joyce, P.W. 1997: 48). Su esta se celebraba el 1 de agosto y dio nombre a todo el mes en galico moderno:

vughnsd.

El

emperador Augusto, intentando sacar provecho poltico de la religin celta,  fund el culto imperial, la adoracin del emperador, en Lyon (vugdunum ) en el primero de agosto del 12 a.C. con la inauguracin por su yerno Druso del santuario federal de las Galias. (Martnez Estvez, H. 2002). El hecho de escoger

vugdunum

[el nombre

signica  La Fortaleza de Lugus ] como santuario federal muestra que la ciudad deba de ser la capital religiosa del pas ya antes, mostrando la importancia de Lugus como dios supremo.

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En el antiguo territorio de la Galia han aparecido muchas inscripciones consagradas al dios o los dioses celestes. Prcticamente en todos los casos, el dios celta aparece mezclado con elementos de la religin romana. A los romanos les gustaba clasicar sus dioses en categoras denidas y jas pero Lugus era demasiado complejo para reducirlo a ninguna funcin en particular, as que cuando la religin de los galos y la romana se mezclaron Lugus fue repartido entre varios cultos distintos. Al ser el dios supremo se le asimil al culto imperial, como hemos visto, pero tambin lo adoraron bajo el nombre de Mercurio, pues era el patrn del comercio y los ocios. Como dios solar, sanador de enfermedades, Lugus pas a ser Apolo, a menudo portando eptetos celtas: Apolo

felenos

o Apolo

qrnnus

y como deidad guerrera se convirti en Marte: Las fuentes epigrcas, arqueolgicas y li-

terarias hacen del Mercurio galorromano el ms importante del panten galo. El nmero de dedicaciones y santuarios a l consagrados supera en gran medida al de los otros dioses. Los eptetos y las representaciones grcas revelan un cierto confusionismo o bien semejanza con MARTE, y como ste, es adorado frecuentemente en la cima de los montes. [...] CESAR (he

fello qllio, VI, 17) lo sita

[a Mercurio] como la deidad ms importante del panten galo, inventor de todas las artes, gua de los viajeros y protector del comercio. En los escolios Berneses recibe el mismo epteto aplicado a MARTE; ESUS, y se le asocia, asimismo, a los mercaderes. A travs del estudio de la literatura insular medieval, el MERCURIO galo puede equipa-

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

rarse al irlands LUG  el simpolitcnico y al gals LLEW; su nombre debi de ser LUGUS, segn se desprende del gran nmero de ciudades continentales que as se denominan. (Bermejo, J.C. 1986: 181) En la Pennsula Ibrica sabemos que se renda culto a Lugus pero poco ms. Se ha encontrado una lpida en Lara de los Infantes, Burgos, dedicada por unos zapateros a los Lugoues, lo cual cuadra con sus habilidades artesanales. Se cree tambin que los Luggones, tribu del centro oriente de Asturias, eran los  Hijos de Lugus o  los que adoran a Lugus . Hay varios nombres similares a lo largo de la Europa cltica para tribus y ciudades, sugiriendo que el dios era el protector del grupo. Como tal, estar vinculado con la soberana y con la guerra . Segn escribe Mary Jones: El papel de Lugh como dios de la soberana se demuestra ms explcitamente en "Baile en Scil", [un antiguo relato irlands] en el cual Conn Ceadcathach se adentra en una misteriosa niebla y llega junto con sus compaeros al Otro Mundo, a la Casa de Lugh. All encuentra a Lugh y Flaithe, literalmente  soberana . Flaithe pregunta quin se va a servir en una copa de oro, y Lugh contesta que es Conn, mientras procede a profetizar sobre los futuros reyes de Irlanda. Esto enlaza con  La

Los Lugi vivan en las tierras bajas de Escocia, por ejemplo y

 Lugdunum  , un topnimo que se repite desde Francia hasta Silesia, es  La Fortaleza de Lugus .  Luguvalium  , al noroeste de Inglaterra, no podra tener un nombre ms revelador:  Fuerte en Lugus .

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Dama de la Copa de Hidromiel , de Michael Enright, que muestra la ceremonia de jefatura en la Europa de la Edad de Hierro: una diosa o su profetisa, normalmente asociada con  Mercurio (Lugh, Esus, Odn), ofrece ritualmente al jefe una copa de alcohol, sellando su posicin. Mercurio es un dios no slo de los mercaderes sino de los contratos en general, y si el nombre de Lugh deriva de  juramento , no es sorprendente que su papel sea el de asegurar la jefatura y la soberana. (Jones, M: 2007)

La historia de Conn recuerda la de Niall de los Nueve Rehenes (captulo 16) y conecta a Lugh con los mitos del rey sagrado. En Irlanda las fuentes

3 recogen las habilidades artesa-

nales de Lugh, semejantes a las del Lugus / Mercurio de galos y celtberos, y lo muestran tambin como un temible guerrero. Al nal de su adiestramiento, cuando parte a luchar contra los Fomorianos, lleva consigo una lanza maravillosa, la Slea Bua ( Lanza de la Victoria ) y monta un mgico caballo blanco, Aonbharr de la Esplndida Crin. Aonbharr es ms rpido que el viento de la primavera, puede correr sobre el agua y vuelve invulnerable al jinete. El arma, la montura y la misma lucha contra los monstruosos Fomorianos identican a Lugh como un tpico dios celeste indoeuropeo:

 Baile en Scil pertenece al  Ciclo de los Reyes , tambin lla-

mado  Ciclo Histrico , una coleccin de relatos sobre los reyes irlandeses muy poco conocida salvo por especialistas. La versin que incluyo aqu fue tomada de The Cycle of the Kings, ed. y trad. Myles Dillon. Oxford, 1946.

 La Segunda Batalla de Magh Tuired .

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

[...] Thraetona, Indra, Faridum, Teshub, Zeus, Thor, Mitra, y otros [...]. Ya entre los hititas [...] se recitaba el combate entre el dios de las tormentas Teshub y el dragn Illuyanka [...]  Odn, con sus dos cuervos mensajeros, es representado [...] como un jinete que empua su infalible lanza Gngnir ( la cimbreante , que cuando es lanzada no falla el objetivo) para enfrentarse a la monstruosa serpiente infernal Ndhogg ( la cruel roedora ), que socava las races del rbol de la vida, odio del Mdgard que con sus anillos envuelve el mundo desde que el dios la sujet (Peralta, E. 1990: 62) Me detendr un momento en las semejanzas entre Lugh y Odn.  Ambos estn relacionados con la poesa, son guardianes de los caminos y patrones de los viajeros y el comercio (los escritores romanos, Tcito por ejemplo, llamaban Mercurio a Odn) (Rutherford, W. 1994: 186). Hay todava otra coincidencia, relativa a la soberana: Lugh se convierte, cuando derrota a los Fomorianos, en el rey de los dioses de Irlanda, los

uth h hnn,

igual que

Odn se convierte en el rey de los Ases nordicos cuando derrota a la antigua raza divina, los Jotuns. Los galos nos han dejado muchas estatuas que reproducen la victoria del guerrero divino: en ellas se representa un jinete que, enarbolando el rayo como lanza y la rueda (smbolo solar) como escudo, derrota a un monstruo con miembros de serpiente que perece entre los cascos de su montura. Estas estatuas, desperdigadas hoy por toda Francia y an ms all de sus fronteras, se colocaban en lo alto de una gran columna como acercando la imagen del

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

dios al cielo donde habitaba: se las conoce como  Columnas gigantes de Jpiter por estar dedicadas a esta deidad. Estn realizadas a menudo con gran habilidad, esculpidas con un realismo propio del arte grecorromano, pero la imagen misma proviene de la mitologa celta (Green, M.J. 1995b: 50-51): El vnculo entre el sol y la guerra no se limita slo a las columnas de Jpiter. El dios de la guerra del norte de Gran Bretaa tiene por nombre

feltudrus,

que signica  El

Rubio Resplandeciente ; el Marte Loucetius de la Galia, invocado en Bath junto a su consorte Nemetona, tambin lleva un epteto evocador de la luz. La gura de cermica decorada que representa un dios guerrero hallada en Corbridge (Northumberland) lleva tambin una rueda (Green, M.J. 1995b: 51) El combate entre el dragn y el hroe a caballo aparece en varias mitologas indoeuropeas, como la eslava y la vdica, y su signicado es bien conocido: Esta escena, donde el jinete [...] lanza su cabalgadura sobre el monstruo serpentiforme [es muy semejante al mito de la lucha] entre el dios Indra y el demonio Vritra. El monstruo habra mantenido cautivas las aguas interponiendo un obstculo al orden universal; en ocasiones es representado con una extrema delgadez, con las costillas muy marcadas como expresin del demonio de la sequa, de las

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

malas cosechas y, por tanto, del hambre de la comunidad

(Olivares Pedreo, J.C. 2002: 177)

Esta lucha entre la fertilidad y la escasez, la vida y la muerte, el orden y el caos, puede traducirse muy fcilmente a conceptos cristianos: el bien contra el mal, la salvacin eterna frente a la condenacin, el santo contra el demonio, el cruzado contra el inel.

Los sucesores cristianos de Lugh


La Iglesia conserv y adapt el lado guerrero de las antiguas religiones europeas. Aparte de Santiago surgieron varios santos caballeros, cuya imagen coincida con la del jinete celestial: San Miguel, San Jorge, San Martn y an otros. San Jorge se representa aplastando al dragn y matndolo con su lanza, mientras que Santiago derrota al moro. Lgicamente al santo se le pinta segn los milagros que de l se cuentan, en este caso su intervencin milagrosa en las batallas, pero es que adems en el Reino de Len el  moro era el adversario de la religin cristiana, el enemigo por excelencia mientras que en otros pases europeos, ms alejados de la frontera con el Islam, el Enemigo se representaba como el dragn del Apocalipsis, encarnacin de Satans. Tanto el hombre oscuro como el dragn, derrotados por el jinete divino, encajan bastante bien en los mitos heredados de la poca precristiana. En la mitologa irlandesa, por ejemplo, Lugh no mata a ningn dragn como los de las columnas galorromanas sino a un gigante monstruoso, Balor, rey de los Fomorianos. La del mito irlands es una lucha csmica entre la luz

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

y la oscuridad, representadas por los malvados Fomorianos y los nobles

uth h hnn,

no muy distinta de

la cruzada entre Cristo y el Islam donde interviene Santiago. Eduardo Peralta Labrador, quien partiendo de un camino distinto llega a conclusines similares a las de este libro, destaca el hecho de que Santiago sea el patrn de las rdenes militares, hermandades de guerreros cristianos, mientras que Lugh, como su equivalente Odn, est asociado con las viejas cofradas de guerreros (Peralta, E. 1990: 66). La esta de Santiago fue jada en la fecha que ocupa actualmente por el venerable Beda, santo anglosajn (675-735). De la liturgia anglosajona pas a la carolingia y de ah al resto de la Cristiandad. Se supone que el reino de Len empez a celebrar el 25 de Julio como da de Santiago alrededor del S.XI (Martnez Estvez, H. 2002). Es la misma poca en la que los cronistas cristianos resucitaron el mito de los Discuros, cuando naci Santiago Matamoros. La esta de Santiago, en los primeros siglos del cristianismo, se celebraba el veinticinco de marzo, cuando se supona que haba muerto:  unos das antes de los zimos (Hch 12, 2-4). En la Cristiandad occidental (incluyendo Asturies), la fecha era sin embargo el 30 de diciembre, al da siguiente de su hermano S.Juan Evangelista. Los motivos de Beda para imponer el 25 de julio no tienen base en las escrituras. Beda impuso la esta de Santiago siete das antes de la conmemoracin de Saint Peter in Chains, la Liberacin de San Pedro. Segn los Hechos de los Apstoles este milagro tuvo lugar el da de Pascua. Como esa fecha quedaba reservada para celebrar la Resurreccin de Cristo haba que escoger otra. Beda eligi el 1 de agosto, la esta de

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

la cosecha que los sajones llamaban Lammas o esta del pan. Este da, como ya qued dicho, era tambin el

vughE

nsd

en la tradicin celta. Beda decidi sustituir a Lugh

por Pedro, presumiblemente, debido a que el culto a Lugus haba sido identicado con el culto imperial y Pedro, sentado en su trono papal, era el sucesor cristiano del antiguo emperador de Roma (Martnez Estvez, H. 2002). Finalmente, los dos jinetes celestes quedaron situados en los dos extremos del verano: San Jorge el veintitrs de abril, coincidiendo casi con el 1 de mayo, y Santiago el 25 de julio, al nal de la estacin que caa, como ya sabemos, el 1 de agosto.

Asambleas estivales
En la poca pagana un mes.

vughnsd

era el gran festival ve-

raniego de Irlanda: segn el libro de Leinster duraba todo

vughnsd, el da de la esta por excelencia, era el

1 de agosto; las celebraciones comenzaban quince das antes y terminaban quince das despus (Le Roux, F. 2003: 118). Los irlandeses llamaban tambin al

vughnsd

 fe-

rias tailteanas y crean que Lugh las haba instaurado para conmemorar la muerte de su madre adoptiva, Taltiu, o bien para celebrar su matrimonio. Acudan grandes multitudes de romeros y era una ocasin para contraer bodas y arreglar contratos, as como para juegos y competiciones de todo tipo. La esta se celebraba en las fortalezas reales de Tara y Emain Macha, centros simblicos de Irlanda y el Ulster, respectivamente (Jane Green, M. 1995b: 62). Tara era el punto donde conuan las fronteras de las cuatro grandes provincias de Irlanda. La esta se celebraba, segn la leyenda, en un llano junto al tmulo donde descansaba Tailltiu y se cree que el nombre de

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Teltown, un pueblo del condado de Meath, recuerda su emplazamiento. Todos estos rasgos contienen un signicado religioso profundo. Los contratos y las ferias corresponden muy bien con la personalidad de Lugh, el Mercurio celta, pero la esta est dedicada sobre todo a la soberana. La conuencia de fronteras haca de Tara un  ombligo , un centro simblico del pas. La mujer enterrada, Tailtiu, Macha o (como se vio al hablar de Orcabella, en la primera parte del libro) Carman, es la diosa Tierra, y su tmulo consagra el campo de la esta. Lugh, el dios - rey, nicamente recibe de ella la autoridad. Ahora bien, en el Captulo 7 ya comenzamos a investigar las grandes estas veraniegas vinculadas con los monumentos megalticos en la Pennsula Ibrica. La ms interesante de las que se mencionaron entonces fue quiz la  Feria de Ao en el campo de tmulos de la Llastra da Filadoira, en Eilao. Ya enconces insinu que este tipo de asambleas junto a megalitos, asociadas con algn mito de la Vieya, podran provenir de una tradicin antiqusima. Tan venerable debe de ser esta tradicin que, en la mayora de sus detalles, la Feria de Ao de Eilao reproduce el

vughnsd

irlands.

La mujer mitolgica es, en este caso, la giganta hilandera que trajo la cobertera del dolmen, la Llastra da Filadoira. Por si fuera poco el monumento tiene todava otro nombre, la  Tumba de Entrerros , que relaciona a la Filadoira con la sepultura, igual que Tailtiu y su tmulo en el campo de

vughnsd. El Campilln, el llano donde se

encuentra el dolmen y donde se celebraba la feria es tambin un centro territorial igual que Tara: est en lo alto de una sierra, en el punto donde conuyen los concejos de Eilao, Villayn y Allande.

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

Aunque no conozco la fecha exacta de la  feria del ao seguramente tena lugar en verano, como suele ocurrir con este tipo de ferias: tal vez en agosto o setiembre (a pocos kilmetros del Campilln se celebra San Roque, en Navedo, el 16 de agosto, y la Virgen del Rebolln, en Eras, el 8 de setiembre). La celebracin en s, adems, era muy similar a la irlandesa: haba romera (muy probablemente esto inclua competiciones tradicionales, tal vez carreras de cintas, lanzamiento de barra o incluso lucha) y una feria de ganado, lo cual implica compraventas y, por tanto, contratos igual que en

vughnsd 4 .

Otra de estas asambleas veraniegas es la de la Pea de los Cuatro Jueces, en el lmite entre Xixn, Sariegu, Siero y Villaviciosa:

Es tradicin recuperada desde hace ya 20 aos por quien entonces era el alcalde de Xixn, Jos Manuel Palacio. Exista una antigua tradicin oral que hablaba de que en esa pea se reunan los "sabios" de cuatro concejos [...] para solucionar asuntos de pastos, de terrenos, y tambin para... echar una partida a las cartas. En el lugar donde se celebra la reunin se halla justamente el lmite de los concejos de Xixn, Villaviciosa, Sariegu y Siero.

Faltaba, eso s, la tregua sagrada que se respetaba entre las

tribus durante Lughnasad. Segn me cont Jess lvarez Gonzlez, de Sarzol, la esta dej de celebrarse cuando la vieja enemistad entre los concejos vecinos provoc, poco despus de la Guerra Civil, un tiroteo durante la feria en el que murieron dos personas (ver anexos).

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Lo curioso del negocio es que, segn la tradicin oral de los campesinos, la reunin se celebraba justo donde se hallaba una "mesa de piedra" de la que se deca era de granito. En el ao 1983, cuando los cuatro alcaldes se pusieron de acuerdo para recuperar la asamblea, hubo que buscar la piedra en cuestin [...] se trata de los restos de un dolmen [...]. El monte donde se halla la pea se llama  Llomba de Riosecu . En esta misma montaa se halla el Picu Fariu, que es el lugar ms elevado del concejo de Xixn [...]. La romera comienza dndose cita todos los participantes en el Picu Fariu. A una hora determinada, justo a medioda, acompaados por gaitas y tambores, los romeros [...] se dirigen a pie hasta la Pea de los Cuatro Xueces, incluidos los cuatro alcaldes. Una vez all, sobre las 13 horas, los alcaldes leen un pregn donde declaran sus buenas intenciones y sus deseos de confraternizacin. Segn la tradicin antigua, cada xuez debe colocar un pie sobre la piedra, y el otro apoyarlo en terreno que pertenezca a su concejo. Despus todo es esta, no faltando la msica, algunos bailes, la empanada, el vino y la sidra, y los deportes tradicionales [...] (Garca, C: 2003) Ni en la Feria del Ao ni en la Pea de los Cuatro Xueces se hallan todos los ingredientes del festival irlands: la primera carece de rituales jurdicos y la segunda no asocia el origen del dolmen con ninguna diosa, giganta,

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

anciana ni hilandera. Adems, ni una ni otra conservan recuerdo alguno, al menos en apariencia, de ningn personaje semejante a Lugh. Este ltimo componente, el culto al dios celeste, parece que s se encuentra en una tercera tradicin de la que ahora hablar. La romera del Monsacro se celebraba el da de Santiago en lo alto de este monte del ayuntamiento de Morcn. Para empezar el mismo nombre, Monsacro (wons

rum ),

prueba que la elevacin era un lugar mgico,

al menos, desde la poca romana. Ya mucho antes, sin embargo, en poca megaltica, se haba levantado all un tmulo que an se encuentra en su cima. En la Edad Media se construyeron en ese mismo emplazamiento dos iglesias romnicas, una de ellas de planta octogonal. La investigacin sobre esta ltima revela que fue obra de un tal Rodericus Sebastianiz, caballero presuntamente vinculado a la orden del Temple. En el Monsacro se celebraban tres fechas del calendario: el 15 de agosto, Asuncin de la Virgen; el 22 de julio, Sta. Mara Magdalena y el 25 de julio, Santiago. Desde el 22 al 25 de julio los romeros de toda la comarca suban a la montaa a celebrar una buena esta de cuatro das [...] la gente de los pueblos de esta zona suba al monte el da de la Magdalena. Muchos se quedaban all las cuatro jornadas enteras. La esta se haca durante el da en la Campa les Flores, un prado no muy grande en la sierra La Fayona, por encima de la capilla de la Magdalena. All brotaban las ores (sin duda los cardos azules del Monsacro). La msica, el baile y los cantares animaban todos los das. Por la noche se encendan hogueras. Las celebraciones litrgi-

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La creacin del mundo y otros mitos asturianos

cas en el templo, all cerca, eran tambin parte importantsima del rito festivo. El da de Santiago al caer la tarde se haca la quema del

rru,

un gigante de madera, adornado con

elementos que ardan con facilidad

(Musquera, X. 2000: 52)

Los cardos del Monsacro, que los romeros recogan y que eran bendecidos all mismo, se supona que tenan propiedades curativas. Eran muy buscados e incluso algunas personas estaban dispuestas a pagar para conseguirlos. Adems...

...Era costumbre ir a coger [el cardo a la romera del Monsacro] y despus regalarlo a la novia, que lo dejaba secar y lo colgaba en la casa contra el mal que pudiera amenazarla, igual que el laurel bendito de la Pascua [...]

(lvarez Pea, A. 2007a: 28)

Las semejanzas entre el Monsacro y evidentes :

vughnsd

son

Los irlandeses han conservado una celebracin parecida hacia

la misma fecha, el ltimo domingo de julio: la romera del Groagh Patrick. En esta esta, los romeros suben hasta lo alto de la montaa as llamada y se sientan en una roca que llaman  trono de San Patricio , lo cual no deja de tener relacin con la vieja asociacin entre el dios del cielo y las cimas de ciertas montaas, consideradas  tronos del dios (Bermejo, J.C. 1986: 124).  Algo que podra ser cierto asimismo para algunas pervivencias como el Vierbergewall-

fahrt (peregrinacin de las cuatro montaas) en Carintia, Austria


(Karl, R. 1996).

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

La romera asturiana no llegaba a durar tanto como la irlandesa, pero sus cuatro das de celebraciones eran algo inusitado. Las fechas coinciden aproximadamente: 22 de julio, 25 de julio y 15 de agosto en Asturias, 30 das centrados en el 1 de agosto, en Irlanda. En el Monsacro se conmemora a Santiago, el guerrero celestial, y la Asuncin, la muerte de la Madre. La romera giraba alrededor de un tmulo megaltico (el  Pozo de Santo Toribio ). La Magdalena podra guardar relacin con la  boda de Lugus. Mara Magdalena es una gura sacra, no relacionada con el concepto de maternidad ni mucho menos con el de castidad. Podra sustituir sin mucho quebranto a la pareja de Lugus, que suele ser en la epigrafa gala cierta diosa Rosmerta de la que nada se sabe en Asturies.

Hay un gran salto, sin duda, entre la Irlanda pagana y la romera de Morcn, y todas las semejanzas que he recogido podran ser simples coincidencias. Me he decidido a mencionarlas, sin embargo, porque Santiago y el festival del Monsacro parecen una curiosa repeticin de San Juan, como conrmando que la esta del apstol est dedicada a un dios solar.

La Noche de San Juan, el santo bendice algunas plantas (el fresno, el trbol, el saco) y les concede poderes para expulsar los malos espritus, curar enfermedades o favorecer la fertilidad. En la romera del Monsacro son los cardos los bendecidos.

364

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Por San Juan se encenda una hoguera en la que se quemaba un mueco, el Monsacro se quemaba el

igntn. Igualmente, en el rru.

Por San Juan estaba prohibido baarse en casi todos los concejos; en cambio en Cangas era el da de Santiago el funesto. En San Juan, las

xns

se ofrecen para ser desen-

cantadas al atrevido que se llegue donde ellas. En Santiago, las encantadas canguesas salen a buscar marido. Tenemos, pues, lo que parecen unas cuantas versiones modernas del viejo

vughnsd

en Eilao, en Xixn y en Mor-

cn. Slo la ltima, sin embargo, conserva su primitivo carcter religioso. Qu ha sido del viejo dios celeste, entonces? Dnde se esconden los restos del culto a Lugus? Hasta qu punto Santiago, el del Monsacro, es heredero del antiguo dios? Santiago Matamoros fue creado a partir de un mito libresco, el de los Discuros, sin apenas arraigo en la Pennsula Ibrica. Creo, no obstante, que el santo absorbi rasgos populares. Mi hiptesis es que Lugus sobrevivi la llegada del Cristianismo, que la gente an le recordaba y que aprovecharon el nacimiento del Matamoros para reintroducir sus viejas creencias en la religin ocial. Esto es ms plausible de lo que pudiera pensarse: los indicios de un culto solar son en Asturias abundantes y bastante coherentes entre s. Tal vez la huella ms clara de Lugus que nos ha sobrevivido sean los conjuros, recogidos sobre todo en el

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Captulo 20. Santiago, el jinete divino

occidente del pas, que se recitaban invocando al sol para que disipase la niebla o algn otro meteoro desagradable:

eiteD erzoD erellnD G deste vlle regueiE rnD G que h hi ven un de i G xurndo y devotndo G que hi prtir did G si te oye ost rri G que hi h prtir un rzo G si te oye ost xoFFF3
(GEA, t. 13: 180) Vete, cierzo, ciercito... El conjuro fue recogido en Boal. El sol es Xuan, nombre genrico del varn en la tradicin asturiana. El apellido,  de lo alto , tiene un origen evidente.

EismpD nulinD G de vlFle en vlFlinD G regueiros xoD Gnles rriD G que ehi vien un flnu G que te h de omer G ol su muher rud G y l su perr lFlnudFFF
(bid) Aqu el sol es Xuan Blanco. La esposa y la perra aparecen en la mayora de estos conjuros: la barba de la mujer simboliza, segn Snchez - Vicente y Caedo (Caedo, X. 2003: 102) la lluvia o mejor, la llovizna (ruz y

rE

uzr,

por ejemplo, signican  llovizna y  lloviznar en

asturiano). Si la hiptesis fuese cierta nos encontraramos ante una imagen interesante: un matrimonio divino, donde el esposo controla el sol y la esposa la lluvia.

wrhD serzoD serzoln G polos mpos de vl G queh vien eor n un G on so muher rud G y so perrin rui G yl
366

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

so pul dero G furndo y votndo G si te oye por rri te rompe un rzo G si te oye por xo te rompe un pern FG wrh serzoD serzoln G omo lugu ro xo
(lvarez Pea, A. 2002b: 55)

wrhD serzos y sersD G por sestos y vlsD G queh vien sn unG ol so perr y ol so nG on so muher rudG y on so teret rui9
[Recogido en] Cornollo (Allande, Asturies) queda claro que  so tereta rubia se reere a los rayos solares en forma de corona o cabellera (lvarez Pea, A. 2002b: 55)

ismpD orrinD esmpD G dxo p ri G per tol vllinDG queh vien n unG ol llu runDG l perrin fldud G y l irxe que lu yud [Escampa, neblina, escampa, / de abajo a arriba / por todo el valle, / que ah viene San Juan / con el caballo ruano, / la perrita faldera / y la Virgen que lo ayuda] (Caedo, X. 2003: 103) Los personajes son los mismos, el hombre, la mujer y la perrita. Xuan Blanco y su mujer han sido cristianizados como San Juan y la Virgen y aparece un detalle nuevo: el santo pasa a ser un jinete.

irguete nielD G pit egD G de este vlle G y de est terrD G que h ven mrtnD G
367

Captulo 20. Santiago, el jinete divino

on el sou llnD G que te h de mtrD G que te h de fogrD G que te h de meter G ez n mr


(Prez Camblor)

 Levntate niebla / gallina ciega , buena metfora de la desorientacin que produce la niebla. Algunos autores destacan que la niebla era peligrosa porque, en el monte, aislaba el ganado de su pastor, de modo que al disiparla el sol est protegiendo a las reses (Caedo, X. 2003: 107). La estructura es siempre la misma. Invocan al sol como a un protector, un benefactor sobrenatural que, cuando se le pide, expulsa los fenmenos meteorolgicos indeseados; en el conjuro de Xuan de Riba, por ejemplo, se atribuye al del pie). En los ltimos conjuros el sol adopta la apariencia del jinete celeste. En una ocasin el papel corresponde a San Martn, el santo - caballero por excelencia. La lucha de  San Martn , montado en su caballo, contra la niebla, es una variante ms de la vieja batalla entre el dios celeste y los gigantes del caos y la infertilidad. La tradicin asturiana atribuye a San Martn un carcter levemente solar. En Asturies, por ejemplo, a la dorada la llaman

erzo

una apariencia humana para que pueda

ser derrotado por el sol (quien le partir el brazo o el dedo

n wrtn ;

ste es un pez de colores bri-

llantes, que se asociaba en la antigedad con Zeus/Jpiter. Todos los nombres, en realidad, se reeren al sol: San Juan, el santo del solsticio; Juan de lo Alto, el que vive en el cielo; Juan Blanco, aludiendo a la claridad de la luz. El sol, adems de los ganados, tambin protega las cosechas. En las paredes de los hrreos se encuentran a

368

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

menudo smbolos solares, esvsticas y ruedas de seis radios, pintados probablemente para preservar el grano que se almacenaba dentro. Tambin se encuentran smbolos cristianos como cruces y clices sobre los que se alza la hostia radiante y, a veces, una mezcla entre cristianismo y paganismo; en algunos hrreos la cruz se pinta justo encima de la rueda, por ejemplo, y se conservan algunas tallas muy curiosas en las que la esvstica encaja dentro del crculo de la hostia radiante. Hay ms de un hrreo sobre el que se tallaron o pintaron dragones (tpicos protectores de tesoros) y, adems, algn caso muy interesante donde aparece un guerrero armado con lanza que se enfrenta al dragn: de nuevo, el hroe solar derrota la escasez (ver ilustraciones). Un detalle que merece minuciosa investigacin es el de las plantas bendecidas. El saco y el fresno de San Juan adquieren sus poderes curativos cuando el sol los bendice en un momento clave de su ciclo. Esta supersticin reaparece en otro momento del ao: En Asturies exista costumbre de bendecir un ramo de laurel el Domingo de Ramos y conservarlo hasta el da de San Marcos; ese da la gente se llegaba (en 2007 an se mantiene la costumbre en algunas casas) a las tierras de labor y asperjaban agua bendita sobre el terreno usando

por spos y spE gueirs y tod l mldiinD que qu quedn el gu y el rmo de l psin (Abel M. Gonzlez, mensaje electrel ramo de laurel, mientras decan nico al autor; tambin en Martnez Carrocera, C. 1960b: 100, y observacin personal del autor). Despus se clavaba el ramo en la tierra, y si haba montculos de topos se plantaba una ramita de laurel al lado de cada topera. En la tradicin asturiana las salamandras (spgueirs,

sers )

son animales venenosos, malditos. El da ele-

369

Captulo 20. Santiago, el jinete divino

gido para echarlos, el de San Marcos (25 de abril) tiene relacin con el antiguo comienzo del verano, el 1 de mayo, de acuerdo con el viejo calendario . Por ese mismo motivo era San Juan la otra fecha elegida para  exorcismos muy parecidos a los ya descritos. Se recordar que ese da se

fum s oveys

con brezo y aulaga (Martnez

Carrocera, C. 1960b: 93). Adems... En la zona ms occidental de Asturies y en la proxima provincia de Lugo, hincaban un saco a ambos lados de la puerta, ademas de pintar una cruz en sta. De este modo, la casa quedaria protegida de todo mal. Y en Paredes, en el concejo de Luarca, se cortaban ramos de fresno el dia 24 de junio; con ellos se bendecan casa y bienes y despus se colocaban en puertas, ventanas y balcones. (Fernndez Garca, J. 2002: 1042) Tambin los cardos del Monsacro se regalaban a la novia y se colgaban en la casa para ahuyentar el mal, igual que el laurel bendecido en Pascua. De hecho, la importancia del cardo en el Monsacro es la mejor prueba de que esta romera esta consagrada al astro rey: [En los Alpes Occidentales el cardo] est considerado una planta solar: mientras su or

San Marcos es un santo muy relacionado con la agricultura. En

Polonia, por ejemplo, est prohibido terminar los cierres, cercas o vallas alrededor de ninguna nca en ese da porque se cree que, al cerrarlas,  ests cortando el paso a la lluvia para todo el ao (comunicacin oral de Magdalena Helena Mizgalska, 29 aos de Wroclaw, Polonia, el 26 de diciembre de 2007).

370

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

est abierta no hay que temer a la tempestad, pero si llega a cerrarse enseguida llega el chaparrn y el rayo [...] En el Piamonte [como en Asturias] se regalaba a las chicas, que despus lo colgaban fuera o dentro de las casas en puertas o ventanas porque ahuyentaba a las brujas y daba buena suerte [En Euskadi tambin simboliza el sol. En algunos lugares] lo llaman

iguski lore

(or del sol) y se reco-

ga en los Pirineos antes de la esta de San Juan [...] despus se dejaba secar, abierta la or, contra las brujas [...] porque se supona que no podan mirar al sol cara a cara. (lvarez Pea, A. 2007a: 28, 30) Las estas solares que han sobrevivido en Asturias son, nalmente, tres: San Marcos, 25 de abril, junto al antiguo comienzo del verano (1 de mayo) San Juan, 24 de junio, inauguracin del verano en el calendario actual Santiago, 25 de julio, asociado al antiguo nal de la estacin (1 de agosto). El 25 de diciembre, nacimiento del Nio Dios y solsticio de invierno, es tambin una esta del ciclo solar aunque de carcter distinto a las aqu mencionadas. En estas tres estas se practicaban unos rituales muy parecidos en los que el sol  bendice ciertas plantas sagradas, dotndolas de poderes para curar y para expulsar los malos espritus. El fundamento de estas costumbres es

371

Captulo 20. Santiago, el jinete divino

bastante evidente. Al comienzo del verano el sol se maniesta en todo su poder y tiene la fuerza suciente para derrotar a las fuerzas de la oscuridad. En las distintas mitologas esto se corresponde con el combate que enfrenta al heroico jinete con el dragn. Ya Frazer, hace casi cien aos, defenda que las hogueras de San Juan servan para  puricar el entorno de la comunidad, los campos, los ganados y la gente, destruyendo mediante el fuego sagrado el poder de las brujas y de los espritus malignos. Este autor hizo notar que en muchos lugares de Europa se dice que en la hoguera de San Juan  arden las brujas . Para apoyar esta teora Frazer recogi tambin (como ya se ha mencionado en este libro) la costumbre, bastante difundida por el continente, de arrojar animales inmundos como serpientes, zorros o gatos a estas hogueras, siguiendo una identicacin similar a la de los

spos e spgueirs

de nuestra tradicin.

La relacin entre el sol, las plantas bendecidas y la curacin se daba tambin en la religin gala. En muchas inscripciones se menciona a los dioses solares, por ejemplo Apolo Vindonnus o Apolo Belenos, como sanadores. Tambin el Marte y el Mercurio galorromanos (quienes eran, como se recordar, adaptaciones parciales de Lugus) aparecen a veces en santuarios salutferos, normalmente al lado de fuentes, manantiales termales o ros. En las inscripciones y las esculturas de estos santuarios se aprecia a menudo la conexin del sol con el agua, la vegetacin y la curacin (Bermejo, J.C. 1986: 170-182). Es una asociacin muy lgica; el desarrollo de las plantas es una caracterstica del verano tan evidente como las altas temperaturas. Estas creencias se mantienen muy vivas en las tradiciones sanjuaneras de Asturias. Ya vimos en el captulo anterior cmo el roco de San Juan, es decir, el agua sobre

372

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

las plantas, curaba las enfermedades. Por San Juan tambin se enramaban las fuentes, decorndolas con ramas y ores. Adems, estaba la

)or del gu :

La moza que se acerca la primera a la fuente [la maana de San Juan] y logra beber antes que los otros se casar en el ao y tendr una vida feliz. (GEA, 1970 t.13: 291) En otras versiones la alusin a la fertilidad es an ms clara, y la or del agua garantiza a la moza no slo un pronto matrimonio, sino un hijo antes del ao (Gmez Pelln, 1986). Fernando Alonso Romero anota que en algunas zonas de Galicia se conservaba la

frol d ygu
7

 porque espantaba las brujas, los trasnos y el demonio . La Flor del agua es la capa ms supercial del agua de la fuente, la que ha recibido la bendicin de San Juan en la primera madrugada del verano. Es San Juan, el sol, el que  fecunda el agua y le conere su poder mgico, protector o favorecedor de la fertilidad. En el mito asociado el papel pasivo, femenino, que corresponde al agua, pasa a encarnarse en la

xn

que

espera junto a la fuente para ser desencantada y el papel activo, masculino, semejante al del sol que fecunda el agua, es desempeado por el hroe que desencanta la

xn, liberando as el potencial sexual, de prosperidad (riquezas, el tesoro de la xn ) y de fertilidad de ella. En los
ejemplos paganos de Gales e Irlanda el personaje femenino es tambin una gura bsicamente pasiva, que slo transmite la sabidura (Kerridwen, de quien se habl en

Alonso Romero, F. 2006: 75.

373

Captulo 20. Santiago, el jinete divino

el captulo 11) o la soberana (Macha o la vieja de la leyenda de Niall) al hroe que consigue acceder a ella, sin ejercer ni la una ni la otra. Los cuentos de

xns

se vinculan de varias maneras

con las estas del dios solar, Santiago o San Juan. No es slo que la historia transcurra en el da del santo, sino que contiene a veces algunos mitos tpicos del dios celeste. Ya encontramos hace tiempo un cuento donde se observa esto:  La Nia Encantada . Segn qued explicado en el captulo 12, el argumento de  La Nia Encantada reproduca el nacimiento y las hazaas de Lugh. Si el irlands mata con una honda al gigante Balor y accede al trono de los

uth h hnn,

el cuento asturiano termina

con una escena ms parecida a las representadas en las columnas galorromanas: el protagonista, un caballero armado con lanza, mata al dragn, se casa con la princesa y se convierte en el nuevo rey. El mito transcurre, como era de esperar, en San Juan: la maana de San Juan, armado de lanza y cargado de reliquias, presentse el mozo en la cueva [...] sinti un ruido muy grande y vio que en direccin a l avanzaba el

ulere

[...]

El mozo, [...] le dio un golpe de lanza en la garganta y lo mat. Inmediatamente se rompi el encanto y apareci la nia llena de hermosura [...] Voy a terminar con una curiosa variante, una leyenda sobre desencantamientos que conserva los elementos principales de la Mujer Serpiente: En San Cristbal de Maeza haba dos manantiales que llamaban los Catanales y la Carbayal. En el de Carbayal sala todos los aos

374

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

una sirena. Un da se le present a un hombre de L`Arquera y le dijo que si la quera desencantar, que no tuviera miedo, que fuera con una vara y un pincho, - con una

guiyd

- y

que ella iba a transformarse en una serpiente gigantesca. l, entonces, tena que pegarle con el pincho en medio de la cabeza y sacarle una gota de sangre. Fue el hombre por San Xuan, que era cuando le haba mandado ir la sirena, con la vara con el pincho, y se le present la

enntd

con forma de serpiente. Se puso a bufar toda amenazadora delante de l y entonces al seor le entr miedo y escap. Volvi a aparecrsele la sirena, echando rayos y centellas porque no haba podido desencantarla. En ese instante se puso a tronar y relampaguear. Esto se lo o yo contar a Jos Pico, un hombre que llamaban Pepe la Pescancia, y que si viviera igual tendra 100 aos Mercedes Iglesias Quintana, 68 aos, San Cristbal, parroquia de Maeza, Ayuntamiento de Salas. Recogido el 16 de julio de 1997 (lvarez Pea, A. 2000: 42-43 ) Aqu la lanza ha quedado reducida a una

guiyd, un palo

rematado en pincho metlico. El hroe que da muerte al dragn est reproduciendo el comportamiento del dios celeste, y cuando supere la prueba y pueda casarse con la diosa se convertir asmismo en dios.

Traducido del original en asturiano

375

Captulo 20. Santiago, el jinete divino

La protagonista femenina pertenece a una especie infrecuente en el folklore moderno de Asturies: la sirena. El cuento no hace referencia alguna a los tesoros que suelen aparecer otras veces, sino que la sirena simplemente se ofrece para ser  desencantada , es decir, para convertirse en esposa del hroe. Al nal del cuento se comprende por qu ese matrimonio sera ventajoso para l; cuando la sirena provoca truenos y relmpagos como muestra de su irritacin, se est identicando como la Vieya de la primera parte de este libro, la duea del clima y la naturaleza. El que se case con ella, evidentemente, ser el seor de la creacin, el dios consorte o como se le quiera llamar. Todo encaja.

376

Resumen de la Parte IV
Las estas solares en Asturias y en Escocia,

feltine

y San Juan, conservan restos bastante claros de violencia mimtica, del rey sagrado y de su muerte ritual. Al parecer, el protagonista mtico de estas estas era un dios de compleja personalidad llamado Lugus o, en Irlanda, Lugh. Era un dios solar, sanador, guerrero, artesano, comerciante y valedor de los juramentos. Se le representaba como un jinete armado con el rayo, portando una rueda que simbolizaba el sol y aplastando un monstruo, encarnacin del caos, la infertilidad y el hambre, entre los cascos del caballo. El mito irlands contaba que Lugh, despus de derrotar al monstruo, se cas con la diosa del pas y se convirti en el rey de los dioses. Como buen rey, Lugh es el garante de las leyes. Su esta, el

vughnsd,

vena a ser una antepasada de las

modernas ferias y romeras estivales. Se ajustaba, sin embargo, a unas reglas muy estrictas que faltan en las modernas estas al aire libre.

vughnsd

se celebraba en un

llano donde conuan las fronteras de varios territorios, en un lugar consagrado por el tmulo donde yaca enterrada, segn el mito, la diosa del pas. Era, por tanto, una cele-

377

Resumen de la Parte IV

bracin de la soberana, presidida por la diosa del tmulo y por Lugh, su hijo o esposo, el dios - rey. Esta asamblea veraniega donde se congregaban las tribus vecinas serva para renovar las leyes, jar contratos y celebrar bodas. En Asturias se han conservado unos pocos festivales de verano (la Pea de los Cuatro Xueces, la feria del ao junto a la Llastra da Filadoira) muy similares al

vughnsd,

tal vez provenientes de una viejsima tradicin comn. La cuestin merece una investigacin profunda; no slo en los documentos escritos que tal vez revelarn si estas estas son, o no, de origen antiguo sino tambin comparndolas con otras celebraciones semejantes, como las asambleas castellanas que se mencionaron en la primera parte. Al llegar la Edad Media San Jorge y Santiago ocuparon el lugar del jinete divino. Parece bastante probable que la memoria oral conservase el recuerdo de Lugh y que incluso se mantuvo la devocin religiosa, la fe en su poder. Existen conjuros invocando al sol bajo la forma de un hombre armado, a veces montado a caballo y blandiendo, bien un cuchillo (espada?) bien una vara (lanza?). Este sol guerrero derrota a la niebla como antes Lugh derrotaba al monstruo de la escasez. La imagen del caballero con lanza luchando contra el dragn ha sobrevivido tambin en algunos cuentos de

xns,

de manera que el mito sigue

asociado con el da de San Juan, la esta solar. Es posible que los asturianos incorporasen parte de estas tradiciones celtas al culto de Santiago Matamoros a pesar de que ste naci de una leyenda grecorromana: la de los Discuros y la batalla del Lago Regilo. La romera asturiana del Monsacro conserva, al menos en apariencia, la mayora de los elementos del mito incluyendo la esposa del dios que se convierte en Mara Magdalena.

378

Conclusin
Muchas personas me han hecho la misma pregunta al terminar de leer este libro:  Y con esto, Qu? Nunca s qu contestar. Empec a investigar la mitologa de Asturias por simple curiosidad. Haba muchas preguntas cuya respuesta no encontraba en los libros, as que decid buscarlas por mi cuenta. En aquel momento no pensaba que fuera necesario justicar la tarea. Es como si a un escalador le preguntan por qu sufre tantas penalidades, por qu gasta tanto dinero en subir a una montaa pelada. Se encoger de hombros y dir:  Porque la montaa estaba all . El libro no est terminado. Me he parado a mitad del trabajo y he ordenado mis notas para editarlas, pero muchas preguntas siguen sin respuesta adecuada y lo que es peor, cada enigma resuelto plantea un acertijo nuevo. Me encantara investigar con ms profundidad, por ejemplo, las asambleas veraniegas junto a tmulos que marcan fronteras milenarias entre territorios: este libro apenas hace otra cosa que plantear una hiptesis sobre la cuestin, sealar un par de hechos llamativos y retirarse prudentemente. Hace falta una investigacin sistemtica sobre el terreno, abarcando como mnimo Asturias entera, y rebuscar tambin en los documentos antiguos. Creo

379

Conclusin

que si se profundizase en el asunto averiguaramos cosas interesantsimas sobre las capas ms antiguas de nuestro sustrato cultural, sobre el modo en que parroquias, concejos, reinos y obispados medievales mantuvieron sin cambios fronteras ms antiguas y sobre algunos detalles nuevos acerca de la religin y el calendario festivo precristianos, que en Asturias deban de ser bastante parecidos a los de Irlanda y, seguramente, a los de toda la Europa Occidental prerromana. Valga lo dicho para la historia del culto mariano y los grandes santuarios rurales. Todava no tengo una buena explicacin para la insistencia de los asturianos en celebrar el mes de setiembre, por ejemplo. Y estn esos vastos reinos de la tradicin oral que ni siquiera he intentado explorar, como la riqusima mitologa sobre la muerte, los antepasados, los viajes al otro mundo, los videntes y los hombres lobo; o los mitos sueltos, aislados, como el Prncipe Carendn o la nia que cae al pozo y cuyos corales asoman en otra fuente, distante muchos kilmetros; o los parte. Adems no me parece imposible que las preguntas que creo ya contestadas se rebelen contra m, que alguien me demuestre que estoy totalmente equivocado y que debo comenzar de nuevo. Eso me hace muy feliz, as que supongo que estoy algo chiado. An as, mucha gente insiste:  Pero, Por qu? Qu pretendes demostrar? Esta pregunta tiene una intencin poltica. Los asturianos que lean esto saben a lo que me reero, pero los dems necesitarn que se lo explique. El folklore de Asturias no es un tema tan inocente como parece. Si te pones a escarbar en la tradicin oral y

uleres,

o los

nueros,

o las mascaradas

de invierno que apenas mencion de pasada, en la primera

380

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

descubres que es amplia y rica, que abarca una inmensa variedad de temas y que tiene unas races venerables y enigmticas, ms te vale no decirlo en voz alta; si hablas, puedes apostar que habr mucha gente en Asturias que se escandalizar, que se rasgar las vestiduras y que se dar golpes de pecho. A continuacin se lanzarn contra ti, por supuesto. Si empiezas por defender que hay una autntica mitologa asturiana podras llegar a la peligrosa conclusin de que esta mitologa, junto con otros elementos, forma parte de una supuesta  cultura asturiana . El siguiente paso sera defender esta cultura o peor incluso, enorgullecerse de ella. Esa cadena de razonamientos, en Asturias, le parece peligrosa a mucha gente: el amor a la cultura del pas les parece un sntoma del virus nacionalista y enseguida se empean en administrarte sus vacunas. Te dicen que eres un paleto, un pueblerino empachado de nostalgia buclica. Te dicen, cayendo en contradiccin, que los nicos interesados en el folklore somos los urbanitas universitarios; que falseamos y retorcemos los sencillos cantares del pueblo para ajustarlos a nuestra ideologa, forjando articialmente una  cultura asturiana de nuestra invencin. Te dicen que estamos obsesionados con nuestro ombligo, y que somos incapaces de comprender que el mundo no se termina en Pajares. Obsesionados? Sea. Reconozco que el tema de este libro es la mitologa asturiana y no la nesa, por ejemplo, porque yo soy asturiano y no nlands. Reconozco que me fascinaba que la herencia del paganismo pudiese estar al alcance de la mano, rodendome por todas partes sin darme cuenta: en la lengua de mis padres, en el nombre de los lugares que conozco desde nio, en supersticiones que

381

Conclusin

tal vez haya practicado yo mismo. El misterio se mostraba ante m, desaante y tentador. Cmo resistirse? Dicen que nos pasamos el da encerrados en nuestro agujero pero, Acaso este libro no rebosa ejemplos tomados de todo el mundo? Desde Swazilandia hasta feso, desde Prusia hasta Portugal, No he saltado todas las fronteras buscando respuestas? Asturias no es un ombligo, insignicante y despreciable. Es ms bien un nudo: un nudo en una red, tan importante como todos sus hermanos. Si quieres conocer uno de ellos tarde o temprano tendrs que investigar todos los dems, y terminars por recorrer la red entera. He encontrado muchos mitos celtas en nuestra tradicin. Es una parte de nuestra identidad que suele ocultarse, taparse como si fuese algo vergonzoso porque no encaja en el tpico de  lo espaol , mediterrneo y latino. Empearse en rebuscar lo que nos viene del norte y no del sur es  darles argumentos a los nacionalistas y  buscar elementos de desunin . Fue un placer comprobar que la realidad es tozuda, que la represin ha fracasado y que Asturias mantiene vivo, a pesar de todo, el vnculo con los pueblos hermanos del Arco Atlntico. Pero rescatar esa parte prohibida de nuestro pasado no signica renegar de las otras fuentes de donde surge la cultura del pas. Asturiana es la Vieya del invierno, hermana de la

gilleh

escocesa, pero tambin lo es el Basilisco, sali-

do de la ms pura tradicin clsica; y tambin las  Doce Palabras Retornadas , que provienen de un viejo rito zoroastriano, y los cuentos sobre  colchas voladoras , que se adaptaron de las Mil y Una Noches. Todo eso y mucho ms es parte de mi herencia, y me llena de orgullo hasta la ltima coma.

382

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Ahondando en nuestra cultura y en nuestra identidad no corremos el peligro de ensimismarnos ni de empobrecernos espiritualmente, sino todo lo contrario. Intentando conocernos a nosotros mismos terminamos por descubrir los innitos vnculos que nos unen con los dems pueblos del mundo. Conocerse a uno mismo es conocer el mundo entero, y los asturianos apenas estamos empezando el viaje. Tenemos mucho por hacer. No hay aqu un buen motivo para escribir un libro?

383

ANEXOS

385

Anexos
Escribir este libro no ha sido tarea fcil. Muchas veces tuve que dejar de incluir datos o ejemplos interesantes, buscando un texto menos denso y un razonamiento ms hilvanado, ms fcil de seguir para el lector. Al nal saqu del cuerpo principal muchos datos que conrman o amplan las tesis que he defendido a lo largo de las pginas precedentes. Sin embargo no me resignaba a eliminar del libro tanta informacin, as que he decidido incluirla en un apartado propio: los anexos. El material que se muestra en las pginas siguientes no es  secundario en absoluto. Recomiendo, a cualquiera que encontrase interesantes los dems captulos, que lea tambin estos anexos. No son necesarios para comprender la tesis del cuerpo principal, pero la complementan.

387

Anexos de la Parte I
Anexo 1
Alberto lvarez Pea recogi las siguientes referencias a la Vieya de la nieve en Piloa:

vos pstores ntigumente tenn muh esperieni ol tiempu que di venirF hen ellos l inverndX u tresD ieyc gontu por prniso inrique guest ruert WP osD gerverD grnes @IUEssEPHHQA gundo ven l inverndD oles primeres nieves que en nel monteD deen los pstoE res l montD omo si flren on ellD u tresD ieyc deenlo ellosD tuvieren nel monte gyn o ulquier otruF gontu por dellos veinos del sn(estu ! ilo elurdome yo dun muyer mui myor que llevl yo en tsi del sn(estu geed @xvA quell yer dellD y ontme que pel
389

Anexos de la Parte I

iviernuD undo venl fruD deen ellos l mont u tresD ieyc y que si ven tr el fru o l nieveF gontu por un tsist del sn(estuD ilo
(2-V-2002)

Anexo 2
He aqu dos ejemplos de la vocacin panadera de la Mari vasca: Cuando [Mari] est en Aketegui, de la sima de la montaa emana un delicioso aroma a pan recin sacado del horno (Laga, J. 2002) Los nios de la Burunda (comarca del norte de Navarra) llamaban

soko wriren ogi

(pan de Mari del Monte) a los restos de la comida que traan los hombres cuando volvan a casa. En Amescoa decan a los nios `Toma pan de la vieja del monte' y tambin `pan de la abuelita del monte' (Gran Enciclopedia Vasca, s.v.  Mitologa ) Despus de leer estos fragmentos, y comparndolos con lo que sabemos de la Vieya que hornea en las leyendas asturleonesas, podemos concluir que: La Mari y la Vieya en su versin asturiana son hermanas gemelas.

390

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

En ambos pases la Vieya es  abuela , es decir, se conserva la creencia fosilizada de que fue Ella quien dio origen a la humanidad. Tiene al menos un aspecto benco, relacionado tal vez con la fertilidad y la cosecha de cereal, simbolizado por su acin a regalar torta.

Anexo 3
Aqu est la variante asturiana del poema sobre la Virgen que se aparece en forma de trada. Fue recogida por Alberto lvarez Pea en L.lamuces, Quiros, el 2 de abril de 2003, y el informante fue Venerando lvarez Menndez, de 87 aos:

ynde t l pill lelD @uirsA de unE do entmron fer el pueluD su un rE pin que ten un mdrstr uidr les res y les oveyesF v rpin lontr l irxe nun uev y pnxose poneEy )oresD y distryse y el lFlou omiEy l mehor oveE hF ilFl ten miedu de l mdrstr pero ents dien que vio venirX n orrs tod uiert de lues nel mediu tres hermossims dms v un t d zul ls dos de verde estn Euieres venirte zgl l gelestil woE rdc E ls rsc Eonls nesi senderu que se irn pr so s
391

Anexos de la Parte I

el pdre l ver que viene l nuehe nun viene l zgl ostrse de rodiyes entel gristu que ten en s Egmo ye y de nuehe y nun vien l zE gl on mios resc Eu zgl y nun vien que t n gelestil word y les res reoyes nel orrl de l to sF eso foi de undo se fund l pill

Anexo 4
El siguiente conjuro atribuye indirectamente a la Vieya la capacidad de conceder la lluvia a quien se lo pida; fue recogido en el noroccidente de Asturies. Para conjurar las lluvias, cuando interesaba que lloviese se recurra a este curioso ruego:

ero d vey evolve n terrD gol dido moninD ue nun hov por min gol dido pulgrD ue hov nel mrF
(Fernndez Garca, J. 2002: 1042)

Anexo 5
Tal vez haya otro indicio de que la Vieya asturiana era, igual que las

fes

y Brighid, una diosa hogarea. Fernande

(Biblio) relaciona una roca llamativa, Pea Rubia, con cierto santuario medieval:

392

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

il vlmosuD en wirndD ondeD por iertoD huo un monsteriu ltomedievl de xues eE or l iey FFF espeilizd no reliono on prolemes de ltni femeninos
(Fernande, X.R. 1998: 102-103)

Anexo 6
La cuestacin del da de santa Brgida, en los pueblos leoneses, tiene correspondencia en muchas otras ceremonias primaverales similares extendidas por Europa, aunque asociadas fuera de Irlanda con otras guras divinas distintas de Brgida. Todas stas no son sino otras tantas variantes locales del aguinaldo. Segn Frazer, La procesin con este representante de la divinidad se supona que produca los mismos efectos bencos en las aves, los rboles frutales, y las cosechas que si se tratase de la divinidad misma. En otras palabras la mscara [que la representaba] era considerado no como una imagen sino como un autntico representante del espritu de la vegetacin; de aqu el deseo expresado por los asistentes de la Rosa de Mayo y el rbol de Mayo de que aquellos que les nieguen regalos de huevos, panceta, etctera, no tengan parte en las bendiciones que el espritu itinerante puede otorgar. En la cuestacin leonesa, las palabras de los mozos ante el vecino generoso y ante el tacao eran respectivamente `Que Santa Brgida te pree los barcillares (vias)' `Ojal se te apedreen', (Bartolom, N. 1999: 5). Originalmente

393

Anexos de la Parte I

a estas costumbre debia de atribursele un gran poder de favorecer la renovacin de la naturaleza y el crecimiento de la vegetacin: Podemos concluir que estas procesiones de aguinalderos con rboles de Mayo o Arbustos de Mayo de puerta a puerta (`trayendo el Mayo o el verano') tenan en todas partes un signicado originalmente serio y, por as decir, sacramental; la gente crea de verdad que el dios del crecimiento estaba presente [...] (Frazer, Sir J. 1922: 127)

Anexo 7
Los cntabros no eran los nicos que esperaban un n del mundo provocado por las olas del mar: Alejandro Magno, que pregunt a un celta qu era lo que ms tema, recibo la respuesta de: `Nada mientras el cielo no se desplome o el mar no rebase sus lmites'. La frase aparece con peculiar insistencia. Sualdam Setanta, en su intento por despertar a los hombres del Ulster y mandarlos en ayuda de su hijo, CuChulainn, grita: `Estn los cielos rasgados? Rebasa el mar sus lmites? Llega el n del mundo?' Ms adelante, en la misma obra, los guerreros de Conchobar le juran a ste que continuarn luchando hasta que sean vencidos por tales cataclismos. En 1282, cuando lleg a odos de sus compatriotas la noticia de que Llewelin  ltimo

394

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

prncipe de Gales  haba muerto a manos de los ingleses, el bardo Gruydd ab yr Ynad Coch lamentaba: `Oh, Dios, Por qu el mar no inunda la tierra? Por qu nos dejan aqu?' (Rutherford, W. 1994: 156)

Anexo 8
En la mitologa griega existe un precedente de "La Virgen Fugitiva". Se deca que Pegaso, el caballo volador, fue un da al Monte Helicn, golpe el suelo e hizo brotar un manantial. Este manantial estaba consagrado a las Musas. Teniendo en cuenta que las Musas son una diosa desdoblada en nueve (variante de la trada divina), tenemos los elementos fundamentales de la leyenda: la fuente consagrada a una diosa, la montura que golpea el suelo y la montaa; igual que en la  hermana portuguesa de Cuadonga, por ejemplo.

Anexo 9
Berto Pea, en  La Brujera en Asturies , rescata una antigua noticia sobre un ritual para atraer la lluvia que se practicaba en el pueblo de Puertas, Cabrales: [...] Sobre el copete de una alta pea se levanta una piedra a modo de pirmide, como de doce codos de alta. Aqu en habiendo necesidad de agua, acudan como por remedio a aquella parte, juntndose para eso todos los mozos solteros y doncellas de aquellas poblaciones y lugares circunvecinos, y vistiendo a

395

Anexos de la Parte I

una doncella al uso de la tierra lo mejor que podan, ponanle una guirnalda de ores en la cabeza y los dems iban con ramos en las manos, cantando al son de panderos y castauelas unos cantares antiguos llenos de mil fbulas, hasta llegar a la pea. All, dos mancebos, los ms animosos y de mejores fuerzas, cogiendo a la doncella, cada uno por un brazo, la iban subiendo por la pea hasta llegar a la levantada piedra. All, la doncella daba ciertos golpes con un hierro que llevaba en la mano y deca de esta manera:  Aqu cuando Dios quera, agua haba . Y, respondiendo de abajo los dems con sus canciones, quitaba la doncella las guirnaldas de la cabeza, las pona al pie de la piedra y, bajndose, se volvan todos dejando al pie de la pea los ramos que llevaban, y era cosa portentosa, segn nos informaban, que jams haban ido a esa procesin, que no tuviese efecto [...] Cuya supersticin no la haba podido quitar del todo el celo del prroco [...] para remediarlo del todo, hizo derribar, aunque con dicultad, aquella piedra, remedindose otras ignorancias de este modo [...] (lvarez Pea, A. 2004: 98, 99) El fragmento data de 1678 y sirve no slo para documentar la importancia de las peas en la religin popular, sino para comprobar cmo la Iglesia, cuando no supo o no pudo asimilar alguna creencia pagana, opt a veces por desarraigarla por completo.

396

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Anexo 10
Otras variantes del refrn crnico sobre la Candelaria dicen as: Versin inglesa

sf gndlems hy e fir nd right inter will hve nother )ightF sf on gndlems hy it e shower nd rin inter is done nd will not ome gin
(Swift, J. 2005) Otra variante inglesa

sf gndlems e fir nd rightD gomeD interD hve nother )ightY sf gndlems rings louds nd rinD qo interD nd ome not gin
(Freed, A. 2005) Variante escocesa:

sf gndlems dy e dry nd firD he hlf o9 winter to ome nd mirD sf gndlems dy e wet nd foulD he hlf of winter9s gone t ule
(Freed, A. 2005).

397

Anexos de la Parte I

Anexo 11
Las mascaradas de invierno eran rituales plagados de smbolos y de ideas religiosas antiguas. Ya hemos hablado de los

zmrrones

guirrios,

las mscaras que, dis-

frazadas con pieles de animales y cencerros, formaban un cortejo y deslaban frente a sus vecinos; Hemos visto a las tres mujeres que marchaban con ellos, la aguilandera, la cardadora o ladora y la cenicera. Pero haba an otra mscara travestida: el Detrs de los

flnn. zmrrones sola

formarse una segun-

da comitiva, semejante a las comparsas de los carnavales modernos. Era la Cuadrilla o personajes cmicos, y entre stos apareca el

flnn,

es decir,  un mozo vestido

de blanco con enaguas del traje femenino, portando una escoba y una rama de acebo (Gmez Pelln, 1994: 50). Esta mscara posiblemente represente a la anciana del invierno, quien tambin muestra, en las leyendas escocesas, una evidente anidad por el acebo: [...] La

gilleh

renaca cada ao por To-

dos los Santos y recorra la tierra golpendola para impedir el desarrollo de la vegetacin y hacer caer la nieve. La vspera del primero de mayo arrojaba su palo bajo un acebo o un tojo ambos eran sus plantasy se converta en una piedra gris. (Briggs, K. 1992: 62) Tal vez el color del blancn aluda a la nieve, y tal vez su escoba la atraiga igual que la vara de la Cailleach. Esta idea aparece en otro mito asturiano, el del origen de los

vqueiros :
398

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

[. . . ] la bruja Oxncana apareci una vez en las alturas, barriendo la nieve con tal furia que [los

vqueiros ]

se vieron obligados a emi-

grar hacia el norte, hasta los lugares donde hoy se encuentran, apareciendo esta leyenda tambin en el valle de Caburniga.

(Lajo, X.X, 1995: 212 )

Anexo 12
Cuando redactaba este libro y llegu al apartado de las estas invernales, estuve a punto de incluir ciertas costumbres carnavalescas dedicadas, en apariencia, a nuestra Vieya. En ellas, la anciana del invierno pareca vestirse de hbito cristiano y disfrazarse de Cuaresma. Abandon la idea cuando descubr que, segn Julio Caro Baroja haba dejado escrito hace ms de medio siglo, la Vieja de la Cuaresma es justamente lo que parece: una alegora de la Cuaresma catlica. Se la representa desde el Libro de Buen Amor (S. XIV) como una vieja alta, delgada y austera, y se la relaciona con el nmero siete, representndola a menudo con siete piernas, por las siete semanas que separan, en el calendario catlico, el Mircoles de Ceniza del Domingo de Gloria. No obstante, no he podido resistirme a incluir, aunque slo sea en estos anexos, un par de las tradiciones que nalmente desterr de la Parte I. Que decida el lector si slo hay aqu alegora cristiana o si tal vez asoma nuestra Vieya del invierno en estas dos variantes del  Partir la Cuaresma .

Traducido del original en asturiano

399

Anexos de la Parte I

El siguiente ritual de sacricio ngido lo conozco gracias a Nicols Bartolom Prez: los vecinos del pueblo identican a la Cuaresma con una mujer de carne y hueso. . . y ngen matarla: En la comarca leonesa de Omaa [. . . ] el mircoles que coincida con la mitad de la Cuaresma  se quemaba la vieja . [. . . ] los mozos omaeses recogan lea y paja seca para quemar simblicamente a la mujer ms anciana del lugar, pero si an viva la ms vieja del ao anterior quemaban a la que le segua en edad. La mujer al enterarse simulaba llorar como si fuera cierta su quema, sin embargo, lo que en realidad se quemaba en una gran hoguera era un espantajo de paja vestido de mujer al que ponan una careta. La hoguera se encenda al llegar la noche, saltando despus los jvenes por encima de los rescoldos. (Rubio lvarez, F. 1958: 359 citado por Bartolom, N: 2004) En Asturias, la extendida costumbre de  partir la Cuaresma dio lugar a una leyenda protagonizada por la Vieya de las mascaradas invernales: En la comparsa de los

guirrios

un hom-

bre hace de vieja que infunde miedo a los nios [. . . ] La tradicin dice que [la vieja] iba a Oviedo anualmente para partir la Cuaresma en dos mitades. Apareca a las doce de la noche en cualquier lugar del  Campo [el Campo de San Francisco, hoy un parque] y se diriga

400

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

inmediatamente al Carbayn; se aproximaba a su tronco, arrimaba a l su cayado, daba gritos, se revolva aparatosamente y luego reventaba. La estruendosa detonacin divida la Cuaresma en dos partes (C.Cabal) (GEA, 1970: t.XIV, 178) Lo ms curioso de esta extraa historia es que coincide muy bien con la despedida de la

gilleh fheur,

tal y

como la describa Katherine Briggs en el anexo anterior: la escocesa desaparece la vspera del primero de mayo y arroja su palo al pie de un rbol, igual que nuestra Vieya tira el bastn bajo el Carbayn.

Anexo 13
Interesante: un santuario dedicado a la Virgen Mara construido en un campo de tmulos prehistricos, en un despoblado, marcando los lmites entre la dicesis de Oviedo y la de Len: Camposagrado es un santuario mariano localizado en una zona entre la montaa leonesa y la ciudad de Len de la que dista unos 20 km. Se sita en una loma poco pronunciada localizada en el centro de una zona prcticamente despoblada e inculta entre los ros Bermesga y Luna [...] Morn Bardn y J. M. Gonzlez sostuvieron que Camposagrado fue una necrpolis tumular, e investigaciones ms recientes conrman esta posibilidad [...] Adems del objetivo funerario de estas tumbas los tmulos pudieron tener la funcin de

401

Anexos de la Parte I

servir como hito entre comunidades que rearmaran con estas construcciones su derecho a la posesin de la tierra. El papel de indicativo jurisdiccional del territorio lleg en ocasiones a tiempos histricos y de esta posible utilizacin hay algunos ejemplos muy signicativos en Asturias como es el caso del dolmen de la capilla de la Santa Cruz, en Cangues d`Ons, que se alza en la conuencia de los ros Sella y Gea, marcando una frontera que se precis claramente bajo la dominacin romana al establecerse en el Sella los lmite entre el convento de los stures y el cluniense, y que hoy es ms o menos la zona por donde limita el asturiano central con el oriental; tambin hay que sealar que un antiguo hito de piedra que indica los lmites entre los concejos de Quirs, Lena y Riosa se levantase sobre un montculo prehistrico de la Col.l d`Espines; asimismo, las lindes del territorio medieval de Castropol coinciden con los desaparecidos tmulos de Calderro [...] El caso de Camposagrado es semejante al de los ejemplos asturianos citados ya que por el mismo santuario transcurra el viejo lmite que delimitaba las dicesis de Uviu y Len, concretamente la divisoria entre los obispados divida en dos el santuario que tiene todava dos entradas, una perteneciente a Rioseco, que era territorio de la dicesis ovetense, y otra a Benllera, que corresponda a la dicesis leonesa. Una piedra circular bajo la cpula de la ermita marca la divisoria. Con el tiempo las lindes entre las dos dioce-

402

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

sis sirvieron para trazar los lmites entre dos parroquias, la de Benllera y la de Rioseco de Tapia, y ms tarde se hizo coincidir esa vieja frontera con la de los concejos de Rioseco y de Carrocera, al que pertenece Benllera. (BARTOLOM PREZ, N. 2000: 3543)

403

Anexos de la Parte II
Anexo 1
He aqu otra leyenda sobre la somedanos:

enntd

de los lagos

La xana del Pramo


Informante: Anbal Surez Riesco, 75 aos (1999) N`esas lagunas [del Pramo] que haba una

xn, llamaban una xn, que viva ah. Segn contaban, las xns vivan debajo del agua,
entraban y salan, no s. Y que tena un hijo, y la

xn

que tena muy mala fe, que era

muy mala, que la vean a veces

polos

cantos

aquellos, que se asomaba as pol canto, taba de muy mal humor se.

los

pastores que la vean a veces. Y a veces que

son

[rea] con el

hijo. . . buuf ! Y luego que volva a esconde-

hijo pues cuando iba siendo as mozo

pues que bajaba

con las pastoras all por

bajo, que eran de Villar de Vildas.

con

las vacas, y haba por all mozas y l bajaba

con ellas. Pero a ella

nun

le gustaba eso.

Y un da que se asom all arriba y que dijo:

405

Anexos de la Parte II

-Hoy va a ser el ltimo da! Te voy a sacar las entraas! Y que march y dijo l: -Bueno,

nun

volver ms por aqu.

otro da los pulmones del chaval que

andaban nadando por la laguna. Contbanlo as, que lo

mtr y

que lo

ehr

a la laguna

y que salan otando los pulmones

dl.

(Surez Lpez, J. 2003: 78) Anexo 2-La salladora aparece en ms leyendas, he aqu una:

n xnD en gngues dynsD mi l so fu pol dun slldorD p qust diese de mmr l xnnF v slldor quixo sr mE znes p enr y pnxoles en llr lredor del fuuY dempus s l neu del truieu y senE tlu detrs del llumeY el xnn l geyr les mznes dixoX wil os v que n enxms tntos puheros viF ints l slldor dise uent de quel so fu fuer mudu pol dun xn
(Lajo, X.X, 1989: 53, 54)

Anexo 3
La referencia ms antigua a la Vieya de la cosecha que conozco en Asturias la anota Jovellanos, en sus  Diarios (Oviedo, 1953, t.I p. 142). En la variante que conoca l, el monigote recibe el nombre de

muyeru :

406

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Cuando el Juan, y el

sllo no est acabado para San rriendo para la Magadalena, se

mira esto como un vicio reprensible, y para zaherirle se burla a la mujer del colono que lleva la tierra, poniendo en ella una gura de

muyeru, con un zrE iello en la mano en acto de sllr o rrendr ;


mujer a la que llaman la esta stira se dirige a las mujeres porque estas dos operaciones no slo corren a su cargo, sino que se ejecutan ordinariamente por ellas

(GEA 1970, t.10: 163)

Anexo 4
Segn el Diccionariu de la Academia de la Llingua Asturiana, el

fou de l iey

es una tira de grasa que

se saca de la barriga del cerdo en la matanza. Qu sentido puede tener este nombre? Ya hemos visto que la diosa reciba una parte de la cosecha como ofrenda: Quiz tambin se le sacricaba una parte del cerdo? Es una hiptesis interesante, pero de momento me falta informacin para conrmarla.

Anexo 5
Los

xninos

hngelings

estn difundidos ms all

de la Europa celta, por Alemania y Escandinavia. Incluso fuera de Europa la creencia no slo se ha documentado para pocas pasadas sino que, al parecer, an est arraigada en nuestros das. Por ejemplo, en una fecha tan tarda como 1980 leemos lo siguiente:  La creencia de que el

jinn

407

Anexos de la Parte II

puede robar un beb humano y poner el suyo en su lugar est muy extendida por numerosas partes de Egipto (Ashliman, D. L. 1997)

Anexo 6
Este libro est construido a base de comparaciones entre mitos. Parto de que se puede trazar la historia de un motivo mitolgico buscando sus precedentes antiguos, o comparando el folklore de dos pases relativamente cercanos. No creo en las casualidades; dos relatos pueden parecerse por azar, pero si comparten ciertos detalles especcos, ciertos rasgos reveladores, entonces necesariamente tienen un origen comn:

En la regin de Antsohihy se habla mucho de una serpiente mamadora llamada

lpt.

Un da, a una mujer recin parida le dola mucho el pecho, como si el beb hubiera estado mamando durante mucho tiempo. Cuando se levant por la maana para arreglar la cama, quit las almohadas, y vio a una

lpt

bien regordeta debajo de su almohada. Ya no poda moverse. La mujer grit, y su marido acudi enseguida. Parece que cortaron el animal con un

ngdy

[especie de pala de uso

frecuente que sirve para trabajar la tierra] y la leche se derram por el suelo. La gente cont que antes de acostarse hay que registrar la casa, sobre todo la cama. Porque esa especie es muy cautelosa, viene a la cama y con su cola acaricia al beb para que no llore. Luego, sopla sobre el pecho de la ma-

408

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

dre para que no se d cuenta de la intrusin y, por n, bebe la leche

(Surez Lpez, J. 2003: 35, 36) Esta

lpt

es, por tanto, otra serpiente mamadora casi

idntica a las de Asturies y Galicia. Lo curioso es que la creencia no fue recogida en Europa... Sino en Madagascar. Cmo explicar esta convergencia con un pas que jams ha tenido la menor conexin con el nuestro? Evidentemente los malgaches inventaron la historia siguiendo alguna asociacin de ideas similar a la que recorrieron nuestros antepasados: debe de haber alguna relacin simblica entre las serpientes y la leche que, lo coneso, se me escapa. Es el eterno dilema de los historiadores: Evolucin paralela o difusin? En el caso de las serpientes ladronas la respuesta parece clara, pero, Cuntas veces tendremos tanta suerte?

Anexo 7
Las tradiciones de la  ltima gavilla , recogidas en Alemania o en Asturies, pretenden favorecer la buena cosecha ofreciendo a la Vieya el ltimo haz de trigo. Algunas costumbres vascas estn basadas en el mismo principio, aunque no mencionan explcitamente a la diosa:

Mientras viva mi abuela (muri en 1993 en Gernika  Bizkaia), se practicaba esta tradicin en casa. El da nochevieja, durante la cena, se retiraba un trozo de pan y se dejaba en la parte alta de la cocina (encima de un

409

Anexos de la Parte II

armario). Mi abuela comentaba que era para que no faltase pan durante al ao

(Gorostiza, 2003) O en otras palabras, ofrecer el ltimo pan del ao asegura mucho pan en el ao entrante.

Anexo 8
Las leyendas que se cuentan sobre las lagunas de Somiedo tienen paralelos, casi sin excepcin, en el folklore celta. As, en varios lagos de Gales se dice que, cuando un imprudente intent drenar las aguas, se le apareci una gura monstruosa, un hombre con casaca encarnada o una vieja en otras versiones, y amenaz con inundar el pas entero, o la villa de Brecon:

Una vez [en el lago Llyn Cwm Llwch] los hombres y los chiquillos se pusieron a excavar un conducto en la presa para dejar escapar el agua. Un hombre de chaqueta roja, sentado en una butaca, se apareci sobre la supercie del agua y les amenaz [con inundar la villa de Brecon]. En otro caso, sin embargo, el espectro era el de una anciana; y me dicen que un cuento bastante parecido se narra en relacin con un pozo en la muralla del castillo en la parroquia de Llanddew

(Rhys, J. 1901: 21) En cuanto a Barrabasaln, la versin galesa es como sigue:

410

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Un da, dos amigos fueron a cazar nutrias a las orillas del Pennant, y cuando se acercaban al ro contemplaron una criaturilla de color rojo corriendo por los prados hacia el ro. All fueron tras ella [nalmente consiguieron acorralarla y meterla en un saco] Los dos hombres crean haber capturado una nutria, lo cual no les pareca pequea hazaa. Se dirigieron a casa, pero antes de haber recorrido la anchura de un prado, el inquilino del saco les habl con voz triste, y dijo,  Mi madre me llama; Ay, mi madre me llama! . Esto asust mucho a los dos cazadores, as que soltaron el saco de inmediato; y grande fue su sorpresa cuando vieron a un hombrecillo vestido de rojo escapar del saco hacia el ro [...] que yo sepa, este cuento es nico en Gales, pero tiene un paralelo exacto en Lancashire (Rhys, J. 1901: 139)

411

Anexos de la Parte III


Anexo 1
En el captulo 16 ya mencion la conexin que establece la cultura oral entre el pan y la sexualidad femenina. Ilustr la cuestin citando ciertas costumbres nupciales que recogi Nicols Bartolom Prez, en un articulo publicado en  gniul no estaba agotado: A continuacin, los vecinos y los novios marchan en comitiva hacia la casa donde estos vivirn. El padrino y un hombre escogido por la madrina presiden el cortejo, llevando ambos una rueca en sus manos. Los suegros suelen estar esperando en la casa, y cuando la comitiva llega ante ellos, arrojan un puado de trigo sobre las cabezas de los novios, pronunciando la siguiente bendicin:  Dios os haga buenos labradores (Bartolom Prez, N. 1998: 9-11) Esta parte tambin es bastante interesante. La rueca puede hacer alusin a la labor incesante de la esposa como

gulere  . El tema, no obstante, an

413

Anexos de la Parte III

hilandera, pero tambin podra ser una referencia a la Vieya, fuente de toda prosperidad. El fundamento de la costumbre sera el mismo que el de la celebracin de Sta Brgida que se cit en el captulo 4. En ese captulo ya se explic que una de las funciones ms importantes de Brighid era su papel de diosa hogarea. Al arrojar trigo sobre los novios volvemos a comprobar cmo la feracidad de los campos y de la prole son indistinguibles en la mentalidad tradicional. Hay todavia otras costumbres que expresan la conexin entre el matrimonio, la sexualidad femenina, la fecundidad y el bollo de pan. As, en el occidente de Asturies la moza que se iba a casar horneaba un bollo, llamado

ntello,

y lo coma con todas sus amigas (Martnez Ca-

rrocera, C. 1960a: 98). Felipe Criado Boado, en su artculo  Madres Contra Rameras , recoge otra supersticin que expresa an con ms claridad la identicacin entre la vagina de la mujer y el bollo de pan:

[. . . ] el lagarto, al que le gustan mucho las mujeres, persigue a stas a menudo para metrseles por la vagina, agarrndose una vez dentro...en tales casos lo que se deba hacer era coger un bollo de pan que acabase de salir del horno y, por lo tanto, estuviese muy caliente, abrirlo y meter en l el rabo del lagarto; este, engaado de esta forma, se soltar, volver hacia atrs y entonces podr sacarse con facilidad [...] el bollo de pan aparece como un doble de la vagina, como una metfora de la misma [. . . ] capaz de confundir al lagarto [. . . ] se verica la funcin del pan caliente

414

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

como imagen simblica del rgano sexual femenino

(Bermejo, J.C. 1986: 260) El artculo de este autor estudia los relatos gallegos de hadas - serpiente. Tras un meticuloso anlisis del simbolismo oculto tras los elementos de los distintos cuentos (serpientes, peines, claveles), llega a conclusiones muy parecidas a las de este libro: hay una  sexualidad buena , la relacionada con la fertilidad, y una  sexualidad mala , amenazadora; la sexualidad agresiva de la los relatos de

xn

(la o

mour,

en la es-

tradicin gallega), cuando seduce al hombre. La clave de

enntds

(llmeseles

xns

mours )

t en que el hroe debe derrotar la sexualidad amenazante de la mujer-serpiente, rompiendo el encantamiento, y convertirla en sexualidad buena, cuando el hada le concede todo tipo de riquezas. El seor Criado Boado consigue demostrar que los distintos tipos de desencantamiento de los cuentos no son ms que metforas del acto sexual.

Anexo 2
A lo largo de la Parte III, para no entorpecer un razonamiento ya de por s complicado, no pude detenerme a analizar muchos detalles interesantes de los cuentos de

xns. xns.
La

Aprovechar estos anexos para mencionar, aunque

sea de pasada, una cuestin jugosa: la apariencia de las

xn

se representa en los libros de divulgacin co-

mo una mujer joven, rubia y hermossima, que se peina una larga melena suelta, pero el caso es que no tenemos tantos ejemplos de esta descripcin. En  El Bollo de Cua-

415

Anexos de la Parte III

tro Picos , por ejemplo, rara vez sabemos nada de su aspecto, y en muchos otros cuentos aparece hilando con su huso, como la tipica Vieya que es, ovillando un largusimo hilo, lavando y tendiendo ropa o incluso bordando. La apariencia cambia segn el cuento. La

xn

que se peina representa el aspecto seductor y

peligroso de la diosa, que utiliza su atractivo sexual para arrastrar al hombre a la perdicin. Se encuentra en A Bruxa da Peneidrada, por ejemplo, y a menudo tambin en La Mujer Serpiente. Es una representacin antiqusima de la femineidad, y un buen ejemplo antiguo sera el de tain, que ya se incluy en la Parte III. La

xn

de  El Bollo de Cuatro Picos es hermosa, se-

gn sabemos por algunas variantes. Lo ms importante de ella es que monta a caballo, de acuerdo con la imagen de la diosa yegua celta, que tiene alguna manifestacin ms en Asturies. Tambin siguiendo la tradicin celta, puede aparecerse en forma de trada. Vemoslo en un ejemplo,  la

xn

de la Rodriga :

[La Rodriga es] un lugar que tiene sus casas repartidas entre las parroquias de San Esteban de las Dorigas y Cornellana [. . . ] Esta

xn

vive en el cauce subterrneo del arro-

yo que mueve la rueda del molino llamado de Paxina; arroyuelo que baja desde Sollera, se oculta en las inmediaciones de Villar y aparece de nuevo detrs del molino. En un principio, las hombre y le dijeron: -Toma estos tres bollos y chalos en el lugar donde sale el agua que mueve el molino.

xns

que vivan aqu

eran tres. Las tres se aparecieron un da a un

416

La creacin del mundo y otros mitos asturianos

Nosotras quedaremos desencantadas, y t tendrs muchas riquezas (Canellada, M. J. 1983: 260) Es curioso el emplazamiento de esta rrneo, como en Cuadonga. La

xn :

un ro subte-

xn

es muy a menudo hilandera: ha heredado su

huso de las Fata o Parcas, sus antepasadas. El hilo que devana en ese huso representaba la vida de los hombres que la Parca, al nal, corta; por eso tambin las tijeras son uno de los tesoros ms corrientes de las

xns.

Entre

los celtas la diosa del destino no hila sino que lava la ropa: es Badb, una de las encarnaciones de la Morrigan. Badb se aparece ante los guerreros que van a la batalla lavando sus armas ensangrentadas en el vado, y el desdichado que la ve ya conoce su destino. En el folklore moderno de los pases celtas Badb se ha convertido en la pronto. Las

fensidhe,

la lavandera del vado, que

se muestra lavando la ropa de de la gente que va a morir

xns

tambin lavan la ropa en muchsimos

cuentos, y pueden llegar a comportarse como autnticas

fensidhe.

En el libro  Historias de Laviana, Sobrescobio

y Caso Albino Surez cuenta que en la Cueva de les Xanes, en el monte Fanu, habitan dos

enntds.

La noche

de San Juan su encantamiento se rompe temporalmente y salen a lavar ropa blanca al ro frente a la cueva. Muchos han intentado salvarlas, entonces, Pero nadie lo ha conseguido hasta ahora, porque las guarda una bruja que mata a cuantos se atreven (Surez, A. 1996: 30-31). Las

xns

lavanderas son aqu una trada del destino, una ver-

sin celta de las Parcas; la tercera persona de la trada es invariablemente la muerte.

417

Anexo de la Parte IV
En aquellos tiempos, cuando la Guerra Civil, todo el mundo andaba con pistoln, [...] los de Allande y los de Illano no se llevaban [...] no tena nada que ver con el pleito por la raya, era slo que no se llevaban entre ellos. Armse una en la feria [la esta en el Campilln, junto a la Llastra da Filadoira] y mataron a dos a tiros [...] hubo una paisana que le quit el palo al marido, taba dndole a uno y ella le

re p es guiydD que nun ses dye ' y soltle un palo al otro que a poco ms
dice lo deja en el sitio.

Jess lvarez Gonzlez, 49 aos, vecino de Sarzol, Illano/Eilao, el 15 de diciembre de 2007.

Curiosamente, aunque durante el antiguo

vughnsd

ir-

lands reinaba, segn se cree, una tregua sagrada, las peleas entre pueblos rivales eran corrientsimas en las asambleas veraniegas modernas, herederas del viejo festival, tanto de Irlanda como de los dems pases celtas de las Islas Britnicas. Segn Mire MacNeill, autora de un im-

419

Anexo de la Parte IV

portantsimo estudio sobre este tema te.

10 , estas luchas po-

dan terminar incluso con la muerte de algn contendien-

10

MacNeill, Mire, The Festival of Lughnasa (Oxford University

Press) 1962.

420

Bibliografa
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