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COMPENDIO

DE

TEOLOGÍA ASCÉTICA

Y

MÍSTICA

TOMO I

Escrito en francés por P. Adolphe TANQUEREY, S.S.
Traducido de la sexta edición francesa por DANIEL GARCÍA HUGHES Canónigo de la S. I Catedral de Madrid A LA VIRGEN MADRE que dándonos a Jesús nos dio todo y que por Jesús nos lleva a Dios ofrecemos este libro en prueba de amor filial

PRÓLOGO
DE LA CUARTA EDICIÓN FRANCESA

C

omo el título mismo lo dice, la presente obra no es un tratado completo, sino un compendio que pueda servir de guía para estudios más hondos y minuciosos. Mas, para huir de la aridez propia de los compendios, no hemos podido menos de tratar con cierta extensión, no sin hacer algunas consideraciones a propósito para fomentar la piedad, los puntos esenciales que son el fundamento de la vida interior, como la morada del Espíritu Santo en el alma, nuestra incorporación a Cristo, la parte de la Virgen María en la obra de nuestra santificación, la esencia de la perfección, y la necesidad de tender a ella. Igualmente, cuando acometemos el estudio de las tres vías, hacemos especial hincapié en aquellas cosas a propósito para mover a las almas a la confianza, al amor y al ejercicio de las virtudes. Persuadidos de ser el Dogma la base de la Teología ascética; y

2 la declaración de lo que Dios ha hecho y sigue haciendo por nosotros, el más poderoso acicate para la verdadera devoción; hemos cuidado de traer brevemente a la consideración las verdades de la fe sobre las cuales se funda la vida interior. Por esta razón es principalmente doctrinal nuestro libro, y tiende a demostrar que la perfección cristiana procede lógicamente de los dogmas nuestros y especialmente de la Encarnación, que es el centro de todos ellos ; mas no por eso deja de ser práctico, por no haber cosa más a propósito que la fe viva e ilustrada para prestar al alma las fuerzas y constantes energías necesarias para la mudanza de sí mismo y el ejercicio de las virtudes. Hemos cuidado, pues, en la primera parte, de sacar de los dogmas las conclusiones prácticas que de ellos naturalmente se derivan, deducir los medios generales de perfección, y estimular a los lectores a poner por obra lo que con atención leyeren : " Estote factores verbi et non auditores tantum” (Epístola de Santiago, I, 22). En la segunda parte, eminentemente práctica, fundamos de continuo nuestras conclusiones en los dogmas en la parte primera expuestos, especialmente en la incorporación a Cristo y en la morada del Espíritu Santo en el alma. No se alcanza del todo la purificación del alma, sino incorporándonos a Cristo, que es la fuente de donde mana la pureza; ni es tan fácil y hacedero el ejercicio positivo de las virtudes cristianas, sino luego de conseguir que moré en nosotros Aquel que las posee con toda plenitud, y con tan grandes ansias quiere comunicárnoslas. Por lo que toca a la unión íntima y habitual con Dios, no se lleva enteramente a cabo, sino cuando vivimos en la presencia de Dios, y gobernados por la Trinidad Santísima que en nosotros mora. De esta manera, nuestro adelantamiento a lo largo de las tres grandes jornadas de la vida espiritual corre parejas con nuestra progresiva incorporación a Jesucristo, y con la posesión, más perfecta cada vez, que de nosotros toma el Espíritu Santificador. Dicho acercamiento y unión con el Verbo encarnado y con el Espíritu suyo no excluye, sino, por el contrario, supone una ascesis muy activa. San Pablo, que con tanta luz declara nuestra incorporación a Cristo y unión con Dios, no insiste menos acerca de la necesidad de pelear contra las inclinaciones del hombre viejo, contra el mundo y el demonio. Por esta razón, al exponer las tres vías, hablamos hartas veces del combate espiritual, de enérgicos esfuerzos, de mortificación, de tentaciones, caídas y resurgimientos,

3 no solamente con los incipientes, sino también con las almas que van adelante. Se ha de atender siempre a la realidad, y, aun en el momento de declarar la unión íntima con Dios y la paz que pone en el alma, advertir, como hace Santa Teresa, que no acaba, sino con la vida, el combate espiritual. Mas tales luchas incesantes, y alternativas de pruebas y de consolaciones, no han de robar ánimos a las almas denodadas, que unidas están con Dios así en la tempestad como en la calma. Para los seminaristas y los sacerdotes hemos compuesto el presente libro ; mas tenemos por seguro que ha de aprovechar también para las comunidades, y aun para los legos que en nuestros tiempos cuidan de su vida interior para mejor ejercer el apostolado (Por esta razón hemos puesto en lengua vulgar los textos de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres). Expondremos principalmente la doctrina cierta o comúnmente admitida, y no diremos, sino como de pasada, de los puntos controvertidos. Muchas y diversas son, en verdad, las escuelas espiritualistas; pero los hombres discretos de ellas convienen en toda cosa de verdadera importancia que se refiera a la dirección de las almas. La doctrina común de ellos será la que expondremos nosotros intentando, de paso, ordenarla lógica y psicológicamente cuanto podamos. Si alguna vez mostramos cierta predilección por las doctrinas espiritualistas de la Escuela francesa del signo XVII, fundada sobre las enseñanzas de San Pablo y de San Juan, y que tan justamente se aviene con la doctrina clásica de Santo Tomás; desde ahora declaramos sinceramente que hacemos grandísima estima de las otras escuelas, y que tomaremos mucho de ellas, mirando más bien a poner en claro aquello en que parecen convenir, que aquello otro en que discrepen. Al Verbo encarnado y a su Santísima Madre, sede de la Divina Sabiduría, dedicamos humildemente nuestro modesto trabajo, teniéndonos por muy dichosos con que, bajo su amparo, sirva para gloria de la Santísima y adorable Trinidad :

Ut in omnibus honorificetur Deus per Jesum Christum! ■ I Petr., IV, 11.
Algunas mudanzas hemos introducido en esta cuarta edición

paréceme bonísimo en todos los aspectos. Arzobispo de Tarzo.4 siguiendo cariñosas advertencias que algunos nos han hecho. Estimado y N o atino a decirle cuánto le agradezco el envío de las obras del respetable Padre Tanquerey. " Reciba. Muy estimado señor Superior. y quien habrá de repetirle un día : " Bene scripsisti de me. en la fiesta de la Inmaculada Concepción de la Virgen Santísima. que mucho me valdrá para las lecciones que sobre esa materia doy en el Colegio Beda. etc. Desierto de Issy (Sena). P. de 1925. S. Lo que más me maravilla es el grato perfume de unción y piedad sacerdotal que exhala cada una de sus páginas y que empuja fuertemente al que lo lee a llegarse cada vez más purificado a Nuestro Señor. O. solo publicaremos las tres que siguen.. de todo corazón damos las gracias a los que nos las hicieron. mas ninguna de ellas toca al fondo. ► + Alejo Enrique M. de quien con tanto tino el autor dice. muy alabado ya antes con justicia por tantas autoridades en tales estudios. 4 de marzo de 1926. especialmente su Curso de ascética. . 13 de enero respetable Superior. +++++++++++++ TESTIMONIOS DE APROBACIÓN De entre las muchas cartas que hemos recibido. LÉPICIER.S. S. El libro. +++++++++++++++++ París. Roma. y que alaban y aprueban nuestro libro. a ocho de diciembre de 1924. ADOLPHE TANQUEREY. M.

Es el complemento de una trilogía atinadamente concebida y llevada a cabo. Reciba. hacen que sus manuales sean tan a propósito para la formación del clero joven. sino principalmente felicitarle por tan hermosa obra. +++++++++++++++ ARZOBISPADO DE PARIS París. Card. indispensable a los sacerdotes. a la que debe aspirar con todas las energías de su alma de sacerdote. de la dirección de las almas. Lo merece y le felicito. hallará en él enseñanzas con las que más fácilmente correrá por las vías de la perfección espiritual. S u Compendio de Teología ascética y mística ha sido ya muy bien recibido por el público. Con la pureza y seguridad de la doctrina junta usted en la composición de dicho Compendio las eminentes dotes de claridad de que tanto aprecio hacen todos en las obras de usted. modelo de precisión y . Valiéndose de la experiencia y de los estudios de usted. cima muy oportuna de sus tratados de Teología dogmática y moral. Pro-Nuncio apostólico. y que.5 N o solo he darle las gracias por el atento envío de su Compendio de Teología ascética y mística. compendiadas cada una en Brevior synopsis. 5 de noviembre de 1924. Tras la Teología dogmática y la Teología moral. mis afectuosos respetos en nuestro Señor. CERRETTI. por ser fruto de un largo y provechoso tiempo de profesorado. estimado señor Superior. aprenderá en él la ciencia. pues. Respetado señor Superior. que éste maneje asiduamente su Compendio de Teología ascética y mística. y. Deseo. para sí mismo.

. no corren riesgo de extravío.... suyo afectísimo en Nuestro Señor.. tengo el gusto de ofrecerme.. de la verdadera tradición patrística.. Escuela dominicana.... la de los grandes teólogos y la de los ilustres maestros de la vida espiritual. La escuela benedictina.. ►+ Luis Card. discreto consejero.. La escuela cartusiana... Olier.. Edad Media.. respetable señor Superior. con gratos respetos.. DUBOIS. al que han precedido tantos otros muy leídos y manejados en nuestros seminarios..... vino la Teología ascética y mística. Escuela benedictina. Escuela de San Víctor... piadoso director... La escuela dominicana..... Arzobispo de París. El último libro de usted. condensada en un Compendio muy al alcance del clero y de los fieles deseosos de conocer a fondo la perfección cristiana y el camino que a ella lleva..... cuyo más venerado representante entre nosotros en el siglo XVII es M. ++++++++++++++++++ ÍNDICE Lista cronológica consultados y metódica de los principales autores Edad Patrística.... Para las almas es usted doctor esclarecido. Siguiendo sus pasos. Escuela franciscana... ....... acrecentará sus méritos y la fama de la amada Compañía de San Sulpicio. Escuela mística flamenca....... porque ésta es la Escuela del Evangelio..6 concisión.. Ya quisiera yo que hubiera muchos de su escuela.. Con tal motivo. Fuera de las anteriores escuelas…… Edad moderna....

... III. Del organismo de la vida cristiana…… De la gracia habitual. Fuentes de la Teología ascética y mística…… Del método que se haya de seguir…. I.... LA REDENCIÓN CAP...... I... ..7 La escuela franciscana... De la parte de la Santísima Trinidad…… Como moran en nosotros las divinas personas…… Nuestros deberes para con la Santísima Trinidad viviente en nosotros.... LA ELEVACIÓN DEL HOMBRE AL ESTADO CAÍDA Y EL CASTIGO…… Y SUS EFECTOS…. La escuela teresiana o carmelitana…… La escuela salesiana.. De las virtudes y de los dones o de las potencias del orden sobrenatural. II..... Excelencia y necesidad de la Teología ascética…… División de la Teología ascética y mística…… PRIMERA PARTE : Los Principios……... La escuela ignaciana... DE ART... I. Fuera de estas escuelas.. DE LA PARTE DE DIOS EN LA VIDA CRISTIANA…… § I. Introducción... Sobrenatural…… ART.. La escuela francesa del siglo XVII …… La escuela ligoriana.. Naturaleza de la Teología ascética . DE ART.... CAP.. II. LA LA VIDA NATURAL DEL HOMBRE…... Los orígenes de la vida sobrenatural…… ART.... ART. Naturaleza de la vida cristiana…….. IV. De la gracia actual......

Jesús.. Del crecimiento de la vida espiritual por el mérito…… Naturaleza del mérito….. § I. medianera universal de la gracia….. causa meritoria de nuestra vida espiritual…...... . De la parte de los ángeles en la vida cristiana…... causa ejemplar de nuestra vida….. II.... Lucha contra la concupiscencia…… La concupiscencia de la carne... De la soberbia de la vida. causa meritoria de la gracia……. ... § III.. § III. causa ejemplar…… María. De la parte de la Santísima Virgen.. III..... María. La concupiscencia de los ojos... Conclusión...8 § II. De la parte de los santos en la vida cristiana…........... de los Santos y de los Ángeles en la vida cristiana…… I. Lucha contra el mundo.... Condiciones que aumentan nuestro mérito…….... Lucha contra el demonio…… § II.. De la parte de Jesús en la vida cristiana…. Condiciones deducidas del sujeto…… Condiciones que se deducen del objeto y de la obra misma. Consecuencia : Devoción a la Santísima Virgen……. LA PARTE DEL HOMBRE EN LA VIDA CRISTIANA de vida…. De la lucha contra los enemigos espirituales…….... ART.. María... cabeza de un cuerpo místico o fuente Consecuencia : Devoción al Verbo encarnado….. Jesús. De la parte de María en la vida cristiana…… Fundamento de la intervención de María…. Del crecimiento de la vida cristiana por medio de los Sacramentos... II.. Jesús...

I.... De la obligación de aspirar a la perfección…… ART....... NOCIÓN FALSAS ACERCA DE LA PERFECCIÓN…… VERDADERA DE LA PERFECCIÓN…… La esencia de la perfección consiste en la caridad……......... ¿Consiste la perfección en la guarda de los preceptos... La caridad en la tierra supone sacrificio…… Parte que corresponde al amor y al sacrificio en la vida cristiana. o en la de los consejos?. DE LA OBLIGACIÓN QUE TIENEN LOS RELIGIOSOS de aspirar a la perfección…… Obligación fundada en los votos…… Obligación fundada en las constituciones y en las reglas...... Disposiciones necesarias para recibir bien los sacramentos .... IV.... Disposiciones para recibir con provecho la Eucaristía .. II... Disposiciones para recibir con provecho el sacramento de la Penitencia...9 De la gracia sacramental.. NOCIONES ART.... De los diversos grados de perfección…… De los límites de la perfección en la tierra…… CAP. La naturaleza de las funciones sacerdotales exige la santidad......... DE LA OBLIGACIÓN QUE TIENEN LOS sacerdotes de aspirar a la perfección…… Las enseñanzas de Jesús y de San Pablo…… El testimonio del Pontifical. Síntesis del capítulo segundo.... III... DE LA OBLIGACIÓN QUE TIENE TODO FIEL Cristiano de aspirar a la perfección……. II... De la obligación propiamente dicha…… De las razones por las cuales nos será más fácil el cumplimiento de este deber..... Del sacrificio de la Misa como medio de santificación .. ART.. I. Perfección de la vida cristiana…… ART. CAP. ......... ART.. III..

Dotes que ha de tener el deseo de la perfección…… Medios para movernos al deseo de la perfección…… § II.. Cómo § I.. De las diversas maneras de orar……... De la voluntad divina de signo.......... I.......... La oración... Eficacia de la oración como medio de perfección…… convertiremos todas nuestras obras en oración…… ART. El Padre nuestro. CAP... Naturaleza de la conformidad con la voluntad de Dios..... Del conocimiento de Dios y de sí mismo…… Del conocimiento de Dios...... ........ II......... DE LOS MEDIOS INTERNOS DE PERFECCIÓN…… § I.......... De los medios generales de perfección…… ART... Del conocimiento de sí mismo. DE LOS MEDIOS EXTERIORES DE PERFECCIÓN……. § IV. Lo que debemos saber acerca de Dios…… Medios para adquirir el dicho conocimiento de Dios…… Conclusión : El ejercicio de la presencia de Dios……..... De la dirección espiritual……. § III..... Naturaleza del deseo de la perfección…… Su necesidad y eficacia.. Naturaleza de la oración....10 Conclusión.. Grados de conformidad con la voluntad de Dios…… Función santificadora de la conformidad con la voluntad de Dios.. De la conformidad con la voluntad divina de beneplácito .. V... El deseo de la perfección. Conclusión... De la conformidad con la voluntad de Dios…….... Necesidad del conocimiento de sí mismo…… Objeto del conocimiento de sí mismo…… De los medios a propósito para alcanzar este conocimiento.

........... Mas no indicaremos sino los principales o... Disposiciones para sacar provecho de las lecturas y pláticas espirituales. § IV.. nos pareció más a propósito para el provecho de los lectores ordenarlos cronológica y metódicamente señalando.. .... Prueba de razón fundada en la naturaleza del adelantamiento espiritual...... Cualidades que ha de tener el plan de vida…… Del modo de guardar el plan de vida…… § III..... la escuela a que pertenecen...... Santificación de las relaciones de familia…… Santificación de las relaciones de amistad…… Santificación de las relaciones profesionales…… Santificación de las relaciones de apostolado…… Síntesis general. por lo menos... ********************************** LISTA CRONOLÓGICA Y METÓDICA DE LOS PRINCIPALES AUTORES CONSULTADOS En vez de traer aquí por orden solamente alfabético los nombres de los autores consultados. Objeto de la dirección. Las lecturas y pláticas espirituales…… De la Sagrada Escritura... § II.. El plan de vida...11 Necesidad moral de la dirección…… Prueba de autoridad..... Deberes del dirigido...... La santificación de nuestras relaciones sociales…… Principios generales..... Los deberes del director. Utilidad del plan de vida... desde la Edad Media.. los que nos parecen serlo......... De los autores espirituales...

. de bono patientiae. IV. de zelo et livore. G. En esta edad se preparan los materiales con que se levantará el edificio de la ciencia de la espiritualidad. 1868-1871. la humildad y la obediencia. Casiano. mejor es la de Hartel. De doctrina christiana. 247-794. XLI.12 I. encontramos ya en ella dos síntesis: la de Casiano en el Occidente. XVI. De habitu virginum. (360-435). (200-258). con traducción francesa de A. y ed. Padagogus (después del 195).. de dominica oratione. De virginibus. XLIX-L. El Pastor (140-155). De opere et eleemosynis. 1886-1888. de lapsis. Epístola a la iglesia de Corinto (hacia el 95) recomendando la unión.. Confessiones. S. II. De las obras del S.. De Civitate Dei. de Viena de Petschenig. de Viena. de virginitate. P. Berolinensis. P. con introducción y notas. 891-1012. Hemmer-Lejay.. mas la ed. (333-397)1 De Officiis ministrorum. 25-302. Lelong. describe cómo por la ascesis llega el verdadero gnóstico a la contemplación. S. Clemente..Lejay. Instituía Cœnobiorum. expone por extenso las condiciones de la vuelta a Dios por la penitencia Ed. Doctor puede sacarse una teología ascética y mística que completa y corrige Casiano. etc. IX. Clemente de Alejandría. L. G. . P. L. 1° EN LOS TRES PRIMEROS SIGLOS :— S. y ed.. Cipriano. Ambrosio. 2° DE LOS SIGLOS CUARTO AL SÉPTIMO : — A) En la Iglesia de Occidente : S. L. XXXII. (354-430). L. y la de San Juan Clímaco en el Oriente. Epístola CCXI. De viduis. XXXIV. Soliloquia. P. Viena.. P. I. Hemmer. y especialmente la ed. Agustín. P. P. Collationes. y la ed. G. Hermas. — EDAD PATRÍSTICA.

y ed. P. De divinis nominibus. Thésaurus de sancta et consubstantiali Trinitate.. y ninguno de los escritores posteriores ha dejado de aprovecharse de ellas.. en el que pueden estudiarse las relaciones del alma con la Santísima Trinidad.. Reischl. De ecclesiasticâ hierarchiâ. Regulae brevius tractatae. L. LIV.13 Sus conferencias resumen toda la espiritualidad monacal de los cuatro primeros siglos. Regula. G. donde se halla expuesta la obra del Espíritu Santo en el alma regenerada. LXXV. por ende. L. crítica de Butler. S.. Benito. P. que nos dan a conocer la disciplina monástica del Oriente. P. P. Sermones. en su doctrina acerca de la contemplación se han inspirado casi todos los . XXXI. la espiritualidad del patriarca. P. G. sive Moralium libri XXXV. Regulae fusius tractatœ.. S.. S. XLVIII. Cirilo de Alejandría (+ 444) . tan llenos de doctrina y de piedad están sus sermones en las fiestas del Señor.. cuyas Homilías constituyen un repertorio completo de moral y de ascética. Gregorio Magno. S. Ps. XXVIII. León. P. P. (344-407). G. III. P. De Spiritu Sancto. G. S. 1912. De mysticâ theologiâ. 838-976. que la Iglesia ha tomado mucho de ellos para sus oficios litúrgicos. (hacia el 500). Dialogorum libri quatuor. Liber regula pastoralis. S. G. (540-604). cuyas admirables Catequesis nos dan el retrato del verdadero cristiano. XXXII. (315-386). Expositio in ¡ibrum Job. P. Atanasio. B) En la Iglesia de Oriente : S. (330-379). Juan Crisóstomo. en la que describe la vida y. la de casi todos los monjes de Occidente. G. 215-932 : ed. Antonii.. Cirilo de Jerusalén. 440-461). P.-Dionysius. (Papa. G. Vita S. y es muy recomendable por su discreción y por la facilidad para acomodarse a todos los tiempos y regiones. LXVI. Basilio. (297-373). desde el siglo VIII al XIII. XXXIII. P. (480-543). L. de los monjes y de los cenobitas. G. su tratadillo De Sacerdotio enaltece la excelencia del sacerdocio. LXXV-LXXVII.. XLVIII-LXIV. S. Su regla fue.

Cur Deus homo. 912-956. Bernardo. XCI. (+ 1298). (+ 1179).14 escritores posteriores. De Consideratione. refiriéndola al Verbo Encarnado.. pues. CLVIII. P. porque no aportaron cosa de valor para el edificio de la espiritualidad. Liber de diligendo Deo. 359-432.. P. cuya piedad afectiva y práctica ha ejercido tanta influencia en toda la edad media : Sermones de tempore. P. Anselmo.. análogo al de Casiano para los del Occidente. sus Revelaciones. G. G. Señalaremos. Máximo el Confesor.. (580-662). CXCVII.. (1090-1153). En el monasterio de Helfa. P. in Cántica Canticorum . en Normandia : S. En la abadía de Cíteaux : S. No indicamos autor alguno del siglo VIII al XI. S. 1° ESCUELA BENEDICTINA :— En la abadía del Bec. P. de diversis. (1033-1109). y Matilde de Magdeburgo. donde se hallan sólidas consideraciones acerca de la ofensa infinita causada a Dios por el pecado. II. Liber divinortim operum. que vino a la tierra para deificarnos. S. L. su Mistagogía. L. Scala Paradisi. P. 657-717. CLXXXII-IV. los escritores de las principales escuelas. de gradibus et humilitatis et superbiœ. L.. y el poder satisfactorio de Cristo. (+ 649). B. véanse sus Escolios sobre Dionisio. 855-1016. Juan Clímaco. XC. — EDAD MEDIA. su Libro ascético. (+ 1280) . L. cerca de Bingen : Santa Hildegarda. Fórmanse ya escuelas que trabajan y sintetizan los elementos de espiritualidad esparcidos por las obras de los Santos Padres. Santa Matilde de Hackeborn. P. En el monasterio de Rupertsberg. G. completó e ilustró la doctrina de Dionisio acerca de la contemplación. de sanctis. cuyas Meditaciones y Oraciones están llenas de piedad dogmática y afectiva a la vez. Tr.. LXXXVIII. 109-820. (1256-1301). CLVIII. 6321164 : compendio de ascética y mística para los monjes del Oriente. IV. N. en Sajonia : Santa Gertrudis la Mayor. P. G. que se distin- .

. De modo orandi. En España. cuyos tres principales representantes son: Hugo. De vanitate mundi. De incendio divini amoris. escribió muchos tratados de espiritualidad práctica : De compunctione et complanctu christianae perfectionis . Opera omnia. cuyas revelaciones describen de un modo vivo y realista los misterios. 1751. De obedientiâ.. 3o LA ESCUELA DOMINICANA : espiritualidad fundada en la teología dogmática y moral. García de Cisneros (+ 1510).15 guen por una piedad sencilla y afectiva. II). atribuido por mucho tiempo a Alberto Magno. De lumine increato. De amore sponsi ad sponsam. (+ 1141). (1380-1455). Soliloquium de arrhâ animae. CLXXVI). en su Ejercitatorio de la vida espiritual. De meditando (P. En el monasterio de Alvastra. Expositio in Cántica Canticorum (P. Adam. De regimine praelatorum (Venecia. Alto Palatinado : Juan de Castel. CXCVI) el poeta de esta Escuela. De perfectionis gradibus. L. (1302--373). 14103. (+ 1177). muestran una tierna devoción al Sagrado Corazón. De laude caritatis. Sequentia (P. L. formando un cuerpo con ellas. CXCVI).. De sacramentis chrislianae fidei. De vita solitaria. En Italia. De humilitate. Benjamin major seu de gratiâ contemplationis. y especialmente la Pasión del Señor (ed. Lorenzo Justiniano. Los tres parten del simbolismo del universo para llegar a Dios por la contemplación. L. que. De contemptu mundi. de Roma de 1628). (+ 1173). S. y conciliando la oración litúrgica y la contemplación con la acción y el apostolado: Contemplari et contemplata aliis tradere.. reformador de las congregaciones italianas y del clero secular. En el monasterio de Castel. tom. traza un plan de vida de espíritu. Benjamin minor seu de praeparalione ad contemplationem. en Suecia : Santa Brígida. 2° LA ESCUELA DE SAN VÍCTOR. Ricardo. De adhaerendo Deo.

(1346-1419). Los diversos textos dispúsolos en orden lógico Tomas De Vallgornera. Suso. Taulero. Barcinone. Ensalza la Santa la misericordia divina que nos ha creado. P. (+ 1361). rebosante de piedad doctrinal y afectiva.. fundador del Orden de Predicadores. del que no se conservan sino fragmentos con los cuales no se puede reconstituir su doctrina. Santo Tomás. y del cual fueron condenadas muchas proposiciones. al Cantar de los Cantares. santificado. opúsculo de mano maestra que leía de continuo S. y Augustinae Taurinorum. (1347-1380). 1889 y 1911. por Juan XXII (Denzinger. latina de L. Summa theologiœ. Thomœ. Vicente de Paúl. n. y en francés por el P. . 1707. especialmente en la Suma teológica. Thiriot : Œuvres mystiques de H. cuyas obras fueron publicadas en alemán por el P. El Maestro Eckart. De sacrificio missae. mas contienen un resumen de su doctrina. compuso sus Constituciones tomándolas de las de los Premonstratenses. La mejor edición de las Obras completas es la de Girolamo Gigli. El Diálogo.. P.. De vita spirituali. a los Evangelios. O. Pablo. 501-529). S. Alberto Magno. Cartas. Santa Catalina de Siena. Surius. Suso. después de su muerte. y se muestra aun en los castigos cuyo fin es purificarnos. por la doctrina elevada y la riqueza de comparaciones. Denifle : Die Schriften des heiligen H. B. Las Instituciones no fueron escritas por él. (1170-1221). herirían vivamente la imaginación de sus contemporáneos. Enrique Suso. el Doctor angélico (1225-1274) trata por modo excelente todas las cuestiones importantes de ascética y de mística en sus diversos escritos. autor de Sermones que. (+ 1327). para formar predicadores sabios que pudieran defender la religión contra los adversarios más doctos.16 Santo Domingo. Siena. (1206-1280). Myslica theologia D. en los Comentarios a S. en el opúsculo De perfectione vita spiritualis. In quatuor libros Sentent. Gabalda. 1665. Commentarii in Dionysium Areopagitam. y en el Oficio del Santísimo Sacramento. Vicente Ferrer. O. (+ 1365). trad.

además de sus obras teológicas.17 París. ed. pero escrita por uno de sus discípulos. El autor desconocido de las Meditationes vita Christi. (1413-1463). 5o ESCUELA MÍSTICA FLAMENCA. compuso muchos tratados ascéticos y místicos. 1899. Quarrachi. Quarracchi. recogidos en el tomo VIII de la ed. sus obras principales son: Espejo de salvación eterna. Lignum vita. en las Siete armas espirituales contra los enemigos del alma indica medios muy prácticos para vencer las tentaciones. Opúsculo. 1899. obra atribuida durante mucho tiempo a S. (1293-1381). a veces oscuro. Libro de las visiones y avisos: describe especialmente la transcendencia de Dios y los tormentos de Jesús. 1904. especialmente la Pasión. que parle del amor de Jesús crucificado para llevarnos al amor y a la práctica de las virtudes penosas y especialmente de la pobreza. fundada por el B. exterioris hominis reformatione. Podemos considerar como discípulos suyos a los Hermanos de la vida común y a los Canónigos regulares de Windesheim. (1181-1226). De entre . profundo y afectuoso. cuyo lenguaje. Quarracchi) encierra excelentes enseñanzas ascéticas y místicas. el Itinerarium mentis ad Deum y el Breviloquium. pero más prácticos y claros que el maestro. 4o ESCUELA FRANCISCANA. Santa Catalina de Bolonia. Vitis mystica. exponiendo de un modo afectivo los misterios del Señor. Buenaventura. (+ 1309). ed. Formula novitiorum de de interioris hominis Beata Angela de Foligno. Buenaventura. colocados entre las obras teológicas (t. ejerció gran influencia en la Edad Media. Francisco de Asis. ha menester de interpretación. monjes especulativos. Las Galas de las bodas espirituales: es uno de los principales doctores místicos. (+ 1271). crítica de Quarracchi. especialmente: De tríplice vid (llamada también Incendium amoris). S. S. especulativa y práctica a la vez. David de Augsburgo. El Libro de los siete sellos. (1221-1274). V ed. — reformatione. Juan Ruysbroeck.

Ludolfo de Sajonia o el Cartujano. en el que trata de las principales cuestiones de la espiritualidad. el Doctor extático. autor del Rosettum exercitiorum spiritualium. impreso en Colonia con el título de Ignitum cum Deo colloquium. lleno de piadosas consideraciones sacadas de los Santos Padres. (1402-1471).18 ellos indicamos los siguientes : Gerardo Groot. Buenaventura. que vivió en la segunda mitad del siglo XIII. Libellus spirtualis exercitii. De tribus tabernaculis. Hoy la mayor parte de los autores le atribuyen la paternidad de la Imitación “el libro más hermoso que ha salido de la mano de un hombre. (1300-1370). Tomás de Kempis. Vallis liliorum. Su doctrina es análoga a la doctrina de la Imitación. (+ 1400). en 40. 1493. De elevatione mentis. Cántica. Hortulus rosarum. (1378-1411). comenzada en 1896 por los Cartujos de Montreuil-sur-mer). Dionisio Cartujano. de Gerardo de Zutphen. entre otros. (1379-1471). compuso una Vida de Nuestro Señor que influyó sobremanera en la piedad cristiana. nueva ed. De ascensionibus. es un libro de meditación más bien que histórico. Gerlac Peters. Juan Mombaer o Mauburne. autor de diversos opúsculos de piedad. (1494). puesto que el Evangelio no salió de ella”. escribió muchos libros (44 vol. Florencio Radewijns. 6o LA ESCUELA CARTUSIANA comprende seis auctores principales : Hugo de Balma (o de Palma). muy probablemente es el autor de la Theologia mystica atribuida durante mucho tiempo a S. autor de diversos opúsculos muy piadosos. Tractatulus devotus extirpatione vitiorum et de acquisitione verarum virtutum. (+ 1384). y en particular de los métodos de meditación. en los que se encuentran las ideas y a veces las mismas frases de la Imitación: Soliloquium animae. cuya obra principal es el Soliloquium. y tal opinión nos parece la más probable. los tratados ascéticos : . De refomiatione virium animae.

Spéculum conversionis . La oración. (1560-1612). De falsis prophetis (t. perfeccionó la obra de A. (1350-1420). de la que se han hecho numerosas ediciones y traducciones. Las tentaciones. escribid de casi todas las cuestiones ascéticas y místicas de un modo doctrinal y afectivo a la vez : El libro de la vida espiritual del alma. De las pasiones del alma. El Monte de la contemplación .19 De arctâ via salutis et contemptu mundi. De gravitate et enormitate peccati. Londres. L. Amberes. 1706. 1907). en los que trata de la excelencia y de la necesidad de la oración mental. etc. La perfección del corazón. (1363-1429). De remediis tentationum. Santa Catalina de Ginebra. célebre por su devoción al Sagrado Corazón . en Inglaterra (+ 1442).. Lippomani acerca de las vidas de los santos publicando seis vol. (+ 1396). De conversione peccatoris. Gersón. de Opera ominia de Gerson). Scala perfectionis. Ellies du Pin. Juan Lansperge.. Révélations of divine Love (Revelaciones del divino amor). Tiene un precioso tratadillo De parvulis ad Christum trahendis y Consideraciones acerca de S. Juliana de Norwich. (1447-1510): Dialogo del alma y del . en fol. La conciencia escrupulosa . De contemplatione. De probatis Sanctorum historiis. Dionisio. sin hablar de sus Comentarios sobre S. en los que manifiesta más piedad que critica histórica. W. por lo que se le considera como uno de los primeros en promover la devoción a este santo. Los cartujos de Montreuil han reeditado sus Opuscula spiritualia. Instrucción de sacerdotes. Molina el Cartujo. (+ 1539). (1522-1578). nueva edición. su obra principal Alloquium Christi ad animam fidelem se parece mucho a la Imitación. Surio. De discretione spirituum. Hilton.. I. éd. los místicos : De fonte lucis et semitis vitae. la Teología mística especulativa y práctica . José. Ejercicios espirituales. La Comunión. 7° FUERA DE LAS ANTERIORES ESCUELAS : Pedro d'Ailly.

la dominicana y la franciscana. Bona. de Blois. que fueron resumidos por S. Friburgo. Institutionum divinae pietatis libri quinqué. D. Luis Blosio. Juan de Castañiza. Numerosas ediciones. fúndanse nuevas que aportan una renovación de espiritualidad bajo la influencia del Concilio de Trento y de la Reforma católica comenzada por éste. la mejor traducción francesa es la de los benedictinos de S. Tratado del Purgatorio. L. etc. mas el fondo doctrinal sigue siendo el mismo y se perfecciona por la discusión. en especial la de Venecia. extractos. — EDAD MODERNA. Opuscula ascética selecta. poniendo más precisión en su doctrina. (1575-1641). Herder. .20 cuerpo. muy digno de consideración. Friburgo. que contiene todas las obras. Londres. De la perfección de la vida cristiana . Œuvres spirituelles du V. Las antiguas escuelas continúan concretando su doctrina . el espíritu y la humanidad de Nuestro Señor. 1752-1764. perfeccionándose: la 1° LA ESCUELA BENEDICTINA conserva sus tradiciones de piedad afectiva y litúrgica. Cressy en un libro titulado Sancta Sophia. III. (1506-1566). (1609-1674). 2 vol. Baker. que es un tratadito acerca de la contemplación. De discretione spirituum. publicó muchedumbre de opúsculos espirituales de los cuales el principal es la Institutio spiritualis. Pablo de Wisques. De aquí surgen conflictos acerca de cuestiones menudas. 1907: desgraciadamente se omitió en esta edición la Institutio spiritualis. Burns et Oates. Card. Principia et documenta vitae christianae. Además de la edición de Amberes. 1911. Tres escuelas antiguas siguen benedictina. compuso diversos tratados. síntesis ascética y mística que encierra la sustancia de los otros. nueva ed. De sacrificio missae. general de los Bernardos de la Estrecha Observancia : Manuductio ad caelum. A. Mame. Herder. el amor limpio. (+ 1598). puédese consultar: Manuale vitae spiritualis continens Ludovici Blosii opera spiritualia selecta. 1632.

(1806-1889). Directoire spirituel à l'usage des Cisterciens réformés. . explica y sintetiza con claridad y método las enseñanzas suyas acerca de la ascesis y de la contemplación. y sus discípulos los restantes. colección Pax. B. (1805-1875). Mame. Le Christ vie de Pâme. Sra. Dom Vidal Lehodey. Le Christ idéal du moine (Abadía de Maredsous. resumido en el Catecismo litúrgico de Dom Leduc. Chautard. hondamente adherida a la doctrina de Santo Tomás. L'Idéal monastique et la vie chrétienne des premiers jours. Le Christ dans ses mystères. 1910 : obras notables por la claridad. B. del que redactó los nueve primeros volúmenes. restaurador de la orden benedictina en Francia. de Gracia. precisión y seguridad de la doctrina. esencia y fin de la vida religiosa. y Paris. La vie spirituelle et l'oraison. Card. 1919. Retreat. nueva éd. 1922. Morin. 2° LA ESCUELA DOMINICANA. esta última obra ha sido traducida al francés y forma parte de la colección Pax (Desclée). abad de Ntra. D. tratado didáctico de ascética y mística. (C. 1921. Le Saint Abandon. Christian patience (Paciencia cristiana) . The Endowments of man (Dones concedidos al hombre) . El alma de todo apostolado. completado por Dom Baudot. La Abadesa de Santa Cecilia. (1658-1720). Roma. Ullathorne. 1868. Institutiones theologiœ mysticœ. Gasquet. Paris. Columba Marmion. hizo un incomparable servicio a las almas con su Año litúrgico. Hedley. W.21 Schram. Religio Religiosi. Groundwork of the Christian virtues (Fundamento de las virtudes cristianas). Dom J. nueva edición. Desclée.. Bruyère). Desclée) '. 1908. 1919. Dom Guéranger. Dom G. con excelentes consejos para los directores de almas. Les Voies de Voraison mentale. The Holy Eucharist.

L’oraison du cœur. (1589-1644). resumen muy sustancioso de vida espiritual. Bruselas . la clef du pur amour. Thomœ hodiernis academiarum moribus accommodata. R. Tomás de Vallgornera. Massoulié. Theologia mentis et cordis. Libro de la oración y meditación. Summa S. Lettres à un jeune homme sur la . Juan de Santo Tomás. que en su Curso de teología. El autor se concreta a exponer la doctrina de Santo Tomás contra los errores quietistas. Traité de la véritable oraison. Turin. 1582. ha tratado con solidez y unción todo cuanto se refiere a la perfección cristiana: Guía de pecadores. Le plus parfait. muy preciso y profundo. 1662. 1710. (+ 1665). A. Traité de l'Amour de Dieu. Bartolomé de los Mártires. 1913. Paris. en la que. L'Abandon à la volonté de Dieu. donde se halla recogida y clasificada toda la doctrina de Santo Tomás acerca de las tres vías. Han salido nuevas ediciones de Goemare. arzobispo de Braga. Lacordaire. Ediciones modernas de Lethielleux y Tequi. etc. Billuart. 1746-1751. Memorial de la vida cristiana. en el que comenta a Santo Tomás. nueva éd. (1632-1706). trata por manera notable lo referente a los dones del Espíritu Santo. Contenson. la présence de Dieu. Piny. V. R. Avis sur les divers états d'oraison. Méditations sur les trois voies. (1504-1588). se hallan conclusiones ascéticas. la idea capital de todos estos libros es que la perfección consiste en la conformidad con la voluntad de Dios y en el santo entregamiento. Luis de Granada. de Lethielleux. sin escribir de propósito de teología ascética. 1890. Compendium doctrinae spiritualis. (1640-1709). en su Comentario a la Suma de Santo Tomás. Thomae.. (1469-1534). H. C. (1802-1861). 1911.22 Tomás Cayetano. P. Mystica Theologia D. A. (1641-1674). al final de cada cuestión. Lethielleux y Bonne Presse. Barcelona. Rousseau.

Meynard. P. Traité de la vie intérieure. La Vida sobrenatural. Garrigou-Lagrange. 1528 y ss. Clermont-Ferrand y París. Fr. 1884 y 1899. Froget. 1903.. 1900. en las que expone con gran elocuencia la moral y la ascesis cristiana. y un artículo sobre la misma materia en el Diccionario de Teología. 1923. 3º LA ESCUELA FRANCISCANA conserva su carácter de sencillez evangélica. Retraite ecclésiastique d'après l'Evangile et la vie des Saints. Esprit dans les âmes justes. 1905. P. Doctrine spirituelle.-J. adaptación de la obra de Vallgornera. Lecoffre. La contemplation mystique. B. Esprit dans les Saints dominicains. P. cuyo tercer . Abecedario espiritual. P. 1903. Rousset. de Paris. de alegre pobreza. Est. Joret. 1902. M. Roma. 1923. Lethielleux. pequeña Suma de Teología ascética y mística según el espíritu y los principios de Santo Tomás. Psaumes et Cantiques du Bréviaire Romain. chrétienne. P. P. R. Lethielleux. R. Janvier. de afectuosa devoción a Jesús niño y a Jesús paciente. de Osuna. Les dons du S. A. Lettres à des jeunes gens. M. Bruselas. fundada en España en 1921. Perfection chrétienne et contemplation. Instruction des novices. revista ascética y mística fundada en 1919. Sra. Gardeil. Exposition de la Morale catholique. Hugueny. La vie spirituelle. De l'habitation du S.. Lethielleux. A. Cormier. Conf.23 vie. estudio teológico muy sustancioso. de Ntra. 1912-1922. M. en que trata de la vida espiritual y de la unión con Dios según la tradición católica y el sentir de los Santos.

(+ 1562). París. tratado de la oración y de la contemplación citado a menudo por Benedicto XIV. nueva ed. Louis-Fr. Progrès de l'amour divin. 1562. P. Madrid. La oración y meditación. 1626. tratadito acerca de la oración. Pratique de l'oraison mentale. María de Ágreda. Traité de la Paix intérieure. Conférences sur les Grandeurs de Dieu. L'esprit de S.24 tomo sirvió de guía por mucho tiempo a Santa Teresa. François. Juan de Bonilla. 1573. Pedro de Alcántara. muy a propósito para curar a los escrupulosos. 1687. Brescia. Le jour mystique. Tomás de Bergamo. numerosas . traducido a casi todas las lenguas. 1681. y traducido a muchas lenguas. V. 1642. Ambrosio de Lombez. Joseph du Tremblay. Yves de París. Augsburgo. 1757. Matthias Bellintani de Salo. Theologia mystica. Alcalá. 1671. Juan de los Ángeles. 1912. 1669. Obras místicas. Miséricordes de Dieu. su Eminencia gris. 1670. d'Argentan. especialmente Los triunfos del amor de Dios. uno de los directores de Santa Teresa. Bernardino de Paris. 1590. Introduction à la vie spirituelle par une facile méthode d'oraison. Fuoco d'amore. publicado primeramente en Alcalá. (+ 1680). Brancati de Laurea. Maès. Paris. 1660. S. M. obra clásica. 1580. (+ 1631). Exercices du Chrétien intérieur. Alfonso de Madrid. de Poitiers. 1912-1917. Mística ciudad de Dios. 1645. Arte de servir a Dios. Tratado de la paz del alma. De oratione christiana.

fundador de la Compañía de Jesús: Ejercicios espirituales. Lefèvre. dice el P. Salamanca. lentamente desarrollado a lo largo de los siglos precedentes. Diego de la Madre de Dios. Eclaircissements sur les œuvres mystiques de S. en el t. 1895. cinco han de notarse. (Bélgica). enérgica. (1560-1620). que mira a formar la voluntad para la santificación personal y el apostolado. Jean de la Croix. Entre las escuelas nuevas. La science du Pater. P. Suárez. ensancha constantemente su corriente. relato minucioso de un año de su vida. Convento de los Capuchinos. que nació en 1491 o 1495. Ars mystica. Adolphus a Denderwindeke. Nacimiento de un torrente de vida espiritual. " Esta obra. M. " Alvarez de Paz. una abundante bibliografía acerca de cada una de las cuestiones tratadas. condensa un vasto movimiento de alma y de ideas. " Para conocer enteramente su espíritu. 1921. en la que se halla. S. Lyon. II. de junio de 1542 a julio de 1543: " una de las joyas de la literatura ascética. obra muy documentada. desde el siglo dieciséis. C. O. Roma. léanse además sus Constituciones y sus Cartas así como la Relación del peregrino . Compendium théologiae ascéticae ad vitam sacerdotalem et religiosam rite instituendam. 1904 . 1903 . 3 vol en folio. Ignacio. que. tratado completo de espiritualidad para uso de los religiosos. es al mismo tiempo la confluencia de los diversos arroyuelos que surcan la Edad Media. De Religione. De vita spirituali ejusque perfectione. 1713. Hérenthals. el Memorial. Watrigant. y murió en 1556. Jesucristo. 1º LA ESCUELA IGNACIANA: espiritualidad activa. La science de la prière. (1548-1617). práctica. Luis de Besse. en el que se halla una espiri- . 1602-1612.25 ediciones recientes. método del trabajo para reformar y transformar un alma conformándola con el divino modelo. B. y cuyos orígenes se remontan hasta los del cristianismo.

De summo bono. Lessius. (+ 1616). L’homme spirituel : en estas dos últimas obras se acerca mucho a la Escuela francesa del siglo XVII. traducida al latín por Ignacio de la Reguera. del cual se han publicado recientemente dos opúsculos en francés sacados de sus obras (Desclée. sive de bono lacrymarum . Les attraits tout-puissants de l’amour de Jésus-Christ. obra excelente que. (1542-1621). 3 vol.26 tualidad casi completa. Guía espiritual.. Nouet. De divinis nominibus. Vida del B. de gemiui columbae. la oración. Ejercicios de perfección y de las virtudes cristianas. (1605-1680). hermano lego de la Compañía. moderna. Explicación de las peticiones del Padre nuestro. especialmente acerca del rezo. nueva éd. 1920. de septem verbis a Chrísto in cruce prolatis . contemplativo. Lethielleux. fue uno de los directores de Santa Teresa. (+ 1624). ed. Le Gaudier. 1857. Práctica de la teología mística: Praxis theologiae mysticae. Le livre des Elus ou Jésus crucifié. (+ 1617). no trata sino prácticamente de las virtudes: innumerables ediciones. De la perfección del cristiano en todos los estados. L’Union avec N. . De arte bene moriendi. (1554-1621). Meditaciones de los misterios de la fe. De la perfección del cristiano en el estado eclesiástico. Alonso Rodríguez. (1591-1644). Conduite de l'homme d'oraison dans les voies de Dieu. tratado completo de espiritualidad. De perfectione vitae spiritualis. Baltasar Alvarez. De ascensione mentis in Deum per scalas creaturarum . la obediencia a las reglas. Jésus-Christ. Binet. Est. los votos. Miguel Godínez (o Wading). de aeterna felicítate sanctorum . Alfonso Rodríguez. (1569-1639). De perfectionibus moríbusque divinis. Bto. S. dejando a un lado toda especulación. Lille) : De la unión y de la transformación del alma en Dios. Luis de la Puente. (+ 1622). 1674. en 8o. S. que subió a elevadísima contemplación. París. Belarmino.

Bellecius. Bourdaloue. numerosas ediciones. Huby. en especial Clermont.-C.27 San Claudio de la Colombière. en especial la de Lenoir-Duparc. (+ 1665). 1833. . C. Considérations chrétiennes pour tous les jours de l'année. especialmente la Grande Retraite. tertio probationis anno a Patribus Societatis obeunda. Petit-Didier. obra breve y sustanciosa. Rigoleuc publicó doctrine spirituelle. Lyon. la pureza del corazón y docilidad al Espíritu Santo se puede llegar a la contemplación. 1897. Guilloré. Virtutis solidae impedimenta. F. (+ 1756). Retraite. Les Secrets de la Vie spirituelle . subsidia et incitamenta. (+ 1635). (+ 1682). etc. Retraite de trente jours. (1615-1684). 1683. Maximes spirituelles pour la conduite des âmes . Motifs d'aimer Dieu. nueva éd. Crasset. 1821 : uno de los mejores comentarios de los Ejercicios. (1704-1752). Les fondements de la vie spirituelle. (1661-1735). Journal de ses retraites. J. V. 1733. del que el P. La Guide spirituelle. Jésus-Christ. en los que expone con extensión y solidez la moral y la ascesis cristiana . J. Judde. muchas ediciones. De l'excellence de la dévotion au Cœur adorable de J. Catéchisme spirituel. La vie de Mde Hélyot. comentario muy sólido de los Ejercicios. Retiro. Lallemant. 1690. en los que se desarrolla la doctrina del P. Sermones. A. Sunn. en que se indican las gracias e ilustraciones que Dios le comunicó en sus ejercicios de 1674. Lallemant . praecipua La se la la P. Medulla asceseos. Galliffet. mas la traducción italiana del Catecismo fue puesta en el índice. (1632-1704). J. Desclée. Exercitia spiritualia. Motifs d'aimer . en la que demuestra cómo por el recuerdo frecuente y afectuoso de presencia de Dios vivo en nosotros.

(1632-1703). Olivaint. Pratique de l'oraison mentale. Méditations en forme de retraite sur l’amour de Dieu. // direltore della perfezione cristiana. Paris.. por Lecoffre. Ramière. Segneri. Grou. con notas del P. Lethielleux. P. La via del cielo (Opere. Maximes spirituelles. Venecia. Watrigant. 1680. pero que presenta como grados distintos de la contemplación las formas diversas de un mismo grado. Journal de ses retraites annuelles. éd. uno de los tratados más completos de mística. Direttorio místico. . Abandon à la divine Providence. R. Instructions spirituelles sur les divers états d'oraison. Beauchesne. Considérations sur l'exercice de la prière. B. J. también traducido al español. Direttorio ascético. Lallemant. P. Retraite spirituelle acerca del conocimiento y amor de Jesucristo. Tralin. Valuy. restaurador de la Compañía en Francia. J. reimpreso en 2 vol en 12°. Picot de Clorivière. de Caussade. (1821-1884). 1913. P. Les vertus religieuses. 1862. Lecoffre. Paris.28 P. cuya obra acerca de la Divinisation du chrétien señala un retorno a las doctrinas tradicionales que sirven de fundamento a la espiritualidad. ordinaria y extraordinaria. numerosas ediciones. (1731-1803). H. contra los errores quietistas de Molinos. (1687-1752). varias traducciones españolas . Le Directoire du prêtre. la doctrina expuesta en estas obras es análoga a la del P. 1920 . Tequi. 1911. (1693-1751). La grâce et la gloire. Lethielleux. de Maumigny. 1900. Pinamonti. Manuel des âmes intérieures . B. nueva éd. P. Accord du travail et du repos dans l'oraison. 1762). 1892-95. La Mère de Dieu et la mère des hommes. 8a éd. J. Terrien. N. 1901. Scaramelli. exposición sucinta de lo que atañe a la oración ordinaria y extraordinaria.

Lethielleux. última éd. Sus obras nos suministran la más rica documentación acerca de los estados místicos y la clasificación más ordenada y viva. ed. enseña el desasimiento completo para llegar. J. Retraite annuelle de huit jours. Bainvel. 1920. Eymieu. si Dios lo quiere así. Dans le Christ Jésus. ses facultés. 1916. con notas del P. son principe. R. REVUE D'ASCÉTIQUE ET DE MYSTIQUE.. . Bruselas. planos. Silverio de Santa Teresa. La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus. cuya doctrina nos convida la Iglesia a estudiarla y practicarla " ita cœlestis ejus doctrinae pabulo nutriamur. bajo la dirección del P. Perrin. desarrollo. Des Grâces d'oraison. 1913. A. historia. de Stnedt. de Guibert. Plus. 1918. Longhaye. J. Vivre avec Dieu. Mazoyer. 1923 . vida intima de la Santísima Virgen. Le gouvernement de soi-même. Bainvel. V. et piae devotionis erudiamur affectu ". adaptación de las doctrinas fundamentales de la escuela francesa del siglo XVII. Casterman. Bucceroni. Le Saint Cœur de Marie. doctrinal y psicológico las cuestiones más importantes de Ascética y Mística. crítica. Notre vie surnaturelle. Obras de Santa Teresa. se publica trimestralmente en Toulouse. cuadernos. (1515-1582). Poulain. notas. trad. El gobierno de sí mismo. 1922. tratado de Teología mística. Exercices spirituels à l'usage des prêtres. modelo y doctora de la más elevada santidad. 2° LA ESCUELA TERESIANA O CARMELITANA : espiritualidad fundada en ser Dios todo y nada la criatura. para estudiar en sus tres aspectos : histórico. y el ejercicio del apostolado por la oración. La Vie intime du catholique. 1916. Burgos. doctrina. Ch. 1915-1920. des religieux et des religieuses. del italiano por P. el ejemplo y el sacrificio. Santa Teresa.. a la contemplación. varias traducciones españolas. les conditions de sa pleine activité. 6 vol. Dieu en nous. editadas y anotadas por el P. Paris. desde el Io de enero de 1920.29 A. 19111921 . 4a éd. 1917.

J. a quien Bossuet llama el más sabio intérprete de S. nueva éd. Calleja. 162l . Bartolomé. (1543-1591). Phrasium mystica Theologia ven.. sus cuatro obras forman un tratado completo de mística : Subida del Monte Carmelo dice las jornadas que se han de hacer para llegar a la contemplación . 3 en 8o. 1691. Bonne Presse... entre otros. el Cántico espiritual compendia. Juan de Jesús María. Vemon.. discípulo de Santa Teresa. en fol. Conduite chrétienne et religieuse selon les sentiments de la V. de la Cruz. la doctrina de las otras obras. (1564-1615). Summa theologiae mysticae. M. Edición crítica del P. Joannis a Cruce. Juan de la Cruz. vol. traducciones en casi todas las lenguas. Autobiographie. Anna de S. J. S. Disciplina claustralis. etc. 1893. Madrid.30 además una edición de sus principales obras en un solo volumen. 1922. trad. Madrid. otra edición del Apostolado de la Prensa. no dejó escritos. Beata María de la Encarnación (Mme Acarie). Via vitae. M. Felipe de la Santísima Trinidad. donde se hallan varios tratados ascéticos. Margarita Acarie. Noche oscura describe las pruebas pasivas que la acompañan. de Colonia. Marguerite. francesa en Etudes Carmélitaines. otra en Joyas del cristiano. (1562-1626). La vie admirable de Mlle Acarie. (+ 1671). Madrid.. Gérard en Toledo . 1656. II ed.. Ven.. 2a éd. Subida del alma a Dios. José de Jesús María. De virorum ecclesiasticorum perfectione. De contemplatione divina libri VI. obra clásica en la que se describen con claridad y . pero su doctrina y virtudes se hallan expuestas en el libro de Andrés Duval. Llama de amor viva expone sus maravillosos efectos.. elucidatio. 1684. Theologia mystica. reimpreso en 1911 por Herder . en forma lírica. Tomás de Jesús (1568-1627). nueva éd. Instructio novitiorum . 4 vol. P. Nicolas de Jesús Maria. por el P. 1911-1914. y otras varias.

Réflexions et Pensées. perfecto caballero. bajo la dirección del P. pero .31 método las tres vías de la perfección. Francisco de Sales. José del Espíritu Santo. diversas traducciones españolas. (1567-1622). Marie Joseph. obra histórica muy importante en la materia. 3o LA ESCUELA SALESIANA se reconcentra toda ella en su fundador. Histoire d'une âme. Honorato de Santa María. (1651-1729). las Verdaderas pláticas espirituales van dirigidas directamente a las de la Visitación. (1873-1897). S. nueva ed. Paul. declara muchas de las cuestiones en que se funda la espiritualidad. los ETUDES CARMÉLITAINES. (1880-1906). Brujas. Directorium mysticum. en un solo volumen. La Introducción a la vida devota es realmente un verdadero tratado de ascética que lleva a las almas a la vía purgativa y a la iluminativa. publicado en 1677. Paris. Isabel de la Trinidad. supo hacer amable la piedad sin quitarle nada de su austeridad. reimprímela Beyaert. libr. el Tratado del Amor de Dios las sube hasta la vía unitiva : en él se describe la contemplación con la ciencia de un teólogo y la psicología de quien la ha practicado . apóstol y director de almas. para más aclarar la doctrina de Santa Teresa y de S. uno de los más autorizados comentarios de la Suma teológica. en Bruselas y París.. nueva éd. Antonio del Espíritu Santo. Juan de la Cruz. que tiene el gran mérito de haber demostrado que la devoción y aún la santidad misma pueden practicarse en todos los estados. La Teología de Salamanca (1631-1679). 1710-1740. Tradition des Pères et des auteurs ecclésiastiques sur la contemplation. revista trimestral. pero más breve. manual de la misma clase que el precedente. Dijon y Paris. Poésies. 1904. Sevilla. Desde 1911. Souvenirs. Lettres. Santa Teresa del Niño Jesús. Humanista devoto. S. Cursus theologiae mystico-scholaslicae. publican trabajos interesantes acerca de diversas cuestiones ascéticas y místicas. 1874.

en unión con el Verbo Encarnado. ha publicado por sí o por otros cierto número de opúsculos. Francisco de Sales. 1877-1893. — La mejor ed. L'Art d'utiliser ses fautes d'après S. mucha franqueza y sencillez . . debemos. Œuvres. fundador de tres sociedades salesianas. Paris. Fr. Gauthey. y recibiendo desde ese momento al Espíritu Santo que pone su morada en nuestra alma. 1642. La Charité. sus numerosas Cartas aplican a las almas en particular los principios generales expuestos en sus libros . Paris. 4o LA ESCUELA FRANCESA DEL SIGLO XVII: su espiritualidad se deriva de los dogmas de la fe y en especial del dogma de la Encarnación : incorporados a Cristo por el bautismo. Madre de Chaugy. (1838-1896). Camus. J. un tacto maravilloso. Plon. Fr. La Vie intérieure simplifiée (livre écrit par un Chartreux). Francisco de Sales. autor prolijo. P. Abate H. Million.. Mémoires sur la vie et les vertus de Ste Jeanne de Chantai. de Sales. Tissot. saturados de la doctrina de S. glorificar a Dios que vive en nosotros y copiar las virtudes interiores de Jesús. Santa Juana de Chantai.. Beauchesne. Sa vie et ses œuvres. P. de sus obras es la que publican las Religiosas del Ier monasterio de Annecy Hay varias ediciones españolas. Catéchisme spirituel.. Manrèze Salésien. para use de los miembros de sus tres comunidades. de Sales. de Sales. 1639-1641 . bastará con leer: L’Esprit du B.. 3a éd. ou le portrait de la vraie Charité. expoliantes vos veterem hominem et induentes novum. Plon. Paris. mortificando fuertemente las inclinaciones contrarias de la carne o del hombre viejo: hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu. Chaumont. Fr. amigo de S. meditaciones sacadas de las obras de S. Santa Margarita Maria. Poussielgue. publicadas por Mons. 1893. echase de ver en él una fina psicología. 7 vol. 1918.32 hacen mucho bien a todas las almas . P.

constituido en adorador único del Padre. Téqui. 32a ed. mas es necesario leer sus opúsculos para darse cuenta entera de su doctrina.. S.33 A esta escuela. Ingold. J. Bourgoing. Migne. especialmente L'Idée du sacerdoce et du sacrifice y las Cartas. al que nos debemos unir y hacer que viva en nosotros con sus virtudes. 2a ed. Bourgoing. fundador de los Sacerdotes de la Misión (Lazaristas) y de las Hijas de la Caridad: Correspondance. publicada y anotada por P. le ofrece con su anonadamiento un sacrificio digno de él. de Condren. no solamente el Oratorio. su obra principal es el Discours de l'Estât et des Grandeurs de Jésus . al cual nos unimos y con el cual nos anonadamos. 1892. J. (1608-1657). F. Es un complemento de Bérulle con la doctrina del sacerdocio y del sacrificio: Jesús. de Bérulle. Paris. en el que muestra cómo. Œuvres complètes. el Ven. Griñón de Montfort y S. Discípulo de Bérulle. pertenecen. Journée chrétienne.. mas discípulo original. 1657. primeramente en 1668. ed. (1576-1660). otra éd. París. del Espíritu Santo de Renty. sino también S. (1575-1629). fundador de la Compañía de S. maestro a su vez. Ch. Además de numerosos manuscritos. Eudes y los euditas. Vicente de Paúl. de Bernières. publicadas por el P. J. París. Œuvres completes publicadas después de su muerte. Vicente de Paúl. Libermann y los PP. cuyo fundador es el Card. Por el P. Olier. Sulpicio. se llega a la unión íntima y habitual con Jesús. 1920 y sig. L’Introduction à la vie et aux vertus chrétiennes explica por menudo las virtudes que hacen perfecta esta unión . de una prudencia y sagacidad tales que llegan a la categoría del genio. Entretiens. Gay. nos ha dejado: el Catéchisme chrétien pour la vie intérieure. por el ejercicio de las virtudes de mortificación. Boudon. luego en 1857 por el abate Pin. 1856.. serie de consideraciones para ejercitarnos en dicha unión . de Bérulle. desasiéndonos de las criaturas y de nosotros mismos. Vérités et excellences de JésusChrist. (1588-1641). Sulpicio : " El solo nos presenta la doctrina común (de la escuela francesa) en toda la extensión de sus principios y de sus aplicaciones " . Fue el apóstol del Verbo Encarnado. Olier y S. M. Documents. Coste. de la Salle. fundador del Oratorio en Francia. Card. B. ( I585-1662). el P. disposées en méditations .

acabado por M. de la Chétardye. Planât. manuscrito. en 4° litografiados. en 40. 1857. (1620-1676). 1770.. Branchereau. Ch.. léase el Esprit de M. 1692. 2 vol. Olier. Sumo Sacerdote. Tronson. varios tratados acerca de la obediencia y la humildad. obra sacada de las pláticas y de la vida de M. Sulpitii ofrece una síntesis de todas las devociones sulpicianas. manuscrito 3 vol. Las obras completas han sido editadas por Migne. (1617-1657). de los que nos da un extracto M. unitiva seu deiformitas. Journal spirituel. (1636-1714). 2" éd. participación del espíritu y de la gracia del divino Niño Jesús. las últimas ediciones han sido revisadas y corregidas por L. Verbo Encarnado. 1922 '. Gabalda. obra esbozada por M. Blanlo. Sanctisque Patribus a Christo Domino Summo Sacerdote monstratum est.34 en todos los actos y circunstancias de la vida . 2 Vol. Catéchisme de la foi et des mœurs chrétiennes. G. uno de los libros más prácticos de espiritualidad. al latín y al inglés.. con el título: Pensées choisies de M. J. Manuel du Séminariste. Examens particuliers sur divers sujets propres aux ecclésiastiques et à toutes les personnes gui veulent s'avancer dans la perfection. trad. 1857. J. Letourneau. Forma cleri. J. Ordres. Instructions ecclésiastiques acerca de la dignidad y santidad del estado clerical. perfectiva seu christiformitas. Schola Christi : purgativa seu expoliatio veteris hominis. Esprit de M. Obras completas publicadas por Migne. (1622-1700). el Traité des Ss. A. la Pietas Seminarii S. Goubin. para preparar al seminarista a ser el religioso de Dios por su transformación en Jesús. Olier. etc. illuminativa seu novi hominis renovatio. las Cartas completan esta doctrina aplicándola a la dirección de las almas. Para entender el provecho que se puede sacar de nuestros dogmas en lo que se refiere a la piedad. y acabada por L. L. Tronson. de Poussé. . ed. Olier . sacrificador y víctima. de Lantages. de Bretonvilliers. L'enfance chrétienne. secundum exemplar quod Ecclesiae. recientes en Lethielleux. Olier resumen de sus manuscritos. al italiano. L'Esprit d'un directeur des âmes. 1727. Olier y M. en 1896. Retraite pour les Ordinands.

1861 . 1833. Hamon. Le mois de Marie à l'usage des Séminaires.. Vie intérieure de la T. G. Louisville. La Vie chrétienne. (1740-1826). H. 1902. 1901. Paris. Lecoffre. (1761-1841). S. Paris. Bacuez. 1857. Letouzey. J. J. (1795-1874). J. Doctrine de M. Méditations à l'usage du Clergé et des Fidèles. Obras completas. B. 3a ed. 1879. 1914. (1794-1880). 1711. J. Sujets d'oraison à l'usage des prêtres. (1820-1892). Vierge. La Sausse. 5. B. 1875 y 1880 . Sulpice. Entretiens ecclésiastiques. 1867. . M. L. Cours de méditations ecclésiastiques. 1894. M. ed. au point de vue de la piété. La dévotion aux mystères de Jésus et de Marie. Paris. ed. (1805-1893). 1775. reimpreso muchas veces. Guibert. J. J. numerosas ediciones. Ribet. 1864. J. J. Vigourel. Guillemont. Les Vertus et les Dons dans la Vie chrétienne.. tradujo al francés la Schola Christi de J. Poussielgue. Vie sacerdotale et pastorale. La Mystique divine distinguée des contrefaçons diaboliques et des analogies humaines. A. Du saint office. Népotien o el alumno del santuario. y en sus Obras editadas por Migne. 1872. L'Esprit de Ste Thérèse. Gabalda. Olier explicada por su vida y sus escritos. David. J. París. Icard.. Beauchesne. Du divin sacrifice et du prêtre qui le célèbre. 1874 y 1881. A spiritual retreat of eight days. Paris. Spalding. 1837. M. última ed. Contribution à l'éducation des clercs. Traditions de la Cie de S. Planât. Vernet. L'Ascétique chrétienne. J. 1889 y 1891. Lecoffre. corregida y aumentada por M. Migne. 2 vol. 1888 y 1895. François de Sales modèle et guide du prêtre. Renaudet. Emery.35 1709. (1732-1811). Olier. M. M. obra sacada de los escritos de M. The true piety (La verdadera piedad). N. A.

Le Sacré-Cœur de Jésus. J. Gabalda. Les Sacrés Cœurs et le Vén. L'homme intime. popular y práctico. se asimiló perfectamente la espiritualidad berulliana. Eudes. Boulay. Corazones de Jesús y de María tanto que en la bula de su beatificación se le llama padre. Etats mystiques. 1912.. J. doctor y apóstol de la devoción a los Sagrados Corazones. Règles et constitutions de la Congrégation de Jésus et Marie : las Reglas se componen de textos bíblicos lógicamente agrupados. 1905. Dieu intime. La Vierge Marie. la expuso de un modo claro. C. Ch. Le contrat de l'homme avec Dieu par le saint baptême. 4 en 8° 1905. Le Doré. 1891 . Garnguet. Belmon. Roger. 1870.36 Ch. discípulo de Bérulle y de Condren. 1916. las principales son : La vie et le royaume de Jésus dans les âmes chrétiennes. L'Ange intime . en 8o. Sauvé. De sus obras. Eudes. Many. L. La Vraie vie.. Vie du Vén. Le P. P. y las Constituciones son su comentario práctico. Mauviel. La dévotion au Cœur de Marie. que han sido reeditadas en 12 vol. Eudes. estudio histórico y . Cœurs de Jésus et de Marie. Paris. 1922. Paris. fundador de la congregación de Jesús y de Maria (Euditas) y de la orden de Nuestra Señora de la Caridad. Le Cœur admirable de la mère de Dieu. etc. Consideraciones dogmáticas acerca de nuestros dogmas con numerosos textos de los mejores autores . y cómo podemos hacer todas nuestras obras en Jesús y por Jesús. cuyo libro XII trata de la devoción al Corazón de Jesús : ésta es la obra principal del Santo. y supo referir las virtudes interiores a la devoción de los SS. J. Traité de Théologie ascétique et mystique. Lebrun. litografiado. Manuel du Séminariste soldat. en la que explica cómo la vida cristiana es la vida de Jesús en nosotros. P. donde se halla también una síntesis de su espiritualidad. Le Mémorial de la vie ecclésiastique. San Juan Eudes. Bloud : estudio histórico y doctrinal. 1920. J. 1892. Eudes. premier Apôtre des SS. V. 1904. Jésus intime. (1601-1680). La dévotion au Sacré Cœur et le Vén. París.

(1651-1719). formado en el Seminario de S. formado en S. (1602-1659). la oración de afectos. Sulpicio. sus obras principales son : Les Règles et Constitutions. han sido publicados por Poussielgue. fundador de la Congregación del S. en el Secreto de Maria. Lhoumeau. Juan de Bernières. 1917. San Juan Bautista de la Salle. Sulpicio. Le chrétien intérieur. San Luis Griñón de Montfort. Tequi. Lamballe. P. E. fundador de los Misioneros de la Compañía de María y de las Hijas de la Sabiduría. P. 1913. [Saint] Grignion. la traducción italiana fue puesta en el índice por cierto sabor de quietismo. Méditations pour les dimanches et fêtes. Ven. Sulpicio. (1624-1702). Corazón de María que luego se unió a la Asociación del Espíritu Santo. (1673-1716). Lethielleux. de Renty. y en la Carta circular a los amigos de la Cruz : numerosas ediciones en francés y en español. . tres vol. M.37 doctrinal. + 1649. (1803-1852). Paris. y la expuso de modo claro y popular en el Tratado de la verdadera Devoción a la Santísima Virgen. P. fundador de los Hermanos de las Escuelas Cristianas. y otras obras de piedad reimpresas por Migne. La vie spirituelle à l'école du B. Méditations pour le temps de la retraite. la vida interior. 1856. El V. F. 1652. la santa virtud de la humildad. Recueil de petits traités à l'usage des Frères. Libermann. de Saint Jure. o Principes de Théologie ■mystique. arzob. expuso la espiritualidad berulliana en sus escritos acerca de la oración. La Contemplation. 1912. Boudon. cuya doctrina se halla en la Vida escrita por el P. y otras obras publicadas después de su muerte en 1659. A esta escuela pueden también reducirse cuatro escritores célebres: M. de Evreux. y especialmente en sus Cartas. adaptó la espiritualidad berulliana al Instituto de los Hermanos . fue iniciado en la espiritualidad berulliana en el Seminario de S. L’Explication de la méthode d'oraison. Le Règne de Dieu en l'oraison mentale.

(traducida al español) . traducido al español. Bruselas. consideraciones para . 2 en 8° París. (1816-1892). Elévations sur la vie et la doctrine de N. rue Servandoni. Baltimore. además de sus obras de Dogma y de Moral.. Estas obras han sido publicadas muchas veces. Alphonse. 5° LA ESCUELA LIGORIANA se distingue por su piedad sencilla. ses progrès. en francés por los PP. Jésus-Christ.. Provincial de los Redentoristas. Práctica del amor a Jesucristo. L. sobre la perfección sacerdotal: Selva o reunión de materiales para un retiro eclesiástico . es uno de los escritores más fecundos . Del sacrificio de Jesucristo. París.38 Mons. Las Glorias de María. Lettres de direction: muchas ediciones.e Don de soi. La vie vraiment chrétienne. J. 1896. Sulpicio. Desurmont. 1887 sig. escribió muchos libros llenos de doctrina sulpiciana y salesiana juntamente. 1840. Jos. 1856. por diversos traductores y editores. etc. en inglés por el P. El camino de la salvación. Saint Orner. El gran medio de la oración. Tournai. — acerca de la perfección religiosa : La verdadera es fosa de Cristo. (1696-1787). Conférences aux Mères chrétiennes. 1922 . y en español. Oudin y Marne. ses commencements. escribió tratados ascéticos sobre casi todas las materias : acerca de la perfección en general: Máximas eternas . Gay. Consideraciones sobre la Pasión. S. o lecciones elementales de teología pastoral. los principales son: De la vie et des vertus chrétiennes. Hugues y Haringer. Le Credo et la Providence. P. 1869. Les Principes de la vie spirituelle. Le Divin ami. Dosda. 1912. sa perfection. Visitas al Santísimo Sacramento . afectiva y práctica: fundada en el amor de Dios y del Redentor. Pratique de la perfection d'après S. Dujardin y Jules Jacques. en italiano en Napóles. II. Modo de hablar familiarmente con Dios. 1913. L’union avec Dieu. 1901. Preparación para la Muerte. P. P. Schryvers. o la Religiosa santificada (tratado de ascética) . Tournai. La Charité sacerdotale. Ratisbona. formado también en S. Alfonso María de Ligorío. en alemán por los PP. Grimm. 1899. S. recomienda como medios para llegar a ese fin la oración y la mortificación.

además de sus obras de polémica contra el quietismo. De revelationibus. pero un tanto confuso. libro erudito.. Méditations et retraites. Introduction à la vie sacerdotale. 1897 . Catéchisme ascétique et pastoral des jeunes clercs. éd. Beauchesne. publicó muchos tratados u opúsculos de mucho valor. opúsculos sobre el entregamiento. Levesque. Autobiografía. y de sus Sermones. M. extraite de ses œuvres. Bossuet. Méditations sur l’Évangile. traducido al español y publicado por la Librería Religiosa. Eusebio Amort. XVIII de sus Obras. 1916. (1651-1715). Pratique des vertus. 1913. (1627-1704). tratado segundo. Lebel. Instructions familières sur l'oraison mentale. Francisco de Sales como uno de los mejores tratados de espiritualidad. entre otros : Instruction sur les états d'oraison. compuso muchos opúsculos de piedad reunidos en el t. sacada de sus obras. 1823. obra inédita publicada por E. Courbon. ed. avec une exposition succincte du Cantique des Cantiques.. reunidos en la Doctrine spirituelle de Bossuet. 1681 . Barcelona. de la Concupiscence . Madre María de la Encarnación. Ven. Didot. Lethielleux. muy estimado con razón por S. Un resumen de su espiritualidad ha publicado Drouon : Doctrine spirituelle de Fénelon. (1530-1610). además de las Máximas de los Santos y de su polémica en la cuestión del quietismo. de los que se puede sacar un tratado de ascética. La Vie de la V. Scupoli.. Téqui. 6º FUERA DE ESAS ESCUELAS indicamos : — L.39 ejercicios. Paris. regula tuta.. F. 1685-1871. El Combate espiritual. 1902. etc. (1599-1672). Fénelon. principios comunes de la oración cristiana. Elévations sur les Mystères.. Bouchage. (1692-1775). Tr. Marie de l'Incarnation. la oración de simplicidad. que se halla en Dom Claude. muchas de sus Lettres de direction fueron publicadas por M. 1908. Cagnac. .

Newman. que son un resumen de su espiritualidad.40 Benedicto XIV. Creator and Créature. Spiritual conférences. Formation religieuse et morale de la jeune fille. además de sus Sermones. 1902. F. que encierran excelentes consideraciones para la vida cristiana. The Ambassador of Christ. Maillet. 1896. por G. : Le Péché et ses conséquences (Aubanel). Paris). Formation à l'humilité. Devine. al fr. Les Sources de la Piété. Bethléem. al fr. De servorum Dei beaiifícatione el beatorum canonizatione. Manning. Lambertini). en f r. A Manual of Mystical Theology. trad. publicado en 1895. The Blessed Sacrament. Créateur et créature. Le Saint Sacrement. los milagros y las revelaciones de los santos. París Tout pour Jésus. 1788. con el título Méditations and dévotions. L. Bloud. (1814-1863). trad. Sin and its conséquences. notables por la unción y fina psicología : All for Jésus . (Librairie S. (1808-1892). (1840-1916): Pratique progressive de la confession et de la direction. por C. Al español fueron traducidas todas sus obras. Belhlehem . Rev. Le Précieux Sang. H. Le Pied de la Croix. Faber. donde se encuentra el procedimiento que se sigue para distinguir las virtudes heroicas. Avignon. The foot of the Cross. (P. Méditations affectives. (1801-1890). A Manual of Ascetical Theology. inserta en las Difficulties of Anglicans. Fueron traducidos al francés y hállanse actualmente en Téqui. y al español : El Sacerdocio eterno (Gili. W. H. The Eternal Priesthood. Barcelona). al francés : Les Gloires du Sacré-Cœur (Cattier) . ºJ. y al español : El Embajador de Cristo (Gili. Paul. Le Progrès de l'Ame. escribió muchos tratados de piedad. Beaudenon. The internal mission of Holy Ghost (estudio acerca de la gracia y de los dones del Espíritu Santo) . The precious blood. The glories of Sacred Heart. André (Lethielleux). Growth in holiness. Barcelona) . Baltimore. A. Venecia. E. al francés: Le Sacerdoce éternel (Aubanel et Casterman). 1903. trad. trad. . dejó un libro de piedad. y su Respuesta a Pusey sobre el culto de la Santísima Virgen. Aubanel. Londres. al francés por Pératé : Méditations et prières. Card. (1675-1758). Gibbons. J. trad.

Vers la ferveur (Lethielleux). 1922. Sur les pas de S. ses phases et les faits extraordinaires de la vie spirituelle. Manuel de théologie mystique. Jean de la Croix dans le désert et dans la nuit . Desclée. París. Mons. L'Etat mystique. Lyon. Cardenal Mercier. Introduction à la vie mystique. ob. ou les dons du Saint Esprit. Les degrés de la vie spirituelle. La vie intérieure. de Dijon. Brujas. Directoire de vie sacerdotale. 1901 . 1919. 3a éd. Les Phénomènes mystiques distingués de leurs contrefaçons humaines et diaboliques. Waffelaert. 2a éd.41 A. Lejeune. o las tres vías del camino de la perfección. 1899. L'Union de l'âme aimante avec Dieu. A. Le Bon Pasteur. Réponses aux Controverses de la Presse. Mons. 1921. Tanquerey Parte 2 . 1919. Bruselas y Paris. La voie qui mène à Dieu. 1897. La vie d'union à Dieu. Paris. 1919. S. La Colombe spirituelle. Lethielleux.. conferencias acerca de las virtudes sacerdotales. Mons. Le Saint Prêtre. Bonne Presse... Mons. A. Jésus-Christ. Gourand. Ven. Lelong. Méditations théologiques. Mons. appel aux âmes sacerdotales. Beauchesne. Paris (Vitte) 1922. 1920. Mons. 1904. Le divin Méconnu. Téqui. acerca de las obligaciones del cargo pastoral. Chevrier. A mes Séminaristes. sa nature. 1893. Le prêtre selon l’Evangile ou le Véritable disciple de N. 1921. L'oraison rendue facile. Farges. Landrieux. 1920. Saudreau. 5a éd.

En esta Introducción. De dicha perfección relativa hemos de decir. donde poseeremos a Dios por la visión beatífica y el amor puro. La perfección absoluta es la consecución de dicho fin. una vida sobrenatural. ya que le veremos como él es. Fuentes . III. en cuanto nos acercamos sin cesar a la unión íntima con Dios que se nos prepara en la visión beatífica. § I. llámasela con razón vida cristiana. además de la vida natural del alma. 1. La vida ha menester siempre de perfeccionarse y se perfecciona acercándose al fin suyo. y unitiva. Excelencia y necesidad. trataremos de las siguientes cuestiones : I. antes de otra cosa. y participación de la vida misma de Dios. Plugo a la bondad divina comunicarnos. luego que hayamos expuesto los principios generales acerca de la naturaleza. Naturaleza de la Teología ascética. por las que pasan las almas generosas. División. y porque él es su causa ejemplar más perfecta.. la obligación de tender a dicha perfección. 2). Mas. Método. II. porque entonces seremos con verdad semejantes a Dios. iluminativa. que únicamente en el cielo alcanzaremos. III. similes ei erimus quoniam videbimus eum sicuti est (Joan. resolver ciertas cuestiones preliminares.42 Introducción El objeto propio de la Teología ascética y mística es la perfección de la vida cristiana. y de la perfección suya. será menester. describiremos sucesivamente las tres vías. y nuestra vida llegará a su pleno desarrollo. en una breve Introducción. como demostramos en nuestro Tr. de Gratiá. IV. Jesucristo. que es la vida de la gracia. y los medios generales por los que podemos llegar a ella. No podemos alcanzar en la tierra sino una perfección relativa. ávidas de adelantamiento espiritual. . Porque esta vida nos fue dada en virtud de los méritos infinitos de N. V. Naturaleza de la Teología ascética. 2. pues. S. purgativa.

animados del espíritu de Dios. llámasela también el arte de la perfección. c) Porque es ciencia práctica. y cuáles son los medios por los que llegaremos a ella. 1) El nombre ascética viene del griego ασκησις (ejercicio. hombres interiores. y con razón. porque de los santos nos viene. 2) A pesar de esto. a) Llámasela la ciencia de los santos. después de ellos. que S. d) Mas el nombre con que de ordinario hoy se la designa es el de teología ascética y mística. pues. DIVERSOS NOMBRES QUE RECIBE. porque no hay arte más excelente que el de perfeccionar al alma en la vida más excelsa de todas. Pablo compara muy a su placer con los ejercicios de adiestramiento a que se sometían los púgiles para alcanzar la victoria. I. 4º la distinción entre la Ascética y la Mística. esfuerzo) y designa toda clase de ejercicio trabajoso que se refiera a la educación física o moral del hombre. que la vivieron aún más que la enseñaron. y así lo hicieron Clemente de Alejandría y Orígenes y. Como la perfección cristiana requiere esfuerzos. No es. era muy natural designar con el nombre de ascesis los esfuerzos del alma cristiana que lucha por conseguir la perfección. expondremos por orden : Io los nombres principales con que se la designa. porque forma gentes de espíritu. durante muchos siglos. de maravillar que se haya dado el nombre de ascética a la ciencia que trata de los esfuerzos que son necesarios para alcanzar la perfección cristiana.43 Para mejor decir qué cosa sea la Teología ascética. y a hacer santos mira. y el arte de las artes. ya que es fin propio suyo conducir las almas a la perfección cristiana. que es la sobrenatural. b) Llámanla otros ciencia espiritual. La teología ascética es denominada de diversas maneras. 2° el lugar suyo en las ciencias teológicas. el nombre que más . 3º sus relaciones con el Dogma y la Moral. muchos Padres. al decirnos en qué consiste la santidad. 3.

de la pérdida de esa vida por el pecado original. e instituyendo los sacramentos. Más tarde se usaron los dos nombres con el mismo significado . y así llevarnos a la vida eterna. II. de la participación que de ella le plugo comunicar a las criaturas inteligentes y en especial al hombre. practicando las virtudes teologales y morales. Esto aparte. para que por él vayamos a Dios. de su difusión . de su reparación por el Verbo encarnado. misterioso. que ha creado. a) El Dogma nos dice lo que hemos de creer acerca de Dios. al que estudia en Si mismo. y sin tocar la unidad orgánica de la Teología. conserva y gobierna con su providencia. y en las obras. por los cuales nos comunique su gracia. En la tercera nos presenta al Verbo Encarnado haciéndose camino nuestro. la ciencia de la perfección cristiana. y el nombre de mística para aquella otra que tiene por objeto el estudio de la contemplación y de la vía unitiva. e) Sea como fuere. al cual han de tender los hombres. de la que vamos a tratar. LUGAR DE LA ASCÉTICA Y MÍSTICA DENTRO DE LA TEOLOGÍA. 4. En la segunda habla de Dios fin último. dividióse ésta en tres partes. Moral y Ascética. que son: Dogmática. Dentro de este plan. en su unidad de naturaleza y trinidad de personas. 5. ordenando a él todos sus actos. siguiendo la dirección de la ley y los impulsos de la gracia. secreto y especialmente secreto religioso) porque en ella se exponen los secretos de la perfección. y cumpliendo los deberes propios de su estado. Nadie mejor que Santo Tomás entendió y expuso la unidad orgánica que reina en la ciencia teológica. la teología ascética y mística pertenece a la segunda parte de la Suma. pero el uso reservó el de ascética para la parte de la ciencia espiritual que trata de los primeros grados de la perfección hasta llegar a los umbrales de la contemplación. Dividió la Suma suya en tres partes : trata en la primera de Dios primer principio. fue el de Teología mística (μυστης. de la vida divina. de todas estas nociones se deduce ser la ciencia. mas apoyándose en las otras dos. y con esto ya podemos determinar el lugar que le corresponde en el plan general de la Teología.44 se usaba para designar esta ciencia. de su acción dentro del alma regenerada.

seguirla en sus derroteros. 7. la Ascética una parte de la moral cristiana. cuál sea su organismo y función dentro de nuestra alma. al buscar la perfección de dicha vida. por qué misteriosos canales nos llega y crece. hasta la Santísima Trinidad. Todas estas cuestiones trátalas la Teología dogmática. que nos proporciona los medios de perfeccionarla. y adelantar metódicamente en el ejercicio de la virtud. según el dicho tan expresivo del cardenal Manning. Al exponer la naturaleza de la vida cristiana. pues. cómo hemos de evitar el pecado. por ser la que tiende a hacernos perfectos cristianos. Io Tiene puesto su fundamento en el Dogma. para hallar el principio y origen de dicha vida. III. sin poder justificar la razón de ellos con una exposición de lo que Dios ha hecho por nosotros. pues. sería perniciosa ilusión descuidar el . RELACIÓN DE LA ASCÉTICA Y MÍSTICA CON EL DOGMA Y LA MORAL. 2° También se basa en la Moral. ir más allá de lo que es puro mandamiento.45 por medio de los sacramentos. 6. luego de otorgada a nuestros primeros padres. Es. Es en realidad la vida cristiana una participación de la vida misma de Dios : ha de subir. c) Mas. fue reparada por Cristo redentor. La Ascética. y perdida que fue por la culpa de ellos. si no se las recuerda en una breve y luminosa síntesis. y cómo se transforma en visión beatífica en el cielo. guarda con el Dogma y la Moral íntimas relaciones. y se exigirán a las almas sacrificios harto duros. pide luces al Dogma. ver cómo. pues. y no se diga que basta con darlas por previamente supuestas. Aunque ha llegado a ser una rama especial de la Teología. preséntase la Ascética dándonos las reglas de la perfección. y la completa. Expone la Moral los preceptos que hemos de guardar para adquirir y conservar la vida divina. porque. parecerá como sin base la Ascética. que el dogma es la fuente de la devoción. supone evidentemente el conocimiento y la guarda de los mandamientos. fomentando la vida divina. muy cierto. pero la más excelente. y de su consumación en la gloria. Es. de la que le plugo hacernos partícipes. b) La Moral nos enseña cómo hemos de corresponder al amor de Dios. pues. y practicar las virtudes y deberes de nuestro estado que sean de precepto.

ENTRE LA ASCÉTICA Y LA MÍSTICA. que de suyo solamente nos propone las verdades que hemos de creer. fundamento de toda la vida espiritual. su obligación. 9. 1) Se distingue del Dogma. las orienta hacia la práctica. pues. Y aun. pero es especialmente práctica. ni evitar el pecado. 2) Distinguese de la Moral. so pretexto de guardar los consejos. y coordina todos esos elementos de manera que forman una verdadera ciencia. a gustar y a realizar la perfección cristiana. nos propone los consejos evangélicos. porque investiga los medios que se han de emplear para fomentar la dicha vida. a su naturaleza. es el arte más excelente y difícil de todas. porque se remonta hasta el Dogma para explicar la naturaleza de la vida cristiana. Cuanto llevamos dicho aplícase indistintamente a la una y a la 10. ciertamente. y hace uso de ellas para darnos a entender. IV. pudiérase definir la teología ascética diciendo que es la parte de la ciencia espiritual que tiene por objeto propio la teoría y la práctica de la perfección cristiana desde sus . al traer a nuestra memoria los mandamientos de Dios y de la Iglesia. porque. y. nos presenta un grado más elevado que el estrictamente obligatorio. de la Iglesia y de los Santos todo cuanto se refiere a Imperfección de la vida cristiana. DIFERENCIA otra. la ciencia de la perfección cristiana. sin saber resistir a las tentaciones. 3° A pesar de esto. los medios de adquirirla. Es. ars artium régimen animarum. fundándose en dichas verdades. es un verdadero arte. para cada virtud. Tiene ciertamente su objeto propio : recoge de la doctrina de Nuestro Señor. en manos de un sabio director. Los principios y las reglas que hemos de dar. mirarán a formar buenos directores. porque. 8. y querer practicar las más excelsas virtudes. que consiste en aplicar con tino y constancia los principios generales a cada alma en particular. es la Ascética una rama distinta de la Teología dogmática y moral.46 cumplimiento de los preceptos. A) Para distinguirlas. De aquí le viene su doble carácter de ciencia a la vez especulativa y práctica. Ciertamente encierra una doctrina especulativa.

así las pruebas pasivas descritas por San Juan de la Cruz. que son gracias gratuitamente dadas. que se juntan a la contemplación. de las disposiciones generosas del asceta. por la fuerza con que aparece. pues. con nuestra definición. para elevarle a estados místicos. 1) Ciertamente hay hondas diferencias entre la una y la otra. que cuidaremos de señalar más adelante. B) La mística es la parte de la ciencia espiritual que tiene por objeto propio la teoría y la práctica de la vida contemplativa. que ejerce sobre las almas místicas. llega el alma después de largos años de rudos trabajos de ascesis. sirven para entender más fácilmente las sequedades ordinarias que se padecen en los estados inferiores. hasta el matrimonio espiritual. 11. desde la primera noche de los sentidos. y van mejor juntas que separadas.47 comienzos hasta los umbrales de la contemplación infusa. Decimos que comienza la perfección por el deseo sincero de adelantar en la vida espiritual. b) La contemplación es una vista simple y afectuosa de Dios o de las cosas divinas : llámase adquirida cuando es fruto de nuestra actividad ayudada por la gracia. Estas dos partes de una misma ciencia se iluminan mutuamente de suyo. y la acción tan pujante. 1299). y la Mística como el de las extraordinarias. . y que Dios haga uso. el estudio de la mística derrama mucha luz sobre la ascética. lo cual es causa de que el uno sea una especie de preparación para el otro. a) Huímos. y la quietud. como los éxtasis y las revelaciones. como de cera. porque los caminos de Dios guardan siempre armonía. cuando lo juzga a propósito. y la ascética guía al alma a lo largo de las vías purgativa e iluminativa. y el de ésta sobre aquella. es obrada por Dios con nuestro consentimiento (n. la acción suya más débil en los principiantes. hoy se guarda más bien este nombre de extraordinario para designar una categoría especial de fenómenos místicos. infusa. y aún los caminos místicos. da mejor a conocer. una cierta continuidad. ascético y místico. c) Por esta razón juntamos en un solo tratado la teología ascética y la mística. pero también hay entre los dos estados. cuando. traspasando esta actividad. de presentar la Ascética como el estudio de las vías ordinarias de la perfección. cuando se echa de ver a cuan alto grado de docilidad y de blandura. hasta la contemplación adquirida. 2) De todas las maneras.

la justicia. los consejos tan prudentes de los libros sapienciales. Puesto que la ciencia espiritual es una rama de la Teología. de consejos. la equidad y la bondad para con todos. que se extiende a todas las criaturas. su bondad. bajo la forma de enseñanzas. No hallamos en ella ciertamente una síntesis de la doctrina espiritual. No nos toca decir aquí sino el uso que de ellas puede hacerse en Teología ascética. repararle después de la caída. y prepararle en el cielo el gozo eterno de la visión beatífica y del amor puro. la vida íntima suya. la justicia y el amor de Dios a su pueblo. 2o Una enseñanza moral compuesta de preceptos y de consejos : el Decálogo. por consiguiente. que. le apartan del pecado y de las prácticas de la idolatría. su acción providencial. la predicación tan sublime de los Profetas. vínculo mutuo del Padre y del Hijo. que se encierra todo en el amor de Dios y del prójimo y. Evidente es que doctrina tan sublime y elevada es un poderoso estímulo para que en nosotros crezca el amor de Dios y el deseo de la perfección. pero sí muy preciosos documentos dispersos acá y acullá. es evidente que las fuentes son las mismas para la una que para la otra : primeramente aquellas que contienen o interpretan la verdad revelada : la Escritura y la Tradición. 14. LA SAGRADA ESCRITURA. 13. en . Fuentes de la Teología ascética y mística. proclamando sin cesar la bondad. sus atributos. le inculcan el respeto y el amor a Dios. sus obras : en especial las que llevó a cabo en favor del hombre. la procesión del Espíritu Santo. su justicia. santificarle por medio de los sacramentos. mas especialmente a los hombres para salvarlos. I. de preceptos. pero especialmente con los débiles y los oprimidos. 12. en el culto divino y en el respeto del derecho ajeno. por medio de la Encarnación del Verbo y la Redención. de su naturaleza. la generación misteriosa de la Sabiduría Eterna que es el Verbo. su sabiduría infinita. tanto en el Viejo como en el Nuevo Testamento. de oraciones y de ejemplos. 1° Doctrinas especulativas acerca de Dios. para hacerle participante de su vida divina. luego las secundarias : todas las verdades que puede conocer la razón ayudada por la fe y por la experiencia. su inmensidad que todo lo llena. su misericordia.48 § II.

Pablo y en el Apocalipsis. así como al ejercicio de las virtudes cristianas y apostólicas. mostrará cómo el Nuevo Testamento es un verdadero código de perfección. los Apóstoles. que las ha trasladado a la Liturgia del Misal y del Breviario? Hay además otras que se hallan aquí y allá en los libros históricos o sapienciales. la síntesis ascética condensada en el Sermón de la Montaña. el Padre nuestro. ¿a quién no maravillará la piedad de Abel y de Henoch. 16. Y. fieles imitadores suyos. pero cuyas virtudes han sido celebradas por S. por encima de todo. ¿ Hay acaso oraciones más bellas que las que leemos en los Salmos.49 los que se contiene una exposición anticipada de las virtudes cristianas. cap. el valor. tanto. más sencilla y más completa. la doctrina aún más elevada que hallamos en los discursos que nos refiere San Juan. que nos los proponen para que los imitemos. mas. Pablo. que nos mueven a la práctica de la virtud. que nos dicen más elocuentemente con su ejemplo que con sus palabras : " Imitatores mei estofe sicut et ego Christi". imperfectos en los comienzos. las cuales juzgó la Iglesia tan a propósito para alabar a Dios y para santificarnos. el modo como las repararon da . la vida austera de los Profetas. al mismo tiempo que breve. que. la sólida virtud de Noé. sin hablar de las doxologías que se encuentran ya en las Epístolas de S. se entregan en cuerpo y alma a la predicación del Evangelio. Pablo (Hebr. la piedad y la sabiduría de Santo Rey y Profeta David. la oración más bella. la castidad y la prudencia de José. 3o Oraciones para alimento de nuestra piedad y de nuestra vida interior. la valentía de los Macabeos. 15. y la oración sacerdotal de Nuestro Señor. 4o Ejemplos. que se pudiera imaginar. a) El Antiguo Testamento hace desfilar delante de nuestros ojos toda la serie de patriarcas.. y tantos otros ejemplos que sería largo referir? b) En el Nuevo Testamento se nos presenta primeramente Jesús como el dechado ideal de la santidad. sobre todo. el arrojo. verdaderamente. Aunque muchos de estos santos personajes tuvieron sus flaquezas. y. la fe y la confianza de Abraham. luego María y José. de profetas y de otros personajes ilustres. la sabiduría y la constancia de Moisés. XI entero). la admirable doctrina de Jesús. tan rica en noticias dogmáticas como en aplicaciones prácticas. la teología espiritual de S. que practicó el bien en medio de una generación corrompida. y que él mismo comenta en sus Epístolas. El breve resumen que daremos muy pronto. y largamente descritas por los Padres. que ciertamente no carecieron de defectos.

el santo sacrificio de la misa en que se aplican los frutos de la redención. pero hubo de intervenir muchas veces para aclarar y fijar las verdades que constituyen la base de la espiritualidad : como son la vida divina considerada en su origen. Juan. 1º El magisterio solemne. y.50 aún mayor fuerza a sus ejemplos. además. que desfiguraron la verdadera noción de la perfección cristiana : tales fueron los Encratitas y los Montañistas en los primeros siglos. 2° El magisterio ordinario se ejerce de dos maneras : teórica y prácticamente. de un modo positivo. un resumen sintético de la espiritualidad de los Sinópticos. o en las conclusiones que se deducen de las vidas de los Santos. por medio de la condenación de las proposiciones de los falsos místicos. en la doctrina común de los Padres y de los teólogos. de un modo negativo. formado principalmente por las definiciones de los Concilios y de los Sumos Pontífices. 17. A lo largo de nuestro estudio habremos de hacer uso de todas estas definiciones. el mérito que hace crecer en nosotros la vida divina. porque nos transmite verdades que no se contienen en ésta. los Fraticelos y algunos místicos alemanes de la Edad Media. porque nos muestran cómo podemos reparar nuestras faltas con la penitencia. II. LA TRADICIÓN. Para dar una idea de las riquezas ascéticas que se encuentran en la Sagrada Escritura. A) La enseñanza teórica se nos da. los sacramentos que confieren la gracia. la elevación del hombre al estado sobrenatural. daremos. Manifiéstase por el magisterio solemne y el magisterio ordinario. de S. Molinos y los Quietistas . la gracia comunicada al hombre regenerado. las interpreta auténticamente. el pecado original y sus consecuencias. a) Hubo en diversas épocas falsos místicos. Pablo y de S. La Tradición completa la Sagrada Escritura. 18. apenas ha tratado de cuestiones propiamente ascéticas y místicas. en un Apéndice. la redención. y.

se ha formado poco a poco una doctrina común acerca de las cuestiones fundamentales de espiritualidad. que constituye a manera de comentario viviente de las enseñanzas bíblicas : hállasela en los Padres. Quedan. del estudio de estos documentos es fácil deducir principios espirituales acerca de la naturaleza y de los medios de la perfección. y a los diversos estados por los que se ha de pasar. Podemos darnos cuenta de ello. ya sea ésta natural o sobrenatural. quien los maneja con frecuencia. 20. Sabido es con cuan minucioso cuidado se procede en la revisión de sus escritos y en el examen de sus virtudes. tiene mucha importancia en el estudio de la espiritualidad. La aprobación tácita que da la Iglesia a esta enseñanza común. y. las biografías de los Santos escritas según las reglas de una prudente crítica. pero sobre cuestiones accesorias. algunos puntos de controversia. leyendo la obra asaz documentada de Benedicto XIV : de Servorum Dei Beatificatione et Canonizatione.51 en los tiempos modernos. cuando se trata de verdades reveladas. o. para . y. a los medios necesarios para llegar a ella. nos ha indicado los escollos que debemos evitar. al condenarlos. III. sin duda. ESCLARECIDA POR LA FE Y LA 21. por consiguiente. en los teólogos y en los autores espirituales. Siendo la razón natural un don de Dios. B) La enseñanza práctica hállase principalmente en la canonización de los Santos. es para nosotros prenda segura de verdad. ha menester de ser guiada y elevada por las luces de la fe. así como en el de las otras ramas de la ciencia eclesiástica. el camino que hemos de seguir. y. y las mismas discusiones acerca de ellos. b) Por el contrario. La Iglesia. queda maravillado de la unanimidad que manifiestan sobre todos los puntos principales que se refieren a la naturaleza de la perfección. que enseñaron y practicaron el conjunto de las doctrinas espirituales. por último. y que serán expresión del sentir de la Iglesia. Mas. sirven para que se eche de ver más claramente la unanimidad moral que reina sobre todo lo demás. absolutamente necesario para conocer la verdad. 19. LA RAZÓN EXPERIENCIA. o cualquiera de los procesos de Canonización.

52 aplicar a las almas los principios generales. y han menester de ser reunidos para formar un todo. serán ordenados los principios y las conclusiones en una amplia síntesis. en un medio singular. formarán una verdadera ciencia. sexo. 23. carácter. 1° Su primer oficio será recoger. a) Parar atinar con su propio sentido. antiguos y modernos. iluminada por la fe. y dicen ser ilusión lo que no es sino sublime realidad. teniendo en cuenta su temperamento. hállanse éstos dispersos en diferentes libros. 3o Toca además a la razón. poner a la vista su sólida base y las múltiples aplicaciones que pueden hacerse a los mil pormenores de la vida humana. Atácanla muchos amparándose de la razón y de la ciencia. es necesario estudiar cuáles sean los obstáculos que se oponen a la perfección. edad. Además. Responder a esas criticas. 24. d) Toca también a la razón el defender la doctrina ascética contra sus detractores. interpretar y ordenar los datos de la Escritura y de la Tradición. ya se puede de tales principios deducir conclusiones. y los medios de que se valieron para vencerlos. de diversas condiciones y tierras. Y. igualmente los textos de la Tradición fueron ocasionados por las circunstancias de los tiempos y de las personas. fundándose en la filosofía y en la ciencia. es menester colocarlas en su ambiente. es precisamente el cometido propio de la razón. para averiguar cómo fueron las reglas ascéticas interpretadas y adaptadas a los diversos tiempos y naciones. en sus más diversos estados. compararlas con enseñanzas análogas. ha de apoyarse en la experiencia psicológica. 22. y también las reglas sobre la discreción de espíritus. tanto como a los estados particulares. y para eso es preciso leer biografías de Santos. como no todos son santos los que viven en la Iglesia. b) Una vez hecho este primer trabajo. estudios psicológicos. pues. Necesarios son. 2° Por ser la espiritualidad una ciencia vivida. condición y obligaciones de su estado. de este modo. importa mucho mostrar cómo fue llevada a la práctica. y. aplicar los principios y reglas generales a cada persona en particular. así como los impulsos sobrenaturales de la gracia. con ocasión de una cuestión concreta. agruparlas después e interpretarlas a la luz del conjunto de las verdades cristianas. c) Por último. . las palabras divinas fueron pronunciadas en determinadas circunstancias. y juntar la observación con la lectura.

es menester no solo un agudo entendimiento. especialmente el don de ciencia. que hace aplicación de ellas a cada uno en particular. que las discierne y saborea. de los temperamentos. connaturales. o los dos juntos ? ¿ Qué intención habrá de guiarnos en el uso de esos métodos? 25. porque es menester conocer bien los hechos en sí. en lo que tiene de positivo. el don de inteligencia. 1° Consiste el método experimental. que tanto influyen en el espíritu y en la voluntad y demás. pues. las cosas divinas les son. ordenarlos. las virtudes o disposiciones que convienen a cada uno de ellos. que penetra hasta el fondo de las verdades reveladas. son los mejor dispuestos para entender y aplicar los principios de la vida espiritual. y que la ayudarán maravillosamente los dones del Espíritu Santo. XI. trae grandes provechos. Este método. los Santos. en cierto modo. § III. mucho tacto y discreción. antes de explicar su naturaleza y causa. mas todo esto sin cuidarse para nada de la naturaleza ni de la causa de tales fenómenos. clasificarlos. si se emplea exclusivamente : . sino también Un recto juicio.. que se dejan guiar por el Espíritu de Dios. en observar. sin inquirir de dónde procedan las virtudes. se ha de tener presente que la luz de la fe tendrá una parte preponderante. ¿Qué método se habrá de seguir para sacar mayor provecho de las fuentes que acabamos de enumerar? ¿ Será el método experimental descriptivo. Pero. los dones del Espíritu Santo o las gracias extraordinarias. Y porque es una ciencia sobrenatural. de las enfermedades nerviosas y de los estados morbosos. y así las perciben y saborean mejor que otros : " Abscondisti haec a sapientibus et prudentibus et revelasti ea parvulis " (Matth. descriptivo o psicológico. el método deductivo. el de sabiduría. y el de consejo. en sí o en otros. A todo esto hay que añadir el estudio de la psicología práctica. 26. que del conocimiento de las cosas humanas nos lleva hasta Dios. los hechos ascéticos o místicos. Del método que se haya de seguir. Así.53 Para cumplir con este triple cometido. para de ellos inducir las notas y dotes características de cada estado. 25).

no se distingue suficientemente lo que es milagroso. para deducir de todo ello conclusiones sobre la naturaleza de la vida cristiana. especialmente la Suma de Santo Tomás. su perfección. o. si se describen minuciosamente los medios de practicar esta o aquella virtud. con todo. Así mismo. y también comprueba cuáles sean los medios prácticos más a propósito. poniéndonos ideas en la mente. en los que ha de intervenir Dios. como lo es el éxtasis y la elevación en el aire. si no se llega a la naturaleza íntima y a la causa de los hechos. parecen contradictorias. no se declarará harto el móvil ni el estímulo que impulsa a practicar la dicha virtud. de lo que constituye el elemento esencial suyo. se aplacarían. Si. hay muchos grados en la contemplación pasiva : hay unos. en la contemplación. que es la fijación prolongada y amorosa de la mente en Dios por impulso de una gracia especial. serían menores en número las divergencias que separan a las diversas escuelas. Todas estas distinciones son efecto de largas y pacientes investigaciones. sin cuidarse harto . la teología. sobre las descripciones de dichos estados. cierto que echa los fundamentos de ella. se podrá fácilmente sacar en consecuencia que toda contemplación es milagrosa : lo cual es contrario á la doctrina común. b) De aquí que estaríamos expuestos a dar en opiniones mal fundamentadas. Mas. y ayudándonos a deducir consecuencias sorprendentes y hay. pues. 2o El método doctrinal o deductivo consiste en estudiar cuidadosamente lo que acerca de la vida espiritual nos dicen la Escritura. la Tradición. otros. otros que no se explican sino por conocimiento infuso. Así. 27. vinieran las distinciones y aclaraciones del estudio teológico de los mismos. especulativas y prácticas a la vez. para los cuales basta el uso perfeccionado de los dones. por último. y para conciliar algunas opiniones que. c) Muchas de las controversias que se mueven acerca de los estados místicos. de primeras. que son los hechos y las inducciones inmediatas que de ellos se sacan en consecuencia. será más bien parte de la psicología que de la teología. la distinción entre la contemplación infusa y la adquirida abriría el camino para mejor entender ciertos estados muy reales del alma. las cuales si se llevaran a cabo.54 a) No puede constituir por sí verdadera ciencia. si. y los medios para adquirirla. la obligación que tenemos de abrazarnos con ella.

cuando menos de ordinario. combinar harmónicamente los dos métodos. si. ordenarlos con método más perfecto. pues. e interpretarlos con mayor tino. solamente difieren entre sí en que los unos estriban especialmente en los hechos. 28. de las verdades reveladas. es regla de prudencia contrastarlas con los hechos. no hemos de deducir prestamente ser esto causado únicamente por la resistencia que se hace á la gracia. Procuraremos nosotros guardar el justo medio. como Santa Teresa. se reducirá a más justos límites la tesis. deducidos. menester. 29. analizarlos más enteramente. se comprueba ser muy rara la contemplación infusa. pues. sin la pretensión de conseguirlo enteramente. para investigar la causa de los hechos a la luz de las verdades ya conocidas. Sirve también de mucho el considerar por qué razón en las causas de canonización. por ejemplo. por los grandes maestros. a) Los principios de teología mística. b) Por lo demás. 3o Reunión de los dos métodos. nos servirán para mejor conocer los hechos. explicar la naturaleza de ellas. San Juan de la Cruz. de ser todos llamados a los más altos grados de la contemplación. sin estudiar por lo menudo los fenómenos místicos descritos por los Santos que pasaron por ellos.55 de los hechos psicológicos. se atiende más a la práctica de las virtudes heroicas que al género de oración o contemplación. no dejaremos de tener en cuenta que los místicos describen sus impresiones. estos hechos demostrarán con efecto que el grado de santidad no siempre y necesariamente corre parejas con el género y grado de oración. sin intentar. sobre todo si son muchas. o. de los efectos que produjo en ésta o en aquella alma tal o cual medio. del temperamento y del carácter de los dirigidos. Los principios nos servirán. Porque estamos expuestos a errar en nuestras deducciones. y los otros en los principios. para juzgar de la santidad. el estudio de los hechos ascéticos y místicos corregirá lo que hubiere de demasiado rígido y absoluto en las conclusiones puramente dialécticas. sostenida por algunas escuelas. San Francisco de Sales y otros. de sus inclinaciones. la experiencia demostrare ser muy reducido el número de los místicos. B) ¿Cómo juntar en uno los dos métodos? a) Antes que . Así hacen en realidad la mayoría de los autores. por lo menos. no puede realmente haber oposición absoluta entre los principios y los hechos. Si. A) Será. pues. y para ordenarlos de manera que constituyan verdadera ciencia. sin hacer mucha cuenta de ellos.

qué cosa sea la vida y la perfección cristiana. y distinguir lo que hay en ella de corriente de lo que es extraordinario. las virtudes de que han mayor menester. en especial aquellas que. es menester estudiar la verdad revelada. cual la hallamos en la Escritura y la Tradición junta con el magisterio ordinario de la Iglesia: y.56 otra cosa. podremos fácilmente subir más arriba hasta el estudio de la naturaleza de la contemplación. tales conocimientos psicológicos nos servirán para mejor determinar los medios de perfección que son más a su propósito. 3) De esta manera estudiaremos en la vida de los contemplativos los diversos fenómenos de la contemplación. desde los primeros pasos vacilantes hasta las más altas cumbres. su correspondencia a la gracia. de qué manera practicaron las virtudes. 31. por medio del método deductivo. las virtudes en las que se ejercitaron. con la ayuda de esta verdad. y a las cuales la gracia las inclina. 1) Podremos preguntarnos hasta qué punto son los dones del Espíritu Santo los principios formales de la contemplación. pasando por la mortificación y el ejercicio de las virtudes morales y las teologales. si pasaron de la vida ascética a la mística. en qué consista la contemplación. Todo esto servirá para completar y a veces para corregir los conocimientos teóricos antes adquiridos. y los medios mejores para vencerlos. la marcha progresiva seguida generalmente para llegar a la contemplación. determinar. 2) Veremos si los fenómenos debidamente comprobados se explican todos por los . los obstáculos que hallan en su camino. los efectos de santidad que producen tales gracias. c) Con la ayuda de los principios teológicos y de los fenómenos místicos bien estudiados y clasificados. tanto en sus dotes esenciales como en los fenómenos extraordinarios que van a veces juntos con ella. dicen cómo fueron progresivamente venciéndolas. y de qué medios se sirvieron para ello. y cómo es menester fomentarlos dentro del alma para adquirir las disposiciones interiores necesarias a propósito para la contemplación. sus inclinaciones y repugnancias. habrán de leerse con toda atención las vidas de los Santos. b) A ese estudio doctrinal ha de agregarse el método de observación : 1) examinar cuidadosamente las almas con sus cualidades y sus defectos su especial manera de ser. sin callar las faltas que hubieron. los movimientos de la naturaleza y de la gracia. que en ellas se producen. las pruebas por las que pasaron. cómo y a merced de cuáles influencias. de sus causas y especies. 2) Para ensanchar aún más el campo de la experiencia. 30.

si algunos de ellos suponen. cuál sea la obra de Dios y cuál la del alma en la contemplación infusa. estaremos más seguros de llegar a poseer la verdad y a conclusiones prácticas para la dirección de las almas. y que la harmónica combinación de estos dos elementes depende mucho del carácter de las gentes que dirigimos. Concordes están también en el punto importante de que la contemplación infusa es esencialmente gratuita. y no con el de que triunfe a toda costa el sistema que preferimos. Todas las escuelas están conformes en confesar que el propio renunciamiento y la caridad. y que las señales de vocación próxima a dicho estado son las tan atinadamente descritas por San Juan de la Cruz. 3) Sabremos entonces en qué consiste el estado pasivo. Con este proceder. es necesario estudiar problemas tan difíciles con mucho sosiego y ponderación. o bien si estos estados del alma son producidos por el amor sin la ayuda de nuevos conocimientos. cuando las almas llegan a la contemplación. 4o ¿ Con qué disposiciones de ánimo se ha de seguir este método? Sea cual fuere el método de que usemos.57 dones del Espíritu Santo. según el parecer . nadie puede ponerse por sí mismo en el estado pasivo. y si son muchos o pocos los verdaderamente contemplativos. si Dios la llamare a ella. Todos admiten que no se ha de cesar jamás en el ejercicio de la penitencia. La dirección que ha de darse a las almas no ha de depender jamás de cuestiones discutidas. a) De donde se deduce que importa mucho separar y poner en luz todo lo que es cierto o comúnmente admitido. Y que. qué sea lo ordinario en tal estado. el sacrificio y el amor son necesarios a todas las almas y para todas las vías. y la preparan para la contemplación. que. sino de doctrinas admitidas comúnmente. cuidadosamente fomentados. y dejar para el segundo término lo que fuere objeto de discusión. y Dios la da a quien le place y cuando le place. y qué lo extraordinario y preternatural. aunque ésta es de diversas maneras según los diversos grados de perfección. que es menester ejercitarse en la práctica de las virtudes teologales y morales con mayor perfección cada vez para llegar a la vía unitiva. especies infusas. y hasta qué punto sigue mostrándose activa el alma. y cómo obran éstas dentro del alma. por consiguiente. De esta manera podremos estudiar más a fondo el problema de la vocación al estado místico. 32. con el fin de conocer la verdad. y que los dones del Espíritu Santo. prestan a nuestra alma una blanda docilidad a las inspiraciones de la gracia. o no.

si se acometieren estos problemas con espíritu de conciliación. a purificar nuestra alma. aún aquellas que son llamadas a la contemplación. 1° En ella estudiamos primeramente a Dios en sus más íntimas relaciones con el alma: a la Santísima Trinidad habitando y viviendo en nosotros. ya podemos vislumbrar su excelencia y necesidad. a transformarla hasta quedar madura para la visión beatífica. si desmenuzáramos esta noción. hemos de esperar las lumbres de la visión beatífica. cooperando con nosotros en nuestras buenas obras. 33. en el desasimiento propio.58 de todos. se llegaría. Es éste uno de los más nobles que pueden estudiarse. para resolver ciertos problemas difíciles. b) Parécenos también que. a ver el fondo de verdad que contiene cada uno de los sistemas. veríamos cuan digna es de nuestra consideración esta rama de la Teología. Podemos. Con lo poco que llevamos dicho acerca de la naturaleza. No se puede hacer otra cosa aquí abajo. Es en verdad una participación de la vida divina comunicada al alma y cultivada por ésta con ardor incansable. y especialmente en la humildad: virtudes éstas que recomienda constantemente Santa Teresa. que aún plantean entre sí los autores contemporáneos. han de adelantar de continuo en la conformidad perfecta con la voluntad de Dios. buscando más lo que nos acerca que lo que no separa. Excelencia y necesidad de la Teología ascética. a hermosearla con el ejercicio de las virtudes. fuentes y método de la Teología ascética. comunicándonos una participación de su vida. EXCELENCIA DE LA TEOLOGÍA ASCÉTICA. I. y así ayudándonos para acrecer sin cesar en nosotros la dicha vida sobrenatural. si no a suprimir tales controversias. pues. Y. 34. ciertamente a suavizarlas y moderarlas. dirigir con prudencia a las almas. § IV. La excelencia de la Teología ascética se deduce de su objeto. ¿Puede alguien pensar cosa más grande y excelente que la . sin haber resuelto previamente las cuestiones disputadas.

Para hablar. cuáles los maravillosos efectos que produce en el alma.59 acción de Dios transformando a las almas para unirlas consigo. necesaria para el sacerdote. Tiene el sacerdote el deber de santificarse a sí propio y de santificar a sus hermanos. 35. diremos : 1o de la necesidad de la Teología ascética para el sacerdote. 1º La Teología ascética. a pesar de los obstáculos que halla dentro y fuera de sí. 2° del provecho que de ella sacarán los fieles. y. Saber en qué consista la santidad. a) El conocimiento enciende y aviva el deseo. fomentando en sí la práctica de las virtudes cristianas. por esta doble razón. cuánta sea su excelencia. limpiándose poco a poco de sus faltas e imperfecciones. sino también a poseerla en más alto grado que el simple religioso. 3º del modo práctico de estudiarla. A) Que el sacerdote está obligado no solamente a aspirar a la perfección. es cosa que demostraremos más adelante con razones de Santo Tomás. y dice de su origen. es normalmente necesario para llegar a la perfección : nil volitum quin praecognitum. cultivando los dones del Espíritu Santo. su obligación. adquiriendo docilidad maravillosa para seguir los más tenues impulsos de la gracia. ¿qué habremos de decir de la ciencia que trata de la vida sobrenatural. de la participación de la vida misma de Dios. . y asemejarlas a sí de modo tan perfecto? 2o Estudiamos después al alma en su colaboración con Dios. con la mayor precisión posible. está obligado a estudiar la ciencia de los santos. progreso y completo desarrollo en el cielo? ¿No será el objeto más noble de nuestro estudio? ¿No será también el más necesario? II. y acercándose así de día en día a su Padre celestial. Si en los tiempos de ahora se consideran como las más dignas de nuestra atención las cuestiones que se refieren a la vida. NECESIDAD DE LA TEOLOGÍA ASCÉTICA. de materia tan delicada. trabajando por copiar las virtudes de su divino Modelo. Mas el conocimiento de la vida cristiana y de los medios que contribuyen a la perfección de ésta. cuan fecunda sea.

en casi todas las parroquias. mantiene el ardor en medio de la lucha. además. que cala. especialmente los que no recibieron en el seno de sus familias una educación profundamente cristiana. y se entra aun en el santuario . para que el espíritu reaccione contra tan funestas tendencias. algunas almas escogidas que Dios llama a la perfección. de sensualismo. en especial si juntamente se consideran los auxilios y consolaciones que tiene el Señor preparados para las almas de buena voluntad. vencer las tentaciones. B) Para la santificación de las almas que le están confiadas. de racionalismo. en especial sí fuere ardiente y duradero. a) Aunque no tratare sino con pecadores. hasta los huesos. sin que nos venga el deseo de saborearla. evita el desaliento y la tibieza. Mas el deseo.60 ya es desearla. pelear contra las pasiones. e) Tal estudio es aún más necesario en nuestros tiempos: Vivimos verdaderamente en medio de una atmósfera de disipación. es ya un comenzar de la acción: conmueve a la voluntad y la empuja a la consecución del bien aprendido por el entendimiento. y ejercitarse en la práctica de las virtudes contrarias a los vicios que han de evitar. ¿Habrá mejor medio. las cuales. que vivir en la compañía de Dios y de los Santos por medio del estudio metódico y continuado de los principios de la espiritualidad. préstale alientos y energías para esperar. y sostiénela en sus esfuerzos por conseguirle: cosa tanto más necesaria cuanto mayores son los obstáculos que se oponen a nuestro adelantamiento espiritual. Cierto que la Teología moral dice algo de todas estas cosas. b) Pero hay. Los dos o tres años que han de pasar en él cuartel los jóvenes clérigos son causa de que aun éstos mismos se empapen de ella. El conocimiento del bien nos mueve a desearle: no se puede contemplar por largo rato y atentamente una fruta sabrosa. b) Conocer por lo menudo los muchos estados por los que se ha de pasar antes de llegar a la perfección. enciende los ánimos. mas la Ascética las sintetiza y las declara por extenso. que están en abierta oposición con la triple concupiscencia? 36. cómo hubieron de esforzarse de continuo los santos para vencer las dificultades y adelantar sin tregua hacia el fin deseado. ha menester el sacerdote de saber Ascética para decirles cómo han de evitar las ocasiones de pecado. a muchedumbre de almas cristianas. si fueren .

que persona de oración que trata con letrados. ayudarán al sacerdote en el ejercicio de su apostolado con sus oraciones. Y no diga nadie: Cuando yo topare con tales almas.. estos maestros espirituales (que no entienden las vías del espíritu) las almas que van ya en esta contemplación quieta y solitaria. en lo cual hallan entonces las dichas almas grande repugnancia. como cada uno lo está en su oficio. sequedad y distracción. no pasará sin castigo. Tengo para mí.. Siempre podrá formar algunas que escoja de entre los muchachos que acuden al catecismo o al patronato. y mientras más.. 37. si puede. — El Espíritu Santo habrá de responderte que a ti las confió y que tú has de trabajar con él en la dirección de ellas. Y así. al cabo obra de tamaña importancia. pues.. y que hagan actos interiores. Así hácelo notar Santa Teresa: " Para esto es muy necesario el maestro.61 bien dirigidas. Para llevarlas hasta la oración de simplicidad y la contemplación ordinaria. c) Con mucha mayor razón es necesario el estudio de las vías espirituales para la dirección de las almas fervorosas llamadas a la santidad. según fue el daño que hizo " . tienen de esto mayor necesidad. si ella no se quiere engañar. y saben serán descubiertos y saldrán con pérdida ". las dejaré a los cuidados del Espíritu Santo. estando obligado a acertar. ha menester el sacerdote ser buen director. conocer a fondo las reglas dictadas por los santos y que están en los libros de espiritualidad. sin ello. para que éste las guíe. mejor: y los que van por camino de oración. No de otra manera se expresa San Juan de la Cruz : " No entendiendo. sus buenos ejemplos y con mil menudos y buenos oficios. es menester saber no solamente la Ascética sino también la Mística. y mientras más espirituales más. cierto que puede él por sí solo guiarlas. y que encontramos a veces aun en las aldeas más pequeñas. si queremos no andar errados y no poner obstáculos al adelanto espiritual de tales gentes.. piensan que están ociosas y así les estorban e impiden la paz de la contemplación sosegada y quieta. Para llevar. mas. quiere que . porque creo temen en gran manera las letras humildes y virtuosas. Mi opinión ha sido siempre. el que temerariamente yerra. no la engañará el demonio con ilusiones... carecerá de la afición y condiciones necesarias para el arte tan difícil de formar las almas.. para evitar cualquier peligro de ilusión. y será. si es experimentado.. haciéndoles ir por el camino de meditación y discurso imaginario.. pues. que cualquiera cristiano procure tratar con quien tenga buenas letras.

con mandar leer algún tratado donde el dirigido hallará con claridad y por entero lo que necesita. Cierto que. 2o Utilidad de la Teología ascética para los fieles. la falta de dirección. la lectura de un buen tratado de Teología ascética facilita y completa la dirección. la Introducción a la vida devota o la Práctica del amor de Dios! b) Además. se entienden y recuerdan mejor los consejos del director. sin perder cosa de su provecho: el libro continuará y completará la obra del director. les será muy provechoso su estudio por tres principales razones: — á) Para avivar y mantener el deseo de la perfección y para adquirir algún conocimiento de la naturaleza de la vida cristiana y de los medios para hacerla perfecta. hasta cierto punto. Nadie desea lo que no conoce. no tiene por qué descender a mil pormenores. ignoti nulla cupido y la lección de libros espirituales excita o acrece el deseo sincero de poner por obra lo que se lee. ¡ Cuántas almas se han sentido fuertemente impulsadas a la perfección cuando leyeron la Imitación de Cristo. por ende. no están obligados en absoluto a estudiar la Teología ascética. mas. con precisión y método. podrá suplir. Con esto la dirección es más breve. aunque ya se tenga un guía espiritual. Mas. Dios. que es muy bueno. lo remedia. El director. por no haber a la mano un maestro de espíritu. y. con todo. cuando los tenernos en un libro que podemos volver a leer cuando queramos. que. 38. luego de haber dado algunos avisos esenciales. la dirección es el medio normal para andar por el camino de la perfección. y uno de los medios de que se vale. que no se puede tener. que. por esta o la otra razón.62 este gobierno esté sometido a la aprobación de un director visible. cuando. y bástale. o se tiene solo de vez en cuando. 3o Del modo de estudiar esta ciencia. según más adelante diremos. Decimos utilidad y no necesidad: porque pueden los fieles dejarse guiar por un director sabio y experimentado. . señalan el camino que se ha de seguir para llegar a la perfección. no se puede dar con un buen director. el Combate espiritual. por su parte. es algún libro de éstos. la lectura de un tratado de vida espiritual. c) Por último. Sábese mejor con ello qué es lo que se ha decir en la confesión o en la dirección.

dará mayor valor a sus enseñanzas : " Verba movent. y el modo. habrá de continuarse y perfeccionarse durante el ministerio: le hará más práctico la dirección misma de las almas. A. el adquirir progresivamente las virtudes. — El Papa Benedicto XV dispuso la fundación de una cátedra de Teología ascética en cada una de las dos grandes Universidades teológicas de Roma). sobre todo. a) Realmente en el trato con ellos se enciende el corazón. y. la inteligencia. S. ayudan mucho al seminarista para informarse por sí mismo en el difícil arte de dirigir las almas. en especial de los canonizados. exempla trahunt". o de los que. y éste. pronto olvidarán lo que oyeron y carecerán de la ciencia debida. X: " Scientiam pietatis et officiorum quam ascéticam vocant " (Motu proprio 9 Sept. Tres condiciones se requieren para adquirir la ciencia necesaria para la dirección de las almas: un Manual. A) El estudio de un Manual. los grandes principios de la vida espiritual. si los seminaristas no tienen a punto un Manual. de consejos y de exhortaciones acerca de la vida del espíritu. A. p. t. Si a esto se junta la lectura de las vidas de los Santos. es arrastrada al ejercicio de las virtudes descritas tan a lo vivo por los mismos que tan heroicamente las practicaron. 668. dice con mucha razón San Pío Pp. y donde puedan volverlos a leer de vez en cuando. 1910. al cual puedan referir lógicamente los diversos consejos que se les dan. 2) De todas las maneras. y la fuerza irresistible de sus ejemplos. 40.63 39. llevaron vida de santos.. a la vez. por medio de nuevos . iluminada por la fe. comenzado en el Seminario. II. Sin embargo es menester añadir a esto el estudio de un buen Manual. con mayor claridad que en una obra didáctica. la práctica de la dirección. b) El estudio de esta ciencia. 1) La lectura espiritual no es de suyo sino un ejercicio de piedad por el que nos viene una serie de enseñanzas. Cierto que la lectura espiritual que se tiene en el seminario. sin estarlo. así como un médico de conciencia no cesa de perfeccionar sus conocimientos por medio del ejercicio de su arte. y la voluntad. Mas ésta es una de las ciencias que el joven clérigo ha de aprender en el Seminario. la lectura de los grandes maestros. entiende. y la práctica. B) El estudio a fondo de los Maestros de espíritu. ayudada de la gracia. y es cosa muy rara que en los libros de lectura se hallen tratadas metódicamente y por entero todas las cuestiones de espiritualidad. y mejor los saborea. se entenderán mejor las razones de imitarlos.

¿no es acaso aquél que las ha recorrido enteramente? Y quien tuvo una buena dirección. B) Acúsasela. Solución de algunas dificultades. que ésta forma conciencias falsas. además. no hay medio más eficaz que pasar por ellos: el mejor guía para andar por las montañas. estudiaremos la Teología ascética con gran provecho propio y ajeno.64 conocimientos. Pero en esto no hay rastro de egoísmo. es enseñanza expresa de Nuestro Señor : Quid enim prodest homini si mundum universum lucretur. — Que la salvación de nuestras almas ha de ser el primer cuidado nuestro. y también sabe que. porque. la cual se manifiesta tanto en las obras de misericordia corporales como en las espirituales. según las prudentes indicaciones de un director. . y exige a las almas una perfección imposible. para guardar los mandamientos. y la perfección nos exige que amemos al prójimo hasta el extremo de sacarificarnos por él. Juntando ordenadamente estas tres condiciones. — Tendrían razón los que tal dicen. y otras las que se requieren para la perfección. mientras fuerza a las almas escogidas para que escalen las alturas inaccesibles para el común de los cristianos. 43. XVI. también el discreto director completará su saber teórico por medio del trato con las almas. de fomentar el egoísmo. Si esto se llama egoísmo. es. como Jesús se ha sacrificado por nosotros. A) Suele decirse. más a propósito para dirigir a los demás. Para entender bien los diversos estados de perfección. porque se muestra más rigurosa que la Moral. porque una de las cosas necesarias para salvarse es la caridad para con el prójimo. sabe muy bien que una cosa son los mandamientos y otra los consejos. 42. y las que no lo son. si la Ascética no distinguiera entre lo que es de precepto y lo que de consejo. por poner por encima de todo la propia santificación. y el arte de la dirección con nuevos estudios en relación con las necesidades especiales de las almas que le están confiadas. porque sabe por propia experiencia cómo se aplican las reglas a los casos particulares. es menester observar algunos de los consejos.. 26). en contra de la Ascética. animae vero suae detrimentum patiaturt? (Matth. 41. C) El ejercicio de las virtudes cristianas y sacerdotales. unas las condiciones necesarias para salvarse. Pero se ha muy de otra manera. entre las almas que son llamadas a un alto grado de perfección. en igualdad de circunstancias.

dando de lado a todas las verdades especulativas sobre las cuales se funda. Tienen el don de la organización y del mando. S. Las obras fundadas por ellos. Santo Tomás. y que va junto con la más extraordinaria agudeza de entendimiento". S. Agustín. C) Insisten : la Ascética empuja a las almas hacia la perfección. que la mayoría de los santos que han escrito de cosas del espíritu fueron hombres de ciencia y de acción a la par? Testigos de ello son Clemente de Alejandría. y se limitan a poner en orden. la ilumina y dirige. propondremos el que nos parece más a nuestro propósito. S. PLANES DIVERSOS SEGUIDOS POR LOS AUTORES. Bérulle. Santa Teresa. De diversas maneras puede considerarse la ciencia espiritual para trazar una división lógica de ella. son gente de obra y de acción. dice M. ábrense camino y perduran. — Es menester no saber nada de la historia para afirmar que la contemplación destruye la acción: " Los místicos de verdad. S. Vicente de Paúl. pues. I. Mme Acaríe. lo más . Crisóstomo. En el concebir y llevar al cabo sus empresas.65 confesaremos no saber en qué consista. División de la Teología ascética y mística. La contemplación. Buenaventura. cosa más excelente. S. de Montmorand . Basilio. no de puro discursa y teoría. Francisco de Sales. S. Gersón. y así las aparta de la vida activa. ¿Novemos en realidad. No hay. S. 1° Unos la consideran principalmente como ciencia práctica. el Beato Alberto el Grande. Anselmo. ningún desorden de la imaginación. y se muestran con muy buena disposición para los negocios. El sentido común es verdaderamente el resorte suyo principal: sentido común al que no turba ninguna exaltación intempestiva. Ambrosio. el Cardenal. dan pruebas de prudencia y de osadía. cuando leemos la Historia de la Iglesia. Luego que hayamos dicho de los diversos planes adoptados por los autores. y otros muchos que sería muy largo enumerar. 44. § V. así como de buen tino al juzgar las probabilidades de feliz éxito: nota característica del sentido común. S. de mayor importancia y provecho que la Teología ascética bien entendida. Bernardo. S. lejos de ser un impedimento para la acción. S. Gregorio.

Mystica . y otros el orden psicológico de su desarrollo a lo largo de las tres vías. y describieron por orden las ascensiones del alma a lo largo de las tres vías. S. S. Buenaventura cuidaron de fundar su doctrina espiritual sobre los dogmas de la fe y referir a ellos las virtudes cuya naturaleza y grados exponen. Olier. los grandes teólogos de la Edad Media. tales son Tomás de Vallgornera. Mas tiene el inconveniente de no proporcionar a las almas los estímulos que ofrece la consideración de cuanto Dios Nuestro Señor y su Divino Hijo han hecho y hacen por nosotros. y. P. las reglas de la perfección cristiana : así hicieron. J. 46. y de los Dones del Espíritu Santo que se refieren a cada una de ellas. Así hizo especialmente la Escuela francesa del siglo diecisiete. poniendo solamente. 3° De los que procuran unir estos dos elementos esenciales. Cirilo. La ventaja de este método es entrar inmediatamente en el estudio de los medios prácticos que conducen a la perfección. Rodríguez en los Ejercicios de perfección. Casiano en sus Conferencias. B) De los segundos son todos cuantos miraron a formar directores espirituales. y muchos lo intentaron con buen resultado. 2o Por su parte los Padres griegos y latinos más ilustres. Agustín y S. y éste es su mérito. San Juan Eudes. trata sucesivamente de las virtudes teologales y morales. Santo Tomás y S. 45. Atanasio. iluminativa y unitiva.. Ricardo de S. en el comienzo de sus tratados. Mas échanle en cara darse demasiado a la parte especulativa y no tanto a la práctica. Propónese iluminar el entendimiento y dar fuerza de razones para movernos al ejercicio de las austeras virtudes que nos indica. en los tiempos modernos. y de no fundar el ejercicio de la virtud en las convicciones hondas y generales que hallamos en la meditación de las verdades dogmáticas. A) Entre los primeros se cuenta Santo Tomás que. una breve introducción sobre la naturaleza de la vida espiritual. Siguiéronle también los principales autores de la Escuela francesa del siglo XVII y otros escritores. Juan Clímaco en su Escala espiritual. el S. S. con Bérulle. entre los Padres. lo perfecto sería juntar las dos. O. Alberto el Grande. Hilario. y S. en la Suma. Condren. unos siguen el orden ontológico de las virtudes.66 metódicamente que pueden. purgativa. Víctor.

que será especialmente doctrinal. han juntado en uno los dos métodos: exponen extensamente y en estilo dogmático cuanto se refiere a la naturaleza de la vida espiritual y los principales medios de perfección. Direttorio ascético. iluminativa y unitiva. exponiendo por menudo las jornadas que. seguiremos las ascensiones progresivas del alma que.. y. S. 47. J. animada del deseo de la perfección. Institutiones theoltigiae mysticae. S. J. Parécenos que así juntamos y conciliamos las ventajas de las demás divisiones. J. que será la aplicación de los principios a las diversas categorías de almas. camina sucesivamente por las tres vías. 48. con la entrega total de nosotros mismos. B. S. La parte primera alumbrará nuestro camino. II. no nos libraremos de algunas repeticiones. Summa theologiae mysticae. que es formar directores de almas. y el P. purgativa. Dividiremos nosotros la teología ascética en dos partes. Les degrés de la vie spirituelle. como el P. C. hasta llegar al fin. Saudreau.. D. Alvarez de la Paz. lo que habremos de hacer para corresponder a tamaña bondad. En la primera. poniendo ante nuestros ojos el plan divino de la santificación nuestra. Cierto que. que se fundará en la doctrina. a grandes trazos. Schram. y nos indicará. EL PLAN DE NUESTRA OBRA. Nos ha parecido ser ésta la división más conveniente a nuestro propósito. y que habremos de dividir en partes harto menudas la materia. en nuestros días.. la perfección de ésta. S. La segunda guiará nuestros pasos. por último. estimulará nuestros intentos. y pueden remediarse con remitir a las materias ya tratadas o que habrán de tratarse más adelante. con un plan de esta clase. trayendo a nuestra consideración la gran bondad de Dios para con nosotros. Felipe de la Santísima Trinidad.. Le Gaudier. mas son estos inconvenientes anejos a todas las divisiones. En la segunda. y que intitularemos los Principios. Esta segunda parte. expondremos el origen y la naturaleza de la vida cristiana. y luego aplican estos principios generales a las tres vías. Scaramelli. 4o Otros. con la ayuda de Dios. O.67 Theologia Divi Thomae. A. será especialmente psicológica. una tras otra hemos de hacer. la obligación que tenemos de aspirar a dicha perfección. . y los medios generales para conseguirla.

50. los religiosos y los sacerdotes de aspirar a la perfección. Cap. V. 49. la obra de Dios en ello. llevado hasta el sacrificio. la parte de Dios y la parte del alma. El primer capítulo. Medios generales. Cap. Naturaleza de la vida-cristiana.68 PRIMERA PARTE Los Principios FIN Y DIVISIÓN DE LA PRIMERA PARTE. IV. caída y redención. Seguiremos en ella el orden ontológico. y exponer la naturaleza y perfección de dicha vida. Obligación que tienen los simples fieles. dándose a nosotros ya en sí mismo ya por medio de su Hijo. Perfección de dicha vida. Cap. Los orígenes de la vida sobrenatural. guardando para la segunda parte el orden psicológico que siguen de ordinario las almas al poner en práctica los diversos medios. internos y externos para alcanzar la perfección. y cuidando de nosotros por medio de la Santísima Virgen y de los Santos. III. elevación del hombre al estado sobrenatural. Cap. II. así como los medios generales que llevan a la perfección. la obra del hombre. Echase de ver fácilmente la razón de esta división. dándose a Dios por medio de la cooperación constante y generosa a la gracia. sirve para que mejor entendamos su naturaleza y excelencia. al declarar los orígenes de la vida sobrenatural. . I. El segundo expone la naturaleza de la vida cristiana en el hombre regenerado. Cap. el amor de Dios y del prójimo. Esta primera parte tiene por fin traer a nuestra memoria brevemente los dogmas sobre los cuales se funda nuestra vida sobrenatural.

el lazo que junta los espíritus y los cuerpos. cuales sean los medios generales por los que podremos llegarnos a la perfección. consideraremos : I. ART. III. por así decirlo. medios comunes a todos. el punto de unión. Su elevación al estado sobrenatural. un . II. Para mejor entenderlo. Toca aquí decir del hombre tal como hubiera existido en el estado de pura naturaleza. I. El fin de este capítulo es darnos a conocer lo que hay de gratuito y excelente en la vida sobrenatural. Su restauración por el Divino Redentor. de materia y de espíritu que en él se juntan íntimamente para formar una sola naturaleza y una sola persona. Su caída. Es. 1° Es el hombre un compuesto misterioso de cuerpo y de alma. tal como nos le pintan los filósofos.69 El tercero demuestra que la perfección de dicha vida consiste esencialmente en el amor de Dios y del prójimo por Dios. 52. Qué cosa sea la vida natural del hombre. importa mucho recordar brevemente cuanto acerca de ella nos enseña la recta razón. que señalará la segunda parte al tratar de las tres vías. mas en diversos grados. No queda sino decir. DE LA VIDA NATURAL DEL HOMBRE. 51. así como las excelsas dotes y las flaquezas del hombre a quien se ha hecho partícipe de dicha vida. CAPÍTULO I. pero que este amor no se puede practicar en la tierra sin magnánimos sacrificios. pues. los religiosos y los sacerdotes. Porque la vida sobrenatural se asienta sobre nuestra vida natural y al perfeccionarla la conserva. Los orígenes de la vida sobrenatural. En el cuarto se define la Obligación de aspirar a la perfección y cómo están obligados a ella los fieles. IV. en el capítulo quinto.

cuando cesa en realidad la subordinación. crece y se reproduce. Absoluta es esta condición: a compás de su falta. conoce intelectualmente el ser suprasensible. debilitase la vida o desaparece. y. que es la perfección de todo el ser. para imponer el orden. una manifestación de la sabiduría divina que supo juntar en uno dos seres de suyo tan separados. como el animal. un mundo pequeño. también en la parte sensitiva de nuestra alma levántanse impulsos violentos hacia el placer sensible. 53. distínguense tres vidas. o nos parece ser útil para nosotros. la animal y la intelectual: " Homo habet vivere cum plantis. Gregorio Magno. las facultades inferiores. por ende. de la voluntad contra la pasión. por lo tanto. intelligere cum angelis ". Mas entre estos dos suele haber conflicto : lo que nos agrada. . lo verdadero. y su voluntad se dirige libremente hacia el bien racional.70 compendio de las maravillas de la creación. En el hombre. como el ángel. sentire cum animantibus. la muerte. 2o Estas tres vidas no están sobrepuestas. con sus emociones y pasiones. la vegetativa. dirígese a ellos por el apetito sensitivo. no es siempre bueno moralmente. 55. por último. comienza la disociación de los elementos. y muévese con movimiento espontáneo. se coordinan y subordinan para concurrir a un mismo fin. 54. conoce los objetos sensibles. no puede conservarse la vida ni desarrollarse sin la condición de coordinar y. mientras que las superiores tienden hacia el bien honesto. deberán estar sometidas a la razón y a la voluntad. pues. de hacerlos siervos para servirse de ellos. lo que es. Es ley racional y biológica a la vez que. sino que se compenetran. reprima las tendencias contrarias y las venza : ésta es la lucha del espíritu contra la carne. de subordinar sus diversos elementos al elemento principal. 3o Es. Como la planta. resumen de todos los mundos (μικροκοσμος. Es un mundo lleno de vida : según el dicho de S. o sea el desmoronamiento del sistema. en todo ser compuesto. vegetativas y sensitivas. será menester que la razón. el hombre se nutre. pero en grado inferior y de diferente manera. Muy dura es esta lucha: así como en la primavera sube con fuerza la savia por los árboles. la vida una lucha: porque nuestras facultades inferiores se inclinan con fuerza hacia el placer.

2) poder de inhibición y de moderación. ejerce sobre estos movimientos pasionales un cuádruple poder : 1) poder de previsión. junta con tormentos proporcionados a la gravedad de sus culpas. reconociendo los derechos imprescriptibles del Criador sobre su criatura. por medio de una sabia y constante vigilancia. ya en el momento mismo de su creación. y un amor más puro y duradero. por el contrario. que consiste en prever y prevenir. a la que no podemos vencer sino por la humilde confesión de nuestra indignidad e impotencia. Además de estas luchas intestinas. puede haber otras entre el alma y su Criador. por ende. puede con justicia esperar una recompensa: será ésta para su alma inmortal un conocimiento más amplio y profundo de la verdad y de Dios. quebranta la ley en materia grave. en el que. como dice Santo Tomás. que mi imaginación guarde representaciones malsanas. movimientos pasionales. y. siempre hubiéramos tenido que pelear contra la triple concupiscencia. 58. esto es. que excita o intensifica. Tal hubiera sido la suerte del hombre en el estado que se llama de naturaleza pura. cuando menos. que será la privación de Dios. en el estado mismo de naturaleza pura. por medio de la voluntad. Así. por lo demás. 57. es la soberbia. así yo puedo impedir que mis ojos se fijen en un objeto peligroso. ya . moderamos los movimientos violentos que se alzan dentro de nuestra alma. pues. la voluntad. los apartamos del mal. muchas de las imaginaciones. por el que dirigimos esos movimientos hacia el bien. por el que tenemos a raya o. Si. analítico o discursivo. hace lo que debe.71 56. Mas no son de suyo irresistibles. y no se arrepiente antes de morir. puédole moderar. impresiones y movimientos peligrosos. pero siempre en conformidad con su naturaleza. en vez de dejarse llevar de sus malas inclinaciones. ayudada por el entendimiento. 4) poder de dirección. pierde el fin suyo y merece un castigo. jamás se hubo. si surgiere en mí un movimiento de ira. Cierto que por la recta razón conocemos ser obligación nuestra estar sometidos en todo a la voluntad del que es nuestro soberano Dueño. por haber sido elevado el hombre al estado sobrenatural. Pero esta obediencia nos cuesta mucho. 4o Cuando el hombre. hay en nosotros una sed ardiente de independencia y autonomía que nos inclina a emanciparnos de la divina autoridad. 3) poder de estimular.

participado por la criatura.72 inmediatamente después. 59. sin padecer alteración alguna en cuanto naturaleza humana. quoad substantiam. II. pues. únese Dios a la humanidad en la persona del Verbo. confiriéndole dones preternaturales y sobrenaturales. ART. Es ésta una unión sustancial. sino que las une. exigirlo ni merecerlo. en su infinita bondad. porque solo lo divino puede estar por encima de las exigencias de toda criatura. No se contentó Dios. Recordemos brevemente que en teología se distinguen dos clases de sobrenatural absoluto: sobrenatural absoluto por esencia. que no confunde dos naturalezas en una sola. mas comunicado. no solamente por encima de toda su potencia activa. y así huimos de caer en el panteísmo. que es la del Verbo. 1o Lo sobrenatural por esencia es un don divino otorgado a la criatura inteligente. B) La gracia santificante es un grado menor de ese mismo sobrenatural. de manera que la naturaleza humana de Jesús tiene por sujeto personal la segunda persona de la Santísima Trinidad. en cuanto que ésta no puede producirlo. como dice S. Es algo divino. por ser un don otorgado a una criatura. DE LA ELEVACIÓN DEL HOMBRE AL ESTADO SOBRENATURAL. Realmente no hay sino dos formas de sobrenatural por esencia: la Encarnación y la gracia santificante. conservándolas en su integridad. Es algo finito. pues. así. es verdaderamente Dios por su personalidad. está. una unión personal o hipostática. sino que quiso además elevarle a un estado superior. Con ella realmente el hombre conserva su propia . I. A) En el primer caso. quoad modum. en una sola persona. ni aún pedirlo. Jesús que es hombre por su naturaleza humana. y que está por encima de toda la naturaleza. pero juntamente es algo divino. pues. sino también de todos sus derechos y exigencias. Buenaventura. Noción de lo sobrenatural. y sobrenatural absoluto en cuanto al modo. Es el grado más elevado de sobrenatural quoad substantiam. es. con otorgar al hombre los dones naturales.

divinae consors naturae. la ciencia no podemos conseguirla sino progresiva y difícilmente. y juntamente la gracia misma. y la inmortalidad del cuerpo. sino solamente de alguna naturaleza particular. le dan una perfección a la cual no tenía derecho alguno. capaz de esperar la posesión de Dios directamente por medio de la visión beatífica. como se ve a sí mismo : privilegio que a todas luces está por encima de las exigencias de las criaturas más perfectas. semejante a Dios. Encierra en sí tres sublimes privilegios. 60. mas es deiforme. y que son: la ciencia infusa. estar libre de la concupiscencia. concedióle Dios gratuitamente el conocimiento infuso de cuantas verdades le convenía saber. para que el hombre pudiera fácilmente cumplir su oficio de cabeza y educador del género humano. o sea. pero que aún no es lo sobrenatural por esencia. o sea. la disponía para recibir la gracia. 2° Lo sobrenatural absoluto en cuanto al modo es en sí algo que de suyo no está por encima de la potencia activa ni de la exigencia de todas las criaturas. completando la naturaleza de ellos. Dones preternaturales conferidos a Adán. pero modificada a lo divino. el conjunto de estos dos dones es lo que se llama justicia original. que supera la potencia activa del hombre. que. es ciertamente un don gratuito. de su misma naturaleza. aunque accidentalmente. II. y cierta facilidad para adquirir la ciencia . porque es propia de los ángeles. don sobrenatural quoad substantiam . en su naturaleza y potencia activa. mas no la del ángel. A) La Ciencia infusa. 62. puesto que nos hace partícipes de la vida intelectual de Dios. y de verle cara a cara. que supera las exigencias y las fuerzas de aquella. el dominio de las pasiones. preternatural. Tal es la ciencia infusa. cuando la gracia se transforme en gloria. sin mudar en el fondo la naturaleza humana. El don de integridad perfecciona la naturaleza del hombre sin elevarla hasta el orden divino.73 personalidad. Mas. Comunicó Dios al hombre estas dos clases de sobrenatural : pues otorgó a nuestros primeros padres el don de integridad (sobrenatural quoad modum) que. No tenemos nosotros derecho a ella por nuestra naturaleza. según las leyes psicológicas. no será Dios. 61.

sino solo cierta tendencia al placer subordinado a la razón. y. es cierto. pero real. Por su naturaleza está el hombre sujeto a la enfermedad y a la muerte. le comunicó una participación de vida divina. Para remediar esta imperfección natural. Porque estaba su voluntad sujeta a Dios. 66. sujetas estaban sus facultades inferiores a la razón. además. tenían cierta facilidad en practicar la virtud. o el estar libre de la tiránica concupiscencia que hace tan difícil el ejercicio de la virtud. quiso Dios darle entrada en su familia. hacerle su presunto heredero guardándole un puesto en su reino. A) Por su naturaleza es el hombre siervo de Dios. Los privilegios sobrenaturales. que perfeccionaba y . Todos estos privilegios tenían por fin preparar al hombre para recibir un don mucho más precioso. una cualidad criada. No había en Adán la tiranía despótica de la concupiscencia que inclina violentamente al mal. cosa y propiedad suya. fue preservado de esta doble flaqueza. Ya dijimos que. B) A esta gracia habitual. que nunca podremos agradecer harto. para que pudiera el alma dedicarse con mayor libertad al cumplimiento de sus deberes más excelsos. 64. Por una insigne bondad. una fuerte inclinación a la soberbia: esto es lo que llamamos la triple concupiscencia. C) La inmortalidad corporal. y para hacer buen uso de ella. otorgó Dios a nuestros primeros padres cierto dominio de las pasiones. por una providencia especial. muy superiores a las de la razón. por el que. para que esta adopción no fuera una simple formalidad. por la constitución misma del hombre. y. y poseer a Dios en el cielo por la visión beatifica y un amor proporcionado a la claridad de esta visión. la rectitud perfecta. mas. 65. y el cuerpo al alma : esto era el orden. hay en éste una terrible lucha entre el deseo sincero del bien y el apetito desordenado de los placeres y de los bienes sensibles. 63. adoptarle por hijo. B) El dominio de las pasiones. por la que podía disfrutar en la tierra de las lumbres de la fe. entera y absolutamente sobrenatural. la gracia santificante.74 experimental: acercábase así a los ángeles. sin llegar a ser impecables. III.

LA CAÍDA Y EL CASTIGO. V). Esta gracia es sustancialmente la misma que se nos da en la justificación. tomando la forma de la serpiente. porque era un no querer someterse a la autoridad divina. Cuenta la Escritura cómo el demonio. sin necesidad de acudir para ello a la ley divina: " eritis sicut dii. se llegó a tentar a nuestros primeros padres. si él se mantuviera fiel a Dios. en particular. que divinizaban las facultades de ella. ART. sabiendo por sí mismos el bien y el mal. que dispuso el mandamiento aquel como medio de probar la fidelidad del primer hombre. y seguido muy pronto de otros pecados. Era una falta grave. y que expresa el Génesis bajo la forma de la prohibición de comer del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal. La caída. I. Todos estos privilegios. Consistía esta prueba en el cumplimiento de las leyes divinas. lejos de morir. no como un bien personal. fueron dados a Adán. sino como un patrimonio de familia que había de pasar a toda su descendencia. y. si comieran del fruto aquel. pudiera merecer el cielo. III. de un precepto positivo sobreañadido a la ley natural. serían como dioses. juntábanse virtudes infusas y dones del Espíritu Santo. una especie de negación de su dominio supremo y de su sabiduría infinita.. menos la ciencia infusa. pecado tanto más grave cuanto que nuestros primeros . moviendo en su ánimo dudas acerca de la legitimidad de tal prohibición. Tentación de soberbia era ésta y de rebelión contra Dios. scientes bonum et malum " . y cometió formalmente un acto de desobediencia. y por esto no decimos de ella ahora por menudo. 67. para que pudiera hacer obras sobrenaturales. Rindióse a ella el hombre. sino que diremos más adelante cuando hablemos del hombre regenerado. pudiéramos decir. la sustancia misma del alma. Aun dotado de todos estos privilegios seguía el hombre siendo libre. Pablo (Rom. y fue sometido a una prueba para que.75 divinizaba. pero inspirado por la soberbia. con la ayuda de la gracia. deiformes y meritorias de vida eterna. como advierte S. y una gracia actual que ponía en movimiento todo el organismo este sobrenatural. Intentó persuadirles de que.

Preguntáronse algunos cómo pudieron pecar. tenían tiempo para considerar las consecuencias irreparables de su acto. del don de integridad y de la gracia habitual : conservaron. El castigo. abrazarse con este último y preferirle a aquél. o sea. A) El castigo personal de nuestros primeros padres se halla descrito en el Génesis. de la gracia santificante y del don de integridad. 69. pues. II. solo es impecable aquel cuya voluntad es una misma cosa con la ley moral. 70. Como advierte Santo Tomás. vencer al demonio y reparar al hombre caído. si estaban libres de la concupiscencia. esto es. . sigue siendo libre y puede escoger entre el bien y el mal. no obrando con ímpetu en ellos las pasiones. También con su gracia actual movió los corazones de ellos a la penitencia y vino tiempo en que les perdonó el pecado. No tardó en venir el castigo. e hizo brillar al mismo tiempo ante sus desmayados ojos la espera de un libertador.76 padres sabían la infinita liberalidad de Dios para con ellos. Para entender cómo pudo ser esto. y que. en la persona de nuestros primeros padres y en su descendencia. mas no lo hizo por misericordia. mas no ha podido probarse que sea más débil que lo hubiera sido en el estado de naturaleza pura. puede realmente apartar su consideración del bien verdadero y ponerla en el bien aparente. y esta preferencia es precisamente lo que constituye el pecado. los derechos imprescriptibles de su Hacedor. 68. cierto que su voluntad quedó debilitada en comparación a como se había con el don de integridad. con todo. Contentóse con privarles de los privilegios especiales que les había otorgado. lo cual es exclusivo privilegio de Dios. pero aún en él mismo se echa de ver la bondad de Dios: pudo aplicarles inmediatamente la pena de muerte. que había de salir de su descendencia. es menester recordar que ninguna criatura libre es impecable. B) Mas ¿qué habría de ser del género humano que naciera de la unión de ellos? Habría de nacer privado de la justicia original. la gravedad del precepto manifestada por la gravedad de la sanción con que se amenazaba. Quiso aún Dios dejarles la fe y la esperanza. su naturaleza con los dones naturales.

roto. pecado en sentido lato. por consiguiente. sino solo en el caso de que hubiera permanecido fiel a Dios. por lo tanto. y en otros más templadas. pues. Guardado estaba para el Mesías. débiles para resistir a las tentaciones. Los hijos. 71. ¿Habremos de ir más allá.77 Estos dones puramente gratuitos. o sea. si no resistimos esforzadamente a ella. atendiendo al fin sobrenatural al cual seguimos destinados. en el sentido de que tenemos mayor número de dificultades que vencer. recobraron las pasiones su libertad. revuélvese vigorosa dentro de nosotros la concupiscencia. no habían de pasar a la posteridad de Adán. La experiencia demuestra no ser igual la concupiscencia en todos los hombres: no todos. una privación. nos arrastra al pecado actual. pues. en verdad. no habiéndose cumplido la condición esta. que no supone acto alguno culpable por nuestra parte. las pasiones igualmente hirvientes. recobróla como persona privada y para su cuenta particular. en comparación con el estado primitivo. con la escuela agustiniana. La privación de esta gracia constituye lo que se llama el pecado original. que eran como el patrimonio familiar. y. de la gracia santificante y del don de integridad. inclinados al mal. que las domeñaba. ¿Será preciso admitir. Nos hallamos. 72. nace el hombre privado de la justicia original. pues. una mancha. pues. de Adán nacen privados de la justicia original. transmitirla a su descendencia. tal es la explicación que de ello da Santo Tomás. que nos excluye del reino de los cielos. no podía. una suciedad moral. mermados y heridos. para el nuevo Adán. y admitir. Y porque también perdimos el don de integridad. en especial la . el expiar nuestros pecados e instituir el sacramento de la regeneración para comunicar a cada uno de los bautizados la gracia perdida por Adán. sujetos al error. 73. que habría de ser ya para siempre cabeza del género humano. y. tienen el mismo temperamento y carácter. una cierta merma y disminución de nuestras facultades y energías naturales? No es menester y no puede probarse. y. el freno de la justicia original. Cuando Adán hizo penitencia y recobró la gracia. la falta de una cualidad esencial que deberíamos poseer. ni. y serán más violentas en unos. con algunos tomistas. sino un estado de degradación. una merma o disminución extrínseca de nuestras energías.

a) Cierto que nuestro entendimiento siguió siendo capaz de conocer la verdad. sin cuidarse para nada de las leyes de la moral. que constituyen el hombre propiamente dicho. tiende a abismarse en el estudio de las cosas criadas sin remontarse a la causa de ellas. y procuran arrastrar a la voluntad a que consienta. en comparación con el estado primitivo. mas. se halla abundantemente compensado con las gracias que Dios Nuestro Señor nos concede. el entendimiento y la voluntad. sin atender al aspecto moral del mismo. en virtud de los méritos de su Hijo. a poner toda su atención en lo que sacia su apetito desordenado de saber. Mas. Conclusión. a costa de paciente trabajo muchas de las verdades fundamentales del orden natural. B) También las facultades intelectuales. cual nos lo muestra el estado actual de nuestras facultades. de donde proceden. y la carencia de ciertos auxilios naturales que nos hubiera otorgado Dios en el estado de naturaleza pura? Posible es y muy probable. y de adquirir. los oídos están siempre prestos a escuchar novedades. como hubiera hecho en su primer estado. A) Échase de ver esto primeramente en nuestras facultades sensitivas. b) Lo mismo ha de decirse de nuestros sentidos internos: tráenos la imaginación mil representaciones más o menos sensuales. sometidas al imperio de la voluntad. 74. mas también se ha de decir que el aumento ese de dificultades. ¡cuánta fuerza y estrategia son necesarias para sujetar a todas esas gentes rebeldes! 75. en cierto modo. Sobre la caída original puede decirse en suma que el hombre perdió el justo equilibrio que Dios le había concedido de sus facultades y potencias. con la tutela de los ángeles buenos y especialmente la de nuestros ángeles de la guarda. ¡cuan flacamente se ha con respecto a la verdad! i) En vez de correr de suyo hacia Dios y las cosas divinas. siguen. aún sin la ayuda de la revelación. Cierto que todas estas inclinaciones no son de suyo irresistibles. fueron dañadas por el pecado original. en vez de alzarse del conocimiento de las criaturas a conocer al Criador. corren con ardor y aún con violencia hacia el bien sensible nuestras pasiones. el tacto busca las sensaciones agradables. a) Los sentidos externos : los ojos se nos van tras de lo llamativo y curioso. es un herido y un desequilibrado. y a no . y que.78 tiranía que el demonio ejerce sobre los que venció. porque las facultades.

b) La misma voluntad nuestra. también desde la eternidad preparó un Redentor de los hombres en la persona de su Hijo. El remedio. de la que vamos ahora a decir..79 cuidar de lo que toca a su fin propio. Su naturaleza. y volvernos con la gracia el derecho que perdimos al cielo. Supo sacar bien del mal y juntar la Justicia con la misericordia. Y. ART. en bendecir la culpa que tuvo tan alto Redentor como el Hombre-Dios: "O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem!" I. ya que la Iglesia no tiene reparo. Dios. que está en los miembros de mi cuerpo. aún más. y precisamente en las cuestiones más importantes de las que depende toda nuestra vida moral.. VII. la obra maestra de Dios. que desde la eternidad previo la caída del hombre. según el testimonio del Apóstol. cuéstale mucho obedecer a Dios. 2) Y ¡cuan propenso es al errorl Los mil prejuicios que nos atraen. en vez de someterse a la de Dios. a los representantes de Dios. y le pone en estado en cierta manera más excelente que aquel del que cayó. de tan desdichado estado. tiene sus pujos de independencia. los cuidados temporales le estorban muy a menudo para pensar en la eternidad. 19-25). la cual resiste a la ley de mi espíritu. mas echo de ver otra ley en mis miembros. qué hombre tan infeliz soy yo! ¿ Quién me libertará de este cuerpo de muerte? La gracia de Dios por Jesucristo Señor nuestro " (Rom. el cual se hizo hombre para ser cabeza de la humanidad y así poder pagar enteramente por nuestro pecado. 77. y. IV. la gracia de la Redención. ¡ Oh. Pablo tan triste flaqueza: " Por cuanto no hago el bien que quiero. y me sojuzga a la ley del pecado. pues. ¡cuan floja y cuan inconstante se muestra! ¿Cuántas veces no se deja arrastrar por el sentimiento y por las pasiones? Con vivos colores describe S. antes bien. en su liturgia. hartas veces nos hacen caer en el error. las pasiones que conmueven nuestra alma y la ciegan para que no vea la verdad. que rehace al hombre desfigurado por el pecado. De aquí es que me complazco en la Ley de Dios según el hombre interior.. Obra maravillosa es la Redención. LA REDENCIÓN Y SUS EFECTOS . . cuando ha de vencer los obstáculos que se oponen al ejercicio del bien. es. hago el mal que no quiero. 76.

que arrastró a Adán a la culpa. tiene. pues. con su poder de intercesión y con sus méritos (Este mérito es el de conveniencia que se llama de congruo. bien pudo haber perdonado al hombre. paga Jesús con humilde obediencia. inspirada por el amor. Así lo llevó Dios enteramente al cabo por medio de la Encarnación y la Redención. Mas ha hecho Jesús obras sin cuento reparadoras. pues. midiéndose el valor moral de una acción por la dignidad de la persona. con Él que coopera. b) Tal reparación. hasta la muerte y muerte de cruz "factus obediens usque ad mortem.. la Virgen inmaculada. V. sino que la supera con mucho. cabeza de un cuerpo místico del cual todos nosotros somos miembros. jefe de la humanidad. contentándose con la reparación imperfecta que este hubiera podido ofrecerle. Madre del Salvador. porque. II. aunque secundariamente. abundante y sobreabundantemente: "Ubi abundavit delictum. por ende. y las ha acabado con la más sublime y heroica. tienen valor infinito todas las obras del Hombre-Dios. poner a éste en estado en que pudiera reparar completamente su culpa. 8). a la obra reparadora. Mas juzgó ser más digno de su gloria. y constituyóle. el cual expondremos más adelante): María.. igual a la ofensa. c) Esta reparación es del mismo género que la culpa : pecó Adán por desobediencia y soberbia. y provechoso para el hombre. A) Exigía la perfecta justicia una reparación adecuada. también en la Redención interviene una mujer. 20). Una sola de sus obras hubiera bastado para reparar adecuadamente todos los pecados de los hombres. .80 No estaba obligado a ejercer su derecho estricto de justicia. Y así como en la caída intervino una mujer. mortem autem crucis " (Philip. pero aún más la bondad y misericordia. y prestada por un representante legítimo de la humanidad. el Hijo el poder de hacer sus obras en nombre de los miembros suyos y de reparar las culpas de éstos. Así quedó enteramente satisfecha la justicia. superabundavit gratia " (Rom. ha satisfecho. tiene realmente un valor moral infinito. 78. a) Hizo Dios que encarnara su Hijo. no solamente es igual a la ofensa. inspiradas por el purísimo amor suyo. con el sacrificio entero de sí mismo en su dolorosísima Pasión y en la cima del Calvario.

c) Para acabar su obra. igual a si mismo. V. sed pro nobis tradidit illum. b) Acepta el Hijo gozosa y generosamente la obra que se le confía. sacrificio inspirado por el amor que nos tiene : " (Christus) dilexit nos et tradidit semetipsum pro nobis oblationem et hostiam Deo (Ephes... Las tres divinas personas concurren a la obra de la Redención y cada una de ellas con un amor que parece llegar hasta el exceso. al que como a sí mismo ama. 5). Pablo. además de derramar en nuestras almas la gracia y las virtudes infusas. y a este Hijo único nos le da y le sacrifica por nosotros. que es rico en misericordia.81 79. a) El Padre no tiene sino un solo Hijo. como victima que reemplace todos los sacrificios de la antigua Ley. Deus qui dives est in misericordia. sino aún de su misma persona : " La caridad de Dios ha sido derramada en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que se nos ha dado : Caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis " (Rom. escribe S... 2). se nos dará a sí mismo. sed habeat vitam aternam "(Joan. y del que es infinitamente amado. que. propter nimiam caritatem qua dilexit nos. quomodo non etiam cum illo omnia nobis donavit?" (Rom. nos dio vida juntamente en Cristo.. movido del excesivo amor con que nos amó. 81. amor consustancial del Padre y del Hijo. 80. VIII. ¿Pudo haberse más generosamente con nosotros y darnos más que su propio Hijo? ¿Y no nos dio todas las cosas con El? : " Qui etiam proprio Filio non pepercit.. ofrécese a su Padre. nos envía el Espíritu Santo. 4).. III. y su vida entera no será sino un continuo sacrificio.. para que podamos gozar. B) A la misericordia infinita de Dios y al excesivo amor que nos tiene atribuye la Sagrada Escritura la Redención : " Dios. V.. no solamente de su presencia y de sus dones.. II. y se ofreció a sí mismo a Dios en oblación y hostia de olor suavísimo ". . especialmente la caridad. 16). desde el primer momento de la Encarnación. convivificavit nos in Christo (Ephes. ut omnis qui credit in eum non pereat. 32). rematado por el supremo del Calvario. para devolvernos la vida que perdimos por el pecado : " Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret. Cristo nos amó.

83. Los efectos de la Redención. pues. signos sensibles que nos confieren la gracia en las circunstancias más importantes de nuestra vida. en virtud de las palabras de S. y llegan algunas almas privilegiadas a ser tan sólidamente confirmadas en la virtud. que con tanta abnegación llevó su cruz y la nuestra.82 Es. y de reconciliarnos con Él. La gracia de la regeneración nos deja aún presos en las cadenas de la triple concupiscencia y de todas las miserias de la vida. c) Muy cierto es que el don de integridad no se nos devolvió inmediata sino progresivamente. 20). y. gobernados y sostenidos por nuestro Capitán. favorecen singularmente nuestros esfuerzos y victorias. tanto que podemos considerarlas más abundantes que en el estado de inocencia. instituye los sacramentos. y las gracias actuales que nos ha merecido y nos concede con santa prodigalidad. para mejor acomodarse a la humana naturaleza. y. no cometen falta alguna venial con propósito deliberado. Devuélvenos primeramente los bienes sobrenaturales perdidos por el pecado : a) la gracia habitual. mas nos da la fuerza necesaria para vencerla. la ofensa hecha a Dios. b) gracias actuales muy abundantes. poniéndonos delante de los ojos los ejemplos de Jesús. más vigilantes y más despiertos para prevenir y vencer las tentaciones. que. II. nuestra fuerza en el resistir crece. nos dan mayor seguridad y confianza. Además de reparar. con la satisfacción.. merécenos Jesús todas las gracias que habíamos perdido por el pecado y otras muchas más. estimula nuestro ardor en la pelea y mantiene nuestra constancia en el esfuerzo. nos hace más humildes. ¿No diremos con razón : O felix culpa? . la Redención la obra del amor por excelencia. Según que peleamos. La victoria completa no la alcanzaremos sino cuando vayamos al cielo. V. con su acompañamiento de virtudes infusas y de los dones del Espíritu Santo. disminuye la concupiscencia. de donde ya podemos deducir sus efectos. aún sin perder la libertad para pecar. y nos da ocasión de adquirir mayores méritos. cuanto más duros esfuerzos nos haya costado. de esta manera. pero será tanto más gloriosa. Pablo : " ubi autem abundavit delictum superabundavit gratia " (Rom. nos confirma en la virtud. 82.

que gozan en alabar a Dios por El " per quem laudant angelí "(Prefacio de la Santa Misa) es el sacerdote perfecto. y aún más. gozarnos de tener tan excelso Redentor y medianero. con grandes dotes. que son sus hermanos. por haberse vestido de nuestra naturaleza. d) A estos auxilios internos añade Dios Nuestro Señor otros externos. a los cuales trata con indulgencia. Debemos pues. con El y por medio de Él podemos alcanzar todas las gracias que hemos menester para nosotros y para nuestros hermanos: cuando rendimos adoración. sin duda alguna. y santificar nuestras almas por medio de los sacramentos. V. quoniam et ipse circumdatus est infirmitate " (Hebr. ríndela Él en nosotros y por nosotros. y por esta razón nos es concedido todo cuanto pedimos al Padre en su nombre. tanto como la grandeza y flaqueza del que es partícipe de ella. por el que debemos dar muchas gracias a Dios? O felix culpa! 85. que. e) En vez de un jefe supremo. CONCLUSIÓN. y poner en Él toda nuestra confianza.83 84. a su Padre. fortificar nuestra voluntad con el poder legislativo y judicial. en nombre de los ángeles. .. mediador de religión y de redención. cuando pedimos auxilio al cielo. porque está rodeado de las mismas flaquezas que ellos : " qui condolere possit iis qui ignorant et errant. apoya Él nuestras demandas. en especial esta Iglesia visible que ha fundado y organizado para iluminar nuestro entendimiento con la luz de su autoridad doctrinal. tenemos por cabeza nuestra al Hijo de Dios eterno. 2). es tan verdadero hombre como verdadero Dios. pone maravillosamente ante los ojos de nuestra consideración la excelencia de la vida sobrenatural. Con Él y por medio de Él podemos rendir a/ Dios la honra infinita a que tiene derecho. que acabamos de hacer. que presta adoración. Es el mediador ideal. y volverse hacia los hombres. sino también en nombre de la humanidad entera. 86. ¿No hallamos en todo esto un auxilio poderoso. El resumen histórico. no solamente en nombre propio. pero siempre falible y pecador de suyo. los sacramentales y las indulgencias. que puede llegarse libremente a Dios por razón de su divina naturaleza.

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Io Excelente es la vida sobrenatural, porque:
a) Tiene su origen en un pensamiento amoroso de Dios, que desde toda la eternidad nos amó y quiso juntarnos consigo con la unión más íntima y grata : " In caritate perpetua dilexi te; ideo attraxi te miserans " (Jer., XXXI, 3): " Con amor eterno te amé; por lo cual te traje a mí, apiadado de ti ". b) Es una participación real, aunque finita, de la naturaleza y de la vida de Dios, " divinae consortes naturae ". (Véase el n. 106) c) Estímala Dios en tan subido precio que, para dárnosla, sacrifica el Padre a su único Hijo, el Hijo se inmola enteramente, y el Espíritu Santo pone en nuestra alma su morada, para comunicárnosla. Es el bien más preciado de todos; " máxima et pretiosa nobis promissa donavit " (2 Petr., I, 4), que debemos estimar sobre todas las cosas, guardarle y cuidar de él celosamente : tanti valet quanti Deus! 87. 2° Mas, con todo, llevamos tan precioso tesoro en vaso frágil. Si nuestros primeros padres, aun con el don de integridad, y rodeados de tantos privilegios, tristemente le perdieron para sí y para su descendencia, ¿qué no habremos de temer nosotros, que, a pesar de nuestra regeneración, llevamos dentro la triple concupiscencia? Verdad es que hay en nosotros tendencias nobles y levantadas, que proceden de lo que hay de bueno en nuestra naturaleza, y, sobre todo, de nuestra incorporación a Cristo; pero seremos siempre débiles e inconstantes, si no nos apoyamos en el que es nuestro brazo derecho al mismo tiempo que nuestra cabeza; el secreto de nuestra fuerza no está en nosotros, sino en Dios y en Jesucristo. La historia de nuestros primeros padres, y de su caída, nos muestra que el mal inmenso, el único mal que hay en el mundo, es el pecado; que, por lo tanto, hemos de estar siempre vigilantes, para rechazar al punto y con toda energía los primeros ataques del enemigo, sea quien fuere, de dentro o de fuera. Por lo demás, estamos bien armados para la defensa, como diremos en el capítulo segundo acerca de la naturaleza de la vida cristiana.

CAPÍTULO II.

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Naturaleza de la vida cristiana.
88. Por ser la vida sobrenatural una participación de la vida de Dios, en virtud de los méritos de Jesucristo, defínase la vida de Dios en nosotros, o la vida de Jesús en nosotros. Exactas son estas expresiones, si se explican cuidadosamente, de manera que no tengan aspecto alguno de panteísmo. No es en nosotros una vida idéntica a la de Dios o de Nuestro Señor, sino una semejanza, de ella una participación finita, aunque real, de dicha vida. Podemos, pues, definirla, diciendo que es una participación de la vida divina, conferida por el Espíritu Santo al habitar en nosotros, en virtud de los méritos de Jesucristo, la cual debemos fomentar y defender contra las inclinaciones contrarias a ella. 89. Echase de ver que la vida sobrenatural es una vida en la que Dios tiene la parte principal, y nosotros la secundaria. Dios, el Dios de la Trinidad, viene a nosotros para darnos la vida sobrenatural; porque solamente él puede hacernos partícipes de ella. Nos la comunica en virtud de los méritos de Jesucristo (n. 78), que es la causa meritoria, ejemplar y vital de nuestra santificación. Es, pues, muy cierta verdad que Dios vive en nosotros, que Jesús vive en nosotros; pero nuestra vida espiritual no es idéntica con la de Dios o la de Nuestro Señor, sino distinta, y solamente son semejantes entre sí. — La vida nuestra, en nosotros, consiste en que hagamos uso de los dones divinos para vivir en Dios y para Dios, para vivir en unión con Jesucristo, e imitarle; y, porque aún mora en nosotros la triple concupiscencia (n. 83), no podemos vivir sino con la condición de pelear contra ésta denodadamente; por otra parte, Dios nos ha dotado de un organismo sobrenatural; debemos procurar su crecimiento con actos meritorios y la fervorosa recepción de los Sacramentos. Tal es el sentido de la definición que hemos dado; todo el capítulo no será sino la explicación y explanación de ella, y así podremos deducir consecuencias prácticas sobre la devoción a la Santísima Trinidad, la devoción al Verbo Encarnado y nuestra unión con él, y también sobre la devoción a la Santísima Virgen y a los Santos, que deriva de la relación de ellos con el Verbo Encarnado.

86 Aunque la acción de Dios y la del alma se desarrollan paralelamente en la vida cristiana, trataremos, para mayor claridad, en dos artículos separados, de la obra de Dios y de la obra del hombre.

ART. I. DE LA PARTE DE DIOS EN LA VIDA CRISTIANA.
Obra Dios en nosotros por sí mismo, por medio del Verbo Encarnado, y por medio de la Santísima Virgen, de los Angeles y de los Santos.

§ I. De la parte de la Santísima Trinidad.
90. El principio primero, la causa eficiente principal y la causa ejemplar de la vida sobrenatural en nosotros, no es sino la Santísima Trinidad, o, por apropiación, el Espíritu Santo. Porque, si bien la vida de la gracia es obra común de las tres divinas personas, por ser una obra ad extra; atribuyese sin embargo especialmente al Espíritu Santo, porque es una obra de amor. La Santísima Trinidad, pues, concurre a nuestra santificación de dos maneras : viene a morar en nuestra alma, y produce en ella un organismo sobrenatural, que sobrenaturaliza al alma para que pueda hacer actos deiformes.

I. La morada del Espíritu Santo en el alma
91. Siendo la vida cristiana una participación de la vida misma de Dios, es evidente que solo Dios nos la puede comunicar. Nos la comunica, poniendo su morada en nuestras almas, para que podamos adorarle, gozar de su presencia, y dejarnos gobernar por él con docilidad, y así ejercitarnos en la imitación de los ejemplos y virtudes de Jesucristo; esto es lo que los teólogos llaman la gracia increada. Consideraremos, pues, 1° cómo viven en nosotros las tres divinas personas; 2o y cómo hemos de habernos nosotros para con ellas. Io CÓMO MORAN EN NOSOTROS LAS DIVINAS PERSONAS. 92. Dios, dice Santo Tomás, está naturalmente en las criaturas

y es en verdad el principio mismo de nuestra vida interior. que eterna e infinitamente ama a su Padre. Mas en el orden de la gracia. de que hablamos. imagen suya viva y sustancial. sino el ser mismo : " in ipso enim vivimus. si bien éstos transmiten a sus hijos adoptivos su nombre y sus bienes. Ipse enim spiritus testimonium reddit spiritui nostro quod sumus filii Dei" (Rom. y nosotros no somos sino sus siervos. tal como la fe nos la revela : viene el Padre a nosotros. mas no su sangre y su vida. nos adopta por hijos suyos. y. Esto es lo que de continuo nos dicen S.. lazo mutuo que une a los dos.. por presencia. XVII. hasta los más secretos pensamientos de nuestra alma " omnia nuda et aperta sunt oculis ejus ". VIII. A) En el orden de la naturaleza. y en todas partes es la plenitud del ser y la causa primera de cuanto hay de real en las criaturas. porque todas las criaturas están sujetas a su imperio. como santificador. distinto del uno y del otro. podemos decir que. como de su Padre es amado. no solamente está en nosotros. privilegio maravilloso. y en nosotros sigue engendrando a su Verbo. persona igual al Padre y al Hijo. movemur et sumus " (Act. y por esencia. ¡ Cuántas maravillas se repiten en el alma en estado de gracia! Lo que caracteriza esta presencia. Dios está en nosotros como Criador y soberano Señor. sino la presencia de la Santísima y Adorable Trinidad. Porque. Dios. porque en todas partes está en acto. Pablo y S. sino que se da a nosotros para que podamos gozarle. que es el fundamento de nuestra vida sobrenatural. sed accepistis spiritum adoptionis filiorum. porque todo lo ve. y de un modo más perfecto que como hacen los hombres la adopción legal. y nosotros somos hijos adoptivos suyos. enteramente igual al Padre. de este mutuo amor brota el Espíritu Santo. Dios se da a nosotros como padre. Según la manera de hablar de la Sagrada Escritura.87 de tres maneras : por potencia. Juan : " Non enim accepistis spiritum servitutis iterum in timore. 28). se da a nosotros como Padre nuestro. No es solamente la presencia del Criador y del Conservador que mantiene en el ser las cosas que ha criado. pues. " La adopción . la causa eficiente y ejemplar de ella. juntamente con él recibimos al Hijo. sin embargo. Mas la presencia de Dios en nosotros por la gracia es de un orden más excelso e íntimo. 93. 15-16). como amigo. por la gracia. comunicándoles sin cesar. es que Dios. como colaborador. propiedad y cosa suya. no solamente el movimiento y la vida. in quo clamamus Abba (Pater).

16). ut non misereatur filii uteri sui? Et si illa oblita fuerit. para salvar a los hijos suyos que se perdieron. El hijo adoptivo es considerado por sus padres adoptantes como si fuera hijo. XLIX. tendrá para con nosotros la abnegación y la ternura de un padre... que no nos hace dioses.. I. Él mismo se compara a una madre que no puede olvidarse jamás de su hijo : " Numquid oblivisci potest mulier infantem suum.. 29). 18). VIII. según los testimonios de los Libros Santos.. " divinae consortes naturae ". 12). " consortes ". 5. supone una nueva generación o regeneración: " Nisi quis renatus fuerit ex aqua et Spiritu Sancto. dice S. pues.88 legal. No es una ficción la gracia de la adopción divina. Esta filiación no es nominal. sino real y verdadera.. Bien podemos repetir el dicho tan conmovedor de S. una vida nueva. 15). Juan : " Dedit eis potestatem filios Dei fieri. 94. 17.. cuando.. Entramos en posesión de la naturaleza divina. sino real y efectiva : " Ut filii Dei nominemur et simus ". no vaciló en entregar y sacrificar a su Único Hijo : " Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret. ut omnis qui credit in eum non pereat. Dios. es una ficción. Juan : " Videte qualem caritatem dedit nobis Pater. regeneravit nos in spem vivam. Cierto que esta vida divina en nosotros no es más que una participación. aunque muy distinta de la filiación del Verbo Encarnado. pero sí semejante a la de Dios. Mas no es menos cierto no ser una ficción. con pleno derecho. ut sit ipse primogenitus in multis fratribus " (Rom. VIII. Bien a las claras ha demostrado ser así. 3. y de ellos recibe la herencia a que hubiera tenido derecho el hijo fruto de su unión matrimonial. admite la sociedad esta ficción. y que. desde luego . sino una realidad. 1). 5.. III. Todas estas maneras de decir nos muestran bien claro no ser nuestra adopción puramente nominal. sino deiformes. no igual. sed habeat vitam aeternam " (Joan. per lavacrum regenerationis et renovationis Spiritus Sancti. y sanciona sus efectos. Otorga Dios la filiación divina a los que creen en el Verbo. his qui credunt in nomine ejus " (Juan I. I.. Jac.. cohceredes autem Christi. es una realidad. y coherederos del que es nuestro hermano mayor : " hceredes quidem Dei. una semejanza.. Este mismo amor le mueve a dársenos por entero. III. Por esta razón somos herederos.. Tit. pero el objeto de la ficción no sufre cambio alguno real. I Petr.. ego tamen non obliviscar tui " (Isa. una asimilación. ut filii Dei nominemur et simus " (1 Joan.. voluntarie enim genuit nos verbo veritatis " (Joan. III.... dice con razón el cardenal Mercier. del reino de los cielos. III.

familiaridad de amigos que se juntan a cenar: He aquí que estoy a la puerta y llamo. XIV. de Santa Teresita del Niño Jesús. entraré a él. XV. 20). las dulces pláticas que con ellas trae. c. sino también interiormente por el Espíritu Santo : " Ille vos docebit omnia et suggeret vobis omnia quacumque dixero vobis " (Joan. Además. vos autem dixi amicos. que ya no serán siervos suyos. de Santa Gemma Galgani y de tantos otros son prueba de que. 95. sino aún en las almas interiores que ceden a tanta instancia y abren la puerta del alma al Huésped divino. familiaritas stupenda nimis " (Imit. no solo en los santos. a nosotros. et ipse mecum" (Apoc. et mansionem apud eum faciemus " (Joan. en nosotros. mas hay entre los dos cierta semejanza. et Pater meus diliget eum. hablanos. y cenaré con él. de no habernos ganado por la mano el Divino Amigo y cogido la delantera! Y sin embargo tal intimidad se ha realizado y se realiza cada día. cierta intimidad y reciprocidad que lleva en sí dulcísima comunicación. como Padre amantísimo y abnegado. y él conmigo : " Ecce sto ad ostium et pulso. la estupenda familiaridad con que las trata : " Frequens illi visitatio cum homine interno. dulcís sermocinatio. 23).. " amicitia aequales accipit aut facit". no solamente por boca de su Iglesia. 1. III. la vida de los místicos contemporáneos. sus hijos adoptivos. lo que dice la . Por lo demás. II. si alguno escuchare mi voz y me abriere la puerta. et ad eum veniemus. que basta para fundamento de una verdadera intimidad. quia servus nescit quid faciat dominus ejus.. grata consolatio. 1). A las relaciones de padre e hijo añade la amistad una cierta razón de igualdad. 1. sino sus amigos. si quis audierit vocem meam et aperuerit mihi januam.89 y de un modo habitual. pues. 15). morando dentro de nuestros corazones : " Si quis diligit me. et caenabo cum illo. porque ya no tendrá secretos para ellos : " Jam non dicam vos servos. de sor Isabel de la Trinidad. Realmente Dios nos da a conocer sus secretos. en la última Cena. Suavísima familiaridad ungirá el trato entre los dos. Testimonio de ello nos da el autor de la Imitación al describir la visita frecuente del Espíritu Santo a las almas interiores. B) Dásenos también a título de amigo. los consuelos y caricias que les prodiga.. declara Jesús a sus Apóstoles.. Mora. 26). intrabo ad illum. la paz que en ellas pone. Pues relaciones de esta clase establece la gracia entre Dios y nosotros: claro está que sería necio el plantear siquiera la cuestión de si hay igualdad verdadera entre Dios y el hombre. XIV. ¡Admirable intimidad a la que jamás nos hubiéramos atrevido. quia omnia qucecumque audivi a Patre meo nota feci vobis " ( Joan. multa pax. sermonem meum servabit. v.

. Cuando.. Si hemos de pelear contra nuestras pasiones. 17).. pondrá en nuestras almas buenos pensamientos que nos moverán a las buenas obras. la transforma en un templo santo enriquecido con todas las virtudes: " Templum Dei sanctum est : quod estis vos " (I Cor. se verifica todos los días. II. III. aun cuando. sino que se ha como el más activo de los colaboradores. sino el Dios vivo. seremos invencibles. X. El Dios que viene a nosotros por la gracia. 97. cansados de trabajar en el bien. Apoyándonos en tan poderoso colaborador. XV. Es.. porque podremos todo en aquel que nos conforta : " Omnia possum in eo qui me confortat" (Philip. él nos dará las fuerzas necesarias para resistir y sacar provecho con que nos confirmemos en la virtud : " Fidelis est Deus qui non patietur vos tentari supra id quod potestis. si vencer las tentaciones que a menudo nos asedian. 13). es santificador: al venir a morar en nuestra alma. iluminará nuestro entendimiento para que entendamos nuestro fin último y los medios de alcanzarle.. trabajando con nosotros por medio de la gracia actual. remedia nuestra impotencia. Porque sabe muy bien que nosotros con nuestras propias fuerzas no podemos cuidar de la vida sobrenatural que en nosotros pone. sed gratia Dei mecum.90 Imitación. caigamos en el desaliento y en la desconfianza." (I Cor. se llegará a nosotros para sostenernos y asegurar nuestra perseverancia: Quien ha comenzado en vosotros la buena obra de vuestra santificación. C) No permanece allá ocioso. faltos de todo consuelo. 13). 96. nos parezca haber sido abandonados: la gracia de Dios estará siempre con nosotros con tal que queramos trabajar con ella: " Gratia ejus in me vacua non fuit. " qui coepit in vobis opus bonum. pues. ipse perficiet usque in diem Christi Jesu " (Philip. sed abundantius illis ómnibus laboravi : non ego autem.. ¿ Hemos menester de fuerzas para querer de verdad enderezar nuestra vida hacia el fin nuestro y para desearle enérgica y constantemente? El nos prestará el concurso sobrenatural con el cual querremos y cumpliremos nuestros propósitos. " operatur in nobis et velle et perficere " (Philip. jamás estaremos solos. 10). mucha verdad que Dios vive en nosotros como un amigo íntimo. que es Padre de las luces. IV. o de sujetarlas.. no es ciertamente el Dios de la naturaleza. . D) Además de colaborador.. En suma. ¿Hemos menester de luz para conocer las verdades de la fe que habrán de guiar nuestros pasos? El. 6). sed faciet etiam cum tentatione proventum” (I Cor. I. 13). la llevará al cabo hasta el día de Jesucristo.

¿Cómo realmente no dar gloria. un alcázar sagrado. 20). sabido es que muchas veces este morar en las almas se atribuye al Espíritu Santo. y que la Santísima Trinidad. Cuando se guarda dentro de sí tesoro de tanto precio como la Santísima Trinidad. siendo hijos de Dios por adopción. tales son también. nuestra alma el templo de Dios vivo. Es. reservado para Dios. 99. 16). Por esta razón S. la causa ejemplar. no puede ser sino santificadora. cual acabamos de declararla. como también es una obra ad extra.. viviendo y obrando en nosotros. la fuente de nuestra vida interior. el amor y la imitación. Mas es evidente que la presencia en nosotros del Dios tres veces santo. Pronto diremos cuál sea el organismo sobrenatural con que nos enriquece. y que adorna con todas las virtudes.. 2o NUESTROS NOSOTROS. aunque en menor grado. pero. bendecir y hacer acciones de gracias al huésped divino que hace de nuestra alma un verdadero santuario? Luego que María hubo recibido en su casto seno al Verbo Encarnado. es ciertamente el principio de nuestra santificación. y que no busca otra cosa sino hacernos partícipes de su santidad. A) El sentimiento primero que del corazón brota espontáneamente es el de adoración: " Glorifícate et pórtate Deum in corpore vestro " (I Cor. III. Pablo nos llama indistintamente templos de Dios y templos del Espíritu Santo : " Nescitis guia templum Dei estis et Spiritus Sanctus habitat in vobis ? " (I Cor... por ser una obra de amor. los sentimientos del alma que tiene conciencia de la morada . et sanctum nomen ejus ". un trono de misericordia donde se complace en derramar sus favores celestiales. De esta consideración nacen tres afectos principales: la adoración. por apropiación. fuente infinita de vida divina. es común a las tres divinas personas. debemos imitar a nuestro Padre. porque. es menester pensar en ello con frecuencia " ambulare cum Deo intus ". además. la vida suya no fue sino un acto perpetuo de adoración y de acción de gracias : "Magníficat anima mea Dominum. VI. fecit mihi magna qui potens est. Es. pues. Esto lo entenderemos mejor cuando digamos cómo habremos de comportarnos para con las tres divinas personas que moran en nosotros.. DEBERES PARA CON LA SANTÍSIMA TRINIDAD VIVIENTE EN 98.91 la Santísima Trinidad.

se une al Espíritu de Jesús. humildemente confiesa su entera dependencia de Aquél que es su primer principio y su ultimo fin. ni cómo conviene hacerlo. que expresa tan al vivo los afectos de religión para con las divinas personas y en especial para con el Verbo Encarnado. fili. déjase el alma llevar de los afectos del más rendido amor. sicut oportet. sino un amor generoso. a hacer que sea bendito su santo nombre. pues no sabiendo siquiera qué hemos de pedir en nuestras oraciones. bájase Dios hasta nosotros. ha de ofrecerse de continuo como hostia de alabanza en honor de las tres divinas personas. a entregarle nuestro corazón : " Praebe. 26). nescimus. al acabarlas. nuestro acudir a él. el mismo Espíritu hace nuestras peticiones con gemidos que son inexplicables. y la impotencia suya para alabarle como se merece. 26). que trabaja de continuo dentro de nuestra alma. y nos convida a amarle.92 del Espíritu Santo en ella : entiende que. b) Gusta de recitar a menudo las preces litúrgicas que cantan las alabanzas de la Santísima Trinidad: el Gloria in excelsis Deo. c) Ante la presencia del huésped divino. confiesa que todo lo bueno que ha hecho debe atribuírseles : Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. por ser templo de Dios. un simple afecto pasajero. como el más amoroso padre hasta su hijo. para purgar nuestras culpas pasadas y aún presentes. XXIII. el Te Deum. por así decirlo. el Sanctus. que proclama la santidad divina. que es el himno de la acción de gracias. y. a) Al comenzar cada una de sus buenas obras. agradecido. sed ipse Spiritus postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus " (Rom. con este afecto. a procurar su gloria. que llegará . 100. como de hijos. que es el único que puede dar a Dios la gloria a que tiene derecho : " El Espíritu ayuda a nuestra flaqueza.. a solicitud tan de madre con un rendido amor? Este amor será penitente. será amor de amistad que nos impulsará a un trato suavísimo con el más fiel y generoso de todos los amigos. amor que puede exigirnos de derecho y con imperio. mas quiere pedírnoslo cariñosa y dulcemente.. para que sea. benévolo hasta el extremo. y se las consagra. A pesar de toda su infinidad. cor tuum mihi " (Prov. hartas en número. más confiado. Spiritus adjuvat infirmitatem : nam quid oremus. a mirar por su interés. mas que no por eso deja de ser Dios. para volver cuanta merced podamos a tan insigne bienhechor y colaborador tan activo. VIII. No será. mas. hace la señal de la cruz in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. ¿Cómo no corresponder a tan delicadas finezas. sobre todo. B) Luego de haber adorado a Dios y confesado ser ella nada de suyo. más espontánea nuestra correspondencia.

harto sublime ese ideal. que mora en los justos. III. Pablo. mas.93 hasta el sacrificio. Templum enim Dei sanctum est. cuando ruega a sus amados discípulos no olviden que son un solo cuerpo y una sola alma. hemos de deducir. entendemos que nobleza obliga. perderle ha Dios a él. entendemos mucho mejor la obligación de respetar nuestro cuerpo y nuestra alma. Hijos adoptivos de un Padre santísimo.. Pater. y que es deber nuestro acercarnos cuanto podamos á la perfección divina. y que por eso han de guardar la unidad del espíritu con el vínculo de la paz. hasta la renuncia de la propia voluntad. En resumen. ¿no habremos.. que nos conserva en el . quod estis vos" (I Cor. pues. santo es “ Nescitis guia templum Dei estis. y que. para movernos al ejercicio de la caridad fraterna. 101. ¡oh Padre! estás en mí y yo en ti. de primeras. dice. nos pide Jesús que consideremos la unidad indivisible de las tres divinas personas : " Que todos sean una misma cosa. así sean ellos una misma cosa en nosotros. que la vida cristiana consiste primeramente en una unión íntima. 21). et Spiritus Dei habitat in vobis? Si quis autem templum Dei violaverit. Conmovedora súplica. En especial. sicut tu. que luego repetirá como un eco S. y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? Pues si alguno profanare el templo de Dios. 16-17). Ut omnes unum sint. in me et ego in te. Porque el templo de Dios. hasta el olvido de sí mismo. templos vivos del Espíritu Santo. que uno solo es el Padre de todos. Parece. ut et ipsi in nobis unum sint" (Juan XVII. como consecuencia. así como perfecto es vuestro Padre celestial : Estote ergo vos perfecti. de purificar y enriquecer de continuo el templo en que mora el Dios tres veces santo? Por lo demás. C) Nos llevará este amor a la imitación de la Santísima Trinidad. como tú. amorosa y santificante con las tres divinas personas. que vive en nosotros para hacernos semejantes a él y trabajar en nuestra santificación. disperdet illum Deus. V. Muestra la experiencia no haber razón más poderosa que ésta para apartar del pecado a las almas generosas. sicut et Pater vester ccelestis perfectus est (Matth. no nos le señala fuera de la Santísima Trinidad: " Sed perfectos. por medio de la sumisión a los divinos preceptos y consejos. según cabe en la flaqueza humana. y moverlas al ejercicio de la virtud. 48). que sois vosotros. Tal era la consecuencia que inculcaba el Apóstol a sus discípulos: "¿No sabéis vosotros que sois templo de Dios. al proponernos Nuestro Señor un ideal de perfección. cuando consideramos que somos hijos adoptivos del Padre.

nos concede gracias actuales que iluminan nuestro entendimiento. 102. la transforma y la diviniza. No puede perdurar ni . y nos dan el poder inmediato de hacer obras deiformes. pudiéramos decir. las facultades. Esta vida de la gracia. y así acrecer el caudal de gracia habitual que nos fue concedido. que hace en nosotros las veces del principio vital sobrenatural'. no está simplemente sobrepuesta a ésta. que perfeccionan nuestras facultades. perfecciona y sobre-naturaliza todos estos elementos. en virtud del principio general que expusimos en el n. Mas en todo género de vida se han de considerar tres elementos : el principio vital. nuestra educación. la fuente de la vida. Asimila a sí cuanto de bueno hay en nuestra naturaleza. y sirven para acrecentarla. de amor y de sacrificio. y nos sirven para obrar sobrenaturalmente. que es. huélganse con llenarla de sus dones sobrenaturales. 54: que los seres inferiores están subordinados a los superiores. sobrenaturales y meritorias. En el orden sobrenatural. b) De esta gracia brotan las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo. y los endereza hacia el fin último. viviendo en nosotros. y nos comunican una vida semejante a la suya. 103. 104. Dios. II.94 espíritu de religión. sino que la penetra toda entera. nuestros hábitos adquiridos. a) Primeramente nos comunica la gracia habitual. c) Para poner en ejercicio estas facultades. dan fuerzas a nuestra voluntad. que son la manifestación de la vida. como si dijéramos. por último. que es la posesión de Dios por la visión beatífica y el amor que de ésta brota. aunque muy distinta de la vida natural. Las tres divinas personas moran dentro del santuario de nuestra alma. y. la sustancia misma de nuestra alma. diviniza. produce en nuestras almas estos tres elementos. los actos mismos. y la dispone. aunque de lejos. Del organismo de la vida cristiana. para la visión beatífica y para los actos que son preparación de ésta. la cual se llama vida de la gracia o vida deiforme. por las que producimos actos vitales. A esta vida sobrenatural toca gobernar la vida natural.

una cualidad inherente a la sustancia de nuestra alma. de la voluntad y de las demás facultades. 105. es un modo de ser. efecto de la gracia. lejos de destruir la naturaleza. y eleva por encima de todos los seres naturales aún los más perfectos. Defínese habitualmente la gracia. a) Es. 1° DE LA GRACIA HABITUAL . la cual se llama creada por oposición a la gracia increada que consiste en la (Esta expresión no es enteramente exacta. " Es. así que. cuanto lo sufre nuestra flaca naturaleza. porque la gracia en nosotros no es una sustancia. formal. Cuando Dios quiere. declarando la definición tradicional. quoad fieri potest. que nos hace partícipes real. Esta gracia nos hace semejantes a Dios y nos une a él estrechísimamente: " Est autem haec deificatio. Esto demostraremos ahora al considerar uno por uno estos tres elementos. y determinando la unión del alma con Dios. A) Definición. cualidad permanente de suyo.95 desarrollarse. que dura en nosotros mientras no la arrojemos de nuestra alma cometiendo voluntariamente un pecado mortal. que es la gracia habitual. pues. 106. Mas. se le da ese nombre. por su bondad infinita. para indicar que es sacada de la potencia obedencial de nuestra alma) morada del Espíritu Santo en nosotros. de la naturaleza y de la vida divina. alzarnos hasta él. assimilatio unioque. o se la llamada concreada otras veces. la cualidad espiritual que derrama Jesús en nuestras almas. a la cual transforma. o mermar algo de ella. la realza y la perfecciona. inherente a nuestra alma. sin ser merecida por nosotros. " . una realidad del orden sobrenatural. nos da un principio vital sobrenatural. deiforme. y que penetra hasta . diciendo ser una cualidad sobrenatural. porque la gracia es una cosa finita y no puede venirnos sino de solo Dios. sino un accidente o modificación accidental de nuestra alma. pero no una sustancia. un estado del alma. Estos son los dos aspectos que vamos a exponer. Deo quaedam. dice el cardenal Mercier fundándose en Bossuet. porque ninguna sustancia creada puede ser sobrenatural. pero accidentalmente. si no domeña y vigila con su influjo los actos del entendimiento.

llama al hombre a contemplar la divina esencia en el cielo. Nos hace. según la enérgica frase de S. sino deiformes. sin velos. de la vida misma de Dios. 1) La vida propia de Dios es verse a sí mismo directamente. sino directamente. 109. lucem inhabitat inaccessibilem " (I Tim. no ciertamente iguales a Dios. a quien la posee interiormente. Juan. porque le conoceremos como él se conoce. como dice S.. XIII. sin imagen alguna. quoniam videbimus eum sicuti est" (I Joan. y no nos da la vida misma divina. 12-13). sin medio entre los dos. hácele puro y grato a los ojos del divino Salvador. y le amaremos como él se ama. XIII. conviértele en santuario divino. participantes de la divina naturaleza. o. puede por sí misma contemplar la esencia divina. y que se extiende (por medio de las virtudes) por todas las potencias y facultades del alma. porque le veremos como él se ve a sí mismo. que es esencialmente incomunicable. b) Esta cualidad nos hace ser. en sociedad con el Padre y el Hijo. lo que es igual. en templo. semejantes a él. tunc autem facie ad faciem " (I Cor. aunque de un modo finito. 2) La gracia habitual es. que se graba en lo más secreto de nuestras almas. una preparación para la visión beatífica. y amarse infinitamente. por perfecta que la supongamos. con luminosa claridad: " Nunc per speculum et in aenigmate. Pablo. seremos semejantes a Dios. como privilegio enteramente gratuito. agrega S.96 lo más hondo de nuestra sustancia. divinae consortes naturae. dice S. Entonces. no ya en el espejo de las criaturas. elévale.. sino una vida semejante a la de Dios Esto es lo que vamos a explicar. Juan (I Joan. 2). Pero Dios. VI. Pablo. 16).. I. según puede entender de ello el entendimiento humano. 3). Pedro. añade S. y nos servirá de especie impresa para que la veamos sin medio alguno creado. como es en sí mismo: " Símiles ei erimus.. diciendo que la esencia divina vendrá a unirse íntimamente con nuestra alma. Con esto participaremos. a la manera de un gusto anticipado de tan excelso . 13).. Ninguna criatura. II. en tabernáculo. " que mora en una luz inaccessible. porque de suyo el hombre es incapaz de esta visión. Verémosle. 107. ya por sí. Explican esto los teólogos. cara a cara. entrar. 108. y. en comunicación con el Espíritu Santo " communicatio Sancti Spiritús " (II Cor. ensancha y fortalece su entendimiento con la luz de la gloria. en el lugar de las delicias de Dios ".

guardada la proporción debida. no poseeríamos la cualidad sino de manera diversa de como se halla en la causa principal. d) Dicha participación no es sustancial. y esta fe me hace participar. 111. cómo pueda ser esto. y de la unión hipostática. pero real. sino también de su vida íntima. praelibatio visionis beatifica. es. Mucho después. al cual ama y del que es amado. no me dicen cosa alguna de su vida interior. y así la razón es una participación virtual del entendimiento divino. Si fuera una participación meramente virtual. c) Esta participación de la vida divina no es simplemente virtual. que recibe la sustancia toda del Padre. y . sino formal. 110. pero sí de la misma manera. no solamente acerca de sus obras y de sus atributos. del conocimiento que Dios tiene de sí mismo. conocimiento éste inductivo muy imperfecto. sino accidental. de manera velada y oscura. pero lo creo con firmísima certeza. El segundo corresponde al conocimiento que tenemos por la fe. El primero de estos modos de conocer es del que conocemos a Dios por la contemplación de sus obras. como échase de ver. el segundo es en el fondo de la misma naturaleza que este último y ciertamente muy superior al del conocimiento racional. es el capullo que ya encierra dentro de sí la flor. No acontece así con la visión beatífica y. En eso se distingue de la generación del Verbo. creo que desde la eternidad engendra un Verbo que es su Hijo. porque sus obras. pero de modo muy distinto de como Dios la conoce. finalmente. aunque ésta no se abrirá sino más tarde. con la fe: por ambas conocemos a Dios como él se conoce a sí mismo. y participa de su naturaleza. aunque imperfecta. creo cuanto Dios quiso revelarme. con la visión beatífica. pues. se realizará el tercer modo de conocer. que es unión sustancial de la naturaleza humana y de la divina en la única persona del Verbo. por el trato directo con él. Claro está que no entiendo. no ciertamente en el mismo grado. Intentaremos una comparación. mas. del mismo género que la visión beatífica. conservamos realmente nuestra personalidad.97 don. De tres maneras puedo yo conocer a un artista: por el estudio de sus obras. — o. porque nos da a conocer la verdad. fundándome en el testimonio de los escritores sagrados y. aunque son manifestación de su sabiduría y poder. del Hijo de Dios. sobre todo. y que de este amor mutuo se origina el Espíritu Santo. — por la descripción que de él me hace uno de sus íntimos. ni mucho menos veo.

extraordinariamente bella. se nos ha dado accidentalmente y nos hace partícipes de su divina bondad : " Id enim quod substantialiter est in Deo. recibe la luz divina. es una imagen viviente de la Trinidad. Con estas restricciones huimos de caer en el panteísmo. no puede ser sino una forma accidental”. dicen. y con razón. y los refleja sobre los objetos que la rodean. Bonum habes artificem atque pictorem ". — Comparan también a nuestra alma con los cuerpos transparentes que. Deducen. brilla con vivos resplandores. " faciamus hominetn ad imaginem et similitudinem nostram " (Gen. y tornase brillante. porque el artista que en ella pinta la imagen es infinitamente perfecto. compárala a un injerto divino . lo que es sustancialmente en Dios. debemos retocarla a diario para hacerla más parecida. que se presenta a nuestra consideración como una semejanza divina impresa por Dios en nuestra alma. no obstante. y deja así en nosotros su semejanza divina. Sacan de esto en consecuencia ser el alma. 112. iluminado por el sol. et pictus es a Domino Deo tuo. usan Ios Padres de diversas comparaciones. quedan enteramente penetrados de ella y adquieren un brillo incomparable que esparcen en torno suyo. 113. accidentaliter fit in anima participante divinam bonitatem. ut de scientia patet". Y para mejor explicar su pensamiento. también nuestra alma. una idea excelsa de la gracia. así también nuestra alma. 114.. acuden a la comparación del hierro y del fuego. que. limpiase de sus escorias.98 no es sustancial la unión nuestra con Dios. Para darnos a entender esta divina semejanza. porque el mismo Espíritu Santo se imprime en nosotros como el sello en la cera blanda. Así como una barra de hierro metida en la fragua toma en seguida el brillo. sino que penetra hasta lo más hondo de nuestra alma. para expresar la idea de que la gracia es un vida nueva. 2) Para demostrar que esta semejanza no es superficial. dentro del horno del amor divino. lejos de borrar o empañar esa imagen. en estado de gracia. 26). Tal es la doctrina de Santo Tomás: " Siendo la gracia muy superior a la naturaleza humana. no puede ser ni una sustancia. 3) Un autor contemporáneo. semejante a un globo de cristal. al recibir la luz del sol. o homo. pues no es otro que Dios: " Pictus es ergo. I. y nos fórmanos. ni la forma sustancial del alma. abrasadora y blanda a las divinas inspiraciones. añade que. una manera de retrato en miniatura. el calor y la blandura del fuego. 1) Nuestra alma.

pero no la poseemos por entero. sic vita animae Deus ". así como el alma da al cuerpo la vida que ella posee. La unión del alma y el cuerpo es sustancial. Agustín. tampoco la gracia santificante nos da toda la naturaleza de Dios. una realidad concreta que Dios nos comunica. Esta divina semejanza prepara al alma para una unión muy íntima con la Santísima Trinidad que en ella mora. Pero. la vida del cuerpo es el alma. a) Las comparaciones que usan los Padres parecen indicar que esta unión es en cierta manera física. pero . cierto que esta nueva relación no añade nada a Dios. De lo que dijimos sobre la morada de la Santísima Trinidad en nuestra alma (n. Supone. vida no igual. una sola y única persona. dice S. y. sin ser por ello la forma del alma. Mas. y esta vida constituye una unión muy real de nuestra alma con Dios. así como el injerto no comunica al tronco silvestre toda la vida de la esencia o sustancia de donde la tomó. sino solamente alguna cosa de la vida suya. pues. sino solamente algunas de sus propiedades vitales. Claro está que en ello no hay sino analogías. la vida del cuerpo y la del alma. sino verdadera y formalmente semejante a la suya. Mas. y así seguimos siendo distintos de la divinidad. veamos de sacar en limpio la verdad que éstas encierran. Mas no acontece lo mismo en la unión de nuestra alma con Dios: conservamos siempre nosotros nuestra naturaleza y nuestra personalidad. le da la vida sobrenatural suya. y que se junta y combina con nuestra alma para constituir un principio vital nuevo. porque no forman sino una sola y única naturaleza. que para nosotros constituye una vida nueva. y que es el lazo de unión entre él y nosotros. por ende. 92). una vida de orden mucho más elevado. B) Unión del alma con Dios. pues.99 introducido en el tronco silvestre de nuestra naturaleza. se deduce que entre nosotros y el divino huésped hay una unión moral muy íntima y santificante. 115. también Dios. y la del alma es Dios " sicut vita corporis anima. de la vida divina. participamos. ¿ no habrá algo más ? ¿ algo físico en esta unión? 116. 1) Muchos de ellos nos dicen que la unión de Dios con el alma es semejante a la del alma con el cuerpo: "Dos vidas hay en nosotros.

que la unión de la gracia no es puramente moral. de Smedt. y en su ser propio. posee un carácter divino. Podemos. por esta razón. con el P. una perfección del orden divino. 2) Esta misma verdad se deduce de la comparación que establecen algunos autores entre la unión hipostática y la unión de nuestra alma con Dios. "accidente" sobreañadido a la sustancia del alma. y. pues. sino la causa eficiente y ejemplar de nuestra santificación. una belleza divina. aunque perfectamente distintas. infinitamente superior a toda cuanta perfección natural pudiera haber en una criatura cualquiera existente o posible " . unida con la sustancia del alma por lazo especial de manera que el alma justa posee en sí la naturaleza divina como algo suyo. como el cristal y la luz. pero. la unión de un accidente con una sustancia se llama unión " accidental". por consiguiente. consideramos el . que no es sino una unión inmediata con la divinidad. dando de lado a las comparaciones. en el decir escolástico. es. con el mismo autor. porque la naturaleza divina y la naturaleza humana. sino que contiene un elemento físico. la unión hipostática hace un hombre-Dios. Cierto que entre las dos la diferencia es esencial : la unión hipostática es sustancial y personal. meritorias de vida eterna. esencialmente distinta de la personalidad divina. mientras que la unión del alma con Dios por la gracia no nos quita nuestra personalidad propia. obradas a una por Dios y por nosotros. pues. Concluyamos. Para decirlo en una palabra. 117. no forman ya en Jesucristo sino una sola e idéntica persona. y que ésta es la imagen más perfecta que de aquella puede reproducir en sí una pura criatura ". verdaderamente. y no nos junta con Dios sino de un modo accidental : " Llévase a cabo por medio de la gracia santificante. No es menos cierto que la unión del alma con Dios es unión de sustancia con sustancia. Y así como las operaciones de Cristo son divino-humanas o teándricas. que el hombre y Dios están en contacto tan íntimo como el hierro y el fuego que le rodea y penetra. la unión de la gracia hace hombres divinizados. 118. y.100 perfecciona a nuestra alma y la torna deiforme. por lo que podemos llamarla físico-moral: " La naturaleza divina está. "que la unión hipostática es el tipo y figura de nuestra unión con Dios por la gracia. decir. b) Si. el Espíritu Santo no la causa formal. las del justo son deiformes.

del mismo género que la de la gloria. que puede llamarse física. pero es tan real que se la puede llamar físico-moral. y además progresiva. A) Existencia y naturaleza. en sí. real. La unión. en el sentido de que tanto mejor conoceremos sus efectos cuanto más cuidemos de la fe y de los dones del Espíritu Santo. se sienten cada día más fuertemente movidas al ejercicio de las virtudes y de los dones. Tal es la conclusión del P. La vida sobrenatural. Y porque es velada y oscura. porque la esencia divina por sí misma hace de especie impresa: " in visione qua Deus per essentiam videbitur. no es puramente moral. Después que hayamos considerado su existencia y naturaleza. pues. diremos primeramente de las virtudes y luego de los dones. Existe. Mas la gracia no es sino un comienzo y germen de la gloria: " gratia nihil est quam inchoatio gloriae in nobis ". real y. que anhelan por la unión divina. no es sustancial en sentido propio. 2) Fundándonos. sin medio alguno interpuesto. los elegidos ven a Dios cara a cara. 119. entre ellos y Dios una unión verdadera. y no puede ser amado si no está realmente unido a la voluntad de ellos como objeto de amor: " amor est magis unitivus quam cognitio ". en las conclusiones de la fe y en las comparaciones de los Santos Padres. pues. se halla real. pues. podemos decir que la unión de nuestra alma con Dios por la gracia. y no es ésta una simple presencia material. injerta en nuestra alma por la gracia . porque Dios no puede ser visto y poseído si no está presente al espíritu de ellos por su esencia. 1) En el cielo. sino una verdadera posesión junta con un comienzo de gozo”. O DE LAS FACULTADES DEL ORDEN SOBRENATURAL. es.101 aspecto doctrinal de la cuestión. en cierto modo. física como ésta. Froget en su hermoso libro La Morada del Espíritu Santo (página 159). ipsa divina essentia erit quasi forma intellectus quo intelliget " . las almas fervorosas. pues. de nuestra alma con Dios comenzada en la tierra por la gracia. 2O DE LAS VIRTUDES Y DE LOS DONES. fundándose en muchos textos de Santo Tomás: " Dios. física y sustancialmente presente al cristiano que está en gracia. llegaremos a la misma conclusión.

de ordinario. Un ejemplo nos servirá para mejor entenderlo: cuando una madre está enseñando a andar a su hijo. nos dan el poder de obrar sobrenaturalmente con el concurso de la gracia actual. opus plane est septenis illis quae proprie dicuntur Spiritus Sancti donis ". vitam scilicet viventi divinae gratiae et per congruas virtutes tanquam facultates agenti. por así decirlo. la gracia nos conserva activos. La diferencia esencial que hay entre las virtudes y los dones procede. y otras le toma en sus brazos para salvar un mal paso o para que descanse. gobernadas por la prudencia. que se nos confieren con las virtudes y la gracia habitual. han adquirido la blandura sobrenatural que las hace ser enteramente dóciles a las inspiraciones del Espíritu Santo. las obras hechas con la moción de los dones son más perfectas que las realizadas con sola la ayuda de las virtudes. cuando estudiemos la vía unitiva. Homini justo. bajo el gobierno de la prudencia. más exige de nosotros docilidad que actividad. Pero de esto se sigue que. movidos por una especie de instinto divino. y los dones. como explicaremos más de lleno. que. librándole de caer. somos llevados. lo segundo. unas veces no hace sino guiar los pasos del niño. . que. sean perfeccionadas y divinizadas por hábitos infusos que las eleven y ayuden a obrar sobrenaturalmente. y gobernados por el mismo divino Espíritu. Mas se ha de advertir que estos dones. cuando éstos han llegado a su completo desarrollo. las cuales nos concede generosamente la liberalidad divina con el nombre de virtudes infusas y dones del Espíritu Santo: " El hombre justo. mas en el uso de los dones. 120. lo primero es ejemplo de la gracia cooperante de las virtudes. que de suyo no pueden producir más que actos de su mismo orden.102 habitual. nos concede dos clases de ellos: las virtudes. de la gracia operante de los dones. con un continuado ejercicio de las virtudes morales y teologales. Y como la bondad de Dios es muy grande. porque la acción del Espíritu Santo es en aquellas más activa y fecunda. de su diverso modo de obrar en nosotros: en el ejercicio de las virtudes. Realmente conviene que nuestras facultades naturales. que. pues. ha menester además de los siete dones del Espíritu Santo. pide de suyo. dice León XIII. que nos tornan tan dóciles a la acción del Espíritu Santo. que en él hacen el oficio de facultades. para obrar y desarrollarse. facultades del orden sobrenatural. no actúan de modo frecuente e intenso sino en las almas mortificadas. que vive la vida de la gracia. y que obra por medio de las virtudes.

confirmada por el Catecismo del Concilio de Trento. y por móvil la honestidad misma del objeto. Estas tres virtudes teologales nos unen. suprema verdad. miran sin cesar hacia Dios. sino el poder sobrenatural próximo de hacer obras sobrenaturales. Así.103 B) De las virtudes infusas. arreglando tan perfectamente nuestras obras. La esperanza nos une con el que es la fuente de donde mana toda nuestra felicidad. la prudencia nos sirve para escoger los medios más a propósito para nuestro fin sobrenatural. Veamos ahora de qué manera sobrenaturalizan estas virtudes nuestras facultades. directamente con Dios. según el Concilio de Trento. es menester la repetición de actos para conseguir la facilidad que da el hábito adquirido. y nos sirve para verlo todo y juzgar de todo con su divina luz. y uno de los atributos divinos por objeto formal. porque tienen a Dios por objeto material. la justicia. la fortaleza y la templanza se nos comunican al mismo tiempo que aquellas. que en el momento mismo de la justificación recibimos las virtudes infusas de la fe. nos complacemos en las perfecciones infinitas de Dios aun más que si fueran nuestras. pues. santifica el trato con nuestros hermanos de manera que nos asemejemos más a Dios. y nos asemejamos más y más a él. Sepamos bien que estas virtudes no nos dan la facilidad. La fe nos une con Dios. Y es doctrina común. la esperanza y la caridad. a) Las unas de esas virtudes son teologales. que. y a darnos fuerzas con sus poderosos auxilios para hacer actos de absoluta confianza como de hijos. pues. a pesar de todos los obstáculos de dentro y de fuera de nosotros. y. fomentan y hacen perdurable la unión con Dios. que tienen por objeto el bien honesto distinto de Dios. b) Las virtudes morales. La fortaleza presta energías a nuestra . La caridad nos levanta hasta Dios infinitamente bueno en sí mismo. 122. que las virtudes morales de la prudencia. La justicia. 121. deseamos que sean conocidas y alabadas. movidos por ella. y que siempre está pronto a derramar sobre nosotros sus tesoros de bondad para llevar al cabo la obra de nuestra transformación. hacemos con él estrecha y santa amistad. moviéndonos a dar al prójimo lo que suyo es. Es cierto.

el don de temor. y la sujeta a la ley del deber. por el que entendemos en los casos particulares y difíciles lo que conviene o no conviene hacer. y juntamente acrecienta nuestro deseo de los bienes del cielo. de la que nos quedan por decir dos palabras. además de hacer más fácil la esperanza. El oficio. Y para que el placer pecaminoso no nos aparte de hacerlo así. y hallar en ellas tesoros escondidos y misteriosas armonías. De esta manera se desarrollan paralela y harmónicamente en nuestra alma las virtudes y los dones. bastará que expongamos su correlación con las virtudes. poniendo en nosotros santo horror del castigo y de los males que acarrea el amor ilegal de los placeres. La prudencia es mucho más perfecta con el don de consejo. que pudieran llevarnos al pecado. y nos hace considerar que tenemos en Dios un Padre. que se reduce a la justicia. perfecciona la templanza. Sin decir de ellos por menudo ahora (más adelante lo haremos). Por último. — El don de fortaleza completa la virtud del mismo nombre moviéndonos a llevar al cabo las obras más heroicas de paciencia o de acción. Así. y emprender con santa audacia las obras más arduas y duras con tal de que sean para la gloria de Dios. 3o DE LA GRACIA ACTUAL. y también proporcionarnos medios positivos para llegar a Dios. con el de ciencia consideramos las criaturas en sus relaciones con Dios. de estas virtudes es remover el obstáculo. modera la templanza nuestra ansia de goces. y aumenta nuestro amor de Dios. el don de inteligencia nos hace calar más hondo en las verdades de fe. que no son más perfectos que las virtudes teologales ni mucho menos que la caridad. pues. nos hace sufrir con paciencia los trabajos. El don de sabiduría nos hace saborear las cosas divinas. perfeccionan el ejercicio de ellas. Los dones. El don de temor fortalece la esperanza apartándonos de los falsos bienes de acá abajo. C) De los dones del Espíritu Santo. pues. El don de piedad perfecciona la virtud de la religión. bajo el influjo de la gracia actual. . 123. al cual es gozo amoroso adorar.104 alma en la tribulación y en el combate espiritual.

nos hace ver la malicia y los tristes efectos del pecado. el oír un sermón. no solamente para elevarlas al orden sobrenatural.105 Así como en el orden de la naturaleza hemos menester del concurso de Dios para pasar de la potencia al acto. Dios. iluminando el entendimiento y fortaleciendo la voluntad. para que le amemos de todo corazón. Por lo demás. y los mueven hacia el bien sobrenatural. las cuales. las cuales. que nos presenta al Espíritu Santo abriendo el corazón de una mujer llamada Lidia. 3° su necesidad. con la luz de la fe. Es la gracia actual un auxilio sobrenatural y transitorio que Dios nos da para iluminar nuestro entendimiento y fortalecer nuestra voluntad en la producción de actos sobrenaturales. Dios juntará con todo esto muy a menudo mociones internas. la infinita hermosura de Dios y su misericordiosa bondad. o un trozo de música religiosa. Pongamos un ejemplo: antes de la justificación. Por otra parte. para que escuche la predicación de S. obrando directamente sobre nuestros sentidos y facultades sensitivas. Pablo (Act. A) Noción. 124. Expondremos : Io su noción. se acomoda a nuestra poquedad y se vale de . una conversación de cosas de espíritu son gracias externas: de suyo no fortalecen la voluntad. para que le aborrezcamos. pues. directamente sobre nuestras facultades espirituales. pero producen en nosotros impresiones que excitan el entendimiento y la voluntad. además de estas gracias internas. Después de la justificación. nos ayudarán muy mucho a convertirnos o a ser mejores. llegan hasta nuestras facultades espirituales. XVI. 14). pone ante nuestros ojos. que sabe hacemos escalera de las cosas sensibles para subir hasta las espirituales. también en el orden sobrenatural acontece que no podemos poner en ejercicio nuestras facultades sin la ayuda de la gracia actual. Esto es lo que se deduce de un pasaje del libro de los Hechos.. sino también para ponerlas en ejercicio. 2° su modo de obrar. entendimiento y voluntad. hay otras que llaman externas. tanto más cuanto que muchas veces van acompañadas de verdaderos auxilios internos. b) Pero. a) Obra. y hacerlas producir actos sobrenaturales. o sea la infusión de la gracia habitual. La lección de las Sagradas Escrituras o de algún libro espiritual.

por ejemplo. con nuestra libre colaboración. por la que Dios obra en nosotros sin nosotros. que es el primer paso en el camino de nuestra conversión. porque no hemos de fundamentar nuestra espiritualidad en cuestiones de controversia. b) También con la gracia actual perseveramos en el bien durante la vida y hasta la hora de nuestra muerte. y la de la cooperante. o le acompaña en la realización del acto. Para ello 1) es menester vencer las tentaciones que . 126. para el piadoso deseo de creer. pues. esperanza. no solo con la voz. a la manera que la madre coge a su hijo del brazo. pero no es de gran importancia esta diversidad en cuanto a la práctica: no nos metemos en tales discusiones. hay diversidad de pareceres en las escuelas Teológicas. hágolo con el auxilio de la gracia adyuvante o concomitante. sino también con el gesto y la acción a dar algunos pasos. Las Escuelas todas admiten que la gracia operante obra físicamente produciendo en nuestra alma movimientos indeliberados. hemos menester de una gracia sobrenatural para hacer los actos preparatorios de fe. un buen pensamiento que Dios pone en mí. le llama cariñosamente y le atrae hacia sí con la promesa de un premio. Viéneme. vemos que ésta previene nuestro libre consentimiento. cuando se trata de la gracia cooperante. b) Si consideramos otro de los aspectos de la gracia. como la madre que. el pensamiento de hacer un acto de amor de Dios. y le ayuda. B) Su modo de obrar.106 lo visible para movernos a la virtud. C) Su necesidad. 125. porque ha de haber proporción entre el efecto y su causa. y también para el comienzo de la fe. Es principio general ser la gracia actual necesaria para todo acto sobrenatural. en la conversión. mas. si le acojo bien. en el tránsito del estado de pecado mortal al estado de gracia. por la que Dios obra en nosotros con nosotros. para ayudar a su hijo a andar. harto débiles para obrar por sí mismas. o sea. a) Así. a) La gracia actual obra en nosotros moral y físicamente: moralmente. por medio de la persuasión y de la atracción. y procuro hacer el acto de amor. comunicando fuerza nueva a nuestras facultades. sin haber hecho yo cosa alguna para suscitar en mí tal pensamiento: es una gracia preveniente. penitencia y amor. esto es. — Semejante a esta distinción es la de la gracia operante. físicamente.

o librarnos de tan rudo combate por medio de una muerte tranquila o repentina. ¿no habremos menester también del favor divino? Creer que podemos vivir mucho tiempo sin cometer pecado alguno que nos retrase en el camino de la perfección. 127. además. que es un don especial y muy grande. 6). I. puede llevarla al cabo (Philip. Por esa razón encarga mucho Nuestro Señor a sus apóstoles. en el discurso después de la última Cena.107 acometen aún a las almas justas. I. pero que podemos alcanzar con la oración y la fiel cooperación a la gracia. morir en estado de gracia. y ésta es la razón de que tanto insistan las Escrituras sobre la necesidad de la oración. ipsi nos seducimus. o sea. es el único que pondrá en nuestra salvación el último toque (I Petr. evitar los pecados veniales deliberados y reducir el número de los de fragilidad. sino en la gracia. a pesar de las muchísimas tentaciones que nos acometen en el momento postrero. si queremos. no solo perseverar.. según el decir de los Concilios. Juan. que no fíen de sus propias fuerzas.. para no ceder a la tentación. et veritas non est in nobis. o sea. Podemos también conseguirla con nuestras obras meritorias. sino además crecer de día en día en santidad. 10). y la energía y constancia en el esfuerzo que es necesario para el cumplimiento de ellos no la podemos tener sin la ayuda de la gracia: solo quien comenzó en nosotros la obra de la perfección. porque. 2) Pero es menester. la gracia de las gracias. que velen y oren. (I Joan. suppliciter emereri potest. que condena a los que afirman poder evitar el hombre durante toda su vida los pecados veniales sin privilegio especial de Dios. como más adelante diremos. menester de la gracia actual. que cumplamos con todos nuestros deberes. cuanto más fieles . V. es. que nunca pediremos harto ni podemos merecer estrictamente. 8)" es decir lo contrario del Concilio de Trento. con la que podemos alcanzarla de la divina misericordia. y que muchas veces son tan fuertes y pertinaces. por la que nos dormimos en el Señor. c) Mas. quien nos llamó para salvarnos. Hemos. pues. que no podríamos vencerlas sin la ayuda de Dios. 128. Esto es mucha verdad especialmente por lo que a la perseverancia final se refiere.. con nuestra libre cooperación a la gracia. es querer contradecir a S. aun luego de la justificación. que tan claramente dice que se engañan los que se imaginan que no cometen pecado alguno:" Si dixerimus quoniam peccatum non habemus. es contra la experiencia de las almas más perfectas que tan amargamente se duelen de sus caídas.

ya que a cada paso nos ofrece su ayuda para ponerlas en ejercicio. vida que nos une con Dios y nos hace semejantes a él. 5). 130. Nadie ha de respetarse a sí mismo más que el cristiano. tanto más activa y . 1° Hemos de hacer el mayor aprecio y estima de la vida de la gracia: es una vida nueva. XCII. sino por razón de la vida divina de que es partícipe. Es vida mucho más perfecta que la natural. León. La vida intelectiva está muy por encima de la vegetativa y sensitiva.. 2o Quien poseyere ya tan gran tesoro. pues. ha de estar dispuesto a sacrificarlo todo antes que ponerse en peligro de perderle. no ciertamente por sus propios méritos. divinae consors factus naturae. muy mal agradeceremos su liberalidad. Ya que plugo a la bondad divina elevarnos a un estado superior al en que fuimos criados. a ésta tiene derecho el hombre. 3o Aun con mayor razón debemos hacer uso y cuidar del organismo sobrenatural con que fuimos dotados. o no produciendo sino frutos contrahechos en la viña de nuestra alma. Cuanto generoso se mostró el donante. mas la vida de la gracia está por encima de todas las obras y méritos de las más perfectas criaturas. tanto más se moverá Dios a concedernos otras. enriquecernos abundantemente con virtudes y dones que perfeccionan nuestras facultades naturales.108 seamos en hacer buen uso de las gracias actuales que se nos conceden. para adquirir el cuál no hemos de vacilar en vender cuanto poseemos. de hacer aprecio y estima de esta vida más que de cualesquiera bienes criados. y pone en nosotros el organismo entero necesario para su función. luego que Dios determinó crearle. mas la vida cristiana es infinitamente más excelsa que la vida simplemente racional. christiane. templo santo cuya hermosura no se debe empañar: " Domum tuam decet sanctitudo in longitudinem dierum (Ps. y al privilegio de ver a Dios cara a cara como él se ve a sí mismo? Hemos. considerarla como el tesoro escondido. y porqué es templo del Espíritu Santo. Tal es la conclusión de S. 129. papa: " Agnosce. ¿Quién de éstas podrá jamás decir que tiene derecho a ser hija adoptiva de Dios. et. CONCLUSIONES. dignitatem tuam. noli in veterem vilitatem degeneri conversatione redire ". si no hiciéremos más que actos naturalmente buenos. 131. templo del Espíritu Santo.

Lógicamente la satisfacción precede al mérito. Al decir que Jesús es la causa meritoria de nuestra santificación. en cuanto juntamente abraza la satisfacción y el mérito: " Propter nimiam caritatem quâ dilexit nos. 132. § II. ejemplar y vital de nuestra santificación. Veremos esto más claramente. pues. si contritos y humillados pedimos humildemente el perdón. que justamente ésta es llamada vida cristiana. luego que hayamos considerado la parte activa de Jesús en la vida cristiana. es Jesucristo cabeza de la humanidad regenerada. tiene parte tan esencial en nuestra vida sobrenatural. el cual. suâ sanctissima passione in ligno crucis nobis justificationem meruit et pro nobis satisfecit". así como lo fue Adán del género humano en sus orígenes. 78. De la parte de Jesús en la vida cristiana. Según la doctrina de S. pero aquél de manera más perfecta. Todas las tres divinas personas de la Santísima Trinidad nos confieren la participación de la vida divina que acabamos de declarar. mas antes que todo eso es cabeza de un cuerpo místico cuyos miembros somos: es. por esta razón. Con sus méritos rescató el derecho nuestro a la gracia y a la gloria. y todos ellos tenían un valor moral infinito. con sus ejemplos nos muestra cómo hemos de vivir para santificarnos y merecer el cielo. Esto hacemos en el santo tribunal de la penitencia. Pablo. pero en realidad todos los actos libres de Nuestro Señor eran al mismo tiempo satisfactorios y meritorios. la causa meritoria. en cuanto que es menester primeramente reparar la ofensa hecha a Dios para alcanzar el perdón de nuestros pecados y merecer la gracia. donde se nos aplica la virtud de la . Mas hácenlo en consideración de los méritos y obras satisfactorias de Jesucristo.109 fecunda espera sea nuestra colaboración. I. causa meritoria de nuestra vida espiritual. Jesús. No nos queda sino deducir de esta verdad unas cuantas conclusiones. 133. como dijimos en el n. usamos de este nombre en su más amplia significación. A) No hay pecado que no pueda perdonarse.

y una remisión más abundante de la pena que deberíamos sufrir para purgarlos. como S. y nos dan derecho a gracias actuales que se nos concederán en tiempo oportuno. queriendo con esto asociarnos a sí como causas secundarias. como víctima propiciatoria. dice S. 3). tollat crucem suam.. todo nos lo ha merecido él. Para inspirarnos mayor confianza. XVI. para que le sigamos llevando nosotros la nuestra: " Si quis vult post me venire. nos ha bendecido en Cristo con toda suerte de bendiciones espirituales": gracias de conversión. gracias de segunda conversión. VIII. nos alcanza un perdón cada vez más perfecto de nuestros pecados. o sea. y nos asegura que cuanto pidiéremos al Padre en su nombre. gracias de regeneración espiritual.110 sangre de Jesús por mediación del ministro de Dios. También el santo sacrificio de la misa. gracias de consolación en medio de las mismas tribulaciones. fundándonos en sus méritos. las almas generosas siéntense empujadas. 24) ". en el que Jesús sigue ofreciéndose. y gracia de perseverancia final. Aun hizo mandamiento de ello y condición esencial de nuestra vida espiritual. B) Jesús ha merecido también para nosotros todas las gracias de que hemos menester para conseguir nuestro fin sobrenatural. . tienen valor satisfactorio para nosotros y para las almas por las que las ofrecemos. en las manos del sacerdote. 134. gracias de perseverancia. y añade S. gracias para vencer las tentaciones. es menester que también la tengamos en su padecer... Pedro que Cristo padeció por nosotros dándonos ejemplo para que sigamos sus pisadas (I Petr. si tamen compatimur ut et conglorificemur". et sequatur me (matth. ha instituido los sacramentos: signos sensibles que nos confieren la gracia en todas las ocasiones importantes de la vida. C) Aun hizo más. gracias para sacar fruto de las tribulaciones. 17). Pablo (Rom. y fomentar en nosotros la vida cristiana: " Benedixisti nos in omni benedictione spirituali in caelestibus in Christo Jesu (Ephes. y convertirnos en operarios de nuestra propia santificación. Pero aun hay más. Ha llevado su cruz. 135. vuélvenos propicio a Dios. nos ha dado el poder de satisfacer y de merecer. abneget semetipsum. II 21). I. Aun podemos agregar que todas nuestras obras cristianas.. Así lo entendieron los Apóstoles: " Si queremos tener parte en su gloria. nos será concedido. unidas a los padecimientos de Cristo. mueve a nuestra alma a hondos afectos de contrición.

¡ Cuánto más verdadera.. está harto lejano de nosotros. cuanto posible sea. a la vida divina. el Hijo de Dios eterno... Hijo de Dios e hijo del hombre. Habiendo manifestado en sus obras la santidad divina. el modelo vivo de nuestra vida sobrenatural. 48). I. como muy oportunamente dice S. que es una participación de la vida misma de Dios. ve al Padre. Agustín. y nos mostró con su ejemplo. Pues si en él tiene todas sus complacencias. aunque de manera secundaria. .111 Pablo. y Dios. noble y consoladora es esta doctrina que la inverosímil (falsa y heretica) afirmación de algunos protestantes que tienen la triste osadía de afirmar que. es que quiere que le imitemos. Hemos gran menester de un tal modelo. causa ejemplar de nuestra vida. También el Padre nos le propone como modelo: en el bautismo y en la transfiguración se aparece a los discípulos y les dice de su Hijo: " Hic est filius meus in quo mihi bene complacui (Matth. sin beber su cáliz! Creen con esto rendir homenaje a la plenitud de los merecimientos de Cristo. puede proponernos como posible la imitación de las divinas perfecciones: " Estole igitur perfecti sicut et Pater vester caelestis perfectus est" (Matth. viviendo en la tierra. No le bastó a Jesús el merecer por nosotros. para fomentar una vida. imitando sus ejemplos? II. habiendo Cristo padecido suficientemente por nosotros. cuando en realidad resalta mucho más la plenitud de la redención con el poder nuestro de merecer. cómo. y haciéndonos capaces de cooperar con él en ella. videt et Patrem " (Joan. y cooperan secundariamente a la salvación de sus hermanos. vivió una vida verdaderamente deiforme. de esta manera tienen parte en la eficacia redentora de la Pasión. a sufrir con alegría. III. 17). 136. ¿No es verdaderamente de mucho mayor honra para Cristo el poner de manifiesto la fecundidad de su satisfacción asociándonos consigo en su obra redentora. en unión con Cristo. XIV. porque. Jesús. 9) quien me ve. éste es el Hijo mío en el que tengo todas mis complacencias". sino que quiso además ser la causa ejemplar. los hombres que contemplamos son harto imperfectos para servirnos de modelos.. V. podemos asemejarnos a la perfección divina. por el cuerpo suyo místico que es la Iglesia (Coloss. tanto que pudo decirnos : " Qui videt me. hemos de asemejarnos. no nos queda que hacer sino gozar de los frutos de su redención. que es la misma santidad. 24). Por esta razón. hízose hombre. Mas. imagen viviente suya.

tuvo sus buenos y malos éxitos.. Y. XI.112 También Nuestro Señor nos dice con abierta confianza: " Ego sum via. abnegación de sí mismo. quia mitis sum et humilis corde. con todo.. Y no se diga que.. XIV. 55). Ephes. 29 Joan. 137.. Exemplum enim dedi vobis ut quemadmodum ego feci vobis. formando sus apóstoles. trabajando como un aprendiz y un obrero. tanto que S. b) Es un modelo al que todos pueden imitar: porque se desposó con nuestras miserias y flaquezas. lleno de atracción. Su vida de padecer es para nosotros ejemplo de la más heroica paciencia en medio de tormentos físicos y morales que padeció. gozó de la amistad de algunos así como hubo de sufrir la ingratitud de otros.. ¿Qué otra cosa es en suma el Evangelio sino el relato de los hechos y enseñanzas de Nuestro Señor.. pasó por todo cuanto tiene que pasar un hombre que tiene trato con sus amigos y con las gentes. 15). sino rogando además por sus mismos verdugos. 1. IV. propuestos para que los imitemos " coepit facere et docere" (Act. horror del pecado y de lo que al pecado lleva. y para con el pueblo. por ser Dios. amor del prójimo. Mas también vivió vida pública. obedeciendo a María y a José. y con las más perfectas disposiciones interiores: religión para con Dios.15). y cuyos ejemplos son enteramente eficaces. XI. Practicó las virtudes hasta el grado heroico. haya sufrido . pues. según confiesan aún los mismos que no creen en su divinidad. las cualidades de este modelo. es modelo imitable y universal.. 138. Durante treinta años vivió una vida la más escondida y humilde. " fabri filius " (Matth. nemo venit ad Patrem nisi per me. cfr. a) Es Jesús un modelo perfecto. 1)? ¿Qué es el cristianismo sino la imitación de Jesucristo. XIII. V. 16. no solamente sin exhalar queja alguna. Pablo compendia todos los deberes cristianos en el de la imitación de Nuestro Señor: " Imitatores mei estote sicut et ego Christi " (I Cor. Discite a me... y que han de santificarse en medio de las ocupaciones más ordinarias. Matth. 6. en suma. tentatum autem per omnia pro similitudine absque peccato " (Hebr. ita et vos faciatis " (Joan. I... es el tipo más acabado de virtud que se ha visto sobre la tierra.. XIV. padeció las mismas tentaciones... de esta manera llegó a ser el modelo a propósito para la mayoría de los hombres que no tienen sino deberes humildes que cumplir. practicó el apostolado para con un grupo escogido. XIII. evangelizando a las turbas.. fue semejante en todo a nosotros menos en el pecado: " Non enim habemus Pontificem qui non possit compati infirmitatibus nostris. 1)? Veamos.

al ver cuánto ha hecho y padecido Jesús por ellos. ya para parecerse más y más a su divino Maestro ya para mostrarle su amor padeciendo con él y por él. que no pudo menos de rogar que pasara de él el cáliz de amargura. no solamente por la fuerza persuasiva de sus ejemplos. por contener ellas gracias más abundantes: son los misterios de su vida. cuando consideramos su humildad. y. nos sentimos arrastrados a imitarle.. a pesar de la repugnancia de la naturaleza. 140. 139. Deus meus. 32)". en el misterio de la Encarnación nos ha merecido una gracia de entero renunciación de nosotros mismos y de unión con Dios. Es. los corazones generosos.113 menos. omnia traham ad me ipsum (Joan. Marc. la ingratitud de los hombres. ut quid dereliquisti me ? " (Matth. en el misterio de la crucifixión nos . su pobreza. hubo de sentir. Así. cuando fuera levantado sobre la tierra (aludía al suplicio de la cruz). y con ellas nos ha merecido la gracia de hacer otras semejantes. lanzó el grito desgarrador que declara el fondo horrendo de sus angustias : " Deus. Esta profecía se ha cumplido. más vivamente que nosotros pudiéramos sentirla. 141. dotado de exquisita sensibilidad. de tristeza y de temor. llevan denodadamente sus cruces interiores y exteriores. atraería todo a sí: " Et ego. d) Esta atracción es tanto más fuerte cuanto que junta con ella va la eficacia de la gracia. Tenía predicho que. el desamparo de sus amigos. XII. 46. Hay ciertas obras de Nuestro Señor que son de mayor importancia. si era posible. que corren detrás de las cruces con mayor anhelo que los mundanos detrás de los placeres. su mortificación y todas las demás virtudes suyas. sino también por la eficacia de las gracias que nos ha merecido al practicar las virtudes. y que nos concede entonces. pues.. si exaltatus fuero a terra. por ende. Así se ve en las vidas de los Santos. ya para tener más abundante participación de los frutos de la redención y cooperar con él a la santificación de sus hermanos. la traición de Judas. porque también era hombre. todas las obras de Jesús antes de su muerte fueron meritorias. e) Muéstrase también lleno de atracción. XXVII. desde la cruz. siéntense presa del divino Crucificado. y a las cuales debemos unirnos especialmente. de la cruz misma. 34). por habernos ofrecido juntamente consigo y consagrado por entero a su Padre. XV. modelo universal. pues. padeció tan hondos afectos de desmayo. y. y.

114 ha merecido la gracia de crucificar nuestra carne con sus malas inclinaciones; en el de la muerte, la de morir al pecado y a sus causas, etc. Lo entenderemos mejor cuando consideremos cómo es Jesús la cabeza del cuerpo místico cuyos miembros somos nosotros.

III. Jesús, cabeza de un cuerpo místico, o fuente de vida.
142. Hállase sustancialmente esta doctrina ya en aquellas palabras de Nuestro Señor (Joan., XV, 5): " Ego sum vitis, vos palmites, Yo soy la vid, vosotros los sarmientos". Afirma realmente que recibimos nosotros de él la vida nuestra como los sarmientos de la vid recíbenla de la cepa a la que están unidos. Hace resaltar esta comparación la comunidad de vida que existe entre Nuestro Señor y nosotros; de aquí pásase fácilmente al concepto del cuerpo místico, en el que Jesús, como cabeza, transmite la vida a los miembros. S. Pablo es quien más insiste sobre esta doctrina tan fecunda en resultados. En un cuerpo es menester una cabeza, un alma y miembros. Éstos son los tres elementos que vamos a considerar, siguiendo las enseñanzas del Apóstol. 143. Io La cabeza cumple en el cuerpo humano un triple oficio: de preeminencia, porque es la parte principal del cuerpo; de centro de unidad, porque junta en uno y gobierna todos los miembros; de influjo vital, porque de ella procede el movimiento y la vida. Esta triple función ejerce Jesús en la Iglesia y en las almas, a) Tiene ciertamente la preeminencia sobre todos los hombres, porque, por ser hombre-Dios, es el primogénito de todas las criaturas, el objeto de las divinas complacencias, el modelo acabado de todas las virtudes, la causa meritoria de nuestra santificación, él, que, por sus propios méritos, ha sido exaltado por encima de toda criatura, y ante el cual ha de doblar la rodilla todo cuanto hay en el cielo, en la tierra y en los infiernos. b) Es en la Iglesia el centro de unidad. Dos cosas son esenciales en todo organismo perfecto: la variedad de órganos y de funciones que éstos ejecutan, y la unidad de todos ellos en un principio común; sin estos dos elementos no será sino un conglomerado de seres vivos sin nexo alguno orgánico. Este oficio cumple Jesús que, luego de haber establecido en la Iglesia

115 la variedad de órganos con la institución de la jerarquía, sigue siendo el centro de unidad, porque, como jefe invisible pero real, comunica a los jefes jerárquicos la dirección y el movimiento. c) Es también el principio de influjo vital que anima y vivifica todos los miembros. Aun en cuanto hombre recibió la plenitud de gracia para comunicárnosla a nosotros: " Vidimus eum plenum gratiae et veritatis... de cujus plenitudine nos omnes accepimus, et gratiam pro gratia " (Joan., I, 14, 16). ¿No es él en verdad la causa meritoria de todas las gracias que recibimos, y que nos reparte el Espíritu Santo? Con razón, pues, afirma rotundamente el Concilio de Trento la acción e influjo vital de Cristo en los justos: " Cum enim ille ipse Christus tanquam caput in membra... in ipsos justificatos jugiter virtutem influat". 144. 2o Ha menester el cuerpo no solamente de una cabeza, sino también de un alma. El Espíritu Santo (o sea, la Santísima Trinidad designada con el nombre de la tercera Persona) es el alma del cuerpo del que Jesús es la cabeza; él es verdaderamente quien derrama en las almas la caridad y la gracia, que nos mereció Nuestro Señor : " Caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis" (Rom., V, 5). Por esto se le llama Espíritu que vivifica: "Credo in Spiritum... vivificantem ". Por esto dice S. Agustín que el Espíritu Santo es, con respecto al cuerpo de la Iglesia, lo que el alma es para el cuerpo nuestro: " Quod est in corpore nostro anima, id est Spiritus Sanctus in corpore Christi quod est Ecclesia " . Esta frase ha sido consagrada por León XIII en su Encíclica sobre el Espíritu Santo. — El divino Espíritu distribuye además los carismas: a unos los discursos de ciencia o la gracia de la predicación; a otros el don de milagros; a éstos, el don de profecía; a aquellos, el don de lenguas, etc. : " Haec autem omnia operatur unus atque idem Spiritus, dividens singulis prout vult" (I Cor., XII, 6). 145. Esta doble acción de Cristo y del Espíritu Santo, lejos de estorbarse, se completan. El Espirita Santo nos es dado por Cristo. Cuando Jesús vivía sobre la tierra, poseía en su alma santísima la plenitud del Espíritu; con sus obras y, sobre todo, con su pasión y muerte, ha merecido que nos fuera comunicado el Espíritu Santo; a él, pues, debemos, el que venga a nosotros el Espíritu Santo para comunicarnos la vida y las virtudes de Cristo, y hacernos semejantes a él. Así queda todo entendido: solo Jesús, por ser hombre, puede ser

116 cabeza de un cuerpo místico compuesto de hombres; porque la cabeza y los miembros han de tener la misma naturaleza; mas, en cuanto hombre, no puede por sí mismo conferir la gracia necesaria para la vida de sus miembros; súplelo el Espíritu Santo cumpliendo ese oficio; mas, porque lo hace en virtud de los méritos del Salvador, bien podemos decir que el influjo vital procede de Jesús hasta llegar a sus miembros. 147. 4o Consecuencias de este dogma. A) En esta incorporación a Cristo se funda la comunión de los Santos; los justos de acá abajo, las almas del Purgatorio y los Santos del cielo forman parte del cuerpo místico de Jesús, todos participan de su vida, reciben su influjo y deben amarse como miembros de un mismo cuerpo; porque, como dice S. Pablo, " si un miembro padece, todos los miembros se compadecen; y si un miembro es honrado, todos los miembros se gozan con él : Si quid patitur unum membrum, compatiuntur omnia membra; sive gloriatur unum membrum, congaudent omnia membra " (I Cor., XII, 26). 148. B) Por esta misma razón son hermanos todos los cristianos: ya no más habrá judío, ni griego, ni libre ni esclavo; todos somos unos en Cristo Jesús (Rom., X 12). Todos, pues, somos solidarios, y lo que es bueno para el uno, es bueno para los demás, porque, sea cual fuere la diversidad de dones y de oficios, el cuerpo todo entero sacará provecho de lo que de bueno hubiere en cada uno de los miembros, así como cada uno de los miembros saca, a su vez, provecho del bien de todo el cuerpo. Por esta doctrina se entiende cómo pudo decir Nuestro Señor: lo que hiciereis al más pequeño de los míos, a mí me lo hacéis: identifícase la cabeza con los miembros. 149. C) Dedúcese que, según la doctrina de S. Pablo, son los cristianos el complemento de Cristo; verdaderamente Dios " le ha constituido cabeza de toda la Iglesia, que es su cuerpo, y en la cual aquel que lo completa todo, en todos halla el complemento : Ipsum dedit caput supra omnem Ecclesiam, quae est corpus ipsius et plenitudo ejus, qui omnia in omnibus adimpletur" (Ephes., I, 23). Ciertamente Jesús, perfecto en sí mismo, ha menester de un complemento para formar su cuerpo místico: en este aspecto, no se basta él a sí mismo, sino que ha menester de miembros para ejercer todas las funciones vitales. Y M. Olier concluye : " Entreguemos nuestras almas al Espíritu de Jesucristo, para que crezca él en

para que su pasión. 24). >>sigue Tanquerey Parte 3>> . de Jesús. tan completa en sí misma. I. Si halla sujetos dispuestos. se ensancha. A las claras se ve la inmensa fecundidad de la doctrina acerca del cuerpo místico. y los unge y perfuma con la unción espiritual con que él mismo está ungido". crece..117 nosotros. se complete también en sus miembros a través del tiempo y del espacio : " Adimpleo ea quae desunt passionum Christi in carne mea pro corpore ejus quod est Ecclesiae " (Colos. padeciendo como él padeció. Así podemos y debemos completar la Pasión de nuestro Salvador Jesucristo. se derrama en sus corazones.