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FUNDAMENTOS EDUCATIVOS PARA LA CONSTRUCCIÓN DE UN ESTADO INCLUSIVO EN BOLIVIA1

Germán Vargas Callejas Dpto. de Teoría, Historia de la Educación y Pedagogía social Universidad de Santiago de Compostela

“Creo firmemente en la necesidad y en la posibilidad de impulsar la adopción de nuevos proyectos sociopolíticos nacionales y de integrar en ellos una educación renovada y renovadora (…) fuertemente anclada en una realidad que la educación debe contribuir a interpretar y transformar”2

INTRODUCCIÓN Desde una perspectiva apocalíptica, propia de los partidarios de la inmovilidad, Bolivia se sitúa en los límites de su destrucción como Estado y nación. Los movimientos indígenas, el reclamo por la autonomía, las reivindicaciones regionales han dado lugar a múltiples argumentos y a la polarización social, fenómenos que son observados, por muchos, como una amenaza y por otros como una oportunidad para reestructurar un Estado que, secularmente, no ha respondido a sus intereses. En el presente, Bolivia se encuentra entre la disyuntiva del cambio o el status quo, entre la posibilidad de ser un Estado para todos o bien continuar con su rasgo histórico de país racista y clasista. Pese a las resistencias, las transformaciones sociales en Bolivia son inevitables, consecuentemente, la discusión no debe centrarse en la necesidad o no de los cambios, sino en los métodos, los objetivos y las perspectivas de dicho proceso que, en general, constituye una reacción a la incapacidad del Estado y sus gestores para plantear líneas y políticas adecuadas de desarrollo, sobre todo para aquellos colectivos cuyo rasgo fundamental ha sido y es la exclusión. Además del Estado y sus políticas, también se debe tomar en cuenta a las múltiples instituciones y al sistema de organización social que han promocionado un modelo de
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Publicado en En BOPP, F. e ISMAR, G. (Coords.) (2006): Bolivien – alte Wege und neue Gegensätze. Berlín, Wissenschaftlicher Verlag Berlin. Soler, Miguel, Educación y vida rural en América Latina, Uruguay 1996.

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convivencia dual, singularizada por la escisión social y la segregación, es decir: la separación entre las poblaciones indígenas y blancas, y entre lo rural y lo urbano, dando lugar una realidad divida, carente de bases socioculturales y económicas que sustenten la convivencia entre la diversidad. En este contexto, la vigencia de Bolivia como nación pasa por la construcción de un Estado inclusivo, idea que entendemos como el hecho de que todos los actores sociales sean los protagonistas de la construcción del Estado nacional, sin diferencia de orígenes ni perspectivas de desarrollo, en un marco de igualdad de oportunidades para acceder a la formación y a la gestión del poder político y económico. Un Estado cuya característica esencial sea su capacidad de integrar a la diversidad pero respetando la diferencia; abierto a la participación y al ejercicio de la ciudadanía como un valor, con las ventajas y responsabilidades que esto implica para todos. La educación puede contribuir a la construcción de un Estado inclusivo, sin embargo no es la panacea para los problemas nacionales, en todo caso su integración y acción compleja junto a la economía y la política, a corto plazo, puede facilitar la transformación de la realidad boliviana, sobre todo en un entorno donde las potencialidades humanas y materiales son considerables. En esta línea, la acción educativa, como método e instrumento para construcción de un Estado inclusivo, cumple una función trascendental, pues como afirma Carnoy3, a través de cada acto educativo las personas vamos proponiendo y construyendo un patrón de vida, un estilo de desarrollo y, en general, un modelo de sociedad; de ahí su importancia para crear una identidad y uno o varios paradigmas de desarrollo. Tomando en cuenta la importancia de los procesos de enseñanza – aprendizaje, concebidos en su dimensión social (formación de la ciudadanía, educación social) y en su vertiente institucional (sistema educativo), a continuación proponemos algunas reflexiones que pretenden abordar el problema educativo en Bolivia, un propósito que desarrollamos en dos grande apartados: el primero, dedicado al estudio de los problemas educativos presentes y el segundo, orientado a proponer algunas medidas y factores de orden formativo que, desde nuestro punto de vista, pueden ayudar a romper con el Estado racista, que segrega y niega las oportunidades para el desarrollo integral y autónomo de las personas y de las culturas en Bolivia.

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Carnoy, Martín, “Globalización y reestructuración de la educación”, in Revista de Educación (1999), Bd. 318, S. 145-162.

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irreparablemente. Germán. S. en el presente. en cifra brutas y en función de los criterios para medir el desarrollo. al margen de sus rasgos étnicos.1. por último. in Revista Educar. económicas y culturales. 22 (2003). Así lo demuestran los movimientos sociales sucedidos entre los años 2000-2005. que en su mayoría son indígenas. ha logrado reducir la brecha que separa a las clases pudientes de los desposeídos. “La educación para la dependencia. que han tenido como actores centrales y solidarios a los pobres. Estado actual de la cuestión educativa en Bolivia Bolivia no ha superado sus contradicciones y. la exclusión también se ha cebado en colectivos urbanosmestizos singularizados por su atributo de pobreza. 283-300. Esta situación se agrava cuando se analizan las posibilidades que tienen los indígenas para mejorar sus condiciones de vida. políticas. cualidad económica y social que en la historia contemporánea de Bolivia tiende a convertirse en un elemento central para la construcción de una identidad. 5 Las comunidades indígenas en Bolivia no son las únicas que experimentan la segregación y las desventajas que derivan del hecho de formar parte de un estado clasista. a) Neocolonialismo educativo y dependencia Sería injusto con la historia y sus actores afirmar que no ha cambiado la situación de los indígenas en Bolivia. las menores oportunidades para acceder a la educación institucional. mucho menos. sigue vigente como en décadas precedentes. se caracterizan por los siguiente rasgos: el neocolonialismo educativo y la dependencia. Bd. La exclusión es un estado de vida casi exclusivo de las poblaciones indígenas que. la mala calidad de la educación en el ámbito rural y los elevados índices de analfabetismo. la falta de perspectiva para un desarrollo autónomo y otros factores que limitan el desarrollo pleno de las potencialidades humanas y limitan el ejercicio de los derechos ciudadanos. la exclusión de los procesos contemporáneos de desarrollo. que desde una perspectiva global son escasas. los problemas para sustentar la vida cotidiana. las dificultades para la participación en la gestión del poder político y económico y. el monolingüismo estatal y la educación intercultural planteada en términos de segregación. pero sin la profundidad suficiente para asegurar la igualdad de oportunidades y el reconocimiento ciudadano de todos 4 Vargas. las dificultades de los indígenas para acceder a oportunidades educativas. Hechos que en su conjunto generan un profundo desgaste cultural que. se sitúan en un estadio inferior al de las poblaciones urbanas. El estado de marginación socioeconómica y política de los pobres.4 una realidad que se expresa en la sostenida división social. Estas diferencias tienen una correspondencia directa con los problemas educativos que. la exclusión y la pobreza en América Latina”. sí. se han dado transformaciones relevantes. tiende a dañar a la mayoría de las culturas indígenas y demás sujetos excluidos5 en Bolivia. 3 .

Bolivia sigue siendo un país neocolonial. S. Xavier. en un sentido más solapado. no se origina en la tradición ni en la experiencia investigativa o cotidiana de los propios bolivianos. cuyo epicentro son Europa y Norteamérica.7 pero con escaso éxito. Las transformaciones en la organización del Estado. Los procesos de producción de conocimiento y cultura responden a un esquema de dependencia. Iguales aunque diferentes. en este sentido. El neocolonialismo. es más relevante en el aspecto cultural y sobre todo educativo. La Paz 7 de Julio de 1994. generando un marcado rechazo hacia la producción propia que. 16. 52.los habitantes de este territorio. 4 . cuyo rasgo fundamental es la división de clases sociales y la dualidad cultural. debido a la escasa promoción de la investigación local y a las deficientes condiciones de trabajo de la mayoría de los docentes. la generación de políticas sociales más inclusivas y todos los procesos de ajuste estructural no han servido para romper con la 6 7 Albó. que aún pretenden imponerse como factores importantes para la “redención” de la cultura nacional y. con escasas excepciones de grupos y personas que a título personal van generando un pensamiento alternativo a las ideas y paquetes de saber provenientes de los centros culturales dominantes que han saturado los niveles de gestión del poder y de la administración nacional. Gobierno de Bolivia. tomando las palabras de Xavier Albó6. La educación superior tampoco está exenta de este proceso. sino es una copia de modelos pedagógicos y de formas culturales foráneas. afirmamos que. Las transformaciones a nivel político. en su mayoría. La escasa investigación responde a programas financiados por la ayuda externa al desarrollo o por programas bilaterales y multilaterales cuyo interés central tampoco es la generación de un saber propio y autónomo. es infravalorado y considerado como un saber secundario. La Paz 1999. un hecho que trató de ser corregido por la Reforma Educativa de 1994. Ley de Reforma educativa. su labor en el presente se limita a la copia de conocimientos externos. pese a los cambios en las múltiples esferas de la vida y sobre todo en el ámbito de la formación. para la “civilización” y adhesión de las culturas vernáculas en la corriente presente de la globalización. la apertura cultural hacia el reconocimiento de las poblaciones indígenas y su incipiente inclusión en el marco de la ciudadanía no han servido para generar un pensamiento y conocimiento propios. que limita la autonomía educativa en el ámbito institucional y la educación continua y comunitaria. en cuanto el conocimiento que se difunde en el país. las más de las veces. Esta actitud dependiente es visible en la educación primaria y secundaria. que asegura las ventajas y privilegios de las oligarquías contemporáneas. que replica conocimientos alejados de la experiencia cotidiana de los alumnos. Cuadernos de investigación Bd.

un hecho que lleva a las poblaciones indígenas y rurales a buscar la legitimación de su modo de vida en el acto de asumir valores y comportamientos foráneos que. Este objetivo ha sido promocionado y potenciado por los múltiples gobiernos. sin embargo no se ha logrado la meta deseada de extender la formación a toda la población. esto es: el complejo de inferioridad y la tendencia a pensar que todo lo que viene de fuera. b) Menores oportunidades para acceder a la educación institucional La consolidación de la democracia durante las dos últimas décadas ha permitido la casi generalización de la educación primaria. en cuanto la discriminación de las personas y la división del trabajo se genera en base al control que se tenga de determinados saberes. puesto que en el año 2002. son observados como los más adecuados para la movilidad y la inclusión social. un 32% de la población urbana había alcanzado la educación secundaria. sólo el 10% accedía a esta formación. La dependencia. de los planes de ajuste estructural es una muestra del poder neocolonial de los centros de poder. ámbitos en los cuales las diferencias son abismales.8 La copia de lo externo y la falta de confianza en lo propio desgasta a las culturas locales.20 % de los habitantes del rural accedían a la formación superior. pero también un reflejo de la incapacidad de las elites gobernantes para plantearse un proyecto propio de gobierno y de país. La situación a nivel universitario es aún más grave. educativas y culturales acordes con las realidades locales. más al contrario han reducido los márgenes de acción del Estado en su tarea de proponer políticas socioeconómicas. puesto que sólo el 2. en el ámbito de un Estado que segrega. la falta de confianza en las propias potencialidades y en los conocimientos concebidos a nivel local limitan el desarrollo de una sociedad inclusiva. las estadísticas confirman esta situación.dependencia. entre los cuales el conocimiento local cuenta poco o nada. 5 . habitado mayoritariamente por indígenas. por parte de todos los gobiernos democráticos establecidos entre 1982 y 2005. Una actitud que nivel educativo se reproduce en la tendencia de las elites locales para promociona el conocimiento externo como el más adecuado y necesario para la transformación de la realidad nacional. sobre todo en los niveles de secundaria y universitaria. 8 La apropiación y práctica. todo lo que proponen los blancos es lo mejor. siendo una de las finalidades del Estado la educación para todos. Este problema ha llevado a desarrollar un comportamiento muy arraigado entre los bolivianos. frente a un 24% en las áreas urbanas. en cambio en el medio rural.

850. Las diferencias en el nivel de instrucción están en estricta correspondencia con las oportunidades educativas. Pese a los esfuerzos estatales y de algunas Instituciones No Gubernamentales. el escaso acceso a la educación secundaria. son pocos los estudiantes que llegan a las ciudades con el expreso objetivo de estudiar y sacar adelante una carrera. sin tomar en cuenta si el saber y las destrezas propuestas son las más adecuadas para la emancipación y la autonomía de las personas. La educación sigue siendo un medio de discriminación racial y social.62 24.49 0. que dificulta la posibilidad de superar los exámenes de ingreso en las universidades. Por otra parte.18 URBANA Ninguno Primaria Secundaria Superior Otros cursos 2.27 ÁREA RURAL Ninguno Primaria Secundaria Superior Otros cursos 1.822 5. mestizos y blancos.01 Fuente: INE. nivel educativo cuya extensión es deficiente en gran parte del territorio nacional.07 2.70 16. la carencia de recursos del Estado dificulta la dotación de becas. anuario estadístico 2003.Cuadro 1: Bolivia: nivel de instrucción alcanzado por la población de 19 años de edad y más por año según área geográfica 2002 ÁREA BOLIVIA Ninguno Primaria Secundaria Superior Otros cursos 4. que se ven truncadas por múltiples motivos. La despreocupación por 6 .392. entre otros: la deficiente formación en el medio rural.20 0. el nivel de acceso a las oportunidades educativas para los indígenas y para la mayoría de los habitantes del medio rural es escaso.40 24. c) La mala calidad de la educación en el ámbito rural y los elevados índices de analfabetismo La calidad es un valor descuidado en los procesos educativos emprendidos en el medio rural.05 45.92 36. los habitantes de las ciudades.541.504 26.23 61. una realidad que genera una clase subalterna que siempre va a la retaguardia de las elites urbanas.67 0.326 13. disfrutan oportunidades comparativamente superiores.49 10. los más.70 32. inician este itinerario que pronto se ve truncado por la falta de oportunidades y apoyo económico. La acción de los diversos gobernantes y sus políticas educativas se han centrado en la extensión de la educación. consecuentemente.

en sus posibilidades de inserción laboral.la calidad ha llevado a ofrecer conocimientos inadecuados y. Instituto Nacional de Estadística.20 % accede a la formación superior. en cuanto ha obligado a la emigración. 9 INE. inútiles para la vida en el medio rural. lo jóvenes. las míseras condiciones en la cuales habitan los maestros rurales. entre otros: la escasa formación inicial y continua de los maestros. Puesto que los conocimientos alcanzados en la escuela rural no tienen la suficiente calidad para asegurar la continuidad de los estudios superiores.504 personas. sólo el 2.10 los indígenas acceden a trabajos de menor calidad y ganan menos que las personas no indígenas. Por otra parte.10. La falta de calidad de la educación en el medio rural ha supuesto el trasvase de los recursos humanos más potentes. Grupo del Banco Mundial. Según el informe del Banco Mundial “Pueblos indígenas. hacia el medio urbano. la mala calidad de la educación tiene una base multicausal. Censo 2001. 10 7 . en muchos casos.org/LAC/lacinfoclient.bo>. Este fenómeno se relaciona directamente con la percepción negativa de lo indígenas y de la educación rural en el ámbito urbano.gob. que tiene entre sus causas fundamentales la búsqueda de oportunidades educativas de más calidad.01. <www. que concentra los medio y los conocimientos necesarios para participar en los procesos de desarrollo capitalista .2005. entre los aspectos más destacados se pueden nombrar.worldbank. la falta de inversión en infraestructuras y medios didácticos la deficiente adaptación de los contenidos educativos a las realidades rurales Estos factores influyen el nivel educativo de los indígenas y.ine.global. algo que ha incidido profundamente en el abandono de la escuela y el fracaso escolar.9 Además de la cuestión señalada. la baja inversión estatal en la educación rural. una educación de baja calidad limita las posibilidades de desarrollo endógeno e incrementa la dependencia de los indígenas frente a la cultura urbana. pobreza y desarrollo humano en América Latina 1994-2004”.2006. 15. pobreza y desarrollo humano en América Latina: 1994-2004.pdf>. 20.nsf/8d6661f6799ea8a48525673900537f95/3bb82428dd9dbe a785257004007c113d/$FILE/PueblosIndigenasPobreza_resumen_es.541. Pueblos indígenas. <http://wbln0018. por supuesto. un ejemplo de esta situación es que de una población de 1.

como veremos.91 Fuente: INE. ya que reduce la capacidad de participación en el ámbito político y económico.94 2.Otro problema que también se origina en la mala calidad de la educación indígena es el analfabetismo absoluto y funcional. La falta de un dominio efectivo de la lectura y la escritura. implica el aislamiento de los procesos de construcción nacional y la desprotección frente a los abusos de la burocracia gubernamental que. Cuadro 2: Bolivia: tasa de analfabetismo en la población de 15 años y más de edad por año y sexo según área geográfica. 8 . Un porcentaje considerable de habitantes del medio rural (25. especialmente en los referidos al acceso a mejores oportunidades laborales y a la participación en los procesos de gestión de los recursos públicos. sin embargo las estrategias aplicadas. Contemporáneamente.77 Hombres 2001 Mujeres 6. Censo 2001. sigue siendo monolingüe. El analfabetismo. al mismo tiempo que genera un posicionamiento desigual y desventajoso frente a los procesos actuales de transformación social. se han reducido a un proceso 11 INE. en muchos casos. El analfabetismo condiciona el acceso a mejores oportunidades vitales. una situación que históricamente ha sido y es uno de los fundamentos para la exclusión indígena. históricamente y aún en el presente. Bolivia. supone una significativa desventaja en todos los niveles.77%)11 no saben leer ni escribir. censos de 2001 DESCRIPCIÓN Total BOLIVIA URBANA RURAL 13.35 10. Los analfabetos difícilmente pueden asumir y comprender los códigos en los cuales se plantea el desarrollo tecnológico y las políticas de desarrollo promocionadas por la administración que.44 25.48 14. pero por falta de ejercicio fueron perdiendo dichas habilidades.01 37. en sus dos vertientes.42 19.28 6. los múltiples gobiernos se han preocupado por la alfabetización de la mayoría de los indígenas. 2001. se ha servido de esta deficiencia para explotar e imponer su voluntad entre las poblaciones indígenas. esta cuestión se agrava cuando se toma en cuenta a aquellos que en su día aprendieron las destrezas de la lectura y la escritura.

cuyo equipo. cuando se recurre a la opinión de los sujetos del medio indígena la percepción cambia sustancialmente. La educación Intercultural Bilingüe que inicialmente fue difundida como un avance significativo en los procesos de inclusión de las poblaciones indígenas.de castellanización. 9 . con la carencia de maestros bien preparados para llevar adelante el proyecto educativo intercultural. que contempla la Educación Intercultural Bilingüe en los espacios indígenas. Este es un hecho significativo que demuestra el carácter segregador del Estado. y la educación intercultural bilingüe como una forma de segregación Es sintomático que la Educación Intercultural Bilingüe haya sido concebida como parte de las medidas de Ajuste Estructural. pero sin tomar en cuenta sus singularidades contextuales y socioculturales. más que a la búsqueda del control de estas destrezas para generar un desarrollo cultural endógeno y autónomo. El bilingüismo no ha llegado a los espacios de poder y decisión. La explicación a este problema se centra en el hecho de que la educación bilingüe sólo se aplica en las comunidades indígenas. como indica el estudio encargado por el Banco Mundial12. reforzando la estructura social racista y neocolonial del Estado. sin embargo. no se preocupó por la traducción simultánea del discurso de investidura presidencial a los idiomas indígenas. que pretende relegar el idioma y los productos 12 Grupo Banco Mundial. y es aún más sospechosa la importancia que le han concedido a este proceso actores económicos internacionales como el Banco Mundial. en un momento crucial de la historia nacional. d) El monolingüismo estatal. Tomando en cuenta estos antecedentes. debido a que sus intereses y expectativas son diferentes a los objetivos planteados por los promotores de la Reforma Educativa de 1994. se puede afirmar que inicialmente la Educación Intercultural Bilingüe ha sido una opción acertada. en cuanto una medida aparentemente positiva e inclusiva ha derivado en un factor de segregación social. Informe. es el caso del ex presidente Carlos Mesa. entre lo indígena y lo mestizo-blanco. Esta contradicción es interesante. ha perdido relevancia. puesto que más allá de promocionar una real interculturalidad ha servido para ampliar la brecha entre lo rural y lo urbano. Esta situación se agrava. ni siquiera entre aquellos que se perfilaban como sujetos concientes de la necesidad de practicar la interculturalidad en el marco del Estado boliviano. mínimamente a los que cuentan con un importante peso demográfico.

culturales indígenas al territorio de los pueblos vernáculos. al tiempo que alimenta el estereotipo de lo indígena como un factor negativo para el desarrollo nacional. porque consideran que no necesitan ser educados en un modelo cultural que ya controlan. lejos de su normalización e inclusión en el ámbito sociopolítico. entre otros factores. dificultan el acceso ventajoso de los indígenas a los espacios de poder y participación. El reclamo indígena consiste en la posibilidad y necesidad de extender el bilingüismo y la interculturalidad a los espacios urbanos y a los procesos de gestión del poder político y económico. no obstante. aspecto muy arraigado entre las poblaciones mestizas y blancas. un hecho que reduce la posibilidad de contar con cuadros 13 Albó. Un futuro que está plagado de intereses y tarda en llegar. que se había establecido en la época colonial y que. un ejemplo de ello son las posturas asumidas por los movimientos autonómicos del oriente boliviano. donde la educación sigue siendo monolingüe. cultural y administrativo del Estado nacional. pues como explica Albó13. sin mayores cuestionamientos. En esta línea argumental. un hecho que amplia las brechas de la desigualdad. se había continuado con la República hasta épocas muy recientes. Los resultados de aquella política no fueron la integración sino la exclusión de la mayoría de los ciudadanos. la integración indígena en los espacios superiores de educación es mínima. Sin embargo. la mala calidad de la educación. Siguen aún muy fuertes los prejuicios sociales y étnicos. “en los últimos años se ha abandonado la anterior política de castellanización excluyente. 16. En este sentido. En indudable que la alfabetización y a la apertura de los sistemas educativos han elevado los niveles de participación. en su caso. En este sentido. Iguales. S. y la exclusión de la enseñanza superior. empieza a vislumbrarse un futuro con mayor tolerancia hacia un pluralismo que abarque también las dimensiones lingüística y cultural”. y tampoco les parece correcto eximir de este proceso a los habitantes de las urbes. muchos indígenas se niegan o. e) Las dificultades para la participación en la gestión del poder político y económico La participación en la gestión del poder político y económico tiene una relación directa con el nivel educativo y las capacidades administrativas aprendidas por las personas. se que aquella política excluyente se hacía eco. la diferenciación entre la formación urbana y rural. 10 . es comprensible la implicación del Banco Mundial y de los promotores del ajuste estructural en las políticas lingüísticas. reniegan de la Educación Intercultural Bilingüe.

15 En Bolivia. a este nivel. aún son dependientes de los mestizos o bien de algunos blancos. “La educación para la dependencia. Germán. Vargas. que no valora a las personas por 14 15 16 Grupo Banco Mundial. en las diversas épocas históricas ha sido organizada con la finalidad de mantener a los indígenas en los estadios inferiores de la producción económica. en una relación de 9% para los no indígenas y 6 % para los indígenas. Informe. “la proporción de indígenas en los cuerpos legislativos nacionales. 2. sobre todo. Bd. responde a la movilización generada por las insoportables condiciones de vida. Las dificultades descritas también se reflejan en la gestión del poder económico. ser indígena aumenta las probabilidades de ser pobre. en este sentido. Si bien los logros a nivel de participación política son notables.políticos bien formados. Germán. in Revista Educar. 283-300.16 esta situación tiene su reflejo en el actual sistema de organización socioeconómica del país. Esta situación. es una expresión del racismo y clasismo de la sociedad boliviana. capaces de interaccionar de modo estratégico en todos los planos de la vida nacional. Otro problema sustantivo surge de la infravaloración del conocimiento indígena. 7. lo que implica que los indígenas siguen siendo subrepresentados en los cuerpos nacionales encargados de formular políticas”14. el sistema educativo. esto en tanto y en cuanto no se ha generado para ellos ni se les ha permitido producir un conocimiento propio capaz de dar pie a la movilidad social y el acceso a las oportunidades económicas. también se ve anulada por la falta de formación (en destrezas administrativas. producto de las políticas de Ajuste Estructural y los vicios de las oligarquías dominantes y de los mestizos e indígenas asimilados en este sistema. en la apropiación de los medios materiales de existencia. Buenos Aires 1985. Una realidad que inhibe su capacidad y posibilidad para ejercer el poder en función de sus propios intereses. es significativo que la ganancia promedio en materia de ingresos por cada año adicional de escolaridad sea menor en la población indígena. 17 Grupo Banco Mundial. desde nuestro punto de vista.17 Consecuentemente. legislativas y de gestión propias de la cultura urbana) de los dirigentes indígenas que. S. la actual irrupción de los indígenas en el parlamento boliviano. Rama. visión y deseo que. Informe. en todos los países (de América Latina) sigue siendo muy inferior respecto de los no indígenas. participación y estilos de desarrollo en América Latina. donde la educación y el conocimiento juegan un rol importante en la ubicación de las personas en el sistema social y. 22 (2003). 11 . Con todo. más que a una acción educativa emancipadora. la exclusión y la pobreza en América Latina”. las más de las veces. S. donde los indígenas continúan siendo los más pobres. S. por más de que sea máximo el esfuerzo por educarse y acceder a la formación exigida por el mercado. Educación.

Vargas. in: ADAXE Revista de estudios y experiencias educativas (2002). 18. Germán. pero insuficientes para garantizar el desarrollo integral y equitativo de las poblaciones indígenas. 18 19 Grupo Banco Mundial. pero más allá de toda respuesta. Debemos aceptar que existen múltiples modelos de desarrollo. cuestiones vitales como la vivienda. una constatación que lleva al propio Banco Mundial18 a preguntarse: ¿Por qué las ganancias educacionales no se han traducido en un avance más rápido en la reducción de la pobreza que padecen los pueblos indígenas?. los pueblos indígenas carecen de autonomía. f) La exclusión de los procesos contemporáneos de desarrollo En las dos últimas décadas del siglo pasado. Algo que en el ámbito del desarrollo personal y social implica la falta de autonomía para llevar una vida digna y acorde a las propias exigencias y expectativas. el segmento de población más subdesarrollada en el contexto nacional. la educación. no deja de ser eso: carencia. esta situación es visible en su mínima capacidad para satisfacer adecuadamente sus necesidades básicas. 25-44. en términos de los planificadores del desarrollo capitalista. Los indígenas en Bolivia. Las respuestas pueden ser múltiples. se encuentran en un estadio deplorable de desarrollo. Bd. en cualquier modelo cultural y de desarrollo. la salud están muy descuidadas. Por otro parte. a pesar de los problemas constatados.19 En este contexto. sobre todo entre las oligarquías económicas. que aparentemente no se han dado cuenta de que es imposible construir Bolivia sin la participación de los indígenas y. es imposible ignorar la realidad de miseria y exclusión que sufren los indígenas. condenada a servir en los escaños menos significativos del sistema económico. sin embargo la carencia. que constituyen. “Pobreza y educación: un enfoque desde la experiencia de los excluidos”. Informe. en cuanto la promoción de la cultura y el cultivo de la propia identidad no tienen porque estar asociadas a la desgracia de ser pobre o marginado. puesto que tienen mínimos márgenes de acción para el desarrollo de una cultura propia y para la concreción de un modelo económico y político que se adecue a sus singularidades antropológicas y sociales. de un modo más perverso. Desde una perspectiva “romántica” se puede argumentar que estos colectivos se encuentran en este nivel de desarrollo debido a su pretendida pureza cultural.sus conocimientos ni sus capacidades sino por su procedencia racial. siendo esto una falacia. los avances educativos han sido significativos. algunos continúan considerando a los indígenas como una raza inferior. si tomamos en cuenta los parámetros del Desarrollo Humano. 12 . Siguen vigentes viejos prejuicios. S.

Supuestamente. cuando afirma que “las organizaciones internacionales y los gobiernos nacionales han aprobado políticas progresistas e importantes resoluciones constitucionales en beneficio de los pueblos indígenas. Este problema se hace también presente a nivel educativo. a la manipulación que han ejercido históricamente las oligarquía nacionales. desde nuestro punto de vista. el Estado ha generado leyes orientadas a favorecer a los indígenas. con las condiciones. 2. S. o simplemente la mecanización de los procesos de producción en el medio rural.22 Bajo este criterio. Ebd. en el terreno legislativo. entre sus causas. en su mayoría. quedando casi la totalidad de los pueblos indígenas en un estadio nulo de desarrollo tecnológico. en Bolivia se 20 21 Grupo Banco Mundial. los planificadores de la educación deben tomar consciencia de que es imposible el desarrollo nacional si no se consideran como prioritarios los problemas propios. los gestores de la economía. Informe. su insistencia conciente y voluntaria en la copia de modelos culturales y vitales propios de otros entornos de vida. sin embrago su capacidad operativa y transformadora ha sido casi nula. Las deficiencias a nivel global de desarrollo se hacen más profundas cuando se trata el tema de las nuevas tecnologías. en esta línea indican Matte y 13 . contempla la dimensión educativa institucional y no institucional concebida para modernizar y civilizar el mundo indígena. un vicio social que es una de las principales causas del subdesarrollo nacional. dificultades y posibilidades que presentan. Tanto la academia como el Gobierno no han generado políticas capaces de facilitar el salto de los bueyes al tractor o del lápiz a la computadora. viven a en base a parámetros culturales ajenos a la realidad local. es un problema inherente a la mayoría de las sociedades latinoamericanas. pobreza y desarrollo humano en América Latina: 1994-2004”20. Una de las principales causas del subdesarrollo nacional y la consolidación de un Estado racista ha sido la enajenación vital de las elites nacionales que. Propuestas educativas para la construcción de un Estado inclusivo 1) Partir del análisis y el reconocimiento de los problemas “propios” Las elites gobernantes. 2. pero bajo una visión deplorable de la modernización como un proceso de asimilación al modelo de vida occidental. pero los derechos garantizados en estos documentos pocas veces se cumplen”21 debido. aspecto que sobredimensiona la tragedia de exclusión y atraso que. 22 La enajenación de las elites nacionales. sin una perspectiva intercultural o simplemente de respeto y promoción de lo diferente. así lo reconoce el informe del Banco Mundial “Pueblos indígenas .

hasta el presente. existen más de 36 poblaciones. domesticada en favor de una concepción de vida (Europea) y paralizante de las facultades creadoras”. los productos y los conocimientos que han sido desarrollados por las diferentes culturas en Bolivia. han vivido alejadas de los procesos de construcción nacional. pese a su peso demográfico. Moderne. en la vida cotidiana. 2) Valorar el conocimiento indígena y sus estrategias para superar la pobreza. aymara o guaraní. por su significado demográfico. si bien existen elementos culturales comunes e intereses sociales y económicos compartidos. han sido descartadas de los procesos de desarrollo. Germán. útil para la destrucción de las perspectivas endógenas de educación y desarrollo. rechazar los problemas de las colectividades excluidas que. culturales y sociales. que integran al mayor porcentaje de indígenas en Bolivia. La realidad boliviana no es homogénea. analizar y transformar los problemas que afectan a todos los bolivianos. Frankfurt am Main 2005. 14 . La importación de modelos educativos ha tenido efectos desastrosos para Bolivia.23 entre ellos la pobreza y la fragmentación social. basadas en los conocimientos y en las estrategias locales de existencia que. sobre todo a esas poblaciones que. política. los pueblos de mayor referencia son los quechuas y aymaras en los Andes y guaraníes en la zona oriental. No obstante. económicas y cultural entre los indígenas y no indígenas. 23 Vargas.han instituido sistemas de formación y transmisión de conocimientos proclives ignorar y. Esta constatación impone la tarea de desarrollar sistemas educativos propios. Las diferencias y coincidencias culturales y los intereses compartidos deben ser los fundamentos para la construcción de un Estado inclusivo. es imperativo que nuestros sistemas educativos (institucionales y no institucionales) se orienten a reconocer. es importante la valoración. En esta tesitura. las normas. consecuentemente. cada región tiene sus propias singularidades. a corto plazo.24 Recurrir a lo externo como elemento “redentor” no ha otorgado soluciones reales a los problemas locales. de los valores. 24 La multiplicidad cultural en Bolivia no se reduce a las poblaciones quechua. cada una de ellas caracterizada por sus rasgos idiomáticos. Relationen Bd. por el contrario ha agravado las diferencias internas. pueden ayudar reducir los niveles de pobreza y exclusión. Educación y desarrollo en los Andes. Kulturen. en sentido general. dificultando la construcción de espacios de confluencia y solidaridad que faciliten la discusión y práctica de acciones conjuntas destinadas a romper con la escisión sociocultural y. con la pobreza. 7. en el peor de los casos. La copia voluntaria y la imposición de modelos educativos foráneos han Venegas (1973: 241) que “En América Latina se ha experimentado durante largos años una educación transmisora de conocimientos. El reconocimiento de las particularidades debe servir para cerrar la brecha social.

que sin embargo no ha renunciado totalmente a su enfoque paternalista y asistencialista. que sigue considerando el modelo convencional (occidental) de desarrollo y su estilo de vida como el más adecuado para todos. pero sí su adecuación crítica a la realidad interna. que no pueden promocionarse ni consolidarse al margen de una historia y de unas expectativas individuales y colectivas. especialmente el repertorio cognitivo de los indígenas. “teatral” y “tolerante”25 practicado hasta el presente por Occidente frente a las identidades locales. que debe ser reconocido. La valoración de lo propio. Generar una identidad singular y uno o varios modelos alternativos de desarrollo exige valorar los múltiples productos culturales del país. Esta organización racista de la sociedad ha coincidido con la distribución desigual de las oportunidades económicas. Este reconocimiento del saber local no debe reducirse a la acción jurídica o a la buena voluntad. no supone el rechazo de lo externo. preguntas sustanciales para el desarrollo de las culturas. se fundamenta en una tolerancia paternalista. de modo que el orgullo cultural y el sentido de autonomía e identidad tengan fundamentos sólidos y propios. Un factor que ha supuesto una desventaja comparativa de las culturas vernáculas. frente a las oligarquías dominantes. esta realidad se amplifica a los pueblos indígenas cuya comprensión e integración en el ámbito global no está exenta de esta caracterización paternalista y folklórica. 25 La confluencia de múltiples culturas en un mismo espacio de vida. Una educación emancipadora debe plantearse cuestiones de fondo. 15 . es más. debe servir como base para la vida social. sobre todo indígenas. apreciado y aplicado en la tarea de mejorar las condiciones de vida de los bolivianos. es preciso superar el reconocimiento cultural “folklórico”. división del trabajo y movilidad social en base al criterio de la raza En Bolivia la distribución de las oportunidades educativas y las estrategias de transmisión e cultural y conocimiento se han fundamentado en el criterio de la raza. un propósito que exige el diálogo de saberes y el intercambio simétrico de conocimientos. ha supuesto el desarrollo de una visión de respeto por la diferencia. de poder y de formación. tales como: ¿quiénes somos?.profundizado la división social y limitado la producción de conocimientos propios. relegando a la idea de “igualdad de oportunidades” a su calidad de utopía nacional. En esta línea. 3) Romper con la concepción racista de los sistemas educativos y la distribución de las oportunidades de formación. factor último que ha neutralizado toda posibilidad de desarrollo alternativo al modelo convencional. como elemento primordial para la construcción de la cultura local. excluidas y ubicadas en el los peldaños inferiores del desarrollo nacional. debido a los procesos acelerados de emigración e inmigración. ¿qué hemos sido? y ¿qué queremos ser?.

En este sentido. ¿para quiénes los conceptos y las prácticas de desarrollo?. con sus singularidades individuales y colectivas. Lamentablemente. Toda cultura sólo puede reconocerse como diferente si está en relación con otros entornos de vida y. es un imperativo para el desarrollo de una cultura autónoma y sobre todo para la ruptura con un Estado clasista. De modo que cada miembro de las sociedades nacionales tenga la autonomía suficiente para optar por el modelo de desarrollo y el estilo de vida que más le convenga. política y económica. además del respeto y la tolerancia. no exige la ruptura de relaciones con en ambiente externo. cuya utilización casi siempre pasa por una previa adaptación o reelaboración. ¿para quién y quiénes generan los sistemas de gobierno?. en cada contexto. siempre y cuando su empleo o adaptación no anule las potencialidades internas. las culturas elaboran elementos válidos y útiles para la consolidación y promoción de lo local. Sólo así se asegura una base social capaz de soportar un sistema de vida alternativo y propio.La construcción de un Estado inclusivo es imposible si se ignora a la mayoría de la población local: ¿para quién se crean los sistemas educativos?. dejando atrás el prejuicio de lo indígena. Valorar lo local. por tanto. Facilitar la participación de las personas (indígenas y no indígenas). como irremediablemente emparentado con la pobreza y la exclusión. puesto que. la preponderancia de lo externo como factor fundamental para el “desarrollo” ha dificultado los procesos autónomos y endógenos de cambio. La permeabilidad social exige la apertura cultural. sólo sirve para perpetuar la fragmentación nacional y la desigualdad social. es decir la ampliación real de oportunidades. La inclusión real de las razas (nacionalidades) en el marco del desarrollo y la educación. no se trata de romper con las relaciones externas. social. la elaboración de sistemas educativos elitistas y excluyentes. debe tomar en cuenta su imaginario cultural como elemento válido y aplicable a la vida cotidiana en el contexto nacional y no sólo en las regiones aisladas habitadas por indígenas. insistir en la construcción de un sistema educativo propio. en cuanto el conjunto de saberes generados por las múltiples culturas del mundo pueden ser aplicadas para la promoción y consolidación de la cultura local. tarea que no desecha el aprovechamiento de productos externos. 4) Apertura a los conocimientos e instrumentos que proporciona la “globalización” y el diálogo de saberes. tampoco negar el valor de los conocimientos elaborados por otros pueblos. debido a que el saber externo ha sido considerado como el “conocimiento” exclusivo para lograr el desarrollo. con otras identidades. Así. como se ha constatado hasta el presente. 16 .

Por tanto. tecnología y conocimientos útiles y valiosos para otros entornos de vida. sólo una población orgullosa de su propia cultura puede plantearse un diálogo en condiciones de igualdad. por supuesto. por el cual se juzga a lo europeo o lo anglosajón como antológicamente superior a lo autóctono. teorías o propósitos de vida. como base para la creación y producción cultural. debe incluir la igualdad y justicia en el ámbito económico y político. ha fortalecido el “complejo de inferioridad” entre los bolivianos. la comunicación y la educación generada en Occidente que. un propósito que exige transformar los sistemas de formación en centros para la creación y la producción material e intelectual. con el objetivo de introducir una nueva racionalidad formativa que incida menos en lo foráneo y más en lo local. por supuesto. La consolidación de una identidad regional es importante. la globalización afecta a todos. en un marco de correspondencia que.Esta tendencia. en cuanto es consciente de lo que puede aportar y aprender. pese a su utilidad y aplicación presente. más allá del discurso vacío y retórico. es el caso de la tecnología de la información. además de la educación. facilitando su desarrollo difusión y consolidación. Esta realidad debe impregnar el pensamiento y la identidad de los pueblos indígenas. 5) Producir tecnología propia y exportar conocimiento El diálogo de saberes no se limita al intercambio de ideas. cuya producción tecnológica y cultural no debe remitir a pasados bucólicos y tampoco debe ser un factor destinado a despertar la compasión o la 17 . más al contrario exigen el diálogo de saberes y de procesos de intercambio cultural. Para lograr la simetría en las relaciones interculturales es importante que cada cultura sea capaz de elaborar productos. Ninguna cultura y persona son ajenas a las transformaciones en el mundo. debe remitir a una práctica centrada en la concreción de una identidad autónoma de cada una de las culturas que estructuran Bolivia. cuyo conocimiento y aporte ha sido históricamente rechazado e infravalorado. puede ayudar a mejorar el sistema local. reforzada por políticas educativas y de desarrollo dependientes. las respuestas a los problemas contemporáneos en Bolivia no pasan por el aislamiento ni la negación de lo otro. Un primer paso en este proceso es y debe ser el reconocimiento del valor de las culturas indígenas. Trabajar en esta línea supone un cambio radical en los sistemas educativos presentes. Desarrollar un Estado inclusivo no supone negar las bondades tecnológicas ni el conocimiento elaborado por otras culturas. Esta idea.

debe constituirse en una propuesta concreta para la solución de los problemas contemporáneos. sobre todo.27 En este sentido. deben promocionar la extensión y el control de las destrezas de la lectura y la escritura. para su concreción deben pasar por el filtro de las realidades cotidianas. cuyo uso y consumo responde a factores de “consumo responsable” o bien folclórico. 18 . sociales y económicos. en su mayoría. una perspectiva visionaria de la educación que amplifique el horizonte de desarrollo de las poblaciones indígenas y del Estado boliviano en su conjunto. Estos principios pueden propiciar el status quo o la transformación de la realidad.26 más al contrario. entre los fundamentos educativos para la construcción de un Estado inclusivo en Bolivia. la enseñanza para la ruptura con los prejuicios y la promoción de la movilidad social. que son difundidos a través de procesos formativos que influyen en la estructuración de visiones del mundo y de la vida de los sujetos. En esta línea. que en esencia ocultan un sentido de infravaloración. son observados como elementos carentes de un valor real y transformador. sobre todo entre las poblaciones indígenas que. el desarrollo de las potencialidades humanas locales y el retorno al sujeto “boliviano” como un ser capaz de generar conocimiento y modelos alternativos de existencia.condescendencia. Estas intenciones y deseos generales. en todos los niveles. aún se caracterizan por sus altos niveles de analfabetismo absoluto y funcional. la autonomía y el dinamismo cultural de los colectivos indígenas en Bolivia debe servir para constituir a los sujetos en seres transformadores. en el presente. por ultimo. En esta línea. a) Educación para todos (alfabetización generalizada) El Estado y las organizaciones sociales encargadas de la formación. La educación para todos no sólo debe suponer la ampliación de las capacidades de la lectura y la escritura. generadores de múltiples productos culturales. su orientación. adecuados para la solución de los problemas endógenos y exógenos. político y cultural. pero sí el “empoderamiento” interno. el conflicto y la reivindicación o bien promocionar modelos individualistas centrados en el elitismo. En síntesis. la formación para el acceso equitativo a las oportunidades laborales y económicas. donde se juega la esencia misma de la vida y el bienestar de las personas. la 26 Los productos materiales y culturales provenientes de las culturas indígenas. debemos también tomar en cuenta aspectos precisos y delimitados como: la extensión de la educación y la alfabetización a toda la población. la promoción educativa de las identidades particulares. consumo irresponsable y la preponderancia del mercado y sus leyes sobre la vida y el bienestar de las personas. también debe tomar en cuenta la calidad de dicha formación y. la formación en valores para la construcción de una identidad compartida y. la valoración del conocimiento local no supone un el retorno y mucho menos la persistencia en un tipo de sociedad arcaica. 27 La educación institucional responde a principios de orden económico.

En esta perspectiva. la educación en Bolivia debe potenciar una formación diferenciada. 19 . política y cultural de España. se hagan conscientes de sus problemas y sean capaces de actuar para transformar su mundo y superar sus dificultades. no puede reducirse a transplante de determinados contenidos y mucho menos a la castellanización o la pretensión de “civilizar”. La alfabetización propuesta como un instrumento útil para el desarrollo cultural de las poblaciones locales. aymaras. b) Promoción de las nacionalidades (del orgullo cultural) Los sistemas de organización de las naciones contemplan diversos modelos de concreción territorial y cultural (autonomías. la acción de alfabetizar debe recuperar las propuestas de Freire. estados centralistas). el mundo del cual también forman parte. Por tanto. a través de la lectura. en sentido de hacer que las personas a través de este proceso de aprendizaje las personas conozcan y reconozcan su realidad. al mismo tiempo para generar altos niveles de autonomía y responsabilidad personal y colectiva. satisfecho y realizado con su procedencia cultural y los productos propios de su entorno de vida. expresar sus vivencias y conocer. La tarea de formar en el control de la lectura y la escritura debe servir para que los sujetos puedan cultivar su propia cultura. estructurada en base a Comunidades Autónomas constituye un ejemplo significativo de la intención de desarrollar las culturas locales (diversas) en el marco de una unidad nacional. El respeto a la diferencia y su promoción como algo válido y útil para la construcción de sistemas de vida y de desarrollo es importante para generar el “orgullo cultural”. guaraníes…) que.28 En este contexto de diversidad. estados federales. esto es: que cada miembro de las culturas indígenas y no indígenas se sienta seguro. la alfabetización más que un medio para homogeneizar e igualar debe ser un instrumento para el cultivo de la propia identidad y para la promoción de un modelo propio de vida y de desarrollo. siendo esta la única 28 El modelo de organización territorial. idea que facilita la concepción y organización del territorio boliviano en base a las singularidades de cada comunidad cultural (quechuas. tal cual como ha sucedido hasta el presente. la tarea de la alfabetización debe ayudar a la comprensión compleja de la realidad de las múltiples culturas. adecuada a cada espacio sociocultural. para consolidarlas y promocionarlas como modelos legítimos y válidos de existencia. como se ha demostrado en otras naciones.educación debe servir para incluir a las personas en la vida nacional. Consecuentemente. sin que esto implique cuestionar la existencia de un Estado nacional. de modo que todo el conjunto pueda enriquecerse con los frutos de la pluralidad cultural. pueden tener una entidad propia y un desarrollo autónomo.

es pertinente que todas las personas tenga acceso a las oportunidades formativas. al control de algún idioma o al reconocimiento de los múltiples repertorios culturales. Siendo el objetivo último de este proceso la creación de una sociedad “integrada”. al margen de sus singularidades raciales. c) Educación para el acceso equitativo a las oportunidades laborales. Una educación alejada de los problemas de la ciudadanía y de la preocupación por la distribución de los bienes económicos. la simetría cultural y la igualdad en los entornos indígenas y urbanos. no basta con emplear este modelo en los contextos indígenas. económicas. En esta línea. practicada en Bolivia desde 1994. difícilmente puede asegurar una sociedad equitativa.forma real de resguarda y proyectar la diferencia cultural como un valor. el sistema educativo en Bolivia debe replantearse la formación como un proceso de homogeneización cultural y asumir esta tarea desde un enfoque multicultural. Para evitar la escisión social generada por la deficiente participación de los colectivos empobrecidos. de modo que ninguno quede al margen 20 . teniendo como finalidad la ruptura con las actitudes racistas y con la histórica oposición entre lo indígena y lo no indígena. en cuanto su fundamento seguirá siendo la segregación y la apropiación elitista de las oportunidades socioeconómicas y educativas. Consecuentemente. y más allá. En este punto. donde todas las personas. la promocionen e integren en su vida cotidiana como un factor más de su propia cultura. socioeconómicas y culturales sean consideradas ciudadanos con las mismas oportunidades. derechos y obligaciones. algo que implica abordar la formación como un proceso de construcción sociocultural diferenciado y al mismo tiempo compartido. La educación no se reduce a la alfabetización. en la economía y la política. sobre todo indígenas. Tomando en cuenta esta dos dimensiones -política y economía. máxime cuando la mayoría de los pobladores de los centros urbano son sujetos emigrados de los entornos indígenas y rurales. cabe aclarar que una educación intercultural bilingüe. contextos de la vida humana donde se juegan la esencia de los modelos de desarrollo.la educación debe ser de calidad para todos y servir para otorgar los conocimientos necesarios para la participación ciudadana y la gestión de los recursos. lo importante radica en que las sociedades urbanas tomen conciencia del valor de la diferencia. La acción transformadora de la educación también debe ser visible en el ámbito político y económico. no cumple una función inclusiva si en su aplicación se parte de un principio unilateral y aislado. se debe potenciar el bilingüismo. de modo que todos los miembros de las culturas vernáculas se sientan actores participantes en la edificación del Estado Nacional.

a la idea de igualad. a la aceptación de lo indígena como sujeto de derecho. La tarea de romper con la exclusión no se reduce a la aplicación de procedimientos propios de la ingeniería social. desembocando esta realidad en la concepción del indígena como un ser condenado a la pobreza y la marginalidad. al respeto por la diversidad y sobre todo al reconocimiento de lo diferente como algo digno y válido para la convivencia. además de estos factores debe tomar en cuenta los valores que sirven como fundamento de la convivencia social. algo que ha limitado la autonomía cultural y sobre todo el planteamiento de modelos alternativos de desarrollo. la construcción de un Estado inclusivo. en cuanto el acceso a la riqueza y los altos niveles de participación. hasta cierto punto. esto es: a la visión antropológica de lo otro. propio de los centros de poder mundial. incapaz para promocionar las pautas culturales y económicas de un modelo convencional de desarrollo. d) Educación para la ruptura de prejuicios y la promoción de la movilidad social Lo expresado en el punto precedente enlaza directamente con la idea de una educación planificada para la ruptura con los prejuicios y la promoción de la movilidad social. el mayor desafío de la educación en Bolivia consiste en superar la infravaloración de las comunidades indígenas. potencian la acción individual y colectiva. el problema de la exclusión remite básicamente a una cuestión de valores. Una visión que ha estado y está profundamente impregnada en los estamentos de poder que. para considerarlas iguales y mismamente capaces de cualquier acción para el desarrollo. e) Educación en valores para la construcción de una identidad compartida Si bien los problemas que afronta Bolivia tienen como referencia central la cuestión económica y política.de los conocimientos necesarios que capacitan para participación activa en la distribución equitativa de la riqueza y el poder. En este sentido. una de las razones fundamentales para la exclusión de los indígenas de los círculos de poder y participación política ha sido su escaso acceso a la riqueza. requiere sobre todo la formación en valores y actitudes que promocionen la convivencia en un marco de respeto y equidad. Por tanto. siguen considerando al indígena como un ser antropológica y culturalmente inferior. ubican en planos económicos simétricos a los componentes de la sociedad. facilitando la movilidad social ascendente y descendente. dos aspectos esenciales para el desarrollo adecuado de una sociedad. un fenómeno que lateralmente ayuda a romper con los prejuicios racistas y clasistas arraigados en la mayoría de las sociedades latinoamericanas. En Bolivia. 21 .

más al contrario. su valor crece en cuanto se integra como una identidad diferenciada en el contexto de las culturas del mundo. sino las actitudes que desarrollen los indígenas y no indígenas en la convivencia cotidiana. configurando un sistema complejo. una idea que sugiere que este proceso es bidireccional. en cuanto ha creado un contexto propicio para el tratamiento de la “diversidad” y su consecuente valoración. Una propuesta que exige la creación de un sistema educativo crítico. en cierto modo. potente a nivel local y visionario en el ámbito global. pues el cambio de valores también debe tener lugar entre los propios indígenas. una ventaja para los indígenas. económica y cultural. pues no son las leyes las que integran a las personas. La globalización ha sido. que debemos aprender a valorar lo propio y lo diferente. para ver en lo vernáculo el reflejo de lo que somos: seres humanos dignos de ser valorados y respetados. pero sin ignorar un horizonte global. En esta línea. puede asegurar su inclusión como ciudadano. debe tener una perspectiva visionaria y adelantarse a su tiempo con el objetivo de aprovechar las oportunidades generadas en los procesos contemporáneos de cambio social. En el contexto de la globalización. es imprescindible que también los sistemas educativos se adecuen a esta realidad y organicen sus los contenidos y procesos de enseñanza y aprendizaje en función de solucionar problemas concretos y territorialmente delimitados. la tecnología y los instrumentos que genera la cultura mundial. problemas y oportunidades que plantea el proceso global de transformación social.Valorar lo indígena. la superación de los prejuicios frente al indígena. supone cambiar de visión antropológica y de perspectiva cultural. Tomando en cuanta la influencia de los procesos globales en el desarrollo de las culturas locales. todas las culturas indígenas y marginadas deben tomar en cuenta las múltiples influencias. 22 . f) Educación situada y visionaria Lo indígena para conservarse y cultivarse no precisa aislarse del entorno. En esta línea. es importante que los bolivianos (indígenas y no indígenas) amplíen sus horizontes educativos y se apropien de los conocimientos. al margen de toda cualidad extrínseca a nuestro ser ontológico. en esta perspectiva. no con la idea de descalificarnos o calificarnos sino con el propósito de potenciarnos y plantear nuestra visión y sistema de vida como válido y digno de ser cultivado y conservado. un Estado que pretenda se inclusivo y se interese por proyectar sus diferencias como un valor agregado al patrimonio cultural de la humanidad. donde lo local y lo global sean complementarios.

económico y cultural conjunto y de largo aliento. que desde la formación inicial debe preocuparse por fomentar una mentalidad abierta al mundo y al mismo tiempo orgulloso de su potencial local. en cuanto toca los valores y las formas de convivencia entre los indígenas y los no indígenas. proyectar lo indígena. tampoco con la integración acelerada de las nuevas tecnologías. Bolivia no va a solucionar sus problemas a partir de la aplicación de políticas económicas neoliberales o comunitarias. de un proyecto social. ¿para quién se pretende construir un determinado modelo de Estado?. ¿cómo se integral los indígenas y demás colectivos excluidos en este modelo de Estado?.Apropiarse de lo diferente o adaptarlo para mejorar las condiciones locales de existencia es un signo de inteligencia cultural. el problemas es más profundo. pero resguardando y potenciando la identidad local. Esta es la tarea que debe asumir la educación en Bolivia. en este marco. y tampoco a su participación en el poder político. junto a las cuestiones políticas y económicas constituye un elemento fundamental para repensar el problemas de la ciudadanía y de la integración de los agentes sociales indígenas en el proceso de construcción del Estado boliviano. pero sobre todo en el ámbito de la educación institucional. CONCLUSIONES La ideas y propuestas que incluye este artículo son producto de la investigación y la preocupación por las transformaciones que se generan en la realidad boliviana. ¿quiénes deben ser los actores de la construcción nacional?. También es importante recordar que el problema boliviano no se reduce al incremento de los ingresos de los indígenas y demás marginados. el problema de Bolivia es de “visión de patria”. en cuanto inciden en problemas educativos y sociales fundamentales cuya solución compete tanto a los gestores del poder y al conjunto de ciudadanos que forman parte del Estado boliviano. para terminar es pertinente afirmar una vez más que la educación es un factor para la construcción de una sociedad inclusiva en Bolivia. algo que Albo29 conceptualiza como la posibilidad de convivir como iguales aunque seamos diferentes. cuestiones que remiten al planteamiento de interrogante como: ¿qué modelo de organización social se quiere implementar en Bolivia?. Iguales. En este marco. desarrollar lo propio. todas las ideas presentadas son pertinentes. integrarla en los procesos globales. Un propósito que exige acciones en las múltiples esferas de la vida. 29 Albo. 23 .

es decir los frutos de la educación de los primeros indígenas que hoy reclaman su derecho a ser tomados en cuenta y a participar tanto de las responsabilidades como también de la riqueza que genera el país. ya que un país sólo puede transformarse y desarrollarse si es capaz de comprometer a todos sus habitantes en este proceso. responden en parte a acciones formativas emancipadoras practicadas por algunas instituciones y sujetos en el pasado próximo de la historia nacional. En este sentido. 17. ahora lo hacen también por la vía alternativa de fortalecer sus propias identidades diferenciadas” 30 . Si en las décadas anteriores buscaban liberarse. Aquí radica el valor de la educación. desde todo punto de vista. social y educativo que ha desembocado en una realidad contundente. la posibilidad real de que sean los colectivos excluidos quienes asuman el poder político y administrativo en Bolivia. En esta línea 30 Ebd. lo cual exige. a medio y largo plazo. S. lo que se ha sembrado en décadas precedentes es lo que se está cosechando en el presente. los actuales movimientos que pretenden el cambio radical en e sistema de organización de la vida nacional. a nivel micro y macro social. por ello. pasando de la retórica secular de inclusión a la acción concreta: el ejercicio del poder. puesto de cómo se forme hoy a las generaciones actuales. En la perspectiva precedente. ignorar a los indígenas.. que forman la base social de nuestra patria. En base a los argumentos presentados y las claves actuales para la interpretación de la realidad boliviana. las políticas educativas presentes son de vital importancia. 24 . desde ya. en cuanto contribuye a la construcción de mentalidades y perfiles de organización. “ha pasado a primer plano el sentido reivindicativo de los propios pueblos indígenas. que siguen sintiendo en carne propia las discriminaciones de que son objeto por parte de los mestizos o blancos (o “q`aras”) y. el trabajo educativo con una visión de futuro y una proyección a largo plazo. En el presente. no quieren dejar de ser lo que son. Así. Una estrategia de lucha de carácter político. dependerá el sistema de organización y convivencia futura en Bolivia. la conclusión fundamental de este trabajo es que no hay posibilidad de construir un Estado boliviano sin la inclusión de los indígenas.La educación es un factor fundamental. no considerar sus derechos es relegar al país al subdesarrollo sostenido. a la vez. como señala Albó. sobre todo por el camino de la asimilación a la sociedad y a la cultura dominante. en su potencialidad para construir mentalidades y transformar las visiones del mundo y de la vida. es capaz de asegurar las base para un nuevo modelo de convivencia entre lo indígena y lo no indígena. Por supuesto que estas transformaciones no son automáticas y tampoco aceleradas.

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