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Kumar Parvati - Muerte Y Reencarnacion

Kumar Parvati - Muerte Y Reencarnacion

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Dr Sri K.

Parvathi Kumar MUERTE Y REENCARNACIÓN

La danza de Siva simboliza los ciclos cósmicos del tiempo de creación y destrucción. Nacimiento y muerte

SEMINARIOS

Sri K. Parvathi Kumar El Dr. K. Parvathi Kumar es Doctor en Letras, “D. Lit. Honoris Causa”, por la “Andhra University de Vaisakh, (Andhra Pradesh, India) y Presidente de The World Teacher Trust Internacional, con sede en Radhamadhavan Muppidi Colony, Visakhapatman, 530002 A.P. India. Nació el 7 de Noviembre de 1945 en Vijayawada (India). Estudió Economía y Derecho en la Universidad de Vaisakh y se especializó como Asesor Financiero, profesión que ejerce a diario hasta hoy. Está casado y es padre de dos hijos. Nada más terminar su carrera profesional entró en contacto con el Maestro E.K., quién lo escogió como compañero de sus viajes por Europa y con quién tuvo la ocasión de vivir en contacto muy estrecho por más de 18 años, en los que se formó amplia y profundamente en astrología, simbolismo de las Escrituras Sagradas Universales (los Vedas, la Teosofía, H.P. Blavatsky, A.A. Bailey) y homeopatía. El Dr. K. Parvathi Kumar organiza actividades de grupo en días astrológicamente importantes en cada país, promueve el sistema de curación de la Nueva Era para acercar al hombre a una forma de vivir natural, organiza centros de curación, conduce meditaciones e imparte la ciencia de la curación a quienes se sienten inclinados por ello. Además da conferencias y seminarios en India, Europa, América del Norte y América del Sur sobre astrología, curación espiritual y otros aspectos de la Ciencia del Hombre y del Cosmos. Toda esta actividad es de carácter gratuito.

Si uno le pide a Dios que fortalezca su voluntad y también que le quite del medio el obstáculo de la atención hacia el mundo, esa plegaria es inmediatamente respondida. Todas nuestras situaciones en la vida guardan relación con nuestras acciones del pasado. Así que hemos de reverenciar y someternos al resultado de nuestras propias acciones con gran reverencia hacia Dios. Entonces el así llamado sufrimiento se reducirá. Uno puede encontrar la fuerza aceptando el karma del que uno mismo es autor.
Maestro Bhimili.

Saludos fraternales de corazón a los hermanos y hermanas que se han reunido aquí esta tarde. Estoy contento de volver a este lugar sagrado para experimentar la presencia que este lugar da, y para intercambiar la manera de ver las cosas que tengo en lo que se refiere a cualquier tema que nos propongan las hermanas de aquí. Lo que para mí es más importante, es el intercambiar miradas y experimentar la Presencia. Experimentar la Presencia, es la única manera de vivir en amor, los demás detalles cambian, pero, la vida continua y la experiencia también; y la Presencia también continua, pero todo lo demás cambia; la forma puede cambiar, el lugar también, pero la Presencia siempre queda. Por ejemplo: antes que este edificio estuviera aquí, cómo casa, el espacio existía ya aquí, y mientras que el edificio está ya construido sigue habiendo espacio aquí dentro, y una vez que este edificio se acabe, se caiga, el espacio seguirá existiendo. Así es, que hay una existencia constante del espacio y su continua presencia es experimentada por aquellos que han sido creados por el. Así que la existencia es eterna y se produce una manifestación periódica, una aparición y desaparición periódicas. Así es, que tenemos la existencia eterna, y según la ley de periodicidad se produce la aparición de la forma o su desaparición. La aparición o desaparición de las formas lo entendemos en la forma de nacimiento y muerte. Cuando aparece la forma tenemos conciencia de que hemos nacido, y cuando la forma desaparece lo interpretamos, y lo llamamos muerte, pero el nacimiento o la muerte de la Creación es diferente a lo que conocemos cómo nacimiento y muerte de un ser humano. Y así cómo en la existencia eterna está la aparición y la desaparición, que está regida por la ley de la periodicidad, así una unidad de forma tiene también su propia periodicidad, y se manifiesta en carne y hueso, y de allí vuelve otra vez. Saber eso es una ciencia en sí mismo. Esta tarde, nuestras hermanas han propuesto que entremos en algunas ideas sobre la muerte y reencarnación. Entremos en este tema tan sublime teniendo está introducción de fondo. La forma aparece para el planeta y también para los seres del planeta; y los seres que viven en el planeta tienen una periodicidad, y los planetas también la tienen, y los grandes grupos de planetas cómo el sistema solar también tienen periodicidades, y así también los grupos de sistemas solares en el Cosmos. Y, a menos que esta ley de periodicidad se entienda bien el fenómeno de la muerte y reencarnación seguirán siendo un misterio. Para seguir con el ejemplo que me vino a la cabeza cuando empezamos el tema, pongamos a este edificio cómo ejemplo. ¿Cuándo solemos decir que este edificio fue construido? Solemos decir que el día que se le puso a uso público, ¿es ese el día de nacimiento de este edificio? o mejor podríamos decir

que empezó mientras lo estaban construyendo. Porque ya cuando se estaba construyendo la gente que pasaba al lado seguro que decía: “hay un edificio que están construyendo”. Así que podemos ir atrás para darle la fecha en que este edificio fue construido. ¿Fue el día en que se pusieron los cimientos?. Podemos acaso decir que este edificio no existía cuando se estaban poniendo ya los cimientos; existía ya en la mente de la persona que pensó construirlo, pero antes que se construyera el edificio había ya un plan aprobado por el ayuntamiento. Así que, antes que el edificio se pusiera sobre los cimientos, existía ya sobre el plano, pero ¿ podemos acaso decir que el edificio no existía aún antes de que estuviera en el papel?, Porque antes de que existiera en el papel, en el plano, existía ya en la mente del arquitecto. Pero ¿ podemos acaso decir que el edificio no existía hasta que la mente del arquitecto empezó a dibujar en el plano el edificio? Antes de que fuera visible estaba ya cómo un pensamiento semilla, y ese pensamiento encontró su manifestación en detalle; y ese detalle se manifestó en el papel, y desde el papel se nos hace visible aquí. Para algunos el edificio empieza a existir sólo cuando está terminado. Para los que estaban llevando acabo la construcción del edificio, el edificio existía ya antes de que estuviera terminado, y antes de que este edificio existiera para los que lo construían, había otro grupo o núcleo para los cuales ya existía este edificio. De las misma manera la existencia está compuesta por diferentes niveles que se llaman los planos de existencia. Hay una división cuádruple de estos planos, y una división triple de estos planos, y una división quíntuple de estos planos de existencia; y la existencia también se puede dividir de siete maneras, y según nuestra capacidad de concebir podemos percibir niveles y niveles. La ley de las periodicidades actúa a través de la ley de la alternancia, y periódicamente lo sutil se va convirtiendo en más denso, y lo más denso se va convirtiendo en sutil, y hay en esto un proceso cíclico durante el cual la objetividad y la subjetividad se alternan. Si tomamos el mes lunar como ejemplo nos damos cuenta que de Luna Nueva a Luna Llena está el crecimiento de la Luna, y el menguar de la Luna va de Luna Llena a Luna Nueva. Así que un ciclo de mes lunar tiene dos partes; una es creciente y la otra menguante. Cuando decimos que hay Luna Llena se trata de la manifestación completa de la luz lunar, y al día siguiente no hay ya esa Luna Llena, lo cuál no quiere decir que la Luna no siga existiendo. Hay un proceso gradual desde la Luna Nueva a La Luna Llena, y una recesión gradual de la Luna Llena a la Luna Nueva. Si tomamos nuestra existencia en el plano físico cómo la Luna Llena, las 24 horas de Luna Llena sería la duración total de nuestra vida en este plano físico. Así cómo la Luna Llena tiene su expresión completa, la creatividad tiene su expresión completa cuando toca el plano físico, pero no podemos decir que después de la Luna Llena no hay nada, porque tenemos la Luna que va menguando hasta llegar a la Luna Nueva, y tiene cuatro puntos cardinales. Tenemos el punto de Luna Nueva, el

punto de Luna Llena, un punto entre Luna Nueva y Luna Llena que llamamos media Luna, y otro punto entre Luna Llena y Luna Nueva en el arco descendente que llamamos la octava fase. En este ciclo total de aparición y desaparición hay cuatro puntos cardinales. Si tomamos Luna Nueva cómo el punto de arranque tenemos cómo segundo punto la octava fase ascendente de la Luna. Luego tenemos la Luna Llena cómo tercer punto, y luego cómo cuarto punto la octava fase descendente. Así es como la cruz sagrada se puede experimentar como los cuatro puntos de existencia. Es el símbolo más antiguo para explicar esta Creación, que nos recuerda nuestra existencia cuádruple. El planeta tiene también una existencia cuádruple, y los seres que en el viven también tienen una existencia cuádruple, y en el cuarto reino existimos cómo seres físicos. Si tomamos un día es también cuádruple. Tenemos lo que llamamos la media noche, y las horas del amanecer, el mediodía y luego el crepúsculo por la tarde. Así que el día es cuádruple. De la misma manera la semana es también cuádruple, y el mes lunar es también cuádruple y tiene cuatro semanas. El año lunar es también cuádruple con los dos equinoccios, y los dos solsticios. El año solar tiene los cuatro puntos que son: el 21 de Junio, el 21 de Marzo, el 22 de Septiembre y el 22 de Diciembre. El 22 de Diciembre es la noche más larga, el 21 de Junio el día más largo, y tenemos los días del equinoccio en lo que noche y día son iguales. Así es que la luz alterna siguiendo la ley de las periodicidades, y si hemos comprendido el ciclo del día, hemos comprendido el ciclo del mes, y del año solar. En ciclos mayores los llamamos los cuatro Yugas que son: Kali, Dwapara, Tetra y Kryta Yuga, que componen un ciclo. De la misma manera hay una periodicidad en el que la objetividad y la subjetividad se alternan. Eso le pasa también al ser humano, tenemos un comienzo que llamamos el nacimiento, pero no es el conocimiento absoluto como os he dicho a propósito de la historia del edificio, pero aún así dentro de la duración de la vida hay una existencia cuádruple que es lo que llamamos: primero la infancia, la juventud, la edad mediana y la edad mayor; y todos sabemos que cuando llegan las horas del atardecer hemos de pasar por las horas de la noche para llegar otra vez a las horas de la mañana. Todos estamos bien seguros de que hay una mañana más al día siguiente, y por eso, nos vamos a dormir tranquilamente. Si no existiera un mañana, no creo que nos fuéramos a dormir así. De la misma manera cuando tenemos una Luna Llena podemos estar seguro de que hay también una Luna Nueva. De la misma manera cuando pasemos por el día más largo, sabemos también que ese día más largo se vuelve a repetir al año siguiente. Este proceso cuádruple empieza en la subjetividad hasta que llega a la objetividad, y vuelve otra vez a la subjetividad.

Y es un proceso cíclico, por medio del cuál los seres descienden y ascienden, y este proceso se puede explicar de una manera cuádruple, y esta existencia cuádruple se representa como los cuatro jinetes en el libro del Apocalipsis. Y, esta misma existencia cuádruple se explica cómo los cuatro Kumaras en las Escrituras Védicas. Y, según esta división cuádruple hay también una división cuádruple del tiempo. Así es como tenemos los cuatro Yugas, que nos componen un ciclo, y de acuerdo a este sistema de sabiduría cuádruple tenemos también los cuatro Vedas. En Occidente tenemos los cuatro evangelios, no es por casualidad que tengamos estas cosas de manera cuádruple, para los que pueden ver están allí bien presente. Podemos ver la división cuádruple del día, y del mes, y podemos ver la división cuádruple del año, y del tiempo; también de nuestra existencia. Nuestra existencia es también cuádruple. Os explicaré como: esto es lo que se ha intentado explicar mediante los cuatro jinetes del Apocalipsis, por el discípulo Juan. El primer estadio de nuestra existencia cuádruple es nuestra existencia pura, primero antes que nada existimos y después viene todo lo demás. Esa existencia no tiene una segunda cosa, no conoce ninguna cosa más, porque se trata de una existencia sola y no hay una segunda cosa para poder verla. Así que la existencia absoluta no se puede percibir, podemos experimentar esa existencia pero no de una manera consciente. Es la base absoluta de toda la existencia, para daros un ejemplo: cuando estamos durmiendo profundamente os pregunto, ¿estamos existiendo o no? Sabemos que si estamos existiendo, sin embargo estamos absorbidos en la existencia, y por eso, no podemos comprender esa existencia mientras dormimos. Ese es el estado puro de existencia en el que no existe nada más; después nos despertamos por la mañana, y al despertarnos entramos a tener conciencia de la existencia, lo que llamamos conciencia. Cuando nos levantamos empezamos a ser concientes de que vivimos, pues aunque no fuéramos conciente de ello mientras dormíamos también éramos concientes. Por deducción sabemos que estábamos existiendo, y luego, al despertarnos empezábamos a ser conscientes de que existimos, y empezamos a acordarnos de cómo nos llamamos y el lugar donde estamos, sobretodo si la noche anterior hemos dormido en India y a la siguiente en Barcelona. Entonces basta con pocos segundos para que enseguida empecemos a pensar ¡ah! Ya estoy en Barcelona, porque durante las horas que se duerme la existencia es la misma, y muchas veces cuando estamos muy cansados y nos despertamos, no nos despertamos del todo. Nos suele pasar algunas veces si dormimos durante las horas de la siesta, y cuando los tres o cuatro días anteriores hemos hecho muchísimo trabajo, y nos despertamos sobre las nueve o las diez de la noche que aquí es ya el crepúsculo, por un momento nos entrará la duda,¿ es de día o es de noche? Y ¿dónde estoy durmiendo? Estas cosas nos suelen suceder cuando salimos de un sueño profundo. Si podemos considerar algo referente a la existencia antes de despertarnos, y antes que nos despertemos tener ya un pensamiento,

acordaos de que nos acabamos de levantar y de que todavía no hemos empezado a pensar nada. Ese es el segundo estado que llamamos conciencia, y luego empezamos a tener un pensamiento. Y de hecho, toda meditación o práctica espiritual consiste en permanecer en ese estadio en el que aún no hemos empezado a tener pensamientos y en el que aún no nos hemos dormido tampoco. Imaginaos por un momento que estamos en el momento en el que nos despertamos, y de que aun no hemos empezado a pensar en nada, pues ese es ya el estado de existencia como conciencia pura. Al primer estadio se le llama en sánscrito Sât, al segundo se le llama Chit. Chit, quiere decir Chittania, y Chittania, quiere decir conciencia. Todos queremos conseguir este estado conciente de existencia y por eso, todas las prácticas que llevamos a cabo con la meditación. Pero fundamentalmente, el ser humano es un ser mental, es decir, es una entidad pensante y nada más que se levanta, la máquina de pensamiento se enciende; y esa máquina sigue trabajando hasta la tarde sin parar, y la apagamos sólo cuando la ponemos a dormir. Así que cuando nos levantamos la máquina está ya encendida, y siempre está presente hasta que la apagamos al acostarnos. Entonces, cuando podemos ver que hay una existencia que se llama la existencia plateada, lo que llamamos plata es como una pantalla plateada, lo que llamamos luz es como una pantalla plateada que nada más que encendemos la televisión tenemos el programa y al encenderla, el programa empieza a proyectarse sobre la pantalla. Así es que cuando hay un programa desde la mañana hasta la noche, al encender la televisión lo menos en que pensamos es que la televisión tiene una pantalla plateada sobre la cual se puede proyectar un color. Es decir, que la televisión tiene un estadio en la que no está encendida, y luego después la encendemos. Entonces podemos comprender que hay lo que llamamos programa en el momento en el que se proyecta sobre la pantalla y el momento de haberla encendido. La televisión puede tener un momento en el que no hay programa ninguno, y al encenderla podemos ver la pantalla plateada, pero está televisión que llamamos la mente humana se enciende automáticamente y nos pone un programa nada más que nos levantamos por la mañana. Por eso no somos capaces de experimentar nuestra propia existencia de una manera conciente. Así es que está lo que llamamos existencia, y luego está lo que llamamos el despertar, ese es el segundo estadio, luego está el tercer estadio que llamamos el pensamiento, el pensar, y en el cuarto estadio todo esto se manifiesta cómo acción a través del cuerpo, los sentidos y la mente. Así es como nos volvemos a la objetividad. Estos cuatro estadios de existencia, se llaman en sánscrito “ Para”. “Para”, quiere decir existencia pura. Prasanti, es el segundo estadio, lo que llamamos tener conciencia de la existencia o ser

concientes de la existencia. Luego está el tercer estadio, que es Madhyama o la existencia pensante, y luego Vaikhari, que es el cuarto estadio o la objetividad. La misma cosa se puede explicar mediante otro ejemplo. Cuando hablamos se trata del cuarto estadio, antes de que hablemos, dentro de nosotros se forma la frase en una determinada lengua, ese es el tercer estadio, el cuarto como os he dicho, es el habla, cuando hablamos. Yo hablo en inglés, él, en español, con lo cual es diferente. En el segundo estadio, yo concibo el pensamiento en lengua inglesa, y yendo para atrás desde el cuarto estadio al tercero concibo un pensamiento en inglés. Antes de que lo concibiera el pensamiento existía sin estar revestido por la lengua, esto ya es común para todos. Por eso es, que cuando es hora de comer tenemos hambre, porque el pensamiento de tener hambre es común para todos, y digo: tengo hambre, y el dice: “hunger”, pero se trata sólo del hambre, se diga en inglés o en español. El habla es el cuarto estadio, y antes de que se pronuncie se forma en el estadio de lengua; antes de que se le de la vestimenta de la lengua está el pensamiento que es común, y luego hay un estadio, en el que no hay pensamiento, de donde el pensamiento viene. Así que del estadio de no pensamiento, que es el primer estadio, se produce el segundo estadio que consiste en concebir un pensamiento, y luego el tercer estadio en el que empezamos a revestirle con nuestras propias lenguas, y el cuarto estadio en el que lo pronunciamos. Pues si vemos de esta manera como la existencia se sucede desde lo sutil a lo denso podemos entender cómo funciona esto. Fundamentalmente solemos entender sobre todo el cuarto estadio porque nos resulta muy familiar. Se trata pues de una cuestión de familiaridad. Si los tres anteriores se nos hicieran también familiares los consideraríamos cómo que son tan ciertos como este cuarto. Cuando hablamos, eso es cierto para nosotros que hablamos, y cuando pensamos, aunque no digamos ni pronunciemos aquello que estamos pensando, es una cosa cierta también para nosotros, lo único es que no somos capaces de percibirlo porque no nos resulta una cosa familiar. Y poco a poco, ahora una parte de la humanidad está empezando a comprender el punto en el que un pensamiento puede ser entendido antes de que se llegue a pronunciar. Cuando es la hora de la comida basta sólo con mirarnos uno a otro para decirnos mentalmente tenemos hambre ¿no?. Y ¿cómo hemos podido llegar a conocer el pensamiento mutuo de cada uno?. En ese caso ninguno de los dos habló con el otro diciéndole que tenía hambre, o ¿cómo sabe una madre que su niño tiene hambre? La madre sabe que su hijo tiene hambre y le sigue dando cosas, y el niño responde de una manera automática, y ¿qué lengua se ha usado para ello? Así es que si decimos que el hablar es real sólo cuando se expresa a través de las cuerdas vocales no es un entendimiento completo. Suponeos que algunos de los aquí presentes mira a su amigo y le da una mirada así diciéndole: ¡nos

vamos! Es aburrido esto, no hace falta hablar nada en palabras. Así es que, sin tener necesidad de pronunciar o abrir la boca podemos comunicar también. Hablar con el pensamiento sin necesidad de hablar es lo que llamamos telepatía, y esto es lo que ya se está haciendo más familiar y comprensible a una gran parte de la humanidad ya. Así que decir que el pensamiento no existe a menos que hablemos, es cómo decir que no existimos a menos que tengamos un cuerpo físico. Igual que el habla existe de una manera cuádruple, o el tiempo existe en cuatro pasos, y todos nosotros existimos de una manera cuádruple, como existencia, conciencia de la existencia, pensamiento y acción. De la misma manera nuestra existencia dentro del cuerpo es también cuádruple. Así es que cuando dejamos uno de estos cuatro aspectos no quiere decir que sea la muerte, igual que cuando no hablamos con palabras no quiere decir que estemos absolutamente callados dentro de nosotros, porque se puede hablar mucho mentalmente aunque uno no hable con palabras. Sí después de la muerte decimos que no existimos es como decir que si no hablamos con la boca estamos callados, pero el silencio no es bocal, el silencio es mental; si la mente está silenciosa, uno no habla, pero si la mente está llena de cosas, y cerramos la boca se nos crea una tensión enorme dentro, o sea, hasta que en la próxima ocasión que podamos lo vomitamos en uno u otro. De la misma manera la existencia va de lo sutil a lo denso en distintos niveles, y de esta manera vamos y venimos. Pensar que en el momento que dejamos el cuerpo físico lo consideramos que morimos es ignorancia y que es ignorancia ya lo demostró hace 2.000 años Jesucristo. Dos veces demostró que cuando uno deja el cuerpo no se trata de una no existencia completa. Una vez que fue crucificado pudo después aparecer en carne y hueso. Es una prueba, una evidencia que lo ha demostrado con los hechos y también durante su vida demostró esto mismo cuando resucitó a Lázaro, cuando lo devolvió a su cuerpo. Él, llamó a Lázaro y le dijo: ¡levántate! y Lázaro estaba en el aire, en algún sitio, y entró en su cuerpo de nuevo, se levantó y dijo: sí Maestro. Sí Lázaro no hubiera estado allí presente, en el momento en el que se le daba por muerto, entonces lo que solemos pensar de la muerte sería correcto, pero el hecho de que volvió y empezó a andar con su propio cuerpo demuestra que también sin cuerpo estaba existiendo y que volvió de nuevo al cuerpo cuando el Maestro lo llamó, porque el Maestro sabía la tecnología para ello. Cuando sabemos cómo traer luz, podemos hacerla venir, pero cuando no sabemos la tecnología entonces empezamos a decir: no, eso de que la luz venga es un cuento. Cuando morimos, no morimos del todo, estamos solo dejando un cuerpo, pero hay muchos cuerpos mediante los cuales vivimos, y cambiamos de cuerpo igual cambiamos de ropa. Cuando uno se cambia de ropa podemos decir que es diferente del día anterior. Ayer nos vestimos de

azul, hoy de blanco, pero nos acordamos de que seguimos siendo el mismo, y ¿cómo es posible eso? Pues de la misma manera es posible para los que creen que nuestro cuerpo, nuestra piel, es ese el vestido. Esto es lo que Cristo demostró en Occidente hace 2.000 años. Demostró que la reencarnación es una verdad, y que lo que llamamos muerte, no es sino dejar el abrigo de nuestra piel. En la Biblia, cuando se dice que Adán y Eva se vistieron de abrigos de piel, estos abrigos de piel, no son sino la manifestación física o el momento en que Adán y Eva se manifestaron físicamente. Eso quiere decir que antes de ese momento existían cómo cuerpos de luz, y que estaban viviendo felizmente y fue el deseo el que les hizo descender a este estado de tener el abrigo de la piel. Y vemos en la Biblia como la serpiente se va desenroscando hacia abajo en el árbol y en el momento en que muerden la manzana, la serpiente empieza a bajar del árbol. En todas las Escrituras sagradas, si entendemos de manera adecuada, podemos entender los símbolos que se nos dan, si no leemos las cosas, porque sabemos la lengua y conocemos las letras, pero haremos nuestro propio entendimiento de las cosas que es bastante estúpido. Es como si un hombre de comercio estudiara química, y en los libros estuviera todo escrito como H2O, escritas cómo la fórmula del agua, y no sabría que se está tratando del agua, porque no sabe que en química al agua se le llama H2O. Así que para estudiar química uno tiene que aprender los símbolos de química. Si uno estudia álgebra, antes de empezar tiene que estudiar lo símbolos de álgebra, y lo mismo con la trigonometría o con la geometría. Por eso hemos hecho una interpretación personal de los temas de Pitágoras, porque nunca supimos que es lo que Pitágoras quería decir con el triángulo o con el cuadrado. Entonces hacemos nuestros propios comentarios ignorantes y hacemos de ellos unos volúmenes enormes, y vivimos con el espejismo de que conocemos la sabiduría Pitagórica. De la misma manera solemos entender la Biblia también. Cuando la serpiente baja del árbol hemos de entender que ese árbol es el árbol de la Creación y que ese descenso de la serpiente no es sino el tiempo que hace descender lo sutil a lo más denso, y una vez que ha llegado al estado más denso la serpiente se enrosca tres veces y hace que su cabeza mire al horizonte. Eso es lo que llamamos la existencia de la serpiente llamada Kundalini. El yoga nos dice que esa serpiente existe también en nosotros y tiene tres círculos y medio. Ese medio círculo está representado por la cabeza que está levantada mirando al horizonte. Se la llama Kundalini porque está enroscada. El significado verdadero de Kundalini, es la que está enroscada, y el yoga nos dice que en la Kundalini tenemos tres vueltas y media, pero, ¿ cuáles son estas tres vueltas y media? Eso nos explica simbólicamente tres estados y

medio de la evolución. Una vez que la serpiente ha descendido hasta lo físico se produce la formación de la materia. El primer círculo es la química de la materia, y luego poco a poco la materia da lugar a la vegetación. Si vais a los Alpes podéis ver cómo algunas de esas rocas se convierten poco a poco en seres vegetales por el efecto de la atmósfera y del agua. Podemos ver cómo la roca se convierte en un ser vegetativo. La química de la tierra se transforma así misma en un ser vegetativo y esa vegetación empieza a tener su sensación. La roca no tiene sensación, pero tiene una actividad inteligente dentro de ella misma y luego además de la actividad inteligente se produce una formación en la que se gana o se adquiere la sensación. La primera vuelta de la materia es la alquimia de la materia. Es la actividad del reino mineral, que cuando se produce este desarrollo de la sensación del reino vegetal está representado por esta segunda vuelta de la serpiente. Y a medida que la tierra gira alrededor del sol se produce la observación de la tierra de la conciencia que hay en el exterior. La tierra tiene su propia conciencia al igual que nosotros la tenemos. Así que mientras gira en torno así misma se pone a mirar al sol y percibe la formación de estrella en el cielo, y la planta se impregna de esas formas que produce luego en forma de plantas en este planeta. Está lo que llamamos impregnación mediante la percepción, mediante lo cual los animales empiezan a nacer en este planeta. A veces vemos o tenemos la sensación de que muchas de las especies del planeta se van extinguiendo, y eso es porque a medida que la tierra gira sobre su propio eje se va produciendo cada 72 años un cambio de un grado de inclinación de ese eje. Cuando el eje va cambiando, el globo terráqueo cambia su posición en el espacio, y como consecuencia se produce también un cambio gradual de las formas en este planeta, y esto explica el cambio gradual de las formas. Así es cómo se explica en el libro La Doctrina Secreta. Así es como cambiamos también según nuestra observación del mundo exterior. Hay un dicho que dice: “dime con quién andas y te diré quien eres”. Si yo digo: mis amigos son tal persona y tal otra, y son todos Anandas, entonces nosotros también somos un Ananda. Por ejemplo: hacéis una lista de buenos jugadores de fútbol, eso quiere decir que hemos concebido en nosotros cantidad de fútbol. Así cómo concebimos, así vemos el mundo. Vemos fuera lo que somos dentro. De la misma manera, a medida que el planeta se va moviendo por el espacio por un proceso de percepción, da nacimiento a formas que siguen viviendo a través del espacio. Así es, cómo en astrología tenemos al león, al toro, al escorpión, al cangrejo, al pez, a la mujer, me refiero a Virgo. Todos estos símbolos, no son símbolos que el hombre se haya inventado, sino que mientras la tierra se mueve alrededor de sí misma y alrededor del sol hay doce cualidades que están presentes en el espacio, y según ellas, la tierra se queda impregnada por esas formas. Así es cómo nacen los animales, y luego poco a poco tenemos la

concepción de los seres humanos. Así es como la tierra produce a los seres humanos. Está la teoría de la evolución gradual, según la cual el primer círculo de la serpiente explicaría el reino mineral, el segundo explica el reino vegetal y el tercero explica el reino animal. El medio círculo que queda explica al semi ser humano, o al ser humano a medias. Sólo medio ser humano, la otra mitad nos viene desde arriba y se junta con nosotros. En el ser humano hay una parte que se desarrolla de abajo a arriba, desde la materia, y hay otra parte que nos viene desde arriba y se junta con el cuerpo humano que es ya de por si triple. Y ese medio círculo que falta es lo que nos viene desde arriba. Por eso, el ser humano es un ser doble, en el ser humano se encuentra lo divino y lo material, porque el ser humano tiene en sí mismo lo perceptible y lo que no se puede percibir. En el, la creación está completa o ha culminado, y eso es lo que se dijo en la sagrada escritura de la Biblia cuando se dijo que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza. Porque Dios es una mezcla de materia y espíritu y así es el hombre, que es también una combinación de materia y espíritu. Para poneros un ejemplo que se entiende fácilmente, os doy el ejemplo de esta lamparilla o vela que hay aquí. Tenemos la cera, y tenemos el pabilo, pero, ¿de dónde viene la luz? Esta luz forma parte de la cera y del pabilo, o es algo que ha venido de otro lado y se ha unido a la cera y al pabilo. Naturalmente que hay fuego en la cera y en el pabilo, pero no es lo suficientemente capaz como para iluminarse. Entonces traemos luz desde el espacio exterior y encendiéndola se convierte en una vela encendida. Entendamos que la cera y el pabilo son el cuerpo, y que el hombre es la luz que brilla a través de esa cera y de ese pabilo, pero sin que la cera existiera y el pabilo existiera la luz no podría manifestarse, y la cera y el pabilo por si solos no nos pueden proporcionar luz. Así que hay algo exterior, que viene desde fuera para hacer una vela encendida completa mediante la cera y la mecha. A simple vista parece un proceso muy sencillo pero puede explicar la Creación entera. Por eso, en cualquiera de los sistemas espirituales se le da tanta importancia a la vela, porque representa una comunión feliz de lo sutil y lo denso. Y cuando se ha consumido, la luz se apaga, pero una vez que hay cera y pabilo otra vez la luz se puede manifestar en ella. Pues entendamos que nosotros somos la vela encendida y el cuerpo, la mente y los sentidos que tenemos es cómo la vasija, la cera y el pabilo. Así la mente, los sentidos y el cuerpo son los tres niveles de nuestro cuerpo, pero existimos con ellos y sin ellos también, pero porque estamos acostumbrados a ver la luz por medio de la cera y del pabilo, y sólo cuando la vemos de esa manera la llamamos vela, pero hay una manera de ver la luz sin cera ni pabilo. El sueño es un estadio en el que podemos experimentar

nuestro ser sin necesidad de cuerpo físico. El pensamiento es otro de esos métodos. Cada vez que morimos estamos muriendo en ese nivel exterior, pero seguimos teniendo el cuerpo de los deseos, el cuerpo de los sentidos. Cuando el cuerpo perceptible que tenemos se cae, lo llamamos muerte, pero esa no es la muerte completa, es como quitarle una capa a la cebolla y decir que ya no hay cebolla. No, sólo se ha ido una capa, pero el cuerpo denso que en sánscrito es lo que se llama Sthula Sharira, es lo que dejamos o abandonamos en ese momento en el que llamamos muerte, pero está también lo que llamamos Kama Sharîra o Kama Rupa, que es la suma total de todos los deseos que tenemos en nosotros. Cuando tenemos deseos que no se han cumplido aún, y cuando todavía lo material nos atrae muchísimo volvemos a precipitar el cuerpo físico de nuevo, eso es lo que llamamos reencarnación, y cuando volvemos a esa manifestación física, es debido a este cuerpo de los deseos. Hay algunos que son capaces de superar ese estado de deseo, y cuando han superado sus deseos dejan también este Kama Sharira o cuerpo de deseos, pero siguen existiendo en el cuerpo sutil o cuerpo astral. Entonces se queda en ese cuerpo, y como tiene deseos y pensamientos que todavía no se han cumplido vuelve de nuevo a la tierra. Así es que está lo que llamamos dejar el cuerpo que conocemos como cuerpo físico, eso es una muerte parcial, y luego hay un poco más de muerte cuando somos capaces de dejar el cuerpo de deseos, y luego está lo que se llama la existencia mediante el cuerpo mental. La persona que ha sido capaz de superar el pensamiento mientras está en el cuerpo físico, se establece en lo que llamamos el cuerpo de luz o cuerpo etérico, que es lo que llamamos el cuerpo de Akasa, se le llama Akasa Sharira y actúa en ese cuerpo. Así es que nuestra capacidad en dejar el cuerpo físico, el de deseo y el cuerpo mental depende de cómo nos hemos comportado durante nuestra existencia física. Cuando somos capaces de superar también nuestro proceso mental. Es lo que ya os he explicado de vivir como Conciencia y descender como pensamiento cuando es necesario. Todos nosotros sabemos cómo trabajar con el cuerpo físico cuando tenemos necesidad, y dejarle o darle un descanso cuando no tenemos necesidad de él. Cuando no tenemos necesidad de acción física lo podemos dejar en una postura cualquiera, y muchos de nosotros saben también como darle un descanso al cuerpo de deseos, es decir si no necesitamos actuar por medio de ese cuerpo de los sentidos, podemos tener nuestros cincos sentidos en descanso. La mayoría de los seres humanos suelen llegar hasta este estadio, pero no somos capaces de poner a descansar el cuerpo de los pensamientos cuando es necesario. Vamos a hacer eso mientras estamos todavía en esta vida física. En ese caso lo que llamamos muerte física sería también muerte de lo mental. Si uno puede empezar a pensar a voluntad y dejar de pensar también a voluntad esa persona es capaz de dejar estos tres cuerpos, el físico, el de los deseos y el

mental, y se establece en el cuerpo que llamamos Buddhi, y el que se ha establecido de esta manera se le llama un Buda, se le llama el hijo de Díos, quiere decir que su cuerpo no es otra cosa sino la luz, es un cuerpo de luz, porque la luz tiene un estado en el que no se manifiesta. Por ejemplo, en el espacio hay luz, y según un proceso técnico la hacemos manifestarse como electricidad. Los dos estados son la electricidad como luz y la electricidad cómo espacio. La electricidad cuando no se ha manifestado recibe el nombre de Shiva, y la electricidad cuando se manifiesta como luz recibe el nombre de Vishnú. La electricidad cuando no se ha manifestado se le llama el Padre del cielo, y cuando la electricidad se manifiesta se llama en Occidente el Hijo del hombre, o el Hijo de Díos. Fundamentalmente hay tres tipos de existencia: la electricidad cuando no se ha manifestado todavía, luego su manifestación como luz y por último su revestimiento en forma de cuerpo. Al primero se le llama el Padre del cielo, al segundo la luz o el Hijo de Díos y al tercero los seres humanos encubiertos o revestidos de esa luz. En tanto que luz somos indestructibles, pero en tanto que cuerpos materiales para cubrir esa luz somos destructibles. El capítulo XV del Bhagavad Gita nos habla de estos tres hombres. El primero que está en el espacio recibe el nombre de Purusha-Uttama, lo que quiere decir la existencia universal, y luego el Purusha, o la existencia cómo luz o como unidad de conciencia, y luego el Sara Purusha, que es la persona mutable, que es la base para que la persona inmutable pueda permanecer allí. Eso es, lo que suelen llamar en la filosofía oriental cómo Atma, Budhi y Manas. Así es, que en todo momento existe lo In manifiesto, y de eso que está In manifiesto, Suprakriti, se manifiesta, porque Prakriti quiere decir la materia, y la materia en este caso, es la materia primordial. Esa materia primordial a través de diferentes estadios llega a la materia física que podemos ver. De lo Inmanifiesto se produce un ciclo en el cual la materia forma llega a su manifestación más densa, lo cual forma la base para que lo Inmanifiesto descienda como luz. Así es como la existencia triple se enseña en todas las Escrituras. Krishna habló de ella en el primer capítulo del Bhagavad Gita cuando le dice a su discípulo Arjuna: no creas que porque le has hecho salir de su cuerpo ya se ha ido, se ha ido de ese cuerpo para conseguir uno mejor. Y el Bhagavad Gita empieza explicándonos lo que se entiende por muerte y nos dice que el alma es inmortal, y Buda nos habla también de la inmortalidad, y el mismo Cristo nos habló de lo mismo y nos lo demostró también. Si veis el evangelio de San Juan, encontraréis una afirmación que hizo Jesús Cristo en la que dice: “la casa de mi Padre tiene muchas moradas”, lo que quiere decir que hay muchos niveles de existencia. Tanto en el templo que llamamos el cuerpo humano o en la Creación; y de manera alternativa se produce la alternancia de la materia y el descenso de lo espiritual a esa materia, y lo material evoluciona en presencia del espíritu, y hay un punto de

culminación que es lo que llamamos la luz. Por ejemplo: en el caso de estas velas está el Padre, que es el espacio que hay entorno a estas velas, o el Dios Inmanifiesto, o el Dios que no tiene ni nombre ni forma o el Dios del que no se puede hablar. Eso no quiere decir que no podamos hablar de Él, sino de que por mucho que hablemos no le podemos entender, porque está en esta habitación, se extiende por todos nosotros y sin embargo es inmanifiesto. Ese es un paso o un estado. Luego está, la cera, el pabilo y el recipiente donde está la vela. Y ¿qué es lo que conecta ese Dios Inmanifiesto con el recipiente, la cera y el pabilo, eso es la luz. La luz es el contacto entre el espacio y la vela. Así es que la base es la vela que está hecha de materia y cuya representación simbólica en las Escrituras Sagradas es la Madre. Así es que está la Madre,y luego está el Padre que está Inmanifiesto y luego está el Hijo que es la culminación de la manifestación de Padre y Madre. Así es que la luz de la vela es la culminación de lo que vemos y de lo que no vemos. Así es como se nos explica la existencia triple en el Bhagavad Gita. La cera, el pabilo y el contenedor o recipiente pueden ser destruidos, pero la llama no puede ser destruida y mucho menos el espacio puede ser destruido. Fundamentalmente nosotros somos estos tres. La existencia o lo que somos es eterna y la conciencia que nos viene cada mañana y se vuelve a ir cada noche es algo periódico y para poder actuar se precisa del cuerpo, de los sentidos y de la mente. Así la indestructibilidad del espíritu y del alma se explica en las doctrinas, sean las doctrinas de Oriente o de Occidente, es lo mismo. Los que saben, saben que es de esta manera, y saben que las formas son cambiantes, mutables, pero lo que ocupa las formas es inmutable. Saben que lo que ocupa la forma es indestructible, y que la forma es destructible. Pero como solemos identificarnos con lo destructible nos creemos que después de morirnos no existimos más. Eso es porque identificamos a nuestro ser de una manera equivocada. El sentido o el propósito de las Escrituras es darnos el entendimiento correcto, es decir, que entendamos que somos la luz y que tenemos un cuerpo. Somos la luz, y nosotros somos el contenedor, la cera y el pabilo. Así es que la manera correcta de entenderlo es: somos el alma y tenemos un cuerpo, esa es la manera correcta y cómo almas somos todos iguales, y el Alma Universal es lo que se llama el Padre. Así es que tenemos el Alma Universal o el Padre y tenemos el Hijo que llamamos la luz y tenemos también una forma que la luz ocupa. Todos nosotros somos luces que han descendido a la forma, pero descendimos tantísimo que nos olvidamos de que somos la llama, y nos identificamos de una manera equivocada. Todos creemos que somos nuestro nombre, yo digo: soy Kumar, pero a verdad es que a mí me llaman Kumar o mejor yo soy llamado Kumar. Tengo diferentes nombres en diferentes cuerpos, y el nombre de Kumar me lo dieron unos cuantos días después de nacer en este mundo objetivo, pero, antes de que me dieran este

nombre, ¿cuál era mi nombre auténtico? Yo digo: “yo soy Kumar”, entonces, si quitamos Kumar queda “yo soy”. Yo Soy es el nombre que tenemos todos nosotros y para más facilidad tenemos una etiqueta, pero nosotros no somos la etiqueta, somos la miel que hay dentro del bote, y el bote tiene la etiqueta. La miel es la misma, las etiquetas y los botes son diferentes. Cuando entendemos esto por completo, entonces podemos entender que no existe tal cosa como la muerte, sino que se trata de cambiar de cuerpo como cambiar de coche. El propietario del vehículo sigue intacto y cambia de coches. Durante cinco años tenemos un Mercedes Benz, al cabo de un tiempo tenemos un Audi, y mas tarde un Rolls Royce, pero nosotros no somos diferentes, somos los mismos y los coches cambian. Y cuando un coche se estropea de manera que ya no merece la pena arreglarlo, no merece la pena seguir con ese coche ya. Así es que los sabios dejan o desechan un coche que ya no se puede reparar, pero cuando estamos cambiando ese coche, acaso, ¿no estamos nosotros presentes allí? O es que nuestra identidad es la misma identidad que la del coche o tenemos una identidad por nosotros mismos. De la misma manera entendamos que somos el “Yo Soy” y que nuestro cuerpo es el vehículo. Cuando entendemos esto, entendemos la muerte y la reencarnación. Sólo se da un cambio de vehículos, pero el propietario sigue siendo el mismo, el propietario permanece. Esta doctrina era muy conocida en Oriente para muchos y también era familiar en Occidente hasta cierto punto, pero la identificación del hombre con la materia se ha hecho tan grande que ha perdido el trazo de su propia identidad y por eso la gran verdad de la muerte y la reencarnación sigue siendo hoy día un misterio. Pero según los que saben dentro de otros 150 años esta misma doctrina de la eternidad será entendida por el hombre a medida que el hombre va entendiendo la existencia etérica, que es sutil y permanente y que desde ese éter sutil se produce la manifestación más densa de la materia. Cuando el hombre sepa todas estas cosas se reirá de los seres humanos de los siglos pasados y dirá: !Oh! sin tener razón alguna esa pobre gente tenía miedo de la muerte. Lo que creemos de la muerte está sufriendo una transformación y poco a poco el hombre está entendiendo que es inmortal. Cuando el hombre lo sepa bien, las Escrituras del Tantra nos dicen que la serpiente habrá ganado el cuarto círculo. Entonces se dice que la Kundalini ha ganado los cuatro círculos. Cuando el hombre entienda la existencia etérica, entonces, también el hombre entenderá la naturaleza de su propia inmortalidad. Estos son unos cuantos conceptos que según me han venido pensé que debía ponerlos delante de vosotros. Os pido que meditéis en ellos, acerca de esta existencia cuádruple y cambiemos nuestra identidad del cuerpo a lo

que somos verdaderamente y quitémonos este error de identidad. Cuando este error de identidad desaparezca nos estableceremos de nuevo en la inmortalidad. Siempre que un Maestro viene a instruirnos, lo que quiere es que el hombre descubra su estado original de ser, porque el hombre está abajo, profundamente metido en la materia. Es como un joven que empieza ha hacerse adicto a las drogas y que se olvida de su misma casa y aunque sus padres vengan a llamarlo los mira cómo si fueran gente desconocida. Pues antes de que este muchacho llegue a volver a su identidad original ha de llevarse a cabo mucha curación. Para ello, hay muchos curadores que actúan en este planeta para sacar a los hombres de ese estado de opio. Cuanto más meditamos en estos conceptos más cerca nos ponemos de nuestra existencia original. Hoy hemos tenido la oportunidad de escuchar uno de los más nobles aspectos de la vida que requiere una mayor comprensión en Occidente. Si hay un trabajo noble que hacer o un noble servicio que rendir es el de darle a la gente una comprensión apropiada de lo que nosotros solemos llamar la muerte. Es muy esencial y todo esfuerzo hecho en esa dirección es un gran servicio a la humanidad, particularmente aquí en Occidente, porque la muerte es considerada como el final de todo y siempre se nos ha dicho en las homilías que tenemos que esperar en las tumbas de cementerios hasta un día lejano, en el futuro, lo cual no es interesante para ninguna unidad de conciencia, porque va por completo en contra de la Ley de la Naturaleza y de la Ley de la consciencia. La consciencia siempre vive y si le imponemos la muerte es algo innatural para ella. La muerte no es sino muerte para la forma física, pero no supone la muerte para el habitante de esa forma. Si dejamos de hablar no quiere decir que no estemos activos mentalmente hablando. El aspecto físico del habla es una cosa. Suponed que no habláramos ¿acaso quiere eso decir que no estamos pensando? Suponed que ni siquiera pensamos ¿significa acaso eso que no estamos existiendo? Suponed que no tuviéramos un tipo de consciencia como conocemos normalmente cuando estamos despierto, y pregunto: “entonces ¿no estamos acaso existiendo? ¿qué nos sucede mientras estamos durmiendo? Incluso cuando estamos inconcientes sabemos por deducción que estamos existiendo cuando despertamos de ese sueño. Hay pues estadios de existencia de lo sutil a lo denso. Cuando se produce el cese de la existencia densa no es el fin de las cosas. La existencia densa a través del cuerpo puede ser traída de nuevo mediante un proceso de precipitación. Imaginémonos un gran bloque de hielo, e imaginémonos que ese bloque de hielo debido a las altas temperaturas de una ciudad derrama gran cantidad de agua. Así que ese bloque de hielo tiene ahora forma de agua, que es la existencia precedente al estado de hielo. Imaginemos que hervimos esa agua y la sometemos a un proceso de evaporación. Entonces es un proceso de transformación del estado de agua al estado de vapor. El vapor tiene siempre la posibilidad de pasar a tener el

aspecto de estados como el agua y el hielo. La disolución de la forma no es la disolución del habitante o morador de esa forma. Eso mismo sucede también con la palabra. Cuando no hablamos, no significa que estemos en silencio; cuando no hablamos el silencio es sólo verbal, pero hay también un habla mental al que uno puede escuchar mediante un proceso de telepatía. Antes incluso de que hablemos y pensemos hay un estado en el que nosotros existimos conscientemente, esto nos demuestra claramente que hay una existencia sutil, así como una existencia densa y la existencia sutil es la base de la existencia densa y la existencia densa puede disolverse por si misma, pero la sutil permanece. Si yo fundo este anillo de oro, el oro sigue siendo lo que es, sigue permaneciendo, pierde su forma, pero el oro no se pierde. Entonces de nuevo a través de lo que llamamos la consciencia de la forma de anillo puede ser de nuevo adquirida, y eso es válido para cualquier forma de esta creación. La forma pasa por un proceso de cambio, pero no así la sustancia. La consciencia tiene en ella la memoria de la forma para volver a reconstruir esa forma según el diseño correspondiente y antiguo. Lo primero y fundamental que debemos de comprender es que la disolución de la forma no es la disolución del ser. Morir no es morir, no es en absoluto la muerte sino una partida de lo denso para adquirir una forma nueva. Igual que cuando el automóvil se hace viejo nos deshacemos de él y conseguimos uno nuevo. Esa es la educación que se le ha de dar a todo ser humano, que como nuestro querido doctor Juan ha dicho claramente se limita a una representación teatral por un periodo determinado de tiempo. Entonces todo actor tiene un papel que desempeñar por una duración de tiempo y una vez que ese papel es completado ha de salir y dejar ese papel. El papel muere, pero el actor como tal no muere. Entonces eso ha de ser constantemente recordado. Que todos los días desempeñamos el papel descendiendo a la vida objetiva y cada noche cuando nos vayamos a dormir hemos de desapegarnos de ese papel. La preparación para la muerte no puede tener lugar cuando la persona está ya en el lecho de muerte, a menos que esa persona tenga una muy buena comprensión, lo cual es una posibilidad muy remota. Debido a la enfermedad no es muy fácil hacerle comprender la verdad en su interior. Esto ha de empezarse muy pronto en la vida, ha decirse que la muerte es sólo un hecho que tiene que ver sólo con lo físico y enseñar el papel que desempeñamos en esto. Ya desde la juventud a uno le han de enseñar que el cuerpo está formado por una máquina de pensar, por una máquina de emociones y por una máquina de cuerpo físico denso, y que cada uno y todos estamos funcionado a través de esas máquinas y también decir que esa máquina tiene una vida limitada, pero el que está funcionado a través de esa máquina tiene una vida ilimitada. Cuando se dice así como así parece ser una gran y alta filosofía, pero es la verdad más simple de nuestra vida cotidiana. Veis, Juan desempeña el papel de médico, yo desempeño el papel de profesor y otros

desempeñan otros papeles. Pero ese no es el único papel que desempeñamos en la vida cotidiana. Yo también desempeño el papel de marido respecto a mi esposa, y desempeño el papel de hijo respecto a mi madre, también desempeño el papel de hermano, y desempeño el papel de profesor respecto a mis estudiantes, desempeño el papel de padre respecto a mis hijos. Pero ¿cuándo empiezo a desempeñar todos estos papeles? Sólo cuando estoy despierto, no cuando estoy durmiendo. Entonces podemos desempeñar muchos papeles durante el día, podemos desempeñar el papel de amigos con los amigos y como un trabajador en la sociedad, pero ¿hasta cuando puede uno seguir desempeñando todos estos papeles? Hasta que nos retiremos a nuestro dormitorio. Entonces, si somos capaces de dejar todos estos papeles nada más entrar a nuestro dormitorio, pues ¿qué propósito o función tienen estos papeles cuando estamos a punto de quedarnos dormidos. No hay propósito en estos papeles, así que ya no tenemos un papel que desempeñar, estamos solos, sin papel alguno, entonces ¿qué somos? Nos enfrentamos a nosotros mismos diciendo que somos nuestro nombre, pero hemos de comprender que el nombre nos ha sido dado. Si somos capaces de retirarnos todos los días de esta manera, de nuestra variedad de papeles que tenemos durante el día, si podemos hacer esto a diario, podremos prepararnos bien para la muerte. Todas estas identidades que tenemos como padre, como hijo, como maestro son identidades para cuando estamos fuera de nuestro dormitorio y existen cuando estamos en la vida objetiva. Pero habiendo una vez desempeñado estos papeles es inevitable que volvamos a nuestro dormitorio cada día. Entonces cuando estamos tendidos en la cama podemos ver claramente que esos son papeles que hemos estado desempeñando, pero que yo no soy todo eso. Es sólo una relación respecto a otras unidades o formaciones de consciencia, pero que no es la misma relación con todos. Con respecto a la madre somos hijos, respecto a la esposa somos marido, respecto al hijo somos padres. Así que estos papeles existen siempre en relación con algo. Ahora el actor está libre, está fuera de la escena. Cada noche cuando nos vamos a dormir el actor se queda sin papel que desempeñar y puede acordarse de sí mismo. Suponed que alguien ha representado el papel de Tarzán en una película, pues cuando termina el rodaje de la película, él no puede irse a dormir creyéndose que es todavía Tarzán. Tarzán es el papel que desempeñó, pero cuando se va a dormir se acuerda de sí mismo. De ese modo también cuando nos retiramos a nuestra cama hemos de dejar poco a poco de lado el papel que hemos estado desempeñando ese día. Nos tenemos sólo a nosotros mismos sin ninguna otra identidad, entonces recordamos el nombre que se nos ha dado, pero hemos de comprender también que ese nombre tampoco no es útil, nos será útil al siguiente día cuando hablemos con la gente. El nombre es para significarnos a nosotros mismos y cuando dormimos no necesitamos ser significados. Hay otro nombre que tenemos que es : “Yo

Soy”, entonces dejemos también nuestro nombre en la mesilla de noche. Así que ahora hemos dejado todas nuestras relaciones junto con nuestro nombre sobre nuestra mesilla de noche, podemos también meterlos en el guardarropa y decirles: “hasta mañana”. Mañana al despertarnos podemos recogerlos de nuevo. Entonces ¿qué somos nosotros? Nos damos cuenta de que tenemos un cuerpo hecho de cinco elementos, pero ¿sabéis? cuando dormimos no tenemos consciencia del cuerpo. Entonces devolvamos conscientemente estos cinco elementos a su depósito original de donde provinieron. ¿Sabéis? para construir este cuerpo que tenemos se trajeron cinco elementos del depósito de la materia, del depósito químico se trajeron ciertos elementos para construir esta forma y desde el depósito del agua se trajo agua para construir también esta forma , y de la misma manera se hizo también con el fuego, con el aire, y con el espacio; en lugar de espacio lo vamos a llamar éter. Entonces esos cinco elementos pueden ser restituidos a sus lugares originales y decir: “mañana nos volveremos a ver”. Entonces nos quedamos con nuestra mente que es nuestro aparato de pensar, esa máquina es necesaria cuando estamos en acción, pero cuando nos estamos proponiendo descansar no la necesitamos. Así que también podemos decir: “ dejaré la mente aquí, y la recogeré mañana”. De modo que nos quedamos con nosotros solos en tanto que conciencia, y ahora yo como consciencia permaneceré en paz; en contemplación de la Consciencia de la cual yo soy una parte. Si todas las noches hacemos este ejercicio (cosa que no lleva más de cinco minutos) podemos dormir totalmente sin vestidos. Esta es la desnudez necesaria antes de irnos a dormir, no el otro tipo de desnudez. Alguien dijo: “hay que desnudarse antes de dormir y la gente creyó que la ropa de fuera era la ropa de la que se tenía que desnudar, pero esa ropa no es ningún obstáculo para eso. La ropa de piel, así como la ropa de los otros cinco elementos, la ropa de la mente, la ropa de las emociones. Esa es la ropa que tenemos que dejar en el guardarropa del dormitorio. Es pues un proceso de eliminación para encontrar nuestra propia identidad a diario. Cuando nos hemos desnudado por completo de esta manera mediante un proceso de restitución a los cinco elementos, y la eliminación de las emociones y los pensamientos reconociéndonos a nosotros mismos como una unidad de consciencia. Llegados a este estado podemos esperar a que nos llegue el sueño, entonces veremos paulatinamente que es la muerte. Hagamos que esto sea una práctica diaria. ¿Sabéis? el pensamiento que tenemos cuando nos vamos a dormir es el primer pensamiento que tenemos cuando vamos a despertarnos. Si hemos peleado con nuestra esposa en el dormitorio antes de irnos a dormir, al despertarnos, el primer pensamiento que tendremos será referente a ese pelea, por eso dormir requiere una preparación. La primera tarde que hablamos aquí, os dije, que hemos perdido muchas cosas fundamentales y una de esas cosas fundamentales que dije es: “como prepararnos para dormir, y como prepararnos para despertar”. Cuando trabajamos conscientemente en este proceso y nos despertamos del sueño,

estamos muertos respecto a todas esas relaciones que hemos tenido durante el día anterior. Eso es la muerte. La muerte no es para nosotros mismos o para nuestro ser, sino para las relaciones que tenemos en el mundo exterior y todos los días practicamos esto. Cuando llevamos a cabo este paso y nos vamos a dormir, al despertar, nos despertamos para empezar como consciencia, y no nos despertaremos con pensamientos, emociones etc... Eso es lo que se llama despertarse del lado derecho de la cama. Cuando tenemos un problema durante el día solemos decir: “hoy me he levantado con el pie izquierdo”. La manera correcta de despertarse, es despertarse como consciencia; recordad que somos consciencia y ahora que estoy saliendo afuera me pongo la etiqueta de Kumar, pues cuando salgo necesito el significado; entonces me puedo acordar si me llaman Kumar en esta vida de fuera. Entonces nos ponemos el primer vestido, la primera ropa y más tarde nos ponemos las otras ropas, como la máquina de pensar con la que actuamos durante todo el día comprendiendo que todos los demás también vienen de esta manera, con una más cara sobre la otra. Recordando que todos se ponen una máscara y se relaciona en el mundo exterior. Si conocéis la pieza teatral El sueño de una noche de verano de Schakespeare, los personajes siempre se encuentran con máscaras. En todas las tradiciones existen representaciones teatrales en la que los actores se ponen máscaras; eso es un mensaje que nos está diciendo: “date cuenta, nos estamos encontrando con máscaras”. Entonces por la mañana recogemos nuestro papel y los otros recogen también los suyos, y entre los personajes se produce una interrelación que no sirve de nada una vez que hemos entrado ya en el dormitorio. Es decir que todos los días practicamos un método por el cual nos inmiscuimos o involucionamos, y después salimos de esa involución. Esto es una cosa que hemos de practicar diariamente. Cuando practicamos esto diariamente se nos hace verdad en nuestra vida una afirmación muy importante que el doctor Dopaso dijo. “Cuando la práctica es regular, constante y sincera. Cuando estamos esperando que nos llegue el sueño teniendo la identidad de nosotros mismos como consciencia veremos de repente que nuestro cuerpo está tendido durmiendo y que nosotros estamos en algún sitio del techo. Por arriba veremos nuestro cuerpo que está durmiendo, entonces nos viene una buena confirmación por la cual comprendemos que ese es el vehículo por el cual funcionamos, pero que no somos nosotros, y comprendemos también que es una facilidad que tenemos. Igual que tenemos vehículos para ir por la ciudad; y ese vehículo tiene muchas identidades en el mundo exterior, identidades que no somos, y es tan hermoso, tan bonito entrar en el y desempeñar los diversos papeles”. Entonces todo es una representación teatral, el concepto de representación teatral es uno de los conceptos más sublimes que han nacido en la mente humana. Hoy día no tenemos tantas representación activa. Imaginaos un actor que representa cien papeles en su vida, cuando ese actor vive a través de esos papeles, y cuando ha completado cien o doscientos papeles concibe la idea de decirse: “ después de todo, todos son papeles. Yo

no soy esos papeles”. En realidad todos somos actores en relación con el mundo exterior, estos papeles se ven muy claramente y objetivamente. Entonces la persona comprende que no muere aunque el cuerpo se pueda desprender. Esto es lo que han demostrado los grandes Iniciados, ellos descubrieron esa verdad y están exuberantes de alegría. Así que ellos vinieron y nos dijeron: “ date cuenta, no morimos, lo que muere es la relación que desarrollamos en el mundo exterior. Eso muere, pero tú no mueres”. Cada vez que desarrollamos una relación con el mundo exterior hemos de comprender que eso tiene una duración limitada. Hemos de comprender que cada vez que nos encontramos, nos encontramos sólo para despedirnos, es decir, el encuentro es sólo para despedirnos. Lo que llamamos nacimiento es un encuentro en el plano físico y lo que llamamos muerte es una despedida del plano físico. Pero eso, nos ofrece una oportunidad de volver de nuevo a lo físico. Esta es la doctrina que el gran Iniciado Jesús quiso darle a Occidente hace 2.000 años. Le quiso decir que uno vive a través de ese concepto horrible de la muerte. Es decir, que la muerte es sólo para el cuerpo, pero no para el ser, pero lo que él demostró no se comprendió. Se le glorifica más, que tomarlo como lo que es, una Ley de la Naturaleza. Lo que le resultó posible a Jesús, le es posible también a todo ser humano, eso es lo que él mismo dijo también. Cuando alguien le preguntó: “¿eres tú el Hijo de Dios? Jesús dijo: “lo soy, y tu también. Tu eres también un Hijo de Dios como yo lo soy. Entonces si cada uno de nosotros somos también hijos de Dios, lo que Jesús quiso decir y demostrar fue que nosotros no morimos aunque los cuerpos mueran, y que nosotros existimos fuera de nuestro marco físico. Eso lo podemos tener claro por nuestros sueños. El fenómeno de los sueños es una cosa sobre la cual necesitamos reflexionar mucho. Nuestro cuerpo físico está durmiendo y en sueños vamos de un sitio para otro y regresamos ¿cómo es posible eso? A veces los sueños son tan reales, tan vívidos y tan tangibles ¿no es cierto que a veces tenemos sueños muy tangibles? ¿cómo los pudimos experimentar mientras el cuerpo estaba tendido horizontalmente? No nos da eso una pauta para saber que existimos sin ese cuerpo denso físico, pues incluso ese cuerpo de sueños es un cuerpo denso, pero el cuerpo de consciencia es el cuerpo más sutil con el que uno pueda soñar, es decir, que uno pueda visualizar. Ese es el plano a partir del cual uno puede tener de vez en cuando otros cuerpos, un cuerpo físico. La ciencia de la fotografía también nos enseña una dimensión acerca de la muerte. Cuando yo hago una buena fotografía de ustedes me quedo con el negativo y os doy el positivo. Si alguien no se ve muy guapo, pues suele ocurrir que nadie se ve a sí mismo muy guapo en su propia fotografía, pues generalmente se imagina que es más bello que la fotografía, y ocurre que a veces nos quedamos muy disgustados con nuestra propia fotografía, y como no nos gusta la rompemos. Pero yo mañana vuelvo a hacer otra copia del negativo y entonces pregunto: ¿cómo se me ha hecho posible volver a hacer la misma fotografía? porque el negativo no ha sido destruido. El negativo es

entonces la base para el positivo. De la misma manera el cuerpo físico que vemos tiene su contrapartida en el éter. Entonces a partir del éter se puede producir un fenómeno de precipitación. Así que siempre que el negativo esté presente, siempre que exista el negativo se pueden hacer cualquier cantidad de positivos. Entonces si la formación física se disuelve, no se puede decir que no pueda volver otra vez en su forma de vida antigua. Suponed que destruyamos este sillón, el concepto de este sillón, su forma está muy bien registrada en la forma etérica. Así que esta silla se puede volver a hacer en su forma antigua y debida. Es una frase ocultista: “en su forma oculta y debida”. Por eso de los seres humanos sólo pueden nacer seres humanos, no tenemos otra posibilidad de que a lo mejor nos nazca un tigre. Si esa posibilidad existiera moriríamos antes de dar a luz pensando: “¿puede ser un ser humano, o puede ser una cobra? o ¿puede ser una rana?. Pero la Naturaleza no funciona de esa manera. En la Naturaleza podemos ver muy claramente el funcionamiento de la forma. La consciencia de forma hace que nazca de nuevo la misma forma. En la Naturaleza hay también un aspecto de la consciencia del número. La consciencia del número se asegura de que haya dos ojos, dos oídos, una nariz con dos orificios. Una boca con una lengua y treinta y dos dientes; bueno, durante el curso de nuestra vida puede que perdamos algunos, pero el número treinta y dos es lo que prevalece, así como dos pulmones. Entonces la consciencia de la forma y la consciencia del número actúan con mucha precisión en la Naturaleza, con tal precisión que podemos de nuevo recrear nuestra forma igual que un joyero puede reproducir los ornamentos con la misma forma y también un artesano puede reproducir vasijas con la misma forma. Así que algunas veces seguimos viviendo sutilmente y otras densamente; y eso nos sucede a diario. A diario también somos a veces sutiles y a veces densos. Cuando trabajamos con el cuerpo físico somos densos, y cuando trabajamos con nuestros sentidos somos menos densos que lo físico y cuando nos sentamos tranquilamente y pensamos se trata de una existencia aún más sutil que las de los cinco sentidos y el cuerpo físico y cuando ni siquiera pensamos y sólo nos experimentamos a nosotros mismos como unidad de la Consciencia Universal significa que tenemos en nosotros sólo la existencia de nuestra consciencia y nada más. Todas estas cosas son experiencias diarias que tenemos. Siempre se nos ha dado una imagen fantasmagórica de la partida y empezamos a creérnoslo. Eso es todo, seguimos viviendo. Aún cuando hay continuas transiciones nosotros continuamos. Hubo un tiempo en que se nos llamaba nenes ¿no es así? Cuando teníamos de tres a siete años muchas veces nuestros padres nos decían: “escucha nene, eres un nene, así que estate tranquilo; y nosotros nos lo creíamos. Luego nos hicimos jóvenes y al hacernos jóvenes dejamos de ser niños. Entonces pregunto: “¿acaso morimos como niños y empezamos a ser jóvenes o nacimos como jóvenes?” Algunos de vosotros me puede decir

donde está el punto exacto donde se deja de ser niño y se empieza a ser joven. La transición es tan suave que no nos damos cuenta, sólo cuando la gente empieza a decirnos te has hecho un joven, empezamos a creérnoslo y más adelante cuando seguimos creciendo nos dicen que somos adultos, pero ¿cuándo dejamos de ser jóvenes y empezamos a se adultos? Sólo porque otros nos lo dicen empezamos a creérnoslo, y de repente alguien llega y me dice: “ ¡Oh señor Kumar!, que viejo se ha hecho, entonces yo digo: ¿de verdad? Hasta que alguien no venga y nos lo diga no tenemos la impresión de que nos hacemos mayores. Igual que uno no se ha dado cuenta de que se ha hecho niño, joven o mayor, tampoco nos damos cuenta de que envejecemos. A lo largo de todas estas transiciones nunca experimentamos la muerte respecto al estado anterior. No experimentamos la muerte de la infancia, no experimentamos la muerte de la juventud, no experimentamos la muerte de ser adultos, así que tampoco se puede experimentar el ser viejo. Una palabra engañosa en la que nos han hecho creer y en la que creemos. La gente nos dice que somos así o asá y nos lo empezamos a creer. Hay una historia relativa a la muerte que voy a narrar ahora. Una persona que vivía en un pueblecito, y a la que le gustaban mucho los corderos, decidió ir al mercado para comprar uno. Así que cuando llego al mercado se compró un corderito pequeño y muy hermoso. Se lo puso sobre sus hombros y empezó a caminar hacia su pueblo. Entonces tres ladrones que observaban a este hombre y al cordero se dijeron: “tenemos que robarle este cordero a ese hombre sin crearle consecuencias sucesivas o ningún problema, porque si se lo robamos puede que se queje a la policía. Como somos tres podríamos utilizar la fuerza y quitarle el cordero, pero entonces el lo denunciaría a la policía. Así que idearon un plan. Mientras este hombre iba caminando hacia su pueblo, uno de los ladrones le salió al encuentro y le dijo: ¡Hola!, que tal ¿vienes del mercado? ¡Oh muy lindo!, y el hombre del cordero sonrió y el ladrón también sonrió. Entonces el ladrón le dijo: Vaya perro tan bonito que llevas sobre tus espaldas. Entonces el propietario del cordero dijo: No, no es un perro, es un cordero. Entonces el ladrón decía: ¿Es un cordero? Bueno, me parecía un perro, puede que me haya equivocado. Lo siento mucho, y se marchó. El hombre siguió andando con su corderito a cuestas, y al cabo de un cierto tiempo se le acercó el segundo ladrón y le dijo: ¡Hola! ¿cómo estamos? ¿vienes del mercado? Y el hombre dijo: Si. El ladrón le dijo: ¿Por qué llevas un perro sobre tus espaldas? El propietario del cordero pensó:

¿Será un perro? o ¿será un cordero? Mientras que el ladrón seguía describiendo la belleza del perro que estaba sobre sus espaldas, y le dijo: Conozco esta raza de perros, lo sé porque uno de mis amigos tiene uno igual, es un perro terrible. ¿Sabes? cuando crezca tendrás muchos problemas con el. ¿Sabes cómo se lanza? ¿cómo salta? A veces cuando ladra es imposible dormir. De esta manera elaboró y añadió más. Así que el hombre se quedó confundido y le entró una duda: “¿será un cordero, o un perro?. Este segundo ladró se marchó también, y el hombre siguió caminando hacia su pueblo pensando en esto que le habían dicho estas dos personas. Así que mientras iba caminando recibió una idea y se dijo: Voy a quitármelo de los hombros, lo pondré en el suelo para asegurarme si es un perro o un cordero. A él le parecía efectivamente un cordero, pero dos personas le habían dicho ya que era un perro. Así que le miraba todos los detalles de arriba abajo, y concluyó: ¡Bueno!, parece que es un cordero, y se lo volvió a poner sobre sus hombros y siguió caminando. Entonces llegó el tercer ladrón, y empezó a representar el papel de nuevo y le dijo: Este es el perro más hermoso que he visto en toda mi vida. ¿Cuánto has pagado por el? Así que el hombre que llevaba el cordero se quedó convencido y dijo: Esto tiene que ser un perro, y creyendo que era un cordero lo he comprado como un tonto. Entonces le dijo al ladrón: ¿De verdad es el perro más hermoso que has visto en tu vida? Y el tercer ladrón dijo: Si, es cierto, nunca he visto un perro semejante. De modo que el propietario del cordero no estaba ya interesado en el perro, porque había recorrido un largo camino para comprar un buen cordero, pero no un perro. Así que cometió un error y compró un perro creyendo que era un cordero. Entonces le dijo al tercer ladrón: Si te gusta tanto este perro llévatelo. El hombre se marchó a su casa, y los ladrones estaban muy contentos de haber conseguido el cordero sin ninguna complicación e hicieron una fiesta muy buena. Así es como la gente empieza a decir que somos viejos y que moriremos pronto y nosotros empezamos a creérnoslo. Es sólo un pensamiento que se nos impone y la persona empieza a creérselo. Hay otra historia en los Upanishads según la cual un joven dialoga con el Señor de la Muerte. Este joven le dice al Señor de la Muerte: Querido Señor, ¿qué es la muerte? Entonces el Señor de la Muerte le dijo:

Niño, pregúntame cualquier cosa, pero no me preguntes que es la muerte. Es una cosa espantosa y horrible. Pero el joven decía: Es que yo quiero saber que es la muerte, y como tu eres el Señor de la Muerte, eres el mejor que me puede decir en qué consiste la muerte. El Señor de la Muerte desanimaba al niño a que supiera lo que es la muerte, pero el niño insistía, quería saber que era la muerte. Entonces el Señor de la Muerte le enseñó dos columnas unidas por un arco, y en cuyo arco estaba escrito : “muerte” y le decía: Te digo que si pasas por debajo de este arco desapareces, con lo joven que eres, eso sería terrible. ¿por qué quieres pasar por ello?. Entonces el chico dijo: Quiero saber lo que hay del otro lado. El Señor de la Muerte le dice: Bueno, no te lo recomiendo, pero si quieres puedes caminar y verlo. El Señor de la Muerte dejó que pasara el niño por ese arco porque vio que el niño no tenía miedo a pesar de que el estaba tratando de infundirle miedo para que no pasase. El chico dijo: De acuerdo, entonces pasaré por debajo de ese arco y le dijo: “hasta luego”. Pero el Señor de la Muerte le dijo: Puede que no me vuelvas a ver. Y, el chico dijo: Veremos, a ver que pasa. El chico tenía el entusiasmo de experimentarlo, así que camino por debajo del arco de la muerte y pasó al otro lado. Se dio la vuelta y podía ver todavía al Señor de la Muerte y desde el otro lado dijo: ¡Eh!, ¡hola! desde aquí puedo verte. ¿qué pasa que estoy todavía intacto?. Entonces el Señor de la Muerte sonriéndole le dijo: La muerte es sólo una ilusión, si demuestras tener coraje, la muerte no existe, y le dijo: “léeme lo que pone en el arco por el otro lado”. El chico miró por el otro lado y ponía: “nacimiento”. Entonces lo que desde este lado llamamos muerte, del otro es vida, nacimiento. Cuando estamos en este cuerpo es como estar en una tumba. Este cuerpo es la tumba y no las tumbas que solemos construir por todos lados. Cuando estamos fuera del cuerpo estamos en una vida más amplia. Es decir que nacemos a una vida más grande. Por eso nuestro Doctor Dopasos ha dicho: “hemos de hacerles comprender que se trata de una celebración. Es un proceso de entrar en una vida más grande, pero no el final de las cosas, en donde ya tenemos un equipo mucho más capaz, mucho más sutil, mucho más adaptable y que puede resistir al frío, al calor, a la lluvia, y no tiene enfermedad. Es como un automóvil que no nos causa problemas, y además

no necesita gasolina. ¡que belleza! La gasolina es el alimento que tomamos. Entonces cuando esta verdad de la vida se explica bien, la persona dejará de tener miedo y no ofrecerá tanta resistencia a la transición. Esta resistencia es más fuerte aquí en Occidente que en Oriente y por esta razón los hospitales en Occidente están llenos de cuerpos que han perdido la conciencia. Esta resistencia se deriva del profundo impacto psicológico de decir: “esto es el final de todo”, por eso tenemos urgencia de quedarnos apegados, agarrados como sea. Eso es como trabajar con un automóvil que ha perdido casi todas sus piezas, pero que todavía nos aferramos a estar con él porque no estamos seguros de que nos van a dar un modelo nuevo de coche. Esa es la razón por la que los seres se aferran, se agarran. Existe el cordón de la vida, la persona que conoce el secreto de la vida permanece conciente y corta o desconecta el cordón de la vida. Es un hecho muy importante que nosotros somos consciencia y tenemos un cordón de la vida entrelazado con el cuerpo y a través de ese cordón de la vida estamos unidos con el cuerpo y mediante este cordón actuamos con nuestra conciencia. Hay pues un cordón de vida que nos conecta con el cuerpo. Entonces cuando la consciencia sabe que se está yendo, incluso aunque este cuerpo decaiga, esa persona es la que transmite de nuevo la consciencia, entonces realiza la transición conscientemente. ¿Cuál es la manera consciente de hacer la transición? Uno ha de tener una buena consciencia cuando se desconecta el cordón de la vida, pero en los casos en que la gente pierde la consciencia cuando aún el cordón de la vida es fuerte, son las personas que continúan en los hospitales en estado vegetativo. El cordón de consciencia se ha marchado, pero sin embargo el cordón de la vida está sosteniendo aún con vida a esa persona. Es como la cometa cuya cuerda se ha quedado enredada en un árbol. La consciencia está tan lejos del cuerpo debido al temor que se tiene de la muerte. Las Escrituras Sagradas, así como los Iniciados nos dicen que la persona que es consciente a la hora del paso del paso de la transición, es la persona que ha desconectado conscientemente el cordón de la vida. Muchas personas pierden primero la consciencia y después mueren. Esa son las personas que tienen un tremendo temor o miedo acerca de la muerte y debido a ese miedo a la muerte se vuelven inconscientes. El miedo les hace escaparse, pero la vida está todavía conectada al cuerpo. Esa es la situación a la que se puede llegar cuando el concepto de la muerte no es adecuadamente entendido, la persona no deja ese cordón de la vida porque piensa: “esto si que es el final de todo, es la última paja a la que me puedo agarrar”. Es la última paja de la albarda o asiento de la parte trasera del camello, nos agarramos para no caer. Nos agarramos porque estamos desesperados y esa desesperación es porque no le hemos dado el conocimiento de que hay algo mucho más hermoso al otro lado y que además tenemos la facilidad de poder volver. La Doctrina de la Resurrección, así como la Doctrina de la Reencarnación afortunadamente se han abierto camino en la sociedad de este siglo sólo para acercarnos, para comprender adecuadamente lo que llamamos

muerte. Todos los Iniciados nos sugieren que hagamos la representación teatral de la muerte cada noche cuando nos vayamos a dormir, para que nos hagamos familiares con ella. Una vez que nos resulta familiar no nos asustamos. Una persona que habla en público cuando ve una gran audiencia al principio tirita de miedo, pero después de haber dado cien conferencias dejará de tener miedo. ¿Cuál es la diferencia entre ambos estados? Es una cuestión de familiaridad. Entonces cuando uno se enfrenta con el concepto de la muerte todos los días, estamos representando esa representación, así que cuando eso llega tendremos una buena practica y la práctica es terminar con todas las relaciones cada noche cuando nos vamos a dormir. Así es como tenemos que terminar al final de cada noche y empezamos frescos al día siguiente. Cuando hacemos esto nuestro encuentro con la muerte no será un problema porque nos habremos convencido ya durante la vida de que no existe la muerte para nosotros sino para el cuerpo; y esta práctica nos permite además permanecer conscientes y permanecemos conscientes incluso cuando se desconecta el cordón de la vida. Ser capaces de experimentar esa desconexión es lo que se llama: “ser capaces de experimentar la inmortalidad”. Una vez nos hemos dado cuenta de que seguimos viviendo no encontramos ya ese agarre al cuerpo físico mediante el cordón, sino que desarrollamos una entrada y salida suave en ese cuerpo. Igual que entramos en un automóvil, lo conducimos, hacemos lo que tenemos que hacer y salimos de él. Ese es el tipo de comprensión referente a la muerte que está ahora empezando a ser poco a poco entendida. Todos nosotros tenemos el deber de dar esta información a nuestros amigos y familiares, y la profecía es que: “en 200 años a partir de ahora (1994), el ser humano superara el miedo a la muerte. Esto se debe a que estamos entrando en la Era de Acuario en la que los tiempos permiten que esta sabiduría se despliegue y la comprendan todos los hombres. Por eso necesitamos embajadores como el doctor Dopasos. Todos nosotros somos embajadores en relación a este concepto, y tenemos que practicarlo todos los días para poder comprenderlo y compartirlo con nuestros amigos y familiares. Si cada persona puede informar a otras diez personas acerca de la falacia que es la muerte y estas diez personas a su vez a otras diez personas, con esa progresión geométrica haremos que desaparezca la falacia de la muerte. Es un trabajo noble por hacer. Por eso respetamos profundamente al Doctor Dopasos que está aquí presente, y también expreso mi agradecimiento absoluto a nuestro hermano Carlos por haber hecho posible que esta tarde se pudiera hablar de este concepto. Tened presente que la primera enseñanza que Krishna dio en el Bhagavad Gita es referente a la muerte. Krishna le dijo a su discípulo Arjuna: “no te preocupes nadie muere, es sólo una cuestión de volver a cambiar de forma. Todos aquellos que están existiendo ahora,

existieron en el pasado y seguirán existiendo en el futuro. No te preocupes a ti mismo con una comprensión errónea, equivocada de la muerte; cumple con tu deber, no te preocupes con el concepto de la muerte porque no existe tal cosa en realidad. Esta enseñanza ha de ser difundida por todo el planeta tal como lo estamos ya haciendo, para que nos quitemos de la cabeza un gran peso y nos liberemos de ese concepto. Cuando estamos comiendo o descansando. Suponed que no nos entra el sueño, entonces el Maestro nos dice: “contemplad en la consciencia”, se llama meditación. Durante la meditación podemos quedarnos dormidos y entonces Él dice:” para mí estáis todos disponibles ya sea mientras dormís o mientras meditáis. Entre la meditación y el dormir prefiero que durmáis porque en nombre de meditación lo único que hacemos es aventar nuestras impresiones, sentimientos”. Él es feliz si alguien se duerme durante la meditación. Las horas de sueño y las horas de meditación son las horas en que uno está disponible para su Maestro, pero como la meditación es una cosa que está muy lejos para los principiantes se les recomienda más que duerman que no que mediten pero claro no durmáis y dejéis el trabajo desatendido a costa del dormir. Trabajar, trabajar y trabajar y si el sueño nos llega nos quedaremos dormidos sin más, como algunos de vosotros haréis si sigo hablando esta charla. Es un apagar automáticamente, es una llamada de la naturaleza y nosotros estamos más disponibles para El Maestro. Este pues, es el proceso que sugiero, que no malgastemos el tiempo y que nos apliquemos a estas tres categorías que cada una tiene cinco cualidades- cada uno tiene cinco cualidades- y construyamos el cuerpo causal que ha de ser el punto de unión entre Oriente y Occidente. El Este significa nuestro centro de Ajna y todos los centros por encima del diafragma. Occidente significa todos los centros por debajo del diafragma, así que cuando estamos en el Oriente Medio, ahora estamos en Oriente Medio, ¿no?, pues espiritualmente hemos de estar en el Oriente Medio. Un ser humano normal está sobretodo en el plexo solar, así que todo lo que hemos estado diciendo durante las tres últimas tardes nos ayudará a encontrar el Oriente Medio en el que acabaremos dando con un Ashram en el que Oriente y Occidente se encuentren, en el que hay la fusión de Oriente y Occidente y así la misión se habrá completado. Entonces entraremos en un templo que no está construido de ladrillo y argamasa sino construido por las energías de las primeras dos categorías de conocimiento, por eso hay una afirmación, un dicho místico, que dice el Templo de Salomón no ha sido construido por manos humanas sino que son las inteligencias celestiales o divinas las que lo han construido es decir que hemos invocado cada vez más las energías del sonido, de la luz y del número y desarrollado la cualidad del amor y poco a poco hemos ascendido hasta la conciencia del alma y hemos hecho una comprensión del tiempo y del espacio y de las leyes fundamentales de la

Creación. Así que tal es el trabajo del Templo, que está al alcance de la mano para aquellos que tienen la aspiración. Para construir el Templo de Salomón se mencionan ciertos requisitos previos; el primero de ellos es una modesta educación acerca de lo interior y lo exterior, es decir, cuando digo “modesta” digo lo mínimo. Una información excesiva y relevante no puede ser llamada como educación, no puede ser considerada como educación, no tenemos que leer todas las revistas del planeta ni todos los diarios o periódicos, pero hemos de estar aceptablemente bien informados y hemos de saber como la mente, los sentidos y el cuerpo son relevantes, importantes para el funcionamiento. La pulsación, la respiración, el pensamiento y la palabra hemos de saber como son relevantes e importantes en relación con el funcionamiento subjetivo. Esta educación es importante. La segunda cosa necesaria es la libertad económica, si no hay libertad económica uno no puede continuar con la formación del ladrillo, si uno no tiene sus deseos al mínimo y desarrolla la cualidad del estar contento o satisfecho, uno no puede llegar a ese estado rápidamente. La libertad económica está disponible si dos personas viven juntas y si lo que uno gana llega para los dos, ambos son libres. El hombre si mantiene económicamente a la mujer o la mujer al hombre hace que ambos sean económicamente libres. Cuando no se llega a alcanzar la independencia, la libertad económica, el Trabajo del Templo no se puede hacer medianamente bien. Por eso la entrada al Templo no se suele dar hasta los 21 años y la entrada al Templo se cierra más allá de los 49 años porque lo que uno no puede conseguir en 49 años en términos de libertad económica y de educación es muy poco probable que se pueda adquirir más tarde. En casos excepcionales el período se prolonga hasta 56 años, luego está la 4ª dimensión. A medida que uno va trabajando con estas instrucciones ha de ir eliminando karma obligatorio. Esto del karma obligatorio es un concepto muy importante. Tenemos que ser capaces de superar cuando estamos a mediados de los 40 o a últimos de los 40. Es decir, que cumplimos con nuestros deberes para con nuestra familia y con la sociedad y nos quedamos libres. Por que si no las obligaciones nos atan y no nos permiten trabajar y aguantar en el sendero que hemos escogido. Imaginaos que uno tiene un hijo cuando tiene 45 años, significa que durante unos 14 años tendrá obligación con ese hijo. Imaginaos que uno pide prestado dinero para un gran negocio cuando está ya en sus años 50 bien entrados, pues por el resto de su vida estará atado a ese préstamo y no sólo eso, sino que a lo largo de nuestra vida si lo único que hemos hecho ha sido recibir favores de los demás nos volvemos obligados para con las personas de las que hemos recibido los favores. Y ahí es dónde nos viene una instrucción importante. Es: demos obligaciones y no recibamos obligaciones. Si recibimos obligaciones tendremos el karma obligatorio. Cuando yo recibo algo de vosotros estoy obligado con vosotros y tengo que actuar según vuestros deseos, pero si no recibo y por el contrario soy yo el que da entonces yo estoy

libre. Esto se tiene que llevar a cabo en la vida ya desde los 35 años. Por eso en la práctica espiritual se aconseja más el principio de dar que el de recibir. Cuando empezamos a dar volvemos a hacer el polo positivo, cuando empezamos a recibir volvemos a hacer el polo negativo. Por último la última instrucción. Intentar e inspirar nuestros alrededores hacia un modo correcto de vida, pueden ser nuestros amigos o nuestros miembros de la familia o pueden ser nuestros familiares. Cuando demostramos esta cualidad en la vida los alrededores quedan inspirados. Esto es lo que se llama la formación de los grupos y dirigir al grupo. Formar el grupo no consiste en poner a gente junta sino es que la gente se une a nosotros en la medida en que nosotros estamos actuando. Si atraemos a la gente estamos obligados con ellos, si demostramos con la vida y ellos se sienten atraídos hacia nosotros no tenemos obligación particular hacia ellos, eso es lo que dice Krishna en el Bhagavad Gita a su discípulo Arjuna .Dice: “mira mi querido Arjuna yo en estos tres mundos no estoy obligado con nadie porque no he recibido nada de nadie de estos tres mundos, si te ayudo es puramente debido a mi libre albedrío, porque quiero”. Tal es la situación cuando uno está trabajando con esta consciencia. Estas son pues las cinco instrucciones o requisitos previos para entrar en el Templo. He dado unos poquitos aspectos relativos al Templo de Salomón. El otro nombre que hoy día conocemos es un Ashram. Tales Ashrams existen por todo el planeta y uno de esos Ashrams está donde estamos hoy, en su proximidad. Por eso la importancia de este tema para nosotros. Con eso concluimos el simbolismo relativo al Templo de Salomón. Hay muchas más dimensiones pero en estas cuatro tardes se nos ha permitido o se nos ha dejado que conozcamos estas dimensiones. Estamos aquí esta mañana para hablar de ese sublime concepto de muerte y resurrección. Yo he estado posponiendo este tema por dos razones: una es que no me siento inclinado a hablar debido al silencio que nos ofrece este lugar, que es un gran regalo para todos nosotros. Y después, por qué deberíamos tener prisa para hablar de la muerte. No tengo prisa para hablar de la muerte y no porque tenga miedo de ella, sino porque no existe. La muerte no existe, tal como se nos presenta tan horriblemente ante la mente humana de cualquier persona común. La muerte siempre nos la han presentado como una especie de horrible crucifixión y la crucifixión ha sido también representada de este modo muy horriblemente. Recordad, por favor que si Jesucristo es grande no lo es por el acto de la crucifixión. Durante aquellos tiempos cuando lo romanos gobernaban, había miles de personas que morían de esa manera. Así que la muerte como una cosa horrible, como una crucifixión, si nos la imaginamos así se nos hace cierto, se nos hace verdadero. La gente se imagina la muerte de una manera que asusta, de una manera pavorosa y luego hace esfuerzos durante su vida para escaparse de la muerte. Es como entrar en un callejón o en un vacío de consciencia y sufrir por ello. Veis este cable, ¿quién me puede ayudar a mí si yo empiezo a creerme que este cable es una cobra negra?, no me podéis ayudar. ¿No es cierto?. Pues

ese es el estado de la humanidad que ha escogido ella misma, ser mortal. Ese es su destino. Así que nos imaginamos algo malo, nos creemos que es así y luego sufrimos por eso. Es decir, que no necesitamos que los demás nos den un motivo para sufrir, ya nos lo ponemos solos. Somos muy hábiles para entrar en esos vacíos o puntos muertos. Lo que dicen los Vedas, los libros védicos acerca de la muerte es que la muerte es un vacío o un corte de consciencia , es decir, cuando perdemos la consciencia estamos en la muerte. La falta o ausencia de consciencia es la muerte. Así que cuando construimos una imaginación y empezamos a creérnosla, esa será la fuente de todos los pensamientos subsiguientes que salen de lo que nos hemos imaginado en primer lugar. Por ejemplo, si una persona que camina por Jerusalén no supiera nada de su historia, no tendría tantas impresiones acerca de Jerusalén, la memoria y las formas mentales se amontonan o se apilan para hacerse más grandes que el monte de Moria. Entonces cuando vamos, no vemos el monte Moria sino que vemos todas las demás cosas comenzando desde Abraham, pero perdonadme si os digo que Abraham es demasiado pequeño comparado con el monte Moria. El monte existía ya desde que empezó a existir el planeta y siempre permanece sereno. Pero cuando nosotros tenemos en nosotros el conflicto de Hagar y de Sara y sus hijos y he puesto a Hagar delante a propósito para que alguien se diga, ¡aja!, tenga conflicto y diga, ¡aja! la Biblia dice primero Sara y Hagar. Hay millones y millones de cosas como estas, completamente sementadas y establecidas en nuestra mente y por eso Jerusalén no nos puede dar la presencia del monte Moria, no porque el monte sea incapaz de hacerlo sino porque nosotros se lo impedimos. Y nos decimos vamos a ver el lado judío, vamos a ver el lado musulmán..., para el monte Moria no hay ni árabes ni judíos. Eso es algo que lo hemos supraimpuesto sobre ese monte en nuestro pensamiento y no somos capaces de superar nuestras propias supraimposiciones de pensamientos y en ese proceso nos olvidamos de que somos hermanos y construimos nuestras propias lógicas y las logísticas y echamos mano de los palos. Así que de las lógicas a las logísticas, de las logísticas a los palos. Y empezamos a darnos de palos unos a otros para que haya una solución al problema y el monte de Moria se queda tranquilo. Esa es la historia del ser humano siempre y cada vez, no sólo la historia en Jerusalén. Todo lugar de paz, incluido Jerusalén se puede transformar en ese estado. Jerusalén permanece siendo un lugar de paz. Sólo para aquellos que se lo merecen es un lugar pacífico, para aquellos que sufren la ilusión de sus propios pensamientos les da otro tipo de pensamientos. Los puntos de vista nunca nos pueden dar la visión. La belleza de la visión es la inclusión de todos los puntos de vista y disolverlos en la visión. Si alguien dice esta tierra es hermosa , nosotros lo creemos; y si alguien nos dice que es muy sagrada debido a esto, debido a aquello otro nos lo creemos. Pero si alguien nos dijera, ¡aja! vais a tener vuestra convivencia de grupo en un lugar que hace 200 años era un cementerio, entonces empezaremos a pensar ¡aja! por eso tenía yo tanto

frío, por eso estaba yo tan constipado, pero pobre cementerio no tiene nada que ver con nuestro resfriado. ¿No hacemos cosas de estas, acaso?. Esa es la magia de la mente. Así lo que propongamos, así será. En esencia el planeta es sagrado. Yo he visto a Iniciados sentarse en cementerios y obtener la autorrealización. Sólo nuestra impresión acerca del cementerio es lo que nos hace sentirnos como un cementerio, nos convierte en el cementerio. Una vez le pregunté a una persona mayor a quien siempre solía yo encontrar en un cementerio: “¿por qué está aquí sentado usted y medita?”, y este hombre mayor me dijo:”acaso no ves que este es el lugar más tranquilo de toda la ciudad...”. No el Templo. En el Templo la gente hace mucho ruido y siempre hay alguno que canta en voz alta los libros de oraciones y plegarias, y hay otros que hacen todo tipo de acrobacias y que lo llaman meditación o yoga y luego está la policía del Templo que tiene cuidado de nosotros con palos y armas. Originalmente eran guardianes del Templo pero poco a poco, a medida que la humanidad se fue civilizando, los templos necesitaron la policía y hoy estamos tan desarrollados científicamente que necesitamos que haya gente con las ametralladoras en el Templo. Ese es nuestro avance, esa es nuestra civilización. Cuanto más veo y veo como nos comportamos me viene a la memoria este viejo sentado en el cementerio. Durante el día solía servir a la gente y enseñaba y curaba y por la tarde regresaba al cementerio. Así que si vemos una cosa y tenemos una información previa antes de verla, estaremos viendo sólo esa información anterior que tenemos y no estaremos viendo la cosa como tal. Todos nosotros, a menos que seamos yoguis, sólo vemos nuestra información anterior pero no vemos lo que hay allí. Eso es lo que se llama ilusión o espejismo. Si yo soy español, cuando estoy en España, y si quiero a mi país, intento ver más de lo que hay en España, es decir, veo más de lo que hay verdaderamente. Si por ejemplo, estoy en India y soy una persona obsesionada con la India, intento ver más de lo que hay en el lugar determinado debido a esa obsesión mía. De ese mismo modo en el planeta tenemos montañas, tenemos lagos, tenemos los huertos, los jardines y tenemos los desiertos, tenemos los ríos y los océanos que rodean a todas las naciones, y en lugar de tener la sensación de decir el planeta es hermoso, decimos nuestra región es hermosa, nuestra nación es hermosa. Esto es el deterioro, si puedo usar esta palabra, psicológico del que padecemos. El pico de una montaña es tan hermoso como un lago, un campo de grano de trigo es tan hermoso como el desierto. Todo es hermoso en la Creación, si lo miramos desde un punto neutral, el punto cero. Pero generalmente tomamos partido y cuando tomamos partido vemos las cosas de otro modo, perdemos la visión y tenemos sólo puntos de vista y cada punto de vista es un ángulo agudo que penetra en todo momento en los demás. De modo que la otra persona no se quedará quieta y también proyectará su punto de vista y también nos herirá o nos empujará. Y lo mismo sucede con el concepto de la muerte.

Estoy seguro de que nuestras hermanas israelíes no se sentirán infelices o contrariadas cuando yo me imagino que borro la pizarra. Sabéis una vez sucedió esto: alguien había escrito el OM sobre la pizarra y durante la clase, a medida que procedía la clase se borró, desapareció, entonces alguien dijo, ¡anda! se está borrando el OM. Si el OM pudiera ser borrado, entonces yo me consideraría más grande que el OM, ¿no?, si yo lo pudiera borrar. Cuando queremos que algo se entienda lo ponemos en forma de símbolo, ¿no? Pero acaso cuando se lo quita ¿ya desaparece por eso?. Así también cuando se nos hace irnos del cuerpo tampoco desaparecemos. Si quitamos el mapa de Israel de aquí de la pizarra, ¿acaso por eso podemos creer que Israel ha desaparecido?.Si podemos comprender eso, habremos comprendido la muerte. Es sobre todo nuestro montaje personal lo que nos causa complicaciones con respecto a la muerte. Cuanto más grande es este montaje más difícil se nos convierte, se nos convierte en algo imponente. Es un proceso natural de transformación. Es tan suave que ni siquiera nos damos cuenta de él. Pero nosotros los seres humanos creemos en controlar las cosas, queremos controlar la muerte igual que queremos controlarlo todo incluida la naturaleza. Si alguien dice yo quiero controlar mi juventud y no me quiero hacer mayor, ¿cuánta verdad tiene esa afirmación. Como mucho podemos teñirnos el cabello pero nuestra cara parecerá vieja, ¿no es verdad?. Por mucho que nos tiñamos el cabello la gente dirá esta persona es vieja, aunque tiñamos el cabello bien negro. Por mucho que intentemos ocultar las arrugas de la cara con cremas, es un buen negocio, ¿no?, ¿comprasteis todos las cremas especiales cuando estábamos de tour?.La crema especial del Mar Muerto, si la compráis os la dais os mantiene jóvenes, si no la habéis comprado vamos a ir todos y comprarla. El mejor negocio es si tenemos algún producto que anuncie la prevención de la caída del cabello, no perdemos nada porque se nos caiga algo de pelo, ¿no?. Hay gente que dice, no estás bien así , porque se te está cayendo el pelo. Y el problema es que nos lo creemos. La gente nos hace creer las cosas y nosotros caemos en ese callejón sin salida. Y empezamos a pagar sin cesar esas cremas para que el cabello se siga aferrando a nuestra cabeza y no se caiga. Daos cuenta, lo mismo sucede con el niño que se hace joven, el joven que se hace hombre y el hombre que se hace mayor. Son todos estadios de cambio. Todos aquí somos personas de una edad mediana no de la Edad Media. No me atrevo a decir que tenemos aquí alguna gente mayor porque ninguna persona mayor está de acuerdo en que se le considere como vieja. A nadie le gusta que le llamen viejo o vieja, ¿sabéis por qué?. Porqué en realidad no somos viejos sino que siempre somos jóvenes, porque somos almas, sólo el cuerpo es el que puede ser viejo. Así que hemos pasado por la infancia, la juventud y estamos ahora en la edad madura, la edad mediana. Y ahora pregunto: ¿acaso morimos como niños para convertirnos en jóvenes?, pregunto: ¿qué día moristeis como niños para empezar a ser jóvenes?, ¿qué día moristeis como jóvenes para empezar a ser hombres adultos?,¿acaso os distéis cuenta del momento en que eso se produjo?, ¿acaso ese día tuvisteis alguna

sensación acerca de alguna cosa?. No, ni nos damos cuenta de ello. Yo todos los días me miro al espejo y tengo la impresión de que soy el mismo y nos seguimos sintiendo así desde que éramos niños, pero si alguien viene y nos dice ¡oh! has engordado, él dice has crecido... pues sí, el cuerpo tiene altos y bajos, pero nosotros no los tenemos, por eso no los sentimos. Nosotros tenemos otros altos y bajos que son los altibajos mentales, así que hay cuatro estadios en los que el hombre cambia su estado de forma: la infancia o niñez, la juventud, luego el hombre maduro y luego el anciano. Pero no hemos experimentado ninguna experiencia particular relativa a estos cuatro estadios o cambios. El ser humano se dice cuando me haga mayor, cuando me haga viejo voy a hacer esto. Hay muchas personas que hacen colección de libros espirituales y les oigo decir muchas veces, ya los leeré cuando sea mayor. La primera cosa es que uno se ha propuesto eso a sí mismo y la segunda cosa es que alguien le tiene que decir,¡ bueno! ahora ya te has hecho viejo... ,así que deja de andar por ahí dando vueltas y empieza a estudiar. Muchas veces cuando yo era joven decía por qué estas personas mayores van de un lado para otro, por qué no se podrán sentar en un lugar y empezar a leer. Esto es sólo cuando miramos las cosas desde fuera. La respuesta que me vino más tarde fue ¿por qué? Porque no se sienten así, porque incluso aunque el cuerpo se este haciendo viejo, el espíritu sigue siendo joven. No hay una experiencia específica que tenga lugar en estos cuatro estadios de cambio y lo mismo sucede con la muerte. La muerte no existe, existe sin embargo por qué nos imaginamos que existe. Es sólo un cambio de estado, es un cambio de forma pero cuando la forma cambia no podemos decir que lo que está dentro de la forma cambie. Si el cubo de hielo se evapora al calentarse, se convierte en agua, si se sigue calentando el agua, el agua se convierte en vapor y ese vapor calentado se convierte en vapor más sutil que ya llega al estado gaseoso y cuando se enfría el proceso vuelve otra vez hacia atrás. Así que hay un proceso de condensación por un lado, y el proceso de reversión de esta condensación. Así que lo que vemos como cuerpo físico, que se ve como la muerte, es muerte para la forma que es como el cubito de hielo. ¿Pero de qué esta hecho el cubito de hielo?. Aunque se destruya el cubito de hielo el contenido sigue existiendo. Podemos hacer una cosa, ir a la cocina con permiso del cocinero y tomar un cubito de hielo, lo calentamos, se convertirá en agua, luego lo ponemos otra vez en el frigorífico y veremos que vuelve a convertirse otra vez en cubito de hielo. Puede que os estéis preguntando ,¿será tan simple como él lo dice?.Hay una técnica, de hecho esto lo hacemos todos los días cuando dormimos , así que durante todos los estadios de la vida humana es sólo un cambio de estado lo que sucede. Necesitamos desvestirnos de la información que se nos ha inyectado durante muchas edades, se nos dice que un día nos moriremos, nos lo creemos y por tanto sucede así. Había una vez un joven que veía como su padre hacía muchos rituales y en esos rituales su padre daba todo lo que tenía porque se lo daba a otras

personas, entonces el hijo preguntó al padre, ¿en qué consiste este ritual?, entonces el padre le dijo este es el ritual de dar todas tus posesiones y entonces el hijo le dijo, si eso es cierto,¿cuando me vas a dar a mí también?. Porque somos posesivos con nuestros hijos , ¿no?. Nuestro juego es que todos intentamos poseer, el hombre quiere poseer a la mujer, la mujer quiere poseer al hombre, nos da miedo el vampirismo, sin embargo seguimos haciendo esto de la posesión. Así que el hijo le dijo: padre, ¿cuándo me vas a dar también, a mí?, y entonces el padre le dijo ¿por qué me preguntas esto?, y el hijo le dijo porque tus rituales exigen que todo lo que tengas lo des y como yo soy hijo suyo, soy su pertenencia, así que el hijo le hacia diariamente esta pregunta. Un día el padre se quedó muy disgustado, frustrado y le dijo: te daré al señor de la muerte. Así , por qué estaba disgustado, pero no lo creía en serio, pero sabéis el señor de la muerte como todos los señores se expande por todos lados, existe en todos lados, por qué señor significa “ la energía que todo lo penetra”. Así que como un relámpago se manifestó y le dijo : ¡dame a tu hijo!. Porqué dijiste que me lo darías yo he venido a verte, ¡dámelo!. Entonces el padre no estaba contento y dijo : no, no; lo he dicho sólo porqué estaba un poquito enfadado con mi hijo, pero tiene sólo 5 años, he visto su carta astral y en la vida va a llegar hasta los 72 años. Así que no es adecuado que yo te lo dé. El hijo no estaba de acuerdo con que no se lo diera y le dijo lo ha dicho y lo tiene que hacer. Daos cuenta de este niño que mente tan clara tenía. Su padre estaba haciendo un ritual en el que todo lo daba . El niño sabía que hasta que su padre no lo diera este ritual no estaría pleno. Y el señor de la muerte estaba allí bien presente deseoso de recibir al hijo. Entonces si el ritual tiene que alcanzar la plenitud se lo debería dar. Así que se quedó desilusionado de su padre, de que se echaba para atrás de la palabra dada. El hijo le dijo a su padre, entrégame al señor de la muerte, no se preocupe por mí , si tengo que vivir 72 años los viviré aunque sea con el señor de la muerte y además para mí el señor de la muerte lo veo como un señor de mucha compasión y muy amoroso. Veis ese niño no había recibido todavía ninguna enseñanza a cerca de la muerte. El miedo que tenemos de la muerte es lo que nos hace imaginarnos al señor de la muerte como algo muy negro, muy horrible. No podemos imaginarnos que el señor de la muerte tenga nada blanco, sin embargo, este niño no tenía este tipo de información y su memoria estaba muy clara, no había sido entrada ninguna información en ella, no se había entrado ninguna información en su memoria y dijo : me voy con él, se está muy bien con él, pero el padre le dijo: ¡no, no, que tu no sabes nada de él!. Entonces el hijo le dijo, para que su ritual esté completo, usted padre tendrá que entregarme al señor de la muerte. Pero el padre empezó a decirse, no puedo entregar a este hijo tan sublime. Y el hijo se estaba convirtiendo en el medio para que el padre alcanzase la plenitud. ¿Cómo podemos perder a una persona así?,así que estaba pensando en todo esto...esta historia es una Escritura por sí misma, no os voy a contar todo. Entonces el hijo se puso a caminar con el señor de la muerte y le preguntó: mi padre dice que la muerte

es una cosa que asusta y que es una cosa cruel y que usted es una persona cruel, sin embargo para mí no es así, ¿es eso acaso por que yo no soy una persona culta?. El señor de la muerte le sonrió, pero no le dijo nada. Entonces el niño dijo:¿qué es exactamente la muerte?. Pero el señor de la muerte no respondía. Y el niño siguió preguntándole la misma cosa y el señor de la muerte le dijo, tú eres aún muy joven, por que no te vas por ahí a verlo todo y yo te podría llevar a pasear. Si hay muchas cosas hermosas en este planeta para ver y disfrutar. Observa cómo la gente esta tan ocupada buscando la comida y vestirse, observa como están de ocupados con sus propuestas que ellos mismos se auto- imponen, se han vuelto a sí mismos ocupados con sus propias imaginaciones y sus propias cosas. Tú también puedes ser como ellos. He venido sólo para poner a prueba a tú padre pero no he venido con la idea de llevarte. Pero el hijo le dijo no puedes hacer esto, usted me ha aceptado de mí padre y ahora me tiene que llevar consigo. Así que poco a poco se estaba convirtiendo en un Maestro, no sólo de su padre sino también del señor de la muerte. El acuerdo entre usted y mi padre es que me tenía que llevar consigo, no dejarme tirado en cualquier sitio y si usted es tan amable me tiene que decir qué es la muerte. Entonces el señor intentó desviarlo, hacer que se fuera por otro lado. Iban volando y le dijo, mira allá abajo está Suiza con esos lagos y valles tan hermosos y mira, según los seres humanos, esta tierra por donde vamos allí abajo es Tierra Santa y mira allí es donde dicen que existe tal y tal cosa. Hay muchísimos lugares en el planeta que puedes visitar pero el niño lo escuchó todo y le dijo, bueno, pero que pasa con la muerte... Entonces el señor de la muerte le dijo ahora es la hora del almuerzo , por qué no vamos a comer, bueno, y el niño le dijo, de acuerdo y se dijo después del almuerzo el niño se olvidará de la pregunta. Terminado el almuerzo el niño siguió con esta pregunta, así que se dio cuenta el señor de la muerte que este niño estaba muy decidido y que tenía un programa de un solo punto en la agenda que era, saber que es la muerte. Entonces el señor de la muerte le dijo que para saber que es la muerte, vamos a nuestra tierra, así que se lo llevó volando al barrio de la muerte y allí el niño vio a mucha gente profundamente asustada, nadie los asustaba pero ellos mismos se asustaban a sí mismos, se asustaban a sí mismos con la información que tenían acerca de la muerte. El niño le dijo,¿ por qué sufren tanto?, el señor de la muerte le dijo es un proceso de muerte, ¿te gustaría entrar en él?, y el niño le dijo, yo también estoy en la tierra, sin embargo, no sufro, ellos están sufriendo, yo no sufro, ¿cuál es la causa?. Tú no eres tan docto como ellos y por eso tu no sufres y ellos sufren. Suponed que el primer ministro de la Tierra, de un país, viniera hacia nosotros, a nosotros la idea de pensar en el primer ministro nos hace estar muy atentos ¿no?. Pero para un niño de 5 años, tanto si es el primer ministro como su padre es la misma cosa, pero ¿por qué es así?. Si hay una cobra cerca de un niño, no lo picará, porqué el niño ni sabe que es una cobra ni sabe que muerde, que pica ¿no?, Tenemos volúmenes acerca de las cobras y nos comportamos de tal

manera que invitamos la picadura, pues no es culpa de la cobra sino que es un mecanismo que hay en nosotros, eso es exactamente lo que demuestran en su vida los Iniciados. Doman a los tigres porque en su ser no tienen las ideas que nosotros solemos tener acerca de un tigre o una cobra. Hay un dicho en las Escrituras que dice: “como uno piensa así son las cosas”. Como uno piensa así es. Si una persona tiene miedo de un perro estimula al perro con su miedo, por eso hay perros que ladran a ciertas personas aunque estas personas no sean ladrones, y hay personas que incluso son mordidas. Es un mecanismo interno que emite un olor, así que en el valle de la muerte la gente estaba sufriendo por su concepto de la muerte no por la muerte como tal, y el niño que no sufría le dijo al señor de la muerte, claro, como ellos están muertos sufren, como yo no estoy muerto todavía no sufro, ¿no es esa la verdad?. Entonces el señor de la muerte le dijo ¿por qué quieres saber acerca de esta cosa sucia?, hay tantas cosas bonitas en el mundo, yo no quiero que sufras, vamos a otras cosas. Pero el niño le dijo, ¡no!, me tiene que matar, me tiene que someter a la muerte, yo quiero saber que es la muerte y usted no me lo quiere decir, por favor, le pido que me mate y entonces sabré lo que es morir. De acuerdo si tanto lo deseas y si no deseas ninguna otra cosa te voy a conceder este deseo y señalando le enseñó en el valle de la muerte un arco y sobre el arco estaba escrito: MUERTE. Y el señor le dijo ahora vas y caminas entre esas dos columnas del arco y ya estarás muerto. Pero recuerda, te estoy dando la muerte sólo porque tu me lo has pedido, ya has visto como sufre la gente por ello y me la estás pidiendo. El niño le dio las gracias y tocando los pies del señor caminó por dentro del arco y cruzó al otro lado y volviéndose miró al señor, el señor le sonreía desde el otro lado y entonces el niño le decía ¿estoy muerto ahora?. El señor no dijo nada. Y le dijo dígame mi señor si he muerto o no he muerto. Porque sigo siendo el mismo en este otro lado también. Entonces el señor le dijo mira arriba al arco. Por el otro lado del arco estaba escrito: VIDA. Y entonces le dijo en qué consiste esta magia por un lado pone muerte y por el otro pone vida. El señor le dijo: “ vuelve hacia mi” y regresó hacia él. Este secreto no se lo digas a nadie, tú has conocido el secreto y entonces el niño le dijo, entonces quiere decir usted que morir no es morir... Y el señor de la muerte le dijo shiii...! no se lo digas a nadie. Morir no es morir, esa es la respuesta. Este es un Upanishad. Y la frase escogida por el Maestro Djwhal Khul que luego ha dado en sus libros es “morir no es morir”, pero nosotros morimos. Nuestro seminario consiste en saber en como morimos y como puede uno quedarse sin morir. Si no queremos morir tenemos que quitarnos de nuestro alrededor todas las circunscripciones o círculos que nos hemos construido como muros de piedra. En sánscrito se les llama Ubruptras. Es decir, miles y miles de círculos o circunscripciones que tienen lugar a nuestro alrededor. Así que cuando estamos fuera de esos círculos estamos en una vida mayor, más grande, cuando estamos en ellos estamos en una vida muy

restringida, es como vivir en una habitacioncita pequeña, como una persona viviendo en un palomar. Así que hay sólo vida y una vida más grande, pero no hay muerte. Sin embargo nosotros morimos debido a estos círculos, que son círculos físicos, emocionales y mentales. Lo que nosotros consideramos que es nuestro estado, como ahora de vivir, desde el punto de vista de una vida mayor esto es una muerte viviente. Muerte viviente significa que uno se ha limitado a sí mismo mediante un concepto. Y son muchos los conceptos que tenemos y que nos limitan. Así que tenemos necesidad de romper estos conceptos que nosotros mismos nos hemos construido a medida que entramos en la vida. Recibimos muchas informaciones pero lo que necesitamos es desinformarnos, o sea quitarnos de encima la información. A toda forma le damos un nombre y una cualidad y eso se asienta en nuestro marco mental y poco a poco esa información que teníamos empieza a condicionarnos y nos coloca en ese vacío o en ese callejón sin salida que llamamos muerte. Así que el proceso de muerte tiene lugar a medida que nos vamos restringiendo más. Es eso lo que se llama entrar a través de Cáncer en el ciclo zodiacal. Cuando nos orientamos cada vez más hacia la materia poco a poco nos reducimos de la vida mayor. Estar orientados hacia la materia es diferente de vivir en la materia, o sea no porque uno viva en la materia se le debe considerar como materialista, sino que sólo si uno se orienta o vive orientado sólo hacia la materia, eso le hace a uno ser materialista y eso nos conduce a senderos cada vez más y más estrechos en el que llegamos al precipicio o al punto más profundo en el que ya no hay consciencia. Ese punto es lo que se llama el valle de la muerte o Escorpio. Así que desde Cáncer a Escorpio, descendemos en lo que se refiere a la luz, en lo que se refiere a la vida. Y nos enfocamos cada vez más, nos asfixiamos cada vez más debido a nuestra orientación hacia la materia y entonces se produce el ascenso, en el que está el amanecer que llamamos Capricornio. Y la contraparte de Escorpio es el Médium Coeli, Medio Cielo. Así que todos los años este drama de la vida y la muerte se realiza con el año solar. Así de la Gran Vida, a la vida, de la vida a la muerte y de la muerte a la resurrección. El 21 de Diciembre de cada año el ritual de la resurrección se realiza, se representa. Por eso esa noche se considera como la más apta para la resurrección, porque en todo el planeta se produce un movimiento ascendente de las energías, esa noche. Así que nosotros también podemos salir de ese punto de fondo que como digo es Escorpio. Aquí en el Mar Muerto se encuentra el lugar más profundo del planeta. Ese es el precipicio profundo, el punto más hondo. Por eso esta parte del planeta esta regida por Escorpio. El poder de Escorpio es algo extraordinario, si lo desea puede remontarse y subirse a lo más alto del Cielo, como un águila o puede introducirse en lo más profundo de la Tierra, en los agujeros de la Tierra como una serpiente. Así que desde Escorpio uno puede ir hacia una vida subterránea o hacia una vida más grande, hacia arriba. La ciencia del

hombre nos dice que todos nosotros residimos en las regiones de Escorpio, que es el mulada, el centro de base. Por eso las prácticas de las Escrituras están pensadas para que la energía se estimule y ascienda, así que cuando llegamos a Aries en el entrecejo y Tauro se produce la liberación de la muerte. Esta es una manera de presentar la muerte, por la tarde, entraremos en más detalles. Fundamentalmente la muerte no es esto. Sin embargo existe para nosotros porque nos hemos formado muchos conceptos en torno a ella. Así que si somos capaces de superar estos conceptos y vivir entonces dejará de haber muerte y habrá sólo continuidad de vida. Si no morimos para volver a reencarnarnos. Por eso todas las teologías nos hablan de reencarnación y la reencarnación está conectada con el karma. Según sea el modelo de pensamientos que tenemos así actuamos y eso nos trae nuestro karma que fortalece nuestra manera de actuar y estamos tan apegados a ellos que al hacerlo, al estar tan apegados somos atraídos hacia abajo. Entraremos en esto por la tarde. Todo la base de ello es el pensamiento que hemos construido en relación a nosotros mismos y a nuestros alrededores y la totalidad de todo ello es lo que se llama, nuestra personalidad. Y esta personalidad es la que ha de ser limpiada de toda la información que se le ha introducido que está afectando a la persona misma. Por eso al mismo tiempo que estamos recibiendo información no debemos quedar afectados por ella. Cuando quedamos afectados por esa información nos comportamos de manera diferente. Acordaos de ejemplo de la serpiente, si uno no tiene información acerca de ello no emitimos por lo general vibraciones de miedo. Yo he visto con mis propios ojos cómo un niño caía desde un tercer piso y no romperse ni siquiera un hueso y los padres, claro, se lo llevaron corriendo al hospital y todo con ansiedad y yo también los acompañe al hospital y el médico les dijo: “no le ha sucedido nada al niño, ¿por qué le asustáis tanto?”. Y el médico les dijo los niños no se rompen como nosotros las piernas porque ellos no lo saben, no tienen esta consciencia en ellos. Cuanto más pensemos en que nos vamos a romper algo cuando caemos, más nos lo romperemos. Esta es la psicología. Y el médico les dijo yo he visto muchos niños que se han caído de la terraza, desde lo alto y no se han roto nada. Sin embargo, nosotros nos podemos romper cualquier cosa con sólo bajar de este peldaño. En esto está la clave de toda la vida. O sea, podemos tomárnoslo todo como una información, pero ni nos apeguemos a ello ni tampoco lo rechacemos. Apegándonos demasiado a algo o rechazando algo, quedamos afectados por ello. Así que tiene que ser el punto del medio dorado. El dorado punto del medio, es lo que llamamos en sánscrito el estado yogui. Hemos de aprender y aprender, hemos de aprender a aprender pero no quedar afectados por ello. En India tenemos el conflicto entre hindúes y musulmanes. Entonces si yo veo a otra persona y tengo la información de que es musulmana, pues vale, esa información puede permanecer ahí pero no me ha de afectar para que yo me relacione con él en ese contexto. O sea por mucho que tengamos una información, nuestra interacción con una persona ha de ser fresca, nueva.

Cuando estamos afectados por algo, se dice que somos afectados por nuestro propio pasado, por eso se dice que estamos condicionados por nuestro pasado y tenemos mucho pasado. Tanto pasado como tenemos, tenemos futuro. Necesitamos tener mucho futuro para dejar limpio tanto pasado. Si hemos venido desde Argentina hasta este lugar, para regresar a la Argentina hay la misma distancia. Si hemos venido sólo desde Ramala que está por aquí cerca dónde viven las hermanas, se irán en 2 horas a ese lugar así que, lo lejos que nos hayamos alejado del punto central debido a los conceptos concretizados es hasta ese punto al que tendremos que irnos neutralizando el condicionamiento, esa es la situación. Sobre estas notas básicas tendremos el Seminario. Hemos estado aprendiendo a lo largo de muchos años que es a partir de la existencia pura que se producen los sucesivos cambios. Y de la existencia pura se produce el surgir de la consciencia al que se llama Dios en la Creación, que es masculino y femenino. Más allá de eso no hay definición, es indefinible, indescriptible y es un estado del que no se puede hablar y de ese estado se produce el surgir de la Luz, que se llama la consciencia que es el Dios masculino y femenino de todos los sistemas y luego se producen diferentes manifestaciones derivándose de esta existencia masculina y femenina. Los estadios de cambio se explican simplemente en tres pasos o fases, se explican también en cinco pasos o fases. El sistema más popular es el de explicar la Creación en siete pasos. El acercamiento séptuple hacia la sabiduría es popular por todo el globo y luego se puede explicar los estadios de formación en nueve pasos o fases. Diez, doce según la posibilidad de detalles. Fundamentalmente hay una consciencia que es masculina y femenina, y periódicamente sufre transformaciones hacia lo denso y transformaciones hacia lo sutil, es el funcionamiento cíclico de la energía a través del tiempo. Por eso se dice que el tiempo es cíclico. Sin saberlo o sabiéndolo decimos los ciclos del tiempo. Tenemos los ciclos de la Luna, los ciclos del Sol, ciclos de Júpiter, ciclos de Saturno. Estos círculos hacen un movimiento circular de la energía. Esta circunscripción de lo desconocido en una forma cíclica es el comienzo de las cosas, por eso la circuncisión se ha convertido en un ritual sagrado. El principio era como esto, como la pizarra vacía y luego empezó una periodicidad (traza círculos en la pizarra, entonces vemos algo de espacio dentro del círculo y algo de espacio fuera de él). Antes de que apareciera esta circunferencia no había tal cosa en esta pizarra como fuera o dentro, eso es lo que hace el tiempo, a medida que emerge el espacio potencial se convierte en globo y de allí en adelante toda la actividad es la actividad del tiempo y del espacio. Así que el espacio circunscrito se le llama, energía masculina y femenina, es decir, que algo surge del estado indefinido y se define, es como cuando nos despertamos después de haber estado dormidos. En el estado despierto somos masculino y femenino y cuando estamos en el estado

profundo de sueño no podemos definirnos a nosotros mismos. Y toda nuestra creación comienza sólo después de habernos despertado. Antes de habernos despertado todo lo que queríamos hacer estaba allí durmiendo y potencial, no podemos decir que no estaba allí pero no existía. Lo que no existe y lo que no está allí presente no puede existir. Así que estas cosas o están allí o están presentes de una forma manifiesta, de una forma potencial. Por ejemplo antes de que yo trazara esta circunferencia, existía en mi ser y luego salió de él. De ese modo todo lo que es o existe está presente, lo único que ocurre es que a veces se manifiesta y a veces queda inmanifiesta. En el proceso de involución a partir de este estado de consciencia se producen formaciones sucesivas y nosotros somos el mejor ejemplo. Al despertarnos la máquina del pensamiento comienza a pensar, ese es nuestro tercer estado. El primer estado no se puede definir; el segundo estado consiste en despertar o la consciencia. El tercero es el estado de pensamiento y luego el cuarto, la palabra y la acción. Así es como se trata de la Energía Una que es la que se exterioriza a sí misma, así que aquello en lo que estamos dentro ahora es lo que se llama el plano denso físico. Así que la ley de los ciclos del tiempo hace que las cosas se produzcan de lo sutil a lo denso y una vez más absorbe a las cosas de lo denso a lo sutil. Así es que se encuentra sea en el estado denso o en el estado sutil pero no es posible que no estemos allí, que no estemos presentes. Puede que no estemos en el estado físico denso, podemos estar en otros estados más sutiles cuando estamos fuera del estado denso. En un círculo siempre tomamos cuatro puntos como los cuatro puntos cardinales. A este punto se le llama el Norte o el Nádir, en el que hay silencio absoluto, en lo que se llama “NIL NONE NAUGHT LEVELS”, es decir que todo está allí pero en un estado potencial. Luego está el despertar que es el Este; luego está el punto más alto de iluminación que es llamado Sur; después del punto más alto no puede haber un punto más alto. En nuestro viaje, en esta convivencia de grupo éste es el lugar más alto. Empezamos en casa , llegamos a Jerusalén, norte, este, ahora estamos en Galilea y ahora tenemos que regresar. En todo acto podemos encontrar estos cuatro factores. Todo acto que comencemos tiene su comienzo y su estado de comienzo potencial. Así que de lo potencial al despertar, del despertar a la manifestación más alta y después la regresión o recesión. Esto es válido también para las razas y eso es también válido en el caso de las civilizaciones. La historia nos dice que toda civilización crece y luego decrece y lo hemos estado viendo durante los últimos dos o tres días. Hubo un tiempo, que no está esto escrito en las crónicas históricas, en el que India alcanzó su máximo esplendor y más tarde tenemos a Egipto que llegó a la cumbre del saber y luego tenemos a Grecia, que también creció. Los romanos crecieron para caer también. De ese modo todas las razas tienen su propio surgir, su propio crecimiento y su propia caída. Y todo ello tiene lugar según los ciclos del tiempo. Así que las naciones tienen esa historia, las razas tienen esa historia y los seres humanos funcionan también según ese modelo. Este es pues el estado cuádruple de la existencia.

Según el cual el tiempo se manifiesta y luego queda absorbido, entonces cuando estamos en las horas de la tarde nos llega a la mente la pregunta de la muerte, pero nos encontramos en un punto en el que vamos a entrar en el silencio sólo para resurgir de nuevo. Fijaos en el funcionamiento de la Luna y del Sol y observaréis también estos cuatro modelos. El amanecer, el mediodía el atardecer y la desaparición. La desaparición del Sol por la tarde es sólo para volver a aparecer porque el Sol se mueve según el modelo del tiempo, es decir, del planeta. Y lo mismo ocurre con la luna; si tomamos como ejemplo la planta, las plantas también crecen y llevan con ellas la semilla para volver a reaparecer. Cuando estamos acostumbrados a comer los frutos de ciertos árboles y recogemos la semilla de ese árbol y lo plantamos allí cerca de donde vivamos y ese fruto crecerá y se convertirá en un árbol y nos dará un fruto del mismo gusto. Así que si observamos la naturaleza todo en ella es cíclico y eterno. En el último Seminario comprendimos como incluso los globos de la Tierra existen eternamente, así que sobre el trasfondo de la eternidad se produce el movimiento cuádruple y eso es válido para todas las cosas que se han creado a partir del trasfondo y también vale para nosotros, nosotros también tenemos los cuatro estados. Que son la existencia, la consciencia, pensamiento y el cuarto que es la palabra o la acción. Una vez que hemos actuado, ese acto termina pero el proceso empieza de nuevo. No existe eso de se acabó, he acabado. Pero acabado es un acabado relativo no es absoluto. Es relativo a algo, ese acabado. Los pensamientos nunca se terminan en nosotros. Siempre un pensamiento tras otro. Hay una continuidad de pensamientos, si observamos a la naturaleza, hay en ella la continuidad y la eternidad de la existencia así que hay algo que siempre es. Que en la terminología moderna se llama la cualidad de ser. Así que estamos hablando del ser, esta es la palabra que usaban los Maestros. Eso es lo que también llamamos: Yo Soy. Así que teniendo al Ser como base el convertirse o el hacerse es el trabajo cíclico. Si vemos este lago sagrado de Galilea, es el mismo lago pero es diferente de momento a momento. Hay un dicho sagrado en las Escrituras que dice: “hasta ahora ningún hombre ha podido ver el mismo río dos veces” y eso también es válido en el caso del lago. Si alguien me dice , ¿ha visto usted el lago de Galilea?, yo no le puedo decir si, si,... lo he visto dos veces, porque aunque lo veamos todos los días, si alguien nos pregunta si lo hemos visto, tenemos que decirle sólo una vez. El Maestro a su discípulo le pidió que fuera y se bañara el río, entonces el discípulo fue y se bañó, y al día siguiente le volvió a preguntar al Maestro. Al cabo de diez días el Maestro le preguntó al discípulo,¿cuántas veces has entrado en el río hasta ahora?, y el discípulo le dijo diez veces. Entonces El Maestro le dijo, no puede ser. Sólo una vez. Cada vez que entras en el río es un río diferente porque el agua en la cual has entrado tú, no está allí al minuto

siguiente, es otra agua. Entras y vuelves a entrar de nuevo y ya es otra agua, pero la continuidad es tal que parece ser la misma. Por eso el lago de Galilea siempre permanece porque está allí cuando tres ríos fluyen y luego después desemboca a través del río Jordán hacia el Sur. El lago de Galilea es sagrado porque en él confluyen tres ríos. Recordad siempre que allí donde se confluyen tres ríos, ese lugar es un lugar sagrado. En nosotros también hay lugares sagrados en el que confluyen tres ríos, este el punto de Ajna es un lugar en el que confluyen tres ríos. El centro laríngeo, el centro en el que tres ríos confluyen, el corazón es otro centro en el que confluyen tres ríos y luego sólo se vuelven a unir estos tres ríos en el centro de base. Los tres ríos representan el aspecto triple de la Energía Una. Lo llamamos la Tríada Espiritual, así que cuando confluyen hay una energía completa que prevalece, por esa razón el lago de Galilea es sagrado. Y luego como hay flujo de las aguas podemos ver en el río el Ser y el Devenir. Hay algo que es constante y algo que está constantemente cambiando, esto es también constante, pero constante en cambio. Así que hay algo que es constante y algo que está constantemente cambiando. Lo constante, se llama el varón, lo masculino; y lo cambiante se llama lo femenino. Todos nosotros llevamos en nosotros esta doble energía. Toda la Creación se basa sobre esa energía doble. Así que como uno como constante que es el Ser o la cualidad de Ser, se produce el Devenir o el hacerse como un sucederse constante porque el cambio es muy regular y muy constante se requiere una percepción extraordinaria para saber que está cambiando. Sí, hablamos de la percepción extrasensorial. Sólo entonces podemos saber como van deviniendo las cosas. Así que las dos cosas están actuando con una capacidad tal que no vemos su acción. Otro ejemplo para esto es la estabilidad de la Tierra. Todos sabemos a qué velocidad gira el planeta Tierra sobre sí mismo. No tenemos la impresión de que fuera tan rápido como va y sin embargo en 24 horas da la vuelta sobre sí mismo. Y nosotros no sentimos nada al respecto porque el cambio es constante y regular. Así que la parte en nosotros que no cambia y la parte que constantemente cambia, tienen que ser reconocidas, tenemos que asociarnos con la parte eterna y de ese modo podemos ver la parte que es periódica. Lo periódico va y viene y lo eterno permanece. Y lo periódico cuando viene, viene a pasos y cuando se va, se va a pasos. Por eso las Escrituras dicen, un paso sucedió, vino para pasar, es decir, todo lo que viene se va. De modo que si recibimos dinero, hemos de comprender que tiene también su manera particular de marcharse. Y si tenemos salud también hemos de comprender, que la salud tiene su propia manera particular de marcharse. De la misma manera también si tenemos enfermedad hemos de comprender que también se marcha. Nosotros somos lo constante, sobre lo cual se produce un cambio constante de paisaje. Daos cuenta de la pantalla del cine o la televisión, es algo constante y constantemente se produce la representación sobre ella y las imágenes aparecen sólo para desaparecer y desaparecen sólo para volver a

aparecer. Normalmente nos paramos en esto de la aparición y la desaparición y cerramos la historia cuando llega el fin, pero no es fin. Si yo produjera una película, nunca pondría fin, pondría: volveré. Porque toda desaparición tiene su tecnología para reaparecer, así que a la aparición le sigue la desaparición y a la desaparición le sigue una vez más, la reaparición. Hay una afirmación ocultista en los Vedas que dice lo: que hay en la Creación existe eternamente y lo que no hay en la Creación no existe eternamente, y hay una tercera línea que dice, no se puede mencionar lo que no existe en la Creación. Si no existe en la Creación no puede venirnos a la mente, no se nos puede ocurrir. Lo que no existe...no podemos mencionar ni una sola cosa que no exista en la Creación podéis intentarlo esta noche y decírmelo mañana. Alguien dijo, no hay Dios, pero como puede surgir esta pregunta que no existe, si no lo hubiera. Tenemos que reflexionar en esto. Si decimos que algo no está, como podemos decir que no está, ¿podemos decir eso?. Definimos algo que no está, que no existe, si no existe no podemos ni pensar en ello. Sólo podemos pensar en lo que existe. La única diferencia es que puede que nosotros no podamos verlo, si no hubiera cajetillas de fósforos aquí, si yo dijera eso no sería cierto, existe, sólo que lo único que yo no lo puedo ver. En los días de antes, en las escuelas esotéricas se utilizaban este tipo de técnicas para los estudiantes. Sabéis el Maestro y los discípulos solían ir a la orilla del río a tomar un baño por la mañana. En la India no somos grandes nadadores, así que solíamos llevar un cubo, un balde con nosotros para sacar agua y bañarnos. Así que cuando el Maestro y el discípulo llegaban a la orilla del río, el Maestro le dijo has traído el balde , el cubo para ducharte y el discípulo le dijo, no, porque no se le había dicho de llevarlo. Entonces el Maestro le dijo : ve al ashram y trae la jarra, el discípulo se puso a buscar por todo el ashram pero no la encontraba y volvió. Entonces el Maestro le dijo, ¿dónde está la jarra, dónde está la jarra?. Y el discípulo le dijo no la he encontrado, no está. Entonces el Maestro le dijo, ¿qué es lo que no está?, y el discípulo le dijo: la jarra de agua...Entonces dice, ¿lo que buscas es una jarra de agua que no existe, que no hay?. Tienes que meditar en ello. Entonces sacó la jarra de agua de su túnica y se la dio al discípulo. Sólo se busca lo que hay, lo que existe, lo que no existe no se puede buscar. Aquí también está la muerte. Si no existiera no nos vendría a la mente nuestro concepto, porque lo que no existe en la Creación no os puede venir como concepto. Podríais preguntarme entonces: si es así, ¿el mal está también en la Creación?. Sí, es un mecanismo para hacer arreglos en la Creación, hay un auto mecanismo. Y cuando se hace la Creación, se dan también ciertas leyes con ella y a los seres se les envía para experimentar la Creación según esas leyes y dentro del mecanismo se contempla que los que no observen la ley sufrirán este tipo de situación. Lo veis cuando vais al aparcamiento a los aparcamientos de pago. Hay una maquinita que nos muestra cuánto dinero tenemos que introducir en ella y sino la barra horizontal no se pone vertical. Si intentamos aparcar sin

poner el dinero aquí al llegar a la barra horizontal saltará una alarma ¿no es cierto?. Es auto construido. Todas las máquinas de éstas que vemos de meter la tarjeta para que se levante el listón, tantas tarjetas de plástico como tenemos para introducirlas y obtener dinero. Pues de ese modo todas esas ideas están en la Creación, allí donde no se observa la ley se producen los castigos y las multas automáticas igual que en el juego, si uno no sigue las reglas se le castiga. Pues así también tenemos la muerte. La muerte es un proceso de transformación para algunos y para otros es un castigo. Si alguien me lo pregunta si la muerte existe o no existe, la respuesta es que existe y no existe. En una situación existe y en otra situación no existe. Así que nuestro esfuerzo va dirigido a saber en qué situación no existe, eso lo empezaremos a comprender y ver mañana. Sí, se trata de la muerte y tenemos que hacer un acercamiento muy cuidadoso. Así que comprendamos esto del Ser y el Devenir. Si comprendemos cuidadosamente las leyes de la naturaleza, comprendemos el cómo y luego tenemos que seguir la ley y si seguimos la ley no hay muerte. Si no seguimos la ley hay muerte. Así que desde el principio hay sólo la ley relativa a la Creación y quienquiera que hable de la verdad tendrá que hablar de la ley. Cuando alguien habla de la verdad de nuevo, en lugar de comprender qué es la ley de la que habla, los seres humanos empiezan a bautizarlo como un nuevo “ismo”, una nueva tendencia y eso es el desvío del sendero de la ley. Así que existe la ley y tenemos que conocerla para seguirla. El nuevo nombre que se le da en este siglo a la ley es El Sendero, pero el termino latino es La Ley. El termino sánscrito es Dharma Un modo de vida que nos mantendrá intactos eternamente, cuando no seguimos la ley, tendremos que encontrarnos con tales cosas, como la muerte. Hemos estado contemplando la ley como funciona a través del tiempo, y hemos comprendido también el funcionamiento cíclico del tiempo a través del cual el Ser puede así Devenir. Y el Devenir tiene sus sucesivos estados de cambio. Necesitamos meditar sobre el estado de los cambios, dije que el tiempo es cíclico y al mismo tiempo que es cíclico se mueve a una velocidad y esos ciclos hacen que nazcan los periodos y el cambio en la velocidad de este ciclo del tiempo se llama el periodo, es decir, que dentro del movimiento cíclico hay un cambio de velocidad y es lo que produce los periodos. Así que ciclo de tiempo es diferente de periodo de tiempo. Ayer os dije que hay un cambio que tiene lugar constantemente, ese cambio es tan suave que es imperceptible. Dentro del cambio hay un cambio de velocidad. Cuando hay un cambio de velocidad los periodos se manifiestan. Así que dentro del ciclo están los periodos. Cada periodo es diferente del otro periodo en lo que se refiere a su velocidad. Así es como los periodos del tiempo nos traen los detalles de los cambios. Ayer hablamos del surgir en el Este y el punto superior de iluminación en el Sur, yendo desde el Norte al Este, desde el Este al Sur y luego viene el Oeste, desde el Sur al Oeste. Esa es la parte que se dejó

por falta de periodo de tiempo. Muchos de vosotros conocéis el himno relativo a la Persona Cósmica, el Purusha Suktam. Es música hacia el Oeste, a medida que la consciencia va hacia el Oeste rompe para dar nacimiento a la materia, la materia surge del espacio que se rompe. Eso es lo que se dice, cuando se dice que Fohat cava agujeros en el espacio. Así que cuando el espacio se rompe, la materia surge. Ese es el punto en el que la ciencia ahora esta haciendo de todo para llegar a comprender. La ciencia está ahora, haciendo de todo para trabajar, para comprender la consciencia. Está trabajando con la materia y están llegando a conocer los aspectos más sutiles de la materia. Los científicos están encontrando increíble como la materia se puede llegar a partir en partículas más pequeñas incluso que el átomo. La ciencia del siglo XX ha hecho mucho progreso para entrar en el campo del espíritu. Comenzó con la materia y luego entró en el átomo y ahora están intentando encontrar haber dónde termina esa materia para dar lugar al espíritu. Hoy día los científicos están ocupados en saber qué es exactamente la consciencia. Se están llevando a cabo grandes estudios y experimentos para saber qué es la consciencia y a medida que nos vamos aproximando a ese punto, llegaremos al punto de darnos cuenta de la consciencia planetaria. Así es que está la materia del espacio que surge cuando nosotros llegamos al Oeste y a partir de ahí al llegar al Oeste, cae ¿pero qué es lo que cae?. Es la caída del espíritu, en otras palabras, el dominio de la materia. En otras palabras el arresto o la detención del espíritu en la materia. Así que el espacio da origen a la materia y le deja espacio a la materia y entonces la materia crece teniendo al espíritu como base y en la materia el espíritu se detiene, el espíritu se detiene en la materia . Y eso es lo que se ha explicado como el punto más bajo de Cáncer cuyo opuesto corresponde al monte de Capricornio. Capricornio es el monte y Cáncer es el punto más bajo. Cáncer representa al solsticio de verano y Capricornio representa al solsticio de invierno. Todo esto es comprendido tomando como base el punto del Ecuador del planeta porque a través del Ecuador el planeta está conectado con el Sol, con su vientre hacia el sol la Tierra da vueltas. Así que el ángel solar es recibido en el planeta mediante el vientre que es el Ecuador. Entonces cuando el planeta recibe las energías del Sol a través de Cáncer, lo que en el calendario llamamos el mes de Cáncer, el ciclo del tiempo pasa por un cambio dando lugar a un periodo . ¿Puede decirme alguien qué le sucede al planeta el día del solsticio de verano?. Se produce un cambio del curso del movimiento del planeta. ¿Por qué se consideran importantes los solsticios de invierno y de verano?, porqué hay un cambio de recorrido. Sabéis, el planeta mientras gira en torno a sí mismo y mientras gira en torno del Sol tiene otro movimiento también. Ese movimiento consiste en que al mismo tiempo que gira, mueve su cabeza de este modo... seis meses para un lado y seis meses para el otro. Y cuando se mueve de esta manera tenemos el curso Norte del Sol y el curso Sur del Sol. Por eso el Sol tiene su curso hacia el Norte y hacia el Sur. En el punto de Cáncer, en el 0º de Cáncer, el Sol parece moverse hacia el Sur, en ese punto

durante 6 meses el Sol parece moverse hacia el Sur. Eso significa que la cabeza del planeta se mueve hacia la izquierda. Ahora el Sol está allí ¿no?, detrás. Pues imaginaos que yo estoy aquí como estoy, de lado, y si movemos la cabeza hacia la izquierda como yo estoy haciendo nos parece que el rayo de Sol se va para abajo. Así que con respecto a nosotros parece que el Sol se está moviendo hacia abajo. Luego también el movimiento de la cabeza hacia la derecha, entonces parece que el Sol se estuviera moviendo hacia arriba. El punto del Sol en lo que se refiere a la Tierra es constante. Cuando se mueve la cabeza hacia la derecha , este punto se mueve hacia arriba y luego cuando muevo la cabeza hacia la izquierda, este punto parece que se mueva hacia abajo. Durante 6 meses está el curso Sur del Sol, debido al movimiento hacia la izquierda que hace la Tierra. El movimiento hacia la izquierda es el movimiento hacia la materia, el movimiento hacia la derecha es el movimiento hacia el espíritu. Cuando movemos hacia la izquierda parece que el Sol baja, cuando el movimiento es hacia la derecha parece que el Sol está subiendo, así que a partir del mes de Cáncer parece que el Sol está yendo hacia abajo del Ecuador. Por eso el Hemisferio Sur tiene el verano durante el invierno del Hemisferio Norte y el Hemisferio Sur tiene invierno cuando en el Hemisferio Norte es verano. Todo esto es Geografía que aprendimos en la escuela pero que tiene un significado tremendo cuando estamos intentando comprender esto. Así que el movimiento hacia el Sur tarda 6 meses de Cáncer a Capricornio. Se experimenta como el día decreciente y la noche creciente, es decir la recesión del espíritu y el crecimiento de la materia. Y luego a partir del solsticio de invierno que es la noche del 21 de Diciembre se vuelve a producir este movimiento que hace que el día sea más largo y la noche más corta y allí una vez más el espíritu vuelve a ganar sobre la materia, así que cuando entramos en el Oeste estamos entrando en la materia. Eso es lo que se llama el crecimiento de las almas en la materia que es la muerte del espíritu. Algo que se sacrifica para que algo nuevo nazca. La harina de trigo se sacrifica para que aparezca el pan, así que se trata de un cambio de estado. Este cambio de estado que produce el nacimiento de las almas es lo que llamamos el proceso involutivo. Es la entrada del espíritu en el área de la materia, dando lugar a las almas, es decir que la materia se impregna y se produce el nacimiento del alma que es el producto del espíritu y la materia. Por eso todos los seres son dobles, tienen el espíritu y la materia. Cuando domina la materia se desconecta del espíritu y hay una manera de volver a llegar al espíritu y ante la cual se puede experimentar el esplendor de la Creación aún cuando se está en la materia. Así que Cáncer es la puerta de entrada para entrar en el reino de la naturaleza en la que se da la actividad del oxigeno y el hidrógeno haciendo que nazcan las aguas. Cáncer señala el movimiento de las aguas, en este caso nos referimos a las aguas de la vida. Voy a contar en 10 minutos en que consiste Cáncer; es una representación que se realiza todos los años. Bueno ya os resulta familiar estos

nombres de Mitraha y Varunaha, cuando cantamos decimos eso de : SAMNO MITRAHA SAM VARUNAHA. Mitraha es el señor del ritual del fuego. Todas las acciones del fuego se producen por Mitraha que es la medida. Todos los ángeles de fuego son dirigidos por Agni o el fuego que todo lo consume. Se le llama Agni porque es el jefe de los ángeles del fuego, el que dirige a los ángeles del fuego, todo el trabajo es el trabajo del fuego y actúa a través del principio de Neptuno que llega hasta nosotros a través de la Osa Mayor. En la Osa Mayor de 7 constelaciones hay una constelación que se llama Vasista. Todo estos son sólo nombres para aquellos que leen libros estos nombres son importantes, por eso los digo, sino más importante que los nombres es el fenómeno como tal. Tomamos de la Osa Mayor, la estrella del medio de lo que llamamos la cola que es la que supervisa o mira desde arriba nuestro sistema solar y se llama el Padre de nuestro sistema y luego la Madre de nuestro sistema está en las Pléyades. Así que lo que es fuego se expresa hasta nosotros y es lo que nosotros llamamos el espíritu de Dios en nosotros. Encuentra su expresión en esta jerarquía y forma los átomos de hidrógeno. Luego hay otra línea de energía a través de Varunaha que se llama las aguas de la vida. La vida se canaliza también por otro lado; el fuego produce la inteligencia, la mente y otros aspectos y las aguas dan la vida. Estos dos aspectos están en nosotros también. Los dos aspectos de la consciencia. Uno actúa como inteligencia en nosotros mediante el sistema cerebro-espinal y está apoyado por otro sistema que es el funcionamiento de la vida,. Estos dos han de ser comprendidos muy claramente. Uno es el cordón de la vida que se desciende por una cadena y luego está el cordón de la consciencia que desciende a través de los Devas del fuego y ambos se encuentran para darle la forma al espíritu. Esa es la gran representación que encierra Cáncer. Así que Varunaha realiza el principio de la vida a través de Urano, a través de las Pléyades y se le llama Agastia en las Escrituras Orientales y lo que hace que se produzcan los átomos del oxígeno. Así que uno hace que nazcan los átomos de hidrógeno y el otro los átomos de oxígeno y ambos se juntan cuando el Sol entra en Géminis. Esas son las energías masculina y femenina de Géminis. Uno proporciona el vehículo y otro es el contenido de ese vehículo. Teniendo la vida como base vive en ella la inteligencia. Cuando la vida se retira, la inteligencia se separa también del vehículo. Ese es el trabajo de los dos. Mitraha o el trabajo del fuego, es conocido como el trabajo del Padre y luego Varunaha es el trabajo de la Madre. Así que cuando llegamos a la constelación de Cáncer se produce la interacción de los elementos del hidrógeno y del oxígeno mediante el cambio producido por este movimiento del que hablábamos antes. Esto es lo que hace que nazcan el trueno y el relámpago. En Géminis tenemos el calor del verano, es la reunión de los átomos de oxígeno y hidrógeno en el espacio que rodea al planeta. Cuando el planeta produce el movimiento se producen el trueno y el relámpago que dan origen al agua. El agua contiene el principio vital así como también la inteligencia y mediante el agua se produce en el planeta la formación de los seres. Y el agua

es el agente fertilizador, el aspecto fecundador, es el agente germinador. Y es el agente que estimula los óvulos. Así que en el planeta tiene lugar la ovulación. Así que los ciclos del tiempo da origen a periodos de tiempo y mediante los periodos se produce la fertilización, la germinación y el estímulo de los óvulos que llevará. Produciendo el reflejo de lo que hay arriba sobre las aguas. Así es como el fuego que existe en lo alto desciende hasta la materia, es decir la formación del fuego por fricción. El fuego que hay dentro de la materia es lo que produce la formación de las aguas que contiene la fertilización, la germinación y el estímulo de los óvulos. Cuando este fuego se impregna de esta nueva materia se le llama el fuego latente. Es el fuego latente el que produce la germinación, la fertilización, etc... Su reflejo sobre la materia da nacimiento a la respiración. Por eso cuando nace el hijo y tiene lugar la primera respiración, que antes de eso permanece como respiro de vida en Géminis. El respiro de la vida se manifiesta como respiración. Brevemente voy hacer una revisión de todo lo que se ha dicho esta mañana. Cuando el Dios Absoluto entra en la Creación se convierte en un Dios Masculino y Femenino. La Jerarquía femenina lleva a cabo una línea a través de un canal . La Jerarquía masculina actúa a través de otro canal. La Jerarquía masculina actúa a través del sendero del Fuego, de la Luz y de la Inteligencia, y se establece a fin de cuentas en nosotros, como una mente. La Jerarquía femenina desarrolla la Vida, las aguas de la Vida y los consiguientes Principios de Germinación y Fertilización, haciendo que nazcan la respiración y la circulación. Así que uno prepara el mecanismo del cuerpo y el otro desciende a vivir en él. El carácter femenino prepara el mecanismo del cuerpo, pero en cada punto y momento está la colaboración del principio masculino. No podemos tomar una línea como absolutamente masculina ni la otra como absolutamente femenina. Pero para comprenderlo mejor, lo dividimos así de manera general en dos. Así que se les llama las Jerarquías Solar y Lunar. La Jerarquía femenina activa a través de las Aguas del espacio que llamamos la Luna. Las Aguas del espacio contienen el Principio de Vida que hace que descienda mediante el Principio de Urano. Este pasaje desde el centro de la parte superior de la frente, el centro del ojo de Shiva hasta el centro de Ajna es el pasaje que lleva a cabo Urano. Así que, ese es el que lleva a cabo el pasaje de la Luz, y ahí es donde existe el secreto de la Vida. Este pasaje, es desde el de no verdadero estado, al estado aparentemente real. El que no es definible se le llama no verdadero estado, estado no verdadero. Desde este estado aparece el estado aparentemente real. Este pasaje contiene los secretos relativos a la Vida, y es raro el que lleva a cabo este pasaje. De ahí la importancia de la Era de Acuario y de las cualidades de Urano, en preparar los cuerpos etéricos para los seres humanos. Esta Energía es a la que ha descendido a manos del gran

Maestro, que conocemos como Maestro C.V.V. Por esto se le llama El Maestro de Acuario. Es una Iniciación para el planeta y para los seres planetarios. Tuvo lugar a principios de este siglo. Esta Iniciación tiene que ver con Urano haciendo descender la Energías a través de las Pléyades de Sirio y de la Osa Mayor. Cuando digo Urano, me refiero al Principio, no ha Urano como planeta. Luego la fuerza Vital entra en el sistema en su estado gaseoso, a través del oxigeno. Ese es un canal de descenso que es el Cordón de la Vida, luego esta el Cordón de la Conciencia o del Fuego, que actúa a través del Principio de Neptuno que se llama Mitra. Mitra es el Señor del Fuego y del amigo de los Devas del Fuego. Por eso Maitreya El Señor es el representante en el planeta de esta Energía. El trabajo del Fuego es llevado a cabo a través de Vasista. Vasista situado en la Osa Mayor, y su correspondencia en este planeta esta en los Himalayas. La Jerarquía de los Himalayas actúa o trabaja con el Fuego y con la inteligencia, y la conciencia. Y la otra actúa a través de los centros correspondientes en el planeta, a través de las Montañas Azules. Así tenemos a los dos grandes Maestros. Uno que trabaja para el Principio Vital y otro para la Conciencia. Estos dos principios Mitra y Varuna son respectivamente átomos de oxigeno y átomos hidrógeno, mediante el funcionamiento del Principio de Géminis. Y mediante el funcionamiento del principio de Géminis ambos producen juntos el trueno y el relámpago . El trueno que representa el Sonido y el Relámpago que representa la Luz. Por eso cuando decimos Luz pensamos en la Madre y cuando decimos Sonido pensamos en el Padre. Y así juntos se produce la manifestación de las Agua, de la Aguas, que tiene la capacidad de Fertilización, Germinación y Ovulación. Así que los ciclos del Tiempo tienen periodicidades, en la historia de Cáncer se explicó con detalle. Incluso las Aguas de este tercer principio siguen actuando . El principio de Varuna o Urano o el Principio de la Vida, lleva a cabo la respiración, en relación con Géminis que es el paso del hálito de la luz. Por eso la primera respiración, tiene lugar nada más nacer, con el funcionamiento de Géminis y Cáncer. Cáncer está también relacionado con Aries mediante un aspecto de cuadrado, y lleva acabo el proceso circulatorio de la sangre. Así es como funciona el Principio Lunar, al mismo tiempo que el Principio Solar descienden en las Aguas de la Tierra. Este Principio Solar se refleja a sí mismo en un sistema, produciendo la mente, es decir que el Ángel Solar a dado lugar al Ángel Lunar, es decir que actúa para reflejarse sobre las Aguas y la mente que se forma, que recibe el reflejo tiene que reflejar el mundo de la afectividad. De este modo el Sol que es el regente es remplazado por la Luna, en lo que se refiere a los seres humanos. Así que predominantemente nos convertimos en

seres mentales, y siempre que la mente sea capaz de reflejar lo que está por arriba, abajo continua sin distorsiones ni desviaciones. A diferencia de la luz original y la Luz reflejada, en especial cuando se refleja sobre las aguas, es desde el punto de vista de la consistencia, y de la constancia, hasta el punto de oscilación, y estabilidad inconsistente. Así es como hace que se produzcan los humores en la mente, y estos humores degeneran a su vez en emociones. De este sendero, desde Cáncer viajamos mucho más hacia abajo, que es lo que se llama la Caída. Que es como si fuera el descenso de la serpiente a los agujeros. Llegamos hasta Escorpio y tocamos el plano denso físico , y es la oscuridad más absoluta. Así es como llega la historia hacia abajo, hasta nuestra situación. Para que esta Luz Solar y su plan se reflejen adecuadamente, tenemos que asegurarnos que la mente se mantenga estable. La mente puede estabilizarse mediante la respiración, y la respiración puede restaurar su ritmo mediante la mente, es decir que la mente puede contribuir a la salud aplicándola a la respiración. Y la respiración cuando se la realiza apropiadamente, contribuirá a tener una mente sana. Cada vez que hay emociones, éstas tienen un impacto sobre el ritmo de la respiración y cada vez que se altera la respiración, debilita más a la mente. Así que son los dos gemelos que cooperan entre sí, y llegan a la Fuente Una o luchan entre sí para destruirse mutuamente. La causa de la enfermedad es el desacuerdo entre el ritmo de la respiración y el modelo de pensamiento. Muchos de los pensamientos que tenemos nos resultan muy caros, y producen a la salud un daño irreparable, mediante la alteración constante que le producimos al ritmo respiratorio. Así que ni si quiera es conveniente desde el punto de vista económico tener pensamientos de ese tipo. Porque en el s. XX el ser humano le da mucha más importancia al dinero, así que todo lo que se diga en términos de dinero, produce un impacto más fuerte. Ciertos pensamientos pueden alterar el funcionamiento del corazón . La continua ansiedad y la depresión, producirán un impacto en el corazón. Hay muchas enfermedades derivadas de la variedad de pensamientos, que ya os he ido dando mediante las cartas circulares de cada mes, diciendo que tipo de pensamientos producen que tipo de enfermedades . De ese modo la mente destruye el principio Vital , y el principio Vital destruye la mente. Esa es la situación que nos encontramos los mortales, los mortales, una vez desintegrados, se quedan prisioneros de tres maneras: (eso es lo que dije por la mañana que nos cierran desde fuera tres veces, y necesitamos ayuda para que se abra la llave). Cada una de esas tres vueltas desde fuera, una de esas llaves echadas está en el centro de base o Muladara, en las escrituras le llaman un nudo.

Así que tenemos que deshacer el nudo. El primer nudo está en el centro de base Muladara. El segundo nudo está en el plexo Solar. El tercer nudo está, justo por debajo de Ajna, en la pituitaria. El nudo que hay en el centro de base se puede desatar cuando uno se desencanta de los objetos materiales . Cuando la mente actúa a través de los sentidos y el cuerpo, uno sabe muchas cosas de la objetividad material. A través de los cinco sentidos adquirimos cierta memoria, de ciertas cosas. De alguna manera es experimentar mediante los cinco sentidos; otra manera es quedarse apegado, a lo que uno experimenta a través de los cinco sentidos. Muchas escrituras nos hablan de subyugar los sentidos o subyugar la mente. Es un acercamiento animal, un acercamiento crudo , que no nos da los resultados requeridos. Los sentidos son los canales para que nosotros experimentemos. Los sentidos no nos distorsionan ni nos condicionan dejándonos atados , sino que es nuestra actitud la que nos condiciona, y no los canales a través de los cuales funcionan los sentidos. Tenemos la lengua y el gusto y mediante la lengua nos encontramos en situaciones que comemos innecesariamente. Es un condicionamiento respecto a la objetividad material. La persona que es esclava del gusto, está condicionada con la tierra. El gusto es una actividad para disfrutar en la comida. Necesitamos alimentar a este cuerpo . Y el gusto es el medio para que tengamos la alegría para recibir el alimento. Así que el gusto aumenta la alegría de comer, pero cuando comemos solo por el gusto, esto ya no es el trabajo de la lengua en nosotros, sino que es nuestro abuso de la lengua. Conozco a gente que se ha puesto, sobre la lengua, una barra de hierro ardiente para no comer más. También conozco a un aspirante crudo, que se puso una barra de metal ardiendo sobre su órgano sexual, sólo porque tenia pensamientos sexuales. Creyéndose que son la lengua y el órgano sexual quien ocasiona los problemas. Nosotros también conocemos a mucha gente que cree que el dinero es un mal. Y así en todas las partes del planeta, los así llamados espiritualistas creen que la mujer es una fuente de caída. Entonces sacrifican al dinero y a la mujer, como fuentes de caída. Se habla de tres W en inglés: • Una sería bienestar o riqueza en inglés • El otro es woman , la mujer • La tercera es el whisky

Veis nada en la creación por si mismo es malo, ni siquiera el veneno del escorpión es malo. Es una buena medicina cuando uno necesita revivir la vida. Cuando nuestra vida va desapareciendo debido al veneno de una cobra o de una serpiente se nos puede devolver la vida mediante el veneno. Cuando estamos a punto de morir, si podemos poner una gota de veneno de cobra sobre la punta de nuestra lengua volvemos a la vida. Para eso hemos de ser capaces de agarrar a una cobra. Entre dos negativos se llevan a cabo o elaboran un positivo. La teoría de “símilis similibus”de la homeopatía. Así que en la Creación no hay nada que sea malo, ni el dinero, ni la mujer, ni los sentidos, ni la mente. Así que los sentidos son los canales para que nosotros experimentemos la objetividad, pero es la memoria de la objetividad la que hace que volvamos en todo momento al mismo lugar. Estas maneras de comportamiento que desarrollamos a través de los sentidos hacen que nos apeguemos gradualmente a los objetos de los sentidos. Nos apegamos a cosas que hemos visto, y sentimos que debemos ir a ese lugar, y quedamos apegados a las cosas que hemos degustado. Nos sentimos apegados a las cosas que hemos tocado mediante el sentido del tacto. De ese modo mientras utilizamos los cinco sentidos existe la posibilidad o la vulnerabilidad de quedar condicionados por alguno de ellos. Así que ellos se registran en nosotros a modo de impresiones profundas que hacen que volvamos a las mismas fuentes de disfrute. Así que el primer nudo está con lo material, lo que nos rodea, nuestra propiedad, nuestra gente y como nuestros objetos. Por eso cuando se produce la muerte, es sólo la muerte del cuerpo físico; y eso, es sólo un regreso de lo físico a lo sensual, pero los sentidos está tan fuertemente apegados a las cosas materiales que el alma se siente polarizada hacia la tierra. Nos sentimos inevitablemente atraídos. Por eso volvemos otra vez al cuerpo. El apego material es lo que produce el retorno a la tierra. Por eso las Escrituras nos dicen: “experimentemos, pero no tengamos esas experiencias continuamente en nuestra mente, y al experimentarlas hay una ley para como experimentarlas”. El gran Maestro dice: “por encima de todo los cinco sentidos hay dos sentidos por los que estamos conectados con lo material. Uno es el gusto, el otro el tacto. Buscando cosas calientes cuando hace frío, y buscando cosas frías cuando hace calor. Buscar el contacto con el otro género no puede liberarle a ninguna persona de sus apegos o ataduras corporales. A través de la lengua absorbemos también lo material del planeta. Así que mediante la comida establecemos un puente muy fuerte entre nosotros y la materia. Así que, el tacto y la comida son la fuentes de atracción más fuertes que tiene el alma hacia la tierra. Así que aquellas personas que tienen una atracción tan fuerte, por un lado desarrollan un conflicto entre la mente y la respiración. Empiezan a destruir el mecanismo del cuerpo, y un buen día por la mañana la fuerza vital se ha retirado de ellos, y a esa persona se la declara como muerta,

pero el alma que se ha retirado del cuerpo busca inmediatamente otro vehículo porque tiene ciertos factores que la empujan a regresar. Echa de menos el café de la mañana, y le gustaría poder tomárselo, pero no tiene cuerpo. Eso es sólo para dar un ejemplo pequeño; puede haber muchas cosas de este estilo con nosotros. Esto es lo que se llama los apetitos físicos. Si algo a lo que el cuerpo está acostumbrado no está presente es mucho peor que la muerte, y se sufre, y eso es lo que les hace a esas personas volver al cuerpo para experimentar esas cosas. De la misma manera la atracción que se deriva de la prosperidad material. Hay personas que nunca quedan satisfechas con su adquisición de dinero y poder. Fundamentalmente ese es el problema de los seres de 1er Rayo. El 1er Rayo está sediento de poder y le gusta adquirir poder, y adquirir dinero para adquirir poder. Lo estoy diciendo en su aspecto negativo. El 1er Rayo está sediento de dinero. La mayoría de gente está sedienta o por el dinero, o por el poder. Adquieren poder para transformarlo en dinero contante, y así adquieren propiedades, o adquieren dinero para comprar poder . Esa es la mayor actividad del planeta hoy día. Para rememorar la buena frase dada por nuestro guía en este tour, decía: “el dinero y el poder son el deporte principal de la humanidad hoy día”. En la muerte esas personas vuelven atrás, retroceden para tomar el próximo vuelo para volver otra vez, buscan aeropuertos donde aterrizar. El aeropuerto es la cabeza del ser humano, es decir, buscan a la persona que está buscando cierta actividad sexual. Esa es la pista sobre la que pueden aterrizar, y a través del hombre entrar en el vientre de la mujer y volver a venir para seguir practicando el deporte del poder y del dinero. Así que mientras haya deseos insatisfechos relativos a esta tierra en relación a cualquiera de los cincos sentidos se vuelve. Suponed que no estamos satisfechos con la comida, pues para completarla tenemos que volver a venir, y cuando no estamos satisfechos con nuestro sentido del tacto tendremos que volver a venir. El cuerpo físico denso no se lo puede uno quitar nunca de encima a menos que uno haya aprendido como usar el gusto y el tacto; y todavía es peor encontrase en una posición del dinero y el poder. Esa son las personas que están atadas sin esperanza en el centro de base, esas son personas que tiene deseos muy fuertes, y su lista de deseos siempre se queda insatisfecha; así que vuelven a venir. Por eso dicen en las Escrituras que mientras experimentamos la vida mediante los sentidos no desarrollemos un lazo de apego a ellos, no desarrollemos el material pegajoso, el llamado material gomoso, porque cuando existe esa goma al separarnos del cuerpo sentimos el dolor. El dolor es fuerte debido a la espesa capa de materia astral, y se dice que esa persona es como la mosca en la gelatina. Entonces cuando una mosca entra en la gelatina no puede salir de ella, es un material muy pegajoso. Todos cuando nos constipamos sabemos lo que es la flema, pues es así un material muy pegajoso. Cuando tosemos tenemos la flema. Así que la persona que está sumergida en el deseo, es como la mosca en la flema. Nos dan ejemplos de estos para que por lo menos nos repugne un poco. Ellos creen que eran muy listos al darnos estos ejemplos, pero nosotros somos más

listos cada vez. Así que tales personas regresan muy rápidamente al cuerpo físico porque su cuerpo de deseos es muy fuerte, y por un buen café no le importaría tener que viajar aunque fuera a Tel-Aviv o por unos buenos espaguetis ir hasta Italia, o por una pizza, o por un café brasileño. Hay gente que hace eso. Yo conozco a una persona en particular, y debido a mi karma aterrice una vez me vi en manos de una persona, de un hombre a quién le gusta una comida particular y me dijo que nos llevaría a un lugar para comer. Empezamos a ir a este sitio a las seis en punto de la mañana, un lugar nuevo para él, y para mí. Una vez en el pasado había comido en un hotel donde le dieron una comida excelente, así que lo andaba buscando, mi familia y yo estábamos también presentes. Nos hizo ir de una calle a otra durante tres horas, y mi esposa estaba ya que no podía más, mi hija estaba cansadísima de caminar, y mi hijo dijo: “si, este es el Maestro C.V.V para nosotros por hoy”. Y a las nueve y media pudo localizar por fin donde se encontraba el hotel. Estaba tan contento de haber encontrado el hotel que se pasó esas tres horas y media descubriendo el gusto, lo bonito y lo bueno de esos platos que se daban allí. Al final cuando nos sirvieron esa comida para nosotros fue como una pérdida de emoción del todo. Los que escribieron las Escrituras vieron como es la conducta humana. A veces nos decimos en la mente: ¿esto es real? Entonces tenemos la experiencia, para que uno sepa que la cosa es real después de un tormento de tres horas y media. Así que en este contexto tenemos que ver a cuantas cosas estamos apegados en el plano físico en esta tierra, entonces no morimos completamente, morimos para volver muy rápidamente, y buscamos las situaciones locales porque en la comida local, en los objetos locales son los que nos han atraído a venir. El hindú busca un aeropuerto hindú, el alemán busca un aeropuerto alemán para aterrizar debido a la fuerza de la costumbre que tiene agarrado al hombre, y así la vida restringida no puede ser superada. Este es el primer nudo. El segundo nudo está en relación a las emociones, nuestro sentido emocional de pertenencia hacia las personas, o lo contrario, lo opuesto, el sentido de odio emocional. Cuando odiamos a alguien hacemos ciertos actos hacia él, y seremos nosotros mismos los que tendremos que volver para enderezarlos. Todas las acciones y emociones incorrectas, todas las percepciones y acciones equivocadas dejan las consecuencias detrás de ellas. Si hemos herido a gente tenemos que volver y curar esas heridas, no podemos escapar. Si venimos y pedimos ciertos planos de existencia de luz, se nos dirá

que vayamos, ajustemos nuestras cuentas y volvamos otra vez. No hemos tener ninguna cuenta que no esté resuelta, pagada en lo que se refiere en nuestro deber a los demás seres. No las cuentas que hacemos para las organizaciones, sino la contabilidad respecto a las personas. Hacia alguno a quién teníamos que cumplir con un deber y no lo hemos hecho creamos un Karma obligatorio. Si yo tengo un deber para con mi hermano menor, o para con mi hijo, o para con mi mujer, o para con un amigo y no lo hago, entonces se me hace volver a venir para hacerlo. En la enseñanza que dio Jesús encontramos este punto. Si venimos con una ofrenda ante el altar, y hemos hecho algo malo contra un hermano, es mejor que volvamos y enderecemos ese entuerto porque las acciones emocionales nos conducen a consecuencias, y así es como nos quedamos endeudados con ciertos seres del planeta. Los seres no son necesariamente seres humanos, pueden ser también animales, pueden ser también plantas. Si para nuestro propio glamour hemos puesto plantas en la casa. Las plantas crecen naturalmente en la tierra, y nosotros nos las llevamos a casa porque nos gusta y tenemos dinero para comprarlas, pero luego no les damos ni el suficiente agua, ni el suficiente sol, y también si cortamos árboles indiscriminadamente para nosotros mismos todo eso tiene como resultado karma. Tenemos que volver y servir. Todos aquellos que tiene problemas de asma son personas que le han hecho una injusticia muy grande al reino vegetal. Podremos comprar medicina, medicamentos por medio de dólares, pero el asma seguirá estando, ni nuestro dinero, ni nuestro intelecto nos sacan. La interacción indiscriminada nos lleva a karma. Hoy día la humanidad está pagando esa deuda plantando árboles. Así que estuvieron eliminando la selva, los bosques indiscriminadamente y se les obliga a que vuelvan a restablecer el orden. Nosotros también hemos hecho cosas de esas con los ríos. La contaminación de los ríos está reflejada las impurezas de nuestras emociones. Todas estas son correspondencias inevitables de la que no podemos escapar pues todos estamos sujetos a la Ley. Todo lo bueno que

hagamos nos vuelve a venir, y todo lo malo que hagamos nos vuelve a venir también. En este siglo hemos aprendido la tecnología para detener el curso de los ríos. Es decir que estamos manipulando las fuerzas de vida en el planeta debido a cierta inteligencia que tenemos pero ¿qué sucedería si nos pararan o detuvieran una de nuestras arterias? ¿lo aceptaríamos? sin embargo ¿cómo le podemos hacer eso al río de una tierra? El hombre ha perdido estas correspondencias, por eso sus emociones hacen que se detenga su circulación sanguínea. En este siglo XX hay muchos ataques de corazón o parálisis cerebrales, coágulos de sangre, y cada vez los médicos vienen con nuevas teorías de por qué se producen los derrames cerebrales o los ataques de corazón. Pero eso no es la verdad completa, nosotros formamos parte de un sistema total, y todo lo que hay en nosotros está en el Universo. Ello es el macro sistema y nosotros somos el microsistema, muy pequeño, y si paramos las líneas de fuerza en el sistema grande, naturalmente sufriremos, y mientras que el ser humano esté creciendo en forma de intelectualidad no será capaz de superar sus emociones, ¿podemos decir acaso que la humanidad ha superado las emociones? En ese aspecto estamos a peor, cada vez hay más competición y más odio que nos van llegando. Mientras que haya un tratamiento indiscriminado, malo hacia los animales nuestro plano emocional estará alterado. Según la Ley matar para comer es aceptable, pero matar sólo por matar, por diversión no es aceptable para la Ley. Tales situaciones existen con nosotros y por eso tenemos que en nosotros actúan regularmente las seis cualidades negativas que son muy activas. Si, el amor emocional, y su contraparte como odio; el deseo y cuando no se satisface, el enfado o el enojo. Si mi taza de café por la mañana no está donde debería de estar me enojo por nada. Así los pares: deseo y enojo. Amor y odio. Me refiero no al amor impersonal sino al amor personal emocional. Luego el instinto de sacarle las

cosas a los demás, siempre mirando a ver que pueden hacer los otros para mí. Hay un dicho en telugu que dice: “¿si voy a tu casa que me das? pero no se detiene ahí la cosa, y dice :”¿Si vienes a mi casa que me vas a traer? De las dos formas yo tengo que ganar. Yo voy a vuestras casas y recibo regalos, venís a mi casa y me dais regalos. Entonces ¿qué me sucederá a mi? sólo Dios lo sabe. Esto le lleva a uno a la ilusión, el instinto de recibir pero no de dar le lleva a uno a la ilusión, al espejismo. De este modo estas seis pares de cualidades nos hacen volver de nuevo. Esto está también en relación al centro de base. Así que las alteraciones emocionales y las alteraciones materiales nos hacen volver. En el caso de la primera categoría esas personas vuelven al cabo de siete meses que no es sino siete días en el otro plano. Al apartársenos del cuerpo físico el calendario terrenal deja de existir para nosotros, y entra en acción el calendario lunar. Es decir que un mes equivale a un día. Así que al cabo de siete meses volveremos a venir. Por eso en el ritual uno va a la tumba y ofrece cosas hasta el séptimo mes. En el segundo caso en el que hay apego material esperaremos hasta doce días según aquél calendario, es decir doce meses de aquí, y luego volveremos a venir; y mientras tanto debido a la sensación de nuestro programa de satisfacer deseos sufrimos. No un sufrimiento de doce días o de siete días. Esto es lo que nos llega según el sentido de pertenencia para con el mundo objetivo, en el que hábitat del ser humano está en el centro de base, está aprisionado y no se le permite salirse de ese estado. Se dice que nuestro doble etérico está en la posición invertida porque en todo momento necesitamos entrar en la vida objetiva. Si recordáis cuando os di el seminario sobre el principio de Venus, dije, que cada uno de nosotros aunque parezca tan grande de cuerpo está formado sobre al base de un original que es tan grande como nuestro dedo índice. Igual que dibujamos el plano de la casa en una hoja de papel, y sin embargo la casa no puede ser ese tanto. Así también tenemos un gran cuerpo, pero el ser real es del tamaño del dedo índice nada más. Por eso cuando estamos enfadados

mostramos este dedo significando que somos solamente del tamaño del dedo índice. Cada vez que movemos el cuerpo de este modo, se debe a que ese cuerpo se mueve de esa manera. Es lo que se llama el cuerpo de luz que está aprisionado muy junto con el cuerpo cuando el hombre no ha evolucionado mientras está en el cuerpo. Es como un cacahuete que no está maduro. En una nuez de coco madura se le puede quitar toda la cáscara y queda la nuez independientemente de la corteza, pero cuando el coco no está maduro tanto lo de dentro como la cáscara están pegados y no se pueden separar. Así que si se quita la cáscara se rompe también lo de dentro, eso es lo que se llama muerte. Así que nos olvidamos de todo lo relacionado con el pasado, nos olvidamos del abecedario que hemos aprendido, nos olvidamos de los números que hemos aprendido, y tenemos que empezar todo de nuevo otra vez. Sin embargo los instintos permanecen con nosotros y nos comportamos según esos instintos. Si comíamos cosas picantes, en adobo durante la vida pasada, pues cuando nos den la primera comida comeremos tranquilamente cosas picantes. Daos cuenta de la conducta tan peculiar que tienen los niños debido a los instintos que tenían en el pasado. Así que llevan con ellos todavía los instintos, pero pierden los detalles de los acontecimientos del pasado, y entonces tenemos que pasar otra vez laboriosamente por la educación de la objetividad. Aprender la misma geografía, la misma historia; veinticinco años lo hacemos una y otra vez para nada. Entonces luego llega una situación en la que el hombre se queda apegado a sus pensamientos, parado, atollado. No se queda tan atollado con cosas materiales, ni con sus emociones, pero si con sus pensamientos. Lo que yo digo es correcto, lo que yo sé es correcto, lo que vosotros sabéis no es correcto. Yo sé, vosotros no sabéis. Así es como pasan la vida, no aceptan que pueda haber otra dimensión, no aceptan que pueda haber otro punto de vista. El hombre vive en sus propios conceptos, y no quiere buscar en sí mismo hasta que punto es correcto en sus propios conceptos. Entonces aunque seamos capaces de superar los deseos de los

sentidos no podemos superar los deseos de nuestros pensamientos. Si, los pensamientos son muy fuertes. La gente emocional no es tan fuerte, la gente intelectual es tan fuerte como una cabeza de piedra porque al ir entrando en lo sutil la fuerza es mayor. Por eso la persona de intelecto tiene que trabajar de una manera dura derivado de la dureza de su acercamiento, no tiene flexibilidad, sólo tiene orgullo y arrogancia, y se dice: “Ah! que es lo que me está contando esta persona, yo no tengo que aprender de nadie”. Puede que no tenga uno que aprender nada de nadie, pero tiene que trabajar según la Ley. Sólo la persona que trabaja según la Ley no tiene nada que aprender de nadie y de ninguna instrucción. Así que los modelos de pensamiento le atan a uno a su plexo solar. Este es el segundo nudo, es un nudo muy difícil. No es muy fácil sacrificar nuestros pensamientos sobre el altar, es más fácil traer un animal y sacrificarlo que sacrificar nuestros pensamientos. Podemos sacrificar dinero, podemos dar ropa, alimentos, podemos hacer todo eso, pero no podemos dar los conceptos que tenemos en nosotros. Siempre que no seamos capaces de superar nuestros propios conceptos mentales estaremos en el plexo solar. Si alguien dice algo que no está en armonía con lo que nosotros decimos se produce un remolino en torno al estómago, y aunque pongamos una cara muy civilizada por fuera, aquí en el estómago tendremos un problema, y eso es lo que nos hace volver. Según sean nuestros pensamientos allí nos focalizamos y volvemos a nacer. Los pájaros de la misma pluma vuelan juntos. Si estamos habituados a jugar a las cartas ganaremos amigos para volver a jugar a las cartas. Si somos fundamentalistas en nuestro pensamiento, naceremos en lugares donde hay fundamentalistas. Según sea el compendio o la totalidad de pensamientos que tengamos, así naceremos en un ambiente igual. Ese es el segundo nudo. Hoy vamos a comprender dos obstáculos en el sendero de retorno, que es lo que obliga a los seres a volver mediante la reencarnación. El tema quedó

parcialmente cubierto ayer por la tarde, pero es mejor que hagamos una revisión antes de seguir adelante. Dije que todos los seres cuando entran al cuerpo quedan encerrados en tres lugares, tres veces debido a tres factores, y como consecuencia no pueden experimentar la plenitud de la vida. La vida sigue siendo un desafío que hay que llevar a cabo. Puesto que esa persona muere sin alcanzar la plenitud recibe una atracción magnética hacia la tierra para volver a reencarnarse, y los tres factores que producen esa atracción hacia abajo se definieron como la atracción hacia las pertenencias materiales. Son muchos los objetos materiales que se adquieren a lo largo de la vida, y el ser humano desarrolla un sentido de pertenencia hacia ellos. Por ejemplo: respecto a su propia casa, a su propia tierra. Es una atracción que produce un apego. Esas personas están apegadas a su patria, a su casa, a sus propiedades, incluso también a ciertas cosas valiosas que adquieren durante la vida, como el dinero, las joyas. Cosas de estas ocurren muy frecuentemente cuando el alma que se ha marchado, se ha marchado sin haberle dado plenitud a su vida. Hay muchas cosas que no alcanzan la plenitud en la vida debido a la falta de saber como vivir. Debido a la falta más absoluta de saber como vivir, el hombre se ha dado a una interminable e irracional búsqueda sin sentido de lo material, y no sabe porque está adquiriendo las cosas. Adquiere, adquiere y adquiere, y después se convierte en un perro guardián de su propiedad, y tiene que guardar su dinero en los bancos suizos porque no está seguro en otros lugares. Veis, el anuncio que hacen en Suiza os dará el humor necesario: “el lugar más seguro para que tengáis vuestro dinero”. La gente para guardar lo que tienen inventan cantidad de métodos, y se vuelven esclavos de sus propias adquisiciones. El que adquiere deja de ser un Maestro, y lo que ha adquirido se convierte en el Maestro, y él pasa a ser su esclavo. Tal es el destino de la gente que adquiere cosas sin sentido. La actitud posesiva es una actitud peligrosa que le hace a uno apegarse a las cosas terrenales. Ayer os dije que todas estas cualidades van dirigidas a obtener poder, y el poder es de nuevo utilizado para

conseguir más dinero. Adquirir poder y hacer dinero, hacer dinero y adquirir más poder, y quedar prisioneros en ello. Una persona así nunca será capaz de disfrutar de sus propias adquisiciones. Todo lo que tenemos que es más de lo necesario empieza a ser una carga. También si tenemos un cuerpo con más peso de lo necesario es una carga y nos lleva a enfermedades. Se trate del cuerpo o de cualquier otra cosa, si tenemos algo que no necesitamos y que no utilizamos empieza a exigimos nuestro tiempo y energía para que lo mantengamos, y tampoco podemos darlo porque tenemos una actitud posesiva. Veis! en las casa hay televisiones, relojes, cámaras etc... Cuando compramos un modelo nuevo de cualquier cosa, el viejo se queda también en la casa. Lo mismo sucede con el vestido y los zapatos, no los damos, sin más, sino que los tenemos, los tenemos y no dejamos de tenerlos, y exigen nuestra atención. Es decir, que de vez en cuando tenemos que quitarles el polvo, y asegurarnos de que están en buenas condiciones. Así, ésta es una costumbre muy corriente de la sociedad acomodada del planeta. Así que la adquisición irracional produce un tirón hacia abajo. Lo que no utilizamos es mejor que lo demos, al menos será útil para otros, y nosotros estaremos libres de ello. La gente adquiere tantas cosas que tiene las casas llenas de cosas materiales, y es muy difícil moverse en medio de las cosas. Tenemos que movernos con mucho cuidado porque puede que tiremos algo con el codo o la mano o con el pie. Yo he vistos casa de esas, y perdonarme si os digo que en Europa, y mucho más en Bélgica. Yo le pregunte una vez a una mujer: ¿Cómo te puedes mover por esta casa? y me dijo: Si, es verdad, es difícil. Pues, cuando uno siente la dificultad porque no dar las cosas, y me dijo: Yo he hecho esfuerzos especiales para comprar todas estas cosas. Y, yo le dije:

Pero te están produciendo incomodidad. Y ella me dijo: Si, tenemos que acostumbrarnos a vivir con estas cosas. Una lógica fantástica, uno no puede hacer nada. No podía aguantar vivir con su marido y quería aguantar vivir con estas cosas materiales, y ya tenía setenta y dos años de edad, y vino a verme con su carta astral diciéndome: ¿Usted cree que encontraré un compañero en la vida? Yo le dije: Tienes tantos compañeros en tu casa, y a duras penas te puedes mover por tu casa y, ¿dónde hay sitio para que haya un ser más en tu casa? y me dijo: “No, no, la persona que venga ya se ajustará a lo que hay”. No es una broma,. Esa es nuestra actitud posesiva hacia lo material. No veis al hombre del siglo XX, el así llamado hombre civilizado, que se da una gran prisa por adquirir dinero y conseguir cosas, y que vive con tal velocidad que no se puede ni siquiera parar para preguntarse si de verdad necesita todo eso, y si alguien le para con la mano y le pregunta: “¿crees que necesitas correr tanto?”. Se dirá: “esa pregunta es una pregunta de locos”, y se dice: “a menos que uno sea competitivo en un mundo de competición no puede hacer nada, se acaba la competición, uno queda fuera de la competición”. Sin embargo cuando uno vive así, ya está fuera. Cuando uno ha perdido el esplendor de la vida haciendo su tarea cotidiana ¿para qué vive?. Es una pregunta que todos nosotros nos tenemos que preguntar por la mañana ¿qué tengo que hacer? y ¿qué necesito verdaderamente en esta vida? ¿estoy trabajando para mis necesidades, o estoy trabajando ilógicamente siguiendo a la multitud, al rebaño? como la oveja que sigue al rebaño sin pensar, y la lógica es: “lo hago porque los demás también lo hacen”, y no nos paramos por un instante y nos decimos: “ ¿acaso tengo que hacerlo?”. Por eso todos los días nos tenemos que preguntar: “¿qué estoy haciendo?, y ¿es necesario?. Esto produce un

alineamiento diario, si no estaremos corriendo detrás de las cosas sin un propósito, y lo que adquirimos sin que sea necesario nos ata. Eso es lo que la industrialización de alguna manera ha contribuido a nuestra vidas. Esto es de por si un gran tema, al mismo tiempo que tiene también sus puntos de ventajas, pero si lo vemos en su conjunto parece que nos haya dado más cosas negativas que positivas. Esto lo visualizó un gran sabio vidente hace cincuenta años. Habéis visto la película Tiempos Modernos hecha por Charles Chaplín. La espiritualidad no nos prohíbe ver buenas películas. Uno no tiene que negar todo lo que hay en el mundo material, lo único que tenemos que saber es cómo utilizar lo material, eso es todo. Hay personas que condenan a la televisión, pero eso es falta de entendimiento de cómo utilizarlo. La televisión es el medio de comunicación mejor de este siglo, y podemos ver en directo cualquier cosa que esté sucediendo en el planeta en un instante. Hace doscientos años las noticias nos llegaban al cabo de dos meses, y lo mismo sucede con el dinero. El dinero por sí mismo no es algo malo, nuestra actitud es lo que lo hace bueno o malo para nosotros. Lo mismo sucede con el poder. Así es como digo que no neguemos nada del mundo moderno, porque eso nos hace volvernos viejos, y seremos unas piezas de anticuario para que nos metan en un museo. Hemos de saber como darle un uso adecuado es una facilidad que tenemos disponible. La moda de un seudo espiritualista es negar lo material, pero lo material es una parte esencial del espíritu, y el Dios de todas las teologías es: “Espíritu y Materia”. Así que negando la materia estamos negando al que estamos buscando. Uno ha de conocer lo apropiado de las cosas que existen en el mundo e interaccionar de esta manera. De modo que hay una Ley que se encarga de nuestra interacción con lo material, y cuando nos olvidamos de esa Ley, entonces lo material nos ata. La película Tiempos Modernos es una película que empezó a mostrar que el hombre empezó a trabajar con la máquina, y poco a poco el hombre se fue reduciendo al grado de máquina. Ese es el mensaje de la película. Si nos volvemos muy mecánicos

en nuestra vida olvidándonos por momento que somos seres humanos y de que utilizamos las máquinas, los aparatos para nuestro bienestar. Lo que hace cincuenta años se mostró en esa película sigue siendo válido hoy, una vida mecánica. El levantarse de una manera acelerada, tener un desayuno a toda prisa, es decir al mismo tiempo que corremos tras el autobús o el tren llevamos el bocadillo en la boca, y cuando llegamos al puesto de trabajo completaremos el desayuno, y luego trabajar, trabajar y más trabajar, y regresar a casa y caernos de sueño, dormidos. Así que la máquina ha hecho una máquina del hombre porque el hombre no supo donde pararse con ello. El funcionamiento excesivo con cualquier cosa nos conduce a un desequilibrio. En esa película Charles Chaplín tenía que hacer el trabajo de fijar tornillos con una llave, y todo el día se lo pasaba apretando tornillos uno tras otro. Así que salía de la fábrica y cuando iba por la calle caminando seguía haciendo con las manos el mismo gesto de apretar tornillos. En el camino encontrón a una mujer que tenía un botón que parecía un tornillo, y botón que veía allí mismo empezaba a apretarlo como si fuera un tornillo. Hay un gran mensaje encerrado en esa película. Cuando nos empieza a gustar una idea, y empezamos a trabajar con ella gradualmente nos vendemos a ella. Hay muchas personas de marketing que se venden a sí mismas a ese pensamiento, y de ese modo pedemos el sentido de proporción. Ese es el mensaje que nos da esa película. Así es como se perdieron el sentido de la proporción las personas que no aplicaron la ciencia teosófica en la medida adecuada, y entonces encontraremos a seguidores envidiosos que hacen las cosas excesivamente, y hacen que la misma enseñanza que han adquirido caiga en el olvido. Esto es lo que vemos en la historia de la humanidad. Todos quieren poner a su Maestro por encima de los demás Maestros, o a su Dios por encima de los demás dioses, cosa que ningún Iniciado tuvo la intención de hacer. Los Iniciados vienen según el tiempo y el lugar, y le hablan a la gente dándole la Sabiduría de nuevo, pero

son los seguidores los que intentan poner a este Iniciado por encima de los demás. Ese es el destino de las religiones. Krishna no fundó el Hinduismo, Buda no fundó el Budismo, ni Cristo fundó el cristianismo. Las religiones las fundaron los seguidores envidiosos, y como consecuencia las enseñanzas se estrecharon. Así que todo lo excesivo nos saca del equilibrio. Eso sucede con lo material. Así que el primer problema son nuestras pertenencias materiales que nos hace apegarnos a nuestras pertenencias y a las cosas terrenales. La segunda cosa es el sentido de pertenencia emocional. Cada uno tiene que mirar por sí mismo para ver cuanto sentido de pertenencia emocional tiene por otros, y por los lugares, diciendo: “mi país, mi hermano, mi hijo, mi perro, mi gato. ¿No vemos a gente así?. Entonces hay mucho sentido de pertenencia emocional, uno es hacia lo material, y el otro es hacia los seres. Este último, el sentido de pertenencia emocional se localiza en otro centro que llamamos el plexo solar. Luego hay una tercera cosa que son los conceptos. Es muy difícil sacrificar los conceptos que uno tiene, ahí dejamos la cosa ayer. Las opiniones acerca de los demás, las opiniones acerca de las otras razas, las opiniones acerca de otras naciones. Son todas cosas cristalizadas en la mente, y por eso nos comportamos sólo en sintonía con los modelos que hemos ya construido, después de todo el hombre es algo más que su pensamiento, es aquél a través del cual surgen los pensamientos. Así que no puede venderse a sí mismo a aquello que ha surgido de él. Si, es cierto que trabaja con ello pero no tiene porque venderse a ello y subyugarse a ello. Someterse a un pensamiento para trabajar es diferente de hacerse su sirviente. Eso es un gran peligro que provoca un modelo concretizado y a una mente concretizada que se le llama “cabeza dura”, y poco a poco esa persona se hace un cabezota porque la convicción del concepto que uno tiene es tan completa que no permite ninguna otra alternativa de la mente. No hay flexibilidad de mente, y es completamente rígido en su mente, y eso hace que uno actúe según los mismos modelos siempre y siempre. En realidad los pensamientos son cosas

que nos suceden, no somos los propietarios de ellos. Sin embargo cuando nos llega un pensamiento empezamos a poseerlo pero, ¿dónde estaba ese pensamiento antes de que se nos ocurriera? ¿dónde existía antes de que se nos ocurriera? Así que decir que he sido yo el que ha producido esta vida de grupo, aparentemente si, pero no en verdad. Me llegó, me vino, pero antes de que ese pensamiento me viniera ¿dónde estaba?. Sí, los pensamientos nos llegan y trabajamos con ellos. Recordad, por favor, que el pensamiento no es ninguna propiedad personal, no es una propiedad privada. Muchas personas a través de las cuales surgen ciertos pensamientos reclaman royalties o derechos de autoría por esos pensamientos. Ese es el negocio, pero en el entendimiento correcto ni siquiera el pensamiento es nuestro. Ayer tarde cuando estábamos en la sinagoga me vino la idea de que cantáramos en OM, pero al mismo tiempo le vino la misma idea a nuestro hermano Jover. Es decir, eso significa que hay una forma de pensamiento, y según la orientación de cada uno esa forma aterriza en los seres, amanece en los seres. Justamente lo miré y le dije: “cantamos el OM aquí”. Eso demuestra que la misma cosa puede ocurrir a mucha gente en el mismo momento. Todos sabemos que el aeroplano fue inventado por los hermanos Wright, pero Jesús y yo vimos en Brasil a un hombre que invento el aeroplano, unos años antes incluso que los hermanos Wright, pero no tenía acceso a los canales de comunicación. Así que el que llega el primero es considerado como el primero. Así que el pensamiento de la invención del aeroplano ocurrió en diferentes lugares. Este hombre se llamaba Santos Dumont . El pensamiento no es de nuestra propiedad, no somos nosotros los que realmente pensamos. Sí, creemos que pensamos, pero si fuéramos nosotros los que piensan nos encontraríamos en situaciones en las que nos dijéramos: “debería haber pensado de esta manera” . Sin embargo esta situación no ha de producirse nunca si somos los maestros de nuestro pensamiento. No nos encontramos en situaciones en la vida en las que nos decimos: “ no debería haber actuado

de esa manera”, es decir, que nos llegó más tarde el saber como deberíamos haber actuado. Hay veces que esa idea nos llega antes de lo que tenemos que hacer y decimos: “no debería haber hablado de ese modo, no debería haber actuado de esa manera”. Así que en nosotros hay un debería, no debería haber. Así que nosotros somos la fuente para la producción de los pensamientos. En el gráfico del tiempo y el espacio los acontecimientos ocurren mediante el plano de pensamiento. El tiempo es la línea vertical, el espacio es la línea horizontal. En ese gráfico los sucesos tienen lugar, y cuando los sucesos tiene lugar hay un aparato humano para recibirlo. En este planta las manzanas han caído de los manzanos muchas veces, y hasta incluso Newton había visto antes a una manzana caer, pero como hacemos responsable a una persona por una caída particular que tuvo lugar en un momento determinado, y todos decimos esa palabra: “se me ocurrió”. Si, los pensamientos son ocurrencias, así que no podemos poseerlos. Nuestro problema es la actitud de poseer cosas y hacernos dueños de ellas, pero nosotros no somos dueños de nada. En lugar de ser posesivos hemos de adoptar el sentido de ser fiduciarios o administradores, tenemos que ser administradores, y en vez de decir: “mi esposa”, tenemos que decir: “soy el cuidador, responsable de esta mujer”, y así con todas las demás cosas. La mujer también ha de sentir eso mismo. Esto conduce a un sentido de responsabilidad, y a un adoptar la Ley. Todo lo que poseemos desde el punto de vista espiritual es algo que se nos ha encomendado en confianza para que lo administremos. No podemos poseerlo, ni usurparlo. El quince o veinte por ciento de la humanidad ha usurpado la totalidad de sus recursos naturales, para desventaja del otro 80% de la humanidad, y eso es sólo debido al deseo de acumular. Yo adquiero todo lo que quiero, y cuando vosotros os quejáis, yo os digo: “tengamos paz”. En India solíamos tener vagones o compartimentos de trenes sin reserva. Ya sabéis la población que hay en la India, así que cuando el tren llega la gente se empuja hacia

dentro, no ahora, pero si cuando yo era joven. No os asustéis. Así que yo estoy ansioso por meterme dentro del compartimento, así que me peleo, y lucho por meterme dentro de él, pero la persona que ya está dentro me dice: “aquí no hay sitio ¿por que te quieres meter aquí, por que no tomas el siguiente tren? y yo digo: “no, tengo que tomar este tren” Así que me empujo hacia dentro y me hago un espacio de algún modo. Cuando ese tren se mueve, y se para en otra estación, y hay alguna persona más a la que le gusta entrar también en el compartimento. Entonces yo mismo diré: “no hay más sitio en el compartimento ¿por qué no piensas en coger el tren siguiente? Esa es la actitud del ser humano. Nosotros hemos adquirido o ganado algo, y luego queremos paz. Este es el juego al que están jugando en el planeta las comunidades poderosas en perjuicio de las débiles. Quién quiera que esté en el poder siempre juegan a este juego, puede ser o tratarse de una situación local o de una situación global, y sólo el 20% siendo dueños de todo, manteniendo a raya al resto de la humanidad. Hoy día tenemos tecnología, si se les diera a todos, no tendría porque haber pobreza en el planeta, pero por miedo a que todo el mundo pueda ser tan esplendoroso como nosotros, le hemos retirado a la gente esa tecnología, porque si yo soy rico y mi vecino también es rico no me conviene verdaderamente. Esta es pues, la actitud posesiva que tenemos y existe a nivel nacional y a nivel individual, por eso tenemos el conflicto. Si, el conflicto humano se debe a su incapacidad para soltar, para desposeerse, renunciar. Renunciemos a lo que no necesitamos. Si se le diera a todo el mundo la tecnología de la energía solar, los así llamados países subdesarrollados se volverían desarrollados enseguida. Todos los países que se encuentran cerca del Ecuador tiene una ventaja natural debido a su proximidad al Ecuador en donde hay mucha más disponibilidad de energía solar. Así que se volverían ricos los países que hoy día son pobres. Así que no interesa mucho, así que la tecnología se retiene, pero poco a poco se le hará al hombre que libere todo. Este es el concepto Acuariano.

Ahora volvamos a nuestro concepto de la muerte. Lo único que quería dar es la dimensión del concepto que tenemos de la posesividad de lo material, de las emociones y de los conceptos. Si miramos dentro de nosotros mismos podemos ver este tipo de pertenencias en estos tres niveles, y por tanto no nos liberamos conscientemente del cuerpo. Ayer os hable del ejemplo del cacahuete, y os dije que cuando madura por completo tanto el grano de dentro como la cáscara se separan. Si el cacahuete no ha crecido por completo e intentamos quitar las cáscara el grano también se estropea, se parte. Por eso hay una técnica para esperar hasta que la cáscara y el grano de cacahuete se separen solos. Si esa preparación tiene lugar entre la cáscara y el grano dentro de nosotros e incluso aunque la cáscara caiga, el grano estará siempre disponible. El grano del ser humano es lo que se llama el cuerpo etérico, del cual hice mención ayer, que es nuestra forma original alrededor de la cual se forma la cáscara que es este marco humano. Hay un cuerpo de luz que tiene el tamaño de un dedo índice, o de este trozo de tiza que tengo en la mano., pero decir del tamaño de este trozo de tiza que tengo en la mano no es correcto. Exactamente el original que tenemos todos nosotros es del tamaño del dedo pulgar nuestro; y ese original es lo que se hace que se forme en torno a el esta cáscara que tenemos. Ese original está atado en tres lugares debido a los tipos de pertenencia que tenemos, por eso hay una instrucción que se deriva de todas las Escrituras del mundo que dice de no ser posesivos, y que todo lo que es pertenece al Uno, y se nos ha confiado, pero a nosotros nos toca estar a la altura de esa confianza que se ha depositado en nosotros. Todo lo que tengamos hemos de entender que se nos ha encomendado en confianza, que nos lo han confiado en confianza Aquél a quién llamamos Dios. Tenemos que trabajar con ello según la Ley, ya se trate de la propiedad, de la familia o de nuestros conceptos. Todos los sistemas de teología nos hablan de que todo pertenece a Dios, incluso aquél que hace las cosas. Así que hay un proceso de dejar, de abandonar, de renunciar. Si nos proponemos renunciar no podemos

hacerlo porque el hábito es mucho más poderoso que la propuesta que nos hagamos. Cuando escuchamos nos parece tan bello, pero cuando lo tenemos que hacer se vuelve muy difícil. Así que con solo saberlo no podemos renunciar. Por eso en las Escrituras nos dicen que supra- impongamos otro pensamiento, que todo pertenece al Uno y que nosotros sólo somos el fiduciario, el administrador. Somos administradores de las propiedades, administradores de la familia, administradores de todas las cosas que nos vengan. Suponed que un perro, o una paloma os llegan y están a punto de morir, tenemos el deber de ayudarlos. Lo mismo si un ser humano nos viene a ver pidiendo ayuda. Cuando alguien nos viene a ver pidiéndonos ayuda, desde el punto de vista de las Escrituras Sagradas se entiende que nos lo han enviado para que le ayudemos. Lo que nos llega hasta nosotros tenemos el deber de ayudarlo y lo que se marcha de nosotros no por culpa nuestra, sino por su propio pie. A veces suceden esas cosas, un ser querido nos dice adiós. Normalmente sentimos dolor por ello, pero lo que hemos de comprender, lo que se nos quiere decir es que ya no se nos confía más esa persona. Cuando tenemos un deber con una persona, esa persona está con nosotros, pero cuando esa persona elige marcharse, se separa de nosotros, eso significa que ya no tenemos más deber para con ella, que no se nos ha confiado ningún deber más, y no somos nosotros los que cortamos, sino que es el otro el que elige cortar. Entonces no tenemos que seguirle detrás para servirle. Así es como se ha de comprender. Así es como a veces perdemos dinero y propiedades. Cuando adquirimos una propiedad hemos de entender que nos la ha dado Dios, pero cuando la perdemos ¿por qué no pensamos que se la ha llevado Dios? Cuando después de mucho rezar tenemos un hijo en gratitud decimos: “nos lo ha dado Dios” pero cuando ese hijo se marcha o se muere ¿por qué no aplicamos la misma lógica? Lo que Dios nos ha dado nos lo puede quitar. Me lo ha quitado y yo quedo liberado. Es una situación difícil, por eso, ahí es donde tenemos que ver la vida de los Iniciados.

Cualquier persona que venga a ver a un Iniciado lo toma como que se lo envía el Padre de los Cielos, y sinceramente sirve a esas personas, y si esas personas que han venido deciden marcharse, él también interpreta que el Padre de los Cielos no quiere más que esas personas sean servidas por él. Ese es el entendimiento espiritual. Medir al Iniciado por el número de personas que están a su alrededor es una equivocación. Sólo los políticos cuentan las cabezas, los votos, y sólo también los peluqueros, cuantas más cabezas, cuanto más números más es la prosperidad, pero eso no es así desde el punto de vista espiritual. Os he dicho la afirmación: “Vino para pasar”. Cuando algo viene tenemos un deber, pero cuando pasa nuestro deber ha terminado. Llega un hijo lo alimentamos y trabajamos para el durante veinte años, y luego nos dice: “adiós”, a cabo de veinte o veinticinco años, no es así que nuestros hijos nos dejan para hacerse su propia vida. Así que el niño vino para pasar. Todo lo que viene pasa de largo, esa ha de ser la manera de entenderlo a todos los niveles, incluso a nivel del concepto. Los sucesos o acontecimientos vienen para pasar, pero lo que nos da la experiencia de la vida es como estamos orientados cuando ese suceso ha venido a visitarnos, y por eso este concepto es muy bien perforado en los pasos iniciales del trabajo espiritual. De que todos los seres mientras estén con nosotros nos han sido encomendados, y de que son hijos de Dios como lo somos nosotros, y de que todas las propiedades son pertenencias de Dios. Cuando están con nosotros las tenemos que utilizar en beneficio de la humanidad y actuar como un buen fiduciario o administrador. No poseamos porque en el momento en el que poseemos desarrollamos un material pegajoso y eso es lo que nos produce dolor. Esta es una práctica en el mundo objetivo, esta práctica puede ser complementada por prácticas que llamamos las practicas subjetivas. Las prácticas espirituales relativas a esto consiste en trabajar en la luz y en el sonido, con la respiración; éstas son las prácticas subjetivas, y la práctica objetiva consiste en recordar que todo pertenece al Dios uno, y nosotros le

rendimos servicio a los que llegan hasta nosotros. Una nota más acerca de esto es que no tenemos que ir corriendo fuera, a ningún sitio para servir. Es suficiente con que sirvamos a aquellos que vienen hasta nosotros, que buscan nuestra ayuda. Aquél que viene hasta nosotros hemos de entenderlo como que nos ha sido enviado. Las obligaciones diarias son cosas que vienen hasta nosotros, pues basta con que les demos cumplimiento desapasionadamente, y luego trabajamos también con la luz y el sonido porque hemos visto como a través del trueno y el relámpago se produce la formación de lava en la tierra. Hemos visto que el trueno y el relámpago hace que desciendan los átomos de hidrógeno y oxígeno para formar el agua. El trueno está en relación con el sonido y el relámpago está en relación con la luz, sus correspondencias superiores se dieron y se repitieron. Empezamos con Mitra y Varuna, y luego con Neptuno y Urano. Luego los Devas del fuego por un lado y los Pitris por otro. A uno se les llama los Devas de la Radiación y a los otros se les llama los Devas de la procreación. Ellos formaron mediante el sonido y la luz el agua de la tierra, y luego el Ángel Solar mediante su reflejo en la tierra dio lugar a la mente de los seres. La explicación tan elaborada acerca de Cáncer, es la que tiene la llave para el descenso, igual que descendemos tenemos que ascender, porque ahora estamos viendo la práctica por la que el grupo puede ver como superar la muerte más allá del cuerpo, y podemos ver a nuestro propio cuerpo estando fuera del cuerpo, ese es el acto de la resurrección, que muchos seres demostraron en el pasado pertenecientes a todos los sistemas, ellos preservaron su cuerpo de luz al mismo tiempo que renunciaron a sus cuerpos de materia densa física, y a voluntad, sin embargo, pueden adoptar el cuerpo físico denso. El cuerpo de luz es el cuerpo físico sutil, porque la luz es también materia. Así que pueden formarse de lo físico a lo sutil, del físico denso siempre que quieran, y para eso necesitamos desatar los nudos que se encuentran en el centro de base, en el plexo solar y en la pituitaria.

Hemos visto como se forman los humores en Cáncer, como surgen las emociones, y como más adelante tienen lugar los deseos. Esto se debe al reflejo del Ángel Solar. También hemos visto el reflejo del Ángel Lunar que viene desde Urano, el principio de la vida y que también encontró su entrada a través de las aguas y produjo la respiración, la circulación sanguínea y el mantenimiento del vehículo para que el Ángel Solar pueda vivir en él. He hablado de esto dos veces, por la sencilla razón de que aquí reside la clave, por eso, a propósito lo dejé escrito en la pizarra durante dos días. Hoy lo acabo de borrar con la buena esperanza de que tracéis el cordón de la consciencia y su sendero de ascenso, y por otro lado el cordón de la vida y su sendero de descenso. El cordón de la vida es el que mantiene el mecanismo del cuerpo vivo, y es el cordón de la consciencia el que actúa a través del cuerpo que se mantiene vivo. El cordón de la vida es el que mantiene al cuerpo vivo, y la consciencia es la que actúa a través de ese cuerpo. La muerte significa la desaparición del cordón de la vida, pero entonces la consciencia permanece. Es decir que podemos estar conscientes incluso sin el cuerpo, pero normalmente para los seres ambas cosas desaparecen al mismo tiempo. Para aquél cuyo cordón de vida desaparece mientras está consciente, esa persona es consciente de su muerte. Suponed que el cordón de la consciencia desapareciera y sólo permaneciese el cordón de la vida, entonces es como tener vegetales en los hospitales, es decir mantenidos en vida artificialmente. Si, una vida vegetativa. Hoy día la tecnología está tan desarrollada que incluso cuando la consciencia ha desaparecido se mantiene la vida. La persona ya no está allí, en el cuerpo, sino sólo su vehículo, y luego los miembros de la familia relativas a ese cuerpo tienen que atender continuamente a ese ser en estado vegetativo, y la persona a quienes están buscando no responde porque ya no está allí. No se interacciona con nosotros, ni participa con nosotros de la vida, sino que se ha marchado, sin embargo su cuerpo está allí. La pregunta es: “¿qué hay que

hacer?” Esta es una gran pregunta en naciones tecnológicamente muy desarrolladas. En el contexto espiritual la persona permanece y el cuerpo se marcha. Esta es la diferencia entre los dos que está opuesta en 180º. La ciencia espiritual nos da la técnica para permanecer conscientes una vez dejado el cuerpo, y luego si lo deseamos podemos tomar otro cuerpo, y si no podemos quedarnos con el cuerpo de luz. En contraste con esto tenemos otra situación en la que la consciencia desaparece y el cuerpo permanece. En los días del pasado el hombre no se preocupaba tanto por la muerte como hoy día. El miedo a la muerte es mucho mayor hoy que antes. Así que cuando el ser humano tiene miedo de la muerte, el mismo pensamiento de la muerte le hace escaparse de la situación, así que él se marcha y el cuerpo permanece. Esos son los cuerpos que hoy día encontramos en los hospitales inconscientes. Así que hemos trabajado en el sentido inverso, por eso esta ciencia nos ayuda a rectificar la situación, y por eso necesitamos saber que en verdad no existe la muerte. Morir no es morir, tenemos que acordarnos de eso y desarrollar en nosotros la fuerza de la consciencia ¿como descendió la consciencia a los vehículos mediante el sonido y la luz? Por eso todo Iniciado trabaja con la palabra, el sonido y la luz y enseña a la gente. Así que tenemos que trabajar con la luz y el sonido. Al trabajar con el sonido estamos invocando en nosotros mucho más fuego, y toda teología tiene los sonidos apropiados para invocar al fuego. No me consideréis como algo parcial si digo que tales sonidos se conservan en la India. Yo no digo que estos sonidos estén extinguidos en otros sistemas sólo digo que se hicieron muy secretos y gradualmente se volvieron inaccesible para la gente común, por eso hoy día los mantrams que proviene de la India están siendo aceptados y se trabaja con ellos. El Sistema Védico es capaz de ofrecernos el sonido y su potencial, y se puede explicar la potencia de cada sonido, así como también el impacto que produce sobre nosotros. Eso se puede experimentar y tener la experiencia de

ello. Así es como hoy día los mantrams se están expandiendo desde esa parte del globo. Si miramos las afirmaciones el Maestro Djwhal Khul acerca de los mantrams encontraréis que lo que acabo de decir es verdad. El mantram es lo que nos protege, lo que nos ilumina, y lo que nos conduce incluso al sentido o propósito de nuestra vida. Los mantrams son todos fórmulas de sonido, no creáis que es algo indio que se impone sobre los demás. El sonido no es indio, sino que pertenece a la Creación, y nosotros somos parte de ella. La piedra de fundamento de la Creación es el sonido. Hay una afirmación que dice: “el que ha conocido el sonido lo ha conocido todo,” así pues hay notas de sonido que tiene ciertas potencialidades y manifiestan ciertos aspectos de luz. Entonces para invocar a la luz se utiliza los sonidos en todos los sistemas, por ejemplo los sonidos que utilicé durante el ritual del fuego de esta mañana se pueden explicar científicamente, y todos ellos tienen su impacto definitivo sobre un aspecto particular. Todos estos sonidos fueron descubiertos por los sabios antiguos después de penitencias durantes largos ciclos, y en la práctica de la gente por todo el planeta en aquellos tiempos. Si viajamos por el planeta como estudiantes encontraremos muchos lugares como Kumram en los que la gente estudia profundamente la Naturaleza, comprendió las Leyes de la Creación y se dio cuenta de la importancia de trabajar con el sonido. Si Moisés trabajó tras salvar a su raza de la esclavitud de Egipto lo hizo por el poder del sonido. Ya que nos encontramos en esta tierra os recuerdo, os traigo a la memoria a ese gran Iniciado. Todos los grandes Iniciados trabajan sólo con el sonido porque mediante el sonido uno puede construir o destruir. Lo negativo se puede destruir y lo positivo se puede construir con el sonido. El mantram de la Luz es Gayatri, algunos dijeron que este mantram es indio, y otros se lo creyeron, pero como podemos decir que el sol es indio, y si lo dicen, y si lo dijéramos nosotros y os lo creyerais ¿sería justo eso?. El Gayatri es un mantram que invoca la luz del sol cósmico, del sol solar y del sol

planetario. En Jerusalén os explique acerca del templo de Salomón, de el sonido triple que puede hacer descender las energías del sol cósmico, solar y planetario. Así que si contemplamos en la Luz y hacemos una pronunciación apropiada de los sonidos se produce el descenso del hombre celestial en nosotros para reestructurar las cosas en nosotros. Esto es lo que quise decir cuando expliqué lo de hacer una llamada telefónica. Mediante la pronunciación apropiada del sonido y la contemplación en la Luz uno puede purificar el cuerpo y preparar el terreno para el descenso del Señor. Así es como la preparación para la Luz se ha convertido en una práctica universal en el área espiritual, si le añadimos algo más es mucho más efectivo porque sonido y luz son hermanos gemelos. En verdad esta Creación es un programa de luz y sonido. Esto se conoce en todas partes, y a esto le estamos añadiendo algo más, el trabajar con la respiración para que haya un acercamiento triangular y podamos liberarnos de los nudos del cuerpo. Una vez que hemos cantado el OM, escuchándolo por completo mientras lo cantamos, y si permanecemos en silencio encontraremos en nosotros a la pulsación que tiene lugar, porque para cantar el OM exhalamos profundamente. Si hacemos una inspiración profunda y la soltamos durante tres veces podremos percibir la pulsación en nosotros. Esto es lo que exige nuevamente el descenso del hombre celestial a nosotros. Si, trabajar con la respiración nos permite elevarnos dos pasos. En seminario anteriores os di una parte de esto, ahora os voy a dar la versión completa de todo esto. Os expliqué que la respiración y la mente trabajan uno contra el otro en la mente de una persona común y corriente. Mediante la respiración consciente estamos haciendo un puente en el vacío que hay entre ambos. La respiración consciente significa que la mente y la respiración trabajan juntas. Dos personas que no van de acuerdo entre sÍ. El hombre y la mujer, porque son las energías masculina y femenina en nosotros. La consciencia que actúa a través de la mente es lo masculino y el principio vital que hace de apoyo a la

consciencia es el principio femenino. Así que estamos llevando a cabo un matrimonio a través de la respiración, y estamos recomendando que vivan juntas de vez en cuando para empezar. Así que aplicando la mente a la respiración, y haciendo respiraciones uniformes fortaleceremos dos centros en nosotros. Para inhalar el prana o la fuerza vital necesitamos tener fuerza en torno al plexo solar, a menos que inhalemos profundamente no podemos expulsar el dióxido de carbono que tenemos dentro, y el carbono va contra la vida, y antes incluso de que seamos capaces de desatar nuestros nudos hace que muramos. Es decir que antes de que este cuerpo caiga tenemos que trabajar para desatar estos tres nudos, porque si no tendremos que volver a otro cuerpo a aprender todo esto de nuevo, y empezar a practicar otra vez. Por eso los sabios dicen: “primero aprende la técnica de la inmortalidad, después puedes hacer las cosas,” porque lo que se gana, no se olvida nunca. En ese contexto os digo que cada vez que venimos volvemos a aprender repetidamente las letras del alfabeto, las matemáticas y todas las demás ciencias y las demás cosas. La preparación que nos lleva a eso, nos lleva veinte o treinta años. Por eso en las escuelas espirituales la primera técnica es trabajar con la técnica de la inmortalidad, más que adquirir sabiduría porque la sabiduría que se adquiere se pierde junto con el cuerpo sino se ha elaborado la inmortalidad. Así que, entre adquirir sabiduría y adquirir la inmortalidad ha de dársele preferencia a la adquisición de la inmortalidad. Entonces mediante la adecuada inhalación uno desarrolla mucho más prana o fuerza vital, y cuanta más prana o fuerza vital inhalemos la región en torno al plexo solar se hará muy fuerte. Entonces no exigirá muchas cosas porque está llena de la fuerza pránica. El estudiante que sabe como ser dueño del pranayama no necesita mucha comida, y gradualmente reduce la cantidad de alimentos y llega a ser capaz de vivir sólo de agua, e incluso sin agua durante largo tiempo. Porque mediante la comida estamos adquiriendo la fuerza vital, si podemos adquirir la fuerza vital sin la masa de alimento significa que somos sabios. Toda la

comida se come para desarrollar la fuerza vital, entonces si somos capaces de adquirir la fuerza vital a través del oxígeno la necesidades de comida se reducen, y cuando hacemos una inhalación efectiva hacemos también de manera inevitable una efectiva exhalación. La exhalación favorece o refuerza los nervios a la altura del centro del corazón y el centro laríngeo. Así que cada exhalación nos elevará hacia arriba, y toda inhalación nos hará adquirir más fuerza vital. Así que hay una inhalación que hace que nos entre fuerzas desde afuera, y hay una inhalación efectiva que expulsa el dióxido de carbono. Así que, entre el oxígeno y el dióxido de carbono que actúan en nosotros para transformar lo inorgánico en orgánico y lo inorgánico en orgánico, llega a un punto de estabilidad y equilibrio. Veis! hay un proceso de química que tiene lugar continuamente en el cuerpo, a través de la fuerza vital todo se vuelve orgánico, y mediante el dióxido de carbono todo se vuelve inorgánico. Si fuera fuerza vital total, el cuerpo se quemaría. Hay gente que se queda muy delgada debido al excesivo fuego, y hay personas que se hacen muy gruesas debido al crecimiento del dióxido de carbono. Entonces llevando a cabo un equilibrio entre ambas resulta que encontramos un equilibrio por encima del diafragma, y el pasaje de la respiración es la función de Géminis. Géminis es un signo de aire. La definición del hombre de los cielos se expulsa sobre el éter del espacio mediante Géminis. El paso de la respiración lo preside Géminis; cada vez que inhalamos mediante el funcionamiento de Géminis estamos trayendo la definición del hombre de los cielos hasta nuestro diafragma. Es decir que estamos trayendo al Ángel Solar de nuevo a nuestro ser, y con este propósito la inhalación tiene una palabra clave, y la exhalación otra palabra clave. La palabra clave de la inhalación es SO, y la palabra clave de la exhalación es HAM, y a este mantram se le llama SOHAM. Lo cual escucharemos conscientemente cuando inhalamos y exhalamos aunque no lo pronunciemos, no tenemos que pronunciarlo para escucharlo. Cuando inhalamos pronunciamos SO, y cuando exhalamos pronunciamos HAM.

Mediante esta practica lo que está ya delineado en el éter del espacio entra en nosotros, a lo que nosotros llamamos el Cristo Cósmico, a lo que nosotros llamamos Vishnú, y que todas las teologías tienen su propio nombre, y así se produce la entrada mediante el paso de la respiración, la entrada del hombre celestial hasta nuestro diafragma, y como consecuencia se produce un tirón hacia arriba desde el centro de base. Cuando viene una persona muy importante se adquiere mucho estímulo y estado de alerta. En las practicas del Hatha yoga hacen ejercicios para hacer que la consciencia suba más arriba del centro de base, pero en esta práctica, que es una práctica de Raya yoga se trata del descenso de una energía magnética, y como consecuencia el pedazo de hierro que está debajo es atraído hacia arriba. Esta es la llamada de Maestro, por eso se da en el mes de Géminis como: Master Call o la llamada del Maestro, y éste es el mes que preside hoy el Maestro Djwhal Khul, y que es entendida generalmente como la Luna Llena del Cristo, la Luna Llena de Géminis. Así que hay un pasaje del hombre celestial al hombre mortal a través del pasaje de Géminis. Este es uno de los grandes secretos de Géminis que nos da la ciencia de la astrología. Hoy día Géminis es utilizado por la Jerarquía para llegar hasta la humanidad. Se produce el descenso a través de Géminis, y por eso hay muchos días de iniciación a lo largo del mes de Géminis. La iniciación es un proceso que exige el descenso. Así que el hombre del cielo, y el hombre del cuerpo se encuentran en la mitad del cuerpo. Este es el proceso del hijo del hombre que se vuelve Hijo de Dios. Así que escucha el Plan que viene del hombre de los cielos y lo realiza en el lugar donde vive en beneficio de la gente que le rodea. Este es el trabajo de todos los Iniciados, llamémoslo: Iniciados, profetas o Maestros. Estos seres tienen la capacidad de escuchar el silencio, su capacidad de ver los seres sutiles de la atmósfera, y mediante ese tirón hacia arriba, derivado del influjo de la consciencia celestial, Libra desaparece, y Virgo y Escorpio se convierten en un solo signo. Es decir que

tal persona no puede ser ya apasionada, y no puede ser tentada. Eso es lo que se ve en la vida de Jesús. Las tres tentaciones, no se le puede tentar más con nada porque está asentado muchísimo en la Consciencia Universal. SOHAM, significa ese “Yo Soy” . Aquél, yo soy, Aquél se refiere a la Consciencia Universal. La Consciencia Universal se ha acercado a la unidad individual, y el ser individual se da cuenta que en verdad, el es una parte de Aquello, y lo ve todo como parte de Aquello. Aunque aún sigue teniendo su identidad, mantiene su identidad individual pero está también en sintonía con Aquello y realiza las cosas escuchando a Aquello con mayúscula. Escucha a Aquello mediante la meditación o mientras duerme. SÍ, todo Iniciado de vez en cuando se retira un tiempo sólo para escuchar a Aquello, o lo hace mientras los demás duermen. Así que cuando los demás duermen nadie lo puede molestar. Eso es lo que se llama entonces la tercera iniciación en la que el hombre ha desatado dos nudos: uno en el centro de base, y el otro en el plexo solar, y se asienta por encima del diafragma que según la astrología es el signo de Leo. Ahora es el rey sentado sobre su trono, así que se sienta sobre su trono conectado con Aquello, y así lleva a cabo el Plan de Aquello sobre la tierra, ya no es una persona que busca obligaciones del mundo, es decir que la gente esté obligada con el, sino que es él, el que cumple con sus obligaciones y nunca recibe nada de nadie, y por eso se le llama el rey. Es el rey el que ayuda a sus súbditos, el rey no está para ser ayudado por los súbditos, porque si recibe ayuda de los súbditos no es un rey, es un mendigo. El verdadero Iniciado es rey de su reino, y siempre está en una posición de dar y no de recibir, por eso se le considera como rey sentado en el trono del león, se comporta como un rey en el área que Aquello con mayúscula le ha otorgado. Por eso cuando a Jesús le preguntaron: ¿Vas a ser tú el rey?” Jesús dijo: Yo soy el rey

Y, entonces le dijeron: ¿De qué reino? Y, el dijo: “Mi reino no es de este mundo, no os preocupéis”. Los romanos estaban preocupados por eso, porque si alguien planeaba ser el rey de la tierra que ellos estaban gobernando era muy difícil que ellos lo aceptasen. Es un estado de consciencia que toda persona alcanzará mediante una práctica apropiada. Así que cuando sus asociados lo consideraban Hijo de Dios, el dijo: “vosotros también sois Hijos de Dios, pero todavía no lo habéis trabajado por completo”. Les decía: “ si yo soy Hijo de Dios, vosotros también lo sois”, porque todo tiene ese potencial dentro, ese potencial nos lleva a la tercera Iniciación en el que nos comportamos con conocimiento. Pero luego está el tercer nudo, aquí, en el centro laríngeo. Por eso el Padre está en los cielos y está también en la tierra. Está la identidad Universal que está sintonizada con la Consciencia Universal, y en ese estado todo Iniciado hace un montón de trabajo por sus compañeros humanos, por todos los seres; y debido a su proximidad de la Consciencia Universal se produce un desarrollo gradual de su cuerpo causal, y mediante ese cuerpo causal se expande hasta llegar a la gente, y también desarrolla una gran personalidad. Para desatar el nudo del centro laríngeo hay que sacrificar también esta personalidad, y uno adquiere el estado de impersonalidad. Por eso la afirmación que dice: “me levantaré e iré hasta mi Padre”, y a partir de entonces se expande por el aire, y a voluntad puede manifestarse. Ese es el trabajo que muchos Iniciados han hecho en este planeta, y que se puede ver muy claramente en los sucesos de la vida del Maestro Jesús. Por eso, después de la crucifixión fue capaz de formar su cuerpo y aparecerse a la gente. Eso se debe a que había desatado los tres nudos que tenía en los tres centros. Así que la práctica consiste en trabajar con el sonido y la luz, también con la

respiración regularmente. Si, mediante una respiración regular hecha conscientemente podremos hacer que la mente y el principio respiratorio se pongan juntos. Cuando se produce el descenso, estos dos principios se desintegran con facilidad, pero ahora los estamos integrando para buscar el ascenso. El cordón de la consciencia y el cordón de la vida han de ponerse juntos, y mediante la respiración consciente desarrollamos la fuerza o el agarre para inhalar mejor que se encuentra en el plexo solar, y también hemos desarrollado un agarre más fuerte capaz de expulsar el dióxido de carbono mejor, y luego debido a la ecualización de inhalación y exhalación encontraremos el punto de equilibrio en nuestro corazón como pulsación, en ese punto en el que hay pulsación pero no respiración, el pasaje de Géminis se abre, y esa Consciencia Universal encuentra su descenso. Esta práctica ha de ser regular, y ha de ser con el mismo interés absoluto como la primera vez que se hace. Si la hacemos durante doce años, todo lo que he dicho se convierte en realidad. Por eso escucháis lo que los demás no pueden escuchar, y podéis hacer las cosas según las instrucciones que os vienen a vosotros cuando escucháis. Llegados a ese punto también veremos cómo somos liberados de nuestro cuerpo, y cuando nos sentemos en meditación veremos a nuestro cuerpo sentado, y nos veremos a nosotros mismos fuera de él, o cuando nuestro cuerpo está durmiendo podemos ver nuestro cuerpo descansando y nosotros nos podemos mover o irnos según las exigencias del trabajo. Eso es lo que se llama el grano que se separa de la cáscara. Todo lo que digo normalmente parece o tiene el aspecto de ser fantasía, pero cuando lo trabajamos paso a paso encontraremos la verdad que esto encierra. Hay un dicho que dice: “la ficción de hoy es la ciencia del mañana”,. ¿no es cierto?. Justo por este tiempo, en el siglo pasado la gente tenía la idea fantásticas de que podíamos crear algo para volar, entonces era sólo una idea de fantasía, pero al cabo de diez años se convirtió en una ciencia. Lo que se necesita es imaginación. Todo el progreso que ha hecho la humanidad se debe

sólo a la imaginación. Se tuvo la imaginación de moverse en el espacio por un científico francés llamado Julio Verne, que soñaba con moverse por el espacio, y para Él era una gran posibilidad, pero para los demás estaba loco. Sin embargo esa idea es hoy realidad. Todo lo que he dicho ahora es una realidad escrita o dicha por aquellos sobres los cuales se han escrito las Sagradas Escrituras que conocemos hoy. La historia de Moisés es una Escritura Sagrada, la historia de Jesús es una Escritura Sagrada, la historia de Krishna se ha convertido en una Escritura Sagrada, la historia de Budha se ha convertido en una Escritura Sagrada, la historia de Pitágoras se ha convertido en una Escritura Sagrada. Ellos elaboraron las cosas y luego dijeron: “así son las cosas”, y también dijeron: “si lo deseáis, podéis también trabajarlo así. Sólo si lo deseáis, si no lo deseáis no os preocupéis”. Así que cuando se funde con el Padre o con Aquello con mayúscula el trabajo de Géminis termina. Ya os dije como al llegar a Géminis se había dado una vuelta y al llegar a Cáncer otra. Ahora Libra desaparece y Virgo y Escorpio se convierten en un solo signo, y el hombre se convierte en un ser con diez signos zodiacales, y se le llama ya el ser perfecto, el hombre perfecto porque ya no es atraído por las pasiones del mundo. Cuando el nudo que está en el centro laríngeo desaparece mediante la absorción en la Consciencia Universal el trabajo con Géminis se termina. Así que Géminis desaparece, y Tauro y Cáncer se convierten en un solo signo. Así el Iniciado después de la iniciación tiene sólo ocho signos zodiacales. Por eso, a esa gente se les da el número ocho. A Krishna se le describe con el número ocho, y a Cristo se le describe con el número ocho. Aquí también tengo dibujado en el cable del micrófono el número ocho, pero esto es sólo un espejismo (risas de la gente), una ilusión. Así que aquellos seres que tienen sólo ocho signos zodiacales significa que no tiene ni Géminis ni Libra. Géminis hace una división lateral entre lo correcto y lo incorrecto. Después de esa iniciación, eso de correcto e incorrecto ya no existe sino que siente la misma compasión hacia lo correcto como hacia lo incorrecto. Así que

ya no hay más una división vertical de la humanidad en dos partes, y todo se ve ya desde el punto de vista de la Consciencia Universal, se ve que el feo, el bueno y el malo son todos Hijos de Dios. Así que a todos se les ayuda. Ese es el estado de la impersonalidad, es un estado muy sublime en la que no existe la personalidad nunca más, y no tienen la impresión o sienten nada acerca de sí mismos, sino que están llenos de la Consciencia Universal y la identidad individual se funde con el Depósito Universal. Así que es la Consciencia Universal la que actúa a través de él y el impacto entonces puede ser global. En la tercera iniciación el impacto alcanza a todo el globo a su debido tiempo. El trabajo de los que han conseguido la desaparición de Libra será reconocido en el planeta, será significando a su debido tiempo, pero cuando llega al punto de la impersonalidad en donde ya no hay más individualidad, y todo lo que es se ha convertido en canal de la impersonalidad, el impacto entonces puede ser global. Por eso se dice que los grandes Iniciados se expanden por medio del aire en el planeta y cuando hay una llamada sincera ellos dan su presencia porque han adquirido un estado tan compasivo que pueden respondernos cuando les hacemos una llamada sincera. Ese es el estado entonces de la resurrección, y que a partir de entonces hay una continuidad del trabajo, y aunque tomen nuevos cuerpos saben lo que eran en reencarnaciones anteriores, y se les revelará el trabajo de reencarnaciones pasadas. Hasta ese entonces se le mantendrá oculto. Se construye un muro entre el pasado y el presente hasta que llega ese momento, y de ahí en adelante uno se convierte uno con el Plan, y regocijándose en la Presencia de Dios sigue trabajando eternamente. Así es como el Iniciado se convierte en puente entre el Reino de la Luz y el reino de los mortales. Así que son semi Devas que han escogido ser el puente entre la Luz y el planeta, y ayudan a los seres para que asciendan a las regiones de la Luz. Llegados a ese punto hay una opción que consiste en ascender más aún o quedarse trabajando para la humanidad. Budha y Cristo en ese caso adoptaron seguir trabajando para la

humanidad, y también muchos otros Maestros cuyos nombres os son conocidos en este siglo. Esos son los seres compasivos que están dispuestos a ayudarnos, y sólo a través de ellos recibimos la instrucción total. El sendero se nos da a través de la palabra hablada, y no indirectamente a través de los libros. Los libros nos dan cierta información para inspirarnos, pero según sea la sinceridad con la que trabaja el aspirante se nos dan pasos superiores a través de la palabra hablada. Los libros contienen información, pero diseminada aquí y allá. Sólo elevando los niveles de pureza uno obtiene las claves. Así que la clave de la inmortalidad consiste en trabajar con esta triplicidad. Así que cada día fijémonos una hora y practiquemos el sonido invocando la Luz, dejemos que a eso siga la observación de la respiración haciendo que sea uniforme, profunda, lenta y suave. Si, este es el ritmo normal que tenemos acerca de esto, cada vez que hablamos de la meditación hablamos de estas cuatro cualidades. Cuando hacemos tres respiraciones de este modo no necesitamos por un buen rato respirar, pero porque no respiramos bien tenemos necesidad de respirar en todo momento. Si respiráramos bien después de tres respiraciones podríamos hacer una pausa. No se trata que hagamos la pausa sino que sentimos que tenemos que hacerla porque no sentimos la necesidad de respirar más. Es decir que la respiración cesa al mismo tiempo que sigue habiendo pulsación. Ese es el punto del descenso de la Consciencia a través de la palabra SOHAM. Cuando respiramos escuchamos al SOHAM como inhalación y exhalación. Cuando sentimos que la respiración ha cesado sentimos la pulsación en nosotros. La pulsación que es una función centrípeta y centrífuga. Tiene también una doble acción que nos sigue dando el sonido de SOHAM, “Aquello yo soy, no yo soy Aquello”. Yo soy Aquello nos hace volvernos arrogantes, nos hace sentir: “ah! yo soy tanto como Aquello”, pero yo soy, no existe sin Aquello. La ola no existe sin el océano, así que ha de ser desde el otro lado hacia abajo. “Aquello, yo soy, SOHAM”. Aquello, Yo Soy, es lo que nos recuerda la pulsación,

entonces se gana en equilibrio, que se llama Samana Vayu; justo por encima del diafragma, y entonces se produce el cese de la pulsación, y el camino se abre, y se produce el descenso de la Palabra. Si, es la zarza ardiendo que se llama el centro dorado del corazón, allí se oye la voz, allí se recibe a la Palabra, y entonces allí comienza el trabajo. No creáis que al recibir la Palabra uno descansa, el verdadero trabajo comienza después de haber recibido la Palabra, pero no antes. El trabajo de antes es el propio espejismo de uno, pero el verdadero trabajo comienza cuando se recibe la Palabra. Moisés recibió la Palabra y tuvo que hacer un trabajo muy pesado, y no le resultó fácil a Moisés con su propia gente, lo cual figura bien descrito en los libros. Jesús recibió la Palabra, y el trabajo comenzó, y tampoco le resulto fácil a él. No creáis que podemos recibir la Palabra y acto seguido irnos tranquilamente de picnic, no tendremos más picnics, sino que el trabajo será el picnic, y recordad que será un trabajo de día y noche. Durante el día tendremos que trabajar en el mundo objetivo, y durante la noche, puesto que nos hemos liberado del cuerpo, el Maestro nos pedirá que trabajemos también. Así que será un trabajo de día y noche. No será eso de terminar la historia con un final feliz. Cuando se recibe la Palabra comienza el trabajo, y continua hasta en el momento que se produce el holocausto de la personalidad. Se le llama holocausto porque es santo. Él pone su cuerpo, sus sentidos y su mente en el altar de la Consciencia Universal, ofrece su personalidad, su cuerpo en el altar para cualquier tipo de sacrificio en lo que se refiere a la Palabra o Voluntad Divina, y luego se produce el trabajo de fuego gradual, y el trabajo es completo cuando la personalidad es también sacrificada. A partir de entonces se trata de expandirse por el aire y trabajar por la eternidad. Así que, esto es lo que se debe asumir como práctica. De esto se informó durante el seminario del principio de Venus, también se informó de esto en el seminario acerca de Garuda celebrado en India, y se ha informado mucho más ampliamente hoy,

en el que el triángulo de la luz, el sonido y la respiración se ha dado. Así que esto significa trabajo para nosotros, y como he dicho antes podéis trabajar con ella, es puramente voluntario y no se impone como teoría ninguna. Si, en el campo de la espiritualidad existe lo que se llama la libre voluntad o albedrío. Consultaos a vosotros mismos, no consultéis a los demás, y si lo deseáis podéis empezar. Las horas del amanecer y el atardecer, entre dos luces son muy propicias para este trabajo. No me digáis que a veces tomáis la hora entre dos luces a la medianoche, eso es vuestro problema. Lo que uno recibe a las horas del crepúsculo, mañana y tarde, no lo puede recibir a ninguna otra hora. Las dos energías que os he descrito están completamente trabajando durante las horas entre dos luces, y luego hay una hora entre dos luces anual, como el mes de Capricornio y Cáncer. Capricornio es el amanecer y Cáncer es el atardecer. Así que esos dos meses también pueden ser utilizados también con ese propósito. La gente es como niños cuando discuten sobre el karma y no saben que tienen ellos mismos una soga al cuello. Están discutiendo sobre el karma en vez de actuar. La gente espera siempre que alguien tome la responsabilidad de su comportamiento. Yo te hago todo en nombre del Señor, entonces es tu responsabilidad. Tirar nuestras responsabilidades a la cara del otro no es el camino de la Verdad, pero ser auto-responsables y auto-gobernables, autodependientes es lo que se recomienda. Esperar que alguien tome la responsabilidad de nuestro mal comportamiento es lo que generalmente la gente piensa. Ciegamente acumulan karma y más tarde se quejarán demasiado diciendo: “este Maestro no me sirve, déjame ir a otro que puede que sea mejor”. Es como ir de tienda en tienda. Esperamos en el Ashram del Maestro y esperamos que el Maestro actúe para nosotros, después de un tiempo nos decepcionamos y entramos en otro Ashram, y esperamos que ese Maestro actúe para nosotros. Pero es sólo un Maestro en forma de muchos Maestros. Las cosas viene a nosotros no porque algún Maestro nos lo dé, sólo es consecuencia de lo que hemos hecho. Si recibimos frutos es porque hemos cultivado el jardín bien y si no recogemos frutos de nuestro jardín quiere decir que no lo hemos cuidado como deberíamos haberlo hecho. Toda la ciencia espiritual es una continua cultivación del jardín, estando alerta, sin perder tiempo. El cultivo es importante, nadie vendrá y cultivará para nosotros. Nos muestran como cultivar, como pensar, como ganar sabiduría y como actuar y como comer los frutos de nuestras acciones.

Si yo os enseño como plantar un árbol de mango y os enseño como comer el mango, yo tengo la experiencia del mango y no vosotros. Si queréis experimentar lo mismo tenéis que hacer la misma cosa. Yo no cultivaré los mangos y os los daré a comer a vosotros, pues así quedaréis como niños. Esa es la enseñanza de la Jerarquía. La Jerarquía quiere jardineros y cultivadores. La Jerarquía espera gente que da y no gente que toma. Uno puede ser uno que da si llevamos nuestras responsabilidades con cuidado y de la manera correcta. El que actúa con responsabilidad, más responsabilidad se le dará. ¿No es acaso lo que dijo el Maestro Djwhal Khul?, “he entrado en una medida más grande de luz, y en consecuencia he incurrido en mayores responsabilidades sobre mí”. La gente ciegamente acumula y acumula karma y después con el tiempo está indignada y se queja, y a través de las quejas y la indignación intensifican los efectos actuales. Pero los Maestros no pueden cambiar la Ley. El Maestro sincero, y si nosotros no somos sinceros no podemos estar en el Sendero. La gente diabólica y manipulativa no puede estar en el sendero. Puede que miremos a los Maestros como grandes seres, pero no son tan grandes que puedan cambiar la Ley para nosotros, porque ellos mismos son servidores de la Ley y trabajan por la Ley, no transgreden la Ley, ni siquiera tienen un atajo para nosotros. La misma cosa le dijo Krishna a su padre: “Tú cosechas lo que has sembrado, si quieres frutos más dulces y no frutos amargos coge las semillas justas, y ¿cuáles son las semillas justas? Las semillas son tus pensamientos. Si en tus pensamientos hay motivos es una semilla enferma. Las semillas enfermas aunque les des el mejor fertilizante el fruto no será saludable, entonces haz que las semillas sean saludables. Las semillas son nuestros pensamientos. Cada pensamiento que tengamos míralo con la Ley, pásalo por el control de seguridad y si está bien sigue con él”. Los Maestros no pueden cambiar la Ley para nosotros. Necesitamos Maestros que nos digan la Verdad aunque sea amarga, no necesitamos maestros que nos hagan promesas falsas que nos ponen en el sendero equivocado, que nos hacen creer que las cosas bonitas suceden sin que nosotros aportemos nada. Nunca es demasiado tarde para cambiar, y si no cambiamos no podemos tener los resultados. Cuando me encontré por primera vez con el Maestro E.K. le pregunte: “¿ es acaso una bendición de la Jerarquía que usted tenga tantas facetas?”. El Maestro me respondió: “ mi pie ha tenido que andar cada milímetro, nadie me lo ha otorgado, nadie me lo ha dado, nadie me lo ha regalado. Me dieron cooperación, pero he tenido que andar cada milímetro de este camino. Su cooperación está pero cualquier cosa pequeñita he tenido que aprenderla con esfuerzo y no a través de especulaciones locas. Por eso ha dado una frase que

dice: “no he bajado a la tierra para ser alabado por los locos soñadores como un Dios”. El Maestro E.K. vivió una vida muy dura pero nunca transgredió la Ley. A lo mejor, hoy día podemos decir que su vida fue muy milagrosa, pero vivió una vida dura y nunca buscaba atajos. Así que nosotros tenemos también que aprender a no buscar atajos y ser responsables. Lo que nos viene a nosotros como respuesta por nuestra acción contiene en ello muchos más ingredientes que nuestra sola acción. Nuestras acciones pasadas también producen un impacto en lo que recibimos. Puede que estemos haciendo mucho bien ahora y que puede que hayamos hecho también muchas acciones egoístas en el pasado, y el resultado de esas acciones nos llega ahora, y por eso no tenemos control sobre los resultados, pero podemos actuar . Podemos actuar para capturar a Osama Bin Laden, pero la captura última no es tan sencilla como nosotros creemos, y si sufrimos alguna calamidad vemos una causa externa , pero ha debido haber una causa sutil que es la que atrajo esa calamidad a nosotros. La mayoría de nosotros sentimos que no merecemos todo ese tipo de dificultades que experimentamos en nuestra vida porque más o menos estamos intentando hacer bien las cosas, pero tenemos muchos acontecimientos de dolor, y nos surge una pregunta: “¿ por qué ocurre eso?. ¿es verdad que la gente buena sufre más?”. No, no son así las cosas. ¿Cómo decidimos que alguien es bueno? juzgándolo sobre la base de las acciones actuales, pero no tenemos idea de lo que esas personas han hecho en el pasado, no conocemos la secuencia total de los acontecimientos. Ayer pude yo haber dado una bofetada a una persona en la calle, y hoy pude haber comenzado a enseñar el Bhagavad Gita. Vosotros no sabéis que yo le di una bofetada a un hombre ayer, así que hoy cuando yo salgo de la clase pueden venir diez personas y tratarme a mí como me merezco, o sea adecuadamente. Entonces, ¿qué os parecería a vosotros esto? porque a una persona como la que nos ha estado enseñando las Escrituras es objeto de una agresión. Estamos en el Kali Yuga, por eso ocurren estas cosas, pero el entendimiento profundo de la Sabiduría es que nada nos llega sea placer o sufrimiento sin haberlo iniciado antes en un pasado remoto. Puede que no recordemos lo que hayamos hecho. Por eso, los resultados se basan en muchas acciones que ocurrieron cuyas consecuencias nos vienen de nuevo. No podemos decidir las acciones actuales, juzgarlas. Había un gran Iniciado que fue capaz de llegar, estar muy próximo a las áreas de la Verdad. Una vez ocurrió que ignoró a un gran ser de luz que se le acercó, porque este iniciado que digo estaba en la práctica de la integración con el Alma Universal. Estaba integrándose con el alma Universal, y un ser de gran luz vino hasta él, el supo que una gran luz había venido hasta él, y es de suponer que él lo hubiera tenido que respetar, pero era un poco avaricioso, un poco miserable para no abrir ni siquiera sus ojos y respetar a ese ser de gran luz que había venido. Padeció una especie de espejismo, de ilusión por la que creyó que lo que había venido hasta él era una parte de la Gran Luz, pero no

la Luz como tal, aquél ser de gran luz, que era el Maestro Júpiter le dijo: “ estás padeciendo un espejismo, así que nacerás como elefante”. No pudo llegar a la verdad y nació como elefante, pero incluso como elefante que era tenía sabiduría, y como elefante alababa, hasta que el Señor al final de cuentas se le apareció y bendijo aquél elefante y le proporcionó la experiencia más grande de liberación. Para los que no conocían los antecedentes del elefante se dijeron: “¿pueden acaso los elefantes recibir la Verdad sin haber pasado por el estado humano?”. Si uno no conoce los antecedentes de ese elefante parecería como si los elefantes pudieran experimentar la Verdad haciendo un cortacircuito en la evolución. Hay acontecimientos en que cazadores se convirtieron en santos de la noche a la mañana, no podemos decidir que el próximo paso de ser cazador es ser santo. Hay una gran cadena de acciones que es la que decide lo que debemos recibir. Una vez el padre de Krishna propuso llevar a cabo un gran ritual de veneración para agradar al dios de la lluvia. Krishna sonrió, y el padre le pregunto a Krishna el porqué estaba sonriendo, y el dijo: “el dios de la lluvia no puede decidir si tú has de tener lluvia o no. Sólo porque tú lo alabes, el no te puede dar lluvia. Todos estos son mensajeros de tus acciones pasadas, sólo porque Júpiter esté transitando por tu ascendente no tienes por qué recibir actos de placer, ni tampoco porque Saturno esté transitando por tu ascendente tiene por qué producirte dolor. Todo depende de lo que se haya hecho en el pasado, dependiendo de lo que se hiciera en el pasado, los planetas y los ángeles nos traen ahora los frutos de nuestras acciones. Lo que recibimos hoy es un resultado de lo que hicimos ayer. De modo que, ¿qué recibiremos mañana? depende de lo que hagamos hoy. Si hoy tenemos problemas de estómago, no hemos hecho nada erróneo hoy, sino que lo único que ocurre es que hace dos días estuvimos menos atento, así que lo recibimos. Eso no es un castigo. La Naturaleza no tiene actitud vindicativa, la Naturaleza es una maestra. De modo que es una cuestión de enseñanza. Lo que deseo decir es que las acciones actuales y los resultados actuales no están interconectados. Todo tiene que ver también con las acciones del pasado, el esfuerzo actual más las acciones pasadas nos traerán los resultados, y por eso no tenemos derechos sobre los resultados. Muchas veces vemos que gente de menos talento recibe una mayor respuesta por parte de la sociedad, y gente con mucho más talento no recibe semejante respuesta, ¿no vemos eso acaso? Hay poetas que no fueron reconocidos por la sociedad, hubo pintores que no fueron reconocidos por la sociedad. Hay gente de más capacidad y más talento que no recibe su respuesta, y otras personas de grado secundario pueden recibir una mayor respuesta. Eso puede ocurrir, eso ocurre en todos los campos, ¿qué nos parece eso? La otra persona que es menos capaz que nosotros es más apreciada, más reconocida, recibe más dinero y recibe más popularidad ¿por qué? Hay algo más que nosotros desconocemos. Hay gente que recibe muchos beneficios y parece que no están haciendo mucho

esfuerzo, y hay gente que hace muchísimo esfuerzo pero no recibe ningún beneficio. Vosotros y un amigo vuestro podéis comprar dos billetes de lotería, y puede que a él le toque la lotería pero no a nosotros, ¿por qué? Eso no es la suerte, en la Naturaleza no hay lo que se llama suerte. Cuando se dice : “tienes suerte”, a la suerte se llama en sánscrito Adrustha, que significa que hay algo que no se ve que le ha ayudado. Hay algo que no vemos que no nos ayuda, a eso se llama Adrustha. Adrustha significa suerte, drustha significa visible en sánscrito, y Adrustha significa invisible. Algunas personas parecen ser afortunadas, otras no tiene suerte, y en nuestros grupos la mayoría de los miembros no tienen suerte, es cierto. No tenemos que preocuparnos por nuestra falta de suerte, eso tiene que ver con nuestro pasado, pero lo que hacemos ahora tendrá un mañana diferente, lo importante es hacer aquí y ahora. Hagamos actos de buena voluntad, actos de servicio, pequeños actos de servicio nos llevaran a degustar el servicio. Cuando adquiramos el gusto del servicio tocaremos las áreas del sacrificio. De modo que sacrificio es un estado avanzado del servicio. Las Escrituras dicen: “aprendamos a servir, a servir sin esperar nada a cambio”, a eso se llama un acto de Dharma. Nosotros hacemos que nazcan hijos como un acto de Dharma, pero no nos creemos expectativas acerca de ellos. Si decidimos vivir en matrimonio hagámoslo como un acto de Dharma, sin esperar nada a cambio y con amistad, la amistad nos permite acertar el punto de vista de los demás. Esa es la verdadera amistad, se capaces de aceptar los puntos de vista de los demás. Para todos nuestros desacuerdos con la gente se debe a nuestra incapacidad de ver su punto de vista, con sólo que nos ensancháramos para ver el punto de vista de los otros adquiríamos amistad. De esta manera podríamos crecer en armonía con la gente que nos rodea, pero no importa si ellos no son amigos nuestros o amistosos con nosotros, nosotros por ellos no debemos dejar de ser amigos de ellos. Así hay muchas historias en las que la gente siguieron siendo amigos sin esperar nada a cambio. Cuando éramos niños se nos contaban estas pequeñas lecciones. Imaginaos en India, en el estado Oeste de Andhra Prades, en una aldea remota, recóndita en donde yo estudie mi educación elemental nos contaron la lección de Androcles y el león, no sé si a vosotros os contaron esa lección. Androcles era uno de los ciudadanos griegos, y estaba en sus días jóvenes. Un día fue a la selva y encontró a un león malherido que tenía clavada una espina en una de sus patas. El león sufría, y Androcles ayudó al león quitándole aquella espina, y luego le supo poner un medicamento hecho con las plantas de la selva en la herida. Veinte años más tarde ocurrió que un acto de Androcles ofendió al rey, y entonces el rey ordenó que Androcles fuera al Coliseum de Roma y que se le ofreciera como víctima a un león. Así que se le encarceló, se le llevó al Coliseum, y se abrieron las puertas de las rejas para que saliera un león, saltara sobre el y lo matara. El león salió de las rejas con gran ferocidad, pero cuando se aproximó a Androcles de repente se volvió amigo y se comportó con Androcles como si fuera su perro domado. Eso le

sorprendió al emperador, y también a toda la audiencia, y entonces tuvieron la sensación de que Androcles era un hombre divino. Aquél león se volvió amigo y no fue feroz. Así que se le dio la libertad, y se convirtió en una figura legendaria. Un acto de buena voluntad hecho en el pasado remoto le volvió de nuevo cuando iba a morir. Así que sigamos haciendo como Androcles. Cuando se cuentan historias como éstas inspiran mucho. Las buenas semillas que estamos sembrando ahora tendrán sus propios ciclos de consecuencias. Así también los actos de daño o de bien que hagamos también tendrán sus consecuencias. Todas las historias de las Escrituras Sagradas nos hablan de esto, pero si no tenemos la secuencia total parece que unos han nacido con suerte y otros sin suerte. Dejemos eso, dejemos de pensar en la suerte. Podemos construir nuestra suerte para el futuro haciendo actos de buena voluntad, eso es lo que abre el camino para la purificación, por eso los Maestros de Sabiduría insisten una vez más en el servicio. Hagamos actos de buena voluntad, sin hacerlo, si nosotros meditamos ¿qué obligación tiene la divinidad de darnos una respuesta?. Si estudiamos Escrituras Sagradas ¿qué obligación tiene la Sabiduría para con nosotros?. La Divinidad y la Sabiduría estarán obligados con nosotros sólo cuando hagamos obras de buena voluntad. Os voy a contar otra historia. Había un hombre que tenía una posición muy elevada en la sociedad a quién quería ver una persona común, y a esta persona común le resultaba casi imposible encontrarse o ver a esta persona de alta posición porque la persona de gran posición no estaba obligada de ningún modo, no tenía compromiso con esta persona. Entonces la persona común fue hasta la casa de esta persona de status, y vio que había mucha gente esperando para verlo, y todos eran personas que tenían una gran posición en la sociedad, y que él no era nada ante ellos. Así que se sentó tranquilamente allí, y poco a poco un niño salió de la casa y se puso a jugar por los alrededores. A los niños normalmente siempre les gusta salir, así que aquél niño salió de la casa, y aquella persona común le dio unas chocolatinas. Los niños tienen también un mayor acceso a sus abuelos, no tienen restricciones con ellos, los nietos tienen un acceso directo con los abuelos. Así que corrió hasta su abuelo con los chocolates en la mano, y le enseñó los chocolates a su abuelo. Al abuelo le gustó ver a su nieto contento con aquellos chocolates y le preguntó al nieto que de donde los había sacado. El niño todavía no sabía hablar, así que agarró al abuelo por la mano y le llevó hasta la puerta donde estaba el hombre común y le señalo con el dedo. El abuelo le preguntó a este hombre: ¿Le ha dado usted los chocolates? Y, el hombre dijo: Si, Señor. Entonces la persona de posición le preguntó: ¿Quién eres tú, y por qué estas aquí? El hombre dijo:

He venido a verle a usted, pero he visto que no tengo modo de llegar hasta usted. Así que estaba relajándome sentado y mientras tanto el nieto de usted salió, yo no sabía que era nieto suyo, era un niño tan simpático, tan agradable que se me ocurrió darle unas chocolatinas. El abuelo le dijo: No, no, está bien hecho, estoy contento, venga conmigo. Aquella persona común se le hizo entrar directamente en la casa a cargo de esa persona de status llevándolo de la mano. Eso es el discipulado. Si queremos complacer al gran ser, el gran ser tiene muchísimos nietos a su alrededor. Todos los seres son sus hijos, así que agradémoslos, porque entonces Dios se sentirá obligado de venir hasta nosotros. De modo que hay una manera de hacer que el Señor, el Maestro se sienta obligado para con nosotros. El Señor no se siente obligado cuando lo alabamos, cuando lo ensalzamos, y por el contrario muchas veces se siente como mal con nuestra alabanza. Yo cada vez vengo a ver a Jesús y le digo: “ Oh Jesús! eres una persona muy grande, bueno, se lo digo una vez y basta, se lo digo dos veces , y basta, pero si un día y otro hacemos esto, Jesús acaba por pensar que yo soy un sin sentido para Él., eso es lo que se hace hoy en nombre de la devoción. La devoción no consiste en continuamente estar alabando al Señor o a los Maestros. Si regularmente nos alaba alguien que no hace nada sino sólo alabarnos nos hartaremos de esa persona. ¿os gustaría que alguien os alabara siempre y no os dejara siquiera hacer vuestro quehacer diario? Que ni siquiera nos dejara ir al cuarto de baño, que no nos dejara ir al comedor, o que estuviera tan loco que siempre estuviera a nuestro alrededor ensalzándonos, ¿no os hartaríais de eso? ¿que decís que si, o que no sabéis? (sonrisas de Sri K.P). Cuando la alabanza es en una sobredosis normalmente la gente se harta. Esa nos es la manera de agradar a los grandes seres. Los grandes seres nunca se sienten complacidos por el halago, los grandes seres se sienten complacidos por nuestros actos de buena voluntad, nos ayudan cuando estamos ocupados en hacer obras de buena voluntad, sino ¿por qué deberían estar obligados para con nosotros?, ¿qué es lo que hay de tan grande en nosotros para que ellos se sientan obligados? De modo que sigamos haciendo obras de buena voluntad que resultarán en ayudar a la vida que nos rodea. Eso es servicio. Por eso hay discípulos que nunca se preocuparon por la presencia de los Maestros, y que se focalizaron en hacer actos de servicio hasta llegar al punto de sacrificarse a sí mismos. Los Devas tuvieron que ir corriendo, apresurarse para llegar hasta ellos, incluso el Señor. Por eso, servicio. Por eso, en el primer verso que habla de la meditación, en el capítulo VI, el Maestro dice: “actúa, y abandona la expectativa de los resultados, ocúpate siempre de estar en acción, nunca te desconectes de la acción”, y la acción no está únicamente en relación a los seres humanos, ¿sabéis? la jurisdicción de lo que tenemos que hacer se extiende más allá de lo que creemos nosotros, como ya dije antes tenemos una obligación para con los minerales, tenemos una obligación para con las plantas y tenemos una obligación para con los animales y los seres humanos, tenemos

una obligación para con los padres, tenemos obligaciones para con la sociedad y tenemos la obligación para con aquellos que nos dan la Sabiduría, y también tenemos una obligación para con aquellos que nos están ayudando invisiblemente, los Devas, o los ángeles. De modo que nuestros actos de gratitud hacia todos ellos es lo que abarca todo lo que tenemos que hacer. Ese es el ámbito total de acción que se le ha encomendado al ser humano. Hay Devas que nos están ayudando tanto dentro como fuera de nosotros, ¿qué hacemos nosotros por ellos? ¿cómo podemos volver a pagar la gratitud que tienen por nosotros. Los Devas se sienten complacidos con los rituales, y por eso, así surgieron los rituales, así nació la veneración. Nosotros no estamos en posición de ayudar a los Devas, pero nuestro reconocimiento de ellos, y nuestra expresión de gratitud hacia ellos vuelve a nosotros como equilibrio interno y paz interior. Por eso las oraciones, lo rituales se han convertido en parte de la vida humana. ¿Cómo se sienten complacidos los padres? Dando plenitud a sus aspiraciones. Es de suponer que debemos servir para satisfacer alguna de las aspiraciones de los padres como mínimo, al menos una. ¿Cómo se sienten complacidos los Pitris, se sienten complacidos cuando nosotros también otorgamos cuerpos a otros. ¿Cómo se siente complacido el Maestro?, no por lo regalos, el Maestro se siente complacido cuando el estudiante traduce la enseñanza en acción. ¿Cómo se sienten complacido los animales? cuando se les da de comer, las plantas se sienten complacidas cuando se les ofrece agua, y lo material que llamamos la tierra se siente complacida cuando estamos agradecidos con los cinco reinos y trabajar para que se sacien. Eso es lo que se considera como la Ley de la Naturaleza. Si no hacemos eso, no recibimos lo que corresponde. Eso es lo que se llama trabajo como ofrenda, como ofrecimiento a los cinco reinos, y sólo el trabajo como ofrenda es lo único que purifica la mente y los sentidos. Ese es el camino hacia el sendero del discipulado, del yoga o de la meditación, los demás caminos no dan una purificación continua. De modo que hagamos nuestro trabajo como una ofrenda, y no lo hagamos por un resultado, por un beneficio o compensación, porque entonces será negocio, y seremos comerciales, seremos de tercer grado. Krishna le dice a Arjuna: “el que comienza con la Doctrina de la Acción correcta, y con la Doctrina de la Contemplación en el “Yo Soy” no será destruido, sino que renacerá, volverá a nacer y tomará el hilo allí donde lo dejó”. Tarde o temprano dependiendo de cuanto haya hecho en el pasado. Si ha hecho mucho en el pasado cogerá el hilo muy pronto, y si no ha hecho mucho en el pasado cogerá el hilo más tarde, pero tarde o temprano con toda seguridad en la próxima encarnación lo cogerá, será conducido hasta que lo coja, y entrará en ello inconscientemente, porque no es que lo sepa.; el alma si que lo sabe, pero la personalidad no lo sabe. Y este proceso continua hasta que uno alcanza la auto realización, esa fue la promesa y el confort que le dio Krishna a Arjuna en esa respuesta. Y sigue aún comentando: el yoga puede ser conseguido mediante la práctica regular o mediante la contemplación en el

“Yo Soy” dentro de uno y fuera de uno, junto con la devoción a la acción sin esperar los frutos de la acción (acción correcta). De modo que una acción correcta que no espera los frutos, que no tiene en ella deseo sino que sólo tiene el deber que hay que hacer, cuando se practica diariamente en la vida y se contempla en el “Yo Soy” dentro y fuera de uno, si hacemos esta práctica el ser humano llega a ser un yogui, es decir que actúa como alma liberado de los tres mundos, vive en armonía, hace las cosas en armonía y difunde armonía. Para eso hay que hacer una práctica regular, es la práctica lo que le hace al ser humano tender a la perfección, y no la mera información. La mera información no nos sirve, sino que la información ha de ser transformada o trasladada a la acción diaria, y al hacer eso si ocurriera que el estudiante partiera del cuerpo, no tiene por qué preocuparse porque volverá a venir a la practica en virtud de la fuerza de la costumbre que se creó mediante la práctica. Todo depende de la fuerza que haya sido reunida mediante este hábito para que ese instinto lo vuelva a atraer de nuevo a la atmósfera yóguica, y le dé el impulso que le permita progresar más en términos de yoga. Si la práctica se ha logrado en un 30 ó 40% de lo que había que conseguir, las oportunidades de volver a entrar en el yoga son más tempranas. Si la costumbre del yoga se ha establecido en un 10 o 15% las oportunidades de volver a entrar en contacto con el yoga serán más tardías, será en la última parte de su vida. Cada persona cuando parte sea cual fuere el compendio de lo que haya cultivado volverá a nacer en similares circunstancias. Si nos marchamos, si partimos con una actitud de irritación, de ansiedad y de enojo nos sentiremos atraídos hacia una familia en las que existan esas cualidades. Naceremos de unos padres que se enojan o que se irritan con facilidad, o que tengan ansiedad, y no podemos echar las culpas a nuestros padres de ello, sino que por vibraciones magnéticas nos sentimos atraídos hacia tales lugares que encajan justamente con nuestra vibración. La gente perezosa se siente atraída a padres perezosos. Gente enferma se siente atraída a padres enfermos. Si tenemos el instinto de robar y morimos naceremos en una familia en la que haya ese instinto de robar. Si morimos con enfermedades como diabetes, presión alta o problemas de corazón nos sentiremos atraídos hacia una familia en las que estas enfermedades son prevalecientes. La cualidad de la familia en la que hemos nacido nos da el mensaje de que cualidad estamos hecho nosotros, allí es donde comenzamos nuestro viaje, pues, y tenemos que ir mejorando, no se nos da nada que no nos hayamos ganado. Si morimos con un cuerpo muy enfermo, en la próxima vida ganaremos un cuerpo muy enfermo. Si nos fuimos a dormir la noche pasada con indigestión por la mañana seguiremos teniendo el consiguiente dolor de cabeza. Entre el intérvalo que hay entre la muerte y el nacimiento no tiene lugar ningún tipo de evolución, no ocurren milagros como que naceremos con mejor cualidad, según sembremos, así recogeremos. Si cuando la última vez que morimos teníamos un cuerpo etérico bastante distorsionado naceremos con

enfermedades congénitas. Esa es la amarga verdad. Si nacemos en una familia en la que hay ansias de poder significa que nosotros también tenemos ese instinto de voluntad de poder, voluntad de controlar, y lo mismo ocurre con el orgullo, con la soberbia, con el perjuicio, con la desconfianza, con la arrogancia. Hay familias en las que la desconfianza es la mayor cualidad. En la ciencia homeopática se les define a todos como de tipo sifilítico, así también hay familias de tipo psórico. La gente de tipo psórico siente o se cree que es más grande de lo que es, no son nada en términos de lo que han logrado pero se creen ya Iniciados, tal es la excesiva estimación que tienen la gente de tipo psórico. Así hay gente de tipo psórico, gente de tipo sifilítico, y también hay mucha gente de mente débil, que son gente de tipo tuberculinum, así nos dice la ciencia homeopática, pero nosotros tenemos que ver qué instintos tenemos en nosotros y llevando una acción correcta y la contemplación en el “ Yo Soy”, tenemos que superar esos instintos, a esos instintos se les llama losVâsanâs, los malos olores de nuestra vibración. Mucha gente huele muy mal, su boca huele, su cuerpo huele, es mejor que acepten que es muchísimo lo que tienen que trabajar con ellos mismos, muchísimo. Personas así no tienen que atribuirse ni creerse que son algo grande. Nadie va a venir a decirnos que olemos mal porque es cuestión de decencia. Cada uno tiene que mirar en sus propios olores. El mal olor del cuerpo indica la cumbre de las deficiencias, no podemos cubrirlas con perfumes, con fines sociales es bueno utilizar para que no sea un factor de náuseas en los grupos, pero aceptemos el hecho que olemos mal, nuestras vibraciones no tiene un olor agradable. El cuerpo de un yogui no huele. Un no fumador no puede soportar nunca a un fumador, es horrible el olor que un fumador emite es insoportable, pero la cosa era diferente en el caso del Maestro E.K., yo viví muy cerca del Maestro E.K. durante catorce años. El Maestro E.K. era fumador, pero su cuerpo nunca olía como huele el cuerpo de un fumador, yo le pregunte: “Maestro, usted fuma mucho pero yo no huelo en su cuerpo que usted fume cigarrillos, el solía sonreír y decía: “bueno, puede ser que sea por la admiración que me tienes”. El nunca dijo: claro, es que como soy un yogui nunca huelo. Comía cebolla, pero su cuerpo no emitía olor a cebolla. Mi tío por parte de madre vivió 84 años y nunca usó jabón, ni uso ningún material para limpiar su cuerpo excepto bañarse por la mañana y por la tarde. Se bañaba independientemente de la estación que fuera por la mañana y por la tarde con agua del pozo y no olía en absoluto, por el contrario si uno tocaba su cuerpo en cualquier estación que fuera tenía siempre una temperatura muy confortable, yo me maravillaba. De niño yo solía tocar su cuerpo frecuentemente, incluso a la edad de quince años solía yo todavía hacerlo y sentir la comodidad que eso me producía. Toda la gente de la casa utilizaba jabón de sándalo, pero el no lo utilizaba. Yo le pregunte: “ ¿por qué no utiliza usted esos jabones?, y el me dijo: “ este cuerpo ha sido dado por Dios, Dios está morando en el, y si Dios está morando en el, este cuerpo no puede tener ninguna impureza, es suficiente con que nos demos baños de agua fresca. Así

vivó 84 años en buena salud, sin usar jabón, ni polvo de jabón, ni productos hindúes que se suelen utilizar para el cuerpo. No utilizaba nada, y esto lo digo para que si en nuestro pensamiento tenemos buena voluntad, esa buena voluntad difunde fragancia por todo el cuerpo. Yo he visto ejemplos de esos en mi vida, Shirdi Sai Baba no se bañaba durante meses, y su cuerpo no olía mal. De modo que los yoguis mediante la buena voluntad de sus pensamientos entran en contacto con la necesaria alquimia y siempre emiten vibraciones de fragancia, tal es el caso de los yoguis y también de los no yoguis que vibran con sus propios olores individuales. Hay también una ciencia en China que diagnóstica el tratamiento y el medicamento del paciente según su olor. Primero lo huelen y después diagnostican, o también huelen los excrementos y según ello, le recetan el medicamento, ¿por qué digo esto?, lo digo para dejar claro que el estado de cualidad con el que dejemos el cuerpo es la misma cualidad que volvemos a recibir cuando tomamos un nuevo cuerpo. De mismo modo cuando hacemos alguna práctica yóguica, y a medio camino morimos, entonces esa misma costumbre que tuviéramos vuelve a germinar en nosotros en la próxima vida. Como los demás instintos, el instinto de yoga también vuelve a germinar en nosotros, ¿cómo reconocemos que el que ha nacido es un estudiante semiyóguio?, Krishna dice: hay dos maneras si hemos logrado llegar al yoga en un 30 ó 40% naceremos en una casa en la que habrá riqueza y pureza, ambas cosas generalmente no coexisten. Pureza de pensamiento y esplendor en la vida debido a la riqueza son cosas que no ocurren frecuentemente, por lo general la gente de riquezas suele ser posesiva, separatista, impura en sus pensamientos, suelen controlar a los pobres, se engrandecen a sí mismos, y muchas veces son irresponsables respecto a la sociedad, y suelen adoptar malas costumbres. Las familias ricas con costumbres sanas son muy pocas. A menos que la riqueza se haya adquirido mediante medios lícitos, esa mismísima riqueza destruirá a la gente. Hay miles de casos en los que la gente se volvió rica y perdió las buenas cualidades, especialmente cuando la gente gana dinero rápido a través de medios equivocados, se destruyen con el mismo dinero que han ganado. Dinero mal conseguido o por malos medios traerá con él vicios tales como el alcohol, el adulterio, la irresponsabilidad para con la sociedad y la familia, la pérdida del discernimiento. Muchas son las cosas que vienen junto con el dinero mal conseguido, es decir ilícitamente conseguido, o tener hijos de mente muy embotada. Es mejor que ganemos una rupia honradamente, con cualidad, que un millón de rupias sin cualidad. Yo vi esto como ejemplo en el caso de mi padre. Mucho de vosotros habréis leído el libro Sri Sastry Garu, él nunca permitió que una sola rupia entrara en su casa que no hubiera sido ganada como se debe, y si sus hijos están protegidos hasta la fecha es debido a esa rectitud que el ejecutó. La Doctrina Esotérica dice que las acciones que realizamos nos protegerán o destruirán a nosotros y a las próximas tres generaciones que vienen detrás de nosotros. De modo que no basta con tener riqueza, sino que junto con esa riqueza o prosperidad hay

que tener una pureza a la misma altura. En familias así nace el estudiante de yoga, ¿por qué ocurre eso? cuando un estudiante de yoga nace en una familia rica que tienen costumbres puras, ya desde su infancia adoptará las buenas costumbres, y esa actividad individual de ganar dinero para el dejará de ser. Esa personas no tiene que trabajar en bancos, ni trabajar en una compañía de vuelos o hacer algún duro trabajo aquí o allá para ganarse la vida. De modo que en su vida se ha eliminado ya uno de los programas más importantes y que lleva más tiempo. Como consecuencia de lo cual puede dedicarse directamente al sendero del yoga. Eso significa que ha recibido una excelente oportunidad para caminar por el sendero del yoga, pero si hay una familia en la que sólo hay riqueza, prosperidad pero no buenas costumbres, esas personas que están allí tampoco tienen que ganar nada, pero la ausencia de buenas costumbres en la familia tampoco les permitirá hacer acciones correctas a ellos. De modo que si una familia es rica y pura también, pura en términos de su modo de vida y que no tengan instinto de robar, ni voluntad de poder, ausencia de abusos de tipo sexual, costumbres alimenticias sanas, y unas costumbres de tipo higiénico. Familias de esas existen pero son escasas. El estudiante de yoga que ha logrado aproximadamente el 40% volverá a nacer en una familia del mismo tipo para que desde su infancia pueda ya practicar el yoga. Así en el verso 41, Krishna dice: “ casas que son prósperas y puras por dentro y puras por fuera, cuando se cumplen estas condiciones el estudiante vuelve a nacer allí. De modo que la suma y esencia de nuestra acción en esta vida nos dará una vida mejor en la próxima vez o una vida peor. De modo que es una cuestión de ir mejorando, lo que forma parte de la ley de evolución. No creamos que vamos a evolucionar automáticamente, evolucionaremos si seguimos siendo cada vez más y más humanos, pero si tenemos tendencia a ser animales también entraremos a tener una vida de tipo animal. Las posibilidades o probabilidades están en ambos lados, en la Creación las cosas nunca son de una sola manera sino de dos maneras. Si hacemos actos de buena voluntad la sociedad nos alaba, si hacemos actos de mala voluntad la sociedad nos critica. Del mismo modo, si nosotros mejoramos la cualidad de nuestro pensamiento, de nuestra palabra y de nuestra acción, con toda seguridad naceremos en una familia mejor de la que hemos nacido esta vez. De modo que los que han nacido en una familia rica con costumbres saludables tiene una gran probabilidad de comenzar el yoga ya desde la edad temprana, porque no tienen que preocuparse de hacer dinero para vivir, cosa que en la vida de una persona es una gran actividad. Esas personas que nacen así son ya bienaventuradas, esas personas pueden trabajar también por dinero, pero lo harán sin ningún tipo de preocupación o de tensión, y nunca adoptaran ningún modo erróneo de conseguir dinero porque no tienen miedo de que no tengan suficiente dinero. Y luego si uno ha progresado más, digamos el 70 o el 80% de la práctica, uno nace directamente en una familia de

yoguis, ese es el mejor sendero. Si nacemos en una familia de yoguis, y si durante las tres últimas generaciones hay una presencia yóguica, y nosotros nacemos en esa familia adoptaremos el yoga como modo de vida muy pronto, incluso al llegar a los diez años, y a veces a los siete años. En el caso de Budha y del Maestro C.V.V, fue a los cinco años. Así adoptaremos o nos inclinaremos por la práctica yóguica. La ventaja de nacer en una familia yóguica es que ya tenemos una mente sana, y no tenemos ansiedad por el dinero. En el caso anterior había suficiente dinero para que no hubiera ansiedad de mente, pero en este caso ya no hay ansiedad por el dinero, así que tanto si hay dinero como si no es igual, da lo mismo. No hay ansiedad por nada sino que sólo se trata de dedicar el tiempo a seguir la práctica del yoga. Si observamos los padres de cualquier gran Iniciado nacen en un linaje de yoguis, sea en la cuarta, en la séptima o en la catorceava generación habrá nacido un gran yogui que haya servido sustancialmente a la sociedad, y la familia de yoguis supera el espejismo del dinero y de las riquezas. Para ellos el dinero no es nada, el poder no es nada. Tienen suficiente conocimiento que es mucho más que todo este dinero y todo este poder, y ven la vaciedad del dinero y del poder. Por eso, a esas familias se las considera como familias de primer grado. Cuando nacemos en una familia así, nada más que comenzamos ya a percibir a través de nuestros sentidos veremos a nuestro padre o abuelo haciendo yoga, y como niños entraremos en ello mediante nuestra facultad de imitación. La atmósfera está completamente disponible para que progresemos en el yoga. Así pues, dice Krishna: las dos mejores situaciones para un estudiante que ha trabajado sustancialmente con el yoga, digamos yoga o digamos discipulado, digámoslo búsqueda de Verdad, de la Sabiduría es todo lo mismo. Esa personas son las que vuelven a nacer todas ella en familias muy ricas o directamente en una familia de yoguis, para que de ese modo sigan adelante en el sendero del yoga, así que no tienen por qué preocuparse. Tomemos el caso de Arjuna. Arjuna nació de un padre que era honrado, recto, y su primo que luchaba contra el había nacido de una persona que era avariciosa. Está el rey ciego y su hermano menor, el rey ciego era avaricioso y el hermano joven era recto. Entonces cuando tuvieron hijos, el avaricioso hizo que nacieran avariciosos sus hijos, y el recto hizo que sus hijos nacieran con rectitud. ¿Eso como se trasmite?, no le echemos las culpas a nuestros padres, si nuestro padre es perezoso, nosotros somos perezosos, y tendremos que superar la pereza haciendo un esfuerzo extra, y tampoco creamos que es la pereza de nuestro padre la que se nos ha trasmitido, sino que más bien porque nosotros somos perezosos hemos nacido de una persona que es perezosa, y no al revés. De modo que esta es la mejor oportunidad para un yogui, el yogui seguirá haciendo la práctica. Si tomamos por ejemplo: Vasistha, Vasistha es el jefe del Maestro del Mundo a nivel Cósmico, y luego Sakthi, su hijo es el Maestro del Mundo en el plano Solar. Luego Parasara que es el Maestro del Mundo a nivel del Centro Solar que es nuestro sol, y después su hijo Vedavyasa que fue el Maestro del Mundo de este planeta hasta que

Maitreya le tomó el relevo. Cuatro generaciones presidiendo la responsabilidad de ser Maestros del Mundo. Así durante cuatro generaciones todas tuvieron la responsabilidad de ser Maestros del Mundo. De modo que una vez que está uno en el sendero del yoga hará que nazcan de él otros yoguis, pero puede haber sin embargo excepciones. Hay también una afirmación que dice: “que un yogui nace necesariamente de otro yogui, pero que no todos los que nacen de los yoguis tienen porque ser yoguis”. Todo yogui nace de otro yogui, pero no todos los que nacen de un yogui tienen por qué ser yoguis. Eso hemos de entenderlo también. Cuando verificamos la historia de la vida de los Iniciados concluiremos esto. Krishna nació de un gran yogui, Rama nació de un rey Iniciado, Budha nació de un rey Iniciado, Jesús nació de un gran Iniciado, José que es Maestro del 7ºRayo. Todos los grandes seres, sus padres son igualmente grandes. Algunos son más reconocidos por el mundo, eso es todo, y los Iniciados están más allá del anhelo de reconocimiento mundano. Así progresaremos y nunca seremos destruidos si a mitad de camino colapsamos, y continuaremos con el yoga vida tras vida. La cosa dura algunas vidas, ¿cuántas?, tantas como necesitemos para eliminar las malas hierbas de nuestra conducta. Mientras sigamos teniendo instintos que nos atraen hacia la tierra estaremos condicionados por el cuerpo. Todas las emociones y todos los pensamientos que se alejan de la rectitud nos obstaculizan en el sendero del yoga. De modo que por una parte progresamos con el yoga, y paralelamente los instintos se van desenraizando, y se tarda más tiempo porque las malas hierbas crecen también y crean consecuencias. Venimos a deshacernos del karma pasado en esta vida pero debido a las malas hierbas que también tenemos volvemos a crear karma individual que nos condiciona para la próxima vida. Hemos venido a progresar en el sendero del yoga y hemos venido con la resolución de superar las limitaciones de la vida pasada; luego vamos y comenzamos esta vida, y del mismo modo que los instintos yóguicos nos vienen al pensamiento y nos hacen actuar, los instintos no yóguicos también nos vienen a la mente y nos hacen actuar. Todos los instintos no yóguicos nos traen pensamientos que cuando los ponemos en práctica nos traerán consecuencias. Cuando uno lleva a cabo los pensamientos yóguicos y los traduce en acción son secuenciales pero no consecuenciales. De modo que cuando estamos en la vida también hacemos cosas contrarias a nuestro progreso, y por eso tardamos más tiempo. Por eso iremos progresando gradualmente y dependiendo de nuestra capacidad iremos eliminando las malas hierbas, y así estaremos caminando hacia la plenitud del yoga. Estemos seguros de que nos sentiremos atraídos hacia el yoga, igual que también nos sentimos atraídos hacia otros instintos. Igual que los demás instintos nos atraen hacia otras actividades, el instintos yóguico nos atrae hacia acciones yóguicas. La cuestión es cuál de ellos será más poderoso. Hemos de asegurarnos de darle más energía a las semillas buenas que a las malas hierbas, al hacer esto nos afirmamos en nuestra práctica, incluso entre nosotros vemos algunos que son firmes en sus práctica, y otros que no son tan firmes en ella,

¿acaso no es cierto esto que digo?, los que están firmes en su práctica son los que han eliminado más cizaña de su vida, más hierbas malas. Su manera de hablar es agradable, sus acciones no muestran ningún tipo de engrandecimiento, su observación del “Yo Soy” es más profunda que la de los demás, donde quiera que estén se preocupan sólo de su trabajo, están tranquilos y no quieren ser importantes porque para ellos el “Yo Soy” es más importante que ellos mismos, así ellos progresan tranquilamente. Desde esa persona a la gente que aparentemente practica el yoga hay todo tipo de gradaciones en un grupo. Tal es la gradación que existe dentro de un grupo, y uno le supone al otro un desafío. Mientras sigamos conectados con el “Yo Soy”, podemos estar seguros de progresar incluso con tiempo malo. El estudiante más avanzado es aquél que cuanto más feroz es el tiempo a su alrededor hace de todo para permanecer estable, incluso con el mal tiempo. Como la llama estable que no es afectada por la brisa. La última prueba a la que se enfrenta un discípulo es hasta qué punto es capaz de soportar el mal tiempo. En la medida que conectemos con el “Yo Soy”, así seremos de estables, en la medida en que veamos otras cosas diferentes, en esa misma medida seremos inestables. Voy a contaros una historia para dejar clara la estabilidad de un rey. Normalmente que haya reyes que sean estables es difícil; los problemas, y la magnitud de los problemas a los que se enfrentan los reyes no la podemos comparar con vuestros problemas o mis problemas. Nuestros problemas son muy pequeños e insignificantes. Hay un dicho que dice: “tanto como el árbol es el viento que puede soportar”. Una raíz de hierba no soporta tanto viento como una palmera o un cocotero. El impacto del viento es mucho más sobre el cocotero. El cocotero tiene unas raíces más profundas que una hierbecita. De modo que cuanto más profundo esté uno enraizado en el “Yo Soy” menor es el impacto del tiempo. Este rey estaba practicando ver al “Yo Soy” dentro de él y fuera de él siempre, en todo momento. Era considerado como grande incluso por los yoguis. Era completísimo en su práctica de ver al “Yo Soy”, para él no existía nada que no fuera el “ Yo Soy” en la variedad de formas y de conductas, era una persona lograda en su conexión con el “Yo Soy”. Un gran Iniciado quiso ponerle prueba para comprobar si era verdaderamente así, o era sólo propaganda. Este Iniciado decidió poner a prueba al rey Iniciado, el nombre de este rey Iniciado es Ambarísha. Los ministros de Ambarísha le dijeron que practicar un ritual durante un año en el que tenía que hacer ese ritual cada undécima fase de la luna, y durante ese ritual, durante la undécima fase de la luna debía ayunar, sólo podía comer cuando entrara la duodécima fase. Los ministros le dijeron: “este ritual le traerá muchísimo más esplendor al reino”. El ritual estaba también llegando a su complexión y el ritual estaba también por terminar, y al terminar el ritual era cuando el rey podía comer algo, porque justo cuando terminara el ritual paralelamente podía romper el ayuno. Entonces en ese preciso momento llegó este Iniciado que quería poner a prueba al rey. Este Iniciado era como la energía de un cometa, no una cosa

pequeña, viaja por ahí, por todas partes como un cometa, visitaba muchos planos, se le llama Dhruvasa, lo que significa que le resulta imposible quedarse en cualquier lugar, no puede ser contenido por ningún lugar. Así que siempre se mueve, una energía muy de fuego procedente directamente de la Voluntad Cósmica. Así que este Iniciado llegó en ese momento en el que se estaba completando el ritual. El rey vio a Dhruvasa y comprendió que era la manifestación del “Yo Soy” en una persona más grande, entonces le dio sus respetos y el invitó a que comiera porque estaba a punto de romper el ayuno. Dhruvasa dijo: “estoy un poco cansado después de haber viajado tanto desde tan lejos como vengo, me voy a dar una ducha y luego volveré”. El rey dijo: “de acuerdo”, y se fue a dar el baño pero no regresó aún cuando se estaba terminando ya la hora en la que llegaría a romper el ayuno. Los ministros y los sacerdotes se preocuparon porque a menos que el rey rompiera el ayuno todo ese ritual de todo un año no daría sus frutos, pero el rey no estaba preocupado por los resultados. Como se lo aconsejaron los sacerdotes y los ministros el lo hizo. Su tarea era hacer y no preocuparse por los resultados, permaneció imperturbable, mientras los ministros y los sacerdotes decían: “este ejercicio de todo un año será fútil, y es una pena que este Druvasa no venga a tiempo, y todo el esfuerzo será en vano. Así seguían hablando y hablando pero el rey seguía inalterable. Entonces los sacerdotes rápidamente fueron a consultar los libros sobre rituales y encontraron una solución, y era lo siguiente: “sí el rey bebía un poquito de agua era romper el ayuno técnicamente hablando, y no sería romper el ayuno desde la situación de Dhruvasa. De modo que ese ayuno, era un ayuno que ni siquiera permitía tomar agua. Le habían sometido a un ritual muy penoso, muy esforzado, pero el rey era el “Yo Soy” y aceptó hacerlo, ahora venían y le pedían al rey que si amablemente bebiera un vaso de agua, el ritual alcanzaría su complexión, eso no se podía considerar como romper el ayuno desde un punto de vista, pero desde el punto de vista del ritual sería romper el ayuno técnicamente, y el rey no recibiría los beneficios de ese ritual; el rey sonrió, vio al “Yo Soy” y tomó el agua. Justamente un minuto después del rey tomar el agua el Iniciado Dhruvasa vino después de haber terminado su ducha, entonces el rey lo invitó a cenar, pero el iniciado Dhruvasa miró al rey y se dio cuenta de que el rey había bebido agua, y se lo tomó como una ofensa y dijo: “me has insultado, yo soy tu invitado, ¿cómo has podido beber tú agua sin haberme dado antes agua a mí?, no has seguido la ley que se aplica en el caso de los huéspedes. Un huésped es como Dios, tú no puedes tomar nada antes de haberle ofrecido a él, me has causado el más grande insulto. Nadie en todo estos catorce planos de la Creación se puede permitir insultarme a mí, pero tú me has insultado, has tomado agua, y ahora me invitas a cenar, no puedo aceptar este insulto. El rey miraba a Dhruvasa como si fuera “Yo Soy”, era el “Yo Soy el que estaba diciendo todo eso, y su cara sonriente no sufrió ningún cambio. Veis, si la otra persona está furiosa y nosotros seguimos teniendo una cara sonriente, esa persona se enfurece mucho más, ¿no es cierto?, el Iniciado se dijo: este rey no tiene vergüenza”, así

que se enfureció mucho más, y dijo muchas cosas, muchas cosas no parlamentarias, pero el rey seguía viendo en él y en aquellas cosas al “Yo Soy”. El no era la causa de todas aquellas cosas, el no era la causa del ritual, sino que eran los sacerdotes y los ministros, él no era la causa de que Dhruvasa hubiera venido, el no era la causa del retraso de Dhruvasa, el no era la causa de haber tomado agua, el no era culpable de nada. Su única practica era ver el“Yo Soy” en todas estas situaciones de mal tiempo. Sabéis, el rey era tan grande que el segundo Logos cuya arma es La Rueda Celestial se la dio a este rey como regalo, complacido como estaba con su práctica de ver al “Yo Soy”. Este Dhruvasa no pudo contenerse e inmediatamente se arrancó de su cabeza un cabello y lo clavó en el suelo del cual salió al punto un monstruo y le ordenó que devorara al rey porque había insultado a un gran Iniciado. Entonces el rey Ambarísha no veía al monstruo, para él era también “Yo Soy”, el monstruo era “Yo Soy”, Dhruvasa era “Yo Soy”, toda la reprimenda que le echó era también “Yo Soy”, los ministros, los sacerdotes y todo el mundo y todo era “Yo Soy” para el. No se preocupaba de protegerse a sí mismo pues era todo “Yo Soy”. Si “Yo Soy”decide comerse este cuerpo, que se lo coma, entonces El Rey de los Cielos pensó: “basta, ya! debo proteger al rey”. Nosotros no tenemos paciencia ni para cosas pequeñitas, aquellos que siguen la rectitud, aquellos que siguen el dharma no tiene que protegerse a sí mismos puesto que ya están protegidos, están protegidos de una manera tal que nadie puede ni siquiera llegar a imaginarse. ¿Cómo le dejó paso el Mar Rojo a Moisés?, de hecho no tenía protección alguna. Ayer fue el día llamado día de la república, y dieron por televisión Los Diez Mandamientos, un acto hermosísimo. La protección le viene a uno si es correcto, si es honesto, si es honrado. La mayoría de nosotros buscamos protección, pero la Sabiduría nos dice que si queremos estar protegidos seamos rectos. La rectitud es capaz protegernos, nada más puede protegernos. En este episodio Ambarísha no tenía culpa en absoluto, no había hecho nada equivocado, y ni siquiera hizo ademán de protegerse a sí mismo.. De modo que La Rueda Celestial inició al rey en la acción, y mató a aquél monstruo porque era una de las inteligencias celestiales que protege la Ley. Una vez matado el monstruo, la Rueda Celestial, Sudarsana que significa buena visión, en sánscrito La Rueda de Dios, eso significa que puede ver con toda claridad lo que es lo lícito y lo que está fuera de la Ley. Su papel es proteger lo que está dentro de la Ley y castigar lo que se sale de ella. Ambarísha no pensó en invocar La Rueda Celestial que le había dado el Señor sino que era cosa del Señor protegerle a él. Así que la Rueda sola se puso en acción, mató a aquel monstruo, y se fue corriendo a buscar a Dhruvasa, el Iniciado para matarle. Entonces Dhruvasa se escapó volando al 3er Rayo Cósmico, el Creador. El Creador le dijo: “yo no tengo poder para trabajar contra la Rueda Celestial, mejor es que vayas a ver al 1er Rayo Cósmico, Siva. Entonces Dhruvasa se fue corriendo a ver al 1er Logos Cósmico pidiéndole protección, y éste le dijo: “si esta rueda está en acción ninguno de nosotros interfiere, debe tener su propia justificación que sea así,

sin embargo te puedo dar una sugerencia: “le toca o pertenece al 2º Logos Cósmico, puedes ir y buscar refugio en él. De modo que el Iniciado se fue hasta el 2º Logos Cósmico y la Rueda le perseguía. Entonces el Iniciado Dhruvasa se postró a los pies del Señor diciéndole: “protégeme por favor de esta rueda”, y el 2º Logos Cósmico dijo: “me gustaría muchísimo protegerte pero, ¿sobre que base? Si esta Rueda Celestial me pregunta con que base le liberamos, ¿qué diré?. No hay duda de que esta Rueda Celestial es amiga mía, pero funciona según la Ley, con que base le puedo yo decir a la Rueda que te proteja, si la Rueda me hace una pregunta yo no tendría respuesta. Entonces hasta la Rueda empezó a pensar que el Señor tenía nepotismo, que el Señor tenía también favoritismo. Si se trataba de su gente aplicaba una ley, y si no se trataba de su gente aplicaba otra ley. No cabe duda que tu eres un Iniciado, pero has transgredido la Ley, y eso no se lo puedo decir yo a la Rueda. Supón que yo le dijera que no te mate, pues si ella no me obedece no puedo decir nada en contra, por el contrario, yo perderé mi cara si hago una petición para un caso equivocado, sin embargo sigo estando interesado en ti. Lo mejor es que vayas a buscar refugio en el rey, si vas y le pides perdón al rey, tal vez esta rueda te obedezca porque si rectificas allí donde has transgredido puede que ella lo considere. Creo que has hecho un poquito por demás sin saber la profundidad del rey, sin conocer la profundidad del rey que no se alteraba nunca con todo lo que tu decías, que no se alteraba ni siquiera al ver a tu monstruo. Nada le altera, es completo. Es completo en su práctica, por eso es aplaudido en todos los reinos, creo que tu has querido ponerle a prueba, la prueba será completa si vas y te pones a sus pies buscando refugio. Consideremos la queja del Iniciado que tenía que ir a ver a la misma persona que había insultado a que le perdonara. Esa es también la Ley, uno tiene que rectificar en donde ha cometido el error. Cometer errores en un lugar, y después buscar ayuda de Dios en un templo, en una iglesia no sirve de nada. El mismo Señor nos dirigirá ese mismo punto donde en el que hemos cometido el error. Entonces Dhruvasa fue corriendo hasta Ambarísha y le dijo: “Usted es muy grande, Usted es verdaderamente la representación del Señor mismo, no hay nadie igual a usted en esta Creación, le pido que me salve de esta Rueda Celestial. Diciendo esto, el gran Iniciado quiso ponerse a los pies del rey, pero el rey no se lo permitió, y le dijo: “tu eres un gran Iniciado, tu eres un venerable Maestro, tu no tienes porque ponerte a mis pies. Mi respeto hacia ti es siempre el mismo, y no tienes que pedirme perdón a mí, yo soy muy poca cosa ante ti. Así que guarda tu compostura, yo le rezaré a esta Rueda Celestial. Ni siquiera el rey presume de que la pueda dirigir. Le dice al Iniciado: “le invocaré, le rezaré a esta Rueda Celestial si te puede perdonar, porque yo no tengo ningún poder sobre ella”. Entonces el Iniciado dijo que estaba de acuerdo. Se sentó al lado del rey, y el rey con sus manos juntas le rogaba a la Rueda Celestial diciéndole: “ si te sientes inclinada favorablemente hacia mí, si sientes que yo soy un buen estudiante de yoga, y que siempre estoy conectado

con el “Yo Soy del Universo”, y me he comportado correctamente; todas mis acciones han sido correctas. Si estás complacido con esta rectitud, para complacerme a mí te pido por favor que salves a este Iniciado. Rezaba con tal humildad y simplicidad a pesar de ser un yogui elevadamente logrado, porque no tenía ego en absoluto en él. Entonces la Rueda Celestial sonrió, y dijo: “ si te complace a ti el que yo salve a este Iniciado estoy doblemente complacido en salvarle”. Esta historia se narra para poner como ejemplo la magnitud de la práctica de que niños como nosotros apunten alto. Esa ha de ser la meta o la diana que hemos de tener en la mente, no alterarnos con cosas minuciosas, insignificantes, que no importan. Nos irritamos, nos enojamos, herimos a la gente por cosas pequeñísimas. Esta historia se nos cuenta como ideal para todos aquellos que quieren o desean practicar el yoga. Esta es una historia en la vida de los Iniciados, registrada o escrita en el Bagavatam. Ese estado de ser hermoso puedes lograrlo si practicas el yoga. Esa es la meta, esa es la diana, que no nos altere nada, por el contrario que siempre estemos dispuestos para ayudar y que siempre seamos útiles. Para encontrar historias parecidas a ésta o similares se le recomienda que lea el Bagavatam porque el Bagavatam está lleno de historias de Iniciados de ese orden, de ese calíbre, pero ha de ser estudiado con mucha focalización y con interés. Por eso, si queréis conocer cual es lo último del discipulado, es el Bagavatam en el que están grabadas y bien registradas la vida de los Iniciados del pasado. Todas las historias nos inspiran y nos muestran la infancia en la que estamos, y cuanta fantasía tenemos en lo que creemos que practicamos del yoga. Comenzamos presumiendo y entramos en la infancia, y poco a poco crecemos como niños, y luego como jóvenes, y luego como adultos, y después como maestros. De modo, que hay mucho por hacer con nosotros mismos y cada día es una oportunidad para ello.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Pregunta de seminario: ¿Cómo ayudar a la gente que está por morir? Respuesta de Sri.K.P.K Según la Jerarquía, clarificar todo lo referente al mito de la muerte es uno de los mas grandes servicios, porque ésta es una ilusión que fuertemente condiciona a los seres. Si somos capaces de trasmitir el conocimiento a los demás, tal como nos ha sido dado a nosotros, ello será un acto de servicio, porque primero tenemos que asimilar todo lo que dice el Maestro Djwhal Khul acerca de la muerte. También hay un libro que se titula: La muerte, esa gran aventura. También acerca de la muerte se habla elaboradamente en el Katha Upanishad, y en los Puranas. En los Puranas se nos habla elaboradamente de la muerte. Está el Purana de Garuda, en el que se da con gran detalle lo que ocurre después de la muerte. En el Mâhabhârata, está la historia de Savitri que también habla del mito de la muerte. Del mismo modo hay Escrituras del mundo que hablan del nacimiento divino y de la muerte mortal. En el Nuevo Testamento, la resurrección, es un proceso que prueba la vida después de la muerte. Lo primero que tenemos que hacer, es equiparnos con la información relativa a este tema. Estas cosas se han de hablar de vez en cuando dentro de los grupos, para que mediante el estudio de grupo y el exponer las cosas en grupo, hablando, se pueda asimilar mejor el tema. Esta es una necesidad antes de que pensemos servir en esta dirección. Cualquier servicio que se haga requiere tener una competencia acorde, porque sino no podemos llevar a cabo ese acto. Si nosotros mismos tenemos miedo de la muerte, no podemos trasmitir el conocimiento acerca de la muerte a los demás. El hecho de que no morimos ha de ser comprendido primero, luego tenemos que comprender qué es el nacimiento y qué es la muerte. Hay ciertos procesos a través de los cuales continuamos viviendo, es cómo salir cruzando un umbral, y volver cruzando ese mismo umbral. El cambio de estado no puede ser considerado como muerte. Cuando dormimos estamos muertos hacia todo aquello que hacemos durante las horas en que estamos despiertos, pero, ¿acaso estamos muertos cuando dormimos? En relación con la actividad que realizamos se puede decir que estamos muertos. Cuando estamos despiertos, esto de ahora es lo real, pero, si esto fuera realidad, ¿por qué no estamos presentes mientras dormimos? Vemos que es relativo y no absoluto. Cuando estamos soñando, ese sueño que tenemos es bien real para nosotros, sólo cuando nos despertamos sabemos que se trataba de un sueño. Así también, sólo cuando nos despertamos comprendemos que

estábamos durmiendo. De ese modo nos movemos de una forma triangular entre el sueño, sueño con ensueño y el despertar. Cuando estamos en un estado, los otros no existen. En este estado en el que estamos ahora, no hay ni el estado de sueño, ni el estado de sueño con ensueño, es decir, que no estamos muertos respecto a este estado en el que estamos ahora. De modo que hay cómo tres avenidas para el ser. El ser está mientras duerme, el ser está mientras sueña, y el ser está en la objetividad, pero la primera cosa de todas es que está presente. Así que, él es el que pasa por todas estas salas temporales, pero el sigue estando presente incluso sin ninguno de estos tres, sólo es. Si una persona está acostumbrada a vivir en una casa con tres habitaciones y esas tres habitaciones se caen al suelo por una temeridad, esa persona sigue existiendo. El hecho de que se colapsen las avenidas, no quiere decir que sea el colapso de la persona que vive en esas avenidas. Igual que sabemos que existimos mientras dormimos aunque no seamos concientes de ello, hay una existencia más acá también y una existencia más allá del cuerpo. No podemos decir que no existimos porque no tenemos casa. Necesitamos mirar hacia dentro para ver exactamente que es esto de la muerte. Los Sabios conocedores, nos dieron cierta información al respecto, esta información hemos de tomarla, leerla e intentar comprenderla y luego necesitamos también practicar el hecho de morir cada noche. En el seminario de curación di la técnica para hacer esto. Hable de la eliminación, restitución y reintegración. Mientras dormimos no tenemos nada que hacer con el cuerpo físico, así que con todo respeto le entregamos los elementos del cuerpo, al gran depósito de los elementos. Los cinco elementos del cuerpo se los podemos entregar a los cinco elementos de la naturaleza. De hecho, estos cinco elementos del cuerpo los hemos pedido prestado de la naturaleza. De modo que lo restituimos. Los pensamientos son necesarios para nuestro trabajo diario, pero esos pensamientos no son necesarios cuando nos vamos a dormir, así que podemos decirle adiós al plano de pensamiento, decirle a los pensamientos: volved mañana por la mañana. Claro está que lo estoy contando de una manera muy simplificada. Esto, está bien explicado en el libro titulado La Curación Espiritual(Editorial Dhanishtha). Entonces, cuando nos hemos desvestido de nuestros pensamientos y también de los cinco elementos, ¿qué somos? Somos un ser, un alma, una ola. Entonces nos integramos con el gran ser oceánico, es decir, que nos estamos integrando concientemente del estado de unidad, al estado de unión. Unión con el Gran ser. Cuando hacemos esto regularmente, cada vez que nos despertamos, nos despertamos desde aquel punto en que somos universales y después nos vamos localizando y posteriormente nos envolvemos en los sobres o envolturas del pensamiento, y nos ponemos a modo de vestiduras el cuerpo de cinco elementos. Todo está ya con nosotros, pero cuando digo: ponéoslo, quiere decir hacernos concientes, no tiene porque haber conciencia corporal en todo momento. Cuando estamos en los planos sutiles no sentimos

el cuerpo, mientras dormimos, tampoco sentimos el cuerpo. Así que no tenemos que preocuparnos porque no sintamos el cuerpo, el cuerpo va a desaparecer. De modo que, así como nos despertamos, nos despertamos como Aquello y luego nos localizamos y entramos en el vehículo llamado pensamiento y cuerpo. Esta práctica nos ayudará a comprender el conocimiento del nacimiento y la muerte de una manera práctica. Antes de esto, sugerí que comprendierais el conocimiento teórico y que luego lleváramos a cabo esta práctica. Eso nos hará darnos cuenta muy claramente de este tema. Entonces sí que nos podemos aventurar a ir a casa de ancianos, para iniciar en este tema de manera inteligente a la gente, porque a la gente que está allí, lo menos que le interesa es nuestra conversación acerca de la muerte. El tema de la muerte no es bienvenido por nadie, no es bienvenido, porque no se le comprende. Por esta razón, es mejor que tengamos una actitud amistosa y hablar de ese tema siempre y cuando seamos lo suficientemente diestros como para presentarlo y de este modo preparar a la gente con el conocimiento, asegurándoles que no mueren aunque no tengan este cuerpo. Hacerles comprender, que es cómo cambiar el modelo antiguo de coche por un modelo nuevo. Ese es un gran servicio, es también un servicio difícil. Es un trabajo de tipo saturnino; Saturno requiere profundidad, paciencia y un acercamiento muy lento, pero también un agarre definitivo y seguro. Este es un aspecto. Podemos también ayudar a personas que se encuentran en el proceso de morir. Lo que he dicho hasta ahora, es orientar a la gente hacia el conocimiento de la inmortalidad, pero las probabilidades de tener una respuesta de la gente son insignificantes o nulas. En esas horas tardías de su vida, no pueden escuchar bien, no pueden comprender bien y además sospechan de vuestra venida. Pueden incluso creer que sois el agente de la muerte. Ésta es una parte por hacer, pero hay también otra parte por hacer, que es para aquellas personas a las que se considere o se vea que van a morir en los próximos días y que pueden estar en nuestra familia o en el círculo de amigos. En este caso puede que seamos de cierta ayuda para ellas, visitémoslas, llevémosles flores, intercambiemos una conversación reconfortante con ellas. Algunas veces puede que no estén cómodos, entonces tenemos que llamar al médico para que se asegure de la comodidad, o que esté bien el paciente. Si no se encuentra bien o está incómodo, invoquemos mucho el color azul y trasmitamos ese color azul a su centro Ajña, y poco a poco se quedarán dormidos. Cantar mentalmente el Mantram: OM NAMO NARAYA NAYA. Esto ayuda en gran medida a invocar el color azul y llenar la habitación en la que está esa persona de color azul. Hay que asegurarse de que se trasmite a través del centro de Ajña hasta el corazón. Y, también asegurémonos de tener un contacto con el alma de esa persona, no con la personalidad. No sintamos respecto a ellos una relación mundana

como la que solemos tener, sino que sintamos que son un alma como nosotros. Construyamos un triángulo entre nosotros, el paciente y el Maestro a quién más queramos, recemos o veneremos. Puede ser un nombre de Dios o un Iniciado. El trabajo triangular es la única manera de manifestar algo, de modo que construyamos un triángulo para que desde los centro superiores haya también un flujo de energías hacia el paciente, para que nuestro esfuerzo esté abundantemente complementado. Tenemos que ser absolutamente positivos y en la medida de lo posible hemos de asegurarnos de que no hay nada negativo en torno al paciente, como familiares llorando u otras personas o cosas por el estilo. Si hay personas llorando alrededor, lo que nosotros estamos intentando construir se destruye. Cuando establecemos concientemente la conexión con el alma, y la conectamos con el Maestro a través del triángulo, el alma recibe el confort necesario. Podemos guiar al alma haciendo que salga por los centros superiores, como el centro laríngeo o el centro de Ajña, para que haya una salida para el sur, por cualquiera de las siete aperturas del cuerpo. Muchas veces el ser quiere salir, pero no sabe cómo hacerlo y es una gran incomodidad para él. ¿Sabéis lo que ocurre cuando el proceso de la muerte está ocurriendo? El ser corre de un lado para otro para encontrar una puerta de salida. Es como una casa que estuviera ardiendo y uno quisiera salir por cualquier apertura que hubiera. Hay una gran ansiedad por salir, pero uno no sabe por donde salir. Por eso, tenemos que guiar al alma mediante nuestra sugerencia o autosugestión hacia la parte superior de la cabeza, en la que hay siete salidas u orificios. Se dice, que si la persona ha vivido en la inercia más absoluta le resulta más cómodo salir por las dos aperturas inferiores que tenemos. Si el ser sale por cualquiera de las dos aperturas inferiores volverá a nacer como un estúpido, de modo que nosotros no podemos ayudarle a que salga por esas salidas, sino que hemos de trabajar concientemente para sugerirle al ser que salga mediante un movimiento ascendente, para que pueda salir por la boca, por los oídos o por los orificios nasales que es una salida mejor. Sobre esto hemos de trabajar concientemente cuando estamos realizando este trabajo. Al ser le gusta que estemos cerca de el mientras está pasando por ese proceso, y no sabe porque, ya que la mente inconsciente no recibe el trabajo interior que ha sucedido. La mente subconsciente del paciente sabe o aprecia el trabajo que hemos estado haciendo, aunque su mente conciente no lo registra. Sin embargo, la persona siente nuestra presencia como algo agradable, y le gusta que volvamos a visitarla y muchas veces no querrá que nos marchemos. Ese proceso seguirá así hasta que llegue la hora, pero la cooperación sirve o ayuda para una salida cómoda. Cuando se encuentre bien y esté conciente podemos preguntarle cuáles son las tareas que él o ella sienten que no han completado, porque si alguien le

asegura a la persona que eso que no ha podido completar alguien lo va a llevar a cabo, adquiere un estado psicológico de mucho más equilibrio, de más satisfacción. Si somos parte de la familia podemos nosotros mismos ocuparnos de realizar esas cosas que ellos no han podido hacer. Si somos amigos de la familia, podemos hablarle a los miembros de la familia acerca de ello. Dependiendo del grado de amor que sientan por el ser, puede uno asumir la responsabilidad y cuando alguien asume algunas de las tareas que nos tocaba hacer a nosotros, nos sentimos relajados para marcharnos tranquilos, porque sino el ser no se quiere marchar y empieza a luchar pensando en completar esas tareas incompletas, pero su cuerpo ya no es idóneo para ayudarle a ese ser a completar sus tareas. De modo, que hemos de intentar darle al ser esa comodidad psicológica también. Así podemos prestar cooperación para que el ser salga o se mueva fuera del cuerpo. Pero, incluso cuando sale del cuerpo sigue estando todavía allí cerca; de modo, que durante un periodo de como mínimo diez días ha de dársele una fuerte autosugestión para que comprenda que esa casa se ha quemado o se ha estropeado, y mediante ella no puede tener lugar ninguna cosa y que es mejor que encuentre cualquier otra expresión. Este tipo de sugerencia ha de dársele continuamente, especialmente en los casos en que los cuerpos han sido enterrados, porque si no las personas, las almas dan vueltas en torno a las tumbas. Cuando son incinerados ven como su cuerpo ha sido incinerado con lo cual se marchan más rápido y luego hay inteligencias en el plano sutil que se encargan de acompañarlos y darles dirección y guía, para darle direcciones interiores. Este trabajo prosigue normalmente durante diez días después de la partida. Estos son algunos detalles referente a lo que podemos hacer por un ser humano compañero nuestro. Si alguna vez en el futuro nos volvemos a encontrar en el mes de Noviembre, es decir en Escorpio, la 8ª casa, hablaré con todo detalle del viaje del alma después de su partida y de su realidad. Esto está muy bien descrito en un Purana llamado Garuda Purana. Porque a todo ser se le considera como un ave y el movimiento de esa ave fuera del cuerpo y dentro del cuerpo es lo que le permite una muerte fácil. ¿Qué es lo que se debería haber hecho en vida? ¿Qué es lo que los sucesores de esa persona pueden hacer para conseguir que el alma de ese ser que se marcha encuentre su camino con éxito?. De todo esto se podría hablar si nos encontramos otra vez en Noviembre. En la India, en la familia que ocurre una muerte, se lee este Purana mencionado durante diez días. Todas las tardes se reúnen los miembros de la familia; los familiares y amigos, y leen éste Purana para comprenderlo. También se pone una silla para el ser que se ha marchado, eso es más para el conocimiento de los que están todavía viviendo en el cuerpo y una dirección para el alma que se ha marchado. De modo que con el conocimiento y la correlativa dirección se marcha al cabo de diez días. Este tema, claro está exige

o requiere creer en la existencia sutil, porque si no creemos en la existencia sutil no tenemos que hacer ninguna de estas cosas; si se ha aceptado que vivimos más allá del cuerpo, entonces se puede comprender el cómo de esta cuestión. Es un gran servicio trabajar para una persona moribunda. Esto es en breve algunas directrices para ayudar a las personas que está muriendo. Este Purana de Garuda, no se recomienda que se hable acerca de él a menos que sea Luna Nueva o la segunda mitad de Cáncer, Escorpio o Piscis; porque, los signos de agua son signos de disolución y excepto, ¡claro está! en el mes de Escorpio. De modo que ahora siendo la Luna Llena de Sagitario, no digamos más de lo que he dicho. Pregunta de seminario: En la Escritura Sagrada “Mandra”, se dice que una vez que una persona se ha muerto, vive en la misma conciencia que tenía antes. La pregunta es si hay una posibilidad, una vez hayan dejado su cuerpo, hacer que salga de esas áreas donde se encuentra, es decir, como el alma puede encontrar su camino a través del plano astral para liberarse del cuerpo. Respuesta de Sri.K.P.K: La mejor manera es incinerar el cuerpo. Cuando uno quema el cuerpo, el alma se aleja más rápidamente. Si no incineramos el cuerpo, el alma tiene una especie de espejismo y de pertenencia por el cuerpo y merodea y merodea alrededor de él. En esas situaciones, lo que nosotros tenemos que hacer, es encender una vela y la ponemos detrás de la cabeza de la persona de que se trate, y entonces, poco a poco el alma se empieza a ir del cuerpo hasta que se da cuenta de que se ha desencarnado. Normalmente, aquellas personas que tienen mucho apego a su cuerpo, cuando mueren se vuelven inconscientes y ese estado de inconsciencia los Devas del Kama Loka o plano del deseo se los llevan de esa situación, es decir, los retiran del cuerpo cuando están en estado inconscientes y si la persona deja el cuerpo conscientemente, dejará el cuerpo en unas cuantas horas. Entonces, si la persona parte sola, no hay problema, sin embargo, si la persona está inconsciente lo tienen que llevar, pero por nuestra parte, nosotros podemos hacer una o dos cosas: • La primera cosa es tener una lamparilla o vela detrás y en la parte alta de la cabeza durante 24 horas, y al mismo tiempo, leer del Bhagavad Gita el capítulo que habla de lo bendito del alma y de su viaje (cap.II y VIII). En India, tenemos el Purana de Garuda, que es un Purana relativo al Gran Ave. El Gran Ave es el alma a la que se considera un ave alada. • La segunda cosa es que al mismo tiempo durante diez días se puede leer este Purana de cómo el hombre deja el cuerpo y asciende a otros planos de

existencia o conciencia. Ese Purana habla también de lo limitado de la vida en el cuerpo y en el plano físico. Para el alma que está dando vueltas en el lugar donde residió, ha de estudiarse a diario este Purana. Todos nosotros estamos acostumbrados a volver a nuestras propias casas. Con mucha frecuencia, la gente está obligada a volver a su casa o se siente obligada. Entonces, en esa casa donde el alma suele ir hay que leer el Purana y así el alma recibe la guía y se aleja del lugar donde ha estado viviendo. En Oriente, el cuerpo no se conserva de ninguna manera, al no haber cuerpo, el alma no puede pensar en volver al cuerpo. El único sitio donde puede pensar en volver es a la casa donde vivió. Entonces, en ese lugar es dónde se lee el Purana. En Occidente, es mejor que el Purana se lea en el cementerio mejor que en ningún otro sitio. El Purana, en este caso, es el Bhagavad Gita porque es difícil leer el Purana de Garuda. Entonces, leer la parte del Bhagavad Gita que dice de como vive y permanece el alma sin cuerpo. Uno lo pude leer en el cementerio porque la primera casa de uno es el cuerpo y la segunda casa es la casa donde vivió. Es un buen trabajo el de ayudar a las almas que se alejen del cementerio. Cuando se ha enterrado a una persona, se puede leer esa parte de la Escritura Sagrada “Mandra” de siete a ocho días y será un buen servicio. En Argentina, un estudiante de los libros de A.Bailey hace este tipo de trabajo. Esa persona, junto con su grupo, va a los cementerios y recita la inmortalidad del alma y lo pasajero del cuerpo y luego invoca la palabra sagrada OM y siente que ha hecho un buen servicio al alma que está intentando desencarnarse. Mediante la recitación de esa parte de versos ayudamos a que el alma, que ha desencarnado, se aleje del cuerpo y si queremos que alguno de los deseos que tenía esta persona los deje, le hacemos promesas de que se cumplirán y así el alma que ha desencarnado se irá más rápidamente del cuerpo. Imaginaos que alguien se muere de repente y debido a que se ha muerto deja a hijos huérfanos. Entonces, como amigo o como familiar del que ha desencarnado se le debe decir lo siguiente: “No te preocupes, tendré cuidado de tus hijos”, entonces el alma que ha acabado de desencarnar se queda satisfecho y se aleja tranquila. Así es como la gente que tiene sentido de pertenencia hacia el plano físico, si tiene a alguien que se ocupa de ese aspecto, ellos dejan el cuerpo sin preocupación. Respecto a esto, se dio un incidente particular en la vida del Maestro E.K. En una familia murió el cabeza de familia. Esa familia tenía una casa propia y después de la muerte del cabeza de familia se oían ciertos sonidos en la casa, y la familia estaba un poco asustada y llamaron a sacerdotes

diciéndoles que por las noches se oían ciertos sonidos particulares y que tenían miedo de permanecer en la casa con ese tipo de sonidos que se producían por la noche. Los sacerdotes hicieron ciertas plegarias, pero no sirvió de nada. Entonces, la familia contactó con otros sacerdotes más importantes que hicieron otros rituales más, pero los sonidos siguieron oyéndose en la casa. Al cabo de seis meses, se le aconsejó a la familia que abandonase la casa y que vivieran en otro sitio, pero la familia no se podía permitir económicamente dejar esa casa e irse a vivir a otra. Entonces, alguien les dijo que conocía a un Iniciado y que era mejor que contactaran con Él en vez de los sacerdotes. Entonces, le aconsejó que fueran a ver a la familia del Maestro E.K. Ellos fueron a ver al Maestro y le explicaron el problema. El Maestro visitó su casa y le preguntó a la mujer de la casa que dónde oía exactamente esos sonidos. Entonces, ella le mostró un lugar particular en la parte alta de la casa y entonces, el Maestro le preguntó a la mujer: “¿Está usted buscando algo particular en la casa, es decir, algo que le hubiese gustado que su marido le hubiese dicho antes de morir?. Entonces, la señora dijo: “Sí, sí, tengo un collar de oro que es el único objeto de valor que tenemos en toda la casa y mi marido lo guardó en un lugar de la casa con mucho cuidado, pero yo no sé dónde; de hecho creo que hubiera sido mucho mejor si mi marido me hubiera dicho dónde lo guardó. Entonces, el Maestro le dijo: “Su marido ha estado intentando ayudarla y tiene mucha ansiedad para decirle dónde se encuentra el collar”. Mire ahí, en ese lugar alto de la casa, en ese tejadillo. Entonces, el hijo de la mujer miró en ese lugar y encontró una caja, dentro estaba el collar de oro. La familia se puso muy contenta y el Maestro les dijo: “Ahora que se ha devuelto el collar a la familia, a partir de mañana, ya no habrá más sonidos. Tan preocupado como pudiérais estar vosotros por encontrar ese collar lo estaba también vuestro padre. En seis meses esta persona ha estado inquieta porque no ha podido deciros dónde estaba el collar, pero, ahora que habéis encontrado el collar, ya no vendrá más aquí. Estar seguros y tranquilos que no hay diablos en esta casa, no tenéis que abandonarla. Y tal como dijo el Maestro, al día siguiente no se volvieron a oír más sonidos en esa casa. Entonces, si cuando el alma se ha ido y está apegada a algo, si nosotros sabemos que hay algunas cosas que no se han satisfecho en esa persona, lo que podemos hacer es darle la seguridad de que haremos lo posible y esa alma se irá tranquila. Cuando nos vamos del cuerpo, la dimensión del cuerpo cambia. Un año para nosotros, es doce días para ellos y esto es exacto. Nada más dejar este cuerpo, entramos en el plano lunar, que se llama el plano de los Pitris*. Un mes nuestro es un día para ellos y después cuando entramos en el plano solar, un año nuestro es como un día para ellos.

Así, tenemos el día de Brahma, ya sabéis cuántos años humanos es un día de Brahma (8.640.000.000 años hacen un Kalpa: siendo este último sólo un día y una noche o veinticuatro horas de Brahma). La dimensión del tiempo entonces, cambia de plano a plano. Lo máximo que un alma puede estar en ese plano desencarnado, es decir, dando vueltas y merodeando es de 10 a 12 días en el plano de los Pitris, es decir, de 10 a 12 meses en nuestro plano. Después, por muy fuerte que pueda ser su deseo, el alma parte; y si al mismo tiempo se desencanta o se desconecta ya de ese deseo lo dejará mucho antes. Entonces, nosotros podemos ayudar, para que el alma parta, dando plenitud a sus deseos que han quedado insatisfechos: haciendo un ensalmo, recitando lo que contienen la Escrituras y después llevar a cabo el trabajo que ha quedado incompleto. Así es como podemos ayudar a esta persona Si se trata de un miembro de nuestra familia, conocemos mejor cuáles pueden ser sus deseos insatisfechos y si nos comprometemos a llevarlos a términos, ella parte; pero si la persona que se acaba de ir nos es muy íntima, el mejor servicio que le podemos hacer es recitarle las partes importantes en este sentido de las Escrituras. Así es. Este trabajo no ha de durar más de diez días después de que se haya marchado, porque al cabo de diez días las inteligencias del plano sutil se ocupan de esa alma. Tenemos que cooperar con ella sólo hasta que esa alma despegue. Esto es importante, porque sino nos podemos causar problemas más tarde, ya que puede que la persona querida con quién queremos contactar no nos responda porque está en el viaje que va para allá, y en cambio hay ciertos seres que están suspendidos y responden a nuestro contacto. He pensado daros esta información para que no continuéis el trabajo más allá de un determinado punto. Nuestro trabajo de cooperación con esas almas ha de ser terminado diez días después de la partida de esa persona. No intentemos seguir a esa alma más allá, porque eso nos hará entrar en contacto con otras almas que se han marchado y entramos en una ilusión pensando que alguien nos está guiando. De esta manera nos encontraremos con muchos falsos guías y tendremos la sensación de que nos están hablando, y también de que nos siguen. Tenemos sueños acerca de seres a quienes no conocemos, y nuestras meditaciones y plegarias a partir de entonces se alteraran. De modo que el trabajo termina al cabo de diez días después de la partida. Es mejor que desconectemos cantando el Mantram de Gayatri 20 veces, tres veces al día, durante tres días. Esta es una manera de desconectar con esa actividad.
* Pitris: Durante los Manvantaras, la evolución produjo siete clases de Seres denominados Pitris. Son los antecesores de la humanidad actual y son los regentes lunares

En relación con las tres cualidades de la que estábamos hablando por la mañana, hay un aspecto referente a ello que debo informaros. Si estamos rezando para conectar con la Persona Cósmica, y esa es la única finalidad y propósito en la oración, eso será una plegaria presidida por la cualidad del equilibrio, porque no estamos pidiendo nada, no estamos buscando ningún resultado; ni tampoco le estamos preguntando: ¿cuándo vas a aparecer?, ¿cómo resolverás mi problema? Sino que simplemente rezamos para conectar con ellos. A eso se llama hacer la plegaria en equilibrio. Eso establecerá la conexión, nos elevaremos y podremos enfrentarnos a nuestros problemas y podremos encontrar la confianza de que conectándonos con Él, ni siquiera el tiempo nos influirá. Esa es la belleza de la plegaria hecha en equilibrio. Luego está la plegaria de segundo grado que contiene en ella la acción de la hiperactividad,. En ella, le sugerimos a la Persona Cósmica que es lo que tiene que hacer por nosotros, como si fuera sorda y ciega diciéndole: haga esto por mi. Eso se llama una plegaria en hiperactividad, es una plegaria hecha para un resultado, y ese tipo de plegaria no está considera como una plegaria de primer grado. El discipulado requiere o exige una plegaria de primer grado, sin expectativas. El único objetivo es el de conectar con el imán Cósmico y quedarnos magnetizados, y de esta manera todo alcanza su plenitud con el paso del tiempo. Las Escrituras nos dicen: “que esto es cualquier cosa menos una plegaria rajasica”*. Cuando estamos en la plegaria de primer grado, la sinceridad es aceptablemente buena. Un día nos contactará un Maestro en el sendero; el vendrá y se encontrará con nosotros, nosotros no tenemos que correr detrás, no busquemos “Gurus”, a su debido tiempo nosotros nos encontraremos con el, o el se encontrará con nosotros sin ningún esfuerzo por nuestra parte siempre que la cualidad de nuestra plegaria sea Sattvica,* es decir de tipo equilibrado. En esos casos, un Maestro, o un Deva o Ángel, entrará en contacto con nosotros, nos hará compañía y nos ayudará, no porque nosotros lo hayamos querido, sino porque ellos están complacidos. En la plegaria de segundo grado caemos en manos de gente que son “gurus” en la cualidad de la expectativa. Si sentimos impulso por el poder, también contactaremos con un “guru” que tiene el impulso por el poder. Si estamos buscando un guru para prosperar verdaderamente ese será nuestro jefe en ese juego. Es decir, que según sean las aspiraciones latentes que tengamos nos encontraremos con una energía más grande que nosotros en relación a esas aspiraciones nuestras.

*Rajásica- Egoísta *Sattvica-Equilibrada

De modo que si nosotros no somos capaces de poder conectar con el guía apropiado nos decepcionamos porque nuestros motivos no son buenos. En este contexto os voy a narrar una historia muy breve en la vida del Maestro E.K.. Puede que esta historia la haya contado ya antes. Una vez el Maestro E.K. fue a una ciudad llamada Guntur, a su alrededor se habían congregado unos cuantos aspirantes porque encontraban que el Maestro E.K. era muy magnético, y por esta razón se sentían atraídos y aprendían cosas de él. Entonces vino a esta ciudad un guru al que se le consideraba un alquimista, y se corrió la voz por la ciudad de que había venido para bendecir a los habitantes de la ciudad. Se decía que multiplicaba el oro, y que si se le daba 10 gramos de oro, al día siguiente nos daba 20 gramos de oro, y que eso era posible porque tenía el conocimiento oculto de la alquimia. De modo que los pocos aspirantes que estaban alrededor del Maestro E.K. se enteraron de esto y vinieron a ver al Maestro E.K. y le preguntaron: si aquello era posible, y el Maestro les dijo: puede que sea así y puede que no sea así, ¿por qué debería preocuparnos? Esa fue la respuesta del Maestro E.K. ¿ por qué habían de tomar parte en asuntos tan secundarios?. Los estudiantes no se quedaron satisfechos con aquella respuesta, pues querían que un poquito del oro que tenían se multiplicase. Así que se unieron a los demás para dar un poco de su oro a aquél alquimista. Al principio, por precaución le dieron sólo dos o tres gramos, y el maestro alquimista les devolvió cuatro gramos. Entonces sintieron que deberían darle cuatro gramos más, y el maestro al día siguiente les devolvió ocho gramos. Así, fue subiendo la cosa en proporciones geométricas durante una semana y se produjo como un apelotonamiento, ¿ya sabéis cómo son los seres humanos? ¿verdad?.

Así que, al séptimo día había una gran cantidad de oro para ser multiplicada para el siguiente día. Al llegar el séptimo día aquél guru desapareció. Era un buen ejecutivo, tomo el riesgo de invertir en los pasos iniciales, y cuando había reunido el oro que tenía previsto reunir se escapó. Entonces aquellos aspirantes, no solo los aspirantes sino otras personas de la ciudad vinieron a ver al Maestro E.K. y empezaron a hablar mal de aquel hombre diciendo que era un engaño, que era un alquimista falso, y que ese tipo de gente tenía que ser castigada por Dios. Y así de esta manera iban maldiciéndole. El Maestro E.K. los escuchaba pero no habló, entonces le preguntaron: ¿Qué dice usted de este asunto? Entonces el Maestro dijo:

“¿Cómo puede alguien abusar de alguien que no tiene tentación?”. En vosotros hay una semilla que os ha hecho querer multiplicar vuestro oro y ese guru, es un gran maestro en el sendero de la alquimia, en el sentido de que vosotros pensáis en multiplicar cinco, seis o diez gramos, y él está pensando en multiplicar kilos. No le echéis la culpa a él, echaros la culpa a vosotros mismos. ¿Cómo es que ha habido gente que no ha ido para nada a ver a este hombre? ¿ Por qué solo vosotros habéis ido?. La ciudad entera no ha ido a ver a este gurur, y eso no quiere decir que ellos no quieran tener oro, sino que no tienen la tentación. Vosotros tenéis la tentación en vosotros y él ha explotado esa tentación Pregunta de seminario: ¿Queda el alma liberada aunque se guarden sus cenizas? Respuesta de Sri.K.P.K: Sí, eso no es ningún obstáculo. Pregunta de seminario: ¿Cómo podemos saber si una persona desencarnada se ha ido sin problemas? Respuesta de Sri, K.P.K: En mi vida hay incidentes de este tipo. Yo tenía un amigo muy mayor; que sigue siendo, naturalmente, amigo mío; tenía, naturalmente una señora muy mayor también y siempre me decía: “¿Quién tendrá cuidado de mi mujer cuando yo muera?” y yo le dije: “No te preocupes, yo tendré cuidado de ella. Si tú eres amigo mío, no te preocupes que tu mujer es también amiga mía”. Así es, que cuando mi amigo murió y aquí tenemos un método para ver si esa persona se ha ido contenta y satisfecha o si se ha quedado cerca del cuerpo, hacemos un ritual dedicado a los Pitris, es decir, a los Devas de la procreación, y ofrecemos un puñadito de alimento a la corneja. Si viene una corneja y lo toma inmediatamente, quiere decir que esa persona que ha desencarnado se ha ido sin problemas, y si el alma no está satisfecha, se ha de buscar la causa y hacer lo necesario, para que se sienta satisfecha. El ritual lo llevó a cabo el hermano más joven y las cornejas vinieron y se acercaron, pero no tocaban el alimento. Esta persona mayor y su hermano nunca se llevaron bien porque en vida el hermano joven nunca se había ocupado del hermano mayor, pero como tenía derechos él hizo ese ritual en favor de su hermano mayor. Entonces, al terminar el ritual, ofreció la comida, pero no vino ninguna corneja a tomar ese alimento. Entonces, el hermano menor le expresó su intención de tener cuidado de la mujer del difunto, pues ni siquiera así la corneja vino a comer la comida. Así que, se sintió infeliz. Yo

también estaba allí y él me dijo: “La corneja no ha tocado el alimento”. Entonces, me acerqué hasta el árbol donde estaba la corneja y le ofrecí el alimento y le dije: “Ya te he dicho que me ocuparé de tu señora, no te preocupes”. Aún no había terminado de decir esto, cuando la corneja vino hasta mi mano y me quitó el alimento de ella. Por este tipo de sucesos, podemos comprender que el alma se va contenta. Pregunta de seminario: Cuándo el alma deja el cuerpo ¿a qué centro vamos? Respuesta de Sri. K.P.K. Cuando dejamos el alma, no es siempre posible que vayamos hasta el sol, a menos que nos hayamos dado cuenta de que somos un alma mientras estamos aún en el cuerpo. Cuando nos damos cuenta del alma estando aún en el cuerpo, al dejar el cuerpo llegamos hasta el globo solar. Si no es así, nos quedamos en los diversos niveles de la tierra. Cuando dejamos nuestro cuerpo, puede ser que no dejemos nuestro cuerpo de deseo. Si nuestros deseos son fuertes, vivimos en el plano astral del planeta y regresamos otra vez. Entonces, si dejamos el cuerpo de los deseos, podemos vivir en el cuerpo mental, es decir, el cuerpo de la personalidad. Entonces, cuando estamos en la mente, estamos en el cuerpo mental de la tierra, porque existe lo que se llama la mente de la tierra; y la gente que supera su personalidad mientras está aún en el cuerpo, es la gente que puede dejar el aura mental del planeta y entonces, tenemos el cuerpo mental del sol, que es llamado el cuerpo Buddhico, que es la luz del sol, que es lo que llamamos el cuerpo etérico. Ahí, es donde se establece uno y vuelve a venir a través del rayo de sol otra vez al planeta. Después viene el estado en el que tenemos el alma sin cuerpo. El alma es el vehículo del espíritu y en ese estado permanecemos con la luz del sol, y entonces, se dice que la muerte ha sido completa, es decir, cuando ya no estamos condicionados para volver a venir otra vez; y aunque volvamos a venir, no estamos condicionados ya. Cuando venimos en ese estado es como Sávitri, es decir, somos bien conscientes de nuestra identidad y no nos olvidamos de ello y permanece la conciencia de alma en nosotros. Los Bodhisattvas son los que han decidido volver y son los Maestros de Sabiduría. 1) Cuando llegamos al globo solar es el Nirvana. 2) Cuando vamos al centro solar es el Paranirvana. 3) Cuando llegamos al centro cósmico es el Mahaparanirvana.

4) 5) 6) 7)

la luz del alma es el estado Buddhico. la luz del sol es también llamada la mente del sol. la mente de la tierra. los diversos niveles astrales de la tierra, y luego la tierra.

Éstos son los siete planos que forman parte también de la Sabiduría acerca del sol. Cuando no cruzamos las capas mentales de la tierra, volvemos otra vez, no tenemos otra alternativa. Cuando hemos superado los niveles mentales de la tierra, podemos elegir; es decir, que no hay nada en la tierra que nos condicione y nos ate a volver, y aunque no estemos obligados a volver podemos volver si queremos. Regresar por obligación es diferente a regresar porque uno quiere. A Maitreya se le llama Bodhisattva porque quiso volver voluntariamente y Buddha tampoco quiso entrar en el Paranirvana. Él no quiso irse, quiso volver. Esta cosa de volver lo innaguró Gautama Buddha, y antes de Buddha lo hizo Maitreya, el Señor. En el Kali-yuga se necesitan más hijos del hombre porque Kali-yuga es un período de oscuridad y se necesita que haya más Maestros de luz. Así es como volvieron a venir y se quedaron aquí Maitreya, el Señor y Gautama Buddha; los demás Maestros hicieron lo mismo para iluminar a los seres. Antes no volvían tanto porque en los otros yugas había siempre una mejor luz que en este yuga de ahora y, por eso no volvían tanto. Todos los seres del planeta son una fracción del sol. El planeta mismo es un producto del sol. Pregunta de seminario: He leído en los libros del Maestro Djwhal Khul que el alma que ha dejado el cuerpo a veces se queda con cierta información y viene con ella en la siguiente encarnación. Respuesta de Sri. K.P.K: El Señor tiene toda su confianza en los Lipikas (Sres. del Karma), pues sabe que no hacen errores. Automáticamente, en el momento en que uno piensa, habla y actúa entra en los datos del ordenador, es un buen sistema de contabilidad. Los Lipikas Son los registradores celestes, los escribientes, aquellos que registran cada palabra proferida y cada acción ejecutada por el hombre mientras éste vive en la tierra. Son los agentes del karma, la Ley de retribución.

Hay una manera de condicionar al Señor y es con buenas acciones. Hay algunos yoguis que hacen que el Señor actúe observando la Naturaleza. Cuando hacemos actos de buena voluntad, el Señor está obligado con nosotros y no le queda otro remedio que ayudarnos porque estamos integrados de tal manera con el pensamiento de la Naturaleza. Entonces, esos Seres se adaptan tanto a la Ley del Universo que el Señor se siente obligado con ellos. Le atan al Señor de pies a cabeza con esa demostración implícita y exacta de observación de la Ley Natural. Son los leones entre los Iniciados. Son tan de tipo leonino que no miran al Señor, sino que siguen a la Ley porque si uno sigue a la Ley, el Señor tiene que estar presente y así lo demostraron con su vida. Seres que demostraron un amor absoluto y no se preocuparon por la cantidad de injusticia que pudiera caer sobre sus hombros. Así que, el Señor se siente obligado y les presta ayuda porque esos seres no piden justicia, no la buscan y si a esos Seres les preguntamos ¿por qué no buscas que haya justicia con toda la injusticia que te están haciendo?. Él nos dirá: “No es mi problema, es el suyo”. En los años recientes, tenemos ejemplos de esto en H.P.Blavatsky. Cuando Madame trabajaba para el plan, hubo veces en que no se podía permitir el tomar una taza de té y tenía que ayunar cuando estaba escribiendo "La Doctrina Secreta” y una persona le decía: “Usted que está tan conectada con los Maestros de Sabiduría ¿por qué no les pide a Ellos?, pues los Maestros de Sabiduría tienen acceso a los tesoros del planeta, basta con que se lo pidáis y le darán lo que es necesario. Pero ella le decía: “Ése no es mi problema, es su problema”: Si ellos quieren, que me lo den, yo no se los pido. El trabajo es trabajar para completar “La Doctrina Secreta” hasta mi último respiro y no me preocupo de pedir nada. En mi naturaleza no está el pedir, otros pueden pedir, pero yo no”. Entonces, la persona que le hizo esta pregunta se transformó en el Maestro Kut-Humi y le dijo: “Aunque eres vieja, eres todavía muy de tipo leonino, eres peor que el diablo en tu determinación. Bendita tú”. En otra ocasión, mientras estaba escribiendo “La Doctrina Secreta”, su cuerpo estaba casi completamente destruido y no le permitía casi seguir escribiendo. Sin embargo, ella seguía escribiendo. En esa ocasión, también un Maestro se le apareció y le dijo: “Los cielos no se van a caer si “La Doctrina Secreta” no se completa como libro. Nos sentimos muy incómodos de verte en una tal miseria en este cuerpo de ahora. Si quieres puedes dejar el cuerpo y volver de nuevo en un cuerpo fresco, no tienes obligación de vivir en ese cuerpo y sufrir tanto como sufres. Madame Blavatsky escuchaba con mucho cuidado y le oyó decir al Maestro: “Si quieres puedes dejar el cuerpo”. Entonces, Madame Blavatsky le dijo: “Por mi parte no hay ni querer ni no querer, el trabajo debe seguir adelante. Yo no busco la muerte ni tampoco la prevengo. Mi trabajo es seguir trabajando, ¿por qué me distraes hablándome de esta manera? yo seguiré escribiendo hasta que el

cuerpo me lo permita, no pido ni tener salud ni la muerte, ni pido nada”. Y así, de esta manera, es como pudo terminar “La Doctrina Secreta” y dejar su cuerpo. Cuando uno trabaja con tanta persistencia, es un trabajo de Buena Voluntad, y los Devas se sienten obligados de cooperar con nosotros. Hasta el Señor mismo se siente obligado de cooperar con nosotros. Estos Seres no les hacen peticiones al Señor. El Señor mismo se siente obligado a respetar a esa gente. Esos Seres son los leones entre los iniciados no miran al cielo y rezan, sino que se inclinan y miran el trabajo que tienen que hacer aquí en la tierra. Eso es todo. Y en su trabajo se ponen en sintonía por completo con la Leyes Naturales tan completamente que las inteligencias naturales se ponen en la misma línea para cooperar con esos Seres. Pregunta de seminario: ¿Puede ser que las almas que no puedan ascender a ninguno de los siete planos se queden en el plano terrestre sin ir a la luz? Y si es así, ¿pueden ocupar los cuerpos de los seres físicos? Respuesta de Sri. K.P.K: Sí, si los cuerpos de esas personas tienen unas ciertas tendencias negativas mediumnísticas. Entonces, las almas que desencarnan puede que intenten entrar en esos cuerpos. Las personas negativas y de tipo mediumnístico son los puertos que albergan a las almas que buscan una encarnación inmediata. Eso es posible. Luego hay un trabajo relativo a la Magia Blanca. El buen trabajo también lo hacen a veces grandes Iniciados. Imaginaos que un alma ha desencarnado de un cuerpo y el cuerpo está todavía reciente. Un iniciado puede, entonces, entrar en ese cuerpo para llevar a cabo un buen propósito. Ése es un trabajo de los magos blancos, así como de los magos negros. Pero hay también, almas de tipo mediocre que no pueden dejar el plano terrestre, así como también las almas que desencarnaron, debido a algún accidente y que no se han hecho aún a la idea de la muerte. Entonces, dan vueltas por la atmósfera e intentan buscar un médium negativo para expresarse. Es también una posibilidad que existe en la creación. Eso es lo que llamamos el estado de seres poseídos, que se comportan extrañamente y que hay que hacer un exorcismo con ellos. Es una posibilidad que existe cuando uno es muy negativo. Se llama vampirismo. Si no os enojáis conmigo, os diré que los gatos hacen que esto sea posible. Los gatos atraen tales almas porque son médium negativos de ese tipo. Por muchas razones, no se recomienda tener gatos en las casas. Cuando la Sabiduría decayó en Egipto, los gatos eran utilizados con este propósito. El sistema de tener los gatos en casa y ponerlos a dormir con nosotros, en nuestra cama, viene ya desde los tiempos de la caída de la Sabiduría en Egipto. Uno no tiene por qué odiar a los gatos, pero tampoco tiene por qué abrazarlos. Son animales que están cargados negativamente. Al

contrario que con los perros. El perro se preocupa siempre por su dueño y expresa su amor por el Maestro. Sin embargo, el gato exige amor de su dueño. Al gato le gusta la casa del dueño, mientras que el perro quiere al dueño. Hay una diferencia entre ambas cosas. El perro es un animal positivo y los gatos hacen que este tipo de espíritus se sientan atraídos a donde ellos están. Mucha brujería se puede hacer con la presencia del gato. Es una dimensión más acerca de los gatos. Normalmente no se tienen por qué domesticar a los animales en las casas, no tenemos por qué comprarlos y comprar con ellos karma, sin embargo si están por ahí, podemos ayudarlos. Los podemos ayudar, pero no tenemos por qué condicionarlos ni domesticarlos. El gato es un animal viviente y uno no tiene por qué quitárselo de encima, pero si encontráis una oportunidad de deshaceros de él de buenas maneras, es mejor que lo hagáis, puede ser que a esa persona que se lo deis no se dedique a trabajar con la curación y quiera tenerlo. No echéis a los gatos fuera de vuestra casa en nombre de la curación, porque eso sería anticuración. Yo os lo digo sólo para que seáis conscientes de este hecho y no adoptéis más gatos. Pregunta de seminario: ¿Es cierto que existe la reencarnación? Respuesta de Sri K.P.K: Si, la reencarnación existe y también no existe. Cuando nos creamos consecuencias con nuestras acciones, entonces hay reencarnación. Imagínate que hoy tenemos que hacer nuestro trabajo en la cocina y, si lo dejamos a medias, mañana tenemos que venir y terminarlo, ¿no es así?. Todos nosotros si hacemos un trabajo a medias tenemos que volver al día siguiente y completarlo. Por ejemplo: cuando vinimos aquí desde Zurich, imaginaos que porque teníamos prisa, no hemos limpiado los platos del desayuno. Entonces cuando volvamos lo primero que tenemos que hacer antes de desayunar es limpiar esos platos. Entonces si dejamos las cosas a medio hacer tenemos que volver para terminar de hacerlas. Y, en nuestra vida dejamos muchas cosas a medias, hechas por demás o hechas por de menos, y eso nos crea consecuencias, y por eso tenemos que volver para terminarlas. Entonces, si haces un trabajo a medias en tu casa y luego te vas de vacaciones tendrás que volver otra vez para terminarlo. Así, en la vida a diario hacemos trabajo tras trabajo, y siempre estamos creando consecuencias. Las buenas acciones tienen buenas consecuencias, las malas tienen malas consecuencias. Entonces tendremos que volver para experimentarlas. Pero cuando aprendemos a actuar sin crear consecuencias, entonces no tenemos ya necesidad de volver. Para esas personas sabias, que saben como trabajar y actuar sin crear consecuencias no tienen ya porque reencarnarse. Os pondré otro ejemplo: yo adquiero en India numerosas deudas y me vengo

aquí, y no pienso volver más a la India porque tengo muchas deudas. Entonces mis acreedores o las personas a las que yo debo entran en contacto con el gobierno, y ese gobierno se pondrá en contacto con el gobierno español y hacen que me lleven a India por las orejas para que pague las deudas que tengo. Entonces no podemos adquirir deudas y luego escaparnos. Así pues, la reencarnación es para aquellos que hacen las cosas a medias, pero cuando los trabajos quedan completados aquí, no tenemos porque reencarnar. Lo que sucede es que cuando dejamos nuestro cuerpo, si lo dejamos con muchos deseos que aún no se nos han cumplido, tenemos la tendencia de volver otra vez a la vida para dar cumplimiento a esos deseos. Por eso, cuando uno muere teniendo un gran deseo, por ejemplo tener un gran coche, como un Mercedes Benz, pues sólo por ese deseo de tener el Mercedes tengo que volver otra vez, y si luego, cuando estoy viajando en ese Mercedes oigo que hay unas islas muy bonitas que se llaman las Islas Canarias y me entran ganas de conocerlas, y me muero antes de haberlas visitado, tengo que volver a reencarnarme para volver a las islas canarias. Pongo otro ejemplo: imagínate que me gusta el café que tú me haces, un café expreso muy bueno, imagínate que me quedo prendado de ese café que me haces, entonces tengo que venir a las Canarias para tomar ese café. Entonces si hay alguna cosa en el planeta por lo que nos sentimos apegados o atraídos, tengo que volver a reencarnarme para venir satisfacerlo. Así pues, siempre que uno siga teniendo un deseo, uno sigue volviendo. El deseo es lo que nos hace volver. Cuando no hay deseo por nada, no hay deseo ni por venir a las Canarias, ni deseo por el café expreso, ni deseo por el grupo aquí presente. Si no hay nada interesante en las Islas Canarias, no vengo a las Islas Canarias. Lo mismo pasa con nosotros y el planeta. Cada vez que tenemos un deseo incumplido tenemos que volver para satisfacerlo. El deseo es lo que tiene un hilo que nos hace ir hacia abajo. Cuando una persona llega a un estado en el que ya no tiene deseos, deseos por ningún lugar ni por nada, ni deseos por ninguna persona. Entonces, ¿qué motivo tiene uno para venir? Entonces, esa persona no se reencarna ya. Así que si queremos reencarnarnos tenemos que dejar algún deseo incumplido para volver. La reencarnación existe pues, siempre y cuando haya deseos. Sin embargo hay también otras ciertas personas que no tienen deseos y sin embargo se reencarnan, como por ejemplo grandes Maestros como Bhudha y Cristo. Son seres que no tiene por qué reencarnarse, porque ya llegaron a un estadio de no tener deseos y están experimentando la bendición de no tener deseos. Esos seres saben ya lo bonito que es no tener deseos, y entonces esos seres como Buda y Cristo pensaron en que no se debían ir y dejar este planeta sin antes haber enseñado a los demás seres humanos como vivir sin deseos. Entonces tuvieron un deseo, el deseo de enseñarnos a nosotros de

permanecer libres de deseos, y por eso, están en este planeta reencarnados. Por eso, esperamos la reaparición o la venida de Cristo. Pues incluso Buda y Cristo tienen también un deseo, su deseo es que nosotros también probemos y experimentemos la bendición de lo que ellos están sintiendo. Así que estos seres optaron voluntariamente por reencarnarse. En su caso se trata de un acto voluntario. En nuestro caso se trata de un acto obligatorio porque seguimos teniendo deseos. Así es que la reencarnación puede ser debido a nuestros deseos incumplidos, y la reencarnación de los grandes seres es debido al gran amor que sienten por la humanidad. Si uno tiene el deseo de volver uno puede entrar en un cuerpo físico en este planeta. Pregunta de seminario: Mi pregunta está relacionada con el mundo dévico, y es ¿ qué misión cumplen los cuervos, las cornejas en este momento?, especialmente porque algunos de nosotros estamos recibiendo el sonido permanente de ellos.( Se encontraban en India) Respuesta de Sri K.P.K: Es el Reino de los Pitris en este caso, no el Reino de los Devas en el caso de estas cornejas o cuervos. Estas cornejas, especialmente las cornejas negras tienen relación con el mundo de los Pitris. Cuando se honra a una corneja se entiende como honrar a nuestros antepasados, y también honrar a los Devas llamados Pitris. Los Pitris son también Devas. Así que si oímos constantemente el ruido de estas cornejas, es bueno si le damos algo de comer, no porque ellas lo necesiten, sino porque nosotros necesitamos cierta ayuda en relación con ese ser. Los Pitris son los Devas que trabajan para la formación del cuerpo, y también para el bienestar del cuerpo, así como para que tengamos un cuerpo mejor en el ciclo siguiente. Todo trabajo relativo al cuerpo es obra de los Pitris. Así que si algunos de los hermanos está recibiendo el sonido reverberarte de las cornejas hará bien en darles un puñado de comida. Las cornejas vendrán y se lo comerán. Prefieren alimentos cocidos a alimentos crudos o granos. Esto es a modo de información. Pregunta de Seminario: Quería preguntar si el trasplante de órganos influye en la reencarnación: Respuesta de Sri K.P.K: Vender un órgano nos trae karma, pero donar un órgano si se hace en amor y con humildad, y en sacrificio, eso no nos trae ninguna consecuencia para la vida siguiente. Cuando un órgano se dona con amor y cuando se dona sin esperar nada a cambio, esa expectación que no es sólo en términos de recibir dinero, tampoco recibir reconocimiento, gratitud, etc. Entonces cuando se hace una donación con amor, no conlleva ningún karma. Los órganos se nos han dado y nosotros no somos sus propietarios, entonces cuando los utilizamos en beneficio de otros seres con amor, la cosa no tiene

consecuencias y lo único que sucede, es que nos coloca en una situación elevada. Pregunta de seminario: ¿Cuanto tiempo se tarda entre una muerte y un nacimiento? Respuesta de Sri K.P.K: Lo normal es que se tarde entre tres y seis meses en volver. Si, porque no podemos esperar. A mí, que me gusta mucho el café, si me muero esta tarde mañana por la mañana necesito tomarme el café ¿comprendéis?, porque el deseo es volver lo antes posible para satisfacer ese deseo que tenemos. Es una gran oportunidad volver como ser humano para que podamos satisfacer inteligentemente nuestros deseos, al contrario de otros seres. Las Escrituras orientales nos dicen que no es una posibilidad segura que volvamos a tener un cuerpo humano otra vez, es decir, no nos dan la garantía de que recibiremos un cuerpo humano. Sin embargo la teoría de la evolución nos dice que volveremos a recibir un cuerpo humano, a menos que hayamos cometidos grandes actos dañinos para la humanidad, en cuyo caso como castigo recibiremos un cuerpo que no es humano, un cuerpo diferente. Pregunta de seminario: ¿La gente que muere en accidente, quiere decir que no están suficientemente protegidos o que no han sido guiados de la mejor manera? Respuesta de Sri.K.P.K: No se puede hablar en general acerca de eso. Eso ha de ser decidido según el caso particular de cada uno. Por ejemplo a Mahatma Gandhi lo mataron a balazos, y también a un gran ladrón se le mata a balazos cuando se descubre que es culpable. Sin embargo, no podemos decir que son iguales ambos casos. Todo depende del caso individual de cada uno, pero la única cosa es que, cuando no hay deseos en el punto de muerte, la posibilidad de volver es más remota. En cada caso depende de los actos de la persona y según ello se produce el retorno, la vuelta. Pregunta de seminario: ¿Por cuánto tiempo estamos reencarnándonos? Respuesta de Sri K.P.K: Se dice que por lo general el ser humano se reencarna 2.100.000 veces. Ese es el número general de reencarnaciones. Si las hacemos rápidas puede que reduzcamos unas cuantas, pero necesitamos muchas reencarnaciones para cumplir con todos los deseos del planeta, y al llegar a ese punto, ya nos hemos

hartado de todas las cosas que hay en el planeta. Así es como nos lo describe las Escrituras. Hay una Escritura Sagrada que se llama Garuda, que es la Escritura Sagrada del gran Ave, y en ella se dice que a un ser humano común y corriente le lleva 2.100.000 veces de reencarnaciones, porque nuestra lista de deseos nunca se completa. Hacemos una lista de deseos y vamos tachando a medida que lo conseguimos, pero al mismo tiempo que tachamos uno otro va apareciendo. Así entonces, es como la rana en el cubo, subimos tres metro y retrocedemos otros tres. Entonces nos quedamos donde estábamos e incluso más atrás. Así pues, la lista de deseos no se acaba nunca. Entonces volvemos para completar esa lista. En las últimas 777 vidas parece ser que el número de deseos disminuye. Entonces en las últimas 777 reencarnaciones la lista de deseos disminuye. Así es como nos lo dicen en las Sagradas Escrituras, y yo creo que es correcto porque nuestros deseos son interminables. Por eso, los grandes Maestros cada vez que viene al mundo nos dicen que abreviemos la lista de deseos, que así las cosas serán más fáciles para nosotros. Sin embargo, nosotros sentimos que tenemos la razón y que ellos está equivocados. Entonces estamos ocupados corriendo tras nuestros deseos, pero luego llega un momento en el que nos cansamos de esos deseos, le damos la espalda, y nos damos media vuelta. Etonces, nos encontraremos con tales personas como las que tenemos aquí en estos cuadros del altar. Pregunta de Seminario: Me gustaría saber si es posible neutralizar el karma pasado. Respuesta de Sri K.P.K: Los mantrams, las meditaciones y las prácticas espirituales nos hacen ser fuertes por dentro y debilitan nuestro karma, es decir, que nuestra actitud hacia un suceso cambia y aunque ese suceso tenga lugar, no nos afecta enseguida. Nos hemos hecho más fuertes y como consecuencia el impacto del Karma sobre nosotros no es tan grande y a veces, ni siquiera está presente ya. Por ejemplo, si tuviera que perder 100.000$ en una transacción puede que nos produzca una gran alteración, si emocionalmente estamos muy apegados al dinero, pero cuando nuestra actitud hacia el dinero cambia, ese suceso no significa nada para nosotros. Así que, nos reorientamos para recibir ese karma, y ese karma ya no nos afecta, es decir, que nos hace más fuertes para enfrentarnos a la situación y no sucumbiremos al karma, porque se trata de que nos volvamos fuertes para enfrentarnos a la situación. No se trata de escapar de la situación. Ni los mantrams, ni las meditaciones son medios para escapar del karma, sino que nos hacen ser más estables y más fuertes por dentro, para que nos enfrentemos a las crisis mejor. Las crisis del karma se solucionan mejor mediante las practicas espirituales.

Pregunta de Seminario: Después de la muerte, ¿qué tipo de conciencia tiene un ser, mental, astral o qué? Respuesta de Sri.K.P.K: Eso depende del tipo de vida que esa persona tuviera mientras vivía aquí. Sí la persona ha sido extremadamente sensual, sufrirá en el plano sensual, porque no podrá experimentar nada que tenga que ver con los sentidos. Si no es sensual, a través del plano astral entra también en el plano mental, y allí vive con los pensamientos que ha tenido durante la mayor parte de su vida, y sufre con esos pensamientos. Si hay pensamientos en los que se siente profundamente relacionado, sufrirá por esos pensamientos, y esas cosas, pero si esa persona ha estado viviendo mucho en el plano Buddhico cambiará rápidamente y vivirá en ese plano. Por eso, la conducta en el plano físico tiene su repercusión una vez que uno se marcha y cambia de plano. Hay dos libros escritos por la señora Annie Bessant que han sido sacados de las Antiguas Escrituras hindúes. Son dos libros que nos proporcionan una muy buena información, el título de uno es Kama Loka, y el del otro es, El plano Devachanico. Supongamos una persona como yo que es adicta al café, si me marcho a la siguiente mañana, a las seis menos cuarto el cuerpo me pedirá café, y la gente estará bebiendo café, pero yo no puedo beberlo; pues eso, incluso puede ser un sufrimiento. Así que, comenzando de ese punto puede ser un sufrimiento. Todo depende del apego que tengamos a las cosas. Cuando tu has dicho astral, yo quiero decir emocional, entonces si somos emocionales durante nuestra vida, estaremos sufriendo en el plano emocional en nuestro camino de regreso. Si somos duros en el plano mental, también seremos duros a la hora de marcharnos. Dondequiera que tengamos un apego en la vida, esos apegos serán un obstáculo para nosotros en el camino. Pregunta de seminario: Cuando te encuentras en una situación en la que un alma ya desencarnada sigue estando en la casa en la que vivió, ¿qué debemos hacer para que se marche? Respuesta de Sri. K.P.K: Si esa alma es problemática hay métodos para hacerlo, se puede uno aventurar a hacerlo. Cuando una persona desencarna en una casa, después de ese acontecimiento intentemos limpiar la casa con un trapo humedecido con agua, porque el agua limpia las cosas. Pongamos un poco de incienso o mirra, encendamos una vela y basta con eso. Puede haber almas que se han marchado y que continúen en la casa, entonces oiremos sonidos por todas partes. Cuando esto ocurre se altera

nuestro dormir, si ese es el caso, encendamos un poco de alcanfor durante tres días. Una proporción de alcanfor considerable, y con toda seguridad esa alma se marchará de la casa. También cuando cantáis sonidos sagrados como el OM, o el Gayatri, las almas se sienten reconfortadas al oírlo y se marchan. Normalmente en una casa donde se llevan a cabo plegarias y meditaciones de una manera regular las almas no se quedan. Ese es un beneficio de la meditación y de las plegarias. Pregunta de seminario: ¿Es posible limpiar casas antiguas y viejas de ese modo? Respuesta de Sri.K.P.K: Sí, si vamos como grupo y cantamos 21 veces el OM, esa casa se limpia. Eso es lo que hicimos en Bad-Essen; cuando fuimos allí, estuvimos en un castillo, y en el habían ciertos amigos, que después de recitar los 21 OM se sintieron reconfortados y se marcharon. No son gente que haga daño, sino que a través del miedo que nosotros tenemos nos sugestionamos, y por eso tenemos como miedo, pero si los consideramos amigos, ellos son amigos; si los vemos de otro modo, ellos son de otro modo. Pregunta de seminario: ¿Que ayuda se les puede dar a los seres que están en estado vegetativo durante muchos años? Respuesta de Sri K.P.K: Tenemos que contactar con el alma, y hacerle una sugerencia regularmente diciéndole: “éste cuerpo ya no te es más útil, es mejor que te marches y te darán un cuerpo de nuevo”. Eso es todo lo que podemos hacer nosotros; ha funcionado y funciona, yo lo sé por experiencia en el caso de mis familiares y personas queridas y próximas que han tenido accidentes y perdieron el conocimiento. Entonces la única cosa que tenemos que hacer es, identificarnos con esa alma y luego hacerle la sugerencia. Pregunta una persona: “entonces, eso que usted dice es como practicar la eutanasia” Respuesta de Sri .K.P.K: No, no es lo mismo, porque cuando los seres están en estado vegetativo, significa que los seres no pueden encontrar una salida, y nosotros lo único que estamos haciendo es sugiriéndoles que salgan, no les estamos empujando a hacerlo. Si el alma es capaz de regresar otra vez al cuerpo, regresará al cuerpo. Biológicamente se ha hecho imposible, se ha puesto en una situación esa persona que biológicamente no puede volver a el cuerpo, y generalmente suele ser por miedo, miedo por falta de conocimiento de que les ocurrirá si salen, miedo que les viene de falta de conocimiento.

Allí donde la doctrina de la reencarnación es muy fuerte no existe este problema. Donde no se da esta doctrina de la reencarnación pensamos que solo se vive una vez, y que tenemos que estar aquí aunque sea con muletas o como sea. Así que lo único que estamos haciendo en este caso es darle un consejo amistoso, no estamos utilizando, sin embargo, ningún poder para empujarlo hacia fuera. Es como decirte a ti que tu habitación se ha prendido fuego, y yo te pido por favor que salgas fuera de ella, así que es cosas tuya si sales o no. La casa de todas maneras se va a estropear, y no habrá manera de que tu puedas vivir en ella, y además tu no puedes encontrar ninguna salida. Entonces, son seres que llevan muchos años en estado vegetativo, y los médicos dicen que no hay manera de que recupere el conocimiento. Eso no quiere decir que nosotros tengamos el derecho de matarlo, así que por eso le aconsejamos para que ellos tomen su propia decisión; porque la persona con la que nos gustaría relacionarnos ya no está presente en ese cuerpo, es decir, en el sentido de que no puede darnos una respuesta. Así que está detenida o bloqueada y por eso estamos intentando darle una solución. Esa persona puede tomar o declinar según sea su elección. Se trata tan solo de proporcionarle una facilidad para que salga, antes que salga con dolor. Si pusiéramos una inyección para matar a esa persona, lo que tu acabas de decir, eso sería eutanasia. De hecho, aquí en Occidente tenemos ese problema ahora. La mayoría de los seres que están mantenidos en estado vegetativo no pueden volver a la vida, ni tampoco pueden salir; la infraestructura es usada indefinidamente para ellos. La actividad de los miembros de la familia está condicionada por eso mismo. Y aunque la persona vuelva, que ocurre en un 1% de los casos está bien; pero ellos, no son concientes durante muchos años, entonces; ¿qué hacer? No pueden venir a esta parte ni se pueden marchar a la otra. Así que, lo único que nosotros estamos intentando es darle un consejo, una ayuda. Pregunta de Seminario: ¿Qué ocurre con las personas que tienen una muerte súbita? Respuesta de Sri K.P.K: La persona que muere en accidente o de manera súbita lo primero que tiene es un schok y cuando se da cuenta de que ha salido del cuerpo, son llevados a otra parte por las inteligencias. Supongamos que hay un accidente, entonces esa persona se encuentra ante un cambio de plano súbito, y si se trata de un accidente de coche, la persona tiene todavía la sensación de que está conduciendo el coche por un tiempo, pero luego ve que hay coches que están pasando a través de su coche, y eso es porque los coches del plano físico están atravesando o pasando por el plano sutil en el que el se encuentra. Entonces le

viene un pensamiento y se pregunta: ¿qué ha ocurrido? Así que cuando mira hacia atrás ve que su coche está destrozado en la carretera y ve también que su cuerpo se ha hecho daño. Por un momento, padece un sobresalto, y más tarde no lo recuerda, porque las Inteligencias del plano sutil se ocupan de tener cuidado de el. Por ejemplo: si una persona sobrevive a un semejante accidente, la persona no recuerda como ocurrió el accidente, esa es la compasión de la Naturaleza. Sólo al cabo de muchos días o meses será capaz de recordar con todo detalle como ocurrió aquel accidente. La Naturaleza nos da esa especie de confort, de comodidad. Uno puede que pierda una mano o un brazo en un accidente, y en ese accidente, uno se queda inconsciente, pues al adquirir de nuevo la conciencia, uno no recuerda ni el accidente ni que ha perdido el brazo o la mano. Hasta que su tejido mental no ha sido reforzado, la memoria no se manifiesta. Yo tuve una experiencia práctica respecto a esto con un amigo mío. Este amigo iba viajando en una vespa, entonces un camión le golpeó en el hombro, el cayó al suelo y su brazo se quedó tirado cerca de él en el suelo. En todos los accidentes hay una Supraconsciencia hasta que alguien se ocupa de tener cuidado de nosotros. Entonces, el vio el brazo tirado en el suelo y también la vespa, y pedía con la otra mano que alguien se detuviera y se ocupara de él. Una persona que pasaba con un jeep se detuvo y lo subió en el coche. Este amigo mío le dijo: por favor, recoge ese brazo también. Cuando estuvo dentro del coche con su brazo, le fue explicando a la persona que lo había recogido como había ocurrido el accidente, y cuando se sintió seguro de lo que estaba diciendo se quedó inconsciente. Se le ingresó en el hospital y tardó cuatro días en volver a la conciencia. El brazo no se le pudo implantar de nuevo, porque no tenemos todavía esa tecnología, de hecho, los médicos estaban más preocupados por salvarle la vida. Así que, le hicieron la operación y el vendaje necesario, le dieron medicamentos y se aseguraron de que no perdiera la vida. Todos los días íbamos a verlo, y al cuarto día se despertó. No sabía, no se dio cuenta de que había perdido el brazo y de que había pedido ayuda a la gente. Verdaderamente no sabía que había ocurrido cuando se despertó al cabo de cuatro días. Entonces le dijeron: bueno, has tenido un pequeño accidente, estabas herido y te han traído al hospital, entonces el dijo: ¿ ese accidente tuvo que ver con el brazo? Le dijimos que si. Entonces dijo: ¡ah! Por esa razón han atado el brazo a mi espalda,¿no? Pues sentía el brazo aunque no lo tenía, y le dijimos que si. Tardó nueve días más en comprender que había perdido todo el brazo. Sólo cuando adquirió la fortaleza interior su memoria se abrió, eso es un arreglo de la Naturaleza. Cuando nosotros vemos un accidente quedamos más afectados que el que padece el accidente porque tenemos la memoria. La Naturaleza no

permite que los seres sufran, así que les hace cambiar en su conciencia, y si pasan al otro plano no se dan cuenta de lo que ha ocurrido durante algunos momentos, y luego son llevados por alguien. Si sobreviven, se produce una suspensión de la memoria hasta el momento en que la persona sea capaz de aceptarlo. En el caso de este amigo que perdió el brazo, él me solía decir un mes después de lo ocurrido: Kumar Garu, siento que el brazo me pica, y no tengo brazo. Yo le dije: eso es fruto de la existencia etérica, poco a poco dejarás de tener esa sensación. Esta es mi experiencia con personas que han pasado algún accidente. Hace un cierto tiempo, una niña de 9 años tuvo un accidente, una de las piernas de esa niña fue totalmente aplastada por un camión. Estuvo totalmente conciente hasta que llego al hospital, ella le hablo al médico y le dijo lo que tenía que hacer, dándole la dirección y el teléfono de sus padres. Y, mientras que el médico no empezó a ocuparse de la pierna la niña estaba conciente. Una vez que se dio cuenta de que el médico la iba a atender perdió la conciencia durante tres o cuatro días. Cuando recuperó la conciencia le preguntó a la gente que había ocurrido. Hay un estado diferente de conciencia que prevalece como un mecanismo de autoprotección. De modo que, el dolor de un accidente no es tanto como nosotros creemos cuando lo estamos viendo como observadores. En el periodo o momento crucial se nos retira la memoria. Está claro que después hay dolor y hay sufrimiento. Sufrimiento y dolor que la persona puede soportar aunque con mucha incomodidad, claro está. Pregunta de Seminario: Las personas que están en fase terminal, no saben que se van a morir, ya que no son concientes. Entonces,¿cómo podemos ayudar a esas personas? ¿tenemos que dejarlos en la ilusión o tenemos que apoyarlos? Respuesta de Sri.K.P.K: Tenemos que informar al alma. Por eso, lo primero que tenemos que hacer es establecer contacto con el alma y sugerirle al alma, no sintamos la relación que podamos tener en el mundo con esa persona, sino que sintámosla como alma, y conectémonos con ella, veámosla como una unidad de conciencia, y así estaremos trabajando a través del alma y no a través de la personalidad, es decir, con las relaciones que podamos tener en el mundo con ella. ¿Queda claro?.

Pregunta de seminario: Si yo no me he reconocido a mi mismo como alma, ¿cómo puedo entablar contacto con otra alma? Respuesta de Sri K.P.K: De eso, es de lo que me lamento desde el principio de los seminarios, digamos que lo que estoy diciendo desde el principio es que, la práctica fundamental del aspirante es llegar a ser alma, actuar como alma. Por eso mi enseñanza es un poco diferente de la que se aprende en los libros. Tenemos que darle prioridad a hacer las cosas como almas; por eso el ejercicio de: “Aquello, yo soy”. No hay ninguna convivencia de grupo que se escape sin que yo diga esto, porque a menos que no lleguemos a conocernos como almas, nuestra influencia será muy pequeña, todo se quedará en buena intención, pero nada más. Todo esto que estamos diciendo es para trabajar en la dirección correcta, incluso en el libro titulado La Curación Espiritual, los primeros capítulos han sido dedicados con sumo cuidado a esto. Eso es nuestra autopista por la que tenemos que viajar para actuar como almas, y lo que tenemos que hacer para trabajar como almas, es ver el alma en todo, y si nos olvidamos tenemos que volver acordarnos. Si este pensamiento se queda regularmente con nosotros nos transformamos. Por eso, durante los tres primeros días, no he dejado de deciros que nada más despertarnos, no tengamos prisa por levantarnos, detengámonos antes de seguir, detengámonos para acordarnos y luego con esa memoria, con esa rememoración hacemos las cosas y todo será diferente. Se trata de una constante rememoración de: “Aquello, yo soy”, y cada vez que nos olvidamos caemos en la personalidad, y cada vez que nos conectamos actuamos como almas. Por ejemplo: cada vez que queramos ayudar a una persona, el primer ejercicio que tenemos que hacer es esto de: “Aquello, yo soy” y establecer eso bien fuerte en nosotros y de la misma manera visualizar que el otro es lo mismo que nosotros. Es una ola que proviene de la misma fuente, el océano. Esa persona es una ola y nosotros somos otra ola, y ambas hemos venido del mismo océano. Entonces conectamos con el océano y volvemos hacia el otro como océano. Esa es la técnica de sanación. Si comenzamos a sanar sin este ejercicio de trasfondo no conseguiremos mucha cosa, sin embargo, como tenemos buena intención, ello nos ayudará a que nos purifiquemos a nosotros mismos. Por favor, intentemos actuar como almas, si el actuar como almas se convierte en un hábito, nos convertiremos en un discípulo aceptado. Por eso, nos reunimos una y otra vez para repetirnos cientos de veces esto y que se quede en nuestra memoria y lo retengamos. Algunas veces me da la impresión de que os aburrís mucho cuando yo repito, y repito y repito esto mismo; pero para deciros la verdad, esa es la única cosa de la que hay que hablar.

Pregunta de Seminario: ¿Podemos trabajar de la misma manera con personas traumatizadas o que han sido torturadas? Respuesta de Sri K.P.K: Sí, esta técnica que os he dado, es una técnica fundamental de sanación. Contactar con el alma, contactar con el Maestro y luego dejar que la energía fluya hacia esa persona, y, en este contexto tengo que decir algo: ¿verdad que he dicho que las plegarias no son para un resultado? Pero, cuando digo eso, me refiero que no son para obtener un resultado para nosotros; podemos rezar o invocar en beneficio de otros. No dejéis de hacer eso, os lo pido por favor, porque si ese fuera el caso, no tendríamos que cantar eso de: Loka Samasta Sukino Vavantu. Podemos pedirle que estén bien nuestros vecinos, nuestra gente, pero no pidamos nada para nosotros. Conectemos a través dela plegaria y luego tendremos el contacto del Deva. Así podremos rezar en beneficio de los demás. Pregunta de seminario: ¿Es usted partidario de la regresión? Pues ahora se ha puesto muy de moda por los terapeutas. Respuesta de Sri K.P.K: No necesitamos obligatoriamente trabajar con las regresiones. El método consiste en crecer cada vez más y más en la conciencia. Cuando uno se ha identificado así mismo con la conciencia, entonces tiene la visión de todo lo que es el pasado. Se nos muestra así como un destello, como un flash debido al hecho de habernos hecho conscientes por completo de nosotros mismos. Pero si guiamos a algunos en una regresiones puede que no les conduzcamos tan bien como nosotros nos hemos conducido a través de las prácticas ocultistas. Con frecuencia esas personas quedan más confundidas que antes. Por ejemplo, se hace una regresión y yo voy a mi vida pasada y veo que mi mujer de la vida pasada hoy vive con otro hombre, eso me crea confusión. La mejor manera entonces es crecer en conciencia, donde vemos que somos una ola de luz y vemos que los demás son igualmente una ola de luz, y que muchas veces hemos ido del centro a la circunferencia y hemos vuelto al centro. Entonces se nos revela el Plan total y se nos revela también cual es nuestro trabajo en ese Plan. Entonces de ese modo ganamos más en claridad y no en la confusión que podemos entrar a través de la regresión. Por eso no se sugiere la regresión. Hoy muchos de esos psicólogos no tienen una compresión completa, saben como abrir una caja, pero no saben lo que va a salir de ella, ni tampoco saben como tratarlo. Por ejemplo: puede haber alguien que tenga un miedo

mortal a los gatos. Entonces va a ver a un psicólogo y el psicólogo le hace regresiones y puede encontrar que en las vidas pasadas un gato lo atacó y lo mató, ¿de qué le sirve ahora eso? Hay muchas situaciones para las que no tienen solución, sin embargo abren el problema. Es como abrir una herida sin saber como tratarla luego. Entonces es mucho más peligroso ¿no? Porque de ese modo se queda expuesta a todo tipo de infecciones. El mejor psicólogo es aquel que ha experimentado y se ha dado cuenta del alma y que sabe cual es la solución sin abrir tan siquiera el problema. Pregunta de seminario: Entonces,¿todas las personas en general, aunque no se trabajen a sí mismas, cuando morimos mantenemos la conciencia de lo que realmente somos?. Respuesta de Sri K.P.K Si, todo el mundo es “Yo Soy”. Incluso si uno no trabaja con ello sigue estando presente. Pero al saberlo, uno se comporta con mayor conciencia y por lo tanto puede disfrutar de la vida más plenamente. Pregunta de seminario: ¿Puede ser que algún ser de otro planeta reencarne en éste para cumplir algún Plan de los Maestros? Respuesta de Sri K.P.K: Si, por ejemplo los Avatares que vienen a la tierra. Ellos siempre vienen de Venus y son seres infinitamente superiores a los seres de esta tierra. Pregunta de seminario: Cuando volvemos a reencarnar, ¿lo hacemos por propia voluntad, o nos obligan a volver? Respuesta de Sri K.P.K: No, no nos obligan a volver por la fuerza, sino que volvemos porque nos gusta volver. Imagínate que eres un gran jugador de fútbol, pues tendrás ganas de volver al campo de fútbol una y otra vez porque te gusta el juego del fútbol. Sin embargo, al principio cuando empiezas a jugar al fútbol tendrás las piernas llenas de moratones por las patadas, y acabaras diciendo:¿para qué todo este juego? no sirve de nada, ¿por qué la gente juega a este juego donde sólo te dan patadas y moratones? Pero a medida que vas sabiendo más de ese juego sabes como jugarlo y cuando has aprendido a jugarlo bien, no puedes a menos que volver otra vez, porque es hermoso, te gusta. Así es como uno vuelve a venir otra vez por decisión propia y no por obligación. Por eso se dice que para el que sabe esto es un juego y para otros una tensión.

Pregunta de seminario: ¿Siempre volvemos como seres humanos? Respuesta de Sri K.P.K: A menos que hayamos hecho algo monstruoso, un acto muy bajo, muy rastrero nunca perderemos la condición de volver como seres humanos. Pregunta de seminario: Entonces, ¿los padres los podemos escoger nosotros o nos viene dado? Respuesta de Sri K.P.K: Según lo que llevas en ti, así te sientes atraído hacia eso. Cuando somos completamente concientes nos sentimos atraídos hacia unos padres que tienen también ese grado de conciencia, o una conciencia plena. Cada uno de nosotros ha nacido de unos padres según el estado de conciencia que teníamos previamente. Entonces cuando somos completamente conscientes nacemos a través de un canal que tiene la conciencia plena. Así que no hay vida de conflicto. Pregunta de seminario: Se dice que la persona que nace deficiente o con malformaciones es debido a que en una vida anterior se suicidó. ¿qué opina usted?. Respuesta de Sri K.P.K: Es un proceso de rectificación, de rectitud. Si se nos niega algo, o bien nos lo hemos negado a nosotros mismos o se lo hemos negado a alguien en la vida pasada. Pregunta de seminario: ¿Cómo puede evitar el ser humano el sufrimiento por la pérdida de un ser querido, o que esté gravemente enfermo. O si por el contrario, es bueno tener estos sentimientos? Respuesta de Sri K.P.K: Siendo seres humanos uno no puede evitar el sufrimiento. Sin embargo lo que uno puede hacer es comprender esto. En ese contexto hay algo que podemos hacer, y cuando lo estemos haciendo no estaremos sufriendo. Cuando no lo hacemos y pensamos, entonces el sufrimiento se produce. Por eso, si uno hace lo que tiene que hacer respecto a una situación de sufrimiento la cosa se soluciona. Generalmente uno sufre por una sensación que tiene o porque piensa repetidamente en ello. Cuando estamos ocupados haciendo lo que creemos que es la solución, esa sensación del sufrimiento espera. Así que la mejor cosa por hacer es estar ocupados haciendo lo que tenemos que hacer en cada momento. Cuando no estamos ocupados haciendo lo que tenemos que hacer vienen las impresiones o las sensaciones. Suponed como ahora que

estoy aquí con todos vosotros, y que en lugar de ponerme a hablar con vosotros y compartir mis experiencias, me sentara en la habitación y me pusiera a pensar en mi familia que está en la India, pues sufriría mucho más pensando ¡que lejos está de España!. Sin embargo, si hacemos lo que tenemos que hacer la familia no nos viene a la mente. La belleza de la acción es que nos hace convergir a esa acción que estamos haciendo y no hay nada más para nosotros. Por eso, bienaventurado aquel que está ocupado haciendo algo, en acción. Cuando uno está metido de lleno en la acción no hay lugar para las impresiones. Así es como podemos evitar el sufrimiento que se deriva de estas situaciones que decías. En mi vida he evitado los momentos de sufrimiento leyendo una Escritura Sagrada, escribiendo, hablando a la gente o enseñando a la gente. Cuando nos llega un periodo de sufrimiento tenemos que asegurarnos de estar mucho más activos para que la sensación de sufrimiento no exista. Por eso, de este modo hay una clave para superar el sufrimiento a través de la acción. Cuando por ejemplo tenemos un hijo enfermo, estamos con él y lo atendemos día y noche. Cuando estamos con el atendiéndole día y noche, no tenemos tiempo para tener impresiones. A veces nos olvidamos incluso de dormir. Dos días y dos noches, tres días y tres noches y no tenemos ganas de dormir y por eso no nos entra sueño. Pero si justamente, no queremos quedarnos dormidos durante la noche, nos dormiremos ¿cuál es la diferencia? Por un lado, es porque uno está llevando a cabo una acción respecto a su querido hijo, el sueño espera. Así también todas nuestras sensaciones, impresiones o sufrimientos esperan cuando estamos en acción. Con frecuencia nos cansamos porque no estamos en acción. No porque estemos en acción, sino porque estamos fuera de la acción, inactivos. Si no hacemos nada, nos cansamos más. Cuando estamos haciendo algo la energía fluye de una manera que nos hace incansables. Por eso para la gente de éxito, el trabajo es relajación. La relajación sin trabajo nos cansa. Una vez que lleva uno un buen ritmo en su trabajo, ese mismo ritmo en el trabajo nos hace estar relajado. Esa es la belleza de la acción. Pregunta de seminario: Sabemos que muchos de los líderes se valen del poder y del miedo para tener bajo su dominio a la humanidad. Esa falta de conocimiento, por ejemplo a través de la religión, hace que el ser humano esté más temeroso de la muerte que de las propias catástrofes, porque no se habla mucho de ello. La religión solamente nos ha enseñado que a la hora de la muerte el arrepentimiento y el perdón hace que se vaya uno al cielo y todo queda resuelto. Entonces la ignorancia de saber que pasa después de la muerte nos hace ser temerosos y eludimos hablar de ella. Entonces ¿por qué se conoce tan poco de este tema?.

Respuesta de Sri K.P.K: Desde hace 100 años se está hablando de esto aquí, en Occidente mucho más. Esto también lo conocían los templarios de Europa. Lo conocían también los gnósticos de Europa, los caldeos, los asirios. Esta Sabiduría existía ya mucho antes de la Era Cristiana, porque es el conocimiento o sabiduría de los arios y todos nosotros somos arios. Es la doctrina de un Dios personificado y un demonio lo que ha colocado a una parte de la humanidad en la ignorancia. Las Ciencias Ocultas estaban bien disponibles en Occidente, pero fueron destruidas sistemáticamente y ahora de nuevo el velo ha sido levantado una vez más por Madame Blavatsky, y una vez más volvemos a adquirir nuestro conocimiento original. Todos los sistemas originales y antiguos contenían la inmortalidad del ser humano. Ahora nos encontramos en esa subraza llamada aria. Pues esto era un conocimiento común de los arios, pero como el dogma prevaleció, nosotros olvidamos esto. La vida de Jesús es una demostración también de que uno puede vivir más allá del cuerpo. Veis como el ser humano puede entrar en la ignorancia. La historia de la vida de Jesús muestra claramente que uno vive más allá del cuerpo. El hombre adora al hombre que ha vivido más allá de la muerte. Sin embargo prefiere seguir viviendo con el miedo a la muerte. ¿N o es acaso esto una paradoja? Esta paradoja se debe a que durante todos estos siglos no se ha adorado al Cristo resucitado sino sólo al Cristo crucificado. De ahí viene el miedo a la muerte. Pero en la vida de Cristo tenemos un ejemplo maravilloso de la vida después de la muerte. Todos los que siguen a Cristo tendrían que tener más coraje para enfrentarse a la muerte. Sin embargo es todo lo contrario. Así que nosotros hemos de hacer desaparecer este miedo fundamental entre nuestros amigos, nuestros familiares y la comunidad donde vivamos y hemos de seguir trayendo a nuestra mente, a nuestro pensamiento mucho más y más al Cristo resucitado que al Cristo crucificado. La vida de Cristo es un ejemplo demostrativo de todo esto, en todos los aspectos, incluyendo incluso el concepto de la muerte. Así es que cuando queramos comprender lo que es la muerte hemos de tomar esto como ejemplo. Esto es lo que tenemos que ir haciendo llegar cada vez más a la gente, y ese es el gran trabajo de curación que tenemos que hacer hoy. Informar a la gente de que morir no es morir, y que es como cambiar de cuerpo. Ese es el trabajo más grande de curación que se ha de hacer por todo el planeta. Esa es la enseñanza del momento. Eso es lo que todos nosotros tenemos que hacer. Podemos decir a la gente así fue con Jesús. Y así es como se piensa también en Oriente con Krishna, Budha y con otros muchos más. Entonces todos nosotros vivimos más allá del cuerpo. Este es el mensaje que se debe esparcir cada vez más y más, y así es como debemos vivir hoy día. Esa es la primera lección del Bhagavad Gita. En el Bhagavad Gita se dice: como almas seguimos viviendo. Cambiamos de cuerpo, igual que nos cambiamos de ropa todos los días. Eso es lo que debemos hacer sonar más en los oídos de la gente. Nadie nos puede decir que estamos en una falacia, en una fantasía,

porque la misma vida del Cristo demuestra que tenemos un cuerpo de luz en el que podemos vivir aunque dejemos caer el cuerpo de materia. Eso es lo que debemos hacer, y entonces ese miedo irá desapareciendo poco a poco. Como se trata de un miedo sin fundamento, hemos de empezar a atacarlo y poco a poco se irá yendo. Así que morir no es morir. De hecho la sabiduría nos dice que entrar en el cuerpo es como entrar en la tumba de la materia. Así es que todos somos tumbas móviles. Salir de la materia es salir de la tumba hacia una vida más amplia, más grande. Por eso la muerte es más un paso hacia una vida más grande que una limitación de la vida. No es el final de las cosas. Alguien dijo eso para hacer negocio con ello y nosotros todos nos hemos hecho clientes de ese: “alguien dijo”. Tenemos que superar eso. Estar en el cuerpo, es estar en la tumba, porque este cuerpo está hecho de materia terrenal, pero antes de que tuviéramos este cuerpo denso, tenemos el cuerpo de luz como base. Así es que el cuerpo de luz, es el que ha reunido o formado este cuerpo de materia y nuestro estado de sueño es un estado claro de esta situación. Cuando dormimos nuestro cuerpo físico está sobre la cama, pero nosotros nos moveremos si por ejemplo queremos encontrarnos con Kumar, ¿no sucede ya esto? Entonces, ¿por qué deberíamos decir que somos este cuerpo cuando podemos dejarlo sobre la cama e irnos de paseo por todos lados? Esto es un buen ejemplo de que no somos este cuerpo denso, de que podemos estar en él y fuera de él. Mientras estamos experimentándolo, mientras estamos en él no queremos creerlo. ¿No es una sin razón esto? Es ilógico que nos creamos que este cuerpo denso es nuestro cuerpo cuando podemos salir de él en sueños. La experiencia que tenemos en sueños es también real para nosotros, ¿no es cierto? Eso pues es una demostración clara. Y el cuerpo de luz es aún más brillante del cuerpo que tenemos en estado de sueño. Por eso toda la enseñanza se centra en la inmortalidad del ser humano, para que en realidad no nos preocupemos o no nos importe si algo le sucede a este vehículo denso que tenemos. Así es que podéis darle dos ejemplos a la gente: uno el ejemplo de los sueños, y el segundo, el ejemplo de la resurrección de Cristo. Los sacerdotes no pueden negarlo, no nos pueden poner en el ataúd. Todos aquellos que están en los ataúdes no permanecen en ellos. Todos nosotros hemos salido de ellos y hemos vuelto a tomar cuerpo una vez más, muchas veces. Sin embargo el número de ataúdes en el planeta crece y crece, pero son cajas vacías, no hay nadie en ellos. Nos lo han hecho creer y así vamos aumentando los cementerios del planeta. Pero nosotros hemos salido de esos ataúdes y hemos actuado y hecho muchas cosas en el planeta. Cada persona debe haber tenido ya unas seiscientas o setecientas cajas de ataúdes por lo menos. La persona que formuló la pregunta dice: “Una persona dice: si, pero no hay manera de acordarse de ello”. Sri Kumar responde:

Si, pero hay una manera de acordarse de ello mediante la meditación. Os he hablado de nuestra capacidad de volver a nosotros. Entonces uno se acordará bastante bien y nos reiremos de todas nuestras cajas. Pregunta de nuevo la misma persona: ¿En sueños es posible recordar? Sri Kumar responde: Si, es una puerta cerrada para todos, pero para algunas gente está abierta. Sin embargo, si uno entra en el yoga, en un momento particular de nuestro progreso se produce una apertura de estas puertas. Pregunta de seminario,(formulada en 1996): Si los cambios que se anticipan que van a venir para este planeta ¿significan acaso que este planeta va a desaparecer y si la gente de este planeta será trasportada a otro?. Respuesta de Sri K.P.K: El ciclo inmediato que viene no es de ese modo que dices. Este planeta seguirá quedándose, permanecerá, sólo tendrán lugar algunos cambios y los seres que seguirán siendo terrenales seguirán estando en esta tierra, lo único es que tomarán nuevamente cuerpos. Los que mueran debido a los cambios volverán a tener cuerpos y volverán aquí. Cuando se produce la desaparición o disolución planetaria se produce entonces el transporte de los seres. Esa es la historia que se nos narra en las Escrituras como la historia de Vaivaswata Manu,*y también en el Antiguo Testamento la historia del Arca de Noé. El trasporte de los seres se hace también cuando hay seres muy terrenales y no hay tierra. Entonces se trasportan a la tierra que se acaba de formar. Si los seres superan el aspecto terrenal van a la tierra sutil. Nuestra tierra sutil es Venus para nosotros. Así que los seres van a Venus. Hay seres en todos los planetas, pero los podemos ver, encontrarnos con ellos sólo cuando tenemos la conciencia relativa de ese planeta. Así las Escrituras nos dicen que en la Luna existen los Pitris, pero si vamos allí no les veremos. Y no sólo eso sino que los Maestros de Sabiduría que van por ahí con cuerpo sutil no son vistos por nosotros y por eso la gente dice que no existen. Puede que no seamos capaces de ver los seres de otros planetas, hoy el hombre niega lo que no puede ver; pero poco a poco, a medida que vaya viendo reconocerá.

*Vaivaswata Manu – Nombre del séptimo Manu, antecesor de la raza post-diluviana, o sea nuestra propia humanidad(la quinta). Célebre hijo de Sûrya( el sol), después de haberse salvado del diluvio en un arca construida por mandato de Vichnú, vino a ser el padre de Ikchvâchu, fundador de la dinastía solar de reyes.

Así que la respuesta a la pregunta es que este ciclo no es para la disolución del planeta, no lo es. Es un ciclo en el que lo seres tendrán la oportunidad de ascender hasta Venus, pero si no lo hacemos, entraremos a tener otros cuerpos y seguiremos viviendo en esta tierra. Ésta era sigue todavía abierta en esta operativa. Pregunta de seminario: Estoy preocupada por el hecho de que los seres humanos puedan volver al reino animal, e incluso que los ángeles puedan volver a ese estado. Entonces, mi pregunta es:¿ nosotros que evocamos al Maestro C.V.V. podemos también volver al reino animal? Respuesta de Sri K.P.K: Es una cosa muy rara, muy rara que un ser humano pase a ser animal, sólo cuando hemos cometido errores muy imperdonables. El poder que tiene la Naturaleza de perdonar es millones de veces más grande que nosotros. Algunas veces cuando se hacen cosas imperdonables tiene lugar ese proceso de ir hacia atrás. Eso es muy raro y además tiene lugar en una corta vida. La vida más larga que puede tener un perro es de catorce años. Es un breve paso hacia atrás para rectificar. Es una condición verdaderamente excepcional. La excepción siempre confirma la regla. Suponed que a un estudiante no le van bien las cosas en su clase, pues normalmente hacemos que permanezca en la clase¿ no es así? Cuando un estudiante no va bien en sus estudios se le deja en esa clase, pero algunas veces, si el maestro considera que al estudiante le irán bien las cosas, lo pone en un curso inferior, lo cual es una cosa que sucede muy raramente. No obstante es una posibilidad que no hay que descartar. Sin embargo, no creas que todos nosotros nos vamos a volver al reino animal. Sólo estoy recordando que existe esa posibilidad que sucede cuando se cometen graves errores en términos de la Ley de la Naturaleza. Es una rareza, pero existe, aunque no para las personas que estáis aquí, de eso podéis estar seguros. Porque si uno lee las Escrituras y las Escrituras del Maestro Djwhal Khul, si pensamos en el alma, en el espíritu, en los ángeles, y si pensamos en la meditación, en trabajar para la humanidad significa que estamos en las últimas 777 vidas con forma humana. Nuestras encarnaciones como almas en este planeta es de 8.400.000 vidas, que es el número total de reencarnaciones en este planeta. De los cuatro reinos que se dividen igualmente entre cuatro, tenemos el mismo número de reencarnaciones en el reino mineral, vegetal, animal y humano

2. 100.000 de reencarnaciones en el Reino Mineral 2.100.000 de reencarnaciones en el Reino Vegetal 2. 100.000 de reencarnaciones en el Reino Animal 2. 100.000 de reencarnaciones en el Reino Humano Total de reencarnaciones 8.400.000 Entonces como seres humanos nos reencarnamos tantas veces como son 2.100.000, y en las últimas 777 reencarnaciones empezamos a conocer algo sobre el Reino Divino. Es decir que hemos viajado ya bastante lejos y estamos en la última parte del viaje en el Reino Humano. Entonces tenemos 777 reencarnaciones por delante cuando hemos empezado a mostrar interés por lo divino y cuando hemos pasado por algunas iniciaciones pueden ser 77. Y cuando nos hemos convertido en Maestros pueden ser sólo siete vidas, y luego ninguna. Entonces cuando estamos empezando a pensar en lo divino estamos en la última parte de la evolución, porque la evolución es hacia el Reino Dévico. Así que cuando pensamos intensamente acerca del espíritu las oportunidades para tales calamidades no existen. Así que no os preocupéis por esto. La calamidad es tener miedo en convertirse en animales. Pregunta de seminario: Si cuando morimos tomamos otro cuerpo,¿por qué cuando alguien muere se le hacen ceremonias, como ofrecerle comida y flores al difunto?. ¿Acaso es que se le está haciendo la ceremonia al alma? Respuesta de Sri K.P.K: Sin duda que los rituales no son para los antepasados aunque lo hagamos en su nombre. Están los que llamamos los ángeles solares y los ángeles lunares. Los ángeles solares son las almas y los ángeles lunares son los que se ocupan de la formación del cuerpo. Normalmente se hace la adoración a los ángeles solares porque el alma adquiere predominancia sobre el cuerpo, pero para poder obtener buenas formas, y para que podamos hacer las cosas mejor se conciben ciertos rituales para adorar y respetar a los ángeles lunares, y se les conecta con nuestros antepasados para que tengamos un motivo de veneración. La mayoría de las almas que han dejado nuestra familia se han encarnado ya, y cuando hacemos ese ritual en su nombre es sobretodo una veneración de los ángeles lunares llamados los Pitris. Los ángeles lunares son las inteligencias que trabajan en la Naturaleza para hacer las formaciones. Entonces los rituales que hagamos a ese respecto nos ayudan a obtener buenos cuerpos para que evitemos la posibilidad de nacer en un cuerpo deformado. En esencia también

van dirigidos a conectarnos con estas energías, la longevidad de la vida del cuerpo. El alma no tiene longevidad, la longevidad es respecto al cuerpo y la salud está también en relación al cuerpo. Cuando tenemos una adecuada duración de la vida y buena salud podemos practicar entonces la ciencia de la autorrealización, y entonces podemos experimentar el esplendor de la Creación. Con un cuerpo debilitado o deformado no podemos experimentar nada en realidad. Entonces los antiguos descubrieron una manera para adorarlos, igual que adoramos a los ángeles solares. Así es como han nacido estos rituales. Se les llama también Sraddhas, es decir que han de ser hecho con mucha Râdha. Râdha. significa estar atentos mientras se está venerando. Si se hace con atención y con veneración uno adquiere buenas formas de cuerpo, y damos buenas formas de cuerpo a las almas que se van a encarnar. Esos rituales eran dirigidos con ese propósito hacia esas acciones. A nosotros nos han dado un cuerpo y por eso estamos en deuda con los ángeles lunares, porque si el cuerpo está funcionando tenemos la capacidad de experimentar. Entonces es una cuestión de agradecimiento, de gratitud por la inmensa ayuda que loa ángeles nos están dando. Cuando sintonizamos de este modo los ángeles se complacen y dan buenos cuerpos a las almas que van a nacer a través de nosotros. Es una cuestión de gratitud, de estar agradecidos. Hemos sacado muchas cosas de muchas fuentes y al crecer en conciencia nos volvemos agradecidos hacia aquellos que nos han ayudado a ser. Igual que les estamos agradecidos a nuestros mayores por habernos criado. Estar agradecidos hacia los padres es una virtud, olvidarnos de ellos es ser ingratos. Una vez que hemos recibido ayuda de ellos en nuestra edad temprana, y luego, después cuando no los necesitamos los olvidamos. Eso se debe a la falta de una conciencia adecuada. Cuando llegamos a adquirir una conciencia mayor vemos la deuda que tenemos hacia la materia de la tierra. La materia de la tierra está con nosotros, el agua de la tierra está con nosotros. Hemos excavado un poco, igual que excavamos un poquito en las montañas para construir nuestras casas. Así hemos cogido de aquí y de allá para hacer estas formas de tierra. Por eso, las Escrituras Sagradas nos dicen que estemos agradecidos a la tierra y que estemos agradecidos al agua que actúa en esta tierra, y que estemos agradecidos al fuego de la tierra, y luego al aire. Esto es ser agradecidos para con los elementos, porque incluso aunque pongamos todos estos elementos juntos no podemos formar un ser. Entonces hay inteligencias que hacen que todos estos elementos se pongan juntos y que creen un cuerpo humano, y se comporten como lo puede hacer un ser humano. Si dejan de trabajar en el cuerpo, el cuerpo deja de funcionar. Por lo tanto para reconocer el trabajo sagrado que llevan a cabo estas inteligencias se realizan estos rituales a modo de gratitud hacia ellos, hacia esas inteligencias. Ellas no esperan nada de nosotros, pero el que nosotros lo hagamos, nos ayuda a recibir algo más de ellos. El Reino de los ángeles, es un Reino muy hermoso, no hay nada que podamos hacer por ellos.

Supongamos que hay una gran persona por la que no podemos hacer nada. ¿qué es lo mejor que podemos hacer por ella? Ella no necesita nuestra comida ni nuestro dinero, tampoco necesita de nuestra inteligencia, no necesita nada de nada de nosotros y sin embargo nosotros la necesitamos a ella. Entonces ¿qué podemos hacer? La respetamos, la alabamos, pero ella no necesita ni siquiera eso. Cualquier cosa que le hagamos ella nos lo devuelve. Esa es la belleza de los ángeles. Por eso los seres humanos ganan adorando a los ángeles. Ya sean ángeles lunares o solares. Puesto que los ángeles no necesitan nada de nosotros, lo que le ofrezcamos nos vuelve otra vez a venir. La tierra no necesita nada de nosotros, sólo nuestro espejismo nos hace creer que tenemos que salvar a la tierra, pero si uno se puede salvar a sí mismo es ya una gran cosa. Si plantamos una semilla de mango en la tierra nos dará cientos de árboles de mango. Esta es la belleza del trabajo de los ángeles. Así que los antiguos videntes pensaron y se dijeron: “¿qué podemos hacer por estos ángeles sin los cuales no podríamos vivir?. Hay ángeles que nos dan la visión, el olfato, el tacto, el oído, el gusto. Tantas cosas como la digestión, el latido del corazón, y también tienen cuidado de que inhalemos oxígeno, y exhalemos carbono. Todo ha sido concebido como una actividad inteligente en la Creación. Entonces ellos pensaron: “ la mejor manera es respetar a los ángeles”. Cuando los respetamos, ese respeto vuelve a nosotros porque ellos como no necesitan respeto nos respetan a nosotros. Nosotros los alabamos y ellos se aseguran que la sociedad nos alabe a nosotros. Y, si somos agradecidos con ellos, ellos se aseguran de que toda la gente que hemos ayudado estén agradecidos hacia nosotros. Así es como han nacido estos rituales, sean solares o lunares. Lo lunar tiene que ver con la comodidad del cuerpo y lo solar tiene que ver con la comodidad del ser. Pregunta de seminario: Está diciendo que en nuestro sistema no ofrecemos plegarias a los ángeles lunares. Entonces, ¿qué pasa cuando un chico joven muere? Respuesta de Sri K.P.K: Como he dicho los rituales no se hacen en relación a ninguna persona en particular, sino que es suficiente si en una casa se lleva a cabo esta práctica de respetar a los ángeles lunares al menos una vez al año. En Occidente tienen también un día en el que se respeta a los ángeles lunares una vez al año, y lo llaman el día de todos los santos, que es el día 1 de Noviembre. El mes de Escorpio. Pregunta de seminario: ¿Cuánto tarda un alma para reencarnarse en un cuerpo?

Respuesta de Sri K.P.K: Lo normal es dentro de unos seis meses porque no puede esperar más. Tiene que volver y comer. Todo depende de la intensidad de los impulsos, de las urgencias, de los deseos por lo material de esta tierra. Si un joven muere así de repente, lo normal es que regrese muy pronto. En la muerte hay también grados y grados. Hay personas que mueren sólo para el cuerpo físico, y su cuerpo de deseos sigue siendo muy fuerte, y tienen miles y miles de deseos sin dar cumplimiento. Entonces vuelven muy rápido. También hay personas que pueden morir a su cuerpo de deseos también. Esos no regresan tan pronto como los primeros. Esos vuelven debido a su cuerpo de pensamiento porque han superado sus emociones, pero no han superado sus puntos de vista, sus conceptos en la vida. La gente tiene conceptos de que tienen que hacer esto, aquello o lo demás allá. De convertirse en millonario, en políticos, en actores de cine, o de que hemos de cambiar la sociedad. Si, el bienestar social es también un concepto. Cuando no morimos a los conceptos el periodo hasta que encarnamos es de tres a seis meses. Luego hay también personas que mueren a los conceptos, y a ellos les lleva periodos más largo de tiempo el volver. Y luego, hay otros que han muerto totalmente a su personalidad, es decir, que ellos saben ya que son sólo un alma, y no tiene ningún otro concepto en ellos. Esos son los que encarnan al cabo de muchos años. Pregunta de seminario: ¿En esos seis meses antes de encarnar el alma aprende algo? Respuesta de Sri K.P.K: Si, el alma aprende el dolor de la ausencia del cuerpo, porque estamos acostumbrados a trabajar con el cuerpo. Supongamos que morimos esta tarde, pues mañana por la mañana junto con los demás iremos a la mesa del desayuno. Los demás comen porque tienen cuerpo, nosotros lo hemos perdido y no podemos comer, y por primera vez ocurre que en India nos dan en el desayuno queso suizo para comer, y no lo podemos comer !vaya pena!.O tenemos un maravillosos café brasileño, los demás lo beben y dicen: ¡oh! hoy Kumar nos ha dado café de Brasil, y vosotros y yo no lo podemos beber. Queremos café, pero nadie nos lo sirve porque no nos ven, pero nosotros si que los vemos a ellos. Entonces aprendemos y decimos: “ esta maldita cosa del café me está causando problemas, no me debo acostumbrar a él. Por eso en las Escrituras Sagradas nos dicen que desarrollemos costumbres o hábitos fuertes. Podemos disfrutar de las cosas, pero no abusar de ellas, y eso lo aprendemos mejor cuando no estamos en el cuerpo. Cuando estamos en la encarnación hacemos muy buenos propósitos, y yo me diré: “ Kumar, la próxima vez no pienses en el café”. Así todos tenemos nuestros propios problemas ¿no es así? Hay personas que miran a las mujeres y luego tiene problemas, o la riqueza. Así todas las

cosas en la vida las podemos mirar, pero no tenemos que ser prisioneros de ellas. Hacemos muy buenos propósitos, pero cuando salimos del vientre nos olvidamos de ello. Hay un dicho aquí en Oriente que dice que cuando la mujer está pasando por los dolores del parto se hace el buen propósito de no volver a dormir nunca más con su hombre, porque es un dolor tan y tan insoportable. Esta situación se debe a haber dormido con un hombre, nunca lo volveré a hacer, pero un mes después de haber dado a luz se olvida de ello. De esta misma manera cuando vamos a un cementerio a enterrar a un ser querido ( en nuestro caso lo incineramos) os descorazonáis, pues pensáis: “a fin de cuentas este es el lugar en el que también yo voy a venir”, así que ¿por qué debo hacer todas estas cosas tan sin sentido en la vida sabiendo que voy a acabar aquí?,. Tengo que reorientar mi vida. Pero cuando llegamos a casa ya nos hemos olvidado de ello. Así que ciertas realidades duras de la vida nos enseñan la verdad. Sólo nos acordamos por un momento y luego nos olvidamos. Por eso, a ese tipo de desprendimiento momentáneo lo llamamos el desprendimiento de la tumba, el desprendimiento del parto. Durante ese periodo está el aprendizaje, pero la cosa está en retenerlo y reorientarlo. El buen sabio es aquél que aprende de sus errores. Si uno no aprende vuelve a cometer los mismos errores y los paga sufriendo. Pregunta de seminario: En el proceso evolutivo se sigue en el mismo planeta y a partir de un cierto punto se cambia, o en el mismo proceso se puede ir cambiando por algún motivo de planeta estando como animal o como hombre. Respuesta de Sri K.P.K: Sólo cuando uno ha llegado a tener cuerpo humano puede proseguir y progresar hacia otro planeta. Es decir, de ser humano nos hacemos divinos en relación a este planeta, y luego nos hacemos más y más divinos. Tan divinos como Maitreya, El Señor, y tan divinos como Sanat Kumara; entonces se nos da la entrada, y desde Venus nos vamos haciendo más y más divinos, y entonces nos convertimos en el arcángel San Miguel, y nos vamos a Mercurio, y nos hacemos luz completa en toda su máxima potencia de brillo. Entonces somos un sol. Así se produce la progresión. El tipo de evolución que tenemos aquí en la tierra es diferente del tipo de evolución que hay en otros planetas. Cuando vamos a Venus, y luego a Mercurio y después al sol tenemos ya forma de ángeles e incluso cuando se desciende vía Marte tenemos más formas de fuego que las que tenemos ahora, y tomamos este cuerpo denso material aquí. Este lugar donde estamos es el verdadero campo de entrenamiento. Antes de él no hay problemas, después de él no hay problemas. Todos empezamos desde el centro y a el volvemos. El estado de ángeles es un estado

en el que uno no está condicionado por la forma, pero sin embargo la mente sigue funcionando porque es el cuerpo sutil. A veces los ángeles descienden debido al Plan, y a veces también los ángeles descienden debido a cierta atracción. Cuando descienden debido al Plan están generalmente a tono con la Ley, pero cuando vienen debido a una cierta atracción tendrán su propia dosis de karma. Hasta que ese karma se termine y esa atracción desaparezca siguen como seres humanos. Pregunta de seminario: Frecuentemente nos ha hablado de los principios representados por distintos planetas o que los planetas son una manifestación del principio determinado del Universo o de otro sistema. Mi pregunta es una pregunta triple: ¿cuál es el principio representado por el planeta tierra? ¿cuál es la relación entre este principio y el advenimiento de la raza humana sobre este planeta. Entonces, ¿cuál es la correlación entre la evolución del planeta como principio, y la evolución de la raza humana como principio? Respuesta de Sri K.P.K: Es una pregunta muy profunda, en la que tenemos que explicar el propósito de la formación de los globos y el propósito de la formación de los seres, y el propósito del porqué y como los seres fueron trasportados a los globos. La representación de la Creación encuentra su culminación en la tierra, es una gran preparación en estados sucesivos lo que hizo que surgiera el planeta y los seres del planeta. La primera pregunta era: ¿qué principio representa la tierra? La tierra representa todos los principios de todos los planetas, por eso en Las Escrituras se la llama la vaca, ella recibe de todos los cuerpos planetarios sus principios y queda impregnada por esos principios. Así que cuando se forma una tierra la creación es completa y así decimos: “culminación de la creación”. La actividad de la creación ha llegado a la plenitud cuando se forma la tierra. Así es, que el trabajo es completo, y comprende todo lo que se ha creado, como lo que precede. Todos los principios planetarios que preceden a la tierra tejen juntos para formar esta tierra. Así que lo físico, es el funcionamiento conjunto del funcionamiento de todos los demás principios planetarios. Así que el planeta tierra es el último receptor. De modo que el planeta tierra representa todos los principios de todos los planetas; desde el Sol hasta Venus, y luego Neptuno y Urano. La tierra lleva en ella todas estas cualidades. Esa es la respuesta a la primera pregunta. La segunda pregunta era: la relación entre este principio y el advenimiento de la raza humana, del género humano: La formación de los planetas es una historia y la formación de los seres es otra historia. Si te sientes inclinado a hacerlo, puedes leer la historia de dos personajes de El Bhâgavata en donde se describe que un padre tenía dos

hijos: uno se llamaba Uttamapadam, que es el significado esotérico para definir o llamar ángulo recto, y el otro se llamaba Pretyanubieta. Estos dos personajes o caracteres se nos dan en las Escrituras para explicarnos la formación del planeta y la formación de las almas del planeta. Estas formaciones se producen o tiene lugar en estadios sucesivos. Estas mismas almas humanas existen como almas en el planeta Venus, y nosotros que estamos en esta tierra llevamos en nosotros también el principio venusiano. Del mismo modo hay almas en el planeta Júpiter con cualidades predominantemente jupiterianas. Nosotros mientras estamos en la tierra llevamos también esa cualidad jupiteriana. Así que los seres humanos de esta tierra llevan en ellos las cualidades de las almas que existen en todos los planetas; del mismo modo que la tierra es la representante de todos los principios planetarios, el ser humano es también un representante de todas las cualidades de alma, de todas las almas que vienen a la tierra a partir desde el Sol. La cualidad está relacionada con la conciencia de todos los planetas que existen en nosotros a través de los siete centros. Así que somos una representación del alma, desde lo Absoluto a la tierra, y entonces se ve la correlación. Y ahora viene la correlación. La correlación es como la regla de un juego, primero preparamos el terreno y luego introducimos a los jugadores. La tierra es como un campo de fútbol y los seres humanos son como los jugadores en el terreno de juego. El campo de fútbol no tiene significado si no hubiera jugadores y los jugadores no tendrían nada que hacer si no hubiera un terreno de juego. Así es como se prepara el terreno y se hace descender a los jugadores sólo para que se produzca el juego, y para que ese juego esté lleno de placer. Para que el juego sea esplendoroso y para la plenitud del único jugador que lo juega todo. Ahora la tercera parte de la pregunta: La evolución del planeta como principio, y del género humano como principio ¿cuál es la relación?. Hay una ley de evolución y de involución para las almas y también para los planetas. Para los planetas los ciclos son muchísimo más grandes, para los seres del planeta son más pequeños. En un planeta hay muchas razas que van pasando. El planeta es como una escuela; en una escuela pasan muchas promociones y también cuando ha llegado el tiempo, de vez en cuando, la escuela tiene que ser reemplazada. La longevidad del edificio de la escuela en relación con el estudiante de esa escuela es comparable a la longevidad del planeta en relación con los seres que viven en él. Si vemos la doctrina de las cadenas planetarias que se dan en La Doctrina Secreta, vemos que el planeta tiene su propia aparición y desaparición a través de siete pulsaciones. Entonces mientras está en el plano físico, los seres que están en estado físico llegan también a este planeta. Pero los seres pueden trascender lo físico e irse a Venus, mientras esta tierra sigue siendo una plataforma de ascenso y descenso. Entonces llega un momento en que el planeta mismo tiene que trascender, entonces ¿qué le sucederá a los seres que

están entrando en el plano físico? Ahora que tenemos una plataforma aterrizamos en ella, pero sucede que esa plataforma ahora se está haciendo sutil, está desapareciendo en lo físico sutil, y para permitir que estos seres que están entrando en estado físico puedan seguir, se forma otra tierra en estado físico. Así que siempre hay una tierra disponible en cada uno de los sistemas solares para permitir que se acomoden los seres que están entrando en el plano físico. Así se coordina todo el trabajo. Los planetas son preparados según un programa de tiempo, y los seres son preparados según otro programa, pero siempre hay un terreno para que los seres lleguen y jueguen. Todos en los siete planos, desde la tierra hasta el sol; tal es el juego que se lleva a cabo en un sistema solar. Y luego, veamos cuando llegamos a la tierra, la tierra lo tiene todo, y el ser tiene que relacionarse con la tierra. Nuestra conexión con la tierra, es nuestro comer algo de la tierra. Si queremos trascender nuestro vehículo físico tenemos que desconectarnos nosotros con todo lo que tiene que ver con la tierra. Estoy yendo un poco más allá para explicar como están conectados los seres y el planeta. Hay alimento en el planeta, y hay el sentido del gusto en nosotros. Así es como mediante el gusto nos conectamos con el planeta; así que los seres están conectados con el planeta por el gusto que tienen por las cosas planetarias. Por eso, en las Escrituras se nos pide que para liberarnos del planeta nos liberemos del sentido del gusto, porque esa es la conexión que nos une al planeta. Cuando nace el bebé todavía no está conectado, pero le ponemos en la boca unas gotitas de miel o de leche, y entonces se activa el mecanismo, y luego nos exige leche, miel... Así es como comienza todo este juego. Pregunta de seminario: Mi pregunta es sobre lo que nos acaba de explicar de la formación de este planeta y la evolución de la raza humana, y eso me ha generado una cierta inquietud respecto a :¿qué relación tienen los virus, la aparición de los virus y las enfermedades que éstos provocan en esas trasformaciones?, ¿qué relación existe entre la evolución de los virus y la evolución humana? Respuesta de Sri K.P.K: La evolución lo veo en que cada vez se van a manifestar más y más. Creo que lo que tu quieres decir no es una evolución, sino que es una manifestación cada vez mayor de los virus ¿verdad?. La persona que formuló la pregunta responde afirmativamente. Los virus surgen del pensamiento y de la conducta humana, es venenoso por naturaleza y los pensamientos venenosos que los humanos emiten desde su interior da como resultado la manifestación de los virus. La mayor emoción que contribuye a los virus es el odio. Por eso cuando una persona está afectada por virus, ha de comprenderse que esa persona tiene mucho odio en

la vida y que necesita una reorientación. Ha de pedírsele que haga una retrospección de sus patrones de pensamiento. Cuando los seres individuales son afectados por virus, quiere decir que tienen en ellos una gran energía de odio, y lo que vale para un individuo, vale para un grupo de personas o para una nación. Por eso, los virus se extienden o se expanden allí donde hay una corriente de odio. Los hindúes creen que ni siquiera un mosquito nos picaría a menos que tengamos en nosotros instinto de morder. Así están arregladas las cosas en la Naturaleza. Hay gente a la que los mosquitos no les pican, y hay personas a quienes los mosquitos les gustan mucho, mucho. Si tenemos el instinto de morder, el mosquito se siente atraído hacia nosotros. Precisamente por eso, yo no sé que pasa con los modernos hindúes, porque los antiguos hindúes no tenían miedo ni de las serpientes, ni de los escorpiones, y eso se debe a que según la energía que uno tenga o lleve, así recibe. Si uno tiene como su energía en todo momento la buena voluntad, hasta los escorpiones nos hacen cosas buenas. Así que el virus se produce porque emitimos mucho odio en relación a muchas cosas en la vida, y hemos llegado a tal punto de tener esos pensamientos, que cuando llueve decimos: ¡Oh, Dios, esta lluvia!. ¿por qué deberíamos odiar a la lluvia?. Hay gente que dice: “odio el frío u odio el calor del verano en la India. Así que no sólo a las personas sino que también empezamos a odiar a las estaciones de la Naturaleza. Así que cuanto más odiemos mayor serán los virus. La ciencia no tiene una respuesta para ello; la ciencia humana es la respuesta. Podemos inventar miles de antibióticos, pero el virus no morirá a menos que cambie la conducta humana. Pregunta de seminario: Hay muchos experimentos atómicos en la tierra, y yo estoy seguro que eso produce un impacto negativo sobre la tierra, doloroso. Respuesta de Sri K.P.K: Si, así es. Es el acto más doloroso que hacemos al ser planetario. Podríamos vivir mucho más felizmente en el planeta sin toda esa tecnología. La tecnología que interfiere con la Naturaleza podríamos prescindir de ella y vivir mucho más felices en el planeta. Estamos causando dolor al cuerpo del planeta, y eso le está produciendo al cuerpo una destrucción importante; y todo esto se hace porque la ciencia no reconoce al planeta como un ser, incluso otros planetas son considerados también como masas de materia, pero la dimensión espiritual es diferente, reconoce a todos los planetas como seres planetarios. Es decir que el planeta tiene alma y tiene cuerpo, igual que nosotros tenemos nuestro cuerpo. Cuando nuestro cuerpo sufre el dolor nosotros también sufrimos. Así también ocurre que el ser planetario está pasando por el dolor. Todo dolor que se cause produce repercusiones y resulta una especie de boomerang tiene que volver al punto del que salió. Así

que los que lo causan tendrán que recibirlo. El entendimiento puramente físico de los planetas, es diferente de entenderlos cualitativamente. El planeta mismo tiene vida y toda nuestra vida es extraída de la vida del planeta. Igual que nosotros tenemos nuestra Sushumna en la columna vertebral, el planeta también tiene su Sushumna desde el Polo Norte al Polo Sur. Igual que nosotros tenemos nuestra Kundalini en nuestro sistema, existe también la conciencia de Kundalini en nuestro sistema planetario. De hecho la consciencia de kundalini que hay en nosotros forma parte de la consciencia de kundalini del planeta. Todo nuestro cuerpo contiene únicamente el material que procede de esta tierra, así que tiene su correspondencia con el cuerpo; hay una especie de inter ligazón, la tierra es un ser muy grande y nosotros somos seres pequeñitos en ella La humanidad del futuro comprenderá estas cosas así. Ahora están expresando las dudas de que puede que haya vida en Venus, lo cual no es una cosa muy sorprendente. Así que cuando se consideran a los planetas también como seres llegamos a tener una mejor comprensión para trabajar con los planetas. Pregunta de seminario: Usted, nos ha enseñado a que debemos acostumbrarnos a ir soltando las cosas. Por ejemplo: dejar cosas de nuestros padres. Cuando visitamos la oficina de la W.T.T, nos enseñaron ciertas cosa que pertenecieron al Maestro E.K., y nos dijeron que sus ropas las lavaban cada seis meses. Entonces, ¿es cierto que su energía está todavía allí? Respuesta de Sri.K.P.K: Normalmente las personas que viven una vida común no se preservan sus artículos y cosas personales. Por el contrario en India hay una tradición de quemar todos las pertenencias de una persona cuando muere, para que así no vuelvan por esos artículos. También si sentimos mucha preocupación por los seres queridos que han muerto, le producimos muchos obstáculos a esos seres que se han marchado porque hay un elemento de pena, de tristeza cuando uno piensa en el padre, hermano, hermana que se han marchado. Y ese pensamiento no genera buena voluntad, sino que genera pena. Por eso se les dice a la gente que aprenda a dejar que las cosas se vayan, pero con los seres iluminados es al revés. Los artículos y cosas que han utilizado, los lugares en que han vivido se energetízan con su presencia y también cuando las utilizan. Esas cosas por eso vibran con la energía de esos seres. Por eso se preservan esos artículos de esas grandes personas para recibir sus vibraciones. Eso es cierto en el caso de todo ser iluminado. Así en muchos lugares se preservan artículos de muchos Maestros, y se los limpia a diario como signo veneración. Cuando limpian sus artículos el pensamiento está en ellos, en esos Maestros, y esas personas no son personas que se queden atolladas o detenidas por nuestros pensamientos, sino que cuando pensamos en ellos nos trasmiten cierta luz. El trabajo de los Seres iluminados es que cuando pensamos en ellos, ellos nos transmiten luz. Por eso el lugar en que vivió, las cosas que utilizó se

mantienen, se conservan. Cuando uno adquiere la percepción de las energías sutiles no comprenderá la importancia de estas cosas. De hecho muchos artículos personales de grandes seres están desparramados por todo el planeta, para que su energía vibre en aquellos lugares y ayude a los alrededores. Eso también se hace como práctica. Hay un grupo especial de seres que ayudan , que hacen eso. Pregunta de seminario: Si puede decir algo de las cualidades del tiempo del nuevo año ( pregunta formulada en Enero 2002). Respuesta de Sri.K.P.K: Dicho sea de paso, el año solar que comienza se llama Chitrabanu, que significa que este año nos va a dar una experiencia muy extraña, más impredictible que la del año que ha pasado. Hay poco que uno pueda adivinar. Para entender cualquier año tenemos que entender los planetas principales en un tránsito. Los planetas principales considerados son Saturno y Júpiter porque tienen ciclos más largos de duración. También el nodo y el antinodo. El Sol, Venus, Mercurio y la Luna se mueven más rápido, su impacto no es muy grande, son más planetas agudos que crónicos. Y, otra categoría la tenemos en Urano, Neptuno y Plutón. Comencemos por nuestro Maestro que es Saturno, sigue estando en Géminis, lo que significa más cambios en los Estados Unidos de América. El tránsito de Saturno en Géminis coincidió conque el Sr. Bush fuera presidente. Desde que asumió la presidencia ha tenido y tiene verdaderos problemas. Estados Unidos pasará por más cambios para su consolidación interna, y también para su introspección. De modo que naturalmente todos los que tengan fuerte relaciones con Estados Unidos sus planes están también propensos a cambios. Durante todo este año el Nodo va a estar en Géminis eso significa que van a progresar materialmente. Signos tales como Leo, Libra, Acuario y Aries se van ha beneficiar también por este Saturno. Las Naciones correspondientes van a llevar ciertos cambios para un cambio interno, es decir, que en vez de expansiones pensaran en consolidaciones internas. Por ejemplo, Leo. Francia está regida por Leo, también se consolidará y también recibirá muchos beneficios porque Júpiter va a entrar en Cáncer. Os estoy dando la manera de como ver las cosas para que vosotros mismos lo hagáis en vez de depender de mis predicciones. India está entrando en Acuario, y por eso tantos cambios rápidos. Bueno, ya sabéis por astrología esotérica que país está regido porque signo. Si Saturno está en cuadratura, oposición, conjunción, significa que todavía tiene mucho que verificar en si misma. De hecho, cuando Bush subió al poder dijo que estaba más interesado en la reestructuración interna que en convertirse en un policía internacional. Eso es Saturno hablando. Saturno trae consolidación interna dejando al descubierto las debilidades que uno tiene.

Así que, el eje del nodo y antinodo, es Géminis Sagitario. Eso también producirá un impacto sobre esos países, pero los que estén en Piscis y Virgo tendrán cuadraturas con el Nodo y con Saturno en Géminis. Entonces si observamos a Júpiter, de ese modo, y vemos que aspectos forman también nos puede dar una idea de los países que van a tener cierto confort. Todo aspecto con Júpiter es considerado como benéfico, sea una cuadratura, una conjunción o una oposición. Si no hay ningún aspecto con Júpiter quiere decir que no tienen la suerte de Júpiter. Y luego, el planeta que tiene más impacto, y es más importante en los asuntos de mundo, hoy, es Urano. Si, tenemos que hacer su trabajo este año muy efectivamente, tendremos que hacerlo muy efectivamente porque está en Acuario desde año1994. De hecho, como es su casa se queda más de la cuenta. Normalmente se queda siete años, pero como es su propia casa también se queda el fin de semana. Urano se va a quedar en Acuario casi nueve años. Así que va a dar su última despedida porque no volverá a venir hasta dentro de ochenta y cuatro años. Así que se espera que lleve a cabo muchos cambios, y todos esos cambios serán para mejor aunque aparentemente parezcan horribles, porque detrás viene Neptuno para dar la correspondiente experiencia. Neptuno sigue a Urano, y el va a dar la necesaria experiencia profunda derivada de los cambios que ha traído Urano. Plutón en Sagitario también va a producir algunos cambios fundamentales porque a Sagitario se le considera como el centro de Mula, el centro de base. Así que Plutón está en la base, así que produce cambios en la misma manera fundamental de pensar de los líderes. Toda esta actividad terrorista, si bien ampliamente se reaccionó contra ella al principio, ahora está siendo estudiada para saber cual es su causa raíz porque la Naturaleza siempre tiene una buena lección que sacar o aprender incluso a través de un acontecimiento amargo. Ahora hay discursos que vienen de norteamericanos eminentes que incluyen a Bill Clinton, que dicen que la globalización no puede ocurrir o ser a costa de los países pobres, que uno no puede promoverse a sí mismo a costa de la pobreza, y están diciendo: “es mejor que comencemos a hacer algo por los países pobres genuinamente”. Es una manera muy sana de pensar. El mismo día en que ocurrió aquél acontecimiento del 11 de Septiembre, yo le dije a Tiziana: “ha tenido lugar un acontecimiento para cambiar el planeta. A menos que los ricos tengan consideración por los pobres, y a menos que los ricos dejen de explotar a los pobres eternamente, el odio por los ricos, la revuelta contra el rico continuará. Por eso se está empezando ahora a pensar que el fundamentalismo, ese terrorismo que conduce al terror puede ser neutralizado, neutralizando la pobreza y las condiciones de vida de ciertas partes del planeta. Hay una amplia zona de desconfianza entre los que tienen y los que no tienen e incluso si los ricos piensan hacer bien a los pobres no se lo creen ya más, y no se lo creen porque tienen la amargura. Así que los países ricos están pensando en cambiar de política, e interesarse genuinamente en los problemas de los países pobres. Esa acciones adquirirán la fe y la confianza de aquellos que nos odian. Así pienso.

Pensar también en su bienestar como parte de la globalización y no seguir obteniendo provecho beneficiándonos de ellos mediante una manipulación intelectual. Sólo entonces llegará una solución permanente al terror, y también a la inestabilidad o a la inquietud debido a la desigualdad de modos de vida o de salarios. Y también está diciendo que Arabia Saudi y Kwai son buenos ejemplos de países que se han beneficiado del petróleo, y que económicamente están mucho mejor que otros, y por eso, no existe el fundamentalismo tanto como otros países que se aferran a el. Así que la manera es mejorar lo que tenemos a mano. El dicho antiguo es: “ uno no puede construir un palacio de vidrio en torno a chabolas”, porque ese palacio de vidrio está ofendiendo día tras día a los que viven en las chozas, porque estamos haciendo una manifestación demasiado excesiva de riqueza, y como yo no tengo esa riqueza, lo único que puedo sentir es odio por ti. Así que al final del todo, toda la cosa se encaminará hacia el socialismo, que es el punto dorado del medio entre el capitalismo y el comunismo. Es también un conocimiento común en India que donde hay muchos comunistas fundamentalistas cuando fueron ascendiendo en los cuadros de su partido comunista, y tuvieron acceso al poder y por lo tanto al dinero, y cuando se vieron con dinero la filosofía del comunismo murió. Es como decir: “las uvas que yo no puedo alcanzar son ácidas, están agrias”. Así que como no las puedo conseguir, mejor digo que está agrias y quedo satisfecho, pero una vez que probamos las uvas nos gustan así. El comunismo muere cuando deja de haber un influjo de riqueza justa. Eso es lo que le va a ocurrir a China. Así a fin de cuentas es todo para todos, y no todos para uno. Esos cambios fundamentales están ocurriendo ahora en el pensamiento y necesita tiempo antes de que se transformen en acción, pero esas carnicerías, esos acontecimientos que hemos experimentado hace poco le hará a la gente pensar más profundamente en el problema. No podemos controlar a la gente siempre mediante el poder. De modo que es una gran tensión. De modo que los cambios se esperan que tengan lugar de una manera muy extraña este año que viene también, y sus repercusiones van a sentirse hasta dentro de otro periodo de doce años también, llegando al 2014 se espera que tengamos un nuevo orden de algún modo ya perceptible. Todo el problema es para aquellos que tiene el dinero y el poder, y como pueden sentir la necesidad de liberar, porque a un rico le resulta difícil liberar, dejar, pero, si por no liberar va a tener un problema, entonces tendrá que liberar poquito a poco. De modo que este año vamos a seguir teniendo cambios. Hagamos todas nuestras lecturas en relación con Plutón, Neptuno, Urano, Saturno Júpiter, el Nodo y el Antinodo. Las características de estos principios planetarios aplicadas según las características de las diversas Naciones. Eso es todo por el presente. Pregunta de seminario: Estoy interesada en saber, si en los planos internos se mantiene la forma de un rostro y si corresponde a la última iniciación alcanzada por tal persona.

Respuesta de Sri K.P.K: Tenemos la forma de luz según lo que somos ahora, y lo que somos ahora se debe a las encarnaciones que hemos sido en el pasado. Debido a las pasadas iniciaciones o iluminaciones adquirimos el cuerpo sutil, que es el que hace precipitar al cuerpo físico denso; y dentro de nuestro ser tenemos una micro forma que es igual o corresponde a la forma que vemos ahora. Esa forma la podemos retener cuando somos capaces de ganar la tercera iniciación, de ahí en adelante ya no necesitamos una forma física, sino que la forma sutil se puede adecuar para los fines físicos también. Puede actuar físicamente, es decir, que esa forma sutil puede manifestarse físicamente y luego deshacer esa forma física que se ha formado. Así aparecen y desaparecen los Maestros. Como discípulos se nos pide también que meditemos regularmente en esta forma en la gruta de nuestro corazón. Hemos de meditar en esa forma sutil nuestra de micro forma pequeña. Al principio lo hacemos a modo de imaginación, nos lo imaginamos, pero más tarde nos daremos cuenta de que no es una imaginación ninguna, sino que esa es nuestra verdadera forma, y entonces nos estableceremos más en esa micro forma que en la física. Cuando la micro forma se hace realidad, entonces sabemos que el cuerpo físico denso es el vehículo. Normalmente el ser humano cree que éste vehículo denso es el mismo; y cuando va adquiriendo más importancia nuestra identidad con nuestra forma sutil o micro forma, la conexión con lo físico poco a poco retrocede, retrocede su atadura, su conexión con lo físico denso y sin embargo sigue estando en ello. En un coco maduro el agua queda absorbida por la capa de dentro y esa capa sólida ahí dentro se despega de la pared del coco. Así que si rompemos el coco, sólo la cáscara se rompe, pero la capa interna sólida queda intacta. Pero si rompemos un coco verde, la capa interior se rompe también junto con la cáscara. Así que la capa interior de un coco maduro representa dos aspectos: uno es que ha absorbido en él, el agua del coco, y otra es que se ha despegado de la cáscara.. Así que cuando contemplamos en nosotros la micro forma, que es una forma de luz, toda la fuerza vital que está representada por el agua del coco se retira en la capa sólida. Eso significa que la fuerza vital es absorbida por la microforma, pero en verdad, es a partir de la microforma que la vida se ha expandido al exterior, la vida se ha expandido al físico denso, pero es reabsorbida otra vez en la micro forma, y al mismo tiempo esta micro forma se ha despegado del cuerpo que es la forma física densa. En tal situación cuando se rompe la cáscara del ser humano, igual que cuando se rompe el coco, la parte interior queda intacta. Así también el micro ser que somos queda intacto; y esto, es lo que se espera que adquiramos a través de la práctica del yoga. Esto está relacionado con el 4º, 5º y 6º paso del yoga. Esto es lo que los Maestros de Sabiduría llaman: “el yoga de la inmortalidad”. Uno sigue viviendo incluso después de que este cuerpo físico se haya caído. Se

espera que para esto, es para lo que trabajen los discípulos en este ciclo; para que cada vez haya más número disponible para dar la Sabiduría de la Jerarquía y hacer realidad la Nueva Era. Pregunta de seminario: Cuando uno reencarna tiene que comenzar de nuevo todo lo que ha aprendido. Respuesta de SriK.P.K: Uno comienza la encarnación en el punto que dejó la anterior. Lo que uno ha adquirido en el sendero, eso ya está seguro y se queda como un conocimiento latente que se va desplegando a medida que uno va creciendo. De modo que hay una continuidad que es progresiva. Aunque no la podamos recordar inmediatamente, nos vendrá a la mente consciente lo que ya tenemos en nosotros a través de un libro que leamos, de una persona que nos diga algo, o lo que comprendamos a través de otro medio. De modo que lo que uno adquiere o gana en el sendero de la luz, eso se queda y no se pierde. Puedes hacer un experimento: esta noche piensa en algún concepto de luz, en algún tema de sabiduría y mañana cuando te despiertes, verás que te acordarás inmediatamente de eso mismo que pensabas por la noche sin ningún esfuerzo. La última cosa que tenemos en la mente cuando nos dormimos, es la primera cosa que viene a nosotros cuando nos despertamos. Así que, si tomamos esto aplicado a un ciclo mayor, la muerte es un sueño un poquito mas largo que el sueño de la noche. De modo que, en ese caso el acordarme tarda un poquito más de tiempo, pero sigue estando ahí, porque si no sería de desánimo, ¿no? La Naturaleza es pues progresiva y tiene la Ley de la evolución, así que uno la retiene. Pregunta de seminario: ¿Cuál es el origen de que actúe en nosotros el karma pasado? Respuesta de Sri K.P.K: El origen del karma pasado o Purva karma es nuestro olvido. Al entrar en el cuerpo padecemos una ilusión, y no nos comportamos como deberíamos hacerlo con el cuerpo. Al mismo tiempo que se hace la Creación, se hace su Ley relativa. La Ley relativa a esa Ley se llama karma. Entonces comenzamos en este mundo quíntuple, un mundo hecho en cinco pliegues que son: la parte del éter llamado Akasa, Vayu que es el aire, Agni que es el fuego, Apas que es el agua, Buti que es la materia sólida. Cuando entramos en esta naturaleza quíntuple hay una Ley de funcionamiento; la Naturaleza quíntuple tiene su propia Ley, así que si seguimos la Ley no creamos ningún karma individual. Existe lo que se llama el Karma divino. El karma divino es la acción en sintonía con la Ley de la Creación, es decir, que esa acción en sintonía con la Ley no tiene efectos colaterales, ni consecuencias. Así que cuando entramos en el cuerpo venimos con esta Ley. Todos los seres

de la Creación funcionan según la Ley, todos además de los seres humanos se conducen según la Ley del Karma. También los cinco elementos se comportan según esta Ley. Sólo a los seres humanos se les ha dado una opción; así que pueden adaptarse voluntariamente a la Ley, o pueden ver como suceden las cosas si no se adatan a la Ley. Esa opción que se le ha dado al ser humano se le llama el poder de discernimiento, un poder de elección. Por eso, cuando se hace la Creación y se forman los seres humanos, Dios mismo vino para dar la Ley. Esa es la historia de Prutu en las Escrituras. Una vez que se fabricaron las formas humanas y son habitadas por las almas, se les da como debe comportarse el alma con los seres, y con los seres planetarios. Si seguimos eso, no creamos karma individual. El karma en ese caso es sólo divino. Sin embargo cuando no seguimos la Ley, eso origina karma individual. Lo que está prohibido es nuestra inquisividad para hacer cosas que nos lleva a crearnos karma individual, es decir, el querer saber como pueden ser las cosas sino seguimos la Ley. Eso es lo que hizo Eva, eso es lo que nos hace crearnos karma individual. A Eva se le dijo: “puedes disfrutar de todo, pero no toques nada. Tanto Eva como Adán no tenían hambre porque tenían cuerpos etéricos y no necesitaban alimento material. Cuando Eva cogió, y sólo una vez que comieron la manzana se le formaron los abrigos de piel por así decirlo. Si estamos en forma etérica, ¿para que ocuparnos de tocar un mango?. Eso es lo que les creo karma a Adán y Eva. Igual que cuando comemos algo que no es preciso para nosotros nos produce karma. El alimento que nutre al cuerpo puede ser una fuente de karma cuando se come indebidamente. Así que en la Creación está el mundo creado y están los seres creados que son los jugadores de la Creación y luego está la Ley del juego. Si jugamos según la Ley no hay karma, sin embargo, lo bello está en que a pesar que actuemos según la Ley se produce una cierta acumulación debido a la combustión que se produce. Se da una constante y consistente formación de dióxido de carbono debido al continuo trabajo del fuego; eliminarlo diariamente forma parte también de la acción divina, si no lo eliminamos llega a cubrir nuestro conocimiento. Así que no sólo el olvido sino también la pereza. Eliminar los niveles de carbono es lo que nos produce el karma individual. La segunda parte del karma que se deriva de la no eliminación de las impurezas que se acumulan todos los días está bien descrita en el Bhagavad Gita. La primera parte del origen del karma individual está bien descrita en el Bhagavata. La historia del rey Putru Chakavad. La historia de Adán y Eva es muy apropiada, tenemos la misma historia en el Bhagavata, bajo la historia de Pruganyana. Prungayana es el alma que está intentando entrar en una puranza, que significa ciudad, y el que vive en la ciudad es puruza. Entonces el alma estaba intentando entrar en una buena ciudad, y tenía un amigo llamado Viñata que significa: la persona

especialmente docta, ambos van volando por los lugares y se encuentran con una ciudad de nueve puertas. Entonces el Puranyana dice: “ésta parece ser una buena ciudad, parece que tiene todas las comodidades, me gustaría entrar en esa ciudad. Entonces el amigo le dijo: “ si entras en esta ciudad tienes probabilidades de olvidarte de ti mismo”. Si alguien nos dice que nos vamos a olvidarnos de nosotros mismos al entrar en un sitio no nos lo creemos normalmente. Lo mismo dijo Puranyana: “¿cómo me puedo olvidarme de mí mismo sólo por haber entrado en una ciudad?”. Entonces el amigo le dijo: sí, te olvidas de ti mismo cuando encuentras algo atractivo, y cuando te olvidas de ti mismo quedas condicionado. Puranyana quería experimentar y entró en el cuerpo quíntuple con los cinco órganos de la acción, los cinco órganos de los sentidos y los cinco elementos, y nada más entrar se olvida. Se olvida debido a la atracción de la objetividad, y como consecuencia se olvidó de las instrucciones porque entró en la objetividad. Así que nosotros también necesitamos acordarnos a diario de lo que somos, si no nos olvidamos y hacemos otras cosas. Por eso, la instrucción de acordarnos de nosotros mismos cada mañana cuando nos despertamos y también durante el día tenemos que acordarnos de que somos el alma y que actuamos a través de los cuerpos. Eso es lo que se llama funcionar conscientemente. Cuando estamos en ese funcionamiento consciente no nos creamos karma, pero cuando nos olvidamos el cuerpo se apodera de nosotros e incurre en karma, así se produce el origen del karma. El karma se produce cuando uno se olvida de sí mismo y la posibilidad de olvidarse de uno mismo es debido a la atracción de la objetividad, a esa atracción se le llama Itareya, porque vemos a la objetividad como una cosa diferente de nosotros. En el momento en que abrimos nuestros ojos y oídos nos es fácil recordar que lo que vemos y oímos forma parte de nosotros. Es sólo uno mismo haciendo el trabajo mágico en forma de muchos, pero la magia es tan grande que el que la está haciendo está también en ello, así que cuando uno se olvida juega más de la cuenta, o menos de la cuenta. Por eso, las instrucciones nos dicen: “acuérdate y recuerda que eres el original” . Entonces el funcionamiento será de acuerdo a la Ley y no sufriremos consecuencias. Lo que vemos fuera de nosotros o que no es nosotros forma parte también de nosotros. Para llegar a este estado Krishna, el Señor nos ha dado una meditación muy sencilla en el noveno capítulo del Bhagavad Gita en el que dice: “ todos los seres están en Mí, y yo estoy en ellos. Cuando uno medita en esto, empezará a sentirme a Mí en todos los demás y así se da uno cuenta de la unidad de la existencia, y poco a poco yo siento que estoy en ellos, si ellos están en Mí”. En ese estado no hay motivos para jugar ni por demás ni por de menos; ese ha de ser un trabajo constante. En otras palabras, la solución está en acordarse de la consciencia del “Yo Soy” tanto como sea posible cuando estamos interactuando con el mundo objetivo, sino origina karma. Puranyana se olvidó de quién era, igual que todos nosotros nos hemos olvidado de quién somos.

Así que Puranyana nada más entró en la ciudad se le dio otro nombre, y empezó a creer que el era ese nombre. Esa fue la primera ilusión y todas las demás ilusiones son secundarias respecto a ella. La primera ilusión que padecemos es que nos recordamos por el nombre a nosotros mismos y recordamos a los demás por sus nombres forma también parte de ello. Eso significa que nos hemos velado a nosotros mismos y para empezar esto puede producir un desvío en nuestras acciones respecto a la Ley. Por eso los Maestros de Sabiduría siempre vuelven a traer ese punto a casa de que somos el alma y de que somos “Yo Soy”. Somos el alma y tenemos estas investidura, y que no hemos de identificarnos con la forma a la que nos apegamos. El origen del alma individual es debido al olvido, y el subsiguiente olvido se debe a que no limpiamos todos los días los detritos de nuestro cuerpo mental, emocional y físico. Todos los días tenemos que limpiar nuestra mente introduciendo en ella la consciencia del “Yo Soy”, eso es lo que se llama la ducha para la mente. Si uno no se da esa ducha diariamente nos olvidamos de nuestro estado original y adquirimos otro tipo de estado que no son reales. Ese integrarse todos los días con el Alma Universal es un ejercicio muy importante; todo el universo está lleno de una energía a la que llamamos Dios, de la que somos una parte, tanto como los demás son también una parte. Hemos de recordar todos los días eso y será el alineamiento necesario para actuar durante el día. Acordarse de Dios en tercera persona no nos ayuda mucho; uno ha de acordarse de Dios en primera persona, y como mucho podemos pensar que nosotros somos parte de Él, igual que la ola es parte del océano. Recordáis que la ola es parte integral del océano y no tiene existencia por separado. Esta es entonces la primera práctica del día. Uno ha de asegurarse que cuando mire vea esta energía en las formas, y cuando uno escuche ha de saber escuchar esta energía a través del sonido que escuche. Cuando degustemos algo hemos de sentir esta energía a través del alimento o la bebida; cuando toquemos hemos de sentir que es a esta energía a la que estamos tocando, sólo entonces el cuerpo emocional estará lleno de ella. El cuerpo físico se purifica a través de la ducha diaria. Así los tres vehículos el mental, emocional y físico han de limpiarse diariamente. Aunque seamos una encarnación, una corporización del conocimiento es inevitable que limpiemos los tres vehículos diariamente. Debido a nuestro funcionamiento a través del vehículo hay un proceso de combustión que continuamente tiene lugar, y eso es lo que hace que nazcan productos secundarios que son el carbono. Esto es lo que nos sucede con los excrementos del cuerpo. Son todas secreciones internas. Se segrega a través de los ojos, de los oídos y de las encías diariamente y tenemos que limpiarlas. Si queremos tener un cuerpo necesitamos limpiarlo diariamente. Si queremos tener un espejo hemos de asegurarnos que le quitamos el polvo todos los días porque el espejo acumula o atrae el polvo, si no lo limpiamos no podemos ver nuestra imagen con claridad. Por eso es esencial para todo buscador de la Verdad limpiar diariamente sus tres vehículos. Por eso la contemplación y limpiar el cuerpo se

ha convertido en una practica en todas las religiones. Cuando no lo hacemos eso hace que pueda surgir el carbono. Si nos olvidamos de nuestro estado original nos encontraremos en situaciones en que nos olvidamos de la Ley, y así incurriremos en el karma, por ejemplo: Cuando jugamos por el placer del juego no creamos karma, pero cuando jugamos para ganar creamos karma. El juego siempre que se realice según el reglamento nos da alegría, y si jugamos para ganar tendremos otras cosas que no forman parte del juego. Por ejemplo: la ansiedad y la tensión, la animosidad contra el otro, el odio hacia el otro que juega mejor. Esas cosas no forman parte del juego, sin embargo se establecen porque fijamos el juego y empezamos a jugar para ganar. En la Ley de la Creación no existe eso de ganar, existe sólo lo de ser. No hay un sentido de consecución sólo un sentido de ser. Por desgracia la mente humana piensa siempre en algo que pueda conseguir. Los sabios nos recuerdan que no hay sentido de consecución, sólo hay sentido de ser. Cuando llevamos en nosotros el sentido de conseguir algo cruzamos la frontera, y eso hará que surja el karma. Pregunta de seminario: ¿Hay algo que podamos hacer para neutralizar el karma más rápidamente? Respuesta de Sri K.P.K: Todo lo que hacemos, hemos de hacerlo con el deseo de ayudar a los demás. Hay una manera de superar el karma personal más rápidamente. Para neutralizara más rápidamente el karma personal, meterse de lleno en un servicio a largo término es lo que se recomienda, en el que no vemos ningún pago a modo de reconocimiento, y de ahí que todo Maestro insista en el servicio. En la medida en que dediquemos nuestra vida en beneficio de los demás, así se liberara nuestro karma personal. De hecho no podemos hacer nada por nosotros sino sólo nuestra actitud. De cualquier cosa que hagamos hay algo para los demás; en una transacción siempre hay algo para el otro, y algo para nosotros. Nosotros no nos hemos de orientar a lo que es para nosotros, sino que nos orientamos de lo que es para otros. Este cambio de actitud hará que toda la vida se convierta en servicio. Hay una dimensión que dice que en realidad no hacemos nada para nosotros mismos sino sólo nuestra propia ilusión, nuestro espejismo. Por ejemplo: si queremos darnos una ducha pagamos por el agua, pagamos por el jabón, pagamos por la toalla, sin lo cual no es posible darse un baño. Pues, esto que tenemos que sacar de nosotros, si estamos más orientados hacia eso que debemos dar estaremos teniendo una actitud que nos hará liberar nuestro karma. Incluso si tenemos que pagar 25 céntimos más por el jabón de lo que cuesta normalmente, eso va destinado a la gente, pues para nosotros es una liberación, no estaremos pensando: “el coste ha subido, por aquí, por allá, que caro!. Lo mismo cuando paguemos por la leche, los vegetales, la ropa... Cualquier cosa que creamos que estamos haciendo para nosotros mismos hay una parte en ello que incluye una parte

para otros. Si compramos un anillo para nosotros, estamos pagando a todos, incluyendo a los trabajadores en la mina de oro, a nosotros no nos ha de importar quién se lleva el beneficio, sino que pagando por este anillo estoy ayudando a mis hermanos aunque me cobren cien rupias más, no importa, que disfruten. Eso es lo que cuenta, tener esa actitud que usar toda nuestra inteligencia para poder obtener cosas minuciosas e insignificantes de los demás. De todas maneras siempre habrá gente más inteligentes que nosotros que nos explotará, hay gente que sabe como explotarnos, pero ¿qué ocurre con los menos inteligentes? Nosotros por lo menos no debemos explotarlos, que lo tengan, no importa. Tener esta actitud en cualquier cosa que compremos; entender esto, y deshacernos de nuestros recursos complacidos. Esta actitud cambiará completamente y gradualmente la manera de pensar: “de que me reporta a mi, que me da”. De esa manera nuestro karma queda desplegado, nos estamos desatando, no estamos comprometiéndonos con nadie sino que estamos dando. Por eso llegado a un estadio el Maestro nos dice: “toda la vida es servicio, obsérvalo y realízalo”, incluso las pequeñas cosas que tomamos son para el cuerpo, y no para nosotros, el jabón, la toalla que compramos son para el cuerpo, y el cuerpo seguirá cambiando continuamente. De modo que en la vida hay dos maneras de orientarse hacia todo: uno es para nosotros y otra es para los demás. Cuando es para los demás y no buscamos nada con ello las cosas puede que nos lleguen pero no tenemos que buscarlas. Como dije en la historia del Maestro M.N., el realizaba su profesión de tal manera que no buscaba dinero, eso no quiere decir que la gente no le diera dinero como sus honorarios. Cuando uno es así de abierto es más que compensado por la misma Naturaleza. Con este experimento encontraremos que llegaremos a tener más confianza en la Naturaleza que en los seres mismos como tales, así que si desarrollamos ese tipo de actitud, cada vez más esa actitud de no buscar lo que es para mi, sino mirar a ver que hay para los demás, esa es la clave para la neutralización del karma pasado. Bienaventurado es aquél que adopta esta actitud y vive así su vida. Uno puede recibir o no la plenitud, porque si uno mira su bienestar para alcanzar la plenitud es también una actitud comercial. Como he dicho es simplemente seguir haciendo, al seguir haciendo la Naturaleza se da cuenta de que no somos ladrones, la Naturaleza responde con abundancia. De modo que la clave para la neutralización del karma pasado es tener una orientación de hacer el bien a los demás, no preocuparnos por la compensación, no preocuparnos ni siquiera porque nos aprecien. Muchas veces al contrario de que nos reconozcan percibimos lo contrario, la crítica, pues eso no nos ha de impedir que sigamos sirviendo, así es como el servir se convierte en nuestra naturaleza. Cuando esta naturaleza arraiga profundamente en nosotros ese es el comienzo de empezar a limpiar el karma pasado. Mucha gente inteligente está acumulando mucho más karma que los condiciona porque su orientación es mirar hacia ellos mismos. Entonces cuando la orientación es hacia los

demás hemos roto ese sendero condicionante. Así el servicio es el modo para la neutralización del karma pasado, y luego no buscar ningún tipo de aprecio, de reconocimiento ni compensación. Así puede uno poco a poco tener libertad para las alas, incluso aunque tengamos la sensación de que estamos haciendo muchísima ayuda o bien para los demás, ese sentimiento que tenemos produce de nuevo esclavitud, condicionamiento. Puede que nosotros sintamos que estamos haciendo mucho por los demás pero extrañamente los otros pueden sentir que no es así. Ni una sola alma aprecia lo que hacemos, si es así el caso, nos decepcionamos. Eso es lo normal. Entonces la pregunta es: “¿lo estas haciendo para que te aprecien los demás, o lo estas haciendo por tu propia alegría?”.Tanto si los demás lo aprecian como sino lo aprecian, yo voy a seguir haciéndolo. Así es como nos volvemos impersonales en nuestro servicio a la gente. Esta es la cosa a practicar, y entonces la Naturaleza se nos despliega, nos revela muchas cosas. Así es como tenemos que trabajar. Pregunta de seminario: Usted ha dicho que siempre nos olvidamos de las cosas, pero que alguna vez llegará el momento en que nunca más nos olvidemos, y pregunto: ¿cuándo llegará ese momento? Respuesta de Sri K.P.K: Cuando nos demos cuenta de lo que somos no nos olvidaremos de nada. La persona que formuló la pregunta dice: Pero si ahora nos comportamos bien, entonces, ¿cómo es en la siguiente encarnación?, ¿seguimos con la memoria de lo de ahora o tenemos que aprenderlo de nuevo como sino hubiéramos aprendido nada?. Sri Kumar responde: Si uno se comporta bien tendrá cosas buenas en la próxima vida, pero no se acordará que se ha portado bien en la vida anterior. Tú te has comportado bien en la vida anterior, en la vida pasada, ¿lo sabes?. Por eso eres un chico tan bueno, pero lo que es importante, es saber despegarse del cuerpo mientras uno está viviendo en él, mientras uno está en vida. Sólo así puede uno acordarse en la vida próxima de las cosas que ha hecho en la vida pasada. Por eso todos los Iniciados nos han dicho: “hombre conócete a ti mismo”. Puedes hacer otras cosas después, pero primero conócete a ti mismo. Pregunta de seminario: Ya sabemos que somos inmortales, pero la cuestión es que nos olvidamos de ello, ¿cómo hacer para no olvidarnos de una encarnación a otra de que somos inmortales? Respuesta de Sri K.P.K: Si, como almas somos todos inmortales, pero debido a nuestro apego hacia el cuerpo y mediante el cuerpo a la objetividad, hemos perdido el estado de inmortalidad; por eso no recordamos nuestras vidas anteriores. Todos nosotros hemos pasado ya por muchas encarnaciones, pero no nos acordamos

de ello porque hemos perdido el estado de inmortalidad mediante la identidad con la forma y mediante la identidad con la objetividad. La inmortalidad sin embargo es un estado que hay que adquirir mediante la auto-realización. Cuando sabemos que no estamos en la forma y cuando sabemos que nuestra forma es sólo una envoltura en torno a nosotros, nos vemos a nosotros mismos sin forma. Entonces podemos decir que hemos vuelto a readquirir de nuevo la inmortalidad. Eso es lo que se explica como la tercera iniciación. La tercera iniciación habla de cuando el alma llega a reconocer su propia identidad, hasta ese momento siempre nos olvidamos de quienes somos. Entonces llegar a acordarnos de ese estado de nuestro propio ser es lo que se conoce como inmortalidad. Sabemos que somos inmortales, si, pero esto se queda como una mera información mental. Cuando morimos nos olvidamos del “Yo Soy”; cada vez que morimos hay un olvido, y volvemos a venir de nuevo sin acordarnos de quién éramos. Por eso, uno se tiene que dar cuenta de llegar a comprender que no hay muerte para nosotros; y eso, es la enseñanza principal del Maestro del Mundo en este siglo. A menos que el ser humano se de cuenta, comprenda que no muere, que sólo el cuerpo muere; a menos que eso se llegue a comprender no podemos saber quienes somos. Eso significa que uno tiene que recordarse indistintamente de quién era antes incluso de haber tomado este cuerpo. Por eso marcharnos conscientemente del cuerpo nos da el estado de inmortalidad. Y eso ha de suceder mientras estamos todavía con este cuerpo. Mientras estamos en este cuerpo hemos de llegar a ver que este cuerpo es la parte de nosotros que hay que dejar, y marcharnos de él conscientemente. Esas personas cuando dejan su cuerpo, incluso están completamente conscientes, y siguen sabiendo después quienes son. Eso significa que tienen o retienen la identidad de alma, y por muchas encarnaciones que vayan teniendo siguen sabiendo quienes son, y se identifican con el nombre de su alma, y no con el nombre de su personalidad. Por ejemplo: en el caso del Maestro D.K., él paso por muchas encarnaciones durante los últimos 5.000 años, pero el se conoce a sí mismo como D.K. Al mismo tiempo que para cada encarnación tenía otros nombres. Ese es, pues, el estado de inmortalidad que se espera que todos consigamos mediante la auto-realización. La mera información acerca de ello no nos convierte en inmortales. Todos sabemos que somos almas y que tenemos cuerpos, y sabemos también que el cuerpo es un envoltorio, pero somos incapaces de separarnos a nosotros mismos del cuerpo. Esa técnica ha desaparecido. Por eso estamos apegados en el cuerpo, estamos pegados a él Ese atolladero del cuerpo tiene tres puntos: un punto de ese atolladero es a través del concepto, el segundo atolladero o apego al cuerpo, es a través del deseo, y el tercero es mediante nuestro apego a la objetividad. Así que uno es un apego físico, el segundo es un apego emocional, y el tercero es un apego mental. Por eso todas las prácticas espirituales van dirigidas a liberarnos de estos apegos para que podamos liberarnos del cuerpo, y tener la capacidad de vivir en el cuerpo sin

quedarnos apegados, atollados en él. Es decir quedarnos libremente en él, y con la capacidad de salir de él y volver a entrar en él. Eso nos hace adquirir o llegar al estado de inmortalidad. Y, en ese punto de muerte dejamos el cuerpo simplemente pero recordamos quienes somos, y sabemos cual es el trabajo que hemos hecho hasta entonces, y cual es el trabajo que tenemos que realizar en el futuro. Hoy para todos nosotros, el trabajo se produce inconscientemente como ya he dicho anteriormente, no sólo en esta encarnación, sino también en encarnaciones anteriores. Ya nos hemos encontrado pero...¿cómo nos hemos encontrado? ¿dónde nos hemos encontrado? y ¿qué hicimos? No lo recordamos ¿verdad? Pues cuando somos inmortales lo recordamos. Así que cuando somos inmortales, y vemos a una persona le conocemos de vidas anteriores, eso nos da mucha más claridad a la hora de hacer las cosas. Eso es lo que nos ofrece el estado de inmortalidad. Ese es el estado de maestría. Para el discípulo tanto la vida objetiva como la subjetiva corren paralelamente, y la vida objetiva se disuelve cada vez con cada muerte, pero la vida subjetiva es un programa continuo vida tras vida. Encarnación tras encarnación. Es la vida subjetiva la que nos hace reunirnos, y así nos hemos estado reuniendo también en el pasado, y seguiremos reuniéndonos también en el futuro. Pero todos los detalles de esta relación lo comprenderemos sólo cuando nos hayamos dado cuenta de la consciencia subjetiva. Cuando adquirimos el conocimiento conocemos el programa de la vida subjetiva. Es lo que se llama la tercera iniciación, y a partir de entonces habrá mucha más claridad a la hora de hacer las cosas. Porque cuando nos encontramos con las personas nos daremos cuenta qué transacciones hicimos con esa persona en el pasado, y sabremos también para que Maestro estamos trabajando en esta vida. Para decirlo claramente conoceremos el propósito de nuestra vida y trabajaremos para ella. Eso ahora ocurre de una manera muy inconsciente. Estamos haciendo muchas cosas que subjetivamente las conocemos, y muchas veces nos viene a la mente ¿por qué hacemos estas convivencias de grupo? Pero desde el plano subjetivo somos empujados por el alma, porque el alma conoce el programa; pero cuando estamos en el plano objetivo nos olvidamos de ese programa. Entonces no se nos dice por qué venimos a la India, así que nosotros nos fabricamos nuestra propia lógica del porqué venimos a la India. Pero esa no es la auténtica verdad. No sabemos por qué venimos a la India para padecer diarrea. ¿por qué venir aquí, y luego sufrir así? Daos cuenta del aspecto que tiene Elisabeth hoy. Sin embargo, el alma todavía sigue queriendo venir. Nadie lo sabe;,sin embargo, lo sabremos cuando sepamos el porqué, y eso, lo podremos saber sólo cuando adquiramos el estado de inmortalidad. Ahora escucharemos una enseñanza más que se deriva de un acontecimiento de la vida del Maestro del Mundo. Un día, el Maestro del Mundo estaba caminando por un jardín de árboles y vio a una mujer sentada bajo un árbol que estaba sola. El Maestro del

Mundo quería observar y mediante ello estudiar a esta mujer. Esta mujer estaba sobretodo haciendo austeridad. Sus necesidades eran muy pocas, bebía el agua del arroyo y comía los frutos y las hojas que habían caído del árbol y estaba sobretodo en silencio. La gente venía y le pedía consejo. Ella les daba consejo y luego volvía a su vida de austeridad. Su vida era muy sencilla, no había nadie a su lado. No tenía casa, y la sombra del árbol mismo era su cobijo, y el agua del arroyo; así como los frutos y las hojas del árbol eran su alimento. Mucha gente venía a verla para pedirle consejo acerca de la vida. Ella los aconsejaba, y cuando le ofrecían alguna cosa, ella rechazaba esas cosas tranquila y agradablemente. Solía sonreír a la gente, y solía decirles: “¿para qué necesito yo esas cosas aquí? No tengo necesidad de cosas en mi ser, estoy contenta y feliz. Estoy satisfecha y por eso no quiero nada de la objetividad. Os doy las gracias por la amabilidad que habéis demostrado hacia mí, pero todas estas cosas le son útiles a la gente que vive en la sociedad, pero no para mí. Así que rechazaba gentilmente los regalos, y al mismo tiempo tenía compasión para dar consejo a la gente que venía a pedírselo. Era conocida en la región como una gran yoguini. Al hombre se le llama yogui, y a la mujer yoguini. Una yoguini es un yogui en femenino, porque también existe la posibilidad de que las mujeres puedan se yoguinis. Lo que la mayoría de los diversos sistemas teológicos niega. Hay una creencia general de que la mujer no puede encontrar la Verdad tanto como la pueda encontrar el hombre. Para el Maestro del Mundo fue también una sorpresa encontrar una yoguini en lugar de un yogui. En los episodios anteriores hemos visto como se encontraba con diversos yoguis y aprendía de ellos. Así que cuando vio a esta yoguini se sorprendió. En un yogui existe el perfecto equilibrio de las energías masculina y femenina. Eso es lo que llamamos el estado andrógino. Entonces la yoguini le hizo la siguiente pregunta al Maestro del Mundo: ¿Cómo puedes llamar a una persona yoguini, o yogui? Cuando una persona es masculino y femenino; y la parte masculina no es mayor que la femenina y viceversa. ¿Cómo puedes decir que esa persona es masculino o femenino? Esa fue la pregunta que le hizo esta yoguini al Maestro. Entonces el Maestro se quedó agradablemente sorprendido, asombrado. Si, a veces recibimos como un golpe que nos quedamos parados, de piedra, en la que cambia completamente nuestra dirección. Es cierto que no podemos llamar a nada masculino o femenino cuando ambas cosas están presentes por igual. El yogui es aquel en el que lo masculino y lo femenino están bien unidos. Esta era una yoguini a la que no podríamos llamarla ni yogui, ni yoguini; tendríamos que llamarla en neutro. Entonces esta mujer le pregunto al Maestro: “¿Cómo has decidido que yo soy una mujer?” Entonces el Maestro comprendió la pregunta, y también la respuesta.

Mucha gente cree que Dios es masculino. La consciencia que nosotros llamamos Dios, es la mezcla óptima de las energías masculina y femenina. Por lo tanto, se le llama: Dios masculino y femenino. Ardarani o Adonis, Adonai; ese es el Dios perfecto. Y luego hay una tendencia hacia los seres masculinos o femeninos. Así es como se forma la Jerarquía de los Devas. De lo masculino y femenino se produce el descenso de la Jerarquía masculina y femenina. Así que las dos Jerarquías descienden de una misma fuente. ¿Cuál de las dos es más querida por Dios? El hombre cree que la masculinidad es más querida por Dios, y la mujer cree que la feminidad es más querida por Dios. Así que hubo un desacuerdo y dividieron a Dios en: Dios y en Diosa. Así es como hacemos nosotros. Hemos dividido a Dios en dioses y diosas, pero en verdad en la Naturaleza están juntos. Y lo mismo ocurre también con el yogui que es una representación de Dios en la tierra; es masculino y femenino. Por falta de mejores términos utilizamos lo masculino y lo femenino. Lo masculino es la parte que soporta o sostiene a lo femenino, y la parte femenina sostiene también a la parte masculina. Y la parte masculina se expresa a través de la femenina, ¿queda claro esto? Así es el yogui: la mente, los sentidos y el cuerpo, es la parte femenina a través de la cual se expresa la parte masculina. Ambas partes juntas es lo que constituyen la totalidad de la inmortalidad; ya sea una forma masculina, masculina-femenina, o masculina. La forma de por si es femenina, y el alma es masculina y se expresa a través de la forma. Pero el alma y la forma son estados secundarios de existencia respecto al Espíritu. De modo que, el Espíritu se divide a sí mismo en el proceso de involución. En el proceso de evolución los dos se unen para experimentar el Espíritu. Así que, en un yogui hay autosatisfacción porque las dos partes están bien equilibradas en él. Por eso no tiene exigencias de nada en la objetividad para satisfacerse a sí mismo. No necesita nada del mundo exterior, no necesita tener o vivir en lugares hermosos, no necesita estar con personas hermosas, ni tampoco necesita tener cosas hermosas, porque todo lo tiene dentro, y vive bienaventuradamente. La bienaventuranza o bendición es disfrutar dentro de uno mismo; disfrutar, regocijarse del yo mismo. Cuando uno se regocija dentro de uno mismo no necesita nada del mundo exterior. Esta cosa, es una cosa muy importante de comprender. Una persona que pueda regocijarse de su propio ser dentro de sí mismo, está tan metido de lleno en ello que no tiene deseos de nada del mundo exterior. Estos son los seres de los que se dice que son bienaventurados. Se les llama Atma-Rama. Rama significa disfrutar, disfrutar de sí mismo. Veis cuando nos saludamos unos a otros. En este mundo civilizado decimos: “que lo pase bien, que disfrutes”, pero ese saludo contiene un mensaje muy grande, especialmente cuando vamos de picnic, a países lejanos, o a lugares sagrados. A través de nuestros amigos y familiares vivimos el mensaje cuando nos dicen:” que disfrutes, que lo pases bien”. Lo que nos quieren decir es que no

nos perdamos en la belleza de la objetividad del lugar donde vamos a ir y que no nos olvidemos de nosotros mismos por estar en un lugar emocional. Vamos a los lugares sagrados no para ver los lugares sino para encontrar al Yo. Para encontrar al Yo, extrañamente viajamos a lugares muy sagrados. Es una paradoja que necesitemos ir tan lejos para encontrarnos a nosotros mismos. El yogui siempre está consigo mismo, con su Yo, y por eso no tiene exigencias de la objetividad, y al mismo tiempo responde a las exigencias de la gente, no dirá: no, yo no necesito esto, yo no necesito lo otro porque soy un yogui. La mujer yogui, esta yoguini no era una señora anciana, sino que era muy joven y muy hermosa. Tenía veinte años, y era considerada como muy guapa. El Maestro le pregunto a esta mujer: ¿No has pensado en casarte? Y, la mujer respondió: Estoy casada conmigo misma. La parte masculina en mi se ha casado con la parte femenina, y la parte femenina en mi, se ha casado con la parte masculina. No necesito ninguna cosa más que esto. La cosa es completa. Cuando la escultura está completa no tenemos que añadirle ninguna piedra más, a menos que se le haya partido la nariz y tengamos que pegársela de nuevo. La mujer que desea al hombre y el hombre que desea a la mujer es debido a la falta de ello. Nosotros no pedimos cosas que no nos faltan ¿no es cierto? Si ya las tenemos, no las pedimos¿ no es cierto?. Ahora no pedimos el desayuno ¿verdad? Porque ya lo hemos tenido, sin embargo cuando sintamos su ausencia volveremos a pedirlo otra vez, y al cabo de un tiempo volveremos a pedirlo de nuevo. Pero inmediatamente después de tomado el almuerzo no querremos almorzar otra vez ¿por qué? Pues porque lo hemos tenido. Cuando desaparezca pediremos la cena. Así que lo que no sentimos que tenemos, es lo que pedimos continuamente ¿no es cierto? ¿Por qué la gente busca a los Maestros? Porque no se dieron cuenta que tenían uno dentro de ellos. Entonces, lo que nos falta, es lo que buscamos en el exterior. Cuando lo tenemos ya no lo pedimos más. El yogui no tiene necesidad de una mujer, ni una yoguini tiene necesidad de un hombre porque los dos están en uno. Es una situación de dos en uno, y es uno que actúa como dos. Esa es pues, la situación completa del yogui. Suponed que una persona tuviera suficiente dinero y no buscara más dinero en el exterior; comprended que lo que buscamos en el exterior, es lo que nos falta dentro. Este es un secreto. En el caso del yogui nada les falta dentro. En el estado más avanzado, el yogui encuentra todo el universo entero dentro de el. Hubo un yogui que dijo: “ todo está en mí”, ese es Krishna. Krishna dijo: “no hay nada fuera de mí, todo está dentro de mi. Todos estos universos están dentro de mí”. Entonces su madre creyó que se estaba mofando de ella y le dijo: “Oh chiquillo! no te mofes de mi”. Entonces Krishna abrió su boca, y para su asombro, su madre vio dentro de ella sistemas solares. Eso parece

imposible, y sin embargo es posible. Es un estado de yoga. Por eso se le considera como el yogui de yoguis. A un Maestro yogui se le llama Yogui-Ishwara. Todos los yoguis de su tiempo estaban asombrados de los poderes de Krishna. El demostró a los yoguis de su tiempo como podían ser más completos como yoguis, más superiores de lo que eran; a encontrarlo todo dentro de él. Eso es lo que nos recomendó en el capítulo noveno del Bhagavad Gita; como una afirmación para meditar en él: “ Yo Soy en todos, y luego meditar en que todo y todos están en Mí. Ese es el estado de meditación en el que todos son sentidos dentro de uno. Así es como esos seres sienten en ellos el dolor de los demás. Si alguien tiene dolor de cabeza en España, y piensa en nosotros, nosotros podemos sentir dolor de cabeza porque ha pensado en nosotros. Entonces inmediatamente podemos enviar una onda de energía curativa a través del espacio, y esa persona queda liberada del dolor de cabeza. Cuando digo dolor de cabeza, quiero decir que en general todo es un dolor de cabeza para nosotros; tenemos muchos dolores de cabeza. La cabeza es una, pero los dolores son variedad. Así es como el yogui siente a los demás en su propio ser y les da respuesta. Eso se llama el Ashram del Maestro. El Ashram del Maestro significa una especie de abrigo, o albergue particular en algún lugar. Ashram es un algo que está en el plano de pensamiento, quien piense en ello, así está en ese ashram. Todos los que están dentro de su ashram están protegidos cuando piensan en él. El yogui siente en su ser a todos los seres de su ashram y lo impregna todo mediante el pensamiento, y piensa en todos aquellos que piensan en él. La cosa es muy sutil y un estado de consciencia sutilmente agradable. El yogui no piensa en nadie porque está disfrutando de sí mismo, pero cuando alguien piensa en él, él lo recibe e inmediatamente responde. Por sí solo él no piensa en nadie, pero si alguien piensa en él inmediatamente responde con un pensamiento. Es una situación muy hermosa en la que se dan respuestas a nivel de pensamiento. Os voy a contar un episodio de la vida del Maestro E.K. Una vez un seudo iniciado vino a Ramadavan y quería demostrarle al Maestro E.K. que era un gran yogui, pero un yogui no tiene nada que demostrar; el yogui lo único que tiene que hacer es ser. Ser es el estado del yogui, demostrar o poner de manifiesto es él estado de un hombre de negocios, pero el yogui no tiene nada que ver con el negocio de aparentar, de demostrar. Sólo cuando la necesidad se produce el responde, nada más. Así que este hombre estaba ansioso por demostrarle al Maestro E.K. que era un yogui. Y el Maestro E.K. como todos sabemos era muy sencillo. Recibió a este seudo yogui, le sirvió una taza de café y el visitante habló demasiado de cosas que el Maestro escuchó pacientemente. Cuando el visitante estaba por irse, el le dijo al Maestro: “cada vez que piense en mí, yo estaré presente con usted”. Entonces el Maestro respondió: “yo siempre pienso en aquellos que piensan en mí”. No sé si ese seudo yogui comprendió lo que realmente quiso

decir el Maestro E.K.,pero esa frase actuó como un mantram para las personas que estaban cerca del Maestro. El Maestro responde cada vez que pensamos en él, pero el Maestro no es una persona que esté siempre pensando en sus discípulos. La mente del Maestro no está ocupada por ningún discípulo, es un arreglo muy hermoso. Así que no hay un letrero iluminado que diga: “ocupado”, porque no hay nadie que ocupe su mente, ya que es una auto ocupación. La mente está ocupada por él mismo, pero si alguien piensa en él, entonces el entra en su ser y se puede dar cuenta de que alguien está pensando en él pidiéndole ayuda. Puede ser una ayuda para el trabajo relativo al ashram, o puede ser una ayuda en relación a la salud. Cualquier ayuda que se pida recibe un cumplimiento, es respondida por el Maestro desde el lugar en que se encuentre el Maestro. No hay cuestión de que una petición sea más noble que la otra. Desde el punto de vista del discípulo hay trabajos más grandes y trabajos menos importantes, pero es muy diferente desde el punto en que se encuentra el Maestro. La ayuda que se requiere para que se cumpla el Plan Divino, así como la ayuda que se requiere que se dé para una diarrea están a la misma altura. Desde su punto de vista son la misma cosa, porque la ecuanimidad es la cualidad del yogui. ¿Qué es lo que tiene que hacer en cualquiera de los dos casos? Prestar ayuda ¿no es verdad?. Así que para él su único objetivo es ayudar a aquellos que piensan en él. Por eso muchas veces digo que el Maestro es como un supermercado, podemos llevarnos lo que queramos de la tienda. Hay algunos que no quieren nada de la tienda, pero quieren al Maestro mismo. Eso son personas más inteligentes. Si queremos al dueño del supermercado, no sólo lo tendremos a él, sino que tendremos la tienda también. Así que cuando tenemos al Maestro, poseemos al Maestro y a la tienda. Pero ¿cómo conseguir al Maestro? Mediante el centro del corazón, pues de otra manera nunca lo podremos retener; él es demasiado pesado. Es muy difícil relacionarse con un Maestro por largo tiempo a menos que uno aprenda a trabajar con el corazón. Para una persona mental, el Maestro es una gran complicación. Es imposible entender al Maestro mediante la mente. A través de la mente uno puede entender una pequeña parte de él , pero mediante el corazón uno puede entender mil veces más que lo que pueda entender mediante la mente. Así que el Maestro del Mundo se quedó sorprendido, aturdido por lo completo de esta yogui, y además era joven y hermosa, y no tenía intenciones de casarse. Muchos hombres habían querido casarse con ella, pero ninguno se atrevió ni tan siquiera a preguntárselo. Ella le mostraba la vida yoguica a nuestro Maestro. Como vivir estando autosatisfecha, de como una persona puede ser extremadamente rica siendo así. Cuando no necesitamos nada del exterior somos ya un rey. Aquél que busca algo del exterior se convierte en mendigo respecto a la cosa que está buscando. Veis a los pobres jóvenes corriendo tras hermosas jóvenes. Tienen que comprar chocolates, helados, vestidos, tantas y tantas cosas tienen que hacer para agradarlas o viceversa. Eso es porque estamos intentando buscar algo del exterior. La persona que

busca algo del exterior se queda pobre. Todo lo que uno busca fuera lo puede buscar dentro. Así es como uno se hace rico y por eso, el yogui es más rico que el rey de la nación. El rey tiene riquezas externas, pero el yogui tiene riquezas internas. De modo que esta mujer era tan completa que no necesitaba nada del exterior, y vivía en un reino gobernado por un rey que siempre buscaba cosas del exterior. Era su contraparte. Ella era feliz con cosas de dentro y él era feliz con cosas de fuera. Cualquier cosa hermosa que hubiera en su reino, el siempre quería que estuviera en su palacio. Si se encontraba un hermoso diamante ordenaba que ese diamante estuviera en el palacio real, si se encontraba un buen caballo, debía tenerlo el rey y si había un árbol que daba excelentes frutos debía estar en el jardín del rey. Los mejores minerales, las mejores piedras preciosas, las mejores plantas y árboles, los mejores animales, y los mejores entre los seres humanos los poseía el rey mediante su poder real. Este rey era también joven y hermoso. De modo que uno estaba gobernando el mundo externo, y la otra el mundo interno. Así que, como es natural en la película los dos tienen que encontrarse. Poco a poco el rey se enteró de esta yoguini. Se entero de que había una joven hermosa y bella que era infinitamente superior a todas las princesas del planeta. El rey buscaba a la mujer más hermosa del planeta para casarse con ella y le resultaba muy difícil al rey encontrar a la mujer, porque los reyes no pueden escoger a mujeres de la gente común, sino que tienen que encontrar a alguien de entre las familias reales. De entre las familias reales encontraba mujeres que le desanimaban mucho. Estas princesas tenían mucha fama, pero no eran bonitas de forma, tenían más cosméticos que belleza natural. Así que alguien vino y le dijo: “hay una chica extraordinaria, muy guapa. La otras princesas no tiene ni punto de comparación con ella”. Era radiantemente hermosa, nadie sabía además que edad tenía y por encima de todo tenía poderes yoguicos y además era súbdita del reino de este rey. Así que el rey tenía acceso a ella. Entonces se pregunto: “¿por qué no pedirle la mano en matrimonio? También algunos amigos le dijeron: “¿por qué no le pides su mano?. Así que el rey se subió a su mejor caballo blanco y arrancó la mejor flor de su jardín y con la flor en la mano se fue cabalgando a ver a esta joven. Vio a esta joven con el Maestro del Mundo, ( el Maestro del Mundo estaba aprendiendo cosas de ella). El rey mandó soldados y emisarios que anunciaron su venida. Entonces la yoguini ofreció la mejor recepción al rey. Recibió al rey con el respeto más absoluto, le dio agua fresca y buena fruta para comer. Le puso asientos con cojines para que se sentara, y le dijo: Para mi buena suerte el rey de este reino nos ha visitado hoy ¿qué puedo hacer por usted, mi Señor? Entonces el rey le dijo: Estoy buscando a una mujer apropiada para casarme y me he enterado de tu existencia, y me gustaría casarme contigo, y de este modo elevarte de posición social.

Entonces la mujer dijo: Gracias por ese sentimiento, pero yo no necesito casarme. Entonces el rey dijo: Pero, yo si necesito casarme, y he decidido casarme contigo y eso es todo. Si el rey había decidido eso ¿qué más podía hacer la mujer? no podía rehusar y decir que no. Entonces quiso hacerle ciertas preguntas al rey y le dijo: ¿Qué es lo que le ha hecho a usted decidirse a casarse conmigo? ¿qué hay en mi que le ha hecho a usted pensar en casarse conmigo? Entonces el rey le dijo: Eres guapa, tu cuerpo tiene buenas formas y eres atractiva. Entonces la yoguini dijo: Usted se quiere casar con mi cuerpo, sin embargo mi cuerpo tiene los cinco elementos igual que el suyo, el mismo Akasa, el mismo aire, el mismo fuego, la misma agua, la misma materia sólida. Igual que vuestro cuerpo tiene los mismos huesos, tiene la misma carne, la misma sangre y la misma médula. Los siete tejidos que tiene mi cuerpo también los tiene el suyo. No hay nada de especial en mi cuerpo. ¿No es verdad esto que estaba diciendo la joven? Pero el rey cambió la respuesta y dijo: No, no es por tu cuerpo, yo sólo quiero casarme contigo. Entonces la yoguini le dijo: Lo que es tú en mi, es también yo en ti La consciencia del tú y la consciencia del yo, no son sino una única consciencia. Usted ha dicho: “yo quiero casarme contigo”, y ese yo parece como tú, y el tú parece como yo. Pero el tú y el yo son Uno y el mismo en formas diferentes. Así que si usted se quiere casar conmigo, yo ya estoy en usted y si usted quiere casarse con mi cuerpo usted también lo tiene con usted. El rey se quedó un poco confundido y la cabeza le empezó a dar vueltas y pensó “esta mujer me está poniendo inteligentemente problemas”, y se pregunto para sus adentros que es lo que estaba buscando verdaderamente en esa mujer ¿era el cuerpo? o ¿ era el ser? Ella tenía razón cuando dijo “ estas dos cosas yo ya las tengo”. Así que se siguió preguntando hasta que recibió la respuesta desde dentro que le dijo: “tú, insensato ¿es la belleza lo que estás buscando?. Entonces el rey le dijo a la joven: Me quiero casar contigo por la belleza que tienes. Entonces la mujer respondió: ¿Es la belleza del cuerpo, o la belleza del alma? El rey sabía cual iba a ser la siguiente respuesta. Entonces dijo: Sólo la belleza del cuerpo. Porque si hubiera dicho la belleza del alma, ella le hubiera dicho que el ya la tenía. Así que le dijo: Te lo voy a decir claramente, me voy a casar contigo por tu belleza.

Entonces la yoguini dijo: Mi querido rey, la belleza tiene dos variedades. Hay un tipo de belleza que es constante, y hay otro tipo de belleza que no es constante. La belleza del alma es constante, y la belleza del cuerpo no es constante. Entonces el rey dijo: Conozco toda esa filosofía, pero he decidido casarme contigo por mucha lógica que me presentes. Entonces la yoguini dijo: Esta belleza en la que confías ahora puede que mañana no esté presente y entonces me rehusarás, porque no te estás casando conmigo sino con mi belleza. La belleza es como la belleza de una hortaliza o de una flor que vive poco tiempo. ¿Qué sucederá mañana si yo ya dejo de ser hermosa para usted? La belleza dijo ella desaparece de dos maneras. Mucha gente se casa creyendo que la otra persona es hermosa, pero al cabo de un cierto tiempo deja de ser hermosa. Es la misma forma, pero no tan hermosa. Entonces cuando hay un cambio en nuestra actitud, ya no encontramos la misma belleza. Pero aparte de eso la belleza del cuerpo se retira. Pero, el rey dijo: No me convence toda esta lógica tuya porque yo he oído que la belleza vive eternamente. Entonces la yoguini dijo: Hace unos pocos días, un astrólogo vino a verme, y me dijo que en cuestión de un mes yo tendría psoriasis en mi cuerpo, que toda la piel se ulceraría y sangraría. Pero el rey dijo: No, estas intentando disuadirme, y por eso me cuentas todo esto. La yoguini le dijo: ¡Bueno!, cásate conmigo mañana, pero al cabo de un tiempo ¿ te sentirás contento cuando yo tenga la psoriasis y todo mi cuerpo decaiga?. ¿No es acaso más sensato esperar un mes más? Para que luego, caso que tenga la psoriasis decidas si te casas conmigo o no. Mantén tú decisión suspendida durante un mes. Entonces el rey dijo: Bueno, mantendré mi decisión en estado de espera, pero tú te vendrás a vivir a mi palacio, de manera que si te entra la psoriasis te atiendan los consejeros médicos de palacio. Ellos te cuidarán. La yoguini dijo: Como usted quiera, usted es el rey de nuestro reino, y yo le obedezco. Así que se fue a palacio y el Maestro del Mundo también la acompañaba. Una semana después de haber llegado al palacio empezó poco a poco a llegarle la psoriasis. Entonces el rey se apresuró a que sus médicos la cuidasen, pero a pesar de sus cuidados y tratamientos la

psoriasis creció como un fuego salvaje. Así que día tras día la belleza retrocedía e iba creciendo la psoriasis. Al cabo de un mandala, es decir, cuarenta días, todo su cuerpo estaba lleno de psoriasis, y empezó a sangrar desde cualquier parte inimaginable del cuerpo y le salía pus. Estaba en una habitación, y toda la habitación olía al pus de la psoriasis. El rey se quedó decepcionado, y entonces la yoguini le preguntó al rey: ¿Cuál es su decisión ahora? ¿Casarse conmigo o con mi cuerpo?, o ¿con mi belleza?. Si quiere casarse conmigo, de acuerdo, está bien. Si quiere casarse con mi belleza, mi belleza ya no está ya, ha desaparecido. Si quiere casarse con mi cuerpo, ello le producirá a usted enfermedad. Entonces el rey le dijo: No, no me voy a casar contigo, no me puedo imaginar casarme con una mujer tan enferma como tu. Sin embargo te estoy muy agradecido porque me lo has advertido anticipadamente. Entonces la mujer le dijo: Con quién quiera que se case existe esta misma posibilidad. Que la belleza desaparezca una vez casado con ella. La belleza puede desaparecer. ¿qué sucederá si la belleza desaparece una vez casado? La belleza que usted está buscando no es una belleza constante. ¿por qué no piensa usted en juntarse con una belleza que es constante?. Entonces el rey dijo: ¿Acaso hay alguna belleza que sea constante? Entonces la yoguini dijo: Sí, la belleza del alma es constante, el amor del alma es constante, la luz del alma es constante, el poder del alma es constante. ¿por qué no busca la belleza del alma en vez de buscar la belleza de la forma?. La belleza de la forma le confunde y le produce una falsa ilusión. Engañados son aquellos que buscan, que corren tras la belleza física. Usted ha estado buscando y queriendo tener cosas hermosas del exterior y está utilizando su dinero y su poder para conseguirlas, gastando su energía para mantenerlas. ¿No es acaso una insensatez? ¿Cuántas cosas puede adquirir?. Cuantas más cosas adquiere más necesita para mantenerlas. Las formas hermosas son interminables en la Creación, así que ¿con cuanto se sentirá satisfecho? Siempre habrá en la Naturaleza una piedra preciosa que no está todavía en su poder. Siempre habrá una planta preciosa o un árbol frutal que todavía no le pertenezca. Siempre habrá una mujer hermosa fuera de su jurisdicción. De modo que su búsqueda nunca tendrá una solución lógica. En esa búsqueda perderás el dinero y la energía. La búsqueda en la que yo me encuentro, es una búsqueda feliz. En esa búsqueda puedes sentirlo todo. Todo el reino de la tierra puedes sentirlo en ti y no tienes que poseer nada.

Entonces el rey se dio cuenta de lo genuino de las afirmaciones de esa yoguini y le pidió que lo iniciara en el Sendero Eterno de la Belleza Eterna. Incluso le dijo que la seguiría en la selva. Pero entonces la yoguini dijo: Yo me sentaré en mi banco, bajo el árbol y disfrutaré de todo el Universo dentro de mi. Usted se sentará en el trono de palacio y disfrutará de todo el Universo dentro de usted y lo protegerá, y dentro podremos encontrarnos el uno con el otro. No tenemos que encontrarnos o vernos de vez en cuando, porque podemos sentir al otro dentro de nosotros. Esta demostración de la enseñanza a cargo de la yoguini fue una gran revelación para el Maestro del Mundo. Así que él también empezó a adoptar este sendero del Raya Yoga. Empezó a meditar en él como todo lo demás, y como todo lo demás estando en él. Si yo empiezo a meditar que estoy en Hamsa se me hace más agradable, y lo mismo ocurre en cualquier cosa que hagamos. Si empezamos a sentir a la otra persona en nosotros poco a poco la realidad aparece y lo demás desaparece, y nos damos cuenta de que no hay nada más que Uno. Eso es lo que se llama el estado de Adwaita, que no es diferente de la filosofía Adwaita, que significa que no hay una segunda cosa. Si, de eso es de lo que nos hemos de dar cuenta. No se puede hablar o discutir de ello; si uno se pone a discutir siempre encuentra más de uno. Entonces de lo que se trata es de sentir la unidad del Uno y sentirse uno mismo en todo. Así es como se comprende la Verdad sublime, y así fue como el Maestro del Mundo empezó a comprender más ampliamente el Ser, la Consciencia del “Yo Soy”. Todo el esfuerzo ha de ser por proponerse cambios en el mundo sutil, porque lo que ya se prepara en lo sutil se manifiesta necesariamente como tal. De modo que el esfuerzo es contribuir a la luz del mundo sutil, a la voluntad del mundo sutil y mediante ello causando los necesarios cambios en lo sutil, previniendo así la manifestación de lo indeseable, de lo que no es necesario. En eso consiste el trabajo del discipulado, y la preparación hacia ello es también discipulado. Hasta que uno no entra en esta preparación sigue siendo un aspirante. Parece difícil entrar en todas estas ciencias ocultas y mucho más difícil encontrar la interrelación de todas estas ciencias, pero es sólo aparentemente así. Hay una manera que lo hace más fácil, y eso es lo que he creído conveniente deciros para que se os haga más fácil. Las horas en las que se duerme son las mejores horas para entrar en lo sutil. Todo depende de como uno se prepare antes de dormir, y con que conciencia nos vamos a dormir y con que preparación nos vamos a dormir. El dormir es un proceso de entrar en un templo si nos preocupamos por ello, sino podemos dormir con nuestras tendencias animales. Más que la meditación el dormir es la conexión que tenemos con el mundo sutil. La meditación es un buen medio para los discípulos avanzados.

El dormir es bueno para los aspirantes que tiene interés por prepararse. Así que cada esfuerzo que hagamos al dormir puede ser también un esfuerzo para entrar en el Sanctum Santorum. Hay seres invisibles que nos ayudan a tomar parte de lo sutil; en ese mundo sutil se nos puede impartir muy buena sabiduría a nivel psíquico, a nivel subconsciente que en su momento encontrará su expresión en nuestra mente consciente. Para aquellos que tienen interés en caminar por el sendero, para esas personas el dormir es mucho más valioso que la meditación. Según el anhelo que uno tenga, según el deseo ardiente de entrar en el Ashram del Maestro, el deseo anhelante de estar en el grupo del Maestro, y el fuerte deseo de convertirse en un buen instrumento en manos del Maestro. Según la intensidad de ello y la propuesta que hagamos antes de quedarnos dormidos recibiremos la respuesta desde el otro lado. Esta es una facilidad creada por los Maestros de Sabiduría, porque durante las horas en que estamos despiertos estamos muy condicionados por nuestros patrones o maneras de pensamientos. Así que por lo menos hagámonos disponible durante las horas de sueño para que recibamos toda la sabiduría y las herramientas de sabiduría que durante las horas de sueño irán descendiendo gradualmente a nuestra mente consciente. Hay escuelas en el plano sutil en donde uno puede formarse. Una vez un discípulo le preguntó al Maestro Morya: “¿Puedo yo encontrarme con usted en esta vida? ¿Puedo hablar con usted y recibir la sabiduría que usted me quiere enseñar? La respuesta del Maestro fue: Si, claro, claro que si. Con toda seguridad lo recibirás, con toda seguridad me encontrarás, con toda seguridad que hablaréis conmigo. Todo depende de la intensidad de tu inspiración. Entrégate a mi durante las horas de sueño, yo observaré lo sincero que eres en tu acercamiento y en base a ello te admitiré y te entrenaré. Eso ocurre con todo Maestro de Sabiduría. Así que entreguémonos con todo nuestro corazón, anhelando tener esa asociación. Esta es una de las técnicas más antiguas para recibir la formación y el entrenamiento superando nuestra mente objetiva, y de paso, se producirá una reflexión sobre la mente objetiva desde dentro, gradualmente, y a medida que vamos purificando nuestro instrumento, el conocimiento subjetivo se manifiesta en el plano objetivo, y recibimos la alegría de conocer o de saber desde dentro, que es mucho mejor que saber desde la objetividad. Esta es una técnica que podemos seguir. Sintamos que todo momento de dormir es una oportunidad para entrar en la morada del Maestro. Por eso en el Bhagavad Gita dice que : “Para el discípulo la noche es el día, y el día es la noche”, porque en toda actividad objetiva hay poca luz, y durante la noche puede trabajar en la luz subjetiva, en la vida sutil o en el mundo sutil en el que puede equiparse a sí mismo y despertar en la objetividad desde el sueño ganando la suficiente fortaleza derivada de las enseñanzas interiores. Esta práctica se dio muy en detalle en el libro La Curación Esotérica, habla de la eliminación, de la restitución y de la integración. Una descripción muy en detalle, pero su aplicación en el ser humano se dio en el libro La

Curación Espiritual. En la curación esotérica se dio esto de manera general. Eso tiene que tomarlo uno y aplicarlo al ser humano, lo que se describió en el libro La Curación Espiritual. La idea es que nos liberemos antes de irnos a dormir, porque mientras dormimos no necesitamos estar con el mundo mundano, podemos volver a el al día siguiente por la mañana. Así que hacemos una propuesta por nuestra parte de restituir los cinco elementos de nuestro cuerpo a los cinco elementos de la tierra, y eliminamos todas las definiciones acerca de nosotros mismos, de nuestra personalidad, y nos quitamos también la etiqueta de nuestro nombre. Esta etiqueta es muy pegajosa; esta etiqueta que se nos pega en la frente el mismo día en que nacemos, y se nos hace creer que somos ese nombre que nos han dado. Así que por esa noche borramos desde el nombre hasta todo lo que corresponde a nuestra personalidad ¿entonces que somos? No somos nuestro nombre, no somos nuestro cuerpo, no somos nuestra personalidad porque estas tres cosas cambian de vida en vida. El nombre cambia, la personalidad cambia y el cuerpo cambia. Así que nosotros no somos el ser cambiable, sino que somos el ser incambiable con las tres etiquetas pegadas que son: el nombre, la personalidad y el cuerpo. Así que cuando quitamos estas pegatinas o etiquetas nos quedamos desnudos. Entonces sabemos quienes somos cuando quitamos todas las cosas pegadas en nosotros. Esta práctica se nos sugiere para que sepamos cual es nuestro nombre original. Esto se recomienda ser practicado para que lleguemos más rápidamente a la Verdad. Entonces cuando hemos quitado todo esto, no tenemos más definición de nosotros mismos, y sabremos por nosotros mismos quienes somos. Luego, por la mañana cuando nos despertamos, nos despertamos con esa consciencia; entonces podemos volver a ponernos encima las tres etiquetas porque tenemos que salir al mundo y enfrentarnos a la objetividad con nuestro cuerpo. ¿Acaso cuando nos vamos a dormir no nos quitamos toda la ropa? Yo os recomiendo que os pongáis algo de ropa para ir a dormir, y sin embargo, os recomiendo también que os quitéis toda esa ropa que se pone encima de vuestra alma. Alguien dijo en Occidente que durmiéramos desnudos, y la gente lo interpreta en el nivel físico. No se recomienda dormir desnudo físicamente, pero dormir desnudos de pensamientos acerca de nosotros, eso si es recomendable. Es una aplicación errónea de un principio correcto. Así que cuando nos despertamos tenemos que saber que hacer: primero recordemos que Aquello, yo soy, y me pongo mi nombre y me pongo mi personalidad, y luego salgo al mundo a hacer cosas con el cuerpo. Esta es una manera conscientes de desnudarnos y vestirnos. Esta ha de ser una práctica diaria antes de irnos a dormir y después de despertarnos. De hecho cuando nos despertamos regresamos de una tierra muy distante, hacemos un gran vuelo a una velocidad supersónica y nos despertamos en el cuerpo, pero no estamos en el cuerpo. Si estuviéramos solo y únicamente en el cuerpo sería como estar en una tumba; la vida se mantiene en el cuerpo, pero el hilo de la

consciencia se mueve, se va lejos. El hilo de la vida es lo que mantiene vivo al cuerpo, y nosotros nos vamos por ahí como un ave libre. Vamos a áreas sublimes y por la mañana regresamos. Esas cosas se nos revelan cuando hacemos este ejercicio regular y sinceramente. Cuando sabemos que existimos incluso sin este cuerpo ya no tenemos porque temer más a la muerte porque sabemos que existimos sin el cuerpo, y que la muerte existe sólo para el cuerpo, y sabemos claramente que la muerte no es para nosotros. La muerte y el nacimiento no están en nuestras manos, están en manos de la Voluntad Superior. Mientras estamos en el cuerpo sólo tenemos una cosa que hacer que es cumplir la Ley. No tener resistencia a la muerte, y al mismo tiempo no tenemos porque invitar a la muerte. Decir: “quiero morirme”, es ignorancia, y decir: “no quiero morir “,es también ignorancia. Igualmente nuestro querer o no querer, nuestro deseo, no tiene relación con la muerte. Vivamos pues tanto como nos lo permita la Voluntad Superior, y dejemos el cuerpo cuando la Voluntad Superior así lo decida, ¿por qué luchar con ella? Si tenemos que luchar, luchemos por la Ley, pero no luchemos por nuestra vida. Contemplemos por favor en esto. Hay cinco escalones de ignorancia en orden descendente y el abismo es el deseo de vivir. Esos cinco pasos o escalones se enseñan en las escuelas avanzadas de sabiduría, y al discípulo se le pide que mire cada día en cada uno de estos escalones. Si ha descendido en la Luz debido a su conducta, a su ignorancia. El primero de ellos es: nada más levantarnos despegarnos de la Consciencia Universal. Al despertarnos somos como una ola que se desprende del océano, cuando en verdad la ola nunca se desprende del océano, por eso es capaz de volver otra vez al océano sin ningún obstáculo. Así que nada más despertarnos tenemos que conectarnos con Aquello. Por eso se nos pide que nada más despertarnos meditemos contemplando en Aquello, contemplemos acerca de Aquello que todavía no se ha convertido en concepto; que es universal, que lo impregna todo, que está eternamente presente, que no tiene nombre y no tiene forma, y que es ilimitado y que no se puede definir. Esa es la contemplación acuariana. No peguemos nuestros propios conceptos sobre Aquello; contemplemos acerca de Aquello que no tiene definición, y sintamos que verdaderamente Aquello es nosotros. Aquello yo soy, Aquello yo soy, Aquello yo soy. SOHAM, SOHAM, SOHAM. SOHAM es el sonido natural relativo a Aquello porque es el sonido que nos da la pulsación. Eso es lo que hace nuestra respiración. La inhalación nos da el sonido SO, y la exhalación nos da el sonido HAM. Si escuchamos nuestra respiración encontramos estos sonidos de forma natural. La respiración y la pulsación intentan recordarnos constantemente que Aquello en verdad somos nosotros, y nosotros no somos diferente de Aquello. Mientras estemos conectado con Aquello no hay egoísmo. El egoísmo es la conciencia separada, ese es el primer escalón de ignorancia que nos lleva al segundo escalón que consiste en olvidarnos de la capacidad ilimitada que tenemos con nosotros porque nos hemos circunscrito a nuestro alrededor y nos hemos separado a nosotros mismos del centro. Así

el ser ilimitado debido a su autoelección se convierte en un ser limitado. De modo que la separatividad trae la limitación o primer anillo de Saturno. Así perdemos todos nuestros potenciales y las consiguientes capacidades; perdemos toda la luz y la correlativa sabiduría. Todas las cualidades divinas quedan ocultas cuando nos circunscribimos Seguro que habréis oído hablar de los indios nativos de América. Si enterráis en la tierra a un indio americano sufre mucho por ello, porque no puede trascender, no puede ir más lejos. Me estoy refiriendo a las reservas. Ellos están pidiendo que levantemos esa circunscripciones para que puedan estar libres y caminar. Lo mismo ocurre con la cobra, si le hacemos una circunscripción, un círculo alrededor de ella, la cobra no puede ir más allá de ese círculo, porque cuando tiene una circunscripción a su alrededor sufre por la separatividad de consciencia, sufre por eso. Así que cuando nos hemos circunscrito a nosotros mismos sufrimos a consecuencia de la ignorancia. De modo que el egoísmo nos trae ignorancia. La ignorancia nos trae más egoísmo. Alternadamente ambas nos colocan abajo, en el desagüe y nos volvemos cada vez más mundanos, y empezamos a desear cosas que no son necesarias. Esa es la tercera caída, desear cosas que no están basadas en la necesidad. Los deseos no tiene ya su base en la necesidad, es desear por el hecho de desear, y eso nos trae aún más consecuencias. Eso nos lleva a la aversión. El deseo consiste en querer algo fuertemente, ¿quién es su hermano gemelo? Es el que desarrolla en nosotros la facultad de no querer algo, de no desear algo. La persona que tiene fuertes gustos, tiene también fuertes cosas que no le gustan. La persona que tiene fuertes deseos tiene también fuertes aversiones. Así que caemos por cuarta vez, y al final no sabemos que vivimos eternamente, y por eso nos apegamos a querer vivir. Si alguien nos dice que vamos a morir, nos moriremos en el acto nada más escuchar eso. Si voy a morir ¿qué pasa por eso? Yo voy a hacer lo que tengo que hacer ahora; cuando la hora suene nadie puede escapar, así que ¿por qué debo pensar en mi muerte futura? Yo voy a vivir en el presente, y vivir para completar si es posible todo antes de morir. Estos son los cuatro pasos descendentes al abismo de la ignorancia, de los cuales hemos de tomar nota y ver donde nos encontramos todos los días. Al discípulo se le pregunta en el Ashram que mire todos los días a ver si ha surgido en el algunos de estos pasos: ¿nos sentimos separados de otros?,en cuyo caso somos ignorantes. ¿Corremos tras los deseos? ¿tenemos ciertas aversiones? ¿deseamos vivir? Estas son las preguntas que se nos pide que hagamos todos los días a nosotros mismos. A medida que vamos caminando más en la Luz, las cosas no son ya el jardín de infancia de la vida espiritual. Muchas son las revelaciones que recibimos cuando realizamos esta práctica. Esta es una técnica que proporciona una adecuada comprensión del mundo sutil. Tomemos por favor nota de esto. Esto es lo que he creído que debería deciros para que no os sintáis desanimados. Hay una manera muy fácil

de entrar en esto, basta con diez o doce años para saber todo acerca de la Sabiduría. Vosotros podéis probar vuestra suerte. Yo os deseo buena suerte.

Ofrecemos algunas plegarias dadas por Sri K.P.K. para antes de irnos a dormir, así como el mantram de la Inmortalidad.

El sueño es un gran regalo de los dioses y abre la puerta a lo supramundano. El insomnio es mirado como un castigo porque quita la comunión tan natural que tenemos. Cada vez que dormimos tenemos una oportunidad para la comunión, todo depende de nuestro estado de consciencia. Podemos entrar en mundos densos o en mundos llenos de luz, pero de cualquier manera el sueño es un regalo, y el insomnio es un castigo; algo tiene que ser rectificado. Parar asegurarnos que durmamos tenemos que dar gracias a los Espíritus más altos que nos dejan tener comunión con Ellos. El sueño es algo que nos han dado los Espíritus más altos y deberíamos de dar gracias porque nos capacitan para tener comunión con Ellos. La noche nos trae la comunicación con el mundo sutil y la renovación de energías. Por la mañana muy poca gente se acuerda de las experiencias que ha tenido por la noche pero sienten el aumento de energías. Un hombre normalmente se acuerda muy poquito de sus vuelos astrales, pero en lo profundo de su consciencia preserva esos tesoros tan preciosos. Que nos durmamos con el firme propósito de querer encontrarnos con los Seres que queremos y admiramos. El gran Maestro Pitágoras dio un himno para que sea rezado cuando se levante el sol por la mañana, y estaba basado sobre la recognición alegre del nuevo día y de nueva sabiduría de una manera tan exaltada que no podremos lamentarnos del pasado.

Oración para antes de dormir Amado Señor ten piedad de los pobres y protégelos del invierno;

abriga sus delgados cuerpos con Tus bondadosas manos; Cuida de los huérfanos que duermen en míseros hogares y sufren el hambre y el frío. Escucha, Oh Señor, el llamado de las viudas desprotegidas y trémulas de miedo por sus pequeños. Ábrenos, oh Señor, los corazones de todos los hombres, Para que puedan ver la desdicha de los pobres. Ten piedad de los sufrientes que golpean a las puertas, Y guía a los viajeros hacia cálidos sitios. Cuida, Oh Señor, a las aves pequeñas y protege a los árboles y a los campos de la furia de las tormentas; porque Tú eres compasivo y brindas amor.
( “La viuda y su hijo” del libro “Lágrimas y sonrisas” de Khalil Gibran)

Invocación para antes de irnos a dormir Le pido a Dios que todos los seres duerman bien esta noche. Que no tengan conflicto, que no tengan pena, que no tenga dolor. Que todos los seres tengan suficiente alimento que comer y que todos los seres tengan suficiente cobijo para dormir. Y que a todos los seres se les de la suficiente medida de Luz para experimentar la Vida Así ha de ser la plegaria de la presente Era de Acuario. .

(inspirada por K. Gibran)

Plegaria para antes de irnos a dormir Entregarnos a las energías de curación haciéndoles una propuesta, diciéndole: Que podamos ser empleados mientras dormimos para ayudar a cualquier persona, a cualquier ser, en cualquier lugar. Uno tiene que entregarse de esta manera todos los días al acostarse. Y, al levantarnos por la mañana, ofrezcámonos a nosotros mismos a las energías que nos rodea diciéndole: Estamos dispuestos y disponibles para trabajar por el sufrimiento ajeno . Hemos de hacer esta propuesta todos los días. Si esto se convierte en una prioridad para nosotros, no nos olvidaremos de hacer esta propuesta. Entonces, si la curación es una prioridad para nosotros nos acordaremos de esto sin duda alguna.

Plegaria a lo Divino ¡Señor! dame el privilegio de servir a los seres. Concédeme la amistad de aquellos que sirven como discípulos tuyos. Otórgame compasión sin límites hacia todos los seres.

(del libro Sri Sastry Garu, ediciones Danistha)

PLEGARIA PLENTY OF PRANA
MAESTRO, POR FAVOR, QUE RECIBAMOS LA AFLUENCIA DE TU “PLENTY OF PRANA N NUESTRO ORGANISMO, PARA QUE PODAMOS SUPERAR LA ENFERMEDAD, EL ENVEJECIMIENTO Y LA MUERTE, Y LLEGUEMOS ASÍ A COMPRENDER LA VERDAD SUPREMA, EL AMOR PURO Y LA BENDICIÓN DE LA EXISTENCIA PARA PODER SERVIR A LA HUMANIDAD SEGÚN TU PLAN

Es una plegaria que el Maestro nos da para ponernos en comunión con el mundo sutil. Ese propósito mismo de querer hacerlo nos pondrá en contacto con Ellos. La noche nos trae la comunión con el mundo sutil y la renovación de energías. Que nos durmamos con el firme propósito de querer encontrarnos con los seres que queremos y admiramos. Las plegarias están muy bien concebidas, no se dan así, casualmente. Recemos de esta manera y busquemos la comunión con esos Seres de Luz por la noche. Desarrollemos esta actitud por lo menos. Así cuando nos levantemos por la mañana, nos levantemos con una energía mayor. Práctica 1. Recita esta oración cada día por la noche antes de irte a dormir. Mantén puro tu cuerpo y el lugar donde estés. 2. Se recomienda encender un poco de incienso y dejar encendida una vela pequeña mientras dormimos. 3. Toma nota mental de las personas y seres enfermas, o que sufren que te hayas encontrado durante el día y propón su curación por la noche, después de haber recitado esta oración. 4. En la medida de lo posible ocúpate de los enfermos que sufren. Nunca dejes de ocuparte de ellos cuando tu tiempo te lo permita. Mantram de la Inmortalidad “TRAYAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSTÍ VARDHANAM URVARUKA MIVA BANDHANAN MRITYOR MUKSHIYA MAMRUTAT” Significado: VENERAMOS AL “SER DE TRES OJOS” QUE ES FRAGANTE Y DADOR DE PLENITUD. QUE NOS LIBERE DE LA MUERTE Y NOS LLEVE A LA INMORTALIDAD, IGUAL QUE EL PEPINO SE LIBERA DE LA MATA.

Explicación: “El Señor de Tres Ojos” representa al Señor que impregna los 3 estados de consciencia en nosotros. El ojo izquierdo representa la vista; el ojo derecho representa la sabiduría. El Tercer Ojo representa la visión. Aquel en que funcionan los tres ojos está más allá de la muerte. Siva el Señor, Señor de la Voluntad, es invocado mediante este himno para que nos otorgue la inmortalidad liberándonos de la muerte. Los tres ojos corresponden también a: la Actividad Inteligente, el Amor-Sabiduría y la Voluntad. Uno tiene que meditar en los tres ojos en relación con los tres Logos y sus cualidades. Se recomienda que este mantram se contemple en el Centro de Ajña visualizando la Luz. Los tres ojos (las tres luces) son la causa de los tres mundos. El hombre está condicionado por esos tres mundos. La contemplación en las tres luces ha de producir la necesaria transformación como para liberarse del condicionamiento. Estar en el mundo pero no estar condicionado por el mundo es maestría. Este mantram propone ese estado de liberación. El hombre está condicionado por lo que posee física, emocional y mentalmente. - Físicamente posee artículos, cosas, propiedades, cuentas bancarias. - Emocionalmente posee a la gente de su elección, como la familia, los amigos, conocidos, etc. Posee a los demás también mediante las emociones negativas como el odio, las antipatías, las discordias, la envidia, la malicia etc. - Mentalmente posee sus propias ideas de lo correcto e incorrecto acerca de los diversos aspectos de la vida. Hasta que uno no se deshaga de estas posesiones, no será libre y será como un fruto verde pegado a la mata (o al árbol). Este mantram es una oración para liberarse del cuerpo triple y sin embargo permanecer con él para fines de buena voluntad, de tal modo que cuando se haya cumplido el propósito de la vida, se pueda realizar una partida consciente, que se llama: “trascender la muerte”. Se recomienda que este mantram se pronuncie 3, 11, o 33 veces. El propósito de este mantram es buscar la trascendencia de la muerte o Mrityunjaya.
(del libro mantrams de ediciones Dhanistha)

Relación de cintas utilizadas: *Resurrección Israel Noviembre 1995 *Muerte y Reencarnación. Barcelona Junio 1991 * La Espiritualidad en la Vida Diaria Santa Cruz de Tenerife (Islas Canarias)Junio 1993 *El sentido de la Vida Onda –Castellón( España) Junio 1995 *Preguntas y respuestas Visakhapatnam(India) Enero1995 *Enseñanza de la Jerarquía Visakhapatnam (India) Enero 1998 *Preguntas y Respuestas Caracas (Venezuela),Diciembre 1994 *Enseñanza de Maitreya Visakhapatnam (India) Enero 1996 *Sagitario Suiza 98 *Enseñanzas de Maitreya, el Señor Visakhapatnam (India) Enero 1996 *La Magia Blanca Buenos Aires (Argentina) Diciembre 1994 *A Way of Life Visakhapatnam (India) Enero 2002 Barcelona, 21 de Noviembre de 2001

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