Manuscritos Nag Hammadi

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Artículos
Alógenes Apocalipsis de Pablo Apocalipsis Gnóstico de Pedro Apócrifo de Santiago Asclepius 21-29 Carta de Pedro a Felipe Diálogo del Salvador Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada Epístola de Eugnostos Evangelio apócrifo de Juan Evangelio de Felipe Evangelio de Nicodemo Evangelio de Tomás Exégesis del Alma Hipsifrones Hipóstasis de los Arcontes La oración de Acción de Gracias Libro de Tomás el Contendiente Manuscritos de Nag Hammadi Marsanes Melquisedec Oración de Pablo Paráfrasis de Sem Pensamiento de Norea República (Platón) Sentencias de Sexto Sobre el origen del mundo Sofía de Jesucristo Tratado de la Resurrección Tratado Tripartito Trimorfa Protennoia Zostrianos 1 2 4 4 7 9 12 13 15 16 18 19 20 23 24 25 28 28 29 32 33 35 36 37 38 40 41 43 44 45 46 48

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Alógenes

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Alógenes
Se denomina Alógenes (ἀλλογενὴς) al tercer tratado del códice 11 de Nag Hammadi (NHC 11.45-69). Forma parte de los evangelios apócrifos. Alógenes significa ‘de otra raza, extranjero’ (literalmente al-lo: ‘otro, distinto’, y genēs: ‘raza, familia, nación’). Esta es la copia sobreviviente principal, aunque hay muchas líneas perdidas. También sobrevive un fragmento pequeño en el códice Tchacos, que se descubrió recientemente, que puede ser útil para llenar algunas lagunas.

Texto
El texto es un apocalipsis que trata de las ‘revelaciones’ que supuestamente recibió el extranjero Alógenes de parte de seres divinos gnósticos. Alógenes describe cómo superó el miedo y la Ubicación del sitio arqueológico Nag Hammadi, donde se encontró (entre otros) el texto ignorancia, y ascendió a la esfera del Alógenes. esotérica del Dios de los Gnósticos. El tratado se divide en dos partes. La primera consiste en seis (o cinco) revelaciones de Youel. La segunda parte describe una visión apocalíptica, explicada por entes divinos. Al final el vidente recibe las sólidas instrucciones para escribir un libro sobre lo visto y oido.

Historia
Este tratado pertenece a una corriente gnóstica desarrollada probablemente en Occidente después del 220 ec, ya que es desconocida por los padres de la Iglesia cristiana San Ireneo e Hipólito, quienes combatieron el gnosticismo. El original griego fue compuesto de manera verosímil en alguna parte del Mediterráneo oriental, quizás Alejandría, hacia el año 240, para acabar luego en Roma a mediados del siglo III, donde fue leído y confrontado en la escuela de Plotino. De ahí su importancia para la historia del gnosticismo y del platonismo. Hacia el año 300, Porfirio, en su Vida de Plotino, declara que el filósofo aprendió acerca de algunos gnósticos que produjeron textos apocalípticos: Zoroastro, Zostriano, Nicoteo, Mesos y otros. La mayor parte de los especialistas piensan que los tratados Alógenes y Zostriano (hallados en el códice de Nag Hammadi, NH 11.3 y 8.1) deben identificarse con las revelaciones mencionadas por Porfirio.

Alógenes

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Platonismo
El Allógenes pertenece a un conjunto de escritos bajo la denominación de tratados platónicos setitas, que comprenden los dos tratados conocidos por Porfirio, las Tres Estelas de Set (NH 7.5) y Marsanes (NH 10). Estos cuatro tratados dividen una metafísica y una ontología características en Plotino y los neoplatónicos tardíos, así como de ciertos medioplatónicos nacientes. Las particularidades lingüísticas y las numerosas dificultades que presenta el texto copto de El extranjero indica que se trata probablemente de un trabajo compuesto originalmente en griego y traducido con gran dificultad al idioma copto debido a la cantidad de tecnicismos metafísicos.

Apocalipsis de Pablo
El Apocalipsis de Pablo es el segundo tratado del códice V de Nag Hammadi (NHC V, 17-24).

Características literarias
La versión del Apocalipsis de Pablo existente en NHC V es copta; la lengua original es el griego -en general se presupone esto para casi todos los otros textos de la tradición copta más antigua. Sin embargo no hay ninguna señal segura de esto en el texto. Podemos decir muy poco con respecto a la pregunta si el texto corresponde en la extensión al original griego presumido, o ha sido corregido por las supresiones y adiciones excesivas de la traducción copta.

Lugar y fecha
La fecha y la procedencia del documento no se pueden determinar con ninguna certeza. El texto debe estar ubicado en el contexto del interés notable en el siglo II, por el apóstol Pablo. La representación de Pablo como exaltado incluso sobre los otros apóstoles es común en el Gnosticismo del siglo II, especialmente Valentiniano, y, según Ireneo (Haer. II.30.7), había una tradición gnóstica que interpretaba la experiencia de Pablo en 2 Co 12:2-4. Sin embargo, se puede sugerir solamente el período desde la mitad del 2do siglo al principio del 4to como la época posible de origen. Nada se puede decir sobre su origen geográfico.

Contenido teológico
El contenido del Apocalipsis de Pablo puede ser dividido en tres episodios distintos: una escena epifánica, una escena de juicio y castigo, y un viaje divino. Una de las pocas características teológicas significativas de este documento debe ser la función asignada a la figura de Dios Padre de Dn 7:9. El Anciano entronizado en el séptimo cielo encarna evidentemente al Creador, degradado bajo los ojos gnósticos. Pero no se puede asegurar con certeza que provenga de círculos gnósticos con un prejuicio contra-judío por este sólo punto de vista.

Fragmento
Yo, entonces, miré hacia arriba y vi al Espíritu que me decía: Pablo, ven, acércate a mí. Y cuando yo avancé, se abrió la puerta y entré en el quinto cielo. Y vi a mis colegas apóstoles que me acompañaban 22 mientras el Espíritu venía con nosotros. Y en el quinto cielo vi un gran ángel que enarbolaba en su mano una vara de hierro. Con él estaban otros tres ángeles y yo levanté la vista hacia ellos. Pero peleaban entre ellos enarbolando látigos, empujando a las almas hacia el juicio. Yo, por mi parte, avanzaba con el Espíritu y la puerta se me abrió. Entonces ascendimos al sexto cielo y vi a mis colegas apóstoles que me acompañaban, y el Espíritu Santo me conducía ante ellos. Levanté la mirada y vi una gran luz que resplandecía sobre el sexto cielo. Hablé y dije al guardián que estaba en el sexto cielo: Abre para mí y para el Espíritu Santo que me precede. Entonces me abrió y ascendimos al séptimo cielo. Vi un anciano ... de luz cuya vestidura era blanca. Su trono, que se halla en el séptimo cielo, resplandecía

Apocalipsis de Pablo más que el sol, siete veces más. 23 El anciano tomó la palabra y me dijo: ¿A dónde vas, Pablo, el bendecido, el que fue separado desde el vientre de su madre?. Ahora bien, yo miraba al Espíritu, y él movía la cabeza diciéndome: Habla con él. Yo hablé y dije al anciano: Regreso al lugar del cual procedí. El anciano me contestó: ¿De dónde procedes? Yo le respondí diciendo: Desciendo al mundo de los muertos para llevar cautiva a la cautividad que fue cautivada en la cautividad de Babilonia. El anciano me contestó diciendo: ¿De qué manera podrás apartarte de mí? Mira y ve a los principados y a las potestades. El Espíritu intervino diciendo: Entrégale la señal que está en tu mano, y te abrirá. Entonces yo le di la señal. Él volvió el rostro hacia abajo, hacia su creación y los que son sus potestades. Entonces se abrió el octavo cielo y ascendimos a la 24 Ogdóada. Y vi a los doce apóstoles. Me saludaron y ascendimos al noveno cielo. Yo saludé a todos los que se hallaban en el noveno cielo, y ascendimos al décimo cielo. Y yo saludé a mis espíritus compañeros.

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Enlaces
[1] [2] [3]

Referencias biliográficas
Wolf -Peter Funk. El Nuevo Testamento Apocrifo Douglas M. Parrott (ed.) The Nag Hammadi Library in English

Referencias
[1] http:/ / www. earlychristianwritings. com [2] http:/ / www. ftsr. ulaval. ca/ bcnh [3] http:/ / www. revistabiblica. org. ar/ articulos/ rb45_95. pdf

Apocalipsis Gnóstico de Pedro

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Apocalipsis Gnóstico de Pedro
El Apocalipsis de Pedro es el tercer tratado del códice VII de Nag Hammadi (NHC VII, 70-84). El manuscrito copto procede probablemente del siglo IV (¿mitad o final?). Podemos asumir un tiempo anterior de origen, en una versión previa griega. El Apocalipsis de Pedro contiene material importante como fuente para una Cristología gnóstica que entiende a Jesús como redentor doceta. La opinión de la comunidad gnóstica, incluyendo su relación con Pedro como su fundador, es otro tema dominante de este documento. Apocalipsis Gnóstico de Pedro. Presupone y critica las estructuras de una Gran Iglesia en el proceso de la consolidación, y la apropiación de Pedro como el inaugurador de la gnosis probablemente también se dirige contra ésta. Si el texto, con su mención del nombre Hermas conocido, hace referencia al Pastor de Hermas, esto marcaría un terminus post quem sobre la base del contenido hacia la mitad del segundo siglo. Estos puntos, junto con la controversia con otros gnósticos, sugieren ubicar el documento en el final del segundo siglo o en el principio del tercero, cuando la distinción entre ortodoxia y herejía se perfiló más claramente.

Apócrifo de Santiago
El Libro Secreto de Santiago o Apócrifo de Santiago (NHC I, 1-16) está ubicado dentro de los Evangelios Apócrifos cristianos de Nag Hammadi, relativos a las enseñanzas de Cristo, descartados mediante la conformación del Canon del Nuevo Testamento. Está conservado en una sola copia copta encontrada en el Códice I de Nag Hammadi. Este texto es uno de tres de este códice que no tienen título (los otros dos son El Evangelio de la Verdad y El Tratado Tripartito). En casos como éste, en los que el título antiguo no ha sobrevivido, cualquier título moderno debe reflejar las prioridades del texto. Debido a que nuestro texto se presenta en forma de una carta (1,1-2,4) que recoge cierta enseñanza confidencial de Jesús, su título actual es apropiado. Es el segundo texto de su códice, aunque empieza con la primera página del códice, por cuanto la oración del apóstol Pablo que le precede está escrita sobre la portada del códice. Es seguido por el Evangelio de la Verdad, el Tratado de la Resurrección, y el Tratado Tripartito.

Aspectos literarios generales
Está escrito en sub-akhmímico, un dialecto del copto, pero según los especialistas la lengua original de composición fue el griego helenístico. La traducción podría haber tenido lugar a principios del siglo IV de nuestra era. Desafortunadamente, el manuscrito está en un mal estado, lleno de las lagunas, especialmente en la parte superior de las hojas, y particularmente en las primeras cuatro páginas. En relación con su fecha de composición, El Libro Secreto de Santiago puede haberse escrito a mediados del siglo II, por cuanto combina el tono polémico de ciertos fragmentos contra la iglesia ortodoxa institucionalizada y un tono más pacífico en su conjunto. Predomina el aspecto no amenazador del texto, y presupone la tensión pero no la ruptura abierta con la iglesia establecida. Pudiera haberse escrito en Alejandría o, en todo caso, habría circulado por allí. Las pruebas internas orientan a Egipto como lugar de procedencia. Los orígenes de los dichos de Jesús utilizados podrían ser del siglo I.

Apócrifo de Santiago Está claro que los destinatarios del tratado se distinguen de la iglesia cristiana oficial. Probablemente rechazan la doctrina de la expiación; hacen caso omiso de la segunda venida de Cristo y de la resurrección general. Esperan ascender, en el alma o el espíritu, al reino del cielo. Esto, junto con la abundante terminología típicamente gnóstica, ha llevado a la mayoría de los investigadores a concluir que el trabajo es cristiano gnóstico, aunque carece del influjo valentiniano o de otras teologías gnósticas conocidas. La especial aparición post-resurrección de Jesús, y el recurso a Santiago como origen de una tradición confidencial auténtica, son medios que los gnósticos usan a menudo para legitimar su mensaje.

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Género literario, secciones y contenido
En relación con el género, como se indicó arriba, el Libro Secreto de Santiago comienza como una carta. La aseveración de que este texto es en realidad una carta enviada por Santiago está muy desarrollada: afirma ser el segundo texto enviado por Santiago, y haber sido escrito originalmente en hebreo. El receptor debe tener cuidado para asegurarse que solamente sea divulgado entre los respetables (1,20-25): este tipo de advertencia es una característica común de los textos esotéricos. Hay cambios repentinos y contradicciones muy importantes entre secciones. Los dichos, las profecías, las parábolas y las reglas para la comunidad atribuidas a Jesús, están insertados en la descripción de una segunda aparición post-resurrección, a continuación de la carta nombrada. La referencia a la escritura en hebreo y a la carta previa son los detalles más probables aportados por el escritor simplemente para crear la atmósfera. El diálogo entre Jesús y sus discípulos parece ser una técnica literaria secundaria. Otra parte del Libro Secreto de Santiago puede haber sido una adición: el primero y más largo de los discursos, de dos páginas, que es una exhortación al martirio. Su estilo distintivo y el tema indican que podría tratarse de una interpolación posterior. Tres teorías, todas ellas plausibles, han sido presentadas para explicar estas secciones del libro. La primera plantea la existencia de una carta (1, 1-7) a la que sigue un libro de revelación originalmente distinto. La unión de las dos secciones sería obra de un redactor que, en el proceso de edición, adornó el material resaltando el papel de Santiago. Otra considera los pasajes sobre martirio (4, 1-5, 6) y profecía (6, 1-4) como adiciones secundarias; su omisión deja un documento posiblemente más temprano constatando en él dichos más breves. Una tercera teoría ve el documento como trabajo de un escritor. Para todos, el segmento de carta y el libro de revelación usan una gramática especial infrecuente: la bienaventuranza con el verbo en futuro (1, 4; 7, 3; 8, 3. 9). Sin embargo, esto también podía ser el trabajo de un redactor que intentaba poner en armonía las dos secciones. El resultado más importante de los estudios es la conclusión de que los dichos que la tradición conservó en este documento son independientes de los evangelios canónicos. El Libro Secreto de Santiago está basado en una colección temprana de dichos, según se puede inferir de algunas pistas: la referencia al recuerdo de los dichos de Jesús destaca cuando la tradición oral todavía era fuerte, la referencia a la "producción del escriba" indica que aún no había un canon establecido de literatura evangélica, el análisis de los dichos individuales indica que son independientes del Nuevo Testamento, y la referencia a Santiago muestra que el documento viene de un tiempo en que los relatos sobre Jesús estaban relacionadas con la competencia autoritativa bajo los nombres de discípulos individuales de Jesús. Alrededor de 2, 4 (hay un daño considerable en las líneas que preceden a 2, 4 así que uno no puede saber con seguridad exactamente dónde comienza el episodio) el escenario está preparado para el diálogo de revelación que abarca el resto de la carta. Describe una escena pintoresca: los doce discípulos se encuentran juntos después de la crucifixión de Jesús, escribiendo todo lo que pueden recordar de sus enseñanzas. (Notamos de paso que son los 12 discípulos quienes están comprometidos en esta actividad, y que están grabando tanto las enseñanzas públicas como las instrucciones confidenciales: nuestro texto está, por lo tanto, dando autoridad apostólica a la existencia de abundantes evangelios. También es importante anotar que la referencia a 12 discípulos obvia la supuesta desaparición de Judas después de la traición).

Apócrifo de Santiago El texto ratifica eso al aumentar la enseñanza de Cristo a los discípulos: llama a Pedro y Santiago a su lado y les da las enseñanzas confidenciales durante 550 días. Hace hincapié en la importancia de llenarse de espíritu (4,19), y también ratifica la necesidad del sufrimiento. Sufriendo, uno gana el amor del Padre y se hace igual, o incluso mejor que Cristo (6,19-20). En respuesta a una cuestión de Santiago, Cristo declara que la época de la profecía ha terminado (6, 29-30): uno debe tener el conocimiento para recibir el reino de los cielos (8,26-27). Un tema importante en esta revelación es la necesidad de independencia; que los discípulos simplemente no deben depender de Cristo, sino que deben tomar la iniciativa ellos mismos. En un pasaje conmovedor, Cristo reprende a aquellos que han permanecido callados cuando debían haber hablado, o se han dormido cuando debían haber estado despiertos (9,18-10,6). Desde el principio hasta el fin, Cristo habla en parábolas, usando imágenes metafóricas evocadoras de los discursos conservados en textos tales como los evangelios canónicos y el evangelio de Tomás. Termina el cuerpo principal de su disertación con tres ideas más fuertes: el reino de los cielos es como un grano de cereal, madura y llena el campo con más granos (12, 22-30), uno debe tener cuidado para que el orgullo no lo convierte en un desierto (13, 17-23), y la actividad de Cristo se compara con la construcción de una casa (13, 2-8). Cuando termina la disertación, Pedro se queja de la ambigüedad de estas enseñanzas (13, 27-36), y es reprendido enérgicamente (13,36-14,19). Se hace hincapié otra vez en la independencia del fiel creyente: ni el Padre puede echar del reino a alguien que ha recibido la vida y creído (14,15-19). Después de la insistencia a Santiago y Pedro en que presten atención a lo que lo aguarda, Cristo se va. Santiago y Pedro, arrodillándose, envían sus corazones tras él y perciben guerras y gran agitación (15, 6-13). Sus mentes continúan el ascenso, y perciben coros celestiales y regocijo (15, 14-23). Pero la subida de sus espíritus es interrumpida por la llegada de los otros discípulos (14, 23-34). Cristo (14,41-15,3) bendice a uno que viene después de los discípulos (quizás hace referencia al círculo propio del escritor). Este punto se remarca cuando al final del texto Santiago declara su esperanza en que aquellos a quienes ilustra se pondrán en su camino (16, 8-19).

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Estilo y teología
Este texto, a decir de algunos estudiosos del tema, es fascinante por su estilo y su teología. Por una parte, sus parábolas y su uso frecuente de bendiciones e infortunios hacen que las enseñanzas que contiene parezcan familiares para alguien con conocimiento de los evangelios canónicos. Por otro lado, cuando se revisan más atentamente, esas enseñanzas se revelan como no comunes. Las exhortaciones repetidas no tienen precedentes, son independientes de Cristo, y hay pistas de un desarrollo soteriológico gnóstico subyacente al texto. Por ejemplo, en 8, 36 Cristo dice a Santiago que lo siga, y que ya le ha enseñado qué decir cuando enfrente a los arcontes, una enseñanza con la que el escritor del texto obviamente supone que sus lectores están familiarizados. La representación de Pedro y Santiago es diferente. Mientras los dos son declarados aptos para recibir las enseñanzas confidenciales, en algún punto Jesús se dirige únicamente a Santiago (por ejemplo, en 8, 36 ya citado). Además, mientras que las exclamaciones de Santiago sirven para avanzar la disertación, las de Pedro solamente muestran su incapacidad de comprender las enseñanzas paradójicas de Cristo. Pedro, como sucede frecuentemente en los textos gnósticos, representa aquí la iglesia ortodoxa, y en su tratamiento de Pedro nuestro escritor participa en una polémica contra esa institución. Esta polémica no es tan agresiva como en otros textos (como El Segundo Tratado del Gran Set); Pedro es segundo solamente en relación a Santiago entre todos los discípulos. No obstante, es segundo: Santiago es el privilegiado, tanto como que es el narrador aparente de todo el escrito.

Apócrifo de Santiago

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Referencia
Enlaces externos
• The Secret Book of James (Early Christian Writings) (http://www.earlychristianwritings.com/secretjames. html) • Bibliothèque copte de Nag Hammadi (http://www.naghammadi.org/)

Asclepius 21-29
Asclepius 21-29 es el último Tratado del Códice VI de Nag Hammadi (8, 65-78), y se trata de un fragmento copto del Manuscrito del Asclepio.

Versión latina
En la traducción latina la obra se conoce como De Hermes Trimegisto: libro sagrado dedicado a Asclepio. El texto griego original (El Discurso Perfecto) existía a principios del s.IV, como lo prueba la inserción en los Papiros mágicos (PGM III 551) de la plegaria final (Asclepio 41), así como las citas de Lactanio en Divinae Institutiones.

Versión copta
Estos fragmentos de Nag Hammadi son la versión copta de los capítulos 21-29 del Discurso Perfecto: El sexo, misterio divino (21), Los dioses terrenales, el carácter divino del hombre, el hombre artífice de dioses, (22-24), La Profecía: muerte y regeneración del cosmos (24-27), De la muerte y la inmortalidad: juicio de las almas (27-29). En la versión copta se trata de un diálogo entre Hermes Trismegisto y su discípulo Asclepio, que empieza con una comparación asombrosamente explícita de las relaciones sexuales con la iniciación en los misterios sagrados (65, 35). Esta asociación está también presente en el Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada (NH VI, 7) pero es presentada mucho más explícitamente aquí. Sigue una discusión sobre el origen y la naturaleza de humanidad, donde los seres humanos son considerados seres superiores a los dioses, porque son menos limitados: su inmortalidad es adquirida a través del aprendizaje y el conocimiento. Sigue lo que parece ser una defensa de adoración a ídolos. Después, Egipto es exaltado como imagen del cielo, pero son pronosticadas noticias graves (70, 4-5). En un pasaje hermoso y conmovedor, Hermes llora cuando se anuncia la destrucción del mundo (71,35-72,26). Sin embargo, la regeneración del mundo vendrá, o incluso está ya en curso en un sentido misterioso (74,7-16). El texto termina con una descripción del destino post mortem del alma (76, 22-78, 43). Al dejar el cuerpo, asciende hasta ser recibido por un gran espíritu. Si ha sido bueno, le es permitido continuar su ascenso, pero si no, es recluido en la región entre tierra y cielo y castigado cruelmente. Cabe preguntarse por qué fue incluido este Fragmento aquí. El énfasis que los textos herméticos pusieron sobre el ascetismo, su enfoque sobre conocimientos revelados, y su contenido escatológico, son características compartidas con muchos otros textos de Nag Hammadi, y razones para hacerlos atractivos a las personas que compilaron la colección.

Asclepius 21-29

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Definiciones Herméticas
La primera publicación moderna de Las Definiciones Herméticas, conservada en 6 manuscritos de Armenia copiados entre el siglo XIII y el XVI, fue en 1956, pero atrajo poca atención. La lengua original de este texto habría sido griega, de finales de siglo VI. Las Definiciones Herméticas son, como el nombre indica, una serie de definiciones y discusiones breves de los conceptos y entidades, incluyendo la naturaleza de Dios, el alma, el hombre, el intelecto, etcétera. En su estructura, hace mucho uso de las preguntas retóricas, que son respondidas luego por fórmulas dogmáticas. Las ideas son desarrolladas no a través de la dialéctica como, por ejemplo, en la tradición platónica, sino por la asociación y la evolución de palabras clave o imágenes. La recopilación literaria hermética estaba estructurada alrededor de la conexión y la interpretación de oraciones individuales, y ciertos conceptos fundamentales. Estas oraciones llegaron a ser la sabiduría más temprana y constituyeron la base para toda futura especulación hermética. Las doctrinas imaginarias y teológicas, o filosóficas específicas, son secundarias: surgen de las costumbres especulativas sobre estas oraciones, y estas oraciones quedan arraigadas en toda obra posterior.

El texto
"Se preferirán las tinieblas a la luz, y se preferirá la muerte a la vida; nadie levantará al cielo su mirada; sino que el hombre piadoso será tenido por loco, el impío honrado como sabio, el cobarde tomado por valiente y al hombre de bien se le castigará como a un malhechor. En cuanto al alma y a las cosas del alma así como a las de la inmortalidad y al resto de lo que os he dicho, oh Tat, Asclepio y Ammón, no solamente se pensará que (se trata de) cosas ridículas, sino que incluso serán objeto de mofa. Es más, creedme sobre este punto, las (personas espirituales) de esta clase correrán el mayor peligro en cuanto a su vida; y una nueva ley será establecida. […] (y se) ir(án), (las divini)dades bien(hechoras), y los ángeles malvados permanecerán con los hombres, siguiendo con ellos para arrastrarlos al mal con total impudicia y a la impiedad, así como a las guerras y al bandidaje, enseñándoles todo lo que es contra natura. En esos días, la tierra ya no tendrá sus cimientos, y no se navegará más por el mar, ni se conocerán las estrellas que (están) en el cielo. Toda voz santa (que exprese) la palabra de Dios deberá callar, y el aire enfermará. Es ésa la vejez del mundo: la impiedad y la deshonra, y el caso omiso a (toda) palabra de bien. Ahora, cuando todos estos acontecimientos tienen lugar, oh Asclepio, entonces el Señor, el Padre y el Dios, el Demiurgo del primer Dios único, comienza por observar lo que se ha producido; y, tras haber opuesto al desorden su designio, que es el bien, extirpa el error, y a la malicia, la suprime: unas veces la sumerge bajo un diluvio de agua, otras la consume en un fuego violento, otras en fin la aplasta bajo guerras y epidemias, hasta devolver (su universo al antiguo estado) … de esta obra. Y tal es el nacimiento del mundo, el restablecimiento de las (cosas) santas y buenas, que se producirá en el transcurso de un movimiento circular del tiempo que jamás ha tenido comienzo, pues la voluntad de Dios no tiene principio, como tampoco su naturaleza, que es su voluntad. En efecto, la naturaleza de Dios, (es) la voluntad, y su voluntad, (es) el bien."

Asclepius 21-29

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Notas
• • • • • • • Texto [1] Corpus herméticum [2]. Textos. [3] http://www.earlycristianwritings.com http://www.ftsr.ulaval.ca/bcnh http://www.lasafuerasdeleden.com/g3.htm http://www.ctv.es/USERS/hermetica/textos/ascast.htm

Referencias
[1] http:/ / www. geocities. com/ findeciclo/ front_asclepio. htm [2] http:/ / www. servisur. com/ cultural/ hermes/ index. html [3] http:/ / www. ctv. es/ USERS/ hermetica/ textos/ chcast. htm

Carta de Pedro a Felipe
Carta de Pedro a Felipe es el segundo y último escrito del Códice VIII de Nag Hammadi (NH VIII 132-140), y apenas tiene 9 páginas. Con base en los paralelos con el Apócrifo de Juan e Ireneo de Lyon, se sugiere que la Epístola fuera escrita hacia finales del siglo II d.e.c. o en el siglo III. El escritor presumiblemente escribió en griego, como se aprecia por la presencia de palabras prestadas y expresiones idiomáticas griegas. Finalmente, el tratado griego fue traducido al copto.

Aspectos literarios
Dirigida por el apóstol Pedro a Felipe el Apóstol, este documento se presenta a sí mismo como una carta, de la misma manera que Epístola de Eugnostos, el Libro Secreto de Santiago, y el Tratado sobre la Resurrección. Puesto que se presenta como una carta atribuida a Pedro, este documento habrá que relacionarlo con la tradición Petrina, una tradición que incluye la primera parte de los Hechos de los apóstoles canónicos, las cartas del Nuevo Testamento atribuidas a Pedro, así como algunos otros documentos, como el Evangelio de Pedro Apócrifo y, de Nag Hammadi, el Apocalipsis de Pedro. El escritor era un gnóstico cristiano muy versado en la tradición cristiana, que usó e interpretó esa tradición de modo gnóstico. Según las costumbres cristianas y gnósticas con las que el escritor estaba familiarizado, compiló un documento narrativo con un enfoque de revelación. La carta misma fue añadida al principio de este relato para hacer hincapié en el puesto autorizado de Pedro, pero recibió su título actual posteriormente. Su forma y su contenido, sin embargo, son diálogos gnósticos de revelación como el Diálogo del Salvador, que ponen las enseñanzas típicamente gnósticas en boca del Salvador resucitado. Precisando más, aunque aparece como un diálogo gnóstico, es más un discurso de revelación de Cristo como respuesta a las preguntas planteadas por los apóstoles. Dentro de este diálogo se incluyen materiales que no son cristianos o sólo ligeramente; estos materiales han sido adoptados para incrementar las revelaciones de Cristo. Por otro lado, además de ser un diálogo de revelación entre el Salvador resucitado y sus discípulos, el texto también atestigua la producción de historias de apariciones de resurrección durante los primeros siglos del cristianismo. El contenido doctrinal de las enseñanzas atribuidas al Salvador y la información sobre Pedro, asume las formulaciones típicamente valentinianas, trata de la deficiencia que ocurrió en el Pléroma y el combate dirigido por los espirituales contra los poderes. La forma del credo presente en 139, 15-21 es excepcionalmente ortodoxo: Nuestro iluminador, Jesús, descendió; fue crucificado; llevó una corona de espinas; fue vestido con una túnica morada; fue atado a un madero, y enterrado en una tumba; y se ha levantado de entre los muertos.

Carta de Pedro a Felipe Este credo, sin embargo, es seguido por una interpretación del docetismo: "Mis hermanos: Jesús no conoció este sufrimiento, pero nosotros somos los que hemos sufrido por la trasgresión de la Madre", una interpretación que recuerda las enseñanzas respecto a la pasión contenidas en el Apocalipsis de Pedro y el Segundo Tratado del gran Set del Códice VII de Nag Hammadi.

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El texto en español
La carta que Pedro mandó a Felipe: ¡Pedro, apóstol de Jesús Cristo, a Felipe nuestro hermano bienamado y nuestro compañero de apostolado, y a los hermanos que están contigo, salud! Quiero pues que aprendas, hermano nuestro, que hemos recibido orden de nuestro Dios y Salvador de todo el universo: que nos reuniéramos, para enseñar y de predicar sobre la salvación que nos fue prometida por nuestro Señor Jesús, el Cristo. Pero tú, estuviste lejos de nosotros y, no has expresado el deseo que nos reuniéramos ni has aprendido de qué manera repartirnos para llevar la buena noticia. ¿ Te gustaría también, hermano nuestro, caminar según los mandatos de nuestro Dios, Jesús? " Cuando Felipe hubo recibido y leído esta carta, vino a los pies de Pedro, exultando de alegría. Entonces Pedro reunió a los otros. Subieron al monte que es llamado "de los olivos", el lugar dónde tuvieron la costumbre de juntarse con Cristo, cuando estuvo en cuerpo. Entonces cuando los apóstoles se hubieron reunido y puestos de rodillas, rogaron así, diciendo: Padre, Padre, Padre de la luz que posee las Incorruptibilidades. Escúchanos en tu santo hijo, Jesús Cristo. Porque apareció para nosotros una lumbre en las tinieblas. ¡Sí, escúchanos!” Y ellos de nuevo rogaron, diciendo: Hijo de la Vida, Hijo de la inmortalidad, tú que estás en la luz, Hijo, Cristo de la inmortalidad, nuestro Salvador, fortifícanos, ya que nos cazan para matarnos. Apareció entonces una gran luz, y la montaña resplandeció por esta manifestación. Y una voz llegó hasta a ellos, diciendo: Escuchan mis propósitos para que les hable. ¿Por qué me buscan? Soy Jesús el Cristo que está con vosotros por la eternidad." Entonces los apóstoles contestaron y dijeron: Señor, queremos comprender la Deficiencia de los Eones y su Plenitud, y su Pléroma: ¿Cómo somos retenidos en esta casa? ¿Cómo hemos venido a este lugar? ¿De qué manera saldremos? ¿Cómo poseemos la licencia de hablar valientemente? ¿Por qué nos combaten los Poderes?" Entonces una voz les vino de la luz, diciendo: Ustedes mismos ya les he dicho todas estas cosas. Pero a causa de su incredulidad voy a hablar de nuevo. Primer punto: De la Deficiencia de los Eones. Tiene lo que es la Deficiencia. Cuando la desobediencia y la irracionalidad de la Madre se manifestaron contra el orden establecido por el Padre, quiso suscitar Eones y, cuando habló, surgió el Autades. Luego, cuando dejó una porción de ella misma, el Autades la agarró, y eso se convirtió en una deficiencia. Tal es la Deficiencia de los Eones. Y cuando el Autades recibió una porción, la sembró y estableció Poderes sobre ella y sobre las Autoridades, y él lo encarceló entre los Eones muertos. Y todos los Poderes del mundo se alegraron de haber sido engendrados. Sin embargo, no conocen lo que es preexistente, ya que son extranjeros. ¡Pero es aquel, el Autades que ha sido dotado con poder y celebrado por las alabanzas! Ahora, el Autades se enorgullece alabando a los Poderes. Llegó a ser falsario y quiso plasmar imagen por imagen y forma por forma. Y él tomó a los Poderes bajo su autoridad, plasmando cuerpos muertos. Y éste se originó de una falsificación de la idea preexistente. Otro punto: De la Plenitud. Soy yo que he sido mandado en el cuerpo por la semilla que ha caído, y yo he bajado a la muerte. Pero no me reconocieron; pensaron que fui era un hombre muerto. Y yo hablé con lo que es mío. Y él me escuchó del mismo modo que ustedes me han escuchado hoy. Y yo les di poder para entrar en la herencia de su paternidad. Y yo, tomado, fui plenificado en su salvación. Y lo que fue Deficiencia, se convirtió así en Plenitud. Otro punto: Del hecho que ustedes son encarcelados. Ustedes son míos. Si se desvisten de corrupción, entonces, se volverán luz en medio de los muertos. Otro punto: Ustedes son los que tienen que combatir los Poderes, que no reposan como ustedes, porque no desean que sean salvados." Los apóstoles se arrodillaron entonces de nuevo, diciendo: “Señor, enséñanos cómo combatir los Arcontes, ya que los Arcontes están por debajo de nosotros." Entonces una voz resonó hasta a ellos, venida de lo

Carta de Pedro a Felipe que les apareció, diciendo: En cuanto a ustedes, tiene cómo combatirlos. Porque los Arcontes combaten al hombre interior. Ustedes pues, los combatirán así: reúnanse y enseñen en el mundo la promesa de la salvación y se ciñen el poder de mi Padre y expresan su ruego; y él, el Padre, les ayudará como les ha ayudado después de haberles ordenado no temer, tal como yo les dije cuando estuve en el cuerpo." Vinieron entonces en el cielo, un relámpago y un estallido de trueno, y lo que les apareció en este lugar fue llevado al cielo. Entonces los apóstoles dieron gracias a Dios, y volvieron a Jerusalén. Y, bajando, intercambiaron propósitos de guardar silencio sobre la luz que sobrevino. Y comenzaron a hablar de Dios. Dijeron: ¡Si él, nuestro Dios, ha sufrido, a mayor razón, nosotros! “Pedro contestó diciendo: Ha sufrido a causa de nosotros y nos hace falta también sufrir a causa de nuestra pequeñez." Entonces una voz llegó hasta a ellos, diciendo: Les he dicho varias veces que les hace falta sufrir, que necesitan presentarse en las sinagogas y delante de los gobernadores para que sufran. Al que no sufra tampoco el Padre estará con él. Los apóstoles se alegraron mucho y bajaron a Jerusalén, luego subieron al Templo. Enseñaron ser salvados en el nombre de Dios y Jesús Cristo; y curaron a la multitud. Y Pedro abrió la boca, y les dijo a sus discípulos: Ciertamente, nuestro Señor Jesús, cuando estuvo en el cuerpo, nos dio señales de cada cosa, porque es él el que ha bajado. Mis hermanos escuchan mi voz. Y fue llenado espíritu Santo. Lo dijo así: nuestra luz, Jesús, ha bajado y ha sido crucificado y ha llevado una corona de espinas, y se ha revestido con un vestido de púrpura, y ha sido clavado sobre el madero, y ha sido sepultado en una tumba, y ha resucitado de la muerte. Mis hermanos, Jesús es extranjero a este sufrimiento, pero somos nosotros los que hemos sufrido de la transgresión de la Madre. Y así, cada cosa, lo ha cumplido de manera parecida en nosotros. Porque el Señor Jesús, el hijo de la gloria inconmensurable del Padre, es el autor de nuestra vida. Mis hermanos, no escuchan pues a esos bandidos y caminemos en… Pedro reunió a los otros (apóstoles) diciendo: "nuestro Señor Jesús, Cristo, tú que eres el origen de nuestro descanso, danos el espíritu de ciencia para que, nosotros también, hagamos milagros." Entonces Pedro y los otros apóstoles fueron dotados de visión y fueron llenados espíritu Santo, y cada uno obró curaciones y se repartieron para anunciar al Señor Jesús. Luego se reunieron entre ellos (y) se besaron diciendo: Amén." Entonces Jesús se les apareció y les dijo: “Que la paz sea con todos ustedes y con quienquiera que crea en mi nombre. Y cuando partan, estén alegres, en gracia y poder. Pero no teman: tienen quien está con ustedes por la eternidad." Los apóstoles fueron distribuidos para predicar, y partieron en paz con el poder de Jesús.

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Diálogo del Salvador

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Diálogo del Salvador
El Diálogo del Salvador es un evangelio sobre el bautismo, y está conservado sólo en una copia copta encontrada en el Códice III de Nag Hammadi (NH III, 120-147).

Contenido
El tema principal del diálogo es el proceso de salvación descrito en POxy 654 (el fragmento griego de Tom 2): "quien [busca] no deja de buscar [hasta que] descubre. Cuando descubre, [se maravillará]. Cuando [se admire], gobernará. [Cuando haya gobernado, encontrará el descanso]" (ver DialSav 20:4). Este tema supone una invitación al bautismo (1-3). El escritor plantea una discusión sobre el bautismo, y en particular sobre la pregunta: ¿las personas bautizadas pertenecen a Dios o deben Diálogo del Salvador. continuar su pelea en la carne sobre tierra? Y responde así: Primero describe, en el pasado, a Jesús y sus discípulos. Pero el lector no ve a los discípulos solamente como personas históricas; representan los "catecúmenos" de la comunidad enseñados por su "Maestro" (81). De este modo, las instrucciones para los discípulos en el diálogo probablemente se dirigen en la comunidad del escritor a aquellos que se están preparando para el bautismo.

Fuentes utilizadas
Detalles del escrito hacen casi seguro que el escritor final combinó varias fuentes escritas para producir el actual Diálogo del Salvador. Primero, una serie de discursos largos del Señor están cercanos en relación con el tema y el estilo (ver especialmente 1-3; 14; 22-23; 34-35; 96; 104). Segundo, varios de los discursos tienen introducciones que interrumpen la circulación del diálogo (ver especialmente en 24; 36; 37; 39; 40). En tercer lugar, hay algunos cambios repentinos del tema, como si el escritor pasara de una fuente a otra. Al menos cuatro fuentes escritas diferentes se esconden en el Diálogo del Salvador. En este Diálogo se ha insertado lo siguiente: (1) un mito de creación sobre la base de 1-2 de Génesis (127.23 131.15); (2) una lista cosmológica tradicional (133.16 - 134.24); y (3) un fragmento de una visión apocalíptica (134.24 - 137.3). El redactor final ha introducido el documento entero con (4) una exhortación, una oración, y la instrucción típicamente gnóstica sobre el paso del alma por los cielos (120.2 - 124.22), todo lo cual es descrito en términos relacionados con el lenguaje del recopilador deutero-paulino, del que esta introducción puede ser dependiente. El título de Diálogo del Salvador viene del redactor final: mientras "El señor" es usado 39 veces, el término "El Salvador" aparece 2 veces en la introducción al discurso. El título Diálogo del Salvador aparece en el encabezado y al principio del manuscrito y es aparentemente una adición posterior. La fuente principal del Diálogo del Salvador es una colección de dichos de Jesús. La fuente primaria era un diálogo entre el Señor y tres discípulos. Este origen está conservado en las siguientes secciones: 124,23 - 127,19; 128,23 129,16; 131,19 - 133,21 (?); 137,3 - 146,20… en aproximadamente 65 % del texto actual. Estas secciones se caracterizan por preguntas breves, generalmente de uno de los discípulos nombrados (a veces de todos los discípulos) y respuestas equitativamente breves del Señor. A veces estas preguntas y respuestas son ampliadas en unidades más largas hablando de un tema especial. Dichos tradicionales de Jesús usados en estas preguntas y respuestas tienen paralelos en los evangelios de Mateo, Lucas, y Juan, y particularmente en el evangelio de Tomás.

Diálogo del Salvador Sin embargo, la dependencia literaria respecto a alguna de estas obras parece improbable. Los dichos de la tradición usada aquí parecen ser paralelos independientes que a los usados en el evangelio de Tomás y el de Juan.

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Desarrollo de la tradición
Su uso de los dichos marca una etapa en el desarrollo de la tradición que va desde la primitiva recolección de dichos a la creación de discursos y diálogos de revelación más largos. Con respecto a esto, el diálogo del Salvador es un precursor del evangelio de Juan, que incluye los dichos originalmente discontinuos en los discursos y los diálogos de Jesús elaborados mucho más hábilmente. Además, en relación con su visión escatológica, el Diálogo del Salvador es también un precursor de la redacción posterior del evangelio de Juan. Los documentos presentan a Jesús como maestro de sabiduría y revelador viviente, que desafía a sus discípulos para que descubran cómo la revelación puede llegar a ser una realidad dentro de una comunidad de creyentes. El diálogo del Salvador, a diferencia del Sofía de Jesucristo o Pistis Sofía, es como el evangelio de Juan una elaboración e interpretación de dichos tradicionales. Puesto que el Diálogo del Salvador es a menudo menos avanzado y teológicamente menos complicado que los paralelos de Juan, el origen del Diálogo debe ser datado en el siglo I. Mientras que la fuente del Diálogo data probablemente de la segunda mitad del siglo I, el documento en su forma final estaba probablemente listo a mediados del siglo II, cuando se recopilan los escritos deutero-paulinos.

Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada
El Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada, es uno de los textos del Codex VI de los Manuscritos de Nag Hammadi (6, 52-63) junto a una oración de acción de gracias y de un amplio fragmento del Discurso Perfecto. A diferencia de los otros, era inédito hasta el descubrimiento en 1945 de los manuscritos. Su título real no se conoce, sobre la base del tema de la disertación, presentado en 53, 23-26, se le ha dado el título, aunque hay quien lo llama Discurso de la octava y la novena, o bien Discurso sobre la ogdóada y la enneada, manteniendo los términos greco-coptos, porque dicha expresión aparece en la primera línea (52, 1). Así como los otros textos de la biblioteca encontrada son de tema gnóstico, este libro es hermético. No rechazan la religión egipcia, pero intentan hacerla más espiritual: el hermetismo es una vía, no una religión.

Datación
Se cree que fue compuesto en Egipto por las referencias a la ciudad de Dióspolis, a personajes de jeroglífico y a dioses con caras de animal, todas encontradas en la sección que empieza 61,18. La mención de la enseñanza de Hermes Trismegisto (Tot) también indica Egipto. La fecha de su composición es posible que sea el siglo II, debido a las semejanzas con ciertas ideas platónicas. La "Octava" y la "Novena" parte se refieren a los eones de los cielos que rodean la tierra.

Estilo
Esencialmente, el Tratado toma la forma de un diálogo entre un maestro y su discípulo. El discípulo llama a su maestro "mi padre" y, en varias ocasiones "Hermes" (58, 28; 59, 11; 63, 24) o "Trimegistus" (59, 15.24), mientras que el maestro llama su discípulo "Mi hijo", sin darle ningún otro nombre. Existen otros documentos en los que el nombre del discípulo no se menciona, sin embargo, hay una diferencia esencial: el discípulo que aparece aquí no es un principiante, Hermes ya le ha explicado todo y lo ha detallado en discursos (63, 1-2). Todo lo que le queda es cubrir la etapa final, que no es sólo conocer sino comprometer su persona entera. Es la iniciación que permite la regeneración, creando un nuevo ser humano, directamente inspirado por el intelecto divino.

Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada Por tanto, se entenderá que no haya aquí ninguna cuestión de enseñanza corriente. No se trata de transmitir conocimientos, sino de una experiencia o, una actitud espiritual, una predisposición profunda del interior. El fundamento de esta actitud es la oración de alabanza (55, 4; 57, 10; 59, 20; 60, 9.14.18) que eleva el alma y la prepara para la contemplación silenciosa.

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Contenido
La parte central de la disertación consta de oraciones salpicadas, visiones extáticas y enseñanzas del maestro dadas desde el principio (52, 27) únicamente como pedagogía de la oración. Además, el hecho de que el poder espiritual que logra la regeneración sea transmitido por un beso (57, 26) intercambiado entre padre e hijo, como un símbolo del don gratuito del amor divino, revela la originalidad de una enseñanza que contiene mayor cantidad práctica de formación espiritual e iniciación en los misterios, que teoría. Este diálogo es un documento de la mayor importancia, entre otras para el estudio de los orígenes de la obra gnóstica de Nag Hammadi; por cuanto aclara la vida interna de las comunidades, y representa un testimonio viviente sobre los perfectos y los espirituales, tanto como el espíritu de sus prácticas y ritos de iniciación. Es, en todo caso, uno de los ejemplos más claros en los que una ceremonia gnóstica es descrita concretamente en todo detalle.

Notas
• • • • • • • Texto [1] Corpus herméticum [2]. Textos. [3] http://www.earlycristianwritings.com http://www.ftsr.ulaval.ca/bcnh http://www.lasafuerasdeleden.com/g3.htm http://www.ctv.es/USERS/hermetica/textos/ascast.htm

Epístola de Eugnostos

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Epístola de Eugnostos
Epístola de Eugnostos es el primer tratado del códice V y el tercero del códice III de Nag Hammadi (NH III, 2 y V 1-17). El escritor es un setita gnóstico. El texto sólo ha sobrevivido en la biblioteca del Nag Hammadi, en la que está por duplicado. No es un apocalipsis como el resto de los escritos de este códice, sino una epístola.

Aspectos literarios
Para anunciar la existencia de un Dios trascendente, un Dios desconocido para todos, incluyendo los sabios de este mundo, y que no es, entonces, el creador del mundo, Eugnostos asume el género retórico del elogio. Usando un lenguaje entre filosófico e hímnico, muestra al Dios trascendente que reina desde lo alto sobre todos, es decir, sobre el universo espiritual. Se nota una gran coherencia en la organización del Tratado que progresa de lo que está escondido a lo que es manifestado, y cuyo principio principal, recurrente entre los gnósticos, es la necesidad de descubrir al invisible en el visible, que es solamente posible a través de una revelación. En otras palabras, solamente el final de la revelación revela la identidad de este Dios desconocido y su mundo espiritual, que se ha revelado aquí abajo.

Contenido
El tema básico es la generación, en el sentido del parto espiritual, con sus consecuencias: dar forma y nombre. Mientras el primer principio es sin forma o nombre, se revela separando de sí mismo la forma (o el nombre divino que tiene una forma específica) para dar forma y nombre a cada uno de los espirituales. Esta forma es el hombre primigenio, cuya manifestación final es el Salvador. Aquí se halla la doctrina del hijo, así como aquello de las formas y nombres de los eones. Toda la revelación puede ser resumida por la frase de Clemente de Alejandría en los pasajes de Teodoto (26,1) que afirma que la parte invisible de Jesús es el nombre, y la parte visible, la iglesia de Alejandría. La iglesia visible, que ha caído en el caos inferior, revela el nombre invisible que da la forma y la iluminación. Eugnostos también se caracteriza por la importancia que da al mito del hombre primigenio tan distinto del terrestre, y manifestación del Dios supremo. Este mito, sin embargo, es unido atentamente a la doctrina filosófica de la generación autoengendrada del segundo principio divino, una creencia generalizada en todo el Imperio romano durante el siglo I. El texto de Eugnostos, cuyo vocabulario filosófico es asombrosamente preciso, permite una aclaración de la noción de autoengendrado, una de las ideas filosóficas que los gnósticos plagiaron para explicar la doctrina del Salvador salvado. El análisis de Eugnostos toca, entonces, una pregunta ferozmente debatida desde la escuela de Historia de las Religiones en Alemania respecto a los enlaces entre el Cristianismo y el Gnosticismo, especialmente con respecto al mito del hombre celeste o el salvador - redentor.

Fecha y lugar de composición
Eugnostos puede haberse escrito en Alejandría, ya que se parece al judaísmo decididamente platónico encontrado en Filón de Alejandría y enseña un Cristianismo muy adecuado para tal ambiente. Los textos principales sobre los que el texto está basado vienen de las escrituras judías. Esto demuestra su antigüedad, tanto como su audiencia futura. Las doctrinas filosóficas medio - platónicas del texto, tanto como sus paralelos con otra literatura patrística, demuestran una fecha del siglo II.

Epístola de Eugnostos

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El texto
Sobre el Principio y sus dos primeras emisiones escribe: El que es, es inefable. Ningún principado lo ha conocido, ni autoridad, ni subordinación, ni naturaleza desde la fundación del mundo, salvo él sólo […]. Ninguno lo gobierna […]. Es innominable […]. Es llamado ‘Padre del Todo’ […] abarca a las Totalidades de las Totalidades y nada lo abarca, porque es Intelecto total, Pensamiento, Intención, Discernimiento, Discurso y Potencia. Todos ellos son potencias iguales. Son las fuentes de las Totalidades y su género es universal y del primero al último están en el Preconocimiento del Inengendrado, porque todavía no habían llegado a la manifestación […]. El Señor del Todo no es llamado ‘Padre’ de acuerdo con la Verdad, sino ‘Prepadre’. Se ve en sí mismo, como un espejo, habiendo aparecido en su semejanza en tanto que Padre en sí mismo (autopátor), o sea, Autoengendrador y Enfrente de la vista (antopós), puesto que ha mirado desde enfrente al Preexistente inengendrado. Es indudablemente de la misma edad del que le es anterior, pero no es igual a él en poder. Después manifestó múltiples que miran de frente, autogenerados, de igual edad y poder, existiendo en gloria e incalculables, que son llamados ‘la generación sobre la que no hay reino entre los reinos que existen.

Evangelio apócrifo de Juan
El Libro Secreto de Juan (Evangelio Apócrifo de Juan)[1] es un texto de enseñanzas gnósticas del siglo II, al cual se le ha dado un contexto cristiano. Describe una aparición de Jesús de Nazareth en la cual le da información privada al apóstol Juan luego de que Cristo ascendiera al cielo. Junto con el Evangelio de María Magdalena y el Libro de la Sabiduría de Jesucristo, pertenece a la colección de los Papiros Coptos (egipcios) de Berlín.

Contenido
En su principal fragmento, se trata de un diálogo entre Jesús y sus discípulos, quienes se cuestionaban qué debían evitar para acceder al reino de los cielos:
Evangelio apócrifo de Juan.

Pero ellos (los Discípulos) le contestaron: ¿A dónde iremos, pues contigo están las palabras de Vida Eterna? Dinos cuáles son los pecados que debemos evitar para que nunca más conozcamos la enfermedad y podamos entrar al reino de los cielos. Jesús les contestó: «Hágase de acuerdo a vuestra fe», y se sentó entre ellos y dijo: «Se ha dicho desde tiempo inmemorial: Honra a tu Padre Celestial y a tu Madre Terrenal, y obedece sus mandamientos, para que tus días sean largos sobre la tierra. Y luego se les dio el siguiente mandamiento: No matarás, porque la vida es dada a todos por Dios y lo que Dios ha dado no dejen que el hombre lo arrebate. Pues en verdad os digo que de una Madre procede todo lo que vive sobre la tierra. Por tanto quien mata, mata a su hermano. Y de él se alejará la Madre Terrenal y le retirará sus pechos vivificadores, y los ángeles le rehuirán y Satanás tendrá morada en su cuerpo. Y la carne de los animales muertos en su cuerpo se convertirá en su propia tumba. Pues en verdad os digo que quien mata, se mata a sí mismo, y quien come la carne de animales muertos come del cuerpo de la muerte. Pues cada gota de su sangre se mezcla con la suya y la envenena; su respiración es un hedor; su carne se llena de forúnculos; sus huesos se convierten en yeso; sus intestinos se llenan de

Evangelio apócrifo de Juan descomposición; sus ojos se llenan de costras; y sus oídos de ceras. Y su muerte será la suya propia. Pues solamente en el servicio de vuestro Padre Celestial son vuestras deudas de siete años perdonadas en siete días. Mientras que Satán no os perdona nada y debéis pagarle todo. Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, herida por herida, vida por vida, muerte por muerte. Pues el precio del pecado es la muerte. No matéis, ni tampoco comáis la carne de vuestras inocentes víctimas, no sea que os convirtáis en esclavos de Satanás. Pues ése es el camino del sufrimientos y conduce hacia la muerte. Pero obedeced la voluntad de Dios, para que sus ángeles os sirvan en el camino de la vida. Obedeced, por tanto, las palabras de Dios: «He aquí,os he dado toda hierba que produce semilla que crece sobre la faz de la tierra, y todo árbol en el cual esta el fruto de un árbol que produce semilla. Para ustedes será como carne; Y a todas las bestias de la tierra, y a toda ave del cielo, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, donde hay aliento de vida, doy toda hierba verde como carne. También la leche de todo lo que se mueve y que vive sobre la tierra será como carne para vosotros. Al igual que a ellos les he dado toda hierba verde, así os doy a vosotros su leche. Pero la carne y la sangre que la vivifica, vosotros no comeréis». Luego otro discípulo dijo: «Moisés, el más grande de Israel, permitió a nuestros antepasados que comieran carne de bestias no impuras y prohibió la carne de bestias impuras. ¿Porque entonces, nos prohíbes Tú la carne de todas las Bestias? ¿Cuál ley proviene de Dios? ¿La de Moisés o la Tuya? Y Jesús continuo: «Dios ordenó a vuestros antepasados «No matarás» pero sus corazones se endurecieron y siguieron matando. Entonces Moisés quiso que por lo menos no mataran a los hombres y les toleró que mataran a las bestias. Pero los corazones de vuestros antepasados se endurecieron aun mas y mataron a hombres y a bestias por igual». Pero Yo os digo: «No matéis hombres ni bestias, ni siquiera el alimento que ponéis en vuestras bocas, pues si comes alimento vivo, el mismo os vivificara, pero si matáis vuestro alimento, el alimento muerto os matará a vosotros también. Pues la vida proviene solo de la vida y la muerte proviene siempre de la muerte. Pues todo lo que mata a vuestro alimento mata también a vuestros cuerpos. Y todo aquello que mata vuestros cuerpos mata también a vuestros espíritus. Vuestros cuerpos se convierten en lo que vuestros alimentos son, así como vuestros espíritus se convierten igualmente en lo que vuestros pensamientos son». Por lo tanto, comed siempre de la mesa de Dios: Las frutas de los árboles, el grano y las hierbas del campo, la leche de las bestias y la miel de las abejas. Porque todo lo que está más allá de esto es Satanás y conduce por el camino del pecado y de las enfermedades hasta la muerte. Pero los alimentos que coméis de la abundante mesa de Dios os darán fortaleza y juventud a vuestro cuerpo y nunca sufriréis enfermedad.

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Referencias
[1] "Apócrifo" literalmente significa "escritos secretos".

Enlaces externos
• El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal (http:// enciclopedia.us.es/index.php/Evangelio_apócrifo_de_Juan), publicada en español bajo la licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.es).

Evangelio de Felipe

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Evangelio de Felipe
El Evangelio de Felipe es un escrito gnóstico de orientación valentiniana que forma parte de los denominados evangelios apócrifos, datado de alrededor del siglo III, pero perdido hasta que fue redescubierto por accidente en la segunda mitad del siglo XX en Egipto (copto original), encontrado en Nag Hammadi. De modo similar al Evangelio de Tomás, es un evangelio oral, esto es, se trata de una colección de dichos de Jesús. Consta de 143 sentencias, proverbios y parábolas atribuidas a Jesús. Los Sacramentos, en particular el sacramento del matrimonio, son el tema principal. Este texto es modernamente famoso porque se ha dicho que es la primera fuente que sostiene la idea del matrimonio entre Jesús y María Magdalena, a pesar que esto no es afirmado en ningún momento en el propio documento. El título del texto es moderno; su única conexión con Felipe el Apóstol es que este es mencionado (73,8). El título no se refiere a la autoría, al contrario que ocurre con los evangelios canónicos. De cualquier modo hay que notar que un Felipe el evangelista es mencionado en los Hechos de los Apóstoles (Hechos 21:8). [...] Fuimos a ver a Felipe, el evangelista, uno de los siete y nos quedamos con él.

Contradicciones con la Biblia
El evangelio de Felipe tiene contradicciones con los evangelios del nuevo testamento. De las contradicciones más importantes se aprecia: • Sugiere que María Magdalena era su "compañera", de lo que se deduce era su pareja sentimental, ya que la palabra "compañera" era usada en esos tiempos para designar a una novia.[cita requerida] Tres (eran las que) caminaban continuamente con el Señor: su madre María, la hermana de ésta y Magdalena, a quien se designa como su compañera. María es, en efecto, su hermana, su madre y su compañera.[1] • Sugiere que Jesús no resucitó de la muerte, sino que tuvo una "resurrección" anterior a su muerte: Los que dicen que el Señor primero murió y resucitó, se engañan; pues primero resucitó y [luego] murió. Si uno no consigue primero la resurrección, <no> morirá; (tan verdad como que) Dios vive, éste [morirá].[2] • Sugiere que María no concibió por obra del Espíritu Santo como dicta la tradición cristiana. El argumento que usa para ello es que Jesús muestra necesidad de especificar a Dios cuando se refiere a padre, pues si Dios fuera su padre no tendría necesidad de especificarlo. Algunos dicen que María ha concebido por obra del Espíritu Santo: éstos se equivocan, no saben lo que dicen. ¿Cuándo jamás ha concebido de mujer una mujer? María es la virgen a quien ninguna Potencia ha manchado. Ella es un gran anatema para los judíos, que son los apóstoles y los apostólicos. Esta virgen que ninguna Potencia ha violado, [... mientras que] las Potencias se contaminaron. El Señor no [hubiera] dicho: «[Padre mío que estás en] los cielos», de no haber tenido [otro] padre; sino que habría dicho simplemente: «[Padre mío]».[3] Si bien es cierto que "compañera" en arameo significa "esposa", lo cierto es que este dicho evangelio está escrito en copto.[cita requerida]

Evangelio de Felipe

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Referencias
[1] Evangelio de Felipe (http:/ / escrituras. tripod. com/ Textos/ EvFelipe. htm), versículo 32. [2] Evangelio de Felipe (http:/ / escrituras. tripod. com/ Textos/ EvFelipe. htm), versículo 21. [3] Evangelio de Felipe (http:/ / escrituras. tripod. com/ Textos/ EvFelipe. htm), versículo 17.

Enlaces externos
• Evangelio de Felipe (http://escrituras.tripod.com/Textos/EvFelipe.htm), el texto en castellano • El Evangelio de Felipe (http://es.teachings-of-jesus-christ.org/evangelio_de_filipe.shtml) • El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal (http:// enciclopedia.us.es/index.php/Evangelio_de_Felipe), publicada en español bajo la licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.es).

Evangelio de Nicodemo
El Evangelio de Nicodemo es un evangelio apócrifo escrito para la comunidad gnóstica egipcia. En él, se relata el episodio de la Anastasis o descenso de Cristo a los infiernos. Se conoce otro Evangelio de los Egipcios, éste escrito en griego, considerado herético por Clemente Alejandrino, Orígenes y San Epifanio, escrito posiblemente hacia el año 150.

Enlaces externos
• escrituras.tripod.com: Evangelio de Nicodemo [1] • Santa Faz tallada por Nicodemo [2] • El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal [3], publicada en español bajo la licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0 [4].

Referencias
[1] [2] [3] [4] http:/ / escrituras. tripod. com/ Textos/ EvNicodemo. htm http:/ / www. codicesmedievales. com/ leyenda-santa-faz/ index. htm http:/ / enciclopedia. us. es/ index. php/ Evangelio_de_Nicodemo http:/ / creativecommons. org/ licenses/ by-sa/ 3. 0/ deed. es

Evangelio de Tomás

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Evangelio de Tomás
Véase también, los Evangelios de la infancia de Tomás. El Evangelio de Tomás —también llamado Evangelio copto de Tomás o Evangelio gnóstico de Tomás— es un evangelio apócrifo que contiene 114 dichos atribuidos a Jesús de Nazaret. Se ha conservado en un papiro manuscrito en copto, descubierto en 1945 en la localidad egipcia de Nag Hammadi. Existen dudas acerca de su fecha de composición. Algunos de los dichos de este evangelio se asemejan a los de los evangelios canónicos de Marcos, Mateo, Lucas y Juan; otros eran desconocidos hasta su descubrimiento.

Estructura
A diferencia de los evangelios canónicos, el libro de Tomás no adopta la estructura de un relato acerca de la vida de Jesús, sino que contiene sólo dichos (en griego logia) de Jesús enmarcados en las conversaciones que mantiene con varios de sus discípulos. La autoría de la obra es atribuida en un breve prólogo a Dídimo Judas Tomás («dídimo» significa ‘mellizo’): «Estas son las palabras secretas que pronunció Jesús el Viviente y que Dídimo Judas Tomás consignó por escrito». Finaliza con el título «El Evangelio según (gr. kata) Tomás». Unos 17 de los 114 dichos que componen este evangelio coinciden con Nag Hammadi Codex II, folio 32, principio del Evangelio de Tomás. otros dichos, redactados en griego, encontrados en unos fragmentos de papiro descubiertos en Oxyrhynchus, en Egipto, en 1898. Estos fragmentos se han fechado en torno al año 200, en tanto que el manuscrito copto hallado en Nag Hammadi data de alrededor de 340. Se cree que el manuscrito copto es traducción de un texto griego más antiguo, del que dan testimonio los fragmentos de Oxyrhynchus

Confusión con otras obras
Debe distinguirse el Evangelio de Tomás de otros apócrifos o pseudoepígrafos atribuidos al mismo personaje, como los Hechos de Tomás o el Evangelio del Pseudo Tomás (acerca de supuestas cosas que hizo Jesús siendo niño), así como del texto gnóstico conocido como Libro de Tomás el Contendiente. Hipólito de Roma (muerto hacia 235) hace referencia a un Evangelio de Tomás, del que cita un logion («Quien me busca me encontrará entre los niños a partir de los siete años, pues allí me manifiesto oculto en el decimocuarto eón») que no aparece en el texto de Nag Hammadi, y que se ha relacionado más bien con los apócrifos de la infancia. También Ireneo (en Adversus haereses, Contra los herejes, 1, 22, 1) menciona un Evangelio de Tomás, pero se cree que hace referencia al Evangelio del Seudo Tomás y no al que aquí nos ocupa. En el siglo IV es mencionado por Cirilo de Jerusalén, quien en su Cathechesis V afirma que no se trata de una obra de ninguno de los apóstoles, sino de uno de «tres malvados discípulos de Mani». Sin embargo, en este evangelio apenas hay trazas de dualismo maniqueo.

Evangelio de Tomás

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Fecha
Actualmente existe un vivo debate acerca de la fecha de composición de este evangelio. Existen fundamentalmente dos teorías: una serie de estudiosos defienden una datación temprana de este evangelio, en torno al año 50, antes, incluso, que el primero de los evangelios canónicos, el de Marcos; otros abogan por una fecha más tardía, posterior a los canónicos y no anterior, en cualquier caso, a finales del siglo I (la mayor parte de estos autores prefiere la fecha de 150). La datación temprana está más extendida entre los investigadores estadounidenses, en tanto que la tardía es preferida en Europa (especialmente en Alemania y el Reino Unido).

Datación temprana
Los partidarios de la datación temprana argumentan que —dado que el Evangelio de Tomás se compone sobre todo de material original y no parece basarse en los evangelios canónicos— debe haber sido escrito partiendo de una tradición oral. Dado que sólo en el siglo I fue considerada la tradición oral como fuente de autoridad, el Evangelio de Tomás debió haberse escrito en esta época. Si así fue, se ha pensado que pudo haber cierta relación entre este texto y la hipotética fuente Q, texto escrito u oral, que, según la teoría de las dos fuentes (la más extendida acerca de los sinópticos) es la fuente del material común a los evangelios de Mateo y de Lucas, que no procede de Marcos. Existe la hipótesis de que Q se formó en tres estratos sucesivos (denominados, respectivamente, Q1, Q2 y Q3), de los cuales el material apocalíptico corresponde a los dos últimos. Estudiosos bíblicos han identificado 37 dichos de Jesús que coinciden en su reconstrucción de Q y en el Evangelio de Tomás, de los cuales todos corresponderían a los estratos primero y segundo de Q (los más antiguos). Según esta hipótesis, el autor de Tomás no conoció (o apenas conoció) Q3, pues no incorporó este material a su escrito. Dado que Q1 y Q2 serían anteriores a los cuatro evangelios canónicos, el Evangelio de Tomás sería más antiguo que ellos y, por tanto, el primero de todos los evangelios conocidos. Según algunos autores, como Koester, este evangelio se basa en tradiciones anteriores a las fechas en que se escribieron los evangelios canónicos. Otros autores señalan que el Evangelio de Tomás sigue los mismos cambios verbales que Lucas utiliza sobre el texto de Marcos (Logion 5 de Tomás; Lc 8,17; Mc 4,22). Esto sugiere que los evangelios de Lucas y Tomás son tardíos o anteriores respecto a Marcos.

Teoría de Elaine Pagels
Según la tesis desarrollada por la teóloga Elaine Pagels en su libro Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas (‘Más allá de la fe: el evangelio secreto de Tomás’), muchos de los pasajes del evangelio de Juan pueden entenderse como una refutación de los dichos, ideas, tradiciones y creencias de una comunidad cristiana cuya línea de pensamiento estaría ejemplificada por el Evangelio de Tomás. El ejemplo más destacado es la imagen que en el evangelio de Juan se da del apóstol Tomás, en pasajes como el de la duda de Santo Tomás (Juan 20:24-29 [1]).

Evangelio de Tomás

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Contenido
Consta de 114 sentencias, que comienzan con la fórmula «Jesús dijo» o «Él dijo». Enfatizan en la sencillez, en la sinceridad y en la renuncia al poder mundano:

Enlaces externos
• • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Evangelio de Tomás. Commons Wikisource contiene obras originales de o sobre Evangelio de Tomás.Wikisource

• Escrituras.Tripod.com [2] (Evangelio según Tomás). • El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal [3], publicada en español bajo la licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0 [4].

Imagen de la última página del Evangelio de Tomás.

Referencias
[1] http:/ / www. biblegateway. com/ passage/ ?search=Juan20:24-29;& amp;version=RVR1960; [2] http:/ / escrituras. tripod. com/ Textos/ EvTomasGn. htm [3] http:/ / enciclopedia. us. es/ index. php/ Evangelio_de_Tom%C3%A1s

Exégesis del Alma

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Exégesis del Alma
La Exégesis del alma es un texto sencillo, excepción entre todos los manuscritos de Nag Hammadi. Su enseñanza, enérgicamente gnóstica, trata sobre el descenso y ascenso del alma.

El manuscrito
La Exégesis del alma es el sexto texto del Códice II de Nag Hammadi, conservado en el Museo Copto de El Cairo viejo. Es precedido por el Apócrifo de Juan, los evangelios de Tomás y Felipe, la Hipóstasis de los Arcontes y el Escrito sin título sobre el origen del mundo.

Aspectos literarios
La lengua de nuestro texto es Sahídico, un dialecto de copto, pero la lengua de la composición habría sido griega. La Exégesis del alma fue escrita en un ambiente helenizado, como lo indica su uso de las técnicas filosóficas y retóricas griegas. También se caracteriza por una religiosidad gnóstica emergente. Está escrito probablemente en Alejandría en la primera mitad del siglo II d. C., y es una fuente preciada de información sobre los orígenes tanto del gnosticismo como del Cristianismo alejandrino. Además de esta historia básica, el escritor de la exégesis ha insertado citas extensas de gran variedad de textos. Algunas veces estas citas las usa para avanzar en el relato, otras veces funcionan como prueba o comentario. Entre otros, son usados textos del Antiguo Testamento (Jeremías, Génesis, Ezequiel), y del Nuevo Testamento (I Corintios, Hechos, Lucas, Mateo….), y la Odisea de Homero. Por el análisis sutil de las citas se puede argumentar que el escritor de la exégesis tenía acceso probablemente, no necesariamente a los textos originales, o al menos a colecciones de citas. Esto por la manera en que el escritor se las arregla con dos de sus citas de la Odisea, como por los aspectos platónicos de la doctrina expresada en el texto. La relación entre el aspecto no Cristiano del mito que está en el núcleo del texto, y el Cristianismo obvio del escritor y el contexto están cuidadosamente tratados. El texto representa el paso suave del gnosticismo pre-Valentiniano a la integración del platonismo y el cristianismo alejandrino. Por lo que habría que datarlo entre los años 120 y 135 d. C. Es también extraordinaria la luz que ofrece el texto para comprender el Cristianismo, especialmente con respecto a el entorno de erudito de Alejandría, donde las ideas de todo tipo podían mezclarse, y el sincretismo consiguiente era aceptable en ese momento; este texto, estéticamente atractivo en sí, también contiene información valiosa sobre su lugar del origen.

Contenido
La historia empieza con el descenso del alma (en este texto personificada y considerara de sexo femenino) desde su previo estado puro al mundo, donde cae en las manos de bandidos, y es insultada y abusada por ellos (127:25-128:4). Pierde su virginidad y es engañada por sus mentiras y fingimientos. Pero el mal va a peor: después de dejar a los bandidos, vaga de amante maltratador en amante maltratador, y es dejada definitiva y completamente sola. Sus intentos de arrepentimiento fallan hasta que el Padre se da cuenta de su aprieto (131: 16), la purifica, y la protege de las agresiones adicionales sobre su virtud (131: 19-132: 2). Luego envía a su marido legítimo de cielo. Después de que él y el alma están espiritualmente casados (132: 27-133: 6), el Padre regenera el alma, permitiendo que ella recupere su juventud desperdiciada y belleza. Esta regeneración es la subida verdadera para cielo, la resurrección verdadera de los muertos (134: 13-14). Habiendo terminado la historia como tal, las tres páginas (135: 4-137: 26) finales del texto son exhortatorias, instando a sus lectores a que se arrepientan sinceramente, como el «alma» ha hecho, y a implorar la ayuda y la piedad de Dios.

Exégesis del Alma

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Enlaces externos
• www.earlychristianwritings.com [1] • www.ftsr.ulaval.ca [2] • www.metalog.org [1]

Referencias
[1] http:/ / www. metalog. org

Hipsifrones
El tratado titulado Hipsifrones o Hipsifrona es el cuarto tratado del códice XI de Nag Hammadi. (NHC XI, 69-72). El códice al que pertenece Hipsifrona es el más breve de los documentos del Nag Hammadi y solamente se ha conservado muy fragmentado. El escrito puede ser llamado escritura- revelación, pero no hay una idea exacta de la revelación de la que habla el texto, a causa de su condición tan fragmentaria.

Contenido y estructura
Hipsifrona recuerda a Sofía, en eso de descender al lugar de su virginidad y regresar. Puede estar estructurado en tres partes: A.- preludio breve (69,22 - 31). B.- descenso de Hipsifrona al mundo desde el lugar de su virginidad -caída de Sofía (69,32 - 70,24). C.- conversación entre Hipsifrona y Fainopes que culmina con el regreso de Hipsifrona: el regreso de Sofía (70,25 al final). La figura de Fainopes no aparece en otro texto de Nag Hammadi. Del preludio podría ser inferido que ese Fainopes sea un hermano de Hipsifrona (69,26).

Género literario y ambiente
De acuerdo con su forma, Hipsifrona es un típico escrito de revelación, semejante a los diálogos de revelación de los gnósticos. Aunque la terminología no es explícitamente igual a la de los setitas, sin embargo, Hipsifrona se mueve en el entorno setita de la Gnosis: el nombre Hipsifrona recuerda el nombre Fronesis con el cual es llamado Eleleth en el texto setita Hipóstasis de los Arcontes (93,8). La función de Eleleth es comparada en unos pocos escritos setitas con Sofía. También Hipsifrona aparece en la Exposición Valentiniana. La expresión podría significar: “orígenes de la sangre" de Adán (70,26). Fainopes podrían ser idéntico a Adán, como Adamas celeste o como ángel apasionado, que ata al Demiurgo Jaldabaoth enfadado (HipArc 95,5).

Enlaces
Texto en inglés: [1]

Texto
Libro referente a las cosas consideradas por Hipsifrona que fueron reveladas en el lugar de su virginidad. Ella estaba escuchando a sus hermanos... Fainopes y... y ellos hablaban el uno con el otro en un misterio. Estaba junto a la graduación individual... me adelanté del lugar de mi virginidad y descendí al mundo. Entonces hablé de los que habitan en el lugar de mi virginidad. Y descendí al mundo y me dijeron, Hipsifrona se ha retirado otra vez al margen del lugar de su virginidad. Entonces el que escuchaba, Fainopes, que respiraba en su fuente de sangre, se acercó hacia de ella. Y dijo, Soy Fainopes… deseo... apenas un número del resto humano o eso que puede ver un hombre, la sangre-semejanza o… de un fuego y… en sus manos.

Hipsifrones Entonces, en cuanto a mí, le dije, Fainopes no me ha encontrado; él no se ha perdido… ver a un hombre... él… dijeron... Fainopes esto… Lo vi y me dijo, Hipsifrona, ¿por qué vives fuera de mí? Sígueme y te informaré sobre ellos. Así que lo seguí, porque tenía un gran miedo. Y él me habló sobre una fuente de sangre que se muestra en llamas… él dijo...

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Referencias
[1] http:/ / www. gnosis. org/ naghamm/ hyphis. html

Hipóstasis de los Arcontes
La Hipóstasis de los Arcontes es un texto que se ha conservado en un único testigo copto, constituyendo el tratado 4 del Códice II de Nag Hammadi (NHC II, 4, pp. 86, 20 – 97, 23). Está precedido por el Libro Secreto de Juan y los evangelios de Tomás y Felipe, y seguido por el Escrito sin Título y la Exégesis del Alma. Se encuentra en un muy buen estado de conservación, con algunas lagunas menores. El título aparece explícito. La traducción castellana la Hipóstasis de los arcontes se limita a reproducir los términos griegos del título copto. Una traducción según el significado de esos vocablos griegos sería “la realidad de la potestades”.

Idioma y lugar de origen
La lengua de la versión copta es el sahídico con fuertes contaminaciones subacmímicas, como en todo el Códice II. La lengua de la composición del texto habría sido griega. Sus enlaces con el pensamiento de Filón hacen que se proponga Alejandría como un lugar probable de composición. También se ha propuesto Siria como lugar de composición en razón del ambiente lingüístico semita que se muestra en los nombres del creador maléfico del mundo (Saclas = el loco) y Yaldabaoth.

Proceso de formación
El texto, en su estado actual es el resultado de la re-edición cristiana de un texto originalmente judío. La mayoría de los comentaristas aceptan que el escrito griego subyacente al texto copto presenta varios estratos redaccionales, el último de los cuales, por lo menos, es cristiano. Los estratos más antiguos son por lo menos dos: el antropogónico y el teogónico, y podrían derivar de fuentes comunes al Libro Secreto de Juan (Apócrifo de Juan) y sobre todo al Escrito sin Título (Tratado Sobre el origen del mundo). La primera fuente se trataría de una versión re-escrita del Génesis, considerada "Génesis verdadero", es decir un nuevo relato de la historia de Génesis desde un punto de vista gnóstico. La Hipóstasis, el Escrito sin título, y el Apócrifo de Juan, habrían utilizado esta misma fuente. La segunda fuente, no tan claramente vinculada al Apócrifo de Juan, puede reconstruirse parcialmente por el análisis comparativo con el Escrito sin Título. De esa reconstrucción hipotética resultan los enlaces con la filosofía de Filón de Alejandría (principios del siglo I e.c.), gran exegeta y filósofo judío, sobre todo en relación a su doctrina de las dos hipóstasis de Dios, y la determinación de características diferentes para cada una. Las fuentes comunes mencionadas podrían ser judías si se confirma la hipótesis de un judaísmo helenístico antiyavista y antinomista. En todo caso, se trata de una especulación teológica estrechamente ligada a la revelación bíblica y a los métodos midrásicos. El último redactor griego se apoya, ya secundariamente, en el Nuevo Testamento (Pablo), y probablemente agudiza los trazos negativos del universo arcóntico. El texto original dataría de principios del siglo II e.c. y la re- edición de finales de ese mismo siglo.

Hipóstasis de los Arcontes

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Finalidad y contenido
El escrito se presenta como una instrucción sobre el tema de los dominadores (arcontes) de este mundo mencionados por San Pablo. La intención expresa de este escrito (86.26 - 27) es enseñar la verdad sobre los poderes que tienen autoridad sobre este mundo. El relato empieza con el alarde del demiurgo, el arconte principal, en palabras atribuidas al Dios de la Biblia:"Yo soy el que soy, Dios no es nada separado mí". Puede agregarse como objetivo del tratadista cristiano la clarificación de la condición del hombre gnóstico (la raza de Set) y su conflictiva relación con los "príncipes de este mundo". Con este fin, el autor procede a una rectificación de la historia sagrada.

Antropogonía
Después de una breve alusión al primer arconte, el tratadista pasa a la antropogonía. La creación del hombre es explicada a partir de los textos del Génesis interpretados con una técnica midráshica y ostentosamente rectificados. Los arcontes crean primero al hombre terrenal como una copia de su propio cuerpo y según la imagen divina. Después de nombrar varios animales y aves, los arcontes ponen a Adán en el Jardín del Edén, y tratan de tomar el espíritu que ha recibido de lo alto. Pero este espíritu se hace una mujer, "Madre de los vivientes" (89: 15). Los arcontes tratan de violarla, pero se convierte en un árbol, dejando que solamente un reflejo de sí sea profanado. Este reflejo es la "Mujer carnal" (90: 2), la bíblica, que se hace esposa de Adán. La original, mujer dotada de espíritu se hace una serpiente ahora, y en esta forma enseña a Eva, diciéndole que coma del árbol del conocimiento del bien y el mal. Eva y Adán lo hacen y son expulsadas del jardín como en el Génesis; la diferencia está en que aquí el arconte principal es un ser ignorante, celoso y temeroso. El autor conoce una especulación sobre la "ayuda" femenina que auxiliará a Adán, pero la desarrolla confusamente. El cotejo con Sobre el origen del mundo permite reconstruir las secuencias de la fuente original. La Eva psíquica levanta a Adán, y después la Eva espiritual, "viva semejanza de la divinidad", lo convierte en hombre espiritual. Después de esto, se cuenta la historia de Caín y Abel, y Eva da a luz a Set. Como espirituales, Adán y Eva engendran a Set, que es el antepasado común de la raza gnóstica. Sin embargo, a diferencia de la versión de la historia contada en Génesis, Eva también pare una hija, Norea, que es en realidad la mujer espiritual del Jardín del Edén. Cuando, locos de celos, los arcontes tratan de destruir la humanidad, Norea pide refugio a Noé. Es en este momento que los arcontes tratan de violarla y pide ayuda (93: 1-2). Su llanto es respondido por la llegada del ángel Eleleth. La raza gnóstica es salvada de la extinción por el arconte Sabaot, bajo cuyo poder quedará hasta la venida del Salvador (judaísmo recuperado).

Teogonía
El argumento teogónico (origen de los arcontes) es abordado en segundo lugar y presentado como una revelación del ángel Elelet a Norea. El ciclo teogónico explica el origen del arconte a partir de la materia. En este momento, la voz del relato cambia a la primera persona, y el texto asume la forma de un discurso de revelación, donde el narrador pregunta a Eleleth sobre la naturaleza y el origen de los arcontes, sobre su propia naturaleza y sobre la cantidad del tiempo restante hasta la liberación escatológica de los "hijos de la luz" (97: 13-14). En sus réplicas a las preguntas de Norea, le cuenta sobre la actividad creadora de Sofía, sobre el abandono de Samael (el demiurgo), hijo de Sabaot; sobre la actividad de Zoe (la "Vida"), hija de Sofía, y el arrepentimiento de Samael. Estas revelaciones últimas provienen de un origen diferente al del que abrió la Hipóstasis y no están totalmente de acuerdo entre sí. El texto concluye con una discusión sobre la venida del "Hombre Verdadero" (96: 33), el elegido, el que viene de la "Luz incorruptible" (96: 21). La doctrina más importante de este pasaje es la distinción entre un arconte maligno, Yaldabaot, y un arconte converso, Sabaot, el Dios de los judíos. El tratado concluye con una evocación cristiana de la obra del Salvador.

Hipóstasis de los Arcontes

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Un fragmento
Los arcontes se reunieron en asamblea y dijeron: "Vamos, tomemos tierra y creemos un hombre de barro". Y modelaron su criatura haciéndola completamente de tierra. Ahora bien, el cuerpo que tienen los arcontes es de mujer, es un [aborto] de rostro de animal. Así pues, tomaron [barro] de la tierra y modelaron [a su hombre] de acuerdo con el cuerpo de ellos mismos y [de acuerdo con la imagen] de Dios que se les había aparecido en las aguas. Entonces dijeron: "Vamos, apoderémonos (de esta semejanza) por medio de nuestra hechura, de manera que ésta vea a su viva semejanza... y que la capturemos en nuestra hechura", sin comprender, a causa de su impotencia, el poder de Dios. Y sopló en su rostro: entonces el hombre pasó a ser psíquico sobre la tierra por muchos días, y ellos no pudieron ponerlo en pie a causa de su impotencia. Como vendavales, perseveraron en el propósito de capturar aquella semejanza que se les había manifestado en las aguas, pero ignoraban la potencia de la semejanza. Sin embargo, todo esto sucedió de acuerdo con la voluntad del Padre del todo. Después de estos sucesos, el Espíritu vio al hombre psíquico sobre la tierra. El Espíritu partió de la tierra adamantina, descendió y habitó en él. Aquel hombre pasó a ser un alma viviente. Y le puso de nombre Adán, puesto que fue hallado arrastrándose sobre la tierra.

Enlaces
En inglés:[1] El texto completo en castellano, con introducción: [2]

Referencias
[1] http:/ / www. earlycristianwritings. com [2] http:/ / www. geocities. com/ origo_es/ hipostasisarcontes. htm

La oración de Acción de Gracias

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La oración de Acción de Gracias
La oración de Acción de Gracias es el séptimo Tratado del Códice VI de Nag Hammadi (7, 63-65) es un fragmento copto sahídico del Manuscrito del Asclepio. En la traducción latina la obra se conoce como “De Hermes Trimegisto: libro sagrado dedicado a Asclepio”. El texto griego original (El Discurso Perfecto) existía a principios del s.IV, como lo prueba la inserción en los Papiros mágicos (PGM III 551) de la plegaria final (Asclepio 41), así como las citas de Lactanio en Divinae Institutiones. Fuera de esta generalidad, la fecha de su composición es desconocida. Este Tratado 7 del códice VI reproduce la plegaria final del Asclepio (que también encontramos en los Papiros Mágicos, p.ej. en PGM III 592).

La nota del escriba (7,65)
La Nota del escriba fue escrita en copto por el escritor que copió el resto del Códice VI de los Manuscritos de Nag Hammadi. Sigue a La oración de Acción de Gracias y es un texto muy breve. Consta de una disculpa sencilla de parte del escritor por copiar este Códice, si fuera el caso de que el receptor ya tuviera una copia, y de la declaración de que el escritor posee muchos discursos de este tipo.

Libro de Tomás el Contendiente
El Libro de Tomás el Contendor o el contendiente o el atleta, es el séptimo y último texto del Códice II de los manuscritos de Nag Hammadi. Es precedido por el Apócrifo de Juan, los evangelios de Tomás y Felipe, la Hipóstasis de los Arcontes, el Escrito sin título sobre el origen del mundo, y la Exégesis del Alma.

Teorías de composición
Actualmente hay dos teorías compitiendo con respecto a su composición. La más reciente, desarrollado por H. Schenke (1983), supone que su fuente subyacente es un tratado helenístico judío de sabiduría probablemente no Cristiano, designado como una carta del patriarca Jacob, el contendiente con Dios." Posteriormente, en la órbita del Cristianismo, este tratado ascético fue cristianizado por la sustitución de Jesús como cifra de la sabiduría divina, y la adición en el título de "El libro de Tomás". Y además, cambiando el género explicativo por el género de diálogo de revelación. Es decir el texto fue distribuido minuciosamente en pequeñas secciones, puestas en labios de Jesús como respuestas a las preguntas ficticias hechas por el apóstol Tomás, que fueron insertadas en el texto como pretexto para las respuestas subsiguientes del Salvador. Como otros ejemplos de conversión similar de una obra explicativa respecto a un diálogo se podría señalar la Sofía de Jesucristo, que es reconocida como una transformación de la carta no Cristiana de Eugnostos en un diálogo posterior a la resurrección entre Jesús y ciertos discípulos de confianza. La epístola canónica de Santiago, aunque no es un diálogo, ha sido considerada como una epístola apócrifa helenística judía de Jacob con algunas interpolaciones Cristianas superficiales. La teoría más temprana observa que el diálogo entre Tomás y Jesús ocupa solamente los primeros tres quintos del tratado (NHC II, 138:4-142:21), mientras que los dos quintos restantes (NHC II, 142:21-final) constituyen un monólogo largo del Salvador, en que Tomás tiene poco papel. Esto y la detección de una sutura redaccional en 142: 21 sugieren que el redactor podría haber compilado dos obras distintas, los primeros tres quintos de un diálogo entre Tomás y Jesús, quizás titulada el "Libro de Tomás el contendiente, dirigido al perfecto", y los segundos dos quintos de una colección de dichos del Salvador. El redactor antepuso el diálogo a la colección de dichos, prologando todo con las primeras palabras actuales aumentadas por la referencia a Tomás como el receptor de las palabras confidenciales y Matatías como el escritor, pero luego añadió un título designando a Tomás como el escritor de todo.

Libro de Tomás el Contendiente En su forma original, los últimos dos quintos habrían existido como un reflejo atrasado y decadente del género literario de los dichos de Jesús, en el cual los dichos originales han sido tan ampliados con la interpretación que el refrán original ha sido arrasado, quedando casi solamente las fórmulas vestigiales como "En verdad te digo", "Dichoso el que...," "Ay de ustedes…", y un ejemplo de una parábola (144: 21-36). Esta hipótesis se ajusta a un desarrollo interpretativo natural de los dichos de Jesús: primero fueron coleccionados gradualmente y ampliadas con material interpretativo como en la fuente de dichos Q o el evangelio de Tomás, y luego fueron incluidos en una historia-marco interpretativa más grande como un diálogo de post-resurrección o un evangelio (como el de Juan).

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Lugar y fecha de composición
El libro de Tomás el contendiente es una expresión literaria de las costumbres originarias de Edesa, en Siria, sobre el apóstol Judas Tomás, el misionero referido por la tradición como enviado a la India. Estaba probablemente compuesto en la primera mitad del siglo III d.C. El Evangelio de Tomás, escrito entre los años 50-125 d. C. se muestra como anterior, y Los Hechos de Tomás, escrito alrededor del año 225 d. C. habría sido posterior. Ambos derivan del Cristianismo ascético y del pre-maniqueísmo de la Siria oriental, entre Edesa (Urfu moderno) y Messene. El libro de Tomás el contendor ocupa un puesto medio entre el Evangelio y los Hechos, tanto en la fecha de composición, como en el papel tenido por Tomás en estas obras, como en la evolución de una de las colecciones de dichos (evangelio de Tomás) a un diálogo entre Jesús y Tomás (el libro de Tomás el contendiente) y finalmente a un romance desarrollado centrado en las hazañas de Tomás como misionero (los hechos de Tomás).

Enlaces
• Early Christian Writings [1] • BCNH Web [2]

Manuscritos de Nag Hammadi
Los Manuscritos de Nag Hammadi son una colección de textos gnósticos de los primeros cristianos descubiertos en el pueblo de Nag Hammadi, Egipto, en 1945. Ese año, 13 códices de papiro forrados en cuero y enterrados en vasijas selladas fueron encontrados por campesinos locales.

Contexto
Estos manuscritos comprenden 52 tratados gnósticos, pero también tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción parcial / alteración de la La República de Platón. Se cree que los códices forman una biblioteca oculta por los monjes del cercano monasterio de San Pacomio cuando la posesión de estos escritos fue declarada una herejía. Los códices están escritos en copto, aunque las obras eran probablemente traducciones del griego. Probablemente, la obra más famosa entre estos manuscritos es el Evangelio de Tomás, del cual, los códices de Nag Hammadi contienen la única copia completa. Después del descubrimiento, se reconoció que fragmentos de estos dichos de Jesús aparecían en manuscritos descubiertos en Oxyrhynchus en 1898, y que había citas que aparecían en fuentes cristianas primitivas. Se ha propuesto una fecha de composición de los originales griegos perdidos entre el siglo I y el siglo II aunque es un tema abierto de discusión. Los manuscritos datan del siglo III y el siglo IV. Los códices de Nag Hammadi se encuentran en la actualidad en el Museo Copto de El Cairo, Egipto.
Apocalipsis Gnóstico de Pedro.

Manuscritos de Nag Hammadi

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Lista completa de códices
• Codex I (también conocido como El códice de la Fundación Carl Gustav Jung): • La Oración de Pablo • El Libro Secreto de Santiago • El Evangelio de la Verdad • El Tratado de la Resurrección • El Tratado Tripartito • Codex II: • El Libro Secreto de Juan • El Evangelio de Tomás un evangelio de dichos • El Evangelio de Felipe, evangelio de dichos • La Hipóstasis de los Arcontes • Sobre el origen del mundo • La Exégesis del Alma • El Libro de Tomás el Contendiente • Codex III: • El Libro Secreto de Juan • El Evangelio Copto de los Egipcios • Epístola de Eugnostos • LaSofía de Jesucristo • El Diálogo del Salvador • Codex IV: • El Libro Secreto de Juan • El Evangelio Copto de los Egipcios • Codex V: • Epístola de Eugnostos • El Apocalipsis de Pablo • El Primer Apocalipsis de Santiago • El Segundo Apocalipsis de Santiago • El Apocalipsis de Adam • Codex VI: Los Actos de Pedro y los doce Apóstoles El Trueno, Mente Perfecta Enseñanzas Autorizadas El Concepto de nuestro Gran Poder La República de Platón - el original no es gnóstico pero la versión de Nag Hammadi está muy modificada con conceptos gnósticos de la época de los manuscritos. • El Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada - un tratado hermético • La oración de Acción de Gracias (con una nota manuscrita) - una oración hermética • Asclepius 21-29 - otro tratado hermético • Codex VII: • El Paráfrasis de Sem • El Segundo Tratado del Gran Seth • • • • •
Evangelio de Tomás.

Manuscritos de Nag Hammadi • El Apocalipsis Gnóstico de Pedro • Las Enseñanzas de Silvanus • Las Tres Estelas de Seth • Codex VIII: • Zostrianos • La Carta de Pedro a Felipe • Codex IX: • Melquisédec • El Pensamiento de Norea • El Testimonio de la Verdad • Codex X: • Marsanes • Codex XI: • • • • La Interpretación del Conocimiento Una Exposición Valentina, Sobre el Ungimiento, Sobre el Bautismo (A y B) y Sobre la Eucaristía (A y B) Alógenes Hipsifrones

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• Codex XII • Las Sentencias de Sexto • El Evangelio de la Verdad • Fragmentos • Codex XIII: • Trimorfa Protennoia • Sobre el origen del mundo

Bibliografía
• Piñero, Antonio (Editor). Textos Gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi. Obra completa. Madrid: Editorial Trotta. 1. Volumen I: Tratados Filosóficos y Cosmológicos. Colaboradores: Traducción, introducción y notas de Antonio Piñero, José Montserrat Torrents, Francisco García Bazán, Fernando Bermejo y Alberto Quevedo. Tapa dura, 1997 (3ª edición 2007). ISBN 978-84-8164-884-3. 2. Volumen II: Evangelios, Hechos, Cartas. Colaboradores: Traducción, introducción y notas de Antonio Piñero, José Montserrat Torrents, Francisco García Bazán, Fernando Bermejo y Ramón Trevijano. Tapa dura, 1999 (4ª edición 2009). ISBN 978-84-8164-885-0. 3. Volumen III: Apocalipsis y otros escritos. Colaboradores: Traducción, introducción y notas de Antonio Piñero, José Montserrat Torrents, Francisco García Bazán, Gonzalo Aranda, Fernando Bermejo, María Luz Mangado y Alberto Quevedo. Tapa dura, 2000 (2ª edición 2009). ISBN 978-84-9879-020-7.

Manuscritos de Nag Hammadi

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Enlaces externos
• • • • • • • Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Manuscritos de Nag Hammadi. Commons Biblioteca de Nag Hammadi [1] Evangelio de Tomás [2] (en inglés) Introduction and some text of the Nag Hammadi scriptures [3] (en inglés) English translation of several codices of The Nag Hammadi library [4] (en inglés) Russian translation of The Nag Hammadi library [5] (en inglés) Gnosticweb spiritual group version of Nag Hammadi [6]

Referencias
[1] [2] [3] [4] [5] [6] http:/ / www. nag-hammadi. com/ sp/ manuscripts. html http:/ / www. misericordia. edu/ users/ davies/ thomas/ Spanish1. htm http:/ / www. gnosis. org http:/ / www. webcom. com/ gnosis/ naghamm/ nhlcodex. html http:/ / www. tower. vlink. ru/ nag_hammadi/ http:/ / www. gnosticweb. com/ index. php?PageID=114/

Marsanes
El manuscrito
Marsanes es el único escrito, en copto, que abarca todo Códice X de Nag Hammadi (NH X 1-68), y también hay que decirlo, es uno de los peor conservados de los cincuenta y cuatro tratados de Nag Hammadi.

Aspectos literarios
El tratado Marsanes es un discurso de revelación en que un profeta–maestro llamado Marsanes informa sobre su ascenso espiritual después de la muerte. El tratado no es cristiano; pertenece más bien a la corriente platónica del movimiento setita gnóstico, a la que también pertenecen Alógenes y Zostrianos. Fue compuesto en idioma griego hacia finales del siglo III o principios del IV, quizás en Alejandría. Su extraña interpretación de los mitos setitas tradicionales indica su ubicación tardía en la evolución literaria de la recopilación setita. Marsanes está en deuda con la filosofía griega, especialmente en los temas de astrología y metafísica; y de modo particular puede relacionarse con los filósofos neoplatónicos Jámblico de Calcis (pitagórico) y Teodoro de Asine.

El objetivo del escrito
El objetivo del tratado es fundamentar la autoridad de Marsanes como profeta, con visión de futuro, y líder espiritual de su comunidad, y presentar su enseñanza detallada con respecto a los primeros principios de teología setita, con referencia especial a la naturaleza y al destino del alma. Su revelación acerca de los distintos niveles de la realidad está basada en el ascenso de un visionario a lo más alto, y es una característica común de la literatura apocalíptica. Además, se encuentran a lo largo de todo el tratado exhortaciones a acoger estos conocimientos revelados como camino de salvación. El lector es así confrontado con un discurso en el que los conceptos filosóficos están sujetos a los fines religiosos. Una de las características más propias de Marsanes es su capacidad para conocer los nombres correctos de los poderes, angélicos y divinos, planetarios y cósmicos, que controlan el destino del alma; así como su habilidad para manipular los símbolos gramaticales y astrológicos que los representan.

Marsanes

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Enlaces
[1] [2] [3] [4] [5][6] [1] [7][8]

Referencias
[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] http:/ / extrabiblica. tripod. com/ gnos. html http:/ / spirituallucidity. nationalistplanet. com/ eugnostosblessed. html http:/ / en. wikipedia. org/ wiki/ Allogenes http:/ / www. pulaval. com/ catalogue/ allogene-8834. html http:/ / www. ftsr. ulaval. ca/ bcnh/ listeliens. asp?lng=ang_ http:/ / www. ftsr. ulaval. ca/ bcnh/ detailspub. asp?lng=ang_& CodePub=43 http:/ / www. misericordia. edu/ users/ davies/ thomas/ Spanish2. htm http:/ / ccat. sas. upenn. edu/ ~humm/ Resources/ Texts/ nagHam. html

Melquisedec
Melquisedec

Melquisedec con Abraham por Dirk Bouts
Rey y sacerdote Venerado en Iglesia católica, Iglesia ortodoxa, antiguas iglesias orientales, Judaísmo Festividad Atributos 26 de agosto (romano) pan, el vino, atributos de rey y sacerdote

Melquisedec (‫ ,מַלְכִּי־צֶדֶק / מַלְכִּי־צָדֶק‬hebreo estándar Malki-ẓédeq / Malki-ẓádeq, hebreo tiberiano Malkî-ṣéḏeq / Malkî-ṣāḏeq) Rey de paz, Rey de justicia, Rey del Mundo (Según Rene Guenon) (el significado hebreo del vocablo Melquisedec). En el Antiguo Testamento, es un notable sumo sacerdote, profeta y líder que vivió después del Diluvio y durante los tiempos de Abraham. Es considerado señor de la Paz y la Justicia.

Melquisedec

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Sacerdote y Rey
Según nos cuenta el Génesis: "[...] y Melquisedec, rey de Salem, sacando pan y vino, como era sacerdote del Dios Altísimo, bendijo a Abram, diciendo: -Bendito Abram del Dios Altísimo, el dueño de cielos y tierra. Y bendito el Dios Altísimo, que ha puesto a tus enemigos en tus manos. Y le dio Abram el diezmo de todo." Génesis 14, 18-20, traducción Nácar-Colunga, 1978 BAC Los Santos Padres de la Iglesia, la tradición judía y el Salmo 76 (Vg 75), 3 identifican a la ciudad de Salem con Jerusalén. En el relato este sacerdote-rey hace una breve aparición siendo sacerdote de Dios, y rey de Jerusalén, lugar donde en el futuro Dios tomará morada. Como sacerdote, antes de la institución del sacerdocio levítico, es quien recibe el diezmo debido a Dios. Como sacerdote-rey, es una prefiguración del mismo Jesús que además de ser Profeta, también es Sacerdote y Rey. Y con la presentación del pan y el vino, marca lo que después será el sacerdocio instituido por Cristo y que sustituirá al sacerdocio levítico. Melquisedec es el sacerdote receptor del primer diezmo registrado en la Biblia, dado por Abraham y el primer sacerdote-rey.

Textos gnósticos
Melquisédec es el título del primer escrito del códice IX de Nag Hammadi (NH IX 1-27). Es un texto copto que presenta notables lagunas, escrito originalmente en griego, probablemente en Egipto durante el siglo III. El texto refleja una mezcla de las costumbres judías, cristianas y gnósticas. Su presentación de Melquisedec es un buen ejemplo de ello: no es sólo el anciano "Sacerdote de Dios Altísimo", como en el Antiguo Testamento, sino que también aparece como "sumo sacerdote" escatológico y guerrero "sagrado". Por sus muchas referencias cristológicas, su oposición al docetismo, y su exégesis sorprendente de la carta a los hebreos, este tratado representa una muestra extrema de la cristianización de los setitas gnósticos. Su contenido es coherente, y a pesar de su apariencia apocalíptica, es esencialmente litúrgico y orientado a la comunidad. Melquisedec se presenta tan eterno como su sacerdocio. Ha estado en el mundo desde el principio del tiempo, y se quedará hasta el final. Es el primer peldaño en la escala que ascieden las almas iluminadas.

Melquisedec en el Libro de Urantia
En el Libro de Urantia, Melquisedec se presenta como un ser espiritual elevado que encarna en un cuerpo físico material para "Mantener viva en la tierra la verdad del Dios único y preparar el camino para el autootorgamiento en forma mortal subsiguiente de un Hijo Paradisiaco de ese Padre Universal." Según el Libro, su misión la desempeño en la comunidad de Salem, futura Jerusalem, y tuvo a Abraham entre sus alumnos. El texto del Libro narra así su aparición: "1.973 años antes del nacimiento de Jesús, Maquiventa se otorgó a las razas humanas de Urantia(Tierra). Su advenimiento no fue espectacular; su materialización no fue presenciada por ojos humanos. Él fue visto por primera vez por el hombre mortal en ese día pletórico en que entró a la tienda de Amdón, un pastor caldeo de origen sumerio. Y la proclamación de su misión estuvo comprendida en la simple declaración que le hiciera a este pastor: «Soy Melquisedek, sacerdote de El Elyón, el Altísimo, el único Dios». Cuando el pastor se recobró de su sorpresa, y después de doblegar a este extraño con muchas preguntas, invitó a Melquisedek a cenar con él, y fue ésta la primera vez en su larga carrera universal que Maquiventa compartía el alimento material, el alimento que habría de sostenerle a lo largo de sus noventa y cuatro años de vida como ser material. " (Libro de Urantia Cap.93)

Melquisedec

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Enlaces externos
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Melquisedec. Commons • Las tradiciones sobre Melquisedec en los manuscritos de Qumrán [1]

Referencias
[1] http:/ / www. bsw. org/ project/ biblica/ bibl81/ Ani02. html

Oración de Pablo
El manuscrito
La Oración del Apóstol Pablo (NHC I, A-B) es el primer manuscrito del códice Jung (códice I) de la biblioteca de Nag Hammadi, y está escrito sobre la portada.

El contenido
Presenta una súplica gnóstica distintiva, diferente de las oraciones canónicas también atribuidas a Pablo. Los eruditos (¿quienes, cuando, en donde?) lo han considerado como un escrito Valentiniano. Al manuscrito le faltan aproximadamente dos líneas al principio.

El texto
... tu luz, ¡dame tu piedad! Mi redentor, sálvame, porque soy tuyo: el que ha surgido de ti. ¡Eres mi mente; llévame! ¡Eres mi casa de tesoros; ábrela para mí! ¡Eres mi plenitud; condúceme a ti! Eres mi descanso; dame lo perfecto inalcanzable! Te invoco, el que eres y que eras, en el nombre sobre todo nombre, por Yeshua HaMashiaj, el Señor de señores, el Rey de los siglos; dame tus dones -no te arrepentirás- a través del Hijo del hombre, el Espíritu, el Paráclito de la verdad. Dame la autoridad cuando te la pida; dame salud para mi cuerpo cuando te la pida por los Evangelistas, y salva mi eterna alma luminosa y mi espíritu. Y el primogénito del Pléroma de la gracia ¡revélalo a mi mente! Concédeme lo que ningún ojo de ángel ha visto ni oído de gobernante ha escuchado, y lo que no ha entrado en corazón humano, y que llegó a ser angelical y modelado a imagen del Dios psíquico, cuando fue formado en el principio, pues tengo fe y esperanza. Y pon sobre mí a tu Amado, el Elegido, y la Grandeza bendita, el Primogénito, el Primer existente, y el maravilloso Misterio de tu casa; porque tuyo es el poder y la gloria y la alabanza y la grandeza por siempre. Amén. Oración del Rab Shaul. Shalom. Mashiaj sea bendito.

Enlaces
[1] [2]

Paráfrasis de Sem

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Paráfrasis de Sem
La Paráfrasis de Sem es el primero de los cinco tratados contenidos en Códice VII, 1-49 de Nag Hammadi.

Género y contenido
Este documento es principalmente un apocalipsis, con un marco narrativo que describe la subida del visionario, Sem, hijo de Noé (1,5 b - 16a), y su transformación siguiente en un ser celeste al final de su experiencia extática. La revelación está relacionada por Derdekeas, el hijo de la luz infinita, y empieza con una larga cosmogonía y antropología (1, 16b - 24, 29a), que es seguida por una interpretación de la historia de la salvación centrada en la inundación (24, 29b - 28, 8a), la destrucción de Sodoma (28, 8b - 30, 4a), el bautismo del Salvador (30, 4b - 38, 28a), y su regreso a las esferas celestes en medio de su crucifixión (38, 28b - 40, 31a). La enseñanza concluye con una indicación a Sem respecto a su misión sobre tierra (40, 31b - 41, 21a). A esto el apocalipsis añade un discurso escatológico inicial proclamado por Derdekeas (42, 11b - 45, 31a), una descripción del ascenso a los eones de Sem (45, 31b - 47, 32a), un segundo discurso escatológico, una indicación final de Derdekeas a Sem (48, 30b - 49, 9) y una especie de conclusión (47, 32b - 48, 30a).

Influencias
El tratado da forma a una cosmovisión coherente dibujada a partir de la Biblia, el estoicismo, y el Platonismo intermedio, especialmente Numenio de Apamea y los oráculos de Caldea. También plagia muchos elementos de otros sistemas Gnósticos, particularmente el Valentiniano, pero la síntesis final es totalmente original y anticipa muchos aspectos de Maniqueísmo. La paráfrasis de Sem ha sido relacionada con La Paráfrasis de Set, a la que Hipólito hace referencia en su nota sobre los Setitas (Elencos, V, 19-23). Una comparación detallada de los dos sistemas, sin embargo, revela que cualquier semejanza en la terminología y las ideas de los dos sistemas puede ser explicada por el mismo entorno cultural. Ningún texto podía haber suministrado una base para el otro y es igualmente superfluo apelar a una fuente común o escuela.

Autor y fecha de composición
No tenemos información con respecto al origen del trabajo o su escritor. Sin embargo, el texto mismo da algunas señales, particularmente sus conexiones con Bardesanes de Edessa y Mani, que apuntan hacia Siria oriental. Puede situarse en un período en el que los sistemas Gnósticos más importantes ya estaban establecidos y cuando la polémica en contra de la gran iglesia estaba en su máximo apogeo, es decir, en torno a la primera mitad del siglo III.

Pensamiento de Norea

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Pensamiento de Norea
El Pensamiento de Norea es el segundo tratado del Códice IX de Nag Hammadi (NH IX 27-29). Comprende 52 líneas. El manuscrito no tiene título, por lo que se toma del cuerpo del texto (29,3), en la última frase. Está escrito en sahídico, un dialecto de copto.

Aspectos literarios generales
Aunque ha sido considerado una carta, Norea es más bien un himno o salmo en prosa, aunque con ciertas características poéticas como los paralelismos y las repeticiones. Puede compararse con las Odas de Salomón. Debido a su concisión, es posible que sea parte de otro texto más extenso, conservando no obstante su propia unidad literaria, como ocurre con la sección de los Trece reinos del Apocalipsis de Adán (V, 77, 27-82, 19). Este texto no se debe identificar con el libro de Norea mencionado por San Epifanio en su libro sobre los Herejes. El texto está corrompido en varios lugares y los traductores lo enmiendan. Muchos errores gramaticales, en género, número, formas verbales y pronombres, pueden deberse a la traducción del griego al copto.

Argumento y estructura
La situación inicial es superficialmente similar a una escena de la Hipóstasis de los Arcontes (92, 33-93, 6) en la que éstos intentan violar a Norea. En ambos textos, un personaje llamado Norea grita al Dios supremo y es salvado. Pero no parece que se trate del mismo personaje. Éste que aquí aparece es devuelto a su lugar original, entre los "eones imperecederos" (28, 10) donde se queda hasta el presente, hablando palabras de vida (28, 13-14) y glorificando al Padre (28, 20). Sin embargo, todavía es deficiente en cuanto al conocimiento, así que el texto termina esperando con ansia el tiempo en que deje la deficiencia y vaya al Pléroma, gracias a cuatro protectores sagrados, que intercederán ante el Padre de todo. Pueden considerarse cuatro partes: a) La invocación al Padre de Todo y su compasión celestial (27,11-20). b) El grito y la duda de Norea (27,21-28-12). c) La actividad de Norea sin el Pleroma (238,12-23). d) La salvación futura de Norea y su herencia espiritual (28,24-29,5). El tratado se cierra remitiendo a la Hipóstasis de los Arcontes, texto en el que Norea pide ayuda y el ángel Eleleth (una de las cuatro Luminarias que están ante el Gran Espíritu Invisible) la rescata.

Relaciones con otros escritos
El mito que subyace al himno, está relacionado con los sistemas mitológicos expuestos por el Apócrifo de Juan, El libro Sagrado del gran Espíritu Invisible, y Las tres Estelas de Set. Y aunque no pueda decirse que depende directamente de la Hipóstasis de los Arcontes es probable que ambos tengan fuentes comunes. Todas estas relaciones hacen posible explicar el significado de varias entidades nombradas en el himno.

El personaje Norea
Norea es referida en la literatura bajo diversas relaciones: como hija de [[Adán[[ y Eva, como esposa-hermana de Set, y también como esposa de Noé o Sem. Y es presentada de modo ambivalente: bien como seductora de los arcontes o como víctima violada por ellos.

Pensamiento de Norea

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Enlaces externos
• Gnosis.org [1]. Texto en inglés.

Referencias
[1] http:/ / www. gnosis. org/ naghamm/ nore. html

República (Platón)
La República (en griego, Πολιτεία Politeia, de polis, que significa 'ciudad-estado') es la más conocida e influyente obra de Platón, el compendio de las ideas que conforman su filosofía. Escrita en forma de diálogo entre Sócrates y otros personajes, como discípulos o parientes del propio Sócrates, se estructura en diez libros, si bien la transición entre ellos no corresponde necesariamente con cambios en los temas de discusión.

Historia de edición
Según la "Thrasyllus", ocupa el segundo lugar de la octava tetralogía. Este esta dividido en 10 partes; esta división, no respeta el orden natural de la obra, quizás es por las criticas de Alejandría. Según Cicerón, la República de Platón es el primer libro de la filosofía griega. Aristóxeno acusa a Platón de plagio debido a las similitudes con el Antiligiokoi o Peri politeias de Protágoras.

Fragmento de La República de Platón; papiro hallado en Oxirrinco, Egipto.

Aulo Gelio cuenta en sus Noches antiguas que los dos primeros libros fueron editados aparte y que Jenofonte sólo se opuso su Cyropaedia. Estos elementos muestran que los distintos libros de la República fueron escritos en diferentes momentos. Parece que el primer y el décimo libro no pertenece al plan original de la obra. Pero la unidad en su totalidad parece contradecir esta tesis. Nacida bajo dominación espartana de su país, la filósofa platónica Axiothea de Phlius se hace pasar por el autor de la obra hasta que se une a su escuela filosófica disfrazada de hombre.

Personajes
Sócrates, Glaucón, Polemarco, Trasímaco, Adimanto, Céfalo y Clitofonte.

El texto de Nag Hammadi
El quinto documento del VI Códice (NH VI 48–51) es un fragmento de La República de Platón (588b–589b), un pasaje ya conocido en la antigüedad. No sólo es citado por Plotino (Enéadas, I.1.7), sino que Proclo hace alusiones numerosas de él en su comentario sobre La República, y también puede ser encontrado en Eusebio de Cesarea y Estobeo (Antología, III, 9). Como expresión vívida y concisa de la antropología platónica, hay razones para creer que este pasaje era parte de una antología de textos filosóficos usados en las escuelas. Debido a que su traductor copto entregó el pasaje casi irreconocible, se tardó casi veinticinco años en identificarlo. No existe ninguna otra versión copta de este o de cualquier texto de Platón. De acuerdo a los elementos que el traductor introdujo en el texto, hay razones para creer que esta traducción fue hecha en un ambiente donde corrían las historias de los arcontes y los conceptos antropológicos valentinianos. El

República (Platón) tema de la creación por la palabra (49,31–32), que es un leitmotiv verdadero del Apócrifo de Juan, podría ser conocido por el escritor. La naturaleza ecléctica de este ambiente puede reflejar el contexto para la colección entera de Nag Hammadi.

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Fragmento conservado
[48] Ya que hemos llegado a este punto en la discusión, retomemos las primeras cosas que habíamos dicho, y encontraremos que dice: «Es bueno aquel al que se ha hecho perfectamente injusticia; es glorificado según derecho». ¿No es así como ha sido probado? Hasta aquí es cierto el modo que invita. Y yo digo: «Manteniendo la firmeza hemos tomado la palabra ya que él ha dicho que el que comete injusticia y el que actúa con justicia, tienen cada uno un poder». ¿Y cómo es eso? Él dice: «es una imagen parecida al logos del alma, para que comprenda aquel [49] 1 que [tiene] eso dice [...] [...] es en efecto aquél que [hace] 3 [...] o no [...] es por mí». Pero todos los [relatos] que han contado [...] 6 sobre arcontes, se han convertido en realidad y la Quimera y el Cancerbero y todos los otros de los cuales 10 se habla: bajaron 11 todos, produjeron las formas y las semejanzas y se convirtieron en 14 una sola semejanza. Ellos 15 dicen: «¡A mantener la obra!» Ciertamente, es una semejanza única la que se ha convertido en 18 imagen de una bestia, 19 mudable, con numerosas cabezas. Ciertos días se parece a una bestia salvaje. Pues, puede rechazar 23 el primer parecido de 24 todas estas figuras difíciles e incómodas y de ellas 26 emana en una 27 obra, 28 perfilándola 29 con esplendor, y 30 el resto de la 31 semejanza trabaja ahora 32 por la palabra. Ahora 33 en efecto, es un solo parecido, 34 otro es el parecido del león, 35 y otro soy el parecido del hombre [50] 1 [u]no [...] 2 [...] unir [...] este 3 [c]ambio, bien más que 4 [el prime]ro. Y el segundo 5 [...] ha sido trabajado. 6 [M]antenemos pues, unidos, uno 7 y el otro y los hacemos 8 únicos porque son tres modos 9 que crecen juntos 10 y todos ocurren en una presencia 11 única, al exterior de la imagen 12 del hombre, como por aquel 13 que no pueden ver 14 lo que está en su interior, pero es lo que 15 sólo soy al exterior que ve. 16 Y aparece que el ser 17 viviente es su parecido y 18 que ha sido trabajado 19 en un parecido de hombre. Y yo digo 20 al que ha dicho que es útil 21 al hombre cometer la injusticia: 22 Los que cometen la injusticia se interponen, 23 no sirven para nada ni 24 yo les soy de ningún provecho. Pero 25 lo que es ventajoso, es 26 rechazar el parecido de bestia 27 mala y destrozar 28 los parecidos con el león. 29 Pero el hombre es débil 30 y todo lo que él 31 hace es tan débil 32 que es arrastrado 33 hacia el lugar dónde transcurre el día con las bestias. [51] 1 [Y] él [...] 2 [há]bito [de] 3 él en un [...] 4 pero hace 5 [...] las enemistades en [...] 6 tal como un combate por 7 él entablado a causa 8 de eso. Es todo eso 9 en efecto lo que digo a quienquiera hacer 10 la alabanza de la injusticia. 11 Por consiguiente, pues, ¿lo que dice 12 en cuanto a la justicia, 13 no es aprovechable? Si él 14 lleva estas cosas a la práctica y se refiere a ellas, 15 dentro del hombre 16 dominarán con fuerza. 17 Porque busca más allá de él 18 preocuparse por ellas y mantenerse 19 en vida, como también el 20 labrador mantiene en vida su 21 producción cada día y 22 las bestias salvajes 23 le impiden crecer.

Bibliografía
• Platón (2003). Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Volumen IV: República. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1027-3. • Textos herméticos. traducción del Griego Francesc Xavier Renau Nebot. Incluye Corpus Hermeticum [Anexo del Códice VI Nag Hammadi. La Ogdóada y la Enéada], Extractos de Estobeo, Asclepio [Anexo. Nag Hammadi VI 8: Fragmento del Lógos téleios], Fragmentos diversos, Definiciones Herméticas Armenias, Apéndices e Índices de nombres propios y de la doctrina Hermética, 1999 [1ª edición, 2ª impresión]. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2246-7.

República (Platón)

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Enlaces externos
• Wikisource contiene obras originales de La República.Wikisource • Texto español [1], con índice electrónico, en el sitio [2] de la Biblioteca Virtual Antorcha. • Texto inglés [3], con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y "load" (para el texto bilingüe). • Wikisource en griego contiene obras originales de La República.Wikisource • Texto griego en el sitio [4] de la Bibliotheca Augustana (Augsburgo): 1 [5]; 2 (incompleto) [6]. • Thomas R. Martin: An Overview of Classical Greek History from Mycenae to Alexander (Panorama de la historia de la Grecia Antigua desde la época micénica hasta la de Alejandro); texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. • Véanse este apartado y el siguiente: [ Plato's Republic [7] (La "República" de Platón).

Referencias
[1] http:/ / www. antorcha. net/ biblioteca_virtual/ filosofia/ republica/ indice. html [2] http:/ / www. antorcha. net/ biblioteca_virtual/ [3] http:/ / www. perseus. tufts. edu/ hopper/ text?doc=Perseus:text:1999. 01. 0168 [4] [5] [6] [7] http:/ / www. hs-augsburg. de/ ~harsch/ augustana. html http:/ / www. hs-augsburg. de/ ~harsch/ graeca/ Chronologia/ S_ante04/ Platon/ pla_po01. html http:/ / www. hs-augsburg. de/ ~harsch/ graeca/ Chronologia/ S_ante04/ Platon/ pla_po00. html http:/ / www. perseus. tufts. edu/ hopper/ text?doc=Perseus%3Atext%3A1999. 04. 0009%3Achapter%3D15%3Asection%3D7

Sentencias de Sexto
Las Sentencias de Sexto aparecen, en una traducción copta parcial, en el códice XII de los manuscritos de Nag Hammadi. (NHC XII, 15-34).

Relación con la gnosis
No pueden ser consideradas un tratado gnóstico. Significativamente, las Sentencias de Sexto y las Enseñanzas de Silvanus son los únicos documentos encontrados en Nag Hammadi con la misma forma literaria (una secuencia de dichos) como el Evangelio de Tomás o Felipe. La suposición general de que todos los documentos de Nag Hammadi son ipso facto gnósticos, es falsa. Es más bien un texto helenístico pitagórico que era popular tanto entre los cristianos gnósticos como no gnósticos.

Sexto, un pitagórico
A diferencia de los dichos de los evangelios cristianos, en este escrito la sabiduría viene de un hombre llamado Sexto, y no de Jesús. Sexto parece haber sido un pitagórico, y el texto es mencionado muy temprano: en el siglo III, Orígenes cita a Sexto al hablar de la castración, un hábito extendido entre algunos primeros cristianos ascéticos, que Orígenes condena. Podría ser el caso que algunos evangelios de dichos como Q, el evangelio de Tomás y el evangelio de Felipe, en última instancia hayan basado su contenido en obras como ésta, re- atribuyendo los dichos al sabio Jesús. El Sexto al que hacen referencia las Sentencias podría ser el Papa Sixto II, pero es improbable que él creara el texto. La atribución a Sexto es más probable que haya sido añadida en una fecha atrasada. Ese tipo de atribuciones, que ocurre frecuentemente en los apócrifos, es generalmente un intento de darles más autoridad.

Sentencias de Sexto

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Algunas sentencias
Algunas de Las Sentencias de Sexto son: El alma alcanza la luz en el recuerdo de la deidad. Soporta lo necesario, cuando sea necesario. No estés ansioso por complacer a la multitud. Nada es tan extraño a la sabiduría, como la verdad. Desea poder beneficiar a tus enemigos. Un intelecto sabio es el reflejo de Dios. Arroja la parte del cuerpo que te impida la abstinencia. Porque es mejor vivir en abstinencia sin esta parte que de forma ruin con ella.

Enlaces externos
• • • • • • Textos gnósticos de Nag Hammadi [1] (inglés)* ídem [8] El alógeno (francés) [4] Biblioteca copta de Nag Hammadi [5] y [6] (inglés) Hypsiphrone [1] (alemán) Hypsiphrone [1] (inglés)

Referencias
[1] http:/ / wwwuser. gwdg. de/ ~rzellwe/ nhs/ node573. html

Sobre el origen del mundo
El escrito sin título,Sobre el Origen del Mundo, es el tratado quinto del códice II de los manuscritos de Nag Hammadi (NH II,5, 97-127). Se encuentran algunos fragmentos en NH XIII,2: fragmento; y en Brit. Lib. Or. 4926. No tiene título, lo que explica su nombre; aunque también se lo llama a veces Del Origen del mundo. Muy próximo a la Hipóstasis de los Arcontes, que es un comentario sobre la antropología bíblica, El Escrito sin título es un verdadero tratado didáctico sobre el origen del mundo, un tratamiento coherente y sistemático sobre el problema del principio y del fin.

Contenido
Después de un prólogo en el que se refuta la teoría de la primacía del caos da una exposición larga con respecto a la cosmogonía y la antropología. Para esto, usa una fuente gnóstica común a la Hipóstasis de los Arcontes y, posiblemente, el Apócrifo de Juan. Estas fuentes presentan al creador divino del mundo material, Ialdabaoth, como un dios ignorante y envidioso que blasfema y afirma ser el único dios. Por otra parte, Adán y Eva, de la misma manera que Sabaoth, uno de los hijos del demiurgo Ialdabaoth, se hacen modelos que alcanza el verdadero conocimiento desobedeciendo a su creador. El uso de tres tiempos constituye el marco general del mito dogmático: • Un tiempo cosmogónico, en el que las fuerzas combaten por el poder. • Un tiempo intermedio y mezclado, en donde el hombre, separado a la vez de los dioses y de los animales, elabora el sistema de los intercambios y las comunicaciones. • Y, por último, el antitiempo escatológico o metahistoria, en el curso del cual acaba la mezcla del mundo presente. Los hombres vuelven a su origen, en la esfera primordial, recuperados bien por lo divino, bien por la ferocidad infernal (condenación eterna). Advirtamos que en ambos casos nos encontramos en un ámbito no humano. El problema del tiempo es central en la gnosis y procede de una concepción fundamentalmente mítica, tributaria de la concepción judeocristiana de la tripartición en cosmogonía, soteriología y escatología. De la concepción griega hereda, no los momentos sucesivos y cronológicos, sino los contemporáneos y simultáneos en el eterno retorno de lo

Sobre el origen del mundo mismo. Pero también es la negación de estas concepciones: el tiempo de la gnosis es un tiempo incoherente y hecho pedazos por la brusca intervención de un Dios ajeno tanto a la historia como a la creación. De ahí que el tiempo se sitúe radicalmente del lado del mundo: un tiempo ligado a la incoherencia, a la mancha, a la decadencia, a la falta, a la fatalidad, a la angustia y a la mentira; un tiempo que es principio de alienación. Como consecuencia de todo esto, vemos que al separar al cristianismo de toda perspectiva temporal, al vaciarlo de toda substancia histórica, el gnosticismo se ha dejado invadir e inundar por el mito, contrariamente a lo que hemos constatado a propósito de la Gran Iglesia. Estamos ante una nueva ofensiva del mito en estado puro, ante la constitución de un cristianismo profundamente mítico, donde el tiempo, los sucesos y personajes del tiempo ya no son más que las consecuencias, las repercusiones o las imágenes simbólicas de las aventuras de los Eones fragmentos hipostasiados de duración o de eternidad - que componen un mundo arquetípico, el Pléroma, él mismo imaginado bajo la especie de un intemporal cambiable y articulado. El caos no es el origen primero de las cosas, pues él es definible (tiniebla) y tiene una raíz, es decir, que es una realidad segunda, derivada. La tiniebla es producida por una sombra que deriva a su vez de una "obra" que existe desde el comienzo, la realidad primera, primitiva, primordial. A continuación, el acontecimiento cosmogónico se identifica con una salida de la ogdóada: salir de la plenitud original significa entrar en el universo de la deficiencia. Siempre encontramos el mismo escenario: Sofía emanada de Pístis, dando a luz al Demiurgo, que, por su parte, crea el universo de la deficiencia. Ante la impiedad del Demiurgo, Pístis-Sofía anuncia la disolución de este universo malvado y la condenación de su autor. La réplica del Demiurgo es crear la muerte, que crea a su vez 49 demonios. Pero las fuerzas del bien anuncian finalmente la existencia del hombre inmortal, inaugurándose así la antropogonía. El tratado concluye con un epílogo que resume la exposición y concluye con una apelación vibrante a la conversión, una promesa de recompensa o castigo eterno.

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Fragmento inicial
Traducido al castellano por TM a partir de los textos franceses e ingleses de Hans - Gebhard Bethge y Bentley Layton y Louis Painchaud. (PRÓLOGO) 97 Puesto que todo el mundo, dioses y humanidad, dicen que nada existía antes del caos, yo, a diferencia de ellos, demostraré que todos están equivocados, porque ignoran la naturaleza del caos y su raíz. He aquí la demostración. Es verdad que hay acuerdo entre todos los hombres sobre el hecho de que el caos es tenebroso. Es engendrado, pues, de una sombra, de la llamada oscuridad. Pero la sombra viene de un producto que ha existido desde el principio. Está, además, claro que existía antes de que el caos entrara en la existencia, y que el último es posterior al primer producto. Pero entremos en la verdad, como en el primer producto del que es engendrado el caos. Y de este modo la verdad será demostrada evidentemente. (EXPOSICIÓN) (Preámbulo narrativo) Cuando fue acabada en el infinito la naturaleza de los inmortales, emanó de Pistis (Fe) una semejanza, que se llama Sofía (Sabiduría). Esta semejanza probó un deseo y se convirtió en un producto que se parecía a la luz primigenia. El deseo se manifestó enseguida en forma de cielo, de un tamaño inimaginable. Estaba entre los inmortales y los que han venido después, como en altura… hay un velo que separa los hombres de las realidades superiores. Sin embargo, el eón eterno de la verdad no produce sombra fuera de él porque la luz inconmensurable está en él dondequiera. Pero su exterior es la sombra, que ha sido llamada con el nombre de "Oscuridad". De él aparece un poder, presidiendo sobre la oscuridad. A esta sombra, los poderes que han venido después la han llamado "el caos sin límite". A partir de este último, toda clase de la divinidad apareció [....] Con el lugar entero, también la sombra es posterior al primer producto. El abismo es engendrado de la Pistis (Fe) de que hemos hablado. (Un aborto engendrado) Entonces la sombra se percató que había algo más fuerte que ella. Sintió celos y, habiendo concebido únicamente de sí misma, engendró los Celos. Aquel día surgió el principio de los celos en

Sobre el origen del mundo todos los eones y sus mundos. Ahora, en cuanto a esos celos, se encontró que eran un aborto falto de espíritu. Nació como las sombras en una vasta sustancia acuosa… Aquel día apareció una sustancia de agua, y lo que se hundió en ella fue lanzado a una parte del caos. Cuando una mujer da a luz un niño, todo lo superfluo sale, así es la materia engendrada de la sombra, que es expulsada aparte. La materia no se desviaba del caos; sino que estaba en el caos, en una de sus partes. (Formación del gobierno del mundo material y origen de los arcontes) Y cuando eso hubo ocurrido, entonces vino Pistis (Fe). Apareció sobre la materia del caos, como un aborto privado de espíritu. Porque él caos es completa tiniebla ilimitada y agua sin fondo. Ahora, cuando Pistis (Fe) vio qué había engendrado de su deficiencia, se perturbó. Y la agitación apareció, como una obra terrible; (Pistis) se precipitó a ella en el caos. Y ella se volvió hacia Pistis y llegó inesperadamente a su faz en el abismo, que está 100 debajo de todos los cielos.

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Enlaces externos
• Early Christian Writings [1] • FTSR [2] • Metalol [1]

Sofía de Jesucristo
Sofía de Jesucristo es el cuarto tratado del códice III de Nag Hammadi (NH III, 4,90-119). El escritor parece un setita gnóstico.

Influjos
La Sofía de Jesucristo está evidentemente en función de Epístola de Eugnostos, ambos hallados en Nag Hammadi (en dos copias diferentes para cada uno). La Sofía de Jesucristo transforma Eugnostos en un diálogo con Jesús. La noción de tres hombres divinos en la jerarquía divina parece basarse en Génesis 1-3 (hombre inmortal = dios; hijo de hombre = Adam; hijo de Set = salvador). Debido a la presencia de Set, Eugnostos debe ser tenido como un escrito setita. Sin embargo, debido a que no es gnóstico tradicional y carece de otros elementos de la idea setita desarrollada, puede ser caracterizado como proto-setita solamente. La idea religiosa egipcia también parece haber influido en su imagen de la esfera supracelestial. Por tanto, el lugar probable de su origen es Egipto. Una cita muy temprana señala que estoicos, epicúreos y astrólogos son llamados “todos los filósofos”. Esa caracterización habría sido apropiada en el siglo I a.e.c., pero no después. Eugnostos y Sofía de Jesucristo pueden haber influido en los Setitas – Ofitas descritos por Ireneo de Lyon. Algunos han propuesto el influjo de Eugnostos sobre el Valentinianismo.

Lugar y fecha de composición
No sorprendería si Sofía de Jesucristo se hubiera escrito poco después del advenimiento del Cristianismo en Egipto la última mitad del siglo I. Esa posibilidad es respaldada por el tono no polémico del tratado.

Tratado de la Resurrección

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Tratado de la Resurrección
El manuscrito
El Tratado de la Resurrección (NHC I, 43-50) es uno de los Manuscritos de Nag Hammadi hallados en Egipto. Está conservado en una copia copta perteneciente al Códice I. Este texto es el penúltimo del códice.

Tradición
La creencia en la resurrección está en el corazón de la fe cristiana. Era, sin embargo, el centro de las preguntas y las discusiones entre los adeptos de la nueva fe, que aún no eran conocidos como cristianos, cuando Pablo de Tarso escribe la Primera Carta a los de Corinto. Estas discusiones que trataban de la creencia en la vida después de la muerte continuaron a través de los siglos II y III, como lo indican los tratados diferentes dedicados a eso. En esta tradición se situó el Tratado sobre la resurrección de Nag Hammadi.

Aspectos literarios
Es presentado como un documento dirigido por un amo a su discípulo Regino, aunque carece de dirección al principio de la carta. Es un tratado pequeño y didáctico de ocho páginas que semeja la forma de la discusión filosófica o la diatriba.

El tema de la resurrección
La importancia de esta carta breve y didáctica radica en su interpretación particular poco ortodoxa de la enseñanza cristiana sobre la superviviencia después de la muerte. Antes del final del siglo II, la fecha probable de su composición, los cristianos - gnósticos u ortodoxos - estaban luchando contra ciertos desafíos y dudas. ¿Tal superviviencia era demostrable filosóficamente (como Sócrates había discutido en el Phaedo)? ¿Qué fórmula podría tomar? (¿La inmortalidad del alma? ¿La resurrección del cuerpo? ¿La reencarnación?) ¿Cuándo sería experimentada tal superviviencia? (¿En la muerte? ¿En el regreso final de Cristo? Quizás ¿incluso antes de la muerte?) La enseñanza del NT era algo ambigua sobre varios de estos puntos, sin embargo dentro de la gran iglesia se llega al acuerdo general sobre al menos dos temas: el prototipo y la base de la esperanza para tal superviviencia eran la resurrección de Jesucristo, y la resurrección de personas individuales implicaría su retención de la identidad personal. En este Tratado, la resurrección no puede ser hallada en la discusión filosófica, sino en la fe en la resurrección del Señor. Se presenta arraigada primero en la encarnación, muerte, y resurrección del Señor, que es representada para sus seguidores como el sol desvelando sus rayos (45,36 - 40). La forma de esta resurrección es expresada en relación con la separación del hombre interior tras la muerte del cuerpo físico, para ponerse una vestidura de luz. Los seguidores más fieles, sin embargo, participan por la fe del don de la resurrección del Señor (45,24 - 40), una doctrina que es expresada explícitamente en el Evangelio de Felipe (56,15 - 19). El escritor es indudablemente un cristiano, y su fe está firmemente arraigada en el NT. Sin embargo, el texto revela ciertas características típicas del Valentinismo, como la creencia en que la resurrección ya ha llegado o la noción de que el Pleroma pre-existente requiere una restauración después de una deficiencia.

Tratado de la Resurrección

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Enlaces
Early Christian Writings (Inglés) [1] La Bibliothèque copte de Nag Hammadi (Frances) [2]

Tratado Tripartito
El Tratado Tripartito, con sus ochenta y ocho páginas, es el documento más largo de los Manuscritos de Nag Hammadi que fue encontrado en un buen estado. Cierra el códice I (NHC I, 51-138).

Aspectos literarios
Constituye una summa verdadera de teología gnóstica, y es el trabajo de un profesor Valentiniano que exhibe su conocimiento del sistema sobre el que la iglesia de Valentín el gnóstico basó su enseñanza. En su forma y contenido, el texto corresponde a los tratados que San Ireneo e Hipólito de Roma usaron para apoyar su presentación de la doctrina de Valentín. Por lo tanto, provee el acceso directo para este tipo de literatura, sin que sea necesario aceptar la interpretación a menudo tendenciosa que los estudiosos de las herejías nos han dado. Aunque indudablemente escrito en griego originalmente, este texto es conocido solamente a través de este manuscrito copto. Ningún otro testigo nos ha llegado y ninguna mención o cita es conocida en la literatura antigua. Aunque el trabajo es parte de una tradición que involucra la exposición sistemática de Valentinismo, el escritor es, sin embargo, un pensador original que está interesado más en la estructura lógica del sistema, que en poner en detalle lo mitológico. Se consideraba miembro de la iglesia de la carne (125, 4-5) del Señor y tiene cuidado al explicar su conocimiento de la iglesia y su lugar en este mundo. Que el tratado mismo no está dirigido explícitamente a una audiencia Valentiniana no es sorprendente, puesto que los Valentinianos se consideraban cristianos ante todo y rara vez hacían referencia a Valentín. Una comparación del contenido del Tratado con los sistemas Valentinianos descritos por los heresiólogos revela muchas expresiones y motivos comunes. Algunos de los más característicos incluyen: la división del eón caído en dos entidades; el regreso de la misión del Hijo-Salvador al Pleroma; la fruta común del Pleroma, y la tripartición en carnal, vidente y espiritual. La apelación a la categoría intermedia de vidente, tiene por fin dar una evaluación segura al creador, al mundo, a las escrituras judías, y a los otros cristianos no-valentinianos, y es típica del Valentinismo. Esta categoría sirve para distinguir la iglesia Valentiniana, considerada espiritual, de otros Cristianos y Judíos por un lado, y de esos grupos caracterizados por el dualismo y anti-judaísmo radical, como la iglesia de Marción y otros grupos Gnósticos, por otro.

Estructura literaria
La estructura del Tratado sigue el modelo conocido de la presentación del Valentinismo por los heresiólogos, y contiene los elementos principales de ciertos Tratados Gnósticos no- Valentinianos, como el Apócrifo de Juan. Reduce a su parte fundamental los elementos de este modelo: 1. 2. 3. 4. 5. 6. la descripción del Dios trascendente y el Pléroma, la pasión de los eones más jóvenes, la misión del Salvador y la creación del mundo, la creación de la humanidad, la venida del Salvador, y la escatología.

Este modelo, sin embargo, se presenta con muchas variaciones individuales.

Tratado Tripartito

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Su importancia
La importancia del Tratado Tripartito estriba no sólo en el hecho de que permite comprender mejor algunos de los elementos fundamentales del sistema Valentiniano, sino en que también nos permite conocer una interpretación original de dicho sistema valentianiano. Lo que los heresiólogos trataron con burla y presentaron como desacuerdos interminables entre los herejes era, a decir verdad, expresión de una obra dramática constante sobre estos temas comunes, y desconfianza de un vocabulario fijo que habría desviado la atención de las verdades trascendentes.

Enlaces externos
• earlychristianwritings.com [1] • FTSR [2]

Trimorfa Protennoia
La Protennoia o Pensamiento trimorfo es un setiano gnóstico. Sólo ha sobrevivido en la biblioteca del Nag Hammadi. Es el primer tratado del códice XIII de Nag Hammadi (NHC XIII, 35-50)

Aspectos literarios generales
Pensamiento trimorfo es, en su forma, un tratado barbelita que ha pasado por revisiones setitas y cristianas. Es contemporáneo con el Apócrifo de Juan (mediados de siglo II), con el que tiene parecidos interesantes, y se destaca por los numerosos paralelos con el cuarto evangelio y especialmente su prólogo. Quedan solamente cuatro folios. Aunque están sin paginación, se ha determinado que probablemente corresponden a las páginas 35-50 del Códice XIII. Contienen el texto completo, y, detrás, las primeras diez líneas del Escrito sin título sobre El origen del Mundo, también presente en el quinto texto del códice II. La lengua es Sahídico, un dialecto copto, aunque la lengua del original habría sido griega. Este original fue escrito en la segunda mitad del siglo segundo. El texto tiene muchas lagunas, principalmente en las partes superiores e inferiores de páginas, abarcando más de un renglón a veces. Pensamiento trimorfo se divide en tres secciones, y cada una presenta un aretalogía, una lista de características o nombres del hablante, precedida con una fórmula de "Yo soy", presente también el códice VI: El Trueno, intelecto perfecto, y en el Evangelio canónico de Juan.

Estructura y contenido
La primera sección (35,1 – 42,2) trata de la creación del cosmos conocido. El origen de esta sección afirma que la creación en última instancia, ontológicamente, existe en función de l Pensamiento. Ni el nombre ni el sexo del narrador de este texto son claros. En esta sección, es principalmente de sexo femenino, y también aparece el nombre femenino de Barbelo. Es ella la que está presente en todo y quien da la vida y los conocimientos a todos. Para hacerlo, asume las tres formas de Padre, Madre e Hijo. Después de que se anuncia al hijo, se revela a sus eones, personificados y agrupados en tres grupos con cuatro eones cada uno. Uno de estos eones es nombrado Eleleth. Hay muchas semejanzas entre este texto y otros textos de Nag Hammadi, y el nombre Eleleth es uno que se repite, por ejemplo, en el Libro Secreto de Juan. En la Protennoia, Eleleth declara: "¡Soy Rey! ¿Quién pertenece al caos, y quién al hades?". Este grito despierta a Saklas, también conocido como Yaltabaoth, la figura del demiurgo común a muchas obras gnósticas, que reina sobre los eones inferiores. Nuestro texto actual no hace referencia a su origen y naturaleza, y parece suponer que sus lectores están familiarizados con otros mitos de los orígenes. Saklas crea sus propios eones, y cuando el Logos lo disuade, crea una persona a su imagen. Hay elementos del eón superior atrapados en la creación de Saklas, y es en orden a liberar éstos que el Logos desciende, derrocando el poder de "los

Trimorfa Protennoia demonios del hades" (41,6) y revelando sus misterios. La segunda sección (42,3 - 46,3), se abre con una aretalogía, habla del segundo descenso del Logos, esta vez en forma de sexo femenino. Pronostica la venida de un nuevo eón, uno que está a punto de nacer. Sus dolores de parto causan que el eón del caos tiemble, cambiando los cimientos del mundo, incluyendo el destino. Piden los poderes que gobiernan el mundo una explicación, y los poderes van por turno hacia el Autoengendrado, es decir Saklas. Le hablan con rebeldía, declarando que su tiempo ha terminado y que va a ser derrocado y encarcelado. Se dan cuenta de que ahora no es omnisciente, pues no ha previsto las cosas que han ocurrido. La sección termina con una invitación del narrador, instando a los "Hijos de la luz" atrapados en el hades a que participen de la "luz máxima y perfecta" (45,13). La tercera sección (46,4 - 50,20), después de la aretalogía inicial acostumbrada, identifica al hablante como el Hijo, o el Logos, y aborda a los lectores como "Hermanos" (46,35). Trata de la tercera ascensión, esta vez bajo el disfraz de la Palabra. Como dice Pablo el apóstol, se ha hecho "todo para todos", al punto que los Arcontes suponen que él sea "su Cristo" (41, 8), el hijo del Autoengendrado. El texto termina con la solución del narrador de quedarse escondido hasta que se reúnan todos y pueda salva a todos sus hermanos, cuando ya ha salvado a Jesús.

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Simbología del número tres
Es de notar la trascendencia del número 3 en este texto. Su mismo título da pruebas de su estructura de tres partes. Además, el número tres tiene una importancia mayor que la meramente estructural. Hay tres descensos del protagonista, e incluso la identidad del protagonista tiene tres formas. Y estos ejemplos, siendo los más importantes, no son ni mucho menos exhaustivos. Los treses se repiten continuamente en todo el texto. Sin embargo, este enfoque sobre el número tres es común a muchos sistemas gnósticos. Habla de la importancia de ese número - especialmente con respecto a su uso en las descripciones de la naturaleza divina y su identidad - el Apocalipsis de Juan, un texto con el que la Trimorfa Protennoia se ha demostrado que tiene nexos fuertes junto con los sistemas Valentinianos y los Basilideanos.

Algunos fragmentos
Yo soy la Protennoia, el Pensamiento que existe en la luz. Soy el movimiento que está en el Todo, aquella en la que el Todo se mantiene, el primo]génito entre los que han llegado a ser, la que es antes que el Todo. Se me designa con tres nombres, aunque soy sola perfecta. Soy invisible en el pensamiento del Invisible, manifiesta en lo inconmensurable e inefable. Soy inaccesible, puesto que existo en lo Inaccesible, moviéndome en toda criatura. Soy la vida de mi Epínoia que está en todo poder y en todo movimiento eterno y en las luces invisibles y en los arcontes. Soy la cabeza del Todo, porque existo antes que el Todo y soy el Todo, ya que soy en cada uno. Soy una voz que habla silenciosamente, existiendo desde el principio. Porque existo en el silencio que rodea a cada uno de ellos. Ella tiene en sí una Palabra que posee toda gloria y tiene tres masculinidades y tres poderes y tres nombres. Yo soy andrógino. Soy madre, soy padre, puesto que llego a ser sola conmigo. Llegando a ser conmigo sola y con los que me aman y el Todo por mí sola permanece firme. Soy la matriz que da la imagen al Todo al dar nacimiento a la luz que brilla esplendorosamente. (35, 1-17; 35, 30-35; 37, 25-30; 45, 1-8) Soy Barbelo, el orgullo perfecto y el invisible inmensurable que es escondido. Soy el reflejo del espíritu invisible y es a través de mí como el tomó la forma y soy la Madre, la luz señalada como Virgen, ella que es llamado Meirothea, el útero incomprensible, el incontrolable y la voz inmensurable.

Trimorfa Protennoia

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Libros y enlaces
F. García Bazán, Textos gnósticos I, 307-310; 316 y comentarios. [1] [3] [5][6][8]

Zostrianos
Zostrianos es un tratado dentro del Códice VIII de los Manuscritos de Nag Hammadi (NH VIII 1-132), el cual ocupa casi todo el Códice VIII; siendo además el más largo de toda la colección. Es conocido también como el apocalipsis de Zostriano, pues presenta la descripción del viaje de Zostrianos a la vida después de la muerte.

El personaje
Zostrianos es hijo de Iolaos y padre de Annenios, a quien Platón reclama (República 10.614). Era padre de Er (el Panfiliano), y fue después comparado con Zoroaster (Clemente de Alejandría, Stromata 5.103.2).

El texto
Compuesto en griego, más probable en Alejandría al final del siglo II o al principio del III, este trabajo sobrevive solamente en una traducción copta hecha durante primera mitad del siglo IV. Es el texto más largo descubierto en Nag Hammadi (132 páginas), y refleja las costumbres y las prácticas de una forma no-cristiana de Setitas Gnósticos conocida por el círculo de Plotino durante el tercer cuarto del siglo III en Roma. El apocalipsis de Zostrianos es mencionado entre los apocalipsis Gnósticos que utilizaron en la escuela filosófica de Plotino y que ordenó a sus estudiantes refutar. Por lo tanto, es importante tanto para la historia del movimiento Gnóstico como para el Platonismo. Además, el descubrimiento de paralelos muy cercanos entre Zostrianos y ciertos pasajes de Mario Victorino demuestra que el escritor del tratado Gnóstico y el Neoplatonista latino utilizaron una fuente común, relacionada con el Comentario Anónimo sobre los Parménides de Platón, que algunos atribuyen a Porfirio. Por lo tanto, Zostrianos es un testigo crítico para el estudio de los paralelos entre ciertos círculos Gnósticos y el Platonismo.

Fuentes y contribuyentes del artículo

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Fuentes y contribuyentes del artículo
Alógenes  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=56115496  Contribuyentes: ALVHEIM, Djacnov, Mgallege, Patricio.lorente, Rosarino, Tortillovsky, 3 ediciones anónimas Apocalipsis de Pablo  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=58410130  Contribuyentes: Carrinerp, DamianFinol, Digary, Edmenb, Jjvaca, Liviano, Mnts, 11 ediciones anónimas Apocalipsis Gnóstico de Pedro  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=50380769  Contribuyentes: ALVHEIM, Airunp, Maugemv, Mgallege, Tortillovsky, Xabier, Yrithinnd, 3 ediciones anónimas Apócrifo de Santiago  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=57583878  Contribuyentes: ALVHEIM, Carlos Castañeda Girón, Davius, Isha, Jjvaca, Joseaperez, Leonpolanco, Mgallege, Tortillovsky, Xavigivax, 8 ediciones anónimas Asclepius 21-29  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=59391904  Contribuyentes: ALVHEIM, Leonpolanco, Mgallege, Patricio.lorente, Tortillovsky, Yrithinnd, 8 ediciones anónimas Carta de Pedro a Felipe  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=36230191  Contribuyentes: ALVHEIM, Jjvaca, Mgallege, Paporrubio, Patricio.lorente, SGA82, Tortillovsky, Yrithinnd, 15 ediciones anónimas Diálogo del Salvador  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=50380846  Contribuyentes: ALVHEIM, Mgallege, Tortillovsky, Xabier, Yrithinnd, 4 ediciones anónimas Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=51373017  Contribuyentes: ALVHEIM, Gusgus, Mgallege, Muro de Aguas, Taichi, 8 ediciones anónimas Epístola de Eugnostos  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=60054158  Contribuyentes: ALVHEIM, Jarke, Mgallege, Pacostein, Patricio.lorente, Tortillovsky, Yrithinnd, 10 ediciones anónimas Evangelio apócrifo de Juan  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=58076056  Contribuyentes: ALVHEIM, Anca7, Carrinerp, Ceat 700, Descartodo, Ecemaml, Emilio Kopaitic, Ensada, Gussigol, Julie, Junko, Kmelguis, Lobillo, Mgallege, RoyFocker, Rupert de hentzau, Xabier, 18 ediciones anónimas Evangelio de Felipe  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=61000512  Contribuyentes: ALVHEIM, Adelardo, Diogenes.moreira, Ecemaml, Gabriel Sozzi, Galdius, Gantrax, Jlbayo, Kim for sure, Mgallege, Pla y Grande Covián, Prometeus, Rakela, Ravave, Rmribeiro, Rupert de hentzau, Scarton, Tarantino, Xabier, Xatufan, 21 ediciones anónimas Evangelio de Nicodemo  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=58357842  Contribuyentes: Anacleto, Ecemaml, Galdius, Gilwellian, Liviano, Lobillo, Resped, Rupert de hentzau, 3 ediciones anónimas Evangelio de Tomás  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=60126616  Contribuyentes: AFLastra, ALVHEIM, Abraham Llanos, Antur, ArinArin, Carmin, Chico512, Eamezaga, Ecemaml, Erein, Estaurofila, Furti, Gantrax, Isha, Leszek Jańczuk, Magister Mathematicae, Matdrodes, Mgallege, Pati, Prometeus, Rmribeiro, Rosarino, Rupert de hentzau, Siflun, Silvestre, Sobreira, Teknomegisto, Thief12, Vampiro81, Xabier, Yampeku, 40 ediciones anónimas Exégesis del Alma  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=61059500  Contribuyentes: Arcibel, Dodo, Jbribeiro1, 11 ediciones anónimas Hipsifrones  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=48115476  Contribuyentes: Jbribeiro1, Truor, 7 ediciones anónimas Hipóstasis de los Arcontes  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=58567700  Contribuyentes: A ver, Carlos38205, Jjvaca, Jose0397, Sageo, 10 ediciones anónimas La oración de Acción de Gracias  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=57099394  Contribuyentes: ALVHEIM, DJMalik, Jjvaca, Mgallege, Patricio.lorente, Tortillovsky, Yrithinnd, 7 ediciones anónimas Libro de Tomás el Contendiente  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=61022144  Contribuyentes: Edmenb, Leonpolanco, Varano, 8 ediciones anónimas Manuscritos de Nag Hammadi  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=60913860  Contribuyentes: Antur, Cerato, Dhidalgo, 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http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=61076347  Contribuyentes: A ver, ALVHEIM, Carrinerp, Humberto, Mgallege, Tortillovsky, Xavigivax, Yrithinnd, 16 ediciones anónimas Paráfrasis de Sem  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=39552326  Contribuyentes: ALVHEIM, Djacnov, Lykos, Mgallege, Tortillovsky, Xavigivax, Yrithinnd, 7 ediciones anónimas Pensamiento de Norea  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=58567679  Contribuyentes: ALVHEIM, Folkvanger, Jjvaca, Metronomo, Mgallege, Pedro Felipe, Tortillovsky, Ty25, Yrithinnd, 5 ediciones anónimas República (Platón)  Fuente: http://es.wikipedia.org/w/index.php?oldid=61163057  Contribuyentes: AlbertoDV, Alfredobi, Aliciadr, Alklan, Aloneibar, Alterzaratustra, Arielcincotta, Açipni-Lovrij, Baciyelmo, Cinabrium, Cordwainer, Darolu, Desde el planeta de los simios, Desdemona, Diegusjaimes, Dodo, Dorieo, Eli22, Emijrp, Ernalve, Fernando H, Folkvanger, Gallowolf, Galustiza, Ggenellina, Grandavid, Gustavo Rubén, 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