Christian Gurard

Le danger du nant et la ngation selon Proclus

In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrime srie, Tome 83, N59, 1985. pp. 331-354.

Citer ce document / Cite this document : Gurard Christian. Le danger du nant et la ngation selon Proclus. In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrime srie, Tome 83, N59, 1985. pp. 331-354. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/phlou_0035-3841_1985_num_83_59_6366

Abstract In a passage of his In Parmenidem Proclus evokes certain Neoplatonists who hold that radical negative theology leads to absolute nothingness because of the indtermination of the imagination, of our own powerlessness, and hence that it is necessary to surpass it by affirmation. He cannot be referring to Plotinus for whom this danger does not exist _ as the soul always seeks determination _ and who encourages the denial of everything with a view to uniting oneself with the One. This principle of surpassing the negation turns out to be characteristically Porphyrian and in the eyes of Proclus seriously threatened the spirit of Neoplatonism. In fact this is why he devotes to him the very long discussion of general questions which follows, in Book VI, the historical account of the hypotheses in the Parmenides : both in order to refute him and in order to establish the doctrine of hyperapophasis which renders definitively impossible any affirmative theology. In his view the Parmenidean negation is in no way privative : it proceeds from the one in us and knows the One. Nothingness is therefore only a danger for those who are still insufficiently unified and certainly does not appear to have secretly attracted authentic Neoplato- nism. (Transl. by J. Dudley). Rsum Dans un passage de son In Parmenidem, Proclus voque certains Noplatoniciens prtendant que la thologie ngative radicale conduit au nant absolu cause de l'indtermination de l'imagination, de notre propre impuissance, et qu'il faut ainsi la dpasser par l'affirmation. Il ne peut s'agir de Plotin pour qui ce danger n'existe pas _ l'me recherchant toujours la dtermination _ et qui exhorte tout nier pour s'unir l'Un. Ce principe de dpassement de la ngation s'avre caractristiquement porphyrien et, pour Proclus, menaait gravement l'esprit du Noplatonisme. C'est pourquoi il lui consacre en fait la trs longue discussion de questions gnrales qui suit, dans le Livre VI, l'historique des hypothses du Parmnide; la fois pour le rfuter et tablir la doctrine de hyperapophasis rendant dfinitivement impossible toute thologie affirmative. Selon lui, la ngation parmnidienne n'est aucunement privative: elle procde de l'un en nous et connat l'Un. Le nant n'est donc un danger que pour ceux qui sont encore insuffisamment unifis, et n'apparat certainement pas avoir t une attirance secrte du Noplatonisme authentique.

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A la lumire des recherches rcentes, nous voudrions revenir sur un passage du Commentaire sur le Parmnide de Proclus, tudi pour la premire fois par Emile Brhier dans un clbre article, L'ide du nant et le problme de l'origine radicale dans le Noplatonisme grec, paru en 1919 dans la Revue de mtaphysique et de morale1. Il s'agit d'un extrait du Livre VI2 exposant notamment trois doctrines, selon . Brhier d'inspi rationfort diffrente3, mais qui, nanmoins, sont censes illustrer un mme principe de dpassement de la ngation. C'est ce principe lui-mme, trop peu considr, que nous nous attacherons ici, et, par consquent, la suite du chapitre qui semble galement le concerner. En utilisant les travaux de P. Hadot4, nous proposerons de l'attribuer Porphyre. Puis, nous en chercherons les traces dans la grande discussion sur la ngation qui, dans l'uvre de Proclus, prcde tout juste : d'une part pour en apprcier l'ventuelle importance dans l'laboration de la thorie proclienne de l'Ticxpaai, et d'autre part, si cela est possible, pour tenter de confirmer notre attribution. *

1 T. 26, p. 443-475 (= tudes de Philosophie antique, Paris, PUF, 1955, p. 248-283, que nous citerons dornavant). 2 Col. 1105,32-1108,19 dition V. Cousin, Paris, 1864 (= G. Olms, Hildesheim, 1961). 3 tudes de Philosophie antique, p. 260. Au contraire pour P. Hadot, Porphyre et Victorinus, Paris, Les tudes augustiniennes, 1968, 1. 1, p. 372, n. 3, les trois doctrines auraient t trouves ensemble par Proclus. Saffrey-Westerink, Proclus. Thologie platonicienne, Paris, Les Belles Lettres, 1974, t. II, p. 67, n. 2 ( lire p. 127), pensent cependant que la premire doctrine serait de Porphyre, mais la seconde d'un philosophe anonyme, et la troisime de Jamblique. * Voir, outre l'ouvrage cit dans la note 3 supra, les notes infra 30; 49 et 66.

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Le quatrime chapitre du Livre VI de Y In Parmenidem de Proclus, not 125 par A.E. Chaignet dans sa traduction5, commente le Parmn ide, 137 c9 137 d 36: Donc, d'une faon comme de l'autre, l'Un serait ainsi plusieurs mais non un. C'est vrai. Or, il faut qu'il soit non point multiple mais un. Il le faut. Donc si l'Un doit tre un, il ne sera pas un tout et n'aura pas de parties. Non, en effet7. La ngation de la totalit qu'examine Proclus donne lieu une mise au point trs brve que le Diadoque conclut moins de cinquante lignes plus loin, en disant que l'Un est seulement un et simplement un, mais non unifi (uvco v kc nXSx; v, lX ov% f|vcuvov)8. Cette conclusion devait effectivement paratre vidente pour tout Noplatonic ien. montrant qu'il fait allusion une srieuse difficult, Proclus Or, en ajoute: Cependant, je vois beaucoup de trouble jet dans cette question par ceux qui croient que ces ngations nous conduisent l'absolu non-tre (ei to jinauco v) ou quelque chose de tel par suite de l'indtermina (pavxaoa)9 tion qui ne trouve pas saisir quoi opiaxia rfj dtermin de notre facult imaginative (i ttj que ce soit de f|uexpa puisqu'il n'y a rien d'affirm, que tout est absolument (nXibq) ni de l'Un, et qui, pour cela, se persuadent qu'il faut introduire une certaine nature (nva (paiv), un caractre propre l'Un (li-cnra tou v) 10. Ce principe, qui va tre suivi de trois thses d'illustration elles aussi anonymes, suppose fondamentalement que les ngations nous mnent au non-tre absolu; d'o la ncessit d'une thologie affirmative qui nous

5 Paris, 1900-1903 (= Minerva, Frankfurt am Main, 1962). 6 Dans l'dition Burnet, Oxford Classical Texts, 1901 ; 137 d 1-4 dans l'dition Dis, Paris, Les Belles Lettres, 1956 (3e dition revue et corrige). 7 Col. 1104,17-21 Cousin. 8 Col. 1105,30-31. 9 Contrairement . Brhier (tudes de Philosophie antique, p. 260), il ne faut pas rendre cpavxaaia par reprsentation, mais comme A.E. Chaignet (t. II, p. 321) par imagination, ou, pour garder l'imprcision de la notion dans le Noplatonisme, par facult imaginative. Nous verrons que cette traduction est lgitime par Y In Parmenidem, col. 1082, 13 Cousin, qui donne son sens col. 1072,7 et notre texte. Voir en outre l'analyse de P. Hadot, Porphyre et Victorinus, t. I, p. 332-342. 10 Col. 1105,32-1106,1 Cousin.

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permette d'chapper au danger du nant. Ds lors, deux remarques s'imposent : 1) La notion de nant voque remonte Platon11 et Aristote12, mais son lien avec la cpavxaaia fait plutt songer aux ouxiva des Stociens, simples productions de l'me pour ainsi dire tournant vide13. 2) Faut-il penser des auteurs mdio-platoniciens, dont on sait qu'ils faisaient en effet suivre la voie apophatique de la voie cataphatique14? Pourtant ici, ce n'est pas l'indtermination transcendante du Premier qui est mise en cause, mais bien notre propre impuissance vis-vis de Lui. Ces observations nous portent donc croire que nous sommes en prsence d'une pense noplatonicienne intgrant des lments stociens pour combattre l'apophatisme radical prn par Plotin15. A) Le danger de la ngation selon Plotin. Certes, pour l'Alexandrin, l'rccpaai fait courir un risque l'me, mais l'attitude adopter est l'inverse de celle qu'entrane le principe rapport par Proclus. Quelques textes suffiront pour le constater. Par exemple le troisime chapitre du trait Du Bien ou de l'Un, qui reprend la question fameuse pose par Platon dans la Lettre II16: qu'est donc l'Un, se demande Plotin, et quelle nature (xiva cpaiv) a-til?17. Il explique qu'il est dj bien difficile de rpondre lorsqu'il s'agit de l'tre, et, revenant au Premier, prcise : L'me, si elle va jusqu' un objet priv de toute forme, est incapable de le saisir parce que rien n'y est plus dtermin, parce que rien n'y dessine plus une sorte d'empreinte; alors elle chancelle et craint de ne plus rien possder. Ainsi, en un tel tat, elle sel fatigue et trouve son plaisir redescendre, et elle tombe jusqu' ce qu'elle arrive aux choses

11 Sophiste, 237 b 7-8. 12 Physique, IV 7, 214 a 16. Voir aussi Mtaphysique, 0 6, 1042 b 10 et sv. 13 Ne renvoyons ici qu' Sextus Empiricus, Adversus Mathematicos, I 17, t. IV, p. 10 de l'dition Loeb Classical Library = J. von Arnim, Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF II 330), t. II, p. 117, 14-17, Leipzig, 1903 (= Stuttgart, 1964). 14 Cf. Albinus, Epitom, X 4-6, dition P. Louis, Rennes, 1945, p. 59-61. Voir galement A.-J. Festugire, La Rvlation d'Herms Trismgiste, Paris, Gabalda, 1954, t. IV, p. 92-140 (= Les Belles Lettres,, 1981). 15 V 3,17,37-38. 16 312 d 7. Plus loin, en 313 a 3, on trouve noiv, synonyme de ipai. 17 VI 9,3,1.

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sensibles o elle se repose comme sur un terrain solide, de mme que la vue, fatigue de trop petits objets, a plaisir en trouver de grands18. L'ide de Plotin est claire : si l'me s'approche d'un objet informe, sa reprsentation, ou mieux son imagination devient elle-mme informe19. Mais, prcisment, ce risque n'aboutit pas; l'me ne sombre jamais dans le nant parce qu'elle fuit l'indtermination, et recherche toujours ce qui est dtermin, ou du moins produit en elle une empreinte, une image20. L'me par nature, crit encore Plotin, refuse d'aller jusqu'au nant total (x Ttvxn ut] v); quand elle descend, elle va jusqu'au mal, c'est-dire vers un non-tre, mais non jusqu' l'absolu non-tre (x 7r.avxeA.ec uf| v)21. Le mal, nous le savons, c'est pour Plotin la matire, l'rceipov, la privation. Alors, serait-il possible que l'me, par la ngation, puisse confondre l'Un et la matire22? En ralit, dit Plotin, la matire a pour nature d'tre indtermine, n'a donc pas de ttoiv, mais elle a une iixn qui est la oxepriaic de la forme23. Cela signifie que nous en avons nanmoins une certaine empreinte, que nous ne sommes pas, son gard, totalement dans l'indtermination. Notre image de la matire est manifestement fausse un (pvxaaua mais elle est en tout cas dtermine. Le trait Des deux matires nous rappelle pourquoi : Comme la matire elle-mme ne reste pas sans forme, comme elle a toujours une forme dans les objets, l'me, qui souffre de cette indtermi nation, jette sur elle la forme des objets, craignant en quelque manire de sortir de la ralit si elle s'arrte trop longtemps sur le non-tre24. Ainsi, l'me par nature redoute l'indtermination et fuit le non-tre. Sans cesse et tout prix la recherche de signification, elle ne peut se maintenir au niveau de la ngation. C'est ce qu'observe Plotin quand il dcrit en particulier l'me niant de l'Un la connaissance : invitablement 18 VI 9,3,4-10; traduction Brhier lgrement modifie (c'est nous qui soulignons). 19 Cf. A. Charles-Saget, L'Architecture du Divin, Paris, Les Belles Lettres, 1982, p. 112 (concernant Plotin, VI 6,3,33 et sv.). 20 Sur ces notions, voir E. Moutsopoulos, Le problme de l'imaginaire chez Plotin, Athnes, Grigoris, 1980, p. 40-93. 21 VI 9,11,35-38; traduction Brhier modifie pour la dernire proposition. 22 Voir J. Trouillard, La purification plotinienne, Paris, PUF, 1955, p. 100; ainsi que P. Hadot, Porphyre et Victorinus, t. I, p. 176-177. 23 II 4,13,7 et sv. 2* II 4,10,31-35; traduction Brhier.

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ou presque, nous transformons la ngation en privation parce que celleci, si elle n'est pas un authentique tcoiv25, demeure signifiante; puis, niant la privation, nous revenons l'affirmation. Par dsir de sens, nous nous dtournons de l'Un dans les deux cas26. La pense plotinienne est donc radicalement oppose au principe de dpassement de la ngation que nous a rapport Proclus. Non seulement le danger du nant n'existe pas, mais c'est au contraire sa soif de signification qui fait courir l'me le grand risque de se dtourner du Premier. A l'inverse des auteurs mis en cause par le Diadoque d'Athnes, Plotin nous enjoint de nous exercer l'apophase, de vaincre la peur de l'indtermin. La thologie ngative est la seule thologie27, et si elle est impuissante par elle-mme nous faire retrouver la cpavxaaia prthologique de l'Un en nous28, seule toutefois sa pratique pourra nous prparer au uvcp uvo avec Dieu29. B) Nant et privation selon Porphyre. Nous venons de voir que la problmatique voque par Proclus dans le passage qui nous intresse n'apparat nullement dans les Ennades; tournons-nous alors vers des textes postrieurs, et en premier lieu vers Y In Parmenidem que P. Hadot a attribu Porphyre30. Aprs avoir affirm que la dnomination d'Un est celle qui convient le mieux au Premier condition qu'on n'aille pas pour autant Lui appliquer la notion d'un ce qui amenait Speusippe concevoir l'Un comme un minimum31 , Porphyre rsume son argumentation, tron que dans notre fragment, de la faon suivante : Il faut donc tout retrancher et ne rien ajouter: mais tout retrancher ne consiste pas tomber dans le nant absolu (x unaurj uriauco v), mais s'attacher par la pense tout ce qui vient de Lui et par Lui, tout 25 VI 3,19,15-18; comparer avec II 4,13-14 et 20-21. 26 Voir en particulier V 3,13,2-17; VI 7,37,23-30; VI 9,9,51-57. 27 Cf. III 8,10,28; V3,14,1-8;V5,6,11;V 5,13,9-20; VI 8,8,9-10; VI 812,18,52-53etc. 28 Cf. V 6,5,15 et VI 8,1 3,6. 29 Cf. V 1,6,11. Sur l'ensemble, voir notre tude, La Thologie ngative dans l'apophatisme grec , Revue des sciences philosophiques et thologiques 68 ( 1 984), p. 1 83- 1 99. 30 Voir Fragments d'un commentaire de Porphyre sur le Parmnide, Revue des tudes grecques, t. 74 (1961), p. 410-438 ; et Porphyre et Victorinus, avec, au t. II, p. 59-1 13, l'dition critique et la traduction annote des fragments (que nous reprendrons). 31 I 22, p. 66 Hadot. Cf. Damascius, Dubitationes et solutiones, 1. 1 1, p. 2,25-3,1, dition Ruelle, Paris, 1889 (= A.M. Hakkert, Amsterdam, *1 966). Voir aussi Plotin, VI 9,6,4.

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en jugeant qu'il est la cause (axio) aussi bien de la multitude que de l'tre de toutes ces choses, tout en tant Lui-mme ni un, ni multiple, mais supersubstantiel (rcepoumo) par rapport toutes les choses qui sont par Lui (...) Et ainsi on ne pourra ni tomber dans le vide, ni non plus Lui attribuer quelque chose, mais on ne pourra que demeurer dans une comprhension non comprehensive et dans une conception qui ne conoit rien. Grce cet exercice, il pourra t'arriver un jour (...) de t'arrter la prnotion (rcpovvoia) indicible que nous pouvons avoir de Lui32. Porphyre est donc bien d'accord avec Plotin pour tout retrancher si l'on veut atteindre Dieu; comme lui encore, il considre la ngation comme un exercice prparatoire la prnotion ultime33. Cependant ce danger du nant ou du vide n'est aucunement plotinien, et il rappelle singulirement le non-tre absolu ou le quelque chose de semblable auxquels faisait allusion Proclus dans notre extrait. Or, que signifie, chez Porphyre, s'attacher ce qui vient de Lui et par Lui? Manifestement qu'il est ncessaire de s'attacher la causalit du Premier, et cela de faon processive, afin de le deviner en quelque sorte partir des choses qu'il produit et n'est pas. Voyons l'application de cette mthode. Plus tard, le Tyrien va nous apprendre que l'Un n'est pas non-tre et incomprhensible, que c'est nous qui sommes nant et incapable de Le connatre; qu'il possde une connaissance et une ignorance34; puis s'avre Agir pur, tre et pour ainsi dire Ide de l'tant35, et sans aucun doute concide avec l'Intellect en hyparxis36. A l'vidence, la mthode dbouche sur une thologie rsolument affirmative, dont la similitude avec l'enseignement des Chaldens qui eux s'efforaient de rvler ce que Dieu est31 reste frappante, mme si, en invoquant la Lettre VII de Platon38, Porphyre prne la supriorit de la thologie ngative39. En effet, cette supriorit ne rside pas rellement dans sa propre puissance, mais dans le fait de notre incapacit comprendre ce qui est rvl. C'est l'ide centrale de la pense porphyrienne, elle-mme, semblerait-il, emprunte aux Chaldens40. 32 33 3* 35 36 37 38 39 40 II 4-20, p. 68-70 Hadot. Voir P. HADOT, Porphyre et Victorinus, t. II, p. 69, n. 5. IV 19-V 34, p. 76-82 Hadot. XII 25-33, p. 104-106. XIV 14-31, p. 110-112. IX 28, p. 94. 343 b 8-c 1. IX 26-X 35, p. 94-98 Hadot. Voir de mme VI 12-55, p. 82-84. Cf. IX 30-X 4, p. 94.

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Ce danger du nant qui, ici, apparat dans le Noplatonisme, tient au fait que nous sommes prcisment nant par rapport l'Un41; en somme, il dcoule de notre propre faiblesse que nous projetons sur le Premier42. Autrement dit, nous possdons une facult nantisante, lie notre rang, de laquelle procde la ngation, ngation d'impuissance et privation par consquent, qui nous conduit inluctablement au nontre, donc dans une direction oppose l'Un. En dfinitive, selon le Tyrien, vouloir atteindre Dieu par la ngation aboutirait au nant vers lequel nous emporte notre propre nant. Le principe anti-plotinien est ds lors pos : alors que chez l'Alexan drin fuit par nature l'indtermination et, pour cela, ne peut s'en tenir Y me la ngation parmnidienne, chez Porphyre l'me engendre par nature le nant et la ngation qui lui est co-naturelle. Dans cette optique, si elle perd un instant de vue l'tre, elle produit aussitt la ngation-privation et bascule dans le non-tre absolu en s'cartant totalement de l'Un. Sans prtendre revenir sur la question de l'attribution de Y In Parmenidem que nous venons de citer, on doit noter que les Sententiae nous donnent trs exactement le mme conseil : si nous nous dtachons de l'tant, crit Porphyre, nous engendrerons le non-tre, tandis que si nous demeurons attachs l'tant, nous pourrons parvenir la rcpovvoia43 de ce non-tre au-dessus de l'tre qu'est l'Un44. Dans Y In Parmenidem*5, le non-tre oppos l'Un est KaxTtxcua; notion qui rapparat chez Victorinus, dans ses dveloppements porphy riens, et il s'agit toujours de la privation de l'tre46. Or, dit le texte des Sententiae, ce non-tre n'est qu'un \|/eu TxdGo, dfinition d'une imagination dans le langage stocien47. Et la description qu'en fait Victorinus48 correspond tout fait l'ooxi de la Stoa49. Il y a dans tous ces passages une mme intuition fondamentale qui relie la ngation, la privation, au

41 IV 19; 24 et 26, p. 76; ainsi que VI 32, p. 84. 42 Cf. II 4, p. 68; III 29, p. 74; VI 16, p. 82. 43 La lecture de Lamberz, Leipzig, Teubner, 1975, p. 15,9, s'appuie prcisment sur P. Hadot, Porphyre et Victorinus, 1. 1, p. 117-118. 44 Sententiae, 26, p. 15,7-13 Lamberz. 45 III 13, p. 74 Hadot. 46 Ad Candidum, 4,2-3, dition Henry-Hadot, Paris, Sources chrtiennes, 1960, in Traits thologiques sur la Trinit, t. I, p. 1 36. 47 Sententiae, 26, p. 15,10. Comparer avec S VF II 54, p. 21, et 64-65, p. 25-26. 48 Ad Candidum, 5,4-11 Henry-Hadot, t. I, p. 136-138. 49 Cf. le Commentaire de P. Hadot, Traits thologiques sur la Trinit, t. II, p. 702.

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nant que nous sommes, et que nous engendrons par une puissance nantisante qui n'est autre que l'imagination50. Par suite, la position porphyrienne parat avoir t centre autour de notre impuissance: nous ne devons pas, selon le Tyrien, nous borner la ngation car elle n'mane que de notre faiblesse, n'est que privation, et entrane l'imagination dans le nant qu'elle a elle-mme produit. Ainsi, le principe de dpassement de la ngation rapport par Proclus serait bel et bien porphyrien. Le mot iSixrj est mme utilis propos de l'Un dans Y Histoire philosophique51 . Que Porphyre, d'ailleurs, ne soit pas seul vis par le Diadoque importe peu; il est au moins certain que ce sont ses principes qui sont mis en cause. C) Proclus, adversaire de Porphyre. Aprs avoir expos et repouss les trois thses illustrant le principe de dpassement de la ngation, Proclus conclut : Il vaut donc mieux, comme Platon l'a fait, s'en tenir aux ngations et par elles montrer la supriorit transcendante de l'Un, (...) car, tant cause de toutes choses, Il n'est aucune de toutes. Et II n'est pas inconnaissable pour nous alors qu'il serait connaissable pour Lui-mme; en effet, s'il nous est totalement inconnaissable, cela, qu'il est connaissa bleLui-mme, nous ne le savons pas non plus52. pour L'vidence de l'argument de Proclus montre bien que ses adversaires raisonnaient tout diffremment, partir de la relation pour nous/pour l'Un. Les auteurs incrimins supposent la rciprocit des ngations: d'aprs eux, quand je dis l'Un inconnaissable, en ralit j'affirme simplement que je ne peux pas le connatre. Ainsi, la ngation ne convient pas proprement au Premier, mais exprime mon impuissance. Finalement, elle n'est que privative. Nous retrouvons ici les implications du principe de dpassement de la ngation, puisqu'en dfinitive la ngation n'est que la projection de mon propre nant, et le reflte. Ds lors, lorsque j'nonce que l'Un est non-tre, je me borne constater que je suis moi-mme nontre. Ce changement de sujet est changement de rfrent : si je dis que l'Un est non-tre, c'est par rapport l'tre que je suis; mais si, 30 Voir P. Hadot, Porphyre et Victorinus, t. I, p. 177. 51 Fragment XV, p. 13,23 dition A. Nauck, Leipzig, 1886 (= G. Olms, Hildesheim, 1977); traduction A. Segonds, Porphyre, Vie de Pythagore; Lettre Marcello, Paris, Les Belles Lettres, 1982, p. 190 (voir la n. 3 qui renvoie P. Hadot, Porphyre et Victorinus, 1. 1, p. 374, n. 3). 52 Col. 1108,19-29 COUSIN.

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prcisment je suis non-tre, l'Un sera alors tre. Et il en ira de mme pour toutes les ngations, dont celle de l'inconnaissabilit. Bref, si la ngation ne convient pas l'Un en tant qu''exprimant notre impuissance, nous en viendrons ncessairement une thologie affirmative o l'Un sera par rapport l'tant comme l'tre par rapport au sensible53, d'o l'ia xo vxo de Porphyre54. Cette attitude s'oppose radicalement celle de Proclus pour qui il faut s'en tenir aux ngations qui montrent la supriorit transcendante de l'Un. - Ce n'est visiblement pas la question mme de la connaissance du Premier qui importe au Diadoque, mais bien la faon caractristique dont est traite la ngation. Ainsi, on doit de nouveau carter l'hypothse d'une critique de Plotin qui, certes, donne penser que l'Un pourrait avoir une sorte de connaissance transcendante55, mais qui, en revan che, prne la thologie ngative intgrale sans suggrer une seule fois que les ngations parmnidiennes renvoient notre impuissance. L encore, Proclus parat viser Porphyre qui, dans son In Parmeni dem, dclare: Car ce n'est pas Lui (l'Un) qui est non-tre et incomprhensible (KaxX,T|7cx [ov]) pour ceux qui veulent Le connatre, mais c'est nous et tous les tants qui sommes nant par rapport Lui (rcp axv). Et voil la raison pour laquelle nous n'avons pu Le connatre; c'est que toutes les autres choses sont nant par rapport Lui (rcp axv); or, les connaissances saisissent le semblable par le semblable. C'est donc nous qui sommes le nant par rapport Lui (rcp icevov); quant Lui, il est le seul vritablement tant (si l'on entend dans le sens o je dis) par rapport toutes les choses qui sont aprs Lui (jip Ttvxa x uex' aux<v>)56. Il est clair que Porphyre insiste sur la relativit des notions d'tre et de non-tre. Si nous sommes tre, l'Un est non-tre; mais galement l'inverse. Les ngations propos de l'Un n'tant pour lui que des ngations relatives notre nant, il faut nous les appliquer. Nous ne connaissons pas l'Un, dit Porphyre, parce qu'il est inconnaissable mais parce que nous Lui sommes devenus dissemblables57 : par consquent, la 53 Outre col. 1 106,33-1 107,9 (2e thse d'illustration du principe de dpassement de la ngation), voir col. 120 ,35-1201,2, o le Diadoque voque galement ce type d'analogie. 54 Cf. XII 32-33, p. 106 Hadot, 55 V 3,13,5-17 et VI 7,37,24. 56 IV 19-28, p. 76 Hadot. 57 IV 1-4, p. 74.

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ngation doit se faire partir de l'Un et non dans l'autre sens. Cela aussi est contraire Plotin : nous disons ce qu'il n'est pas, crivait l'Alexandrin, nous ne disons pas ce qu'il est. Nous parlons de Lui en partant des choses qui Lui sont postrieures58. En inversant le sens de la ngation, Porphyre la rend privative, mais, de surcrot, semble par suite vouloir chercher ce qu'est l'Un, exactement comme les Chaldens, d'aprs son propre tmoignage59. Quoi qu'il en soit pour l'instant, on retrouve la thse dnonce ici par Proclus dans les extraits porphyriens de Marius Victorinus60. La signature de Por phyre est manifeste. Le Diadoque poursuit sa mise au point, s'en prenant certains qui donnaient l'Un le nom Source de la divinit, et il prcise : Si, comme dit Platon, il n'y a pas mme un nom de Lui61, comment l'appelerions-nous Dieu en soi (axoOev) ou autrement? Au contraire, ce nom et tous les autres sont totalement infrieurs la supriorit inconnaissable de l'Un. Mais s'il faut absolument dire quelque chose de Lui affirmativement (KaxacpaxiKco), il me semble, d'aprs le jugement de Platon, qu'il vaut mieux l'appeler Source de toute divinit (nr]yr\\r Gexnxo 7taT|), mais de la manire dont nous disons qu'il est principe et cause de toutes choses, fin de toutes choses, et objet de dsir pour toutes62. Ce passage relie donc la problmatique du nom, du discours affirmatif, au danger du nant; et Proclus rpond en somme toute tentative de dnommer l'Un. Aucun nom n'est capable d'exprimer la transcendance du Premier: le nom est affirmation et ne Lui convient pas; aucune dnomination n'a d'intrt puisque toutes doivent tre vides de sens. Chercher un nom l'Un c'est Le dclarer implicitement connaissable: c'est prtendre dire ce qu'il est. La dnomination, l'affirmation nous ramnent bien au principe de dpassement de la ngation.

58 V 3,14,6-8 (c'est nous qui soulignons). 59 IX 28, p. 94 Hadot. 60 Voir Adversus Arium, IV 19,14, p. 556 Henry-Hadot; mais aussi I 49, 17-26, p. 342; IV 24,28-29, p. 572; et Hymnus, III 172-173, p. 646. 61 Cf. Parmnide, 142 a 2 Burnet; 142 a 3 Dis. 62 Col. 1108,38-1109,9 (c'est nous qui soulignons); cf. Thologie platonicienne, II 7, p. 48,13-14 et p. 49,24 dition Saffrey-Gesterink (que nous noterons par commodit SW).

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Le nom voqu ici par Proclus ne figure pas proprement dans les Oracles chaldaques63. On le trouve notamment dans la Thologie platonicienne6*, dans un chapitre qu'on peut tout fait mettre en parallle avec la dclaration de YIn Parmenidem puisqu'il montre que les seuls noms du Premier sont Y Un et le Bien, parce qu'ils ne sont pas des noms propres, et que les autres dnominations qu'on pourrait Lui donner sont superflues. Or, dans cette discussion, IlT|yfi Oexnxo est suivi d'un autre nom: Hyparxis qui transcende tous les tants65. Il n'est pas impossible qu'il faille en chercher l'origine, l aussi, dans les Oracles chaldaques66, mais il est sr du moins que cette dnomination s'inscrit parfaitement dans la mtaphysique porphyrienne67. Identifiant l'Un, le Pre et l'Hyparxis68, Porphyre semble avoir, sous l'influence de la terminologie oraculaire, tenu ce nom de Source69. En tout cas, aprs avoir cit la Lettre II de Platon70, Proclus rpte : Par ces termes, nous ne disons pas ce qu'il est (xi axiv), mais comment sont par rapport Lui (rcp aox) les choses qui sont aprs Lui et dont II est cause71. Le Diadoque revient effectivement au coeur du problme: cette conversion du sens de la ngation reposant sur le postulat que celle-ci 63 Voir le fr. 37 Des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1971 (= W. Kroll, De oraculis chaldaicis, Breslau, 1894 = G. Olms, Hildesheim, 1962); mais galement les fr. 30; 49; 52 et 56 Des Places. 64 III 7, p. 30,7 dition Saffrey-Westerink, Paris, Les Belles lettres, 1978. 65 III 7, p. 30,5-6 S-W. 66 Voir J. Ppin, L'intelligence et l'intelligible chez Platon et dans le Noplato nisme, Revue philosophique de la France et de l'tranger, t. 81 (1956), p. 39-64; J.-M. Rist, Mysticism and Transcendence in later Neoplatonism, Hermes, t. 92 (1964), p. 220-225; P. Hadot, La Mtaphysique de Porphyre, Entretiens sur l'Antiquit classique, t. XII, Vandoeuvres-Genve, 1966, p. 140 et n. 3 (qui cite Damascius, Dubitationes et solutiones, 1. 1 61, p. 131,16-17 et t. II 221, p. 101,25-27 Ruelle). 67 Cf. In Parmenidem, XIV 5-35, p. 110-112 Hadot. Proclus, Thologie platoni cienne, III 21, p. 74,24 S-W, parat bien encore voquer Porphyre: l'intellect relatif Phyparxis, autrement dit le Pre, n'tant que l'intellect selon l'hyparxis de Y In Parmenidem porphyrien (XIV 14-35), c'est--dire l'Un lui-mme. 68 Cf. Damascius, Dubitationes et solutiones, 1. 1 121, p. 312,28-29 Ruelle. 69 Voir col. 1044,26-27 Cousin, o l'on voit Un = Onapi to vo = ovov vOo, et, col. 1045,1-2, = Jtnjfi tv 9e>v. Mais nr|yf| tait aussi employ par Plotin, VI 9,5,36 et VI 9,9,1-2. Rappelons enfin que Porphyre avait crit un Ilepl Oeicov vouccov (Suidas, t. IV, p. 178,19 Adler). 70 312 e 1-3; citation frquente chez Proclus: voir par exemple la Thologie platonicienne, II 8, p. 52,19-21 et III 7, p. 29,25-28 S-W. 71 Col. 1109,12-14 Cousin (c'est nous qui soulignons). Cf. Thologie platonicienne, II 6, p. 41,1-17 S-W.

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n'est que l'expression de notre propre nant et ne convient pas Dieu. Postulat qui entrane le principe de dpassement de la ngation, l'affi rmation, la dnomination. En prcisant le sens de notre discours thologi que, Proclus, aprs Plotin, le dfinit comme exclusivement ngatif: les noms, les affirmations ne nous renseignent pas sur l'Un par rapport nous, mais sur nous par rapport Lui. Rciproquement, toujours contre Porphyre, les ngations au sujet du Premier ne nous disent pas ce que nous sommes, mais bel et bien ce que Dieu n'est pas. Le Diadoque achve apparemment sa mise au point en retournant au texte de Platon qui, dit-il, montre que les ngations de la premire hypothse parmnidienne ne sont pas privatives mais transcendantes aux affirmations72. En effet, le Se du Dialogue73 ne peut s'appliquer ce qui est priv de quelque chose car, justement, la privation consiste tre priv de ce qu'il faudrait possder74. Cette dfinition aristotlicienne75, galement reprise par Plotin 76, autorise donc voir dans le e de Platon la preuve que le Premier est suprieur au couple i-axpr|o77. De la sorte, il rvle la supriorit des ngations propos de l'Un et, en mme temps, que Celui-ci n'est pas vu7too"xaxv ou vimapicxov, mais bien rel78. Dans ces dernires lignes, Proclus ne songe plus seulement son adversaire, Porphyre nous a-t-il sembl, mais aussi Origne. Effective ment, c'est lui qui refusait toute ralit l'Un au-del de l'tre, et identifiait Tcpcoxco v et npxco v, nous apprend un chapitre de la Thologie platonicienne19 . Or, dans le suivant, le Diadoque d'Athnes va traiter des deux noms du Premier, Y Un et le Bien, respectivement obtenus par la ngation et l'analogie; la ngation rvlant la transcen dance absolue de Dieu, et l'analogie son ineffable ixr|80. Il ajoute alors : Et que personne n'aille, en posant que ces ngations sont des sortes de privations, discrditer un tel mode de discours, ni, en dfinissant l'analogie comme une identit de rapports et les rapports comme des 72 73 74 75 76 77 78 79 80 Col. 1109,21-25. Parmnide, 137 d 1 Burnet; 137 d 2 Dis. Col. 1109,28-34 Cousin. Mtaphysique, A 22, 1022 b 27-31; cf. Catgories, 10,12 a 29-31. VI 7,37,24-28. Col. 1109,34-1 110,6 Cousin. Col. 1110,6-15. 114, p. 31,1-17 S-W. II 5, p. 37,5-19.

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relations, tenter de dnigrer ce voyage qui lve vers le tout premier principe81. Bien videmment, Proclus rtorque que les ngations n'ont rien de privatif, et en plus doit, assez paradoxalement, justifier l'analogie. Toutefois, l'analogie proclienne n'tablit aucune relation (a/oi) et ne dit pas ce qu'est le Premier: elle se contente de donner une indication sur la ressemblance avec l'Un de ce qui est infrieur Lui82. A qui le Diadoque s'adresse-t-il? Trs exactement Porphyre qui, dans son In Parmenidem, interdit toute dmarche ascendante, aussi bien ngative qu'analogique; en consquence de quoi il convertit le rapport tre/nontre et connaissable/inconnaissable83. Nous retrouvons donc tout fait la discussion du principe de dpassement de la ngation, et une fois encore la thologie porphyrienne. Le lien entre Origne et Porphyre est donc troit: chez les deux auteurs, les ngations ne sont que des privations ou des sortes de privations, qui nous conduisent au rien, au nant. L'un et l'autre n'ont pas vu que les ngations de la premire hypothse du Parmnide montrent la transcendance du Premier. Et la similitude va plus loin qu'il n'y parat, car ne pas comprendre cela, invitablement, c'est revenir une thologie affirmative qui, de toute faon, aboutit accorder un statut ontologique l'Un. On peroit ainsi l'importance, pour Proclus, du principe porphyrien qui menaait gravement l'esprit mme du Noplaton isme, dont nous rechercherons maintenant les traces dans les et passages o le Diadoque d'Athnes expose sa doctrine de l'rccpaai.

IL Porphyre et la ngation selon Proclus Aprs avoir ouvert le livre VI de son In Parmenidem en rappelant l'historique des interprtations du Dialogue84, Proclus aborde un long

82 81 P. 39,6-9 (c'est nous quiqui soulignons); voir la noteproclienne, lireA. Charles, 38,13-18 (c'est nous soulignons). Sur l'analogie 2 de S-W voir p. 99. Analogie et pense srielle chez Proclus, Revue internationale de philosophie, t. 23 (1969), p. 69-88; S.E. Gersh, KINHEII AKINHTOI, Leiden, E.J. Brill, 1973, p. 83-94; P. Aubenque, Noplatonisme et analogie de l'tre, Mlanges J. Trouillard, Paris, Les cahiers de Fontenay, 1 98 1 , p. 72-14. 83 III 13-IV 19, p. 72-76. A la suite commence le texte cit supra, note 56. 84 Voir H. D. Saffrey, La Thologie platonicienne de Proclus, fruit de l'exgse du Parmnide, Revue de thologie et de philosophie 116 (1984), p. 1-12.

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chapitre de questions gnrales, not 123 par A.E. Chaignet. La premire porte sur l'exgse de la premire hypothse selon Jamblique85 : concerne-t-elle seulement Dieu ou bien Dieu et les dieux 86 ? Le Diadoque ajourne la rponse pour s'en prendre d'abord Origne contre qui il affirme que l'Un, l'X-rjOco v du Sophiste87, existe ncessairement88. C'est ensuite qu'il retourne son sujet, et, afin de rfuter Jamblique par lui-mme, dclare: Si le tout premier Un on sait que cela leur tient coeur plus que tout est l'Un seulement un89, incoordonn (avxaKxov) avec tous les autres, imparticipable (uGeicxov), disent-ils, se drobant (prtcrav) par rapport toutes choses, et inconnaissable pour tous parce que transcen dant (rjprinvov) (...) pourquoi faut-il que l'Un, qui ne peut tre conumr (auvapiGuouuevov) avec les tres, ni absolument pas coordonn (auvxaxx|ievov) avec le multiple, soit ramen dans une seule hypothse avec les hnades participes par les tres et qui sont causes de cohsion du multiple?90. Et, un peu plus loin, Proclus ajoute: .

Et si les pres de ces discours sur la premire hypothse prtendent que les trois Rois des Lettres91 sont pour cela infrieurs l'Un92 (...) pour viter donc de co-numrer (auvapiOufjxai) l'Un avec les choses infrieures, puisqu'il est suprieur toute co-numration (or>vapi9uf|aeco) avec les choses qui Le93 suivent, et qu'il ne peut tre coordonn (auvxxxeaOai) avec rien (...) comment encore ranger dans une seule hypothse Dieu et les dieux, et faire correspondre semblablement tous les dieux les mmes ngations94.

85 Cf. Col. 1054,39-40 Cousin. Sur l'attribution Jamblique, voir SaffreyWesterink, Introduction la Thologie platonicienne de Proclus, 1. 1, pp. lxxxii-lxxxiii et les notes. 86 Col. 1064,22-1065,1 Cousin. 87 245 a 8. Voir Thologie platonicienne, III 20, p. 70,1-p. 72,22 S-W. 88 Col. 1065,25 Cousin. 89 Col. 1067,1, il faut lire uv <6v> ; cf. Saffrey-Westerink, Introduction la Thologie platonicienne de Proclus, t. III, p. xxi, n. 3. 90 Col. 1066,33-1067,13 Cousin. 91 Lettre II, 312 e 1-4. 92 Col. 1067,24-25, il faut lire 5i toto eotpou et non 8i xo0 Seirrpou imprim par V. Cousin; cf. Saffrey-Westerink, Introduction la Thologie platonicienne de Proclus, t. III, p. xxii, n. 1. 93 Col. 1067,31-32, il faut lire uet'outo, et non uET'axoC imprim par Cousin; cf. Ibidem, t. III, p. xxii, n. 2. 94 Col. 1067,23-36 Cousin.

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A l'vidence, Jamblique n'entendait certainement pas co-numrer, coordonner l'Un avec les autres hnades95, en se fondant d'ailleurs sur les Oracles chaldaques96: il refusait mme d'identifier l'Un un des Rois de Platon. Or, pour Proclus, son exgse coordonne cependant l'Un. Pourquoi? Dans la mesure o elle interprte les ngations de la premire hypothse comme des ngations d'impuissance, sans voir qu'el les rvlent en propre et uniquement la transcendance de l'Un. Ne pas reconnatre cela est la raison et la cause de toute forme de co-numration. Et c'est propos de ce danger que le Diadoque poursuit : Il s'en faudra donc de beaucoup que nous disions le dieu qui est premier le sommet de l'intelligible, comme je l'entends dire par certains de ceux qui prennent le premier rang en thologie, et que nous identifiions le Pre de l-bas avec la cause de tout; car celui-l est une hnade participe (du moins il est appel Pre intelligible et sommet des Intelligibles, et s'il est cause de cohsion de tout l'intelligible, il n'est que Pre), tandis que le premier dieu clbr dans la premire hypothse n'est mme pas Pre mais suprieur toute divinit paternelle. En effet, le Pre est contradistingu (vTiifjpnxai) de la Puissance et de l'Intellect dont il est dit le Pre, et il forme avec Eux une unique triade, alors que le dieu rellement premier transcende (ef|pr|xai) toute contradistinction et toute coordination (aovxeco) vis--vis de toutes choses; ainsi, plus forte raison, n'est-il pas Pre intelligible. Car il n'est le pre d'aucune des choses qui suivent, et il n'est absolument pas particip, ne faisant partie ni de la substance intellective ni de la substance intelligible, mais il est d'abord sur-unifi (7r.epf)vcoxai), au-dessus des hnades participes, et ensuite sur-retir (7iepf|p7uao"xai) au-dessus des processions de l'tre97.

95 Col. 1066,16-1070,15, Proclus appelle hnades les dieux intelligibles de Jambli que Thologie platonicienne, III 23, p. 82,10-22 S-W). Voir Saffrey-Westerink, (cf. Introduction la Thologie platonicienne de Proclus, t. III, p. xxxm-xxxiv; ainsi que notre tude, La Thorie des Hnades et la Mystique de Proclus, Dionysius VI (1982), Halifax, Dalhousie University press, p. 73-76. 96 Col. 1067,3, nous avons une allusion au fr. 3 Des Places (= p. 12 Kroll) des Oracles chaldaques. De mme chez Porphyre, In Parmenidem, IX 1-2, p. 69 Hadot. La forme versifie originale se trouve chez Psellus, Commentaire, P. G. t. CXXII, 1 144 a 8-9 (= p. 180 de l'dition Des Places des Oracles). Le fragment est rsum par Proclus dans son Commentaire sur les Oracles, p. 210 Des Places (= p. 194,20 Pitra, Analecta sacra V, Rome/Paris, 1888). H. Lewy, Chaldaean Oracles and Theurgy, Le Caire, 1956, p. 78, n. 45, a not les emplois d'dpnaai chez Proclus : outre notre cas, In Parmenidem, col. 628, 1 1 ; 707,39; 1033,27 et 1070,14; In Cratylum, p. 58,8 Pasquali, Leipzig, 1908; Thologie platonicienne, p. 270,8 Portus, Hamburg, 1618 (= Minerva, Frankfurt am Main, 1960). 97 Col. 1070,15-1071,3. Noter galement nepevai col. 1086,5.

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P. Hadot a bien montr qu'il s'agit ici de Porphyre98, accus d'avoir co-numr l'Un en L'identifiant au Pre des Oracles chaldaques99, probablement ds Jamblique. Nanmoins, le disciple de Plotin lui aussi se dfendait de co-numrer le premier Dieu100. Comment pouvait-il alors se justifier? Peut-tre simplement comme les Chaldens eux-mmes qui, d'aprs Porphyre, affirmaient qu'on ne devait surtout pas appeler le Premier Y Un afin de n'en pas faire un nombre101, et d'viter par l la auvapiOunai102. Par suite, c'tait aussi refuser de considrer la partici pation au Premier comme participation l'Un, et donc chercher une autre solution. Mais nous avons dj vu que la dnomination cYUn est troitement lie la thologie ngative : chercher une autre solution la participation au Premier, c'tait galement se dtourner de la ngation, et, pour Proclus, aboutir la co-numration. Effectivement, la conclusion de cette premire question s'achve sur ce mot103 qui vise principalement Porphyre. Pourtant, si l'on comprend aisment comment Proclus passe de Jamblique Porphyre, sur l'arrirefond des Oracles chaldaques 104, la prsence d'Origne s'explique moins. Manifestement, le propos de Proclus n'est pas, proprement parler, la coordination de Dieu, ni le sujet de la premire hypothse du Parmnide. Porphyre rservait celle-ci au seul Dieu premier105, et n'a par consquent aucun rapport avec Jamblique; alors qu'Origne identifiait le premier Dieu l'Intellect106, le disciple de Plotin le conoit, lui, comme transcendant l'tre. Le plus curieux est, du reste, que Proclus puisse associer dans son esprit Jamblique et le mdio-platonicien 107. Cela n'est possible que parce que tous deux n'ont pas considr les ngations comme exprimant rellement et exclusivement le Premier, soit en les 98 Porphyre et Victorinus, 1. 1, p. 258-259. 99 Cf. Damascius, Dubitationes et solutiones, 1. 1 43, p. 86,13 Ruelle. 100 Histoire philosophique, fr. XVIII, p. 15,10 Nauck. Voir P. Hadot, Porphyre et Victorinus, t. I, p. 98; et A. Segonds, Porphyre, Vie de Pythagore, p. 190, n. 5. 101 In Parmenidem, IX 6-8, p. 92 Hadot. 102 Voir P. Hadot, Porphyre et Victorinus, t. II, p. 93, n. 3. 103 Col. 1071,7-8 Cousin. 104 Cf. col. 1044, 28; 1046,6; 1047,23: allusions au fr. 11 Des Places (= p. 11 Kroll). 105 Cf. col. 1053,39-40. Sur l'attribution, voir Saffrey-Westerink, Introduction la Thologie platonicienne de Proclus, 1. 1, p. lxxxi, n. 1. 106 Cf. Thologie platonicienne, II 4, p. 31,1-28 S-W. 107 Voir en effet In Parmenidem, VII, p. 36,8-31 dition R. Klibansky, Corpus platonicum medii aevi, Plato latinus III, London, 1953 (= Kraus, Nendeln/Liechtenstein, 1973). La seconde citation d'Origne, dans cette fin de livre VII (p. 64,1-16), n'est pas lie Jamblique.

Le danger du nant et la ngation selon Proclus prenant le point suite de La

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pour des privations, soit pour des ngations d'impuissance. Voil commun entre les trois auteurs. De la sorte, la perspective de la ce long chapitre de Y In Parmenidem est dj annonce. seconde question donne d'emble le ton de l'ensemble:

Nous, en tant qu'appartenant l'ordre des mes, nous possdons des images des causes tout fait premires, et participons et l'me universelle, et la largeur intellective et l'Hnade divine. Il faut ainsi rveiller les puissances de ces images en nous (...) Comment nous approcherons-nous de l'Un si nous n'veillons pas l'un de l'me (uf| x ev xfj vj/uxfj veyeipavxe) qui est en nous pour ainsi dire l'image de l'Un, et par quoi, si nous en croyons les plus pntrants des Oracles, nous vient au suprme degr l'inspiration divine? (...) Il faut donc (...) dans la conscience de ce qui transcende tous les tres un lan divinement inspir (vGeaaxucfj ... purj) afin que nous ne soyons pas notre insu (XGrauev), par les ngations, rejets vers le non-tre (ei x uf| v) et son obscurit cause de l'indtermination de l'imagination (i xfj opiaxou (pavxaaia), mais qu'veillant et chauffant l'un en nous (x v f|uv v veyeipavxe Kai vaOX,\|iavxe), par lui, nous liions l'me l'Un luimme108. Il est clair que, dans ce passage, Proclus songe dj au principe de dpassement de la ngation, c'est--dire, nous a-t-il sembl, Porphyre dont il vient tout juste d'tre question. La rfrence aux Oracles chaldaques serait d'ailleurs un indice supplmentaire pour confirmer notre attribution. De mme que le Diadoque retournait les dclarations de Jamblique contre lui-mme, il retournerait l'autorit des Oracles contre Porphyre. D'aprs Proclus, en tout cas, on ne saurait s'approcher de Dieu par l'intellect, enseignent les Oracles chaldaques; on ne saurait s'approcher de Lui par une thologie affirmative, spculative, qui Lui accorderait implicitement un degr d'intelligibilit. Dieu ne se trouve qu'au terme d'une ascension philosophique qui veille successivement les communic ations principes suprieurs. Cette remonte de l'me, ici conforte des par les Oracles, correspond dans l'ordre inverse aux trois premires hypothses du Parmnide109, mais aussi aux trois niveaux de la ngation que n'ont pas su distinguer ni Jamblique ni Porphyre, et plus forte raison Origne. 108 Col. 1071,19-1072,10 Cousin. 109 Voir J. Trouillard, L'Un et l'Ame selon Proclos, Paris, Les Belles Lettres, 1972, 131.

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Le grand danger du nant existe certes, mais pour celui-l seul qui n'a pas pu veiller l'un en lui. On ne doit donc pas redouter ce danger, et vouloir faire suivre la ngation de l'affirmation; c'est au contraire la ngation radicale qu'il faut aboutir finalement. Faire suivre l'apophase de la cataphase serait en effet s'empcher d'aller vers Dieu, et, d'une certaine manire, se disposer se laisser emporter vers le nant. Le remde illusoire est une thologie affirmative; le remde vritable est une ascension philosophique visant veiller l'un de l'me, dpasser toute intelligibilit, pour voir enfin les ngations propos de l'Un comme une mystagogie110. Cela dit, le plan du reste du chapitre est trac. La troisime question amne Proclus prouver que les affirmations ne sont pas, comme on le croit communment, suprieures aux ngations x 1 * mais bien infrieures aux ngations non privatives. A la suite112, la quatrime question tablit que certaines ngations sont causes des affirmations, tout comme l'Un, non-tre, est cause de tous les tres. La cinquime question113 explique enfin comment et pourquoi Platon, dans son Dialogue, a rectifi la pense de Parmnide d'le au sujet de la ngation. A la lecture de ces textes, on peroit trs bien que Proclus produit ces arguments pour rfuter quelqu'un. De qui peut-il s'agir? Non pas d'Origne. De mme que le principe de dpassement de la ngation, tenu compte des thses qui l'illustrent, n'est pas mdio-platonicien mais noplatonicien, de mme, dans tout ce dveloppement, Proclus vise une thorie noplatonicienne qui n'aurait pas tenu la thologie ngative pour voie unique vers l'Un, les ngations comme exprimant proprement la transcendance du Premier et nous guidant vers Lui. On le constate encore mieux dans la sixime question114, o le Diadoque demande: Employons-nous les formes ngatives cause de la faiblesse de la nature humaine (i xf)v aGveiav xfj vGpcoTrivrj (paeco) qui ne peut saisir la simplicit de l'Un (...) ou bien les facults suprieures de notre me connaissent-elles l'Un ngativement par ce qui lui correspond (icax x vXoyov)?115. 110 p. 252. 111 112 113 114 115 Voir J. Trouillard, La Mystagogie de Proclos, Paris, Les Belles Lettres, 1982, Col. Col. Col. Col. Col. 1072,19-1074,21 Cousin. 1074,22-1077, 18. 1077,19-1079,26. 1079,27-1082,19. 1079,29-35.

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Selon la doctrine voque par Proclus, la thologie ngative ne serait due qu' notre impuissance; les ngations ne renvoyant qu' notre faiblesse et ne refltant pas l'Un-non-tre, mais uniquement l'hommenon-tre. C'est, rappelions-nous, exactement le renversement qu'effectue Porphyre pour fonder sa propre dmarche thologique116. La rponse du Diadoque est videmment totalement oppose. Pour lui, la ngation supra-intelligible dfinie prcdemment dans les questions trois et quatre provient d'une facult suprieure, qui n'est autre que l'activit divine mentinspire de la seconde question117. Il rtorque ainsi: Qu'est-il besoin d'accuser notre me d'impuissance quand elle s'efforce de rvler ngativement l'incirconscriptible (x 7iepiX,r|7ixov) 1 18, car, dit-on, rien de ce qu'est le Premier n'est pareil ce que nous connaissons habituellement. Comme Platon lui-mme l'a dit dans ses Lettres119, ce qui pour l'me est cause de tous les maux, c'est de rechercher le caractre propre du Premier (xf|v iixr|xa xo Tupcoxou), de confier au raisonnement sa connaisance, alors qu'il faut veiller l'un en nous (veyeipeiv x v f|uv v) pour pouvoir en quelque sorte connatre, s'il est permis de dire, le semblable par le semblabe conformment notre rang. En effet, de mme que par l'opinion nous connaissons les choses opinables, les chose dianotiques par la dianoia, l'intelligible par la facult intellective qui est en nous, de mme nous connaissons l'Un par l'un; ce qui revient connatre l'Un par le non-tre, ou encore connatre l'Un par la ngation. Car l'un est identique au non-tre et aussi la ngation. Le non-tre est effectivement ngation, mais non de la mme manire que le non-tre absolu (x ur|auG) v) qui de fait est non-tre et rien120. On retrouve, en effet, ici prcise la pense profonde de la seconde question du chapitre. La thologie ngative prend alors un caractre impratif. Proclus montre donc successivement que la ngation convient l'Un parce qu'il n'a rien voir avec le reste des choses; qu'il ne faut surtout pas Lui chercher une lixrj selon Platon; que l'on ne peut Le connatre que par les ngations, parce qu'il est non-tre; et, enfin, que le non-tre transcendant n'a pas de rapport avec le nant. Proclus rend illgitime et impossible toute thologie affirmative 116 Voir le texte cit supra n. 56. 117 Col. 1072,3-4; cf. col. 1082,14 (sixime question). 118 Col. 1080,35; cf. col. 1074,4-7 (troisime question). 119 II s'agit de la Lettre II, 313 a 1-4. En fait, Platon utilise Ttoov tx (cf. d'ailleurs col. 1096,21 ; 1097,4 et Thologie platonicienne, II 8, p. 55,20 S-W) et non iitn. Col. 1 109, 12, Proclus emploie cette fois ti crcw. 120 Col. 1080,33-1081,13.

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propos de l'Un, visiblement en rpondant une doctrine noplatoni cienne contraire. La ngation d'impuissance, qui est l'occasion de la mise au point, et le danger sous-jacent du nant nous autorisent dire que, l encore, le Diadoque vise par avance le principe porphyrien de dpasse ment la ngation. Il lui restait prciser comment le non-tre de suprieur l'tre se distingue du non-tre infrieur, le nant ; comment la ngation de la premire hypothse du Parmnide se distingue de la ngation-privation ; comment, en dfinitive, nous pouvons viter ce pril du nant : Ce qui n'est pas un (...), c'est cela le non-tre absolu (x ur|8au> v). Au contraire, l'Un suprieur l'tre est certes non-tre, mais toutefois n'est pas rien. Appelons-le donc non-tre et pensons-le par le semblable qui est en nous (car, en effet, il y a en nous une certaine semence de ce non-tre) (...) afin que nous ne soyons pas notre insu (A-Gcouev) entrans vers l'indtermin, et que nous ne faisions appar atre (7ipo|3AAa>uv) le non-tre imaginativement (cpavxaaxiKC) mais non de faon divinement inspire (evGeaaxiKcoc)121. D'aprs cet extrait galement, nous voyons que Proclus pense certainement au principe porphyrien de dpassement de la ngation bien avant de le citer. Toutefois, le Diadoque n'a pas pour autant perdu de vue Origne. En dclarant que l'vu7ioaxaxv est ce qui, d'aucune manire, n'est un 122, Proclus empche au moins logiquement de confondre l'Un et le nant, la ngation et la privation ; ce qu'avaient fait Origne en arguant de la sorte123, et Porphyre, probablement plus philosophiquement, mais en se situant toujours au niveau de la problmatique orignienne124, la fameuse ngation finale de la premire hypothse du Parmnide. l'Un n'est pas et n'est pas un125 ; laquelle en vient Proclus, dans sa septime question. Pour lui, Platon a retranch l'tre la fois ontologique et copulatif qui fonde tout discours affirmatif 126 et toute possibilit de dnomination 121 Col. 1082,4-14. 122 Cf. col. 1081,17-18; texte lacuneux sur lequel voir Saffrey-Westerink, Proclus, Thologie platonicienne, t. H, p. 78, n. 7. 123 Saffrey-Westerink, Introduction la Thologie platonicienne de Proclus, t. II, p. xviii-xiv. 124 C'est du reste peut-tre en rpondant Origne que Porphyre, contre Plotin, parle d'une hypostase de l'Un (In Parmenidem, I 32-33, p. 68 Hadot, et la note 1, p. 69). 125 141 e 12 Burnet; 141 e 11 Dis. 126 Cf. col. 1086,22-25 Cousin; In Parmenidem, VII, p. 52,30 et sv. Klibansky; Thologie platonicienne, II 4, p. 36, 15-16 S-W ; et voir J. Wahl, tude sur le Parmnide de Platon*, Paris, J. Vrin, 1951, p. 93.

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propre127, mais n'a surtout pas ni l'existence du sujet de la premire hypothse, ni interdit qu'on l'appelle l'Un, rcXco v128 ou A/r|9> v129. Du mme coup, il rfute donc bien sr Origne, Jamblique130 pour qui le Premier n'est pas l'Un131, mais certainement davantage le principe porphyrien de dpassement de la ngation puisqu'il conclut : Ainsi, les ngations ne nous conduisent pas vers le non-tre absolu (x unauco [v]), mais vers l'Un lui-mme, celui qui est vritablement un (x d) (xat|9cqc v)132. Ensuite, Proclus va tudier l'ordre des ngations133, puis la signif ication de ces plusieurs nis de l'Un134, et se livre des rflexions finales135. Aprs avoir cit Orphe136, il rsume une dernire fois les concept ions qu'il a dveloppes tout au long du chapitre : Il faut, si nous devons, par ces penses ngatives nous rapprocher de l'Un, nous arracher nous-mmes nos propres habitudes, retrancher la diversit de la vie et vacuer les penses multiples, faire que l'me s'appartienne elle seule par elle-mme et ainsi s'accomplisse en direction du divin et en vue de recevoir la puissance divinement inspire (vGeaaxiKfj); afin que, ayant d'abord cherch [l'Un] en niant la pluralit qui est en nous, nous remontions de la mme manire la notion (vvoiav) implurifie de l'Un137. C'est en quelque sorte l'itinraire philosophique proclien qui nous est propos l, et il comprend deux moments successifs: on doit d'abord se simplifier, s'unifier soi-mme en niant sa propre multiplicit, revenir au centre de l'me qui en est le foyer gnrateur138. Alors seulement cette puissance suprieure de ngation peut nous emporter ngativement vers l'Un. Le danger du nant n'existe donc que pour celui qui ne s'est 127 Cf. In Parmenidem, VII, p. 70,21 Klibansky. 128 Cf. col. 1069,21 Cousin; In Parmenidem, VII, p. 36,12; p. 38,32 et p. 67,4 Klibansky. 129 Cf. col. 1065,25; 1079,17 Cousin; In Parmenidem, VII, p. 36,20 et p. 38,20 Klibansky. 130 Voir In Parmenidem, VII, p. 36,11 Klibansky. 131 Cf. Damascius, Dubitationes et solutiones, 1. 1 43, p. 86,7 Ruelle. 132 Col. 1087,27-29 Cousin. 133 Col. 1088,4-1089,16. 134 Col. 1089,17-1092,16. ,3S Col. 1092,16-1097,20. 136 I fr. 141, p. 56 O. Kern, Berlin, 1922 (= Weidmann, .Dublin/Zurich, 1972). 137 Col. 1094,29-1095,2 Cousin (c'est nous qui soulignons). 138 Voir J. Trouillard, L'Un et l'Ame selon Proclos, p. 137-138.

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pas pralablement unifi, qui n'a pas veill l'un en lui; pour celui qui, ignorant la pratique spirituelle, se rend incapable de saisir la positivit merveilleuse des ngations parmnidiennes, et, les tournant en priva tions, redescend au niveau du raisonnement, tentant par lui de recher cher caractre propre (iixnxa) du Premier (...) alors qu'il faut le veiller l'un qui est en nous139. Tel est, rappelons-nous, le sens de la Lettre II de Platon que, prcisment, Proclus voque encore deux fois pour terminer 140, avant et aprs le refus d'identifier l'Un et le Pre141; refus qui ne saurait simplement s'adresser aux mdio-platoniciens, mais certainement aussi Porphyre142. Si besoin est, nous avons ici un indice supplmentaire pour attribuer le principe de dpassement de la ngation que le Diadoque vise depuis le dbut du chapitre, et contre lequel il a tabli sa propre doctrine de l'rccpam, Porphyre. * Contrairement ce que l'on aurait pu croire, le Noplatonisme ne connat pas le danger du nant ds son origine. Plotin ne craint aucunement d'entraner, par la thologie ngative radicale, l'me vers l'absolu non-tre, car, l'inverse, elle fuit par nature l'indtermination. Il faut alors l'exercer la ngation. Ainsi que nous avons essay de le montrer tout au long de cette tude, le danger du nant apparat chez Porphyre. Et l'on peut probable ment l'interprter comme une sorte de constat d'impuissance de l'apophatisme intgral. Cherchant une autre voie, le disciple de Plotin s'avrait menacer gravement l'esprit noplatonicien lui-mme. Voil pourquoi Proclus lui accorde tant d'importance dans son In Parmenidem, et tablit minutieusement contre lui, semble-t-il, sa thorie 139 Col. 1081,2-5 Cousin. Voir la note 120 supra. 140 Col. 1096,21 et 1097,3-6. 141 Col. 1096,30-1097,1. 142 On serait tent de penser que Proclus fait ici allusion aux mdio-platoniciens, et Numnius en particulier (cf. Proclus, In Timaeum, I 303,27-304,2, dition Diehl, Leipzig, 1903 (= A. M. Hakkert, Amsterdam, 1965) = Test. 24 Leemans, Bruxelles, 1937 = fr. 21 Des Places, Paris, Les Belles Lettres, 1973). Mais le Diadoque vise beaucoup plus largement les interprtations du Time, 41 a 7. En fait, il oppose l'amoGe aux dieux dtermins, et critique tout aussi bien Jamblique, Origne que Porphyre. On en a la confirmation par les lignes finales (col. 1097, 17-18) o il rfute ensemble ses trois adversaires du dbut de chapitre. Il demeure cependant qu'il doit surtout songer Porphyre puisque, comme nous l'avons vu, celui-ci lui parat cumuler toutes les erreurs de la tradition platonicienne.

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de la ngation. Si le pril du non-tre absolu existe, c'est uniquement pour celui qui n'est pas prt, qui ne s'est pas suffisamment unifi, n'a pas accd au niveau de l'i)7U8pa7r(paai143. On voit donc qu'il n'y a pas, dans le Noplatonisme authentique, d'attirance secrte pour le vide, ni mme de vritable risque de se perdre finalement, selon l'expression d'Emile Brhier, dans le gouffre de l'absolu nant144. 20, rue Saint-Fargeau F-75020 Paris. Christian Gurard, c.n.r.s.

Rsum. Dans un passage de son In Parmenidem, Proclus voque certains Noplatoniciens prtendant que la thologie ngative radicale conduit au nant absolu cause de l'indtermination de l'imagination, de notre propre impuissance, et qu'il faut ainsi la dpasser par l'affirmation. Il ne peut s'agir de Plotin pour qui ce danger n'existe pas l'me recherchant toujours la dtermination et qui exhorte tout nier pour s'unir l'Un. Ce principe de dpassement de la ngation s'avre caractristiquement porphyrien et, pour Proclus, menaait gravement l'esprit du Noplatonisme. C'est pourquoi il lui consacre en fait la trs longue discussion de questions gnrales qui suit, dans le Livre VI, l'historique des hypothses du Parmnide; la fois pour le rfuter et tablir la doctrine de Yhyperapophasis rendant dfinitivement impossible toute thologie affirmative. Selon lui, la ngation parmnidienne n'est aucunement privative: elle procde de l'un en nous et connat l'Un. Le nant n'est donc un danger que pour ceux qui sont encore insuffisam ment unifis, et n'apparat certainement pas avoir t une attirance secrte du Noplatonisme authentique. Abstract. In a passage of his In Parmenidem Proclus evokes certain Neoplatonists who hold that radical negative theology leads to absolute nothingness because of the indtermination of the imagination, of our own powerlessness, and hence that it is necessary to surpass it by affirmation. He cannot be referring to Plotinus for whom this danger does not exist as the soul always seeks determination and who encourages the denial of everything with a view to uniting oneself with the One. This principle of surpassing the negation turns out to be characteristically Porphyrian and in the eyes of Proclus seriously threatened the spirit of Neoplatonism. In fact this is why he devotes to 143 Ce terme n'apparat que col. 1 172,35 Cousin ; mais il est mettre en rapport avec nepi votai et 7tepf|p7taaat de col. 1071,1-3, et TtEpevai de col. 1086,5 (cf. Thologie platonicienne, III 24, p. 84,4 S-W). Sur ce point, voir J. Trouillard, La Mystagogie de Proclos, p. 101-108. 144 tudes de Philosophie antique, p. 281.

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him the very long discussion of general questions which follows, in Book VI, the historical account of the hypotheses in the Parmenides : both in order to refute him and in order to establish the doctrine of hyperapophasis which renders definitively impossible any affirmative theology. In his view the Parmenidean negation is in no way privative : it proceeds from the one in us and knows the One. Nothingness is therefore only a danger for those who are still insufficiently unified and certainly does not appear to have secretly attracted authentic Neoplatonism. (Transi, by J. Dudley).