Iglesias evangélicas

http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesias_evang%C3%A9licas Las Iglesias evangélicas o movimiento evangélico son diversas congregaciones y denominaciones cristianas que se hallan difundidas por todo el mundo y presentan distintos grados de diferenciación entre sí, a nivel de eclesiología (gobierno), liturgia (estilo de adoración) o doctrinas secundarias. Sin embargo, todas afirman tres creencias básicas dentro de su doctrina: la Trinidad, la Salvación sólo por la Fe en Cristo y la infalibilidad bíblica. Son Iglesias protestantes, herederas de la Reforma Protestante especialmente caracterizadas por la evangelización, una experiencia personal de conversión, con una fe bíblicamente orientada y una creencia en la relevancia de la fe cristiana en temas culturales. Desde fines del siglo XX y durante principios del siglo XXI, a las personas, Iglesias y movimientos sociales protestantes comúnmente se les llama evangélicos.

Contenido
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1 Toponimia 2 Movimiento evangélico contemporáneo 3 Doctrina 4 Desarrollo o 4.1 Siglo XIX o 4.2 Siglo XX  4.2.1 Fundamentalismo  4.2.2 Neoevangelicalismo o 4.3 Organizaciones paraeclesiásticas  4.3.1 Roles y organización 5 Denominaciones de las Iglesias evangélicas en el mundo 6 Véase también 7 Referencias 8 Bibliografía 9 Enlaces externos

Toponimia

Primera Iglesia Bautista de Ottawa, Canadá.

El término "evangélico", en un sentido léxico poco utilizado, se refiere en especial a la creencia que Jesús es el Salvador. La palabra viene del griego "Euangelion" (Evangelio) o buenas nuevas: ευαγγελιον evangelion, de eu- "buen" y angelion "mensaje". Ser evangélico significaría entonces ser cristiano, esto es, basarse en, motivarse por, actuar de acuerdo con, o diseminar las buenas nuevas del mensaje del Nuevo Testamento. Conforme a esto, se utiliza el término evangélico para designar genéricamente a los cristianos protestantes y a sus Iglesias. En un uso cultural occidental, la palabra evangélico se ha referido comúnmente al protestantismo, en contraste al catolicismo. No obstante, en otras épocas, la iglesia católica utilizó ese término, que puede leerse en un sin número de documentos sobre la conquista del "Nuevo Mundo". El nombre ha derivado en diversos significados de acuerdo a la época, así:

En Europa desde la Reforma Protestante del siglo XVI, las Iglesias luteranas fueron llamadas Iglesias evangélicas, a diferencia de las Iglesias reformadas de Ulrico Zuinglio, Juan Calvino y sus asociados (que actualmente también son llamados "evangélicos"). Desde el siglo XVII en adelante, en la sociedad puritana de la Iglesia de Inglaterra a quienes se retiraban de la misma se les decía despectivamente "no conformistas" y "disidentes", y también fueron llamados evangélicos. Durante el "Primer Gran Despertar" en los Estados Unidos, el término distinguía a los que apoyaban el revivalismo. En comparación a aquellos que daban énfasis a la conversión como un proceso prolongado, los evangélicos buscaban una sola experiencia para marcar el punto inicial de la vida cristiana.

Los primeros significados siguen siendo utilizados, dependiendo del contexto. Por ejemplo, bajo el nombre de Iglesia Ortodoxa Evangélica, la palabra "evangélica" de esta antigua Iglesia católica simplemente significa "cristiana". La Unión de Iglesias Evangélicas es una Iglesia nacional alemana protestante, formada por la unión de Iglesias luteranas y reformadas. Similarmente, varias Iglesias incluyen la palabra evangélica dentro de su nombre, dado en el sentido de "protestante", pero no forman parte necesariamente del movimiento evangélico moderno per se. Para la mayoría de los protestantes, el término 'evangélico' como descripción propia ha sido usado por los modernistas y fundamentalistas. Sin embargo, en la forma de hablar contemporánea, el nombre ha sido dado a los "moderados", en vez de a los liberales.

Movimiento evangélico contemporáneo
El movimiento evangélico contemporáneo tiene sus orígenes en el siglo XVIII. En ese periodo, el Primer Gran Despertar influyó profundamente en la vida religiosa de los Estados Unidos, mientras que al mismo tiempo John Wesley y el Movimiento Metodista renovaban el cristianismo británico. Mucho de este fervor religioso fue una reacción a los escritos del pensamiento ilustrado de muchas élites filosóficas occidentales. El gran énfasis del reciente movimiento metodista, así como el Despertar, eran de conversión individual, piedad personal y estudio bíblico; la moralidad pública a menudo implica sobriedad y valores familiares, abolicionismo, un rol amplio del laicado y las mujeres en la adoración, evangelización y enseñanzas, y una cooperación en la

evangelización entre diversas líneas denominacionales, es decir, interdenominacionalmente. En sus primeros años, lo que se llegó a conocer como evangelicalismo era un gran híbrido de énfasis calvinista en la doctrina ortodoxa, y el énfasis pietista en el corazón y en la "relación personal" con Dios. El movimiento vio una variedad de estilos litúrgicos y aproximaciones ministeriales, aunque las características comunes eran una fuerte prédica, conversión personal y evangelismo. Algunas figuras del evangelicalismo anglosajón incluyen a: Jonathan Edwards, teólogo y predicador puritano estadounidense; George Whitefield, predicador metodista británico; Robert Raikes, quien establece la primera Escuela Dominical para prevenir que los niños pobres entraran en una vida de crimen; Charles Wesley, popular escritor de himnos; y Francis Asbury, arzobispo metodista estadounidense.

Doctrina

Iglesia Presbiteriana en Río de Janeiro, Brasil. La Biblia es aceptada como fidedigna y la última autoridad en materia de fe y práctica. La doctrina de la Reforma Protestante de la sola scriptura y la sola fide son primarias. La historicidad de los milagros de Jesús y el nacimiento virginal, crucifixión, resurrección y la Segunda Venida son afirmadas, aunque hay una variedad de entendimientos del fin de los tiempos y de escatología. Comentaristas e historiadores describen cuatro características de los evangélicos: 1. Énfasis en la experiencia de la conversión, también llamado nuevo nacimiento, de acuerdo a Juan 3:3. Por ende, los evangélicos a menudo se refieren a sí mismos como cristianos nacidos de nuevo. Se dice que esta experiencia es recibida "sólo por fe" y que es dada por Dios como resultado sólo de Su gracia. (Efesios 2:8,9) 2. El canon protestante de la Biblia como la única o primaria fuente de autoridad religiosa, como una revelación de Dios a la humanidad. Se da énfasis a la profecía bíblica, especialmente si es interpretada de acuerdo al dispensacionalismo. Por ende, la doctrina de la "sola scriptura" es apoyada y enfatizada. (S. Juan 5:39; 2 Timoteo 3:16)

3. Fomento de la evangelización (acto de compartir las creencias de uno o de anunciar las buenas nuevas) en un trabajo misionero organizado o por reuniones personales y relaciones con otros. (Mateo 28:19,20; 2 Timoteo 4:5) 4. Un foco central en el trabajo redentor de Cristo en la cruz como el único medio para la salvación y el perdón de los pecados. Porque el único puente para llegar a Dios es Jesús. (Juan 14:6) Estas características son similares al Cuadrilátero Bebbington identificado en su estudio de la evangelización británica. John Green, director del Instituto de Políticas Aplicadas Ray C. Bliss de la Universidad de Akron en Ohio, publicó en 2004 en el American Religious Landscape Report [1] que a pesar de las variantes existentes, los evangélicos en Estados Unidos generalmente adhieren a cuatro creencias claves: 1. Infalibilidad bíblica como palabra de Dios. (2 Timoteo 3:16) 2. La salvación es por pura Gracia Divina y se recibe por medio de la fe en Jesús y no como consecuencia de buenas obras (las buenas obras son consecuencia de una salvación y fe genuina). (Romanos 3:24; Efesios 2:8,9) 3. Los individuos (sobre una edad de discernimiento) pueden bautizarse, ya que el bautismo representa la confesión publica de la decisión de "morir al mundo y sus deseos" y seguir las enseñanzas de Cristo; comprometiéndose a vivir y confiar en sus promesas de salvación según lo menciona Mateo 28:19,20. 4. Todos los cristianos están comisionados para evangelizar. (2 Timoteo 4:5) Con respecto a la "Infalibilidad bíblica", se celebró una cumbre en Chicago en 1978 en la que se escribió la Declaración de Infalibilidad Bíblica de Chicago fue firmada por cerca de 300 estudiosos evangélicos notables. No hay consenso absoluto entre los evangélicos sobre la infalibilidad bíblica; sin embargo, hay una aceptación general de la autoridad de la Biblia.

Desarrollo
Siglo XIX
Los cristianos evangélicos fueron un grupo diverso; algunos encabezaron movimientos como la abolición de la esclavitud, reforma en las prisiones, establecimiento de orfanatos, construcción de hospitales, y fundando instituciones educacionales. En 1846, 800 cristianos de 10 países se juntaron en Londres para generar la Alianza Evangélica. Ellos vieron esto como "una nueva cosa en la historia de la Iglesia, una organización definitiva para la expresión de la unidad entre los individuos cristianos pertenecientes a diferentes Iglesias". Sin embargo, la Alianza actuó con indecisión frente a la esclavitud. A pesar de esto, entregó un fuerte impulso para el establecimiento de comunidades evangélicas nacionales y regionales. William Booth, un ministro metodista, fundó la Misión Cristiana en Londres el 5 de julio de 1865, que luego se transformó en el Ejército de Salvación en 1878, tomando una organización y estilo casi militar.

Siglo XX

Local evangélico chino en Madrid. Los evangélicos del siglo XX siguieron siendo muy variados. Algunos trabajan completamente dentro de su propia denominación, otros ponen menos cuidado a diferencias denominacionales y pueden ser miembros de Iglesias independientes menos formales y basadas localmente. Su enfoque puede ser el asistir a sus propios miembros ante todo, siendo su inspiración el énfasis que Pablo de Tarso da en esto dentro de sus cartas en el Nuevo Testamento. Sin embargo, se mantiene la larga tradición evangélica de dar asistencia a los necesitados en áreas prácticas, como la medicina y la educación, junto con el evangelio, de forma local o en el extranjero, para influir en la sociedad por otros medios además del evangelio. Otros se ocupan mediante intentos de mejorar la sociedad por medios políticos. El activismo evangélico se puede expresar en alfabetización, fondos de comida, agencias de adopción, consejería matrimonial y mediación del abuso conyugal, centros de párvulos, consejería y cuidado para madres solteras, o cualquier tipo de trabajo de ayuda y defensoría. La percepción popular parece localizar a todo el evangelicalismo a la 'derecha' de las controversias políticas, en asuntos como el aborto, o la liberalización de definiciones legales como "familia", "matrimonio", o "unión civil" para incluir parejas del mismo sexo. Este supuesto de uniformidad no es completamente cierto; sin embargo, hay una correspondencia entre el conservadurismo teológico y religioso, y conservadurismo social por razones obvias. La Comunidad Mundial Evangélica (ahora Alianza) fue formada en 1951 por creyentes de 21 países. Ha trabajado para apoyar a sus miembros con vistas a una labor global en conjunto. Dentro de las grandes denominaciones (a menudo llamadas "denominaciones principales") los movimientos evangélicos se organizan dentro de varias estructuras, a menudo conocidas como el Movimiento Confesionario. El llamado teológico de las Iglesias principales para regresar a sus raíces evangélicas se conoce como Paleoortodoxia, especialmente dentro del metodismo, donde Thomas Oden es uno de sus más conocidos voceros.

El movimiento representa un rango de entendimiento protestante (y de los orígenes del Cristianismo) de la Biblia, formas litúrgicas y tradiciones eclesiásticas, algunas de las cuales no son muy tradicionales. En promedio, los evangélicos son recelosos de confiar en definiciones históricas de creencias, si no han sido calificadas como ser subordinadas de la Biblia. En controversias con aquellos quienes favorecen una alta estructura litúrgica, los evangélicos tienden a una forma de adoración mucho más simple y participativa, centrada en la oración, cantos de himnos y alabanza y en la Cena del Señor, en vez de una ceremonia más elaboradas y liturgicamente muertas. A fines del siglo XX, los medios seculares tienden a describir a los creyentes tradicionales cristianos como fundamentalistas, incluyendo la mayoría de los evangélicos. Sin embargo, en ambos movimientos, los términos fundamentalista y evangélico no son sinónimos; las etiquetas representan diferencias muy distintivas de aproximaciones las cuales ambos grupos son diligentes en mantener. Fundamentalismo En el siglo XX, el cristianismo modernista en las denominaciones protestantes fue produciendo nuevos entendimientos o interpretaciones del rol de la Biblia para el cristiano y las enseñanzas de la Biblia. Estas tendencias fueron vistas por sus oponentes como una amenaza a la fe cristiana y el bienestar de la sociedad, como posadas para los ilustrados y un abandono de los principios de la Reforma Protestante. El fundamentalismo cristiano fue una respuesta protestante conservadora a las tendencias liberales en sus Iglesias. Fue un movimiento para preservar lo que ellos veían como un mínimo de ortodoxia, o un cristianismo fundamental, contra el abandono liberal de estos aspectos básicos de entendimiento tradicional de la fe, como la infabilidad de la Biblia, el nacimiento virginal de Cristo, la autenticidad de sus milagros, la resurrección carnal de Jesús y la creencia de que su muerte en la cruz lava los pecados. O cosas mucho mas heréticas como el liberalismo cristiano y el relativismo moral dentro de las congregaciones, el alejamiento de la santidad bíblica y la secularización de las reuniones a través de la renovación de la alabanza, etc. Esta defensa de la tradición fundamental cristiana fue llamada Fundamentalismo. Algunos fundamentalistas apoyan fuertemente la separación de aquellas denominaciones e instituciones en las cuales el modernismo era dominante. Muchas de estas identifican la causa fundamentalista con ciertas doctrinas específicas, aproximaciones a la cultura y estilos de adoración, oración o planes de gobierno de Iglesias, los cuales no son compartidos por sus seguidores, algunos de los cuales aparecieron sólo en el siglo previo. Otros reaccionan fuertemente en contra del separatismo y la exclusividad. Ellos buscan el distinguir su cronograma para defender la ortodoxia fundamental familiar a sus antepasados, de los fundamentalistas quienes piensan establecer una nueva ortodoxia. Algunos de los líderes de esta amplia bancada se autodenominan 'neo-evangélicos'.

Neoevangelicalismo

Lakewood Church de Houston, Estados Unidos. El movimiento Neoevangélico fue una respuesta entre la ortodoxia protestante tradicionalista al separatismo del fundamentalismo cristiano, comenzando entre 1920 y 1930. Los Neoevangélicos mantienen la visión de que las bancadas liberales y modernistas en las Iglesias protestantes han rodeado su herencia como evangélicos al acomodar las visiones y valores del mundo. Sin embargo, ven el separatismo fundamentalista y el rechazo del evangelio social como una sobrerreacción. Culpan a los modernistas de haber perdido su identidad como evangélicos, y atacan a los fundamentalistas de haber perdido el corazón "como Cristo" del evangelicalismo. Argumentan que el Evangelicalismo necesita ser reafirmado para distinguirlo de las innovaciones de los liberales y de los fundamentalistas; por lo que han acuñado el término 'Neo-' (nuevo o renovado) 'evangelicalismo'. Ellos buscan enlazar el mundo moderno y los liberales de una forma positiva, manteniéndose separados de la mundanalidad pero no del mundo — un camino medio, entre el modernismo y la variedad separatista del fundamentalismo. Buscan aliados en Iglesias denominacionales y tradiciones litúrgicas, entre los no-dispensacionalistas, y las variedades trinitarias del Pentecostalismo. Creen que al hacer esto, están simplemente re-familiarizando el protestantismo a su propia tradición reciente. El blanco del movimiento en sus comienzos fue el reclamar la herencia evangélica en sus respectivas Iglesias, no el comenzar algo nuevo; y por esta razón, después de su separación de los fundamentalistas, el mismo movimiento se ha conocido simplemente como "evangelicalismo". A fines del siglo XX, esto fue el desarrollo más influyente en la cristiandad protestante estadounidense. El término neoevangelicalismo ya no posee un significado confiable, excepto para propósitos históricos. Todavía sigue describiendo un movimiento, utilizado para distinguir las bancadas en la división del desarrollo fundamentalista antes de 1950. El término ahora es utilizado exclusivamente por críticos a los ultraconservadores para distinguir sus ideas de evangelicalismo de estos movimientos. Algunos escritores liberales, críticamente hablando, se refieren al neoevangelicalismo o neofundamentalismo, con significados comparativamente variables.

Organizaciones paraeclesiásticas
Las organizaciones paraeclesiásticas son un medio por el cual los cristianos evangélicos trabajan colaborativamente fuera y entre las denominaciones cristianas para enlazarse con el mundo en una misión, bienestar social y evangelismo. Mediante muchas organizaciones descentralizadas, las organizaciones paraeclesiásticas realizan la función de hacer de puente entre la Iglesia y la cultura. Estas estructuras organizaciones "anexas" (griego: para-) a la Iglesia a menudo buscan ser menos institucionales; sin embargo, con el correr del tiempo, el crecimiento y el éxito, y en respuesta a las presiones del ambiente, se transforman en más institucionales. Roles y organización Los roles tomados por las organizaciones paraeclesiásticas incluyen:
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Asociaciones cruzadas evangelísticas (modeladas de acuerdo a la Asociación Billy Graham) Ministerios evangelísticos y discipulados (tales como Los Navegantes). Música e imprentas, estaciones de radio y televisión, estudios de cinematográficos, ministerios en línea. Centros de estudios e institutos, escuelas y universidades. Grupos activistas políticos y sociales.

Denominaciones de las Iglesias evangélicas en el mundo
Globalmente, las Iglesias evangélicas y otras ramas del mismo están entre los movimientos cristianos más influyentes y de más rápido crecimiento. Son movimientos llamados transformacionalismo por algunos estudiosos. El crecimiento en África y en Latinoamérica es especialmente rápido, y debido a que no depende de financiamiento o administración evangélica europea o estadounidense, permite una muy amplia diversidad. Algunas denominaciones de las Iglesias evangélicas:
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Luteranos Presbiterianos Congregacionales Anglicanos Bautistas Alianza Cristiana y Misionera Metodistas Asambleas de Hermanos Pentecostales Asambleas de Dios Valdenses
Muchos consideran a los Adventistas evangélicos, pero no pertenecen a dicho grupo.

Luteranismo

Luteranismo
Fundador Deidad Máxima Martín Lutero Dios Padre, Jesucristo y Espíritu Santo Protestantismo Luteranos, unos 73,000,000

Tipo Nombre y número de seguidores Texto sagrado Sede

Biblia Augsburgo, Alemania

País con mayor Alemania cantidad de luteranos

El luteranismo es un movimiento religioso cristiano protestante fundado institucionalmente por el monje alemán Martín Lutero (1483-1546). Se considera la fecha del 31 de octubre de 1517 como el día de nacimiento de esta rama del cristianismo, en la que se colocaron las 95 tesis sobre la eficacia de las indulgencias en la puerta de la Iglesia de Todos los Santos en Wittenberg, Alemania. El luteranismo cree en Jesucristo como su fundador espiritual, Dios uno y trino (Santa Trinidad), es decir: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. La interpretación bíblica que tuvo de que Dios no juzga a los hombres por sus obras buenas, sino más bien por su fe (sola fides), proporciona a Lutero la base fundamental de su pensamiento. El pensamiento de Lutero se basa en el concepto de la justificación por la fe, que negaba cualquier teoría romana/ortodoxa respecto a los méritos personales aplicables a la salvación, la mediación de los santos y la veneración de las imágenes. Denunció la

venta de indulgencias y la obtención de los perdones a cambio de bienes, así como la venta de cargos eclesiásticos. El luteranismo rechaza la primacía y autoridad romana del papado como institución divina. Niega la tradición dogmática de la existencia del purgatorio. El movimiento protestante iniciado por Lutero afirma el valor único de las Escrituras y la supremacía de la fe en Jesucristo. Lutero desarrolla la doctrina del Sacerdocio Universal, en donde afirma que las Escrituras pueden ser entendidas por todos los creyentes y que cada uno puede examinarlas libremente gracias a la creación de la imprenta. Según Lutero, todos los creyentes son sacerdotes en virtud de los sacrificios espirituales de un corazón arrepentido en oración. En sentido estricto, no se puede hablar de una sola Iglesia luterana, pues son varias las iglesias o subramas que surgen del movimiento luterano.

Postulados
Las ideas básicas de la teología luterana, que suelen concordar en su gran mayoría con la fe evangélica, se sintetizan en cuatro fórmulas latinas:

1. Sola gratia (La Gracia sola): Jesus es el único que puede salvarnos. Las obras no son la causa de la salvación del hombre. Cristo murió por nosotros, y a través de él, por medio de la fe, somos salvos, para que nadie crea que fue salvo por su propio mérito, ni para que se glorifique de sus propias obras. Por lo tanto, la salvación es obra de la sola gracia de Dios (Efesios 2:8-10). 2. Sola fide (La Fe sola): La fe es lo único que nos justifica por la gracia de Dios. Dice el apóstol Pablo: "Porque en el Evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá" (Romanos 1:1617). 3. Sola Scriptura (La Escritura sola): las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento son la única fuente de revelación y norma de vida. Se reconoce como Antiguo Testamento, el Canon del Tanaj judío hebreo-arameo, y por ello se excluyen los deuterocanónicos, que son reconocidos por las iglesias cristianas ortodoxas, orientales, y también por la católica (llamados popularmente "libros Apócrifos"), y que se encontraban en la Biblia israelita griega alejandrina (llamada la Versión de los LXX). 4. Solus Christus (Cristo solo): El único fundamento de la fe es Jesús. "Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo" (1 Corintios 3:11). "Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5).hey [15.20]

Doctrina luterana

Es importante señalar que la doctrina del luteranismo es esencialmente distinta del catolicismo romano y que guarda algunas diferencias con el actual movimiento evangélico. 

1. Sacramentos: Para los luteranos Cristo instituyó dos sacramentos: el Santo Bautismo (De infantes) y la Eucaristía o Santa Cena (con una concepción distinta a la del catolicismo, la Unión Sacramental). 2. Imágenes: En contra de lo que normalmente se puede pensar, los luteranos, si bien no son tan afines a la imaginería religiosa como los católicos romanos, sí permiten las imágenes como medio de enseñanza. 3. Liturgia: Los luteranos tienen una liturgia histórica proveniente de la Misa pre-tridentina y en casi todos los casos es más conservadora que la católica romana. 4. Vestimentas y costumbres: En contraposición con el catolicismo y en total concordancia con el evangelicalismo, los pastores o ministros pueden contraer matrimonio, pueden ejercer actividades económicas lucrativas en favor propio o de la iglesia.

Una característica que se conserva del catolicismo es la vestimenta que emplean los líderes espirituales, que es parecida a la de la Iglesia Católica.

Presbiterianismo
El Presbiterianismo es una rama del Protestantismo que tiene sus raíces doctrinales en el Calvinismo e institucionales en la Reforma Protestante en Escocia, liderada por John Knox. Los presbiterianos tuvieron gran importancia en el desarrollo inicial de la democracia de Estados Unidos y la Constitución de este país se inspiró en buena medida en su forma de gobierno representativo. Asimismo, fundaron Universidades como la de Princeton. En la actualidad hay más de 75 millones de presbiterianos y reformados, agrupados en su mayoría en la Alianza Reformada Mundial, que suelen estar integradas también en el Consejo Mundial de Iglesias.

Catedral Presbiteriana de St. Andrew en Inverness, Escocia.

Contenido
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1 Historia del Presbiterianismo 2 Teología 3 Doctrina 4 Véase también 5 Enlaces externos

Historia del Presbiterianismo

Emblema de Presbyterian Church (USA), la Iglesia presbiteriana más grande de Estados Unidos (con 2.3 millones de miembros).

El origen del presbiterianismo se remonta al principio de la Reforma Protestante del siglo XVI, más precisamente a las reformas protestantes suiza y escocesa, lideradas por personajes como Ulrico Zuinglio, Juan Calvino, Juan Knox y Heinrich Bullinger. Estas denominaciones derivan su nombre de la palabra griega presbyteros, que significa literalmente "anciano". La iglesia es administrada a través de "presbíteros", elegidos democráticamente por las comunidades de cristianos locales, cuyas comunidades son gobernadas por un "consistorio" o "consejo" de presbíteros. Estos delegados también integran los concilios de la Iglesia, que son los Presbiterios, Sínodos y la Asamblea General, Concilio Nacional o Supremo Concilio. Los presbíteros pueden ser regentes (que gobiernan) y docentes (que enseñan, es decir, los pastores). El gobierno presbiteriano es común a las Iglesias protestantes que siguieron más de cerca el modelo de la Reforma protestante de Suiza. En Inglaterra, Escocia e Irlanda, las Iglesias reformadas que adoptaron un gobierno presbiteriano en vez del episcopal, pasaron a ser conocidas (como es natural) como la Iglesia Presbiteriana.

Teología

Escultura delante de la Iglesia Presbiteriana de Río de Janeiro representando la primera santa cena protestante en Brasil.

En cuanto a la teología, las Iglesias Presbiterianas se basan en las enseñanzas de la Biblia y tienen a Juan Calvino (1509-1564) como uno de los comentaristas más destacados. Como el resto de los protestantes, los presbiterianos creen que la salvación es sólo por fe, no por obras, y que no se debe establecer como doctrina ninguna enseñanza que no esté recogida, de forma explícita o implícita, en las páginas de la Biblia. Rechazan la veneración de las imágenes, las oraciones por los difuntos, la intercesión de los santos, así como la autoridad de la tradición eclesiástica y la autoridad del Papado, si bien algunas denominaciones presbiterianas de algunos países mantienen una relación ecuménica cordial con la Iglesia Católica. Entre sus énfasis están la soberanía de Dios, la elección divina, la importancia céntrica de la Palabra y los sacramentos (bautismo y santa cena o eucaristía), el concepto del pacto, la validez permanente de la ley moral y la perfecta conciliación de la piedad y el cultivo intelectual. Su fe es recogida en las notables formulaciones confesionales (confesiones de fe y catecismos), elaboradas por los reformadores de los siglos XVI y XVII. De éstas, destaca la Confesión de Fe de Westminster, elaborada por la Asamblea de Westminster reunida en Londres en la década de 1640. Dicho conjunto de convicciones presbiterianas se denomina Teología reformada o calvinista. Las iglesias presbiterianas suelen aceptar tanto el Credo de los Apóstoles como el Credo Niceno.

Doctrina

Iglesia Nacional Presbiteriana Emanuel en Cancún, México. Una característica importante de la Iglesia presbiteriana es su doctrina. Como se menciona previamente, las enseñanzas de esta organización religiosa se basan en la Biblia y tienen a Juan Calvino y otros como principales comentaristas. Una asamblea instituida en Westminster, en el año de 1643 aceptó la doctrina calvinista y la plasmaron en lo que es "El Catecismo Mayor" y la "Confesión de Fe". La Doctrina se basa fundamentalmente en la inspiración de la Escritura, la divinidad de Jesucristo, la expiación, la regeneración, el arrepentimiento, la justificación por la fe, la santificación, la adopción, la resurrección de Jesucristo, su ministerio de intercesión y su segunda venida. La Doctrina Presbiteriana se ocupa en poner especial atención a la exaltación de Dios, su soberanía y la predestinación (un plan de Dios mediante el cual escogió a sus hijos desde antes de la fundación del mundo). Esta última doctrina se enseña en muchas iglesias presbiterianas de forma más moderada y matizada de lo que aparece en la obra de Calvino. Otros documentos históricos que recogen enseñanzas de las Iglesias reformadas son el Catecismo de Heidelberg (1563) y la Segunda Confesión Helvética (1566). En la actualidad, también merece destacarse la Confesión de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, que fue aprobada en 1967. En relación a los sacramentos, son sellos y signos santos del pacto de la gracia, establecidos por Dios, para representar a Cristo y sus beneficios. En cada sacramento hay una unión espiritual. La gracia que se expresa en los sacramentos no se imparte porque en ellos resida poder alguno, sino de la acción del Espíritu Santo por medio de los elementos utilizados en cada sacramento. La Iglesia Presbiteriana acepta solamente dos sacramentos instituidos por Jesucristo: el Bautismo y la Santa Cena. Los presbiterianos creen que el bautismo es un sacramento instituido por Jesucristo, en el cual la persona ingresa en la Iglesia y es un signo del sello del pacto de la gracia y de su injerto en Cristo, de su nuevo nacimiento y del perdón de los pecados. El elemento externo utilizado es el agua y se bautiza a la persona en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ya que el bautismo se aplica solamente una vez en la vida. No es necesario sumergir a la persona, y se acepta cualquier bautismo realizado por otra denominación religiosa cristiana protestante (no incluyendo a la Iglesia Católica o la Ortodoxa) siempre que se haya efectuado en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. El bautismo también se aplica a los niños. La Cena del Señor es el otro sacramento de los presbiterianos. Es una conmemoración del sacrificio que hizo Jesucristo en la cruz del Calvario. Los elementos externos son el pan y el vino que representan el cuerpo y la sangre de Cristo, respectivamente. Por lo tanto, los presbiterianos no creen en la doctrina católica de la transustanciación.

Congregacionalismo
El congregacionalismo es un movimiento que surgió de las iglesias protestantes inglesas a finales del siglo XVI y a principios del XVII. Creado como una extensión del puritanismo, hizo énfasis en el derecho y deber de cada congregación a gobernarse por sí misma, independientemente de cualquier autoridad. Su más grande influencia y mayor cantidad de partidarios se ubicó en los Estados Unidos, donde los puritanos se asentaron en la colonia de Plymouth. El pacto Half-Way (1662), suavizó las condiciones de afiliación y los Great Awakenings condujeron al congregacionalismo estadounidense lejos de sus raíces calvinistas. Muchas iglesias desertaron al unitarismo. En general, los congregacionalistas evitaron credos y dieron prioridad a la predicación por encima de los sacramentos, aceptando solamente el bautismo y la eucaristía. Los congregacionalistas ingleses son ahora parte de la United Reform Church. La mayoría de los congregacionalistas americanos pertenecen a la United Church of Christ. Las iglesias bautistas, los discípulos de Cristo y el unitarismo universalista también ejercen la organización política congregacional.

Anglicanismo

Catedral de Canterbury. El término anglicano, y su derivado anglicanismo, provienen del latín medieval ecclesia anglicana, que significa iglesia inglesa, se utiliza para describir a las personas, las instituciones y las iglesias, como asimismo a las tradiciones litúrgicas y conceptos teológicos desarrollados tanto por la Iglesia de Inglaterra, en lo particular, como por las provincias eclesiásticas de la Comunión Anglicana. También se utiliza en lo referente a las iglesias anglicanas sin comunión con el arzobispo de Canterbury (en el Reino Unido), como las partícipes del Movimiento Anglicano de Continuación y muchas otras completamente independientes.

Contenido
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1 Origen 2 La Comunión Anglicana o 2.1 Valores y características destacadas o 2.2 Doctrina sobre la Iglesia e instrumentos de unidad 3 El Anglicanismo en contexto ecuménico 4 Movimiento Continuante Anglicano 5 Críticas 6 Véase también 7 Notas 8 Enlaces externos

Origen
La Iglesia Anglicana nació en 1536, cuando tras que Enrique VIII solicitara a Clemente VII que declarara nulo su matrimonio con Catalina de Aragón; al ser rechazado el pedido por el Papa, el monarca decidió emancipar a la Iglesia Anglicana de la Iglesia Católica Romana y se autoproclamó Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra. La oposición a las políticas religiosas de Enrique VIII fue suprimida, siendo varios disidentes torturados y ejecutados; tal es el caso de Tomás Moro.

La Comunión Anglicana

La Comunión Anglicana, una fraternidad amplia de 38 provincias autónomas e interdependientes que están en plena comunión con el Arzobispo de Canterbury, es una de las comuniones cristianas más numerosas del mundo, con aproximadamente 77 millones de miembros.[1] La Comunión Anglicana se considera parte plena de la Iglesia Cristiana: una, santa, católica y apostólica, y se declara Católica y Reformada, al respecto, es interesante la frase del Deán Henry Forrester (México, 1906): «Católica, aunque no romana y Evangélica, aunque no protestante». Para muchos anglicanos, representa también una forma de catolicismo no-papal, y para otros, una forma de protestantismo sin figuras fundadoras tales como Martín Lutero o Juan Calvino.[2] Pero en la línea del anglicanismo clásico, los planteamientos del teólogo isabelino del siglo XVI Richard Hooker en Essays on Ecclesiastical Polity, siguen expresando la identidad anglicana como prudente combinación entre estas dos tradiciones cristianas, una Via Media entre ambas, mediante una aplicación equilibrada de tres criterios esenciales de fe y ética: 1. La Sagrada Escritura, 2. la Tradición apostólica y 3. la Razón. Así entonces, con algunas diferencias de énfasis doctrinal y litúrgico, las iglesias de la Comunión Anglicana mantienen su unidad a través, principalmente, de la comunión sacramental con el Arzobispo de Canterbury, y la celebración de la liturgia conforme a las diferentes versiones autorizadas del Libro de Oración Común.

Valores y características destacadas
Los fundamentos doctrinales del Anglicanismo, expresados en el llamado Cuadrilátero Chicago-Lambeth, son cuatro elementos de la fe cristiana, basados en un texto del siglo V conocido como Commonitorium, de San Vicente de Lerins: Id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est et enim vere proprieque catholicum ("Debe tenerse como propiamente católico aquello que ha sido creído en todas partes, siempre y por todos"), a saber: 1. La Biblia, o las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamentos, como base de la fe cristiana. 2. Los Credos Apostólico y Niceno, como resúmenes suficientes de la fe contenida en la Escritura. 3. Los Sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, como medios indispensables, externos y sensibles (instituidos por Cristo), como medios de la Gracia de Dios, que es interna y espiritual. Esta jerarquización no elimina los otros cinco sacramentos tradicionales (Penitencia, Confirmación, Matrimonio, Ordenación y Unción de los enfermos) que, instituidos por la Iglesia con la autoridad de Cristo, se añaden a los dos primeros. 4. Los Anglicanos (episcopales) poseen sucesión apostolica ininterrumpida y reconocida por las iglesias ortodoxas y veterocatólicas, y que a la luz de las

últimas conversaciones entre la Iglesia Católica Romana y la Anglicana en la ARCIC (Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana) se reconocen como validas también por la Iglesia Católica Romana aunque aun no de forma oficial. El Papa León XIII en la Bula Apostolicae Curae de 1896, tras un estudio canónico, teológico y sacramental sobre las formas rituales utilizados en la Iglesia Anglicana, decidió desconocer la validez de las órdenes sagradas conferidas con el rito anglicano. Estos cuatro elementos se comprenderían a la luz de la tríada: Escritura, Tradición y Razón, que servirían como triple criterio para discernir la fe y la ética del cristiano. Entre los anglicanos no existe una veneración de santos propiamente dicha; antes bien, en la medida en que la Iglesia, como Pueblo de Dios, es Santa, todos sus miembros bautizados lo son, no por sus merecimientos morales, sino en virtud de su vocación. Sin embargo, la Iglesia honra a Dios y le da gracias «por la Gracia depositada en sus santos, que han sido luces del mundo en su propia generación»; de esta manera, es posible honrar, dentro de la liturgia, y con arreglo a un Calendario Eclesiástico, a los bautizados que han sido héroes de la fe. En las iglesias anglicanas existen diversas imágenes de Cristo, la Virgen María y los santos: iconos, retablos, conjuntos escultóricos y, sobre todo, vitrales; sin embargo, en los ambientes anglicanos suele establecerse una clara diferencia entre utilizar imágenes en el culto (práctica generalmente aceptada), a rendir culto, de cualquier índole, a las imágenes. Este criterio distingue al anglicanismo tanto de las tradiciones protestantes, como de las católico romanas y ortodoxas, en lo que al tratamiento de las imágenes religiosas se refiere. La misa anglicana es igual a la católica, y al igual que esta incluye una Epíclesis (o sea, una invocación al Espíritu Santo). La dignidad humana y la igualdad entre todas las personas forman parte fundamental de los valores anglicanos, así lo muestran las modernas redacciones de los votos bautismales en las diversas provincias de la Comunión, y también el ejemplo de arzobispos anglicanos destacados, como el ugandés Janani Luwum, reconocido como mártir del siglo XX, o el sudafricano Desmond Tutu, luchador incansable por la justicia en un país dominado por una de las formas más severas de discriminación racial, el "Apartheid". En medio de esta discriminación, el Arzobispo Tutu no sólo luchó por los derechos de los africanos, sino que ayudó a mantener la paz desterrando el odio, fue galardonado por ello con el Premio Nobel de la Paz en 1984. Otro ejemplo de expresión de estos valores del anglicanismo se observa en que, en la mayoría de las provincias anglicanas, es canónicamente posible, desde la década de 1970, la Ordenación de mujeres al diaconado, al presbiterado y al episcopado, lo cual, no obstante, no ha dejado de crear amplia discusión entre las iglesias de esta Comunión. La primera mujer consagrada al episcopado fue Barbara Clementine Harris, como Obispa Sufragánea de Massachusetts (Estados Unidos de América), en 1990. La actitud de los anglicanos ante la homosexualidad, es también un asunto espinoso que ha provocado, en su seno, serias confrontaciones en todo ámbito, desde la repulsión hasta la más amplia aceptación. Aunque las iglesias anglicanas a lo largo de su historia, no se han caracterizado por una inclinación a las discusiones acaloradas ni a las declaraciones sobre moral sexual (de hecho, su clero ha sido libre, en todas partes, desde el siglo XVI, para contraer matrimonio, mantenerse célibe o vivir en soltería), dos hechos históricos, en la primera década del siglo XXI, han disparado el debate sobre la

relación entre homosexualidad y cristianismo: La autorización para la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, por parte de la Diócesis de New Westminster, de la Iglesia Anglicana del Canadá, y la elección y consagración de Gene Robinson como Obispo de la Diócesis de New Hampshire, de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos, puesto que Robinson había declarado oficialmente su condición homosexual ante su diócesis, antes de ser electo.

Doctrina sobre la Iglesia e instrumentos de unidad
Para los anglicanos, la mínima expresión de la Iglesia en el mundo es la diócesis, es decir, la reunión de las personas bautizadas (laicos y clérigos), que forman parte del Cuerpo Místico de Cristo en una determinada área territorial, bajo la guía pastoral de un Obispo. Cada obispo es el sacerdote principal de su iglesia diocesana, preside por derecho la Santa Eucaristía, ordena y consagra a los diáconos, a los presbíteros (esto siempre en unión de dos o más presbíteros que imponen las manos junto con él), y a otros obispos, (igualmente, en unión de dos o más obispos). El Obispo preside Ex officio, todos los cuerpos canónicos o de facto instituidos dentro de su diócesis, y que están integrados por clérigos y laicos debidamente elegidos por el sínodo o convención, pero no puede ponerse por encima de la Constitución y Cánones de su Diócesis ni de su Provincia eclesiástica o Iglesia autónoma. De acuerdo a la tradición católica, todos los obispos anglicanos tienen el mismo rango (son iguales entre sí), salvo las diferencias funcionales entre los obispos diocesanos y sus ayudantes, los obispos sufragáneos y coadjutores; pero todos son considerados sucesores de los apóstoles y, en cuanto tales, comparten, de manera colegiada, el liderazgo de la Comunión Anglicana (tal cosa como la "Iglesia Anglicana", no existe sino a nivel de denominación provincial). Un obispo anglicano actúa siempre, al menos de derecho, con la participación del clero y los laicos en todas las decisiones trascendentales, a través de los sínodos o convenciones diocesanas (anuales) o provinciales (generalmente trienales), siendo los obispos los pastores principales.

Artículo principal: Reforma en Inglaterra

Enrique VIII de Inglaterra, por Holbein el Joven. Aunque los anglicanos reconocen que el repudio a la autoridad del Papa iniciada por Enrique VIII de Inglaterra condujo a la Iglesia de Inglaterra a existir efectivamente como entidad completamente separada de Roma, también reconocen su continuidad con respecto a la medieval Iglesia Pre Reforma. Completamente aparte de sus distintivas costumbres y liturgia (por ejemplo el Rito de Sarum) el entramado organizacional de la Iglesia de Inglaterra estaba ya establecido al momento de efectuarse el Sínodo de Hertford (entre 672 y 673), cuando todos los obispos ingleses fueron capaces, por primera vez, de actuar como un cuerpo, bajo la dirección del Arzobispo de Canterbury. El efecto del Estatuto Restrictivo de Apelaciones (Act in Restraint of Appeals) de 1533 y del Estatuto de Supremacía (Acts of Supremacy) de 1534, promulgados por Enrique VIII fue, simplemente, declarar que la Corona de Inglaterra era «la única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra, llamada Ecclesia Anglicana», y que el Obispo de Roma no tenía ninguna «mayor jurisdicción en Inglaterra que cualquier otro obispo extranjero». El desarrollo posterior de los Treinta y nueve artículos de religión y la promulgación de los Estatutos de Uniformidad (Acts of Uniformity) culminaron en el Acuerdo Religioso Isabelino, que dio lugar a una Iglesia que era a la vez Católica y Reformada con el monarca Inglés (luego Británico) como su Gobernador supremo.

El Anglicanismo en contexto ecuménico

Anglocatólicos en procesión de la Virgen de Walsingham, de la Cofradía Nacional Anglicana de Walsingham.

El Anglicanismo está presente hoy principalmente en los países de trasfondo cultural británico, como las antiguas colonias inglesas en América (Canadá, los Estados Unidos y parte de las Antillas), así como Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica, algunos países del Sureste de Asia, y de África. Durante el reinado de la reina Isabel I de Inglaterra, catorce obispos fueron depuestos de sus sedes episcopales, excepto la diócesis de Llandaff (luego pasaría a formar parte de la Iglesia inglesa). La sede de Canterbury estaba vacante. Surgió la cuestión de como obtener una consagración que preservara inquebrantable la Sucesión Apostólica, ya que el Obispo de Llandaff rehusó oficiar la consagración del Nuevo Arzobispo de Canterbury. Matthew Parker había sido elegido por Isabel I para ocupar dicha sede. En el "Book of Common Prayers" se reformaron las fórmulas de consagración episcopal, quitando las que aluden a la intención consagratoria (esencial al Sacramento). Por esto, los Obispos no son de sucesión apostólica por doble motivo: los ordenados por Parker, porque él no lo era válidamente (fue 'nombrado' no 'ordenado'), y los 'consagrados' según el Common Prayer, por carecer el rito de su ordenación de intención consagratoria manifiesta. Los teólogos anglicanos sostienen que la Comunión Anglicana conserva la sucesión apostólica, también conocida como episcopado histórico, elemento fundamental de catolicidad. Sin embargo, esta afirmación no está libre de polémicas. En efecto el Papa León XIII en la Bula Apostolicae Curae de 1896, tras un estudio canónico, teológico y sacramental sobre las formas rituales utilizados en la Iglesia Anglicana, decidió desconocer la validez de las órdenes sagradas conferidas con el rito anglicano. Singularmente, la Iglesia Ortodoxa -especialmente el Patriarcado de Antioquía-, expresó en 1922 que consideraba las órdenes anglicanas como equiparables a las de la Iglesia de Roma y las otras iglesias orientales. Entre 2007 y 2009, numerosos obispos y fieles anglocatólicos de la TAC (Comunión Anglicana Tradicional) que no están en comunión con Canterbury han pedido la entrada en la Iglesia católica romana, por lo que el 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI ha publicado la Constitución apostólica Anglicanorum cœtibus, que ofrece una normativa general que regule la institución y la vida de los Ordinariatos personales para aquellos fieles anglocatólicos que desean entrar corporativamente en la comunión plena con la Iglesia católica romana. Las iglesias de la Comunión Anglicana, han sido pioneras en el Ecumenismo: el diálogo fraternal, teológico, y de cooperación social entre los cristianos de diversas iglesias y denominaciones, así como también en el Diálogo Interreligioso. La conferencia de Edinburgo que, en 1910, reunió a varias denominaciones evangélicas, contó también con la activa presencia organizativa de la Iglesia de Inglaterra. Cuando en 1948 se fundó el Consejo Mundial de Iglesias, con sus filiales por varias partes del mundo, los anglicanos de todo el mundo fueron los primeros en responder y comprometerse en este diálogo. Desde mediados del siglo XX, los anglicanos han estado dispuestos a proyectos de unidad cristiana que han supuesto su desaparición como denominación, en bien de una unidad más amplia con otros cristianos. Estos son los casos de las llamadas Iglesias Unidas, como: Bangladesh, Pakistán, Norte de la India, Sur de la India; estas iglesias se han organizado ante la necesidad de ofrecer un testimonio de unidad a los no-cristianos, las comunidades involucradas han llegado a importantes acuerdos, aceptado

simultáneamente la práctica del bautismo de niños así como el de adultos, y un ejercicio episcopal no gubernativo. Existen Iglesias Unidas en Canadá y Australia, de las cuales las Iglesias anglicanas de esos países no han entrado a formar parte, pero a las que apoyan ampliamente y con las cuales mantienen programas conjuntos. La Chung-Hua-Sheng-Kung-Hui (Santa Iglesia Católica de China) es un caso similar, si bien esta cristiandad se organizara ante la exigencia del gobierno de tener un solo cuerpo representativo que respondiese ante él. Las iglesias del Norte y Sur de la India, Bangladesh y Pakistán, no son provincias anglicanas, pero están en comunión con la familia anglicana, y sus obispos tienen asiento en la Conferencia de Lambeth.

Movimiento Continuante Anglicano
El Movimiento Anglicano de Continuación es un grupo de iglesias cristianas herederas de la tradición anglicana,que bajo la inspiracion y liderazgo del Obispo Albert Arthur Chambers, se separaron de la Comunión Anglicana de Canterbury o de alguna provincia de ella debido a su rechazo hacia lo que perciben como un alejamiento de la ortodoxia por la iglesia oficial de Canterbury. El movimiento se originó primero en la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América (ECUSA) y también en la Iglesia Anglicana del Canadá. Las iglesias relacionadas en otros países, como la Iglesia Católica Anglicana en Australia y la Iglesia de Inglaterra (Continuación) fueron fundadas posteriormente. Las políticas y doctrinas oficiales de las Provincias de la Comunión Anglicana que más han contribuido al surgimiento y fundación de iglesias de "Continuación" han sido la aprobación del sacerdocio femenino y la introducción de versiones revisadas heterodoxas del Libro de Oración Común, que desechan las ediciones históricas, ortodoxas y clasicas del L.O.C. de 1928 para América y de 1962 para Canadá.

En América Latina el Movimiento Continuante Anglicano, marcó su iniciación en Guatemala, Centroamérica y en Colombia Sur América alrededor de 1.988, cuando el Reverendísimo Albert Arthur Chambers, el fundador e iniciador canónico de este movimiento Anglicano Continuante, decidió solicitar a la Iglesia Anglicana de Norteamérica, más tarde conocida como la Iglesia Católica Anglicana de Norteamérica (constituida por Canadá y Estados Unidos) se inciara las misiones en Guatemala y Colombia, con el Reverendísimo Rubén Rodríguez, Obispo para Centroamérica ( Guatemala ) y al Reverendisimo Víctor Manuel Cruz Blanco , Obispo para Sur America(Colombia). El iniciador del Movimiento Continuante Anglicano, el Obispo Albert Arthur Chambers, tuvo especial atención en Colombia para designar y ordenar al Obispo Victor Manuel Cruz-Blanco , por iniciativa del Obispo William Wantland de la Diócesis Anglo Católica (Iglesia Episcopal) de Eua Clarie. De hecho los continuantes Anglicanos tienen su pedigrí en la Sucesión Chambers. Las únicas Iglesias en América Latina que representan la Sucesión Chambers y que son designadas por la historia del Anglicanismo como las Iglesias Legítimas del Movimiento Continuante Anglicano son la Iglesia Anglicana de Guatemala afiliada a la TAC y la Iglesia Anglicana del Caribe y la Nueva Granada, afiliada a la Comunión Internacional de la Iglesia Anglicana, ACIC. Desde Marzo del 2010 la Provincia Original del Movimiento Continuante Anglicano en las Americas encabezada por el Arzobispo Thomas Kleppinger, en su calidad de Metropolitano, ha unificado a los Continuantes Anglicanos en America Latina. En

América Latina y Colombia algunos grupos espúreos conocidos como "vagantis" pretenden reclamar el pedigrí de la sucesion Chambers, inultilmente. Debido al origen oscuro e ilegítimo de sus "ordenaciones" no han logrado misionar como Continuantes Anglicanos.

Críticas
Las principales críticas y disyuntivas en la Iglesia Anglicana corresponden a los problemas entre los bandos conservadores y liberales (minoría) en torno al acceso de mujeres y de personas abiertamente homosexuales al Sacramento del orden sagrado. Mientras los primeros (conservadores) rechazan la ordenación de mujeres y de homosexuales, argumentando razones teológicas y morales, los restantes (liberales) promueven la idea, señalando la necesidad de una equidad entre hombres y mujeres. Debido a esto, se ha creado un clima muy exaltado dentro de la Comunión Anglicana, creándose así un profundo quiebre dentro de ésta institución.

Sacerdote anglicano en sotana recta.

Sacerdote anglicano en hábito coral: sotana, sobrepelliz, muceta ("hood") y esclavina ("tippet") académicas.

Sacerdote anglicano en ornamentos eucarísticos: alba, casulla y estola moradas.

Sacerdote anglicano con ornamentos (eucarísticos) catedralicios: sotana negra, sobrepelliz, estola y capa pluvial.

Iglesias bautistas

Primera Iglesia Bautista de Ottawa, Canadá. Fundador John Smyth

Deidad Máxima Dios Padre, Jesucristo y Espíritu Santo Nombre y número de seguidores Texto sagrado Bautistas, unos 110.000.000[1]

Biblia

País con mayor Estados Unidos cantidad de baptistas

Las iglesias bautistas son un grupo de iglesias cristianas evangélicas, vinculadas por unas creencias y organización eclesiástica comunes. En sus comienzos como denominación fueron perseguidos tanto por católicos como por protestantes. En el mundo se calculan actualmente cerca de 105-110 millones de bautistas.

Los bautistas enfatizan la necesidad de una fe personal y genuina en Jesucristo para obtener la salvación, ponen especial énfasis en el principio de la salvación sólo por Gracia por medio de la fe (aunque consideran que la creencia auténtica conlleva un compromiso inherente con las buenas obras, que es una consecuencia y no la causa de la salvación) y en la Gracia Divina para alcanzar la salvación. Además, hacen hincapié en la entrega personal del fiel a Cristo y en su aceptación como Señor y Salvador del creyente. Con estos requisitos, se considera necesario para ingresar a la Iglesia (como paso de obediencia y no como requisito para obtener la salvación) el bautismo del creyente adulto, por inmersión completa en agua. El bautismo es precedido por una profesión pública de fe en Jesucristo como Señor y Salvador. Publicaciones bautistas estiman que el conjunto de las actuales iglesias bautistas constituye el grupo cristiano no-católico más numeroso en el mundo. No obstante, cifras más concretas calculan en más de 37 millones a los miembros de estas iglesias sólo en los países occidentales, aunque estos datos son difíciles de aventurar porque solamente en países como China se estima que hay varios millones de bautistas "ocultos" y no alineados con la iglesia oficial impuesta por el partido comunista.[cita requerida]

Cuarta Iglesia Bautista "Bethel" de Santiago de Cuba, Cuba.

Contenido
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1 Origen del nombre o 1.1 En lengua española 2 Organización 3 Historia 4 Principios sustentados o 4.1 Bautismo del creyente o 4.2 Creencias que varían entre los bautistas 5 Membresía o 5.1 Estadísticas 6 Bautistas fundamentalistas 7 Véase también 8 Referencias 9 Enlaces externos

Origen del nombre
El nombre bautista se originó con intenciones despectivas por parte de los detractores. Posiblemente se usó por primera vez este término en el idioma alemán (Taufer –

Bautista) en el siglo XVI, para desacreditar al movimiento que se oponía al bautismo infantil. En el siglo XVII se usó en idioma inglés en Gran Bretaña.

En lengua española
En el diccionario de la Real Academia Española (DRAE) se utiliza un término para referirse a esta rama del protestantismo: baptismo. Este vocablo es usado en España, mientras que en América simplemente se les denomina bautistas. Se puede ver la distinción que se hace en España de "baptismo", refiriéndose a la doctrina protestante; y "bautismo", refiriéndose al sacramento.[2] En América se utiliza "bautismo" para referirse a ambas definiciones.[3]

Organización
El sistema de organización y gobierno de todos los bautistas es congregacional y por esto otorga autonomía a las iglesias bautistas locales, dirigidas por pastores formados en seminarios propios de esta denominación, elegidos libre y democráticamente en sus asambleas locales, sin necesidad de una ordenación, pues la autoridad reside en la iglesia, no en el pastor. Las iglesias frecuentemente se asocian en organizaciones, asociaciones, y convenciones. A su vez, muchas organizaciones nacionales forman parte de la Alianza Mundial Bautista. En realidad, la posición bautista considera a la Iglesia de Cristo como la esposa invisible de Dios, compuesta por los verdaderos creyentes de cualquier denominación de todo el mundo, que solamente Dios conoce y trata, aunque en algunas iglesias no se admite a la comunión (Santa Cena) a miembros de otra denominación cristiana.

Historia

Antiguo logo bautista alemán con la consigna bíblica que caracteriza a los bautistas del mundo: Un Señor, Una Fe, Un Bautismo.

Si bien hoy en día algunos bautistas afirman formar parte de una continuidad -al menos doctrinal- de iglesias y grupos cristianos perseguidos a lo largo de siglos por la Iglesia Católica, dado que esta teoría no es demostrable desde el punto de vista del historiador, lo que sí se puede afirmar es que el movimiento bautista como denominación surgió a comienzos del siglo XVII en Holanda e Inglaterra, bajo la dirección de John Smyth y Thomas Helwys, separatistas ingleses convencidos congregacionalistas, quienes fundaron la Primera Iglesia Bautista en tierras holandesas, en Ámsterdam en 1609, donde se bautizaron todos por inmersión. No fue hasta el 1644 con la confesión de

Londres que se hicieron oficiales los Principios Bautistas y el pensamiento propio. En Norteamérica la Primera Iglesia Bautista se estableció en 1639 en Providence (Rhode Island) por el ministro anglicano Roger Williams. En aquel entonces se defendían principios como estos, y actualmente muchos siguen en vigencia:
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Bautismo por inmersión y para creyentes. El pacto de la gracia. La vida espiritual interior. La seguridad de la salvación. Absoluta separación entre la Iglesia y el Estado.

Ejemplos famosos de políticos bautistas (miembros activos de alguna iglesia bautista) son, entre muchos otros, Abraham Lincoln, Andrew Johnson, Harry S. Truman, Jimmy Carter y Bill Clinton. Y también prominentes pastores, escritores y predicadores, como Martin Luther King, Billy Graham, John Bunyan y Charles Spurgeon. Sin embargo, muchos bautistas cuestionan la "calidad bautista" de algunas de estas figuras.

Principios sustentados

El señorío de Jesucristo: este principio es vital y del cual depende todos los demás. así como no. Como declaró John Smyth en 1610 ―sólo Jesucristo es Rey y Juez de la iglesia y la conciencia‖. Muchos bautistas a través de la historia ofrendaron sus vidas por este principio. Además es rechazada toda jerarquía en la iglesia fuera de Jesucristo.[cita requerida] La asamblea es gobernada por líderes y siervos al servicio de Jesucristo, guiados por la Palabra y en la orientación del Espíritu Santo. (Mateo 28:16-20; I Corintios 11:3; Filipenses 2:9-11; Efesios 1:17-23; Colosenses 2:8-15) La Biblia es la única regla de fe y práctica: la Biblia es el libro de Dios. Los bautistas defienden que toda la Biblia es palabra de Dios, en ella Dios revela su voluntad para los seres humanos y que es superior a las tradiciones, las experiencias y el intelecto. Además es la única fuente de autoridad y con ella debería terminar toda discusión teológica. (Hechos 17:10-12; II Timoteo 3:1617; II Pedro 1:19-21)

Se defiende además que los Libros Deuterocanónicos no fueron inspirados por Dios, dada a las contradicciones encontradas con otros libros como los Evangelios, y además no se observa una instrucción clara encontrada en el resto de los libros.

El bautismo del creyente: la práctica del bautismo no comenzó con Juan el Bautista en río Jordán, sino que era una práctica del pueblo judío para con los prosélitos, y simbolizaba el compromiso de ser fieles a la doctrina y a la Ley del pueblo de Dios. Sostienen que el bautismo es una ordenanza de Dios, que todo discípulo debe obedecer, siempre que sea posible; debe ejecutarse por inmersión, lo cual simboliza muerte con Cristo a la vida vieja y resurrección a la vida nueva. El bautismo por tanto debe de ser para personas convertidas y convencidas de la realidad de Dios y de la vida nueva que Jesucristo ofrece. Debe ministrar el bautismo un ministro de la iglesia local. (Mateo 3:13-17; Romanos 6:4-5; Hechos 8:36,38-39; Efesios 2:8-9; Lucas 23:42-43; I Corintios 1:17; Colosenses 2:12)

Libertad de conciencia: la libertad de conciencia es el principio bautista que defiende el derecho que tiene cada ser humano de elegir por sí mismo. Parte de la idea de que este derecho le ha sido concedido por Dios, y por lo tanto, cualquiera que lo viole se estará oponiendo al mismo Dios. Por este principio muchos murieron a través de la historia, cuando la fe era algo impuesta y la interpretación de la Biblia era derecho exclusivo del papa y sus líderes. Los padres de la iglesia declararon: ―Queremos creer según el dictado de nuestra conciencia; como entendemos en la Biblia y no por lo que otros digan que debemos creer a ciegas‖. Este principio fue un gran aporte al protestantismo en general. (Génesis 1:27, 3:22; Juan 1:12-13, 3:16, 10:27; Marcos 8:34, Romanos 14:3-12) El gobierno congregacional: la congregación local tiene la máxima autoridad y poder de decisión, sin depender de otra iglesia, grupo de iglesias, o persona alguna, para regir su destino. Esta en sí, es la oportunidad que tiene la comunidad de creyentes, para que sus miembros tengan derecho a la participación plena en la toma de decisiones en asuntos eclesiásticos, bajo la dirección del señorío de Jesucristo y según el modelo del Nuevo Testamento. La iglesia en base a su autonomía, decide sobre los asuntos transcendentes y no transcendentes, sintiendo que Jesucristo es la cabeza, las Escrituras, la orientación y el Espírito Santo su guía, el cual le ha de llevar a toda verdad. Este principio se dice que nació con los anabautistas en el siglo XVI; y en 1524 fueron publicados algunos artículos que abogaban por el congregacionalismo. John Smyth, más tarde declaró que la misión de los líderes y ancianos era supervisar, enseñar y predicar, pero la palabra final la tenía la congregación. (Hechos 6:1-7; I Pedro 2:9; Efesios 1:22, 4:15) La Cena del Señor: no sólo creen que es una ordenanza, sino que están definidos por los bautistas algunos conceptos teológicos:

1. No es un sacramento con poder salvífico. 2. Debe ser para creyentes en plena comunión con Cristo y su iglesia. 3. No creen en las teorías de:

La transubstanciación: De la iglesia católica, donde los elementos se transforman en cuerpo y sangre de Jesucristo y pueden comerlo literalmente con la bendición del sacerdote. La consubstanciación: Teoría de Martín Lutero, que plantea que de forma mística y espiritual el cuerpo y la sangre de Cristo, vienen a nosotros en el acto de la Santa Cena. La presencia mística: Teoría de Calvino, parecida a la de Martín Lutero y que planteaba que una gran bendición acompañaba a estos elementos y el cristiano participaba del cuerpo y de la sangre de Cristo.

El reformador suizo Ulrico Zuinglio dijo: ―nosotros nos identificamos con la cena simbólica del Señor‖. Este no aceptaba las teorías anteriores, creía que el vino y el pan eran sencillamente símbolos del cuerpo de Cristo partido, y la sangre derramada del Señor por nuestros pecados. Esta cena es una ordenanza conmemorativa para recordar la muerte de Cristo hasta su venida. Los bautistas creen que Zuinglio está en lo cierto y está respaldada bíblicamente. (Mateo 26:17-29; I Corintios 11:23-26)

El sacerdocio de los creyentes: este principio se remonta a la época de Martín Lutero en el siglo XV y afirma que todo creyente tiene el derecho y privilegio inalienable de comunicarse directamente con Dios, por medio de Jesucristo, quien perdona los pecados. No es el sacerdote o pastor que debe de perdonar los pecados. Ningún hombre o institución debe impedir que una persona se acerque a Dios. Es el Espíritu Santo quien ayuda para tener comunión con Dios por medio de su palabra. En el Primer Congreso de la Alianza Bautista Mundial en 1905, el Rev. Edgar Youg Mullins expresó en su mensaje: ―Todos los hombres tienen iguales derechos de acceso a Dios‖. (I Pedro 2:4-5, 9-10; Juan 14:13-14; I Corintios 12:7,12; Hebreos 4:14-16) Separación de la Iglesia y el Estado: así como el hombre tiene dos naturalezas esencialmente: física y espiritual, también deben existir dos gobiernos que respondan a dichas necesidades. El gobierno material, está representado por el Estado. El gobierno es una asociación de individuos para protección y progreso de los intereses de sus ciudadanos en lo físico y material; pero nada tiene que ver con el destino espiritual de un pueblo. El gobierno espiritual está representado por la Iglesia, a quien Jesucristo delegó la responsabilidad de velar por el destino espiritual, sobre todo de las almas; aunque siempre que sea posible se cubre todas las áreas del ser humano, pero sobre todo la salvación de los hombres perdidos. No se acepta que el Estado interfiera y decida en asuntos espirituales de la Iglesia. Y se debe obedecer las leyes del gobierno, hasta tanto estas no entre en contradicción con la fe y el compromiso con el evangelio. (Hechos 5:29; Mateo 22:5-22) La Gran Comisión: la evangelización del mundo no es un derecho exclusivo de un sector de la iglesia, como pastores, líderes y diáconos. Esta Gran Comisión de hacer discípulos a todas las naciones, es un derecho y responsabilidad de toda la iglesia. ―Cada cristiano debe ganar y discipular a otra persona, como era normal que un profeta ungiera a su sucesor‖. (Mateo 28:19-20; Marcos 16:1518; Hechos 1:8)

Bautismo del creyente
El bautismo del creyente es una ordenanza que se lleva a cabo solo después de que el que se bautiza haya profesado que Jesucristo es el Señor y Salvador y haya manifestado la intención de un claro cambio de vida. El bautismo es el símbolo de la purificación de los pecados del bautizado (de que ha sido hecho partícipe de la muerte y resurrección de Jesucristo). Las confesiones de fe bautistas entienden el bautismo como una expresión externa del cambio interno que ya se ha efectuado. Los bautistas enfatizan el bautismo por inmersión completa. Lo imparte el pastor de la congregación, o cualquier otra persona autorizada por la congregación. Este medio de bautismo también es una representación de la muerte, la sepultura y la resurrección de Jesucristo (Gálatas 2:20). El bautismo también se considera la identificación pública de la persona como cristiano y como miembro de esa iglesia en particular y con mucha frecuencia se requiere como criterio al asociarse como miembro con derecho a voto con iglesias bautistas.[cita requerida] Los bautistas rechazan la práctica de bautizar a un recién nacido porque creen que un padre no puede tomar esa decisión de obediencia en lugar de su hijo, sino que lo tiene que hacer él mismo a partir de su uso de razón. Solo una persona en edad de responsabilidad es elegible para el bautismo. Ésta no es una edad específica, sino la

edad en que la persona se considera arrepentida de sus pecados y decide entregar su vida a Cristo.

Creencias que varían entre los bautistas
Debido a que no hay una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no hay una serie oficial de creencias teológicas bautistas. Los bautistas poseen diferentes visiones, ramas y grupos. Aunque están de acuerdo en numerosas opiniones, sus diferencias son suficientes para separarles. A pesar de algunas doctrinas y prácticas comunes que caracterizan a la mayor parte de los bautistas, hay muchas creencias y prácticas que varían de una iglesia a otra y entre asociaciones. Algunos temas doctrinales en los que hay mayores diferencias entre los bautistas se encuentra la escatología, el Calvinismo y el Arminianismo, la doctrina de la separación del mundo, y si asociarse o no con los que están "en el mundo", la glosolalia, cómo debe ser interpretada la Biblia (hermenéutica), la medida en la que las juntas misioneras deben ser utilizadas para apoyar a los misioneros, la medida en la que los que no son miembros pueden participar en los servicios de la Cena del Señor, qué traducción de la Biblia debe utilizarse en el púlpito y en las clases bíblicas, la naturaleza misma del Evangelio, el papel de la mujer en el matrimonio, y la ordenación de mujeres como diáconos o pastores. Algunos de los grupos bautistas más pequeños son devotos de algunas práctica o doctrina tradicional peculiar. Algunos bautistas primitivos practican la imposición de manos después del bautismo así como el lavado de pies, así como hacen algunos frewill baptists. Los bautistas del Séptimo Día insisten en que la adoración bíblica debe ser llevada a cabo el tradicional shabbat (sábado) en vez de en domingo. Los landmarquistas mantienen una comunión estrictamente cerrada donde sólo los miembros de la iglesia pueden participar en la Cena del Señor.

Membresía
Estadísticas
En la actualidad, unos 46 millones de bautistas pertenecen a iglesias que cooperan con la Alianza Bautista Mundial.[cita requerida] Muchos grupos bautistas, incuida la Convención Bautistas del Sur y la Baptist Bible Fellowship no cooperan con la Alianza. Su número puede sumar un total de 100 millones de adherentes repartidos en 211 denominaciones, haciendo de los bautistas la mayor denominación evangélica del mundo.[cita requerida] Aparte de en Estados Unidos y en Europa, hay grandes congregaciones de bautistas en Asia, África y Latinoamérica, también en La India (2,4 millones), Nigeria (2,5 millones), la República Democrática del Congo (1,9 millones) y Brasil (1,7 millones).[cita requerida]

Bautistas fundamentalistas
Actualmente la corriente "Fundamentalista" (no confundir el término teológico con el uso que de esta expresión se hace recientemente) es considerada la más influyente y de mayor crecimiento en Estados Unidos de América, México, Cuba y otros países con fuerte presencia bautista. No es una denominación como tal dentro de las iglesias

bautistas, sino una reacción conservadora al modernismo y a la relajación de las costumbres dentro y fuera de la iglesia. Los fundamentalistas se distinguen por su conservadurismo en cuestiones políticas, sociales (rechazo del aborto, la homosexualidad, el divorcio, etc.) y religiosas (practican la llamada "separación bíblica", rechazando la unión o el ecumenismo con otras iglesias que no esté basado en la fidelidad a las Escrituras). Según la definición dada en el Congreso Mundial de Fundamentalistas de principios de 1920, un fundamentalista es un creyente "nacido de nuevo" en el Señor Jesucristo que:
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Considera la Biblia como la única fuente inerrante, infalible y verbalmente inspirada Palabra de Dios. Cree literal y espiritualmente en todo lo que la Biblia dice (y por ello el ejemplo del rechazo al evolucionismo). Juzga todas las cosas a la luz de las Escrituras (la Biblia) y es únicamente juzgado por las mismas. Cree en las verdades fundamentales de la fe cristiana histórica: La Trinidad, la Encarnación (en un sentido de que solo el Hijo de Dios, Jesús, el Cristo, el verbo, fue hecho carne), el nacimiento virginal de Cristo, la muerte vicaria de Cristo, la resurrección corporal de Cristo, su ascensión al Cielo y su Segunda Venida, el Nuevo Nacimiento mediante la regeneración espiritual de la persona a través del Espíritu Santo, la Resurrección de los hijos de Dios para vida eterna y la de los impíos para juicio final y castigo eterno en el infierno. Procura fidelidad práctica a la fe cristiana en la vida cotidiana, en el trabajo, familia y la sociedad, y empeño en predicarla a toda criatura de palabra y con el ejemplo.

Recientemente, debido al mal uso que los medios han dado al término "fundamentalismo" (de cuño cristiano conservador) los bautistas fundamentalistas han comenzado a llamarse a si mismos: "Conservadores", "Fundamentales" o "Iglesias Bíblicas".

Alianza Cristiana y Misionera
La Alianza Cristiana y Misionera (ACyM) es una alianza de cristianos evangélicos, unidos en iglesias locales, dedicados a cumplir la "Gran Comisión" (S. Mateo 28,16-20; S. Marcos 16,14-18; S. Lucas 24,44-49; S. Juan 20,19-23 y Hechos 1,4-8) entregada por Jesucristo a sus seguidores: Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles todas las cosas que os he mandado a ustedes. (S. Mateo 28,19-20 NIV). Fue fundada por el pastor presbiteriano de origen canadiense Albert Benjamin Simpson en 1887 (con la forma de dos sociedades misioneras: "The Christian Alliance" y "The Evangelical Missionary Alliance", más tarde "The International Missionary Alliance), evidentemente no como una denominación, sino que para organizar la movilización de cristianos en general al trabajo misionero en el extranjero (específicamente fuera de los Estados Unidos de América). No fue sino hasta mediados del Siglo XX cuando se convirtió oficialmente en una denominación. En los Estados Unidos de América existen alrededor de 2.000 iglesias aliancistas, con más de 420.000 miembros activos. En Canadá, hay unas 440 iglesias, con más de 120.000 miembros. En América Latina existen alrededor de 1.560 iglesias y más de 520.000 miembros activos. En el mundo entero la alianza suma más de 12 millones de miembros, y está presente en más de 90 países.[1] Antaño, las oficinas principales (administrativas) de la ACyM estuvieron en Nyack (Nueva York), donde Simpson fundó el Instituto de Entrenamiento Misionero (ahora Nyack College). Las oficinas centrales de la ACyM se trasladaron posteriormente a Colorado Springs (Colorado). El Dr. Gary Benedict es el presidente electo de la ACyM para el año 2007.

Contenido
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1 Historia de la ACyM 2 Valores aliancistas 3 El Presidente de la ACyM estadounidense 4 El Evangelio Cuádruple y el Logo de la AC&M 5 Declaración de Fe 6 Miembros socialmente prominentes de la ACyM 7 Miembros prominentes que dejaron la ACyM 8 Enlaces 9 Referencias 10 Enlaces externos

Historia de la ACyM
En 1881, el pastor de la Iglesia Presbiteriana de la Calle 13ª, en New York, Albert Benjamin Simpson, dimitió a su cargo para dedicarse "a las masas rechazadas y sin iglesia", para ello, organizó un instituto de entrenamiento misionero y un centro de evangelización (el Missionary Training Institute y el New York Gospel Tabernacle), publicó asimismo una revista para difundir su mensaje, "The Word, The Work, and The World" (hoy conocida como Alliance Life). Para 1884, Simpson y sus seguidores fueron capaces de financiar el envío de 5 misioneros al Congo (actual República Democrática del Congo). El año 1887 vería la fundación de las dos sociedades misioneras que luego se convertirían en la ACyM, movilizando a creyentes evangélico-protestantes hacia la fundación de iglesias fuera de los países ya evangelizados (desde el punto de vista protestante), señalaba Simpson: ―para llevar la Biblia entera el mundo entero‖. Simpson creía que una vida "rendida totalmente a Cristo" (una manera evangélica de referirse a la Consagración cristiana) era una en la cual el trabajo evangelizador tenía importancia suprema. Del mismo modo, pensaba que una persona "controlada por el Espíritu Santo" no podía sino implicarse activamente en la misión evangelizadora de la Iglesia, tanto en ultramar como en el propio país. En 1888 se inició un exitoso trabajo misionero en China. Luego arribarían misioneros al Japón (1891), India (1893), Venezuela (1895), Argentina, Chile, Ecuador y Perú (1897). Ese mismo último año, la Alianza Cristiana y Misionera estrenaría su nombre ante la fusión de las dos sociedades misioneras anteriores. La Rebelión de los Bóxers (1900) provocaría los primeros mártires de la ACyM, 19 misioneros de nacionalidad sueca y sus 13 niños fueron asesinados. No obstante, las misiones seguirían aumentando: Puerto Rico (1900), Sudán (1901), Filipinas (1902), Vietnam (1911) y Guinea (1919) Simpson nunca quiso establecer una nueva iglesia, y al año de su muerte, 1919, su amada ACyM aún no lo era, sin embargo, el énfasis "Cristocéntrico" y misionero de su enseñanza ya hacía que muchos de sus seguidores se sintieran incómodos en sus respectivas denominaciones, formándose por ello pequeños grupos de creyentes que por muchos años fueron conocidos como ―ramificaciones‖, no iglesias. Mientras tanto la ACyM siguió enviando misioneros a los más diversos países del mundo, muchas de esa misiones prosperaron, pero muchas otras también terminaron cerradas, especialmente como consecuencia de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) durante la cual, conocieron la muerte otros diez misioneros aliancistas, entre ellos Robert A. Jaffray, internado en un campo de concentración japonés en Indonesia. La guerra también truncó el trabajo aliancista en Vietnam, donde, en 1962, desaparecieron los misioneros Archie Mitchell y Ardel Vietti, apresados por el Vietcong junto al misionero Menonita Dan Gerber, en 1968, otros seis misioneros fueron asesinados y la obrera Betty Olsen apresada y luego ejecutada por las fuerzas comunistas. Hacia mediados de los años setenta, se hizo cada vez más claro que la Alianza Cristiana y Misionera era sin lugar a dudas una nueva denominación. De ese modo se formalizó como iglesia independiente en 1974, formulando sus propias ordenanzas y constitución.

En 1975, se organiza igualmente la Confraternidad Mundial Aliancista (Alliance World Fellowship (AWF)). La ACyM se ha involucrado también en muchos otros tipos de trabajo misionero en la sociedad moderna, tales como: las comunicaciones, el servicio médico, la traducción y la ayuda solidaria al desarrollo económico. Aunque la gran mayoría de los misioneros de la ACyM siguen provieniendo de los Estados Unidos de América, obreros de otras nacionalidades también han sido apoyados por iglesias de sus respectivos países.

Valores aliancistas
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Gloria a Dios, señalan valorar a Dios por sobre todo y desear que su justicia "brille" en toda la tierra. La Biblia, declaran valorar la Palabra de Dios como única regla para la fe y la práctica de los creyentes en todas las cosas. La Iglesia, afirman valorar la Iglesia cristiana universal y cada iglesia local en particular como expresión del cuerpo de Cristo. La Gran Comisión, proclaman valorar la extensión del discípulado cristiano entre todas las gentes, en obediencia al mandato de Cristo. El Espíritu Santo, señalan valorar la dependencia total hacia Dios expresada en la oración intercesora.

El Presidente de la ACyM estadounidense
El Dr. Gary M. Benedict, presidente del Crown College de St. Bonifacius, Minnesota fue elegido undécimo presidente de la Alianza Cristiana y Misionera (ACyM) en los Estados Unidos de América. Su gobierno de cuatro años comenzó el 1 de agosto de 2005. Natural de Minnesota, Benedict se graduó en la Universidad Estatal de Iowa (Iowa State University) como Ingeniero Industrial. En 1972 se graduó en la St. Paul Bible College (actualmente parte del Crown College) como Licenciado en Misiones. Después de pastorear iglesias en Nebraska y Wisconsin, regresó al Crown College para servir como Director de Desarrollo (1982-1988). En 1989 fue electo superintendente del Distrito Noroeste de la ACyM norteamericana. Luego llegó a ser el decimotercer presidente del Crown College en 1997, recibiendo un Doctorado Honoris Causa en Teología del Nyack College de Nueva York. Durante sus ocho años como presidente, la institución educativa incrementó su matrícula en un 60 por ciento. En 2004 fue electo Vicepresidente corporativo de la ACyM estadounidense, y luego electo para servir como Presidente de la ACyM durante el Consejo General de Cincinnati, Ohio, en 2005.

El Evangelio Cuádruple y el Logo de la AC&M

Antiguo logo de la Alianza Cristiana y Misionera.

Las enseñanzas de Simpson enfatizaron cuatro roles de Cristo que están representados como emblemas en el logo de la AC&M. Se puede resumir como "Jesucristo es nuestro Salvador, Santificador, Sanador y el Rey que viene".
1. La Cruz representa que Cristo es nuestro salvador, Creemos que Jesús es el único camino hacia Dios... "Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí" (Juan 14,6); "Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos." (Hechos 4,12) 2. El Lavacro representa que Cristo es nuestro santificador (sobre el lavacro véase Ex 30:17-21; 38:8). Comúnmente este emblema ha sido confundido con una copa. Creemos en el Espíritu Santo de Dios y en su llenura, único medio por el cual podemos llevar una vida cristiana santa y victoriosa... Jesús dijo: "Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer." (Juan 15,5); "Como todas las cosas que pertenecen á la vida y á la piedad nos sean dadas de su divina potencia, por el conocimiento de aquel que nos ha llamado por su gloria y virtud:" (2 Pedro 1,3) 3. El Jarro representa que Cristo es nuestro sanador, Creemos que Jesucristo tiene poder para sanar cualquier enfermedad: "Y dondequiera que entraba, en aldeas, ciudades o campos, ponían en las calles a los que estaban enfermos, y le rogaban que les dejase tocar siquiera el borde de su manto; y todos los que le tocaban quedaban sanos." (Marcos 6,56). Con su muerte en la cruz, Jesús proveyó el medio para que todos pudiésemos alcanzar la sanidad de nuestros cuerpos: "... y por su llaga fuimos nosotros curados." (Isaías 53,5). En nuestros días, este poder se sigue manifestando porque "Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos." (Hebreos 13,8). Podemos invocar confiadamente su gracia porque: "He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar, ni se ha agravado su oído para oír;" (Isaías 59,1). 4. La Corona representa a Cristo como nuestro Rey que viene pronto, Creemos en la segunda venida de Jesucristo y en el rapto de la Iglesia. Su venida será antes del milenio y puede ocurrir en cualquier momento. No sabemos el día ni la hora pero el que puede ocurrir en cualquier momento es lo que motiva nuestro esfuerzo misionero. Porque Jesús dijo: "Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin." (Mateo 24,14); "Y Jesús le dijo: Yo soy; y veréis al Hijo del hombre sentado á la diestra de la potencia de Dios, y viniendo en las nubes del cielo" (Marcos 14,62).

Esta fórmula es compartida también por las Asambleas de Dios y por la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular. A los cuatro símbolos tradicionales que representan el tema central de la Alianza Cristiana y Misionera, es decir la cruz, el lavacro, el jarro, y la corona, se une actualmente el globo terráqueo (en el logo oficial de la organización, protegido por Copyright). El globo terráqueo simboliza el propósito de dar cumplimiento a la Gran Comisión. El globo representa nuestra misión en el mundo. El Señor urge a sus seguidores: "de gracia recibisteis, dad de gracia", al mismo tiempo que los envía a predicar su palabra por todo el mundo. Este llamado continuará hasta que el evangelio, mediante los esfuerzos de su Iglesia, haya alcanzado a todas las naciones y él vuelva nuevamente. "Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, por testimonio á todos los Gentiles; y entonces vendrá el fin". (Mateo 24,14)

Declaración de Fe
La Confraternidad Mundial Aliancista ha publicado la siguiente Declaración de Fe, a la cual adhieren todas las iglesias aliancistas partícipes de esta confraternidad:
1. Hay un solo Dios, quien es infinitamente perfecto y existe eternamente en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. 2. Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre. Fue concebido por el Espíritu Santo y nació de la virgen María. Murió en la cruz, el Justo por los injustos, como sacrificio substitutivo, y todos que creen en El son justificados por medio de su sangre. Resucitó de entre los muertos, según las Escrituras. Actualmente está a la diestra de la Majestad en lo alto como nuestro gran Sumo Sacerdote. Vendrá otra vez para establecer su reino de justicia y paz. 3. El Espíritu Santo es una divina persona, enviado para morar en el creyente, para guiarlo, enseñarlo y darle poder, y para convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio. 4. Los Testamentos, Antiguo y Nuevo, son infalibles tales como fueron originalmente; fueron inspirados verbalmente por Dios y son una revelación completa de la voluntad de Dios para la salvación de los seres humanos. Constituyen la única regla divina de fe y práctica cristiana. 5. El hombre fue creado originalmente a la imagen y semejanza de Dios; cayó por su desobediencia, y así incurrió en la muerte tanto física como espiritual. Todo hombre nace con una naturaleza pecaminosa, está separado de la vida de Dios y puede ser salvo sólo por la obra expiatoria del Señor Jesucristo. El fin de los impenitentes e incrédulos es la existencia eterna en sufrimiento consciente; el del creyente es de gozo y dicha eterna. 6. La salvación se ha provisto por medio de Jesucristo para todos los hombres; y los que se arrepienten y creen en El, nacen de nuevo por medio del Espíritu Santo, reciben el don de vida eterna y llegan a ser hijos de Dios. 7. Es la voluntad de Dios que todo creyente sea lleno del Espíritu Santo y enteramente santificado, separado del pecado y del mundo, y completamente dedicado a la voluntad de Dios, y así recibirá poder para vivir santamente y servir eficazmente. Esta experiencia progresiva, efectuada en la vida del creyente después de su conversión. 8. Hay provisión en la obra redentora del Señor Jesucristo para la sanidad del cuerpo mortal. La oración por los enfermos y el ungimiento con aceite son enseñados en las Escrituras y son privilegios de la Iglesia para el presente siglo. 9. La Iglesia consiste de todos aquellos que creen en el Señor Jesucristo, que son redimidos por su sangre y nacen de nuevo por el Espíritu Santo. Cristo es la Cabeza del

Cuerpo, su Iglesia que ha sido comisionada por El para ir a todo el mundo para testimonio, predicando el Evangelio a todas las naciones. La iglesia local es un cuerpo de creyentes en Cristo que se reúne para la adoración a Dios, la edificación por medio de la Palabra de Dios, la oración, la comunión, la proclamación del Evangelio y la celebración de las ordenanzas del Bautismo y la Santa Cena. 10. Habrá una resurrección corporal de los justos y de los injustos; para aquellos será una resurrección para vida; y para éstos, una resurrección para juicio. 11. La Segunda Venida del Señor Jesucristo es inminente y será personal, visible y premilenial. Esta es la esperanza gloriosa del creyente y es una verdad vital que le impulsa a una vida santa y un servicio fiel.[2]

Miembros socialmente prominentes de la ACyM

Stephen Harper, Primer Ministro de Canadá

Miembros prominentes que dejaron la ACyM
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Charles Templeton, evangelista. Dejó la alianza y se convirtió en agnóstico. David Berg, que dejó la alianza para fundar la secta de los Niños de Dios, hoy conocidos como la Familia Internacional.

Enlaces
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Anexo:Iglesias de la Alianza Cristiana y Misionera de Chile Banda En Tu Presencia

Alianza Cristiana y Misionera - La Florida Chile http://www.iglesiacymlaflorida.cl Alianza Cordillera en Chile http://www.alianzacordillera.cl Alianza Cristiana en Colombia - http://elencuentro.net/m http://www.alianzacristianamisionera.com Instituto Biblico Buenos Aires - Buenos Aires, Argentina http://www.seminarioibba.com

Iglesia Alianza Cristiana y Misionera de Piura, Peru Iglesia Alianza Cristiana y misionera de Piura

Metodismo
El metodismo o movimiento metodista es el nombre que se da habitualmente a un numeroso y diverso grupo de Denominaciones cristianas del Protestantismo. Históricamente, el metodismo se originó en la Gran Bretaña del siglo XVIII y gracias a la vigorosa actividad misionera que desplegó se extendió rápidamente por los dominios del Imperio Británico, los Estados Unidos de América y más allá. Originalmente convocó especialmente a trabajadores, granjeros pobres y esclavos. Su teología es claramente arminiana con un énfasis en el hecho de que la salvación es para todo aquel que la acepte. Su liturgia es muy sencilla y se clasifica, según la tradición anglicana, como propia de la Iglesia baja. En 2006 se calculan 75 millones de miembros en todo el mundo.

Contenido
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1 El avivamiento Wesleyano 2 Misiones en las colonias británicas de América 3 Teología y Liturgia 4 Notas históricas del metodismo en algunos países o 4.1 Gran Bretaña o 4.2 Estados Unidos de América o 4.3 Río de la Plata (Argentina y Uruguay) o 4.4 Chile  4.4.1 Comienzos  4.4.2 Se introduce la Misión a la Iglesia Metodista Episcopal  4.4.3 Canut de Bon en la Iglesia  4.4.4 La Iglesia Metodista Episcopal sufre una separación de un gran número de hermanos y hermanas  4.4.5 Transición a la Autonomía de Iglesia Metodista Episcopal a Iglesia Metodista de Chile 5 Enlaces o 5.1 Otros países 6 Véase también 7 Enlaces externos o 7.1 Referencias o 7.2 Sitios oficiales de las Iglesias Metodistas 8 Otras Iglesias Metodistas Pentecostales

El avivamiento Wesleyano

John Wesley

El avivamiento metodista se originó en Inglaterra y fue iniciado por un grupo de personas encabezadas por John Wesley, por su hermano más joven Charles Wesley y por George Whitefield como movimiento de renovación dentro de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVI, centrado en el estudio de la Biblia, y un acercamiento metódico a las Escrituras y su relación con la vida cotidiana del creyente. El término "metodista" era un apodo universitario usado inicialmente con tintes peyorativos para designar a un pequeño grupo de estudiantes de Oxford, que se estuvo reuniendo entre 1729 y 1735 con fines de crecimiento y edificación personales. Se reunían cada semana, ayunaban regularmente y se abstenían de casi toda forma de entretenimiento y lujo. También visitaban con frecuencia a pobres, enfermos y presos. Los primeros metodistas reaccionaron contra lo que ellos percibían como apatía de la Iglesia de Inglaterra, empezaron a predicar al aire libre y a establecer sociedades metodistas por doquier. Sobresalieron por sus entusiastas sermones y fueron acusados a menudo de fanatismo. En aquellos días, miembros de la iglesia establecida temieron que las nuevas y pujantes doctrinas propuestas por los metodistas, tales como la necesidad de un Nuevo Nacimiento salvación por gracia, la Justificación por la Fe, y la acción constante y sostenida del Espíritu Santo sobre el alma de los creyentes para Perfeccionar y Santificar sus vidas, producirían efectos perjudiciales sobre las mentes ingenuas. Theophilus Evans, uno de los primeros críticos del movimiento, incluso escribió que era "tendencia natural de su comportamiento la de enloquecer a la gente, mediante la voz, el gesto y las expresiones horribles". En uno de sus escritos, William Hogarth ataca asimismo a los metodistas tildándolos de "entusiastas" llenos de "credulidad, superstición y fanatismo". Pero los metodistas resistieron los numerosos ataques contra su movimiento. (véase John Wesley y George Whitefield para una discusión mucho más completa del Metodismo primigenio). John Wesley tuvo influencias de los Hermanos de Moravia y del teólogo holandés Jacobus Arminius, mientras que Whitefield adoptó puntos de vista más próximos al Calvinismo. Por eso, los seguidores de Whitefield se separaron convirtiéndose en Metodistas Calvinistas. No obstante, la mayoría de las denominaciones metodistas han seguido a Wesley en cuanto a su teología arminiana.

Misiones en las colonias británicas de América

Las Colonias Británicas en América del Norte, 1763-1776.

A fines de la década de 1760, dos predicadores metodistas laicos habían emigrado a las colonias británicas de América dispuestos a formar sociedades de su movimiento en el nuevo mundo. Philip Embury comenzó su trabajo en Nueva York, pronto, el capitán Webb, del ejército británico, le ayudó, ellos organizaron una sociedad en Filadelfia (Pennsylvania) e hicieron otros esfuerzos de organización a lo largo de la costa. Hacia 1770, dos misioneros metodistas arribaron desde la Conexión Británica (aún no se consideraban una iglesia). Eran Richard Boardman y Joseph Pilmoor. Poco después, arribó Francis Asbury. Asbury reorganizó el trabajo metodista en las colonias del denominado Mid-Atlantic [1] (incluyendo Delaware, Maryland, New Jersey, New York y Pennsylvania) de acuerdo al modelo ya probado en la metrópoli. El conflicto interno caracterizó este período. Los misioneros desplazaron a la mayor parte de los predicadores locales e irritaron a muchos de los dirigentes locales. Debido a la guerra de independencia estadounidense (1775-1783) y a una convocatoria del propio John Wesley, todos estos misioneros dejaron su trabajo en esas colonias. Hacia 1778, el trabajo en todas las colonias del Mid-Atlantic fue reducido a solo un circuito. Aunque Asbury rechazó irse, y permaneció en Delaware durante todo este período. Casi al mismo tiempo en que Embury comenzaba su trabajo misionero en Nueva York, un ministro ordenado llamado Robert Strawbridge iniciaba el trabajo metodista en Maryland, no trabajaron juntos, ni supieron de la existencia del otro. Strawbridge ordenó y organizó un circuito, entrenando a muchos ayudantes de influencia que se convertirían en los primeros dirigentes del metodismo estadounidense. Su trabajo creció rápidamente, tanto numérica como geográficamente, cuando los misioneros de la Conexión Británica descubrieron el trabajo de Strawbridge, lo anexaron sin dificultades a la incipiente Conexión Americana. Sin embargo, los predicadores locales continuaron trabajando lado a lado con los misioneros, más aún, continuaron reclutando y enviando predicadores locales. El metodismo al sur de Maryland, sin embargo, nunca experimentó el mismo tipo de influencia que los misioneros de la Conexión Británica tuvieron entre los metodistas de las colonias del Mid-Atlantic. Hasta este momento de la historia metodista en la América anglosajona, con la notable excepción de Robert Strawbridge, ninguno de los misioneros o de los predicadores metodistas había sido debidamente ordenado de acuerdo con la tradición eclesiástica anglicana (los metodistas seguían sintiéndose parte de la Iglesia Anglicana), por lo tanto, la inmensa mayoría de los adherentes del metodismo americano seguían recibiendo los sacramentos (Bautismo y Santa Cena) de manos de los ministros anglicanos ya establecidos. Al producirse la Revolución Americana, la mayor parte de los sacerdotes anglicanos escapó de regreso a Inglaterra, a Nueva York o a Canadá, en esas circunstancias, un grupo de predicadores metodistas locales fue "ordenado" para administrar los sacramentos por los propios dirigentes de las iglesias locales, esto causó una fractura entre lo que sería la facción de Asbury y los predicadores del sur. Asbury trató de solucionar la crisis convenciendo a los predicadores sureños de esperar una resolución de Wesley con respecto a esta crisis sacramental, tal respuesta arribó a los nacientes Estados Unidos de América en 1784. En aquel momento, Wesley envió al Dr. Thomas Coke a los EE.UU. con la clara decisión de formar una iglesia metodista americana e independiente. Los circuitos metodistas locales se reunieron a fines de diciembre de 1784, el Dr. Coke tenía órdenes de nombrar a Asbury como primer superintendente general de la nueva iglesia, sin embargo, Asbury presentó a la asamblea su moción de no aceptar el nombramiento a

menos que todos los predicadores votaran al respecto en esa conferencia. Así se hizo, y a partir de ese momento en adelante, los superintendentes generales en los EE.UU. recibieron su autoridad de la conferencia nacional. Más adelante, el Dr. Coke convenció a la conferencia general para que él y Asbury fueran nombrados obispos, y se agregó el título a la disciplina de la naciente iglesia. Esta decisión ha causado mucha controversia entre los metodistas a lo largo de la historia, Wesley nunca aprobó el uso del título de obispo en la Iglesia Metodista. En 1792, la Conferencia General de la Iglesia Metodista Episcopal debatió las facultades y poderes episcopales, pero en última instancia, los delegados estuvieron al lado del Obispo Asbury. Con todo, los "Metodistas Primitivos" y los "Metodistas Republicanos" se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal durante la década de 1790. Ambos sistemas operaron en el sudeste, presagiando los debates episcopales de reformadores posteriores. No obstante estos conflictos, Asbury conservó el liderazgo episcopal del naciente metodismo americano y no compartió su autoridad "designada" (elegido por la Asamblea) hasta que el Obispo McKendree fue elegido en 1808. Por su parte, el Obispo Coke tuvo muchos problemas con los predicadores locales, su estilo autoritario alejó a muchos de la iglesia, pero pronto se hizo "Obispo misionero" y nunca tuvo mucha influencia en las decisiones administrativas del metodismo americano.

Teología y Liturgia
Tradicionalmente, el Metodismo ha compartido la postura Arminiana del libre albedrío (creencia cristiana muy anterior a Arminio, pero defendida y sistematizada por él), que se hace posible a consecuencia de la gracia preventiva de Dios, rechaza así la doctrina de la predestinación. Esto lo distingue, históricamente de tradiciones calvinistas como el Presbiterianismo. Sin embargo, en regiones del Reino Unido muy influenciadas por el calvinismo, tales como el País de Gales, el Metodismo Calvinista permanece hasta hoy, conocido como Iglesia Presbiteriana de Gales. Del mismo modo, debates teológicos más recientes a menudo han traspasado las barreras denominacionales, de manera que muchas veces, las ramas teológicamente más liberales del metodismo y del Presbiterianismo tienen más campos en común entre ellos que con respecto a los miembros más conservadores de sus propias denominaciones. John Wesley no era un teólogo sistemático, aunque los estudios conducentes al ministerio metodista y al cargo de predicador local examinen sus sermones como fuente teológica. Con todo, muchos metodistas están convencidos de que la expresión más popular de la teología metodista se encuentra definitivamente en los himnos de Charles Wesley, desde que el entusiasta canto congregacional se hizo parte del movimiento evangélico, la teología wesleyana echó raíces y se extendió por esta vía. El metodismo comparte la creencia cristiana tradicional y casi universalmente aceptada en la Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo, y Dios Espíritu Santo. En otros términos, esta confesión acepta la Biblia como testigo de la actividad de Dios en la creación, abarcando su intervención misericordiosa en los dramas de la historia, y anticipa la consumación del Reino de Dios. Por otra parte, los metodistas también reconocen los dos sacramentos ordenados por Cristo: Bautismo y Comunión (Cena del Señor).

Es otra posición tradicional del metodismo que cualquier trabajo teológico disciplinado debe involucrar el empleo cuidadoso de la razón. Por la razón, se dice, leemos e interpretamos las Escrituras. Por la razón, determinamos si el testimonio cristiano de alguien es claro. Por la razón, cuestionamos la fe y procuramos entender la acción y la voluntad de Dios. La doctrina metodista insiste también en que la salvación personal siempre implica la misión cristiana colectiva y el servicio al mundo. La santidad bíblica implica mucho más que piedad personal, el amor de Dios siempre está unido con el amor al prójimo, una pasión por la justicia y la renovación de la vida en el mundo. En asuntos de liturgia, mientras la mayor parte de los metodistas alrededor del mundo desarrollaba su calendario cristiano de acuerdo al Libro de Oración Común[2] (liturgia de la Iglesia de Inglaterra), un rasgo distintivo de la Iglesia Metodista Americana fue su observancia de la estación del Reinado de Cristo (Kingdomtide), que abarca 13 semanas antes de Adviento, dividiendo así la estación larga después de Pentecostés en dos segmentos más pequeños. Durante Kingdomtide, la liturgia metodista enfatiza el trabajo caritativo y el alivio al sufrimiento del pobre. Una segunda señal distintiva de la liturgia metodista es el empleo de los Servicios de Pacto (Covenant Services). Aunque la práctica varíe entre diferentes iglesias nacionales (incluso varía el nombre, en Sudamérica se le suele llamar "Día del Pacto"), la mayor parte de las iglesias metodistas del mundo sigue celebrando cada año la convocatoria de John Wesley a la renovación personal de un pacto con Dios. No es inusual dentro del metodismo que cada congregación celebre un Servicio Anual de Pacto el primer domingo libre del año (o la misma noche de año nuevo), y la Oración del Pacto de Wesley (Wesley Covenant Prayer) todavía es utilizada, con modificaciones menores, durante el desarrollo del servicio. Según algunos, se trata de una excelente pieza de escritura litúrgica, como los siguientes extractos ilustran:
... Cristo tiene muchos servicios para ser hechos. Algunos son fáciles, otros son difíciles. Algunos traen honor, otros traen reproche. Algunos calzan con nuestras inclinaciones naturales e intereses pasajeros, otros se oponen a ambos... Pero el poder de hacer todas estas cosas nos es dado en Cristo, quien nos fortalece. ... Yo ya no me pertenezco sino que soy suyo. Ponme Señor para lo que quieras, ponme el rango de quién tú quieras; hazme hacer, hazme sufrir; déjame ser contratado por ti o ser abandonado por ti, exaltado para ti o humillado para ti; déjame llenarme, déjame vaciarme, déjame tener todas las cosas, déjame no tener nada; libremente y de todo corazón ofrezco todas las cosas a tu placer y disposición...

Notas históricas del metodismo en algunos países
Gran Bretaña

Wesley Memorial Church, iglesia Metodista en Oxford, ciudad en que los hermanos Wesley estudiaron e iniciaron el movimiento.

El metodismo británico no tiene obispos (en el resto del mundo la mayoría de los metodistas si los tiene), sin embargo un informe titulado: ¿Qué tipo de Obispos?: Modelos de Episcopado y Metodismo Británico, fue presentado a la Conferencia de 2005 y aceptado para estudio y resolución. Ese informe reflexiona si es el momento de cambiar la tradición y si lo es, qué formas de episcopado podrían ser aceptables. No obstante, el metodismo británico siempre se ha caracterizado por ser una organización fuertemente centralizada. La Conexión Metodista, que realiza una Conferencia Anual (nótese que la iglesia conserva desde el Siglo XVIII el concepto de "Conexión" para muchos objetivos), se divide y organiza en Distritos encabezados por un Presidente (cargo que también puede ocupar una mujer). Los distritos metodistas a menudo se corresponden, en términos geográficos, con las diócesis de la Iglesia de Inglaterra. Los distritos a su vez se subdividen en circuitos, los cuales son gobernados por una reunión de circuito trimestral y administrados por un ministro superintendente. Los demás ministros son nombrados para atender más bien iglesias individuales (aunque en algunas iglesias de ciudades grandes, conocidas como "Central Halls", son designados para atender también verdaderos circuitos de iglesias más pequeñas en torno a ellas - el Westminster Central Hall, por ejemplo, frente a la Abadía de Westminster, en el centro de Londres, es el más conocido). Muchos circuitos, tienen más iglesias que ministros, y por ello, la mayoría de los servicios siguen siendo dirigidos por predicadores locales o por ministros ya jubilados, conocidos como ministros supernumerarios, nombre que reciben por no ser contados dentro del número oficial de ministros del circuito. El superintendente y los demás ministros son asistidos en la conducción y administración del circuito por los denominados "Administradores de Circuito", y todos ellos en su conjunto: superintendente, ministros y administradores forman lo que los metodistas británicos conocen como "Equipo de Conducción del Circuito".

Cismas dentro de la Iglesia Metodista original, y avivamientos independientes, condujeron a la formación de numerosas denominaciones independientes que no obstante siguieron reconociéndose como metodistas. Las más grandes de ellas fueron: Los Metodistas Primitivos (Primitive Methodist - 1811), que surgen a partir del avivamiento de Mow Cop (al Norte de Staffordshire), la Iglesia Cristianos de la Biblia(Bible Christian Church - 1815) y la Iglesia Metodista Unida (United Methodist Church - sin ninguna relación con la denominación estadounidense del mismo nombre) nacida de la unión de tres denominaciones más pequeñas. La iglesia original terminó siendo conocida, por mucho tiempo, como Iglesia Metodista Wesleyana para distinguirla de estos cuerpos. Sin embargo, paulatinamente, las tres corrientes más grandes del metodismo británico se fueron reuniendo hasta concluir, en 1932 con la conformación de la actual Iglesia Metodista de la Gran Bretaña (The Methodist Church of Great Britain). En la década de 1960, la Iglesia Metodista Británica hizo aperturas ecuménicas hacia la Iglesia de Inglaterra, apuntando a la reconciliación de ambas iglesias, sin embargo, de manera formal, estos intentos fracasaron, cuando fueron rechazados por el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra de 1972. Con todo, las conversaciones y la cooperación continuaron hasta conducir, en 2003, a la firma de un convenio entre las dos iglesias.[1] A partir de la década de 1970, la Iglesia Metodista Británica se sumó a los "Proyectos Ecuménicos Locales" (Local Ecumenical Projects ó Partnerships) tanto con la Iglesia de Inglaterra como con la Iglesia Reformada Unida (presbiteriana y congregacionalista), que han permitido, hasta hoy, la posibilidad de compartir iglesias, escuelas y hasta ministros, en algunos casos. Tradicionalmente, el metodismo británico ha demostrado ser particularmente popular en Gales y Cornualles, ambas regiones notables, para muchos, por su inconformismo y desconfianza hacia la Iglesia de Inglaterra. El Consejo Metodista también ayuda a sostener un importante número de escuelas, incluyendo escuelas públicas en "East Anglia", el Culford School y el The Leys School. Esto, según los metodistas, ayudaría a promover en todas partes una educación de fuerte carácter cristiano.

Estados Unidos de América

Iglesia Metodista Unida de Bethel, Mascoutah, Illinois.

El "Primer Gran Despertar"[3] fue un movimiento religioso experimentado en las colonias americanas del Imperio Británico durante las décadas de 1730 y 1740. El predicador metodista inglés George Whitefield (de tendencia calvinista) jugó un papel preponderante en tal acontecimiento, viajando a lo largo y ancho de las colonias y predicando en un estilo dramático y emocionante, aceptando como audiencia a todo aquel que quisiera escucharlo. El nuevo estilo de los sermones y la forma en que la gente comenzó a practicar su fe inspiraron nueva vida al cristianismo en las colonias americanas, mucha gente se involucró apasionada y emocionalmente en su religión, dejando de lado la pasiva audición objetiva del discurso intelectual del predicador. La gente comenzó a estudiar la Biblia en sus casas y sin tutela institucional, descentralizándose efectivamente la manera en que los creyentes interpretaban las Escrituras, asemejándose de esta manera la situación a lo ocurrido siglos antes en Europa durante la Reforma Protestante, aunque esta vez los que estaban leyendo e interpretando la Biblia no eran eruditos teólogos, sino gente sencilla y muchas veces con poca formación académica. En medio de este ambiente diverso y vital se organizó la Iglesia Metodista Episcopal en los Estados Unidos de América, en la Conferencia de Navidad de 1784, en Baltimore. Sus primeros obispos fueron Thomas Coke y Francis Asbury, elegidos democráticamente por la asamblea. Buena parte de los electores fueron los ya legendarios "jinetes de circuito" (Circuit Riders), la mayoría de ellos predicadores laicos, que viajaban a caballo para evangelizar y establecer iglesias hasta las más recónditas comunidades de la "encrucijada" americana (zona fronteriza) sin presencia metodista. Uno de los más famosos "jinetes de circuito" fue Robert Strawbridge quien vivió en los alrededores del Condado de Carroll, Maryland desde poco después de arribar a las Colonias, alrededor de 1760. El "Segundo Gran Despertar"[4] (a partir de 1820) fue una oleada de avivamientos a escala nacional. En Nueva Inglaterra el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social entre los "yankees", y el metodismo creció rápidamente estableciendo de paso varios establecimientos educacionales (notable entre ellos es la Universidad de Boston). En el "distrito Ardentísimo" (Burned-over distritc) de Nueva York occidental el espíritu de avivamiento ardió intensamente y el metodismo estadounidense y mundial observó la primera aparición pública del "Movimiento de Santidad" (al cual nos referiremos un poco más adelante). En el oeste, especialmente en torno a Cane Ridge, Kentucky y en Tennessee, el avivamiento reforzó especialmente a metodistas y bautistas. Discusiones con respecto a la esclavitud colocaron a la Iglesia Metodista Episcopal en dificultades durante la primera mitad del siglo XIX, con los dirigentes septentrionales del metodismo temerosos de un cisma con el Sur, y poco dispuestos a tomar una decisión clara. Los "Metodistas Wesleyanos" (más tarde conocidos como La Iglesia Wesleyana - The Wesleyan Church) y las iglesias metodistas libres (free methodist churches) fueron formadas por abolicionistas decididos, los metodistas libres, por ejemplo, eran particularmente activos en el Ferrocarril Subterráneo, que ayudaba a liberar esclavos fugitivos del Sur. Finalmente, en un cisma mucho mayor, en Louisville (1845), las iglesias de los estados esclavistas abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal y formaron la Iglesia Metodista Episcopal Sur. Las ramas del norte y del sur se reunieron posteriormente en 1939, cuando la esclavitud ya no era un tema de debate. En esta fusión también participó la denominada Iglesia

Metodista Protestante (Methodist Protestant Church). Sin embargo, algunos metodistas del sur, teológicamente conservadores, y fuertemente segregacionistas (racistas), se opusieron a la fusión, y formaron la Iglesia Metodista del Sur (Southern Methodist Church), en 1940. El "Tercer Gran Despertar"[6] (de 1858 a 1908) produjo un enorme crecimiento de la membresía metodista, y una proliferación de sus instituciones (por ejemplo, el Morningside College). Los metodistas también se involucraron a menudo con el "Despertar Misionero" (Missionary Awakening) y el Movimiento del Evangelio Social (Social Gospel Movement). El avivamiento, que se desarrolló en muchas ciudades a partir de 1858, fue interrumpido en el Norte por el estallido de la Guerra Civil Estadounidense(1861-1865), pero en el Sur, la Guerra de Secesión estimuló los avivamientos, especialmente en el ejército del General Robert E. Lee. Entre 1914 y 1917 muchos pastores metodistas hicieron fuertes campañas por la paz mundial, respondiendo a sus demandas, el presidente Woodrow Wilson (de confesión presbiteriana), prometió "una guerra para terminar con todas las guerras". En la década de 1930 muchos metodistas apoyaron la política aislacionista de los EE.UU., así, en 1936, el Obispo metodista James Baker, en la Conferencia de San Francisco (California), realizó una votación entre los ministros demostrando que un 56% se oponía a la guerra. Sin embargo la Federación Metodista no tuvo problemas en convocar a un boicot contra el Japón, que había invadido China, interrumpiendo la actividad misionera en esa nación. Mientras tanto, en Chicago (Illinois), sesenta y dos iglesias metodistas episcopales africanas (African Methodist Episcopal churches) votaron su apoyo a la política de la administración Roosevelt contraria a cualquier plan de enviar tropas estadounidenses a ultramar para luchar. Cuando llegó la guerra en 1941, la gran mayoría de los metodistas apoyó decididamente el esfuerzo nacional de guerra, no obstante, hubo también algunos objetores de conciencia. La actual Iglesia Metodista Unida (United Methodist Church) se organizó en 1968 como resultado de la convergencia entre los Hermanos Evangélicos Unidos (Evangelical United Brethren) y la Iglesia Metodista (Methodist Church). La antigua iglesia traía a su vez el resultado de fusiones anteriores con varios grupos de herencia metodista alemana. La iglesia combinada agrupó a aproximadamente 9 millones de miembros hacia fines de la década de 1990. Mientras la Iglesia Metodista Unida en los EE.UU. presenta a principios del Siglo XXI una relativa disminución de sus miembros, su asociación con iglesias y ministerios metodistas de países en vías de desarrollo le han permitido incrementar su membresía rápidamente desde un punto de vista global. Las iglesias metodistas estadounidenses generalmente se han organizado de acuerdo al modelo "conexional", muy similar al británico, pero no idéntico. Los ministros (pastores) son asignados a cada iglesia local por los obispos, distinguiéndose así claramente del modelo de gobierno presbiteriano. Las denominaciones metodistas suelen además otorgar importante representación a la membresía "laica" (no ministros) en sus reuniones regionales y nacionales (conferencias) en las cuales los asuntos de la iglesia son decididos no pocas veces por votación, diferenciándose así mucho de un gobierno de tipo claramente episcopal. Este modelo "conexional" de organizarse diferencia también a los metodistas del modelo congregacional, propio de las iglesias bautistas y otras iglesias donde el gobierno lo ejerce cada congregación local.

Además de la Iglesia Metodista Unida, en los Estados Unidos de América hay muchas otras denominaciones que descienden y se identifican con el movimiento metodista de John Wesley (más de 40). Algunas, como la Iglesia Metodista Episcopal Africana (African Methodist Episcopal Church), la Iglesia Metodista Libre (Free Methodist Church) y la Iglesia Wesleyana (Wesleyan Church), son explícitamente metodistas. Otras no se llaman a sí mismas metodistas, pero reconocen su relación (en grados variables) con la doctrina específicamente metodista. El Ejército de Salvación fue fundado por William Booth, un antiguo metodista, y casi toda su doctrina es notoriamente metodista. Otras denominaciones relacionadas son: La Iglesia del Nazareno (Church of the Nazarene), algunas iglesias carismáticas o pentecostales como aquellas vinculadas al pentecostalismo de santidad y las Asambleas de Dios Americana que también tiene raíces o doctrinas propias del pensamiento wesleyano.

Grabado de un Culto Campestre de 1819 (Biblioteca del Congreso estadounidene).

De la misma manera, y como señaláramos anteriormente, el conocido Movimiento de Santidad surgió inicialmente entre metodistas que sentían un incremento paulatino de la apatía en sus iglesias, las que, según ellos, estaban perdiendo el "celo wesleyano". Un antecedente importante de este avivamiento fueron los escritos de la señora Phoebe Palmer, de Nueva York, directora del influyente periódico "Guide to Holiness". Así, a mediados del Siglo XIX, fueron metodistas quienes organizaron el primero de muchos "Cultos Campestres de Santidad" (holiness camp meetings) en Vineland (Nueva Jersey) (1867), la fundación del Asbury College (1890), y de muchas otras instituciones similares en los EE.UU. hasta bien entrado el siglo XX. Desde sus orígenes en Inglaterra, el metodismo hizo énfasis en el servicio social y la educación, numerosos establecimientos originalmente metodistas de enseñanza superior fueron fundados en los Estados Unidos por personas e instituciones metodistas, y hasta el 2006 se pueden contar unas veinte universidades y "colleges" que aún conservan los términos "metodista" o "wesleyano" en sus nombres. Del mismo modo, hasta ya iniciado el siglo XXI, la Iglesia Metodista Unida sigue permitiendo la convivencia de una amplia gama de opiniones teológicas y políticas, por ejemplo, el expresidente republicano George W. Bush es miembro activo de esta iglesia, y el vicepresidente Dick Cheney asiste también a ella (aunque no es miembro), igualmente, demócratas destacados como Hillary Clinton y John Edwards también son miembros activos de esta denominación.

Río de la Plata (Argentina y Uruguay)
La Iglesia Metodista Episcopal de los Estados Unidos desarrolló su primera etapa de expansión misionera muy temprano en el siglo XIX. Impulsados por la influencia del segundo avivamiento en Norteamérica (1800-1840), la misión metodista de esta etapa poseía algunas características específicas: una difusa identidad histórica (los avivamientos estadounidenses funcionaron como mezcladores denominacionales y doctrinales); y además un fuerte énfasis en la conversión personal, con implicancias en la redención social (el segundo avivamiento, a diferencia del primero (1730-1760) y del tercero (1890-1920) estuvo fuertemente influido por el énfasis arminiano de la libertad personal y las decisiones morales). En este contexto, las de esta etapa fueron misiones a ―las fronteras‖: la indígena americana (1818); a la cuna de los esclavos, Liberia (1838) y al confín de América del Sur: el Río de la Plata (1835-36). En 1835, dos misioneros metodistas parten hacia América del Sur, Justin Spaulding a Río de Janeiro y Fountain Pitts a Buenos Aires. El intento metodista en Brasil tendría poca duración y debería esperar cuarenta años más para poder comenzar a echar raíces. Sin embargo en Buenos Aires, a pesar de haber atravesado dos etapas de serio peligro para la continuidad de la misión, el metodismo se mantiene activo hasta nuestro días. Pitts hizo los primeros contactos, pero fue John Dempster quien sentó las bases de la misión. Esta continuó funcionando como una misión-capellanía para metodistas de habla inglesa residentes en Buenos Aires para la cual fueron designados varios misioneros a lo largo de treinta años (ver cuadro al final del artículo). Hacia 1850 hubo un intento de comenzar la tarea en idioma español a cargo de un misionero que había trabajado en Gibraltar, Enrique Nicholson, quien dominaba muy bien el idioma. Sin embargo el intento se vio frustrado. Fue bajo la superintendencia de William Goodfellow, quien a partir de su llegada en 1857 estuvo entre sus prioridades abrir la misión al pueblo argentino. Esto se logró el 25 de mayo de 1867. El primer sermón metodista en español en todo el continente estuvo a cargo del Rev. Juan Thomson, hijo de escoceses, pero criado en las calles de Buenos Aires desde su niñez. A partir de este momento comienzan a desarrollarse los tres polos misioneros que serían la base geográfica de la obra metodista en el Río de la Plata: Buenos Aires, Montevideo y Rosario. A partir de este momento, el metodismo en Argentina desarrolla su misión teniendo en cuenta el llamado integral que realiza Jesucristo en su acción redentora hacia la totalidad del ser humano. Por eso, su tarea de anuncio de las Buenas Nuevas de Salvación se ha encarnado en aspectos centrales de la vida de la nación, a saber:

Educación

Con la llegada del metodismo en 1836 una de sus estrategias transitó el camino de la educación, viendo en ella la llave que abriría la puerta del progreso especialmente en las clases bajas y medias. Sin duda Domingo F. Sarmiento fue el que, aún antes de ser presidente de la República, le dio forma al proyecto y a la legislación educativa argentina. En 1858 promulgó la ley de Edificios Escolares, en 1870 la ley de Bibliotecas Públicas y en 1875 la ley de Educación Común en la Provincia de Buenos Aires. En 1882 el Congreso pedagógico nacional decidió quitar la educación religiosa en las escuelas públicas. Todas estas acciones fueron no solo compartidas ideológicamente por el metodismo en Argentina sino en muchos casos activamente acompañadas por acciones concretas. Durante la superintendencia del pastor metodista Rev. Guillermo Goodfellow, íntimo amigo de Sarmiento, se realizaron, merced a su mediación e intervención, muchos contactos con el educador estadounidense Horace Mann y su

esposa. (En rigor los mentores de las reformas educativas de Sarmiento en Argentina). Uno de los frutos de esos contactos y encuentros derivó en el proyecto del Gobierno argentino de invitar maestras de los Estados Unidos para trabajar en escuelas normales para preparar maestras en todo el territorio del país. Muchas de esas maestras eran metodistas y su influencia en esa etapa del proyecto fue remarcable. En 1884 Ramón Blanco, pastor metodista, con un compromiso particular por la educación de los niños más carenciados, fundó una escuela con una imprenta instalada para que los alumnos pudieran aprender un oficio al mismo tiempo que concurrían a sus horas de clases. Los gobiernos liberales de la época dieron amplio apoyo a las escuelas metodistas. En 1900 el Congreso Nacional aprobó un apoyo financiero a la labor educativa desarrollada por William Morris, fundador de la Iglesia Metodista de la Boca, para su obra con niños huérfanos y pobres de la Boca y Palermo. Otra importante contribución del metodismo a la educación fue el trabajo desarrollado por la Sociedad Misionera Femenina quien envió maestras para fundar escuelas para mujeres en muchas ciudades del país. Este trabajo resultó también en la fundación entre otros, de las tres Escuelas Metodistas más importantes del Río de la Plata, cuya reconocimiento y excelencia duran hasta hoy a saber: el Colegio Latinoamericano de Rosario (1875), el Colegio Crandon de Montevideo (1888) y el Colegio Wardde Buenos Aires (1913).

Primera Iglesia Metodista en Buenos Aires, este edificio fue inaugurado en 1874 y pertenece actualmente a la Iglesia Evangélica Metodista Argentina (IEMA).

La lucha por la reforma de hábitos En la primera mitad del siglo veinte los vicios eran para los metodistas un hábito que desintegraba a las personas, las familias y la sociedad. Eran “lacras de la sociedad, muy arraigadas y muy difíciles de extirpar”. En el marco de la reforma de hábitos para el progreso de la sociedad, la práctica de la Templanza o temperancia fue sin duda la virtud más deseada. Es interesante destacar que este ideario, en realidad no era privativo de los metodistas, sino que coincidían también con él, los socialistas, anarquistas y liberales argentinos. En realidad fueron los socialistas, de la mano de Juan B. Justo quienes comenzaron en la Argentina, la lucha contra el alcoholismo en 1896. Y fue el diputado socialista Alfredo Lorenzo Palacios quien en 1907 presentó la primera ley de represión del alcoholismo. Su lucha se basaba en la necesidad de arrancar al pueblo de las garras del alcohol y así evitar que este sea “el opio que le impida ver todas las injusticias sociales, convirtiendo al

hombre en esclavo de la Iglesia Católica, los caudillos y el capitalismo”. Este énfasis característico del metodismo de los primeros 50 años del siglo veinte ha influido a otras denominaciones evangélicas a grandes sectores de la sociedad, reinsertando a muchas personas marginadas al circuito social y laboral.

Compromiso Ecuménico John Wesley poseía un criterio amplio con respecto al diálogo y trabajo en común con otras expresiones cristianas: "en cuanto a todas las opiniones que no lesionen la raíz del Cristianismo, nosotros pensamos y dejamos pensar... Por opiniones, o términos no destruyamos la obra de Dios". Motivados por esta premisa, el metodismo en Argentina fue desde sus orígenes, un referente de la iniciativa ecuménica. Desde la conformación del campo evangélico, después del Congreso de Panamá de 1916, formó parte activa de la Asociación de Predicadores Evangélicos, la Asociación de Escuelas Dominicales, las Sociedades Bíblicas y la Asociación Cristiana de Jóvenes. A partir de la década de los años 60 y, debido a la reforma producida en la Iglesia Católica Romana, el metodismo comenzó un acercamiento ecuménico al catolicismo que le costó algunas rupturas con las alianzas evangélicas anteriores. Además fue parte activa de los organismos ecuménicos internacionales tales como el Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo Latinoamericano de Iglesias. Participó de los innumerables proyectos ecuménicos conformados en la década de los 70 abarcando el vasto espectro de actividades que conforman la tarea de las iglesias: Educación Cristiana (CUEC), Educación teológica (ISEDET), Servicio Social (CEAS), Pastoral popular (CUNP). Hubo además otros organismos ecuménicos creados para el estudio y la difusión de temas sociales. Es de tener en cuenta a la Acción Popular Ecuménica (APE), la Fundación Ecuménica de Cuyo, y en el ámbito de la información, Prensa Ecuménica (PE), ha prestado un inmenso apoyo a la causa de la defensa de los Derechos Humanos a través de la difusión internacional de los acontecimientos ocurridos en el país.

Conmemoración de los 30 años del golpe miliar de 1976. 

Contra la dictadura y en defensa de los Derechos Humanos La dictadura militar de 1976 por su violencia y metodología aberrante enfrentó a algunas iglesias evangélicas, entre ellas la metodista, a una decisión histórica. Un llamado profético a denunciar las atrocidades que se cometían y a anunciar las Buenas Nuevas de un evangelio de paz, pero también justicia. En los primeros años de la dictadura fue destacable la actuación de obispos y pastores metodistas abriendo sus iglesias para que pudieran reunirse allí los focos de resistencia, entre ellos los familiares de los desaparecidos que comenzaban a organizar sus reclamos. En un sótano de una iglesia se organizó el movimiento que dio origen tanto a Madres de la Plaza de Mayo como a [Familiares de Detenidos Desaparecidos. También en la Iglesia Metodista de Lomas de Zamora, un suburbio del Gran Buenos Aires, se reunió en sus orígenes el grupo local de la Madres de Plaza de Mayo.

La participación de obispos, pastores y laicos en los distintos organismos de defensa de los derechos humanos tales como el MEDH y la APDH ha sido una de los aportes más significativos que el campo evangélico ha realizado en esos momentos difíciles por los

que transitaba el pueblo argentino. Hoy la Iglesia Evangélica Metodista Argentina está presente en diecisiete de las veinticuatro provincias que conforman la República Argentina. Se encuentra dividida en siete regiones sumando en total 120 comunidades de testimonio. Nuevas generaciones de jóvenes metodistas están movilizándose y comenzando a aceptar el desafío de mantener viva la llama que brilla en estas tierras desde hace 171 años y que fue el motor que movilizó al movimiento metodista desde sus orígenes: la misión de ―Esparcir la santidad bíblica por toda la tierra y reformar la nación‖. Superintendentes de la Misión y obispos de la Iglesia Metodista en la Argentina Misioneros a cargo de la Obra
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Juan Dempster (1836-1840) Guillermo H. Norris (1842-1846) Dallas D. Lore (1847-1854) Goldsmith D. Carrow (1854-1857)

Superintendentes de la misión
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Guillermo Goodfellow (1856-1868) Enrique Jackson (1868-1878) 1882- Creación Conferencia misionera Tomás Wood (1878-1886) Carlos Drees (1886-1904) 1893 - Creación Conferencia Anual Sud Americana 1897 - Creación Conferencia Anual del Río de la Plata

Obispos residentes en el país (desde 1891)
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Thomas B. Neely (1904-1908) Frank M. Bristol (1908-1912) H.C. Stuntz (1912-1916) Guillermo Oldham (1916 –1928) Jorge Miller (1928-1932)

Elección primeros obispos Nacionales (desde 1932)
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Juan E. Gattinoni (1932-1948) Sante Uberto Barbieri (1948-1969)

Obispos de la Autonomía de la Iglesia Metodista Argentina (desde 1969)
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Carlos T. Gattinoni (1969-1977) Federico Pagura (1977-1989) Aldo Etchegoyen (1989-2001) Nelly Ritchie (2001-2009) Frank De Nully Brown (2009-en ejercicio)

Chile
Comienzos

Primera Iglesia Metodista de Santiago, de la Iglesia Metodista de Chile (IMECh).

El metodismo arribó oficialmente a Chile en 1878, junto al obispo norteamericano William Taylor, un misionero inquieto que recorrió la América hispana desde Panamá hasta Chile fundando en su recorrido infinidad de misiones metodistas a lo largo de la costa del Pacífico. Las misiones de Taylor en Chile aprovecharon inteligentemente la recién dictada "Ley Interpretativa Constitucional de 1865" (La influencia de pastores anglicanos y presbiterianos en la masonería chilena había iniciado desde el gobierno una serie de reformas laicas) que declaraba: "El Artículo Quinto de la Constitución permite, a los que no profesan la religión Católica, Apostólica Romana, el culto que practiquen, dentro del recinto de edificios de propiedad particular. Es permitido a los disidentes fundar y sostener escuelas privadas para la enseñanza de sus propios hijos en las doctrinas de sus religiones". De esta manera, Taylor pudo fundar varias escuelas privadas para la enseñanza del inglés a los "disidentes" (aparte de los ramos habituales en Chile), con el fin de apoyar financiera y logísticamente a los misioneros que él convencía de venir a Chile. Así nacieron el Santiago College (fundado por los misioneros Ira H. LaFetra y su esposa), el Iquique English College (fundado por el Rev. John W. Collier) y el Colegio Inglés de Concepción, entre otros. William Taylor emprendió todas estas obras por iniciativa propia y sin recibir ningún tipo de apoyo económico de parte de alguna institución misionera, sin embargo, ese mismo hecho provocó muchos tropiezos a su labor, precisamente por la falta de recursos, de modo que la incipiente Iglesia Metodista en Chile fue incapaz de mantener todos los establecimientos fundados por Taylor en sus manos y debió entregarlos a la Sociedad Misionera Metodista.

Se introduce la Misión a la Iglesia Metodista Episcopal
La Misión Taylor de sostén propio no tenía conexión orgánica con la Iglesia Metodista Episcopal, a pesar de considerarse así misma como parte de esa Iglesia. Pero en 1889, John M. Walden, Obispo Presidente de la Conferencia Anual de Cincinatti, Estados Unidos de Norteamérica, visito la obra de la Misión con el resultado que esa conferencia en 1890 incorporo toda la obra e iglesias de idioma inglés y español, y escuelas, como el Distrito de Chile de esa Conferencia, dándole así legitimidad como Iglesia Metodista Episcopal, y autorizando la ordenación de Canut de Bon y otros

pastores. Pero el Obispo Walden no pretendió poner la obra bajo su dirección personal, ni fue esta acogida de inmediato por la Sociedad Misionera por su carácter de Misión de sostén propio.

Canut de Bon en la Iglesia
En el año 1891, se unía a la ahora Iglesia Metodista Episcopal en Chile el "insigne predicador del Evangelio en Chile, Juan Bautista Canut de Bon, el hombre que dio apellido a los evangélicos chilenos". Ese año también comenzaron los metodistas su obra en castellano, abriendo por primera vez sus sociedades a los chilenos en La Serena, Coquimbo, Valparaíso y Concepción, sin temer a la represión policial, puesto que se había declarado la guerra civil y las fuerzas armadas tenían otras cosas de qué preocuparse. Juan Canut de Bon era de Cataluña, España. A los 18 años (1865) ingresó en calidad de postulante a un seminario Jesuita en Balaguer (Lérida), y se desempeñó como sastre, pero con motivo de las Guerras carlistas debió emigrar a Chile en 1871 y ser designado a una residencia jesuita en Valparaíso, sin embargo, en 1871 Juan Canut se retiró de la vida conventual con toda normalidad y orden (solo era un "hermano lego"), probablemente para poder dedicarse al estudio y a su oficio de sastre de manera independiente. Se radica en Los Andes y en 1872 contrae matrimonio con Virginia Robles Aguilar, con quien tuvo tres hijos: Alfonso, Carlos y Barak. Hacia 1880, Juan Canut, ya radicado en Concepción, tiene su primera relación seria con el protestantismo, pues se incorporó a la Iglesia Presbiteriana, llegando a ser ayudante de los misioneros norteamericanos Robert y Eneas McLean. Sin embargo su relación con los presbiterianos no prosperará, y regresará al catolicismo romano en 1884. Hacia 1890, los misioneros metodistas traídos por William Taylor recorrían Chile de Norte a Sur en busca de angloparlantes, llegando hasta Temuco. De ese modo, en la ciudad de Los Andes, Juan Canut se encontró con el propio William Taylor quien, "según el decir de él mismo, fue el que lo ayudó a convertirse (al metodismo). Inducido, tal vez por el mismo Taylor, se trasladó a Santiago, donde pasó a regentar una escuela y al mismo tiempo practicó la medicina conforme al sistema homeopático. En Santiago aprovechó las oportunidades de predicar a Cristo a las personas que venían para medicinarse". Desde entonces la actividad de Canut solo fue en aumento, fue designado para trabajar en Coquimbo y sus alrededores en 1892. La capacidad oratoria de Canut pronto atrajo multitudes de chilenos, "los romanistas, enfurecidos, levantaron tal persecución que la vida del señor Canut y su familia hallóse en serios peligros. Una noche, al salir del culto, él y su familia fueron atacados a pedradas por una turba de gente, viéndose obligados a refugiarse en una casa particular, hasta que llegaron guardianes mandados por las autoridades para protegerlos...". Fue tan destacado el trabajo de Canut en Coquimbo y La Serena, que se hizo indispensable para la expansión del movimiento en Chile. El sacerdote Jesuita Ignacio Vergara en su libro: "El Protestantismo en Chile" señala que "el dominio de la lengua y el hecho de ser una persona que presentaba muy pocas diferencias con el pueblo, lo hacían especialmente apto". En 1893, Canut fue enviado a Concepción, desde donde realizó frecuentes viajes a Los Ángeles, Angol, Traiguén, Victoria y Temuco, señala al respecto G. F. Arms en su libro "El Origen del Metodismo y su Implantación en la Costa Occidental de Sudamérica": "El señor Canut de Bon era un hombre de talento, enérgico y oraba y predicaba como

investido del poder del Espíritu. El hecho que fuese ex-fraile jesuita despertaba en los pueblos mucho interés por oírlo. Los fanáticos levantaron mucha persecución en su contra, pero esto mismo despertaba en la gente mayor interés...". Tras completar sus estudios para el ministerio en 1894, se le encomendó abrir una nueva obra misionera estable en Temuco. En esa localidad Canut supo organizar una comunidad, y atender además centros de predicación e iglesias en otros pueblos del Sur de Chile, especialmente en Traiguén y Victoria, muchos se sumaron a la naciente Iglesia Metodista Episcopal y la mayoría de ellos se hicieron activos colaboradores de Canut, un verdadero formador de pastores. Las actividades de Canut pronto arruinaron su salud, así que en 1896 se vio obligado a trasladarse a Santiago, de clima más benigno y con mayor abundancia de médicos que pudieran controlar su estado. Para ese momento, Juan Canut de Bon ya era conocido en todo Chile, y los adeptos populares del protestantismo chileno (metodistas y presbiterianos fundamentalmente) ya eran insultados con el apodo que hasta el presente siguen utilizando: "Canutos". Juan Canut de Bon falleció el 9 de noviembre de 1896, a los 50 años de edad, de los cuales 25 pasó en Chile, y solo 5 como metodista.

La Iglesia Metodista Episcopal sufre una separación de un gran número de hermanos y hermanas
El primer cisma importante de los metodistas chilenos se produjo en 1909, siendo el reverendo Willis C. Hoover (estadounidense) pastor de la Iglesia Metodista Episcopal de Valparaíso, en donde, desde 1902, se venía desarrollando un avivamiento local de tipo pentecostal. Ese año (en agosto), la señora Nellie Laidlaw se convierte al metodismo y se declara "profetiza", en tal calidad, manifestó "posesiones" del Espíritu Santo durante los servicios, causando extrañeza e incluso repudio entre muchos debido al carácter desordenado y tumultuoso de sus expresiones, sin embargo, el pastor Hoover aprobó estas manifestaciones señalando que se trataba de un "bautismo del Espíritu Santo" (doctrina tradicional del metodismo), de manera que Nellie y sus seguidores siguieron adelante hasta tener su primer choque con la policía santiaguina el 12 de septiembre de 1909, ese día, la "hermana Helena" (como se conocería en adelante) había decidido visitar las iglesias metodistas de Santiago para "reprender" a las congregaciones, sin embargo, en las dos primeras iglesias los ministros respectivos le negaron el uso de la palabra durante el culto, de modo que tras el servicio la hermana Helena reunió a sus partidarios fuera de la iglesia para reiterar que ella era un instrumento de Dios e impartir el "bautismo del Espíritu Santo". Avisado de lo que estaba ocurriendo, el pastor W. Rice, de la Primera Iglesia Metodista de Santiago, solicitó por adelantado resguardo policial para asegurar el orden (la concurrencia en esa iglesia era mucho mayor que en las anteriores) de modo que en cuanto se comenzaron a reunir sus partidarios la hermana Helena fue detenida, lo cual provocó disturbios y desórdenes en la vía pública, señalándose así violentamente el nacimiento de la primera iglesia metodista en hispanoamérica completamente independiente de los estadounidenses, nacía la Iglesia Metodista Pentecostal. La Conferencia Distrital Metodista de diciembre de 1909 sancionó el cisma al romper todo vínculo con los partidarios de la hermana Helena en Santiago, y la Conferencia Anual Metodista de febrero de 1910 aprobó una condena al avivamiento pentecostal, junto con decidir que el pastor Willis Hoover debía regresar a los Estados Unidos (este pastor nunca buscó la separación, se vio obligado por la decisión de la Conferencia).

En 1934 se produce una división en la novel Iglesia Metodista Pentecostal, que se disuelve, para dar origen a las dos iglesias evangélicas pentecostales más numerosas y populares de Chile (se estima que el 90% de los evangélicos chilenos pertenecen a estas denominaciones pentecostales): la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile y la Iglesia Evangélica Pentecostal de Chile. El fervor, dinamismo e independencia de estos grupos no deja de sorprender, en 1991, el estudio "Retrato del Movimiento Evangélico a la Luz de las Encuestas de Opinión Pública" (de A. Fontaine y H. Beyer) señalaba que solo en Santiago, existían alrededor de 1.150 lugares de culto evangélico (de todas las denominaciones), y que seguían en aumento.

Transición a la Autonomía de Iglesia Metodista Episcopal a Iglesia Metodista de Chile
El 2 de febrero de 1969 el Distrito de Chile de la Iglesia Metodista paso a ser autonoma de la Iglesia Madre (Iglesia Metodista Episcopal) y se constituyó la Iglesia Metodista de Chile, en Asamblea Constituyente, aprobó su Constitución como Iglesia Autónoma, y luego procedió, es su primera sesión como Asamblea General, aprobar su reglamento y elegir su primer Obispo como Iglesia Nacional, designación que recayó en el pastor Dr. Raimundo Valenzuela Arms, hijo del pastor chileno Julio Samuel Valenzuela, y nieto de los esposos Goodsil e Ida Arms, misioneros que sirvieron en Chile desde 1888 hasta 1927. La Asamblea General confirmo la decisión de entrar al pacto en misión con la Iglesia Metodista Unida, firmándose el convenio respectivo por el Obispo Roy Short, secretario del Concilio de Obispos en representación de la Iglesia Metodista Unida, y el Obispo Raimundo Valenzuela por la Iglesia Metodista de Chile. A continuación, la Asamblea General acordó su ingreso al Concejo Mundial Metodista y al Concilio Mundial de Iglesias, confirmado así su tradición ecuménica.

Enlaces

Anexo: Iglesias Wesleyanas en chile

Otros países
Como ya señaláramos, aproximadamente 75 millones de personas alrededor del mundo pertenecen a alguna denominación metodista, pero en los Estados Unidos de América, probablemente la nación con mayor presencia histórica de metodistas, su número ha entrado en lenta pero constante disminución. Según autores destacados como Kenneth Cracknell, esto se debería a que un número creciente de personas se estaría uniendo, cada vez más, a iglesias teológicamente más conservadoras.

Alemania: Hay pequeñas iglesias metodistas en muchos países de Europa, pero la más fuerte se encuentra en Alemania, la Iglesia Evangélica Metodista (Evangelischmethodistische Kirche). Sin embargo sus vínculos son más estrechos con el metodismo estadounidense que con la iglesia británica. Australia: En 1977, la Iglesia Metodista de Australasia (Methodist Church of Australasia) se unió con buena parte de la Iglesia Presbiteriana de Australia (Presbyterian Church of Australia) y la Unión Congregacionalista (Congregational Union of Australia), para formar así la Iglesia Unificadora en Australia (The Uniting Church in Australia), la tercera denominación más numerosa del país tras católicos y anglicanos. Pero también existen otras denominaciones metodistas importantes y autónomas,

como la Iglesia Metodista Wesleyana de Australia (Wesleyan Methodist Church of Australia), y otras congregaciones metodistas independientes, algunas establecidas o influenciadas por inmigrantes de Tonga.

Bermuda: El Sínodo Metodista de Bermuda se separó de la Conferencia Marítima de la Iglesia Unida del Canadá, por no estar de acuerdo con la ordenación de homosexuales "activos". Canadá: "Jinetes de Circuito" metodistas episcopales del estado de Nueva York comenzaron a llegar a la región de Kingston (sobre la orilla nordeste del Lago Ontario) hacia 1790. En aquella época la región era parte de la Norteamérica británica y se hizo parte del Canadá Superior tras el Acta Constitucional de 1791. Los metodistas de Canadá Superior e Inferior formaron parte de la Conferencia Metodista Episcopal de Nueva York hasta 1810, cuando fueron transferidos a la recién formada Conferencia Genesee. La expansión del metodismo en el Canadá se vio seriamente interrumpida por la Guerra de 1812 (entre Estados Unidos y el Reino Unido en Canadá), pero rápidamente ganó el terreno perdido tras la firma del Tratado de Ghent en 1815. En 1817, británicos wesleyanos arribaron al Canadá por vía marítima, pero hacia 1820 acordaron con los Metodistas Episcopales limitar su trabajo al Canadá Inferior (actual Quebec) mientras que más tarde se limitaría al Canadá Superior (actual Ontario). En 1828 la Conferencia General Metodista (de Estados Unidos) permitió a los metodistas del Canadá Superior formar una Conferencia Canadiense independiente y, en 1833, la Conferencia Canadiense, junto a los británicos wesleyanos, formaron la Iglesia Metodista Wesleyana en Canadá (Wesleyan Methodist Church in Canada). La Iglesia Metodista del Canadá (Methodist Church of Canadá) nació de la unión, en 1884, de casi todos los grupos metodistas pioneros. En 1925, ellos se unieron con los presbiterianos, para formar la comunión protestante más grande del Canadá, muchos congregacionalistas, las Iglesias Unión (Union Churches) del Canadá Occidental, y la Iglesia Presbiteriana Americana (American Presbyterian Church), formaron la Iglesia Unida del Canadá (United Church of Canadá). En 1968, las congregaciones canadienses de los Hermanos Evangélicos Unidos (Evangelical United Brethren) también se sumaron a la Iglesia Unida del Canadá, luego de que las congregaciones de su contraparte estadounidense se unieran a la Iglesia Metodista Unida. Colombia: Desde el año 1996 iniciaron los primeros intentos por desarrollar la iglesia metodista en Colombia, iniciativa del Rev. Manuel Grajales, presbítero jubilado de la Iglesia Metodista Unida. En el seminario de Cali algunos estudiantes se interesaron por este movimiento metodista y desde allí surgió la actual Iglesia Colombiana Metodista. La Iglesia Colombiana Metodista consagró su primer obispo en el año de 2006. En el año de 2009 la Iglesia Colombiana Metodista es conformada por 28 iglesias ubicadas en diferentes partes del país e iniciado la construcción de un centro de salud, ubicado en una pequeña comunidad indígena de la costa del país. Corea del Sur: Probablemente, el avivamiento evangélico más vigoroso de fines del siglo XX se inició en Corea del Sur. Ciertamente las iglesias más favorecidas en cuanto crecimiento han sido las calvinistas (o reformadas) y las pentecostales (como la Yoido Full Gospel Church) sin embargo el metodismo también a prosperado mucho, y por su influencia histórica, sigue siendo muy importante en varias denominaciones coreanas (casi el 3% de la población coreana se declara metodista)[8]. Fiji: Una alta proporción de la población polinesia de Fiji es metodista. Fiji tiene el porcentaje (con respecto al total de su población) más alto de metodistas en el mundo (36,2%), ver Demografía de Fiji.

Mozambique: La Igreja Metodista Unida es una de las más grandes denominaciones cristianas de este país, muy vinculada a la Iglesia Metodista Unida estadounidense. Italia: En 1975 la Iglesia Evangélica Metodista de Italia se unió a la Iglesia Evangélica Valdense de Italia. La unión no afectó la Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata. México: En 1874 se funda el Instituto Metodista Mexicano, hoy Instituto Mexicano Madero, una de las instituciones mas prestigiosas del país, la Iglesia Metodista Episcopal tiene gran presencia en este país. Sureste Asiático: Misioneros británicos, norteamericanos y australianos fundaron iglesias metodistas en muchos países asiáticos de la Mancomunidad Británica (Commonwealth). Estas iglesias son ahora independientes y muchas de ellas son más fuertes que las antiguas iglesias "madres". Además de las iglesias, a menudo, estos misioneros también fundaron escuelas para servir a las comunidades locales. Un buen ejemplo de tales escuelas es la Escuela Metodista de Niños en Kuala Lumpur, Malasia y la Escuela Anglo-China, las Escuelas Metodistas de Niñas y las Escuelas Metodistas Fairfield en Singapur.

Casi todas las iglesias metodistas del mundo forman parte de un cuerpo consultivo internacional denominado Consejo Metodista Mundial (World Methodist Council), que tiene sus oficinas centrales en Lago Junaluska (Carolina del Norte), Estados Unidos de América.

Asambleas de Hermanos
Su origen hay que situarlo en el año 1825 en Plymouth (Inglaterra), en que diversos cristianos se congregan para la oración y estudio bíblico, y como protesta por la subordinación del anglicanismo al Estado. Uno de sus principales promotores fue John Nelson Darby (1800-1882), ex ministro anglicano. En 1848 se produce una escisión porque los darbystas excluían de la Cena del Señor a los plimutistas: en el fondo estaba latente el sentido de su organización, ya que los primeros propugnaban la interdependencia de las congregaciones y los segundos la total independencia. Doctrinalmente las Asambleas de Hermanos se inspiran en la Reforma, y celebran la Cena del Señor el domingo con sentido únicamente simbólico. Dan mucha importancia a la predicación y a los estudios bíblicos. Actualmente tienen una organización muy independiente y congregacional, con un consejo de ancianos como órgano colegial, y aunque no son partidarios de federaciones, las congregaciones tienen estrechas relaciones fraternales. Enlaces: 1.http://www.asambleasdehermanos.org.ar 2.http://www.conformealmodelo.blogspot.com 3.http://www.himnarioevangelico.blogspot.com

Pentecostalismo

"Bautismo del Espíritu Santo" en Pentecostés según El Greco.

El Pentecostalismo es un movimiento cristiano mundial que hace un gran énfasis al Bautismo en el Espíritu Santo sobre sus miembros; también es el nombre que se les da al conjunto de organizaciones religiosas de fe pentecostal, aunque no posee una organización que dirija a todas las iglesias en el mundo.

Contenido
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1 Historia 2 Iglesia Pentecostal 3 Creencias generales o 3.1 Pentecostés 4 Antecedentes bíblicos o 4.1 La Promesa del Derramamiento del Espíritu Santo o 4.2 La Revelación a Juan el Bautista o 4.3 Jesucristo y la Promesa del Padre o 4.4 El Derramamiento del Espíritu Santo o 4.5 La Iglesia Cristiana del Nuevo Testamento  4.5.1 La Casa de Cornelio  4.5.2 La Iglesia en Éfeso  4.5.3 La Iglesia en Samaria 5 El Pentecostalismo moderno o 5.1 El Gran Despertar o 5.2 El Pentecostalismo Histórico  5.2.1 El Movimiento de Santidad  5.2.2 La Iglesia de Dios de Cleveland  5.2.3 Creencias  5.2.4 Organizaciones religiosas

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5.3 El Pentecostalismo Clásico  5.3.1 Charles F. Parham  5.3.2 William J. Seymour y la Iglesia de la Fe Apostólica  5.3.3 El Derramamiento del Espíritu Santo en otros lugares  5.3.4 Creencias  5.3.5 Organizaciones religiosas o 5.4 El Pentecostalismo Unicitario  5.4.1 Creencias  5.4.2 Organizaciones religiosas o 5.5 El Neopentecostalismo  5.5.1 Creencias  5.5.2 Organizaciones religiosas o 5.6 El Movimiento Católico Carismático 6 Estadísticas del pentecostalismo 7 Personalidades del Pentecostalismo 8 Véase también 9 Referencias 10 Enlaces externos

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Historia
Antes de que el movimiento pentecostal moderno, ha habido muchos eventos con características pentecostales, sin todavía llamar a sí mismo "Pentecostal".

Ireneo de Lyón 130-202 d. C.. “De igual manera nosotros oímos a muchos hermanos que poseen dones proféticos y que por medio del Espíritu hablan toda clase de idiomas y traen a luz para beneficio general las cosas ocultas de los hombres y declaran los misterios de Dios, a quienes también los apóstoles calificaron de espirituales.”[1] Tertuliano 160-220 d. C. Tertuliano mientras hablaba con Marción, declaró lo siguiente: "Que presenten profetas como los que han hablado, no por sentido humano, sino por el Espíritu de Dios como los que han predicho lo porvenir y han puesto de manifiesto los secretos del corazón, que presente un salmo, una visión, una oración, sólo que sea por el Espíritu en un éxtasis, es decir, en un rapto o transporte toda vez que una interpretación le ha ocurrido.” Al parecer Tertuliano describía parte de la vida común de la iglesia ortodoxa y recomendaba buscar el don del Espíritu Santo de profecía.[1] Pacomio 292-348 d.C. Pacomio, después de momentos especiales podía, bajo el poder del Espíritu hablar los idiomas griego y latín que jamás había aprendido.”[2] Agustín de Hipona 354-430 d. C. Agustín de Hipona mecionó: “Hacemos todavía lo que los apóstoles hicieron cuando impusieron las manos sobre los samaritanos, invocando sobre ellos el Espíritu Santo. Mediante la imposición de manos se espera que los creyentes hablen en nuevas lenguas.”[1]

Aunque no existen muchos registros o evidencias del derramamiento del Espíritu Santo durante la Edad Medía, algunos autores mencionan que los valdenses, albigenses, y los frailes mendicantes, hablaban en lenguas en la Europa Meridional.[3]

Los Hugonotes 1559. Los hugonotes era el nombre dado a los calvinistas de Francia, algún de ellos tenían experiencias espirituales similares a las de las iglesias pentecostales de hoy en día, como ocorrió en Cevennes mientras la Guerra Camisard. A continuación una nota acerca de los hugonotes:

Respetando las manifestaciones físicas hay poca discrepancia entre los relatos de amigos y enemigos. Las personas afectadas eran hombres y mujeres, los ancianos y los jóvenes. Muchos eran niños y niñas de nueve o diez años de edad. Ellos emergieron del populacho, dijeron sus enemigos, de la gentuza ignorante y sin cultura; sin poder leer ni escribir, en su mayoría, y hablando la jerga de la provincia diariamente, que era lo único que podían utilizar para platicar. Tales personas caían hacia atrás repentinamente y, mientras permanecían tendidas en tierra, experimentaban contorsiones extrañas y aparentemente involuntarias; sus pechos parecían hincharse y sus estómagos inflarse. Al salir de tal condición, gradualmente volvían a ganar el poder del habla instantáneamente. Comenzaban a menudo con una voz interrumpida por sollozos y pronto derramaban un torrente de palabras, clamores de misericordia, llamados al arrepentimiento, exhortaciones a los espectadores para que cesaran de concurrir a las misas, amonestaciones a la iglesia de Roma y profecías relativas al juicio por venir. De la boca de los niños emergían textos de la Escritura y discursos en un francés muy bueno y fácil de entender, uno que nunca usaban mientras estaban conscientes. Cuando el trance terminaba, declaraban que no recordaban nada de lo ocurrido o de lo que habían dicho. En raras ocasiones recordaban impresiones vagas y generales, pero nada más. No había apariencia de engaño, ni indicación de que al pronunciar sus predicciones con relación a eventos futuros, tuvieran alguna idea de prudencia o duda tocante a la verdad de lo que habían predicho. Los Hugonotes

Durante los inicios del protestantismo, Martín Lutero era considerado un profeta, evangelista, interpretaba y estaba dotado de todos los dones espirituales. De aquí que se diga que la Reforma Protestante haya influido a un gran cambio para los países europeos. Uno de los principales dirigentes de esta iglesia era George Fox, quién predicaba un mensaje acerca de la nueva era del Espíritu Santo, él en su diario, comenta lo siguiente: ―El año 1648, mientras estaba sentado en el hogar de un amigo en Notinghamshire (ya que para este tiempo el poder de Dios había abierto los corazones de algunos para recibir la palabra de vida y la reconciliación), vi que había una tremenda grieta que pasaba por toda la tierra, y un gran humo iba a medida que la grieta se abría camino; después de la grieta, ocurría una gran sacudida. Esta era la tierra que había en los corazones de las personas, la cual tenía que ser sacudida antes de que la simiente de Dios fuera levantada de la tumba. Y así sucedía: pues el poder de Dios comenzó a sacudirlos y grandes servicios de adoración eran conducidos, de tal manera, que poderosas obras del Todopoderoso eran obradas entre los creyentes para el asombro tanto de las gentes como de los sacerdotes. Cuando los cristianos husitas fueron perseguidos en Bohemia, encontraron en Dresden, Alemania un refugio en el cuál podían relaizar la búsqueda de Dios.

En 1727 el conde Ludwig Graf de Zinzendorf comenzó a organizar a los creyentes de este corriente cristiana en una sola iglesia. Durante el mes de julio creo reuniones y vigilias de oración con los jóvenes, posteriormente encontró un libro llamado ―Ratio Disciplinae‖ el cuál relataba como la iglesia de Irineo se unía para buscar la presencia de Dios. Los moravianos dicen que el Espíritu descendió sobre ellos, y grandes señales y maravillas fueron obradas entre los hermanos en aquellos días, prevaleciendo una maravillosa gracia entre nosotros, y en todo el país." Juan Wesley cura anglicano y padre de la Iglesia Metodista, consideraba que mucho del cristianismo primitivo se perdió de vista, sino que los hombres áridos y formales, comenzaron a ridiculizar los dones de los que ellos carecían, clasificándolos a todos como exhibiciones de locura o impostura, entre ellos Constantino. Wesley, registra muchas historias extraordinarias en sus diarios, tales como la sanidad de personas, de animales, y del poder del Espíritu Santo a través de la oración. Las iglesias metodistas, fueron el camino para preparar el recibimiento del Espíritu Santo en los creyentes, debido a que su predicación se basaba en la santidad, consagración y la salvación por gracia, enseñanzas que las iglesias pentecostales señalan como de gran importancia para recibir el Bautismo en el Espíritu Santo.[10]

Iglesia Pentecostal
Las iglesias pentecostales originales, llamadas también clásicas, son agrupaciones de personas cristianas evangélicas las cuáles tienen como objetivo proclamar el Evangelio de Jesucristo por todas las naciones realizando milagros, sanidades y manifestaciones otorgadas por el Espíritu Santo, como el don de lenguas. Su doctrina es compartida en la mayoría o muchos puntos. Está basada en cuatro principios doctrinales fundamentales:
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Jesucristo sana. Jesucristo salva. Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo. Jesucristo viene.

El acto de hablar en idiomas supuestamente extranjeros o lenguas angélicas (glossolalia) es una de sus principales características. Cuando un creyente habla por primera vez en nuevas lenguas se dice que ha sido bautizado con el Espíritu Santo y cuando lo hace de forma periódica después del bautismo, se dice que tiene el don de hablar en lenguas. Una iglesia pentecostal puede trabajar de forma independiente o estar afiliada a una organización religiosa de mayor cobertura. A pesar de la gran diversidad de las iglesias pentecostales y organizaciones, en conjunto, son las que tienen mayor crecimiento en el mundo, con aproximadamente 600 millones de adherentes y constituyen más del 80% de las iglesias protestantes. En resumen la iglesia pentecostal es parte del evangelismo por su casi similitud que actualmente mantiene diminutas diferencias.

Creencias generales
A pesar de las diferentes corrientes del Pentecostalismo y de la diversidad de organizaciones religiosas que hay entre ellos, se puede decir que mantienen cuatro verdades fundamentales que las unen en cuanto a doctrina.

Jesucristo salva. Las iglesias pentecostales creen en la salvación como un don o regalo recibido por gracia obrando únicamente a través del sacrificio de Jesucristo en la cruz, y el cuál se recibe solo por fe.[11] Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo. La doctrina que distingue a los pentecostales de las demás iglesias es el énfasis que le dan al bautismo con el Espíritu Santo. Junto a esta doctrina se aceptan las manifestaciones del Espíritu de Dios como las señales, prodigios, milagros y dones que son para la edificación de la iglesias y testimonio a los no creyentes.[11] Jesucristo sana. Las iglesias pentecostales creen en la curación divina como una promesa de Jesucristo y como un efecto de su sacrificio en la cruz. Muchos pentecostales han experimentado curaciones en sus cuerpos a través de la oración de fe.[12] Jesucristo viene. La escatología pentecostal, se centra en el pronto regreso de Jesucristo a la tierra, dividido en dos momentos, el arrebatamiento de la iglesia y el regreso después de la Gran Tribulación. Las iglesias pentecostales no proclaman fecha alguna para este suceso, sino que alientan a sus creyentes a vivir en consagración, santidad y trabajo cristiano.[12] De igual forma, las iglesias pentecostales comparten ideas similares a las demás iglesias protestantes aunque varían en su interpretación.

Pentecostés
Pentecostés, del griego pentekostos (quincuagésimo), es una fiesta judía anual, conocida también como la Fiesta de las Semanas, una celebración de los primeros frutos de la cosecha. Se celebra cincuenta días después de la Pascua.[13] El libro bíblico Levítico lo describe de la siguiente forma:
Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para Jehová. Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada, y dos carneros; serán holocausto a Jehová, con su ofrenda y sus libaciones, ofrenda encendida de olor grato para Jehová. Ofreceréis además un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año en sacrificio de ofrenda de paz. Y el sacerdote los presentará como ofrenda mecida delante de Jehová, con el pan de las primicias y los dos corderos; serán cosa sagrada a Jehová para el sacerdote. Y convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. Cuando segareis la mies de vuestra tierra, no segaréis hasta el último rincón de ella, ni espigarás tu siega; para el pobre y para el extranjero la dejarás. Yo Jehová vuestro Dios." Levítico 23:15-22 Reina Valera 1960

Las iglesias pentecostales hacen alusión a esta fiesta como un símbolo de que todos los que se convertían al cristianismo el día de Pentecostés (Relato que se encuentra en el

libro de los hechos de los apóstoles) sería los primeros frutos de una vasta cosecha de millones de almas.

Antecedentes bíblicos
La Promesa del Derramamiento del Espíritu Santo
Aproximadamente entre los años 835 y 805 a. C. la tierra de Judá fue azotada con una plaga de langostas que había destruido el pasto de los animales y el follaje de los árboles en tan solo unas pocas horas. Todas las cosechas se perdieron, el hambre y la sequía devastaron todo el país. El profeta Joel al ver este terrible periodo, dio la promesa del derramamiento del Espíritu Santo, que sería la restauración de todo lo quel el mal había destruido, describiéndolo de la siguiente manera:
Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días. Y daré prodigios en el cielo y en la tierra, sangre, y fuego, y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y espantoso de Jehová. Y todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo; porque en el monte de Sion y en Jerusalén habrá salvación, como ha dicho Jehová, y entre el remanente al cual él habrá llamado. Joel 2:28-32 Reina Valera 1960

La Revelación a Juan el Bautista
El libro de Juan, menciona un suceso en el cuál se le es revelada a Juan el Bautista, quién sería el que cumpliría la promesa de derramar el Espíritu Santo sobre los creyentes. El dice ―El que me envió a bautizar con agua, aquél me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu (en forma de paloma) y que permanece sobre él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo‖. Juan 1:33 Reina Valera 1960 Según Juan, la persona sobre la cuál el Espíritu descendió fue Jesucristo afirmándolo de igual forma Mateo en su versículo 3:11 donde dice que Juan el Bautista daba testimonio que el que venía detrás de él bautizaría con el Espíritu Santo y fuego.

Jesucristo y la Promesa del Padre
Después que resucitó Jesucristo mandó a sus apóstoles y discípulos a quedarse en Jerusalén hasta que sean investidos de poder de lo alto. (Lucas 24:49 Reina Valera 1960) De igual forma en Marcos 16:17, Jesús les dice a sus apóstoles que en su nombre echarían fuera demonios y que hablarían nuevas lenguas. En el libro de Hechos, el autor, Lucas, relata de una forma más específica el mandato que Jesús les había dicho a sus discípulos relatándolo de la siguiente forma:
Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra. Hechos 1:8 Reina Valera 1960

En este mismo capítulo de Hechos, Jesús les comenta a sus seguidores que lo que Juan el Bautista había predicado con anterioridad por fin se cumpliría dentro de no muchas días a esto Jesús le llamo la Promesa del Padre.

El Derramamiento del Espíritu Santo
Diez días después que ascendió Jesús al cielo, llegó el día de Pentecostés, y ciento veinte personas aguardaban unánimes en el aposento alto la Promesa que Jesucristo les había hecho con anterioridad.
Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. Hechos 2:2-3 Reina Valera

Esto ocurrió aproximadamente a las nueve de la mañana y hubo testigos de diversas nacionalidades tales como medos, partos, africanos, egipcios, judíos, árabes que oían a los galileos hablar las maravillas de Dios. Sin embargo había muchos otros que pensaban que estaban embriagados. Después de este acontecimiento, el apóstol Pedro explica la profecía de Joel cumplida para la iglesia cristiana. Durante muchos años el derramamiento del Espíritu Santo había sido reservado exclusivamente para líderes espirituales y nacionales del Israel, pero en ese momento se le concedió ―a toda carne‖.

La Iglesia Cristiana del Nuevo Testamento

San Pedro hablando de Pentecostés.

El Nuevo Testamento informa que la Iglesia del primer siglo creía en el Bautismo en el Espíritu Santo (Hechos 11:15-16,). También se puede leer que los dones del Espíritu en la Iglesia primitiva, incluyendo el hablar en lenguas, eran normales y conocidos. Los escritores cristianos del segundo siglo utilizaron la palabra griega χάρισμα o carisma, que significa "presente" o "regalo divino", para referirse a estos dones, es decir, la misma palabra que empleó el apóstol Pablo en sus nueve dones del Espíritu, en el cuál estaba incluido el hablar en lenguas (1 Corintios 12). De igual forma que los cristianos

del primer siglo practicaban la imposición de manos para que ocurra la experiencia pentecostal en los creyentes (Hechos 8:14-17). A continuación se describen diversos sucesos realizados en las iglesias cristianas del Nuevo Testamento: La Casa de Cornelio En Hechos 10:46, se registra una iglesia cristiana pero no pentecostal hasta ese momento. En una visión que tuvo el apóstol Pedro en la azotea de una casa de Jope, Dios le reveló al apóstol que debía amar a sus semejantes a pesar de que no sean judíos, pues ante Dios no hay acepción de personas. Cornelio un centurión de la compañía La Italiana, envió por él para que viniera a Cesárea. Pedro aceptó ir a Cesárea por mandato de Dios, y llegó a casa de Cornelio. Cuando Pedro comenzó su discurso el Espíritu Santo cayó sobre los presentes y empezaron a hablar en lenguas, magnificando a Dios. Desde ese momento la iglesia de la casa de Cornelio, se consideró pentecostal. La Iglesia en Éfeso Cuando el apóstol Pablo llegó a Éfeso, se encontró con una situación muy comprometedora. Los cristianos de esa iglesia habían sido bautizados por el bautismo de Juan y ni siquiera sabían que existía el Espíritu Santo, entonces Pablo los bautizó según el mandato de Jesús y habiéndoles impuesto las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo, y hablaban en lenguas y profetizaban. (Hechos 19:5 Reina Valera). La Iglesia en Samaria Pedro y Juan habían llegado hasta Samaria, donde había un grupo de cristianos bautizados en agua, pero que no habían sido bautizados con el Espíritu Santo. Por este motivo Pedro y Juan impusieron sus manos sobre ellos y Hechos 8:17 (Reina Valera) dice que recibieron el Espíritu Santo. Este es el único pasaje en Hechos donde no se menciona que los creyentes hayan hablado en nuevas lenguas y es de mucha discusión. Sin embargo muchos grupos pentecostales modernos, creen que si lo hicieron, pues Simón el mago, había querido comprar el don del Espíritu Santo por haber visto un gran prodigio, que muchos teólogos suponen, fue el don de lenguas manifestado en los samaritanos.

El Pentecostalismo moderno
El Gran Despertar
El Gran Despertar fue un fenómeno espiritual que impactó a Inglaterra y Estados Unidos entre los años 1735 y 1750. Durante este periodo hubo grandes predicadores que influyeron para el pentecostalismo moderno.

Jorge Whitefield 1714-1770. Ministro que a los 21 años fue ordenado para predicar en Inglaterra. Llegó a Estados Unidos por más de 9 ocasiones enseñando desde Georgia hasta Nueva Inglaterra. Jonathan Edwards 1703-1758. A sus 19 años comenzó a predicar en una iglesia en Nueva York, después fue ministro en una iglesia de Yale y en 1726 fue pastor asociado de la iglesia de Northampton, Massachusetts, donde sería pastor por más de 25 años, siendo una de las personas más importantes del Gran Despertar. Se dice que cuando

fue a predicar en un pueblo, las tabernas quedaron vacías y durante sus cultos o reuniones, la gente gemía y lloraba debido a las predicaciones.

Carlos G. Finney 1792-1875. Fue el ministro Pentecostal más prominente y representativo de esa época, realizaba grandes actividades evangelísticas. Implementaba prácticas metodistas dentro de iglesias presbiterianas y congregacionalistas. Predicaba puntos wesleyanos como la santificación, y la perfección cristiana lograda únicamente por el Espíritu Santo. Dwight Lyman Moody 1875. Ministro Pentecostal que predicaba en la ciudad de Chicago y de Nueva York, él mencionó en una ocasión que tenía una especial investidura de poder de lo alto, un bautismo claro e inequívoco del Espíritu Santo.

El Pentecostalismo Histórico
Se llama pentecostalismo histórico, al conjunto de iglesias cristianas que afirman haber empezado a sentir la presencia del Espíritu Santo y a practicar la glosolalia. A continuación se describe brevemente: El Movimiento de Santidad Fue un movimiento que hacía mucho énfasis en que ahora mismo y sencillamente por la fe, es posible obtener la entera santificación, o perfección cristiana a través del Espíritu Santo. A partir de 1840 se empezó a predicar sobre el bautismo en el Espíritu Santo, Su principal contribuidor fue John Morgan, el cuál escribió: "El don del Espíritu Santo, en su plenitud pentecostal, no debía restringirse a la iglesia apostólica; es el privilegio compartido por todos los creyentes". La Iglesia de Dios de Cleveland Kittim Silva comenta que en el año de 1846 unos cien creyentes fueron bautizados con el Espíritu Santo en Carolina del Norte, hablando en nuevas lenguas. Ellos pertenecían a un grupo religioso llamado Unión Cristiana, Iglesia de Santidad y en 1907 lo cambiaron por Iglesia de Dios. Esta Iglesia es conocida como La Iglesia de Dios, cuyas oficinas de sus ramas principales se encuentran en la ciudad de Cleveland, por ser el lugar donde adquirió más fuerza. www.cogop.org[14] Creencias
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. La inspiración, infabilidad y autoridad suprema de la Biblia. En Dios y en la trinidad En Jesucristo como el Hijo de Dios, concebido del Espírtu Santo y que nació de María. En la crucifixión, sepulcro y resurrección de Jesucristo. En el pecado del hombre y la razón por la cual se separa de Dios. En la justificación por la fe, la regeneración y el nuevo nacimiento a través de Jesucristo. En la santificación, por medio del Espíritu Santo. En la santidad como una forma de vida. En el bautismo con el Espíritu Santo y en hablar en otras lenguas, como el Espíritu dirija a la persona, lo cual es la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo. En el bautismo en agua por inmersión. En la sanidad divina.

12. En la Santa Cena del Señor 13. En la premilenial Segunda Venida de Jesús. Primero, para resucitar a los justos muertos y arrebatar a los santos vivos hacia El en el aire. Segundo, para reinar en la tierra mil años. 14. En la resurrección corporal; vida eterna para los justos y castigo eterno para los inicuos.[15]

Organizaciones religiosas
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Iglesia de Dios (Cleveland) Iglesia de Dios de la Profecía Movimiento de Santidad Iglesia de Dios Hispana Betel

El Pentecostalismo Clásico
El Pentecostalismo clásico es el que comenzó en 1901 entre cristianos que se reunían en la calle Azusa en Los Angeles, USA y que en un principio unía a las iglesias pentecostales en una sola organización cristiana. Es la corriente pentecostal más grande entre todas las demás, pues está conformada por organizaciones religiosas que se formaron en aquellos años y mantienen manifestaciones espirituales y doctrinas similares. Charles F. Parham

Agnes Ozman.

En el año 1900 el Rev. Charles F. Parham, ministro metodista inició un Instituto Bíblico llamado Betel en Topeka, Kansas solamente para hombres blancos. Se matricularon alrededor de 40 alumnos, de los cuáles 12 poseían credenciales otorgadas de la Iglesia Metodista y del Movimiento de Santidad. En una velada del 31 de diciembre de 1900 al inició de 1 de enero de 1901 el Espíritu Santo se derramó sobre Agnes Ozman, de 18 años, quien habló en nuevas lenguas. Esto sucedió porque los estudiantes estaban estudiando el libro de los Hechos acerca de como fue el Bautismo en el Espíritu Santo en la Biblia. Por esta razón el director y los estudiantes comenzaron a proclamar la nueva experiencia pentecostal. Esta experiencia era la atracción del momento para los medios de comunicación. En los primeros 5 años de la formación, el Movimiento Pentecostal se había proyectado en Kansas, Missouri y Texas.[17] En 1905 Parham trasladó su escuela bíblica a Houston, Texas, donde estudiaba William J. Seymour, un hombre tuerto de raza de color, que por las condiciones raciales de ese tiempo, era imposible que tomara clases.

William J. Seymour y la Iglesia de la Fe Apostólica

William Seymour.

En 1906 William J. Seymour fue invitado a predicar a una iglesia nazarena. En ésta él presentó un mensaje basado en la necesidad de recibir el Bautismo del Espíritu Santo, sin haberlo él mismo experimentado. Esto enfureció a los miembros de la iglesia, por lo que decidieron expulsarlo. Sin embargo hubo algunos miembros nazarenos que se interesaron en esta nueva doctrina por lo cuál por su cuenta invitaron a William Seymour a predicarles. Posteriormente su predicación se realizó en la Calle Azusa, en un pequeño establo que había servido antes para celebrar reuniones de una iglesia metodista local. Fue en este lugar, en Los Ángeles donde el Espíritu Santo, empezó a moverse en gran manera, con manifestaciones extraordinarias de diversa índole. William Seymour fue bautizado el 12 de abril de 1906. En este lugar se escuchaba a las personas hablar en nuevas lenguas, danzar y alabar a Dios en gran manera. Muchos medios de comunicación de ese tiempo se hicieron presentes y desarrollaron reportajes de los hechos. Este famoso establo fue llamado posteriormente Misión de la Fe Apostólica, y reunía creyentes de todas las razas. Los servicios de adoración eran continuos de día y de noche, no había diferencias raciales, o discriminación y mucho menos prejuicios. El 18 de abril de 1906, Los Angeles Times publicó un artículo al respecto de este movimiento en su primera página. Antes de la tercera semana de abril de 1906, los pocos, pero crecientes fieles del pentecostalismo habían alquilado una iglesia abandonada de la African Methodist Episcopal Church en el 312 de Calle Azusa y se habían organizado como la Misión de Fe Apostólica, ya que antes de esto, habían nacido en su corazón practicar aquellas cosas que los Apóstoles de Jesús habián practicado ya que estaban escritas en el Libro de los Hechos de los Apostóles. La Misión Apostólica sirvió como cuna para muchas de las organizaciones importantes de orientación pentecostés de la actualidad, tales como las Asambleas de Dios, la iglesia del Evangelio Cudrangular, la iglesia de Dios del Evangelio Completo, la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús y la Iglesia Pentecostal Unida.[18] El Derramamiento del Espíritu Santo en otros lugares De igual forma en estas fechas, hubo otros avivamientos en Gales, Gran Bretaña, el el año de 1904 dirigido por Evan Roberts, el cuál estuvo durante los inicios del pentecostalismo en la calle Azusa.

Debido al gran interés del pentecostalismo que nació en la calle Azusa, empezaron a llegar miembros de otras denominaciones cristianas provenientes de Estados Unidos, Canadá y Europa. La mayoría de estas personas experimentaron el bautismo con el Espíritu Santo y decidieron regresar a sus lugares de origen llevando esta doctrina. De esta forma el pentecostalismo clásico se fue extendiendo en todas partes, y junto con ella, se crearon las primeras organizaciones religiosas de esta corriente. Creencias Las iglesias pentecostales clásicas mantienen una doctrina distintas entre todas sus organizaciones. Una muy conocida declaración de fe es de las Asambleas de Dios:
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. La Inspiración de las Escrituras, su infabilidad y autoridad suprema. Dios y la Trinidad. El pecado del hombre. La salvación del hombre a través de la fe en Jesucristo. La santificación del hombre a través del Espíritu Santo. La sanidad divina. La iglesia. La mayordomía financiera. El Arrebatamiento de la Iglesia La Segunda Venida de Jesucristo. El Reino Milenial de Jesucristo. El juicio final. Cielos nuevos y tierra nueva. El bautismo en agua en la fórmula bautismal trinitaria. La Santa Cena de Jesucristo. Desaprobación de doctrinas erróneas. La autoridad del creyente sobre los demonios. El Reino de Dios. La existencia del Infierno. La vida eterna en los cielos y la muerte eterna en el lago de fuego. Otros. Incluyen la desaprobación del homosexualismo en todas sus formas, la abstinencia del alcohol, los cigarros y las drogas. Así como el divorcio y la pena de muerte.

Organizaciones religiosas
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Asambleas de Dios Americanas Asambleas de Iglesias Cristianas Congregación Cristiana en el Brasil Concilio Internacional de Iglesias Pentecostales de Jesucristo (Nueva York) Federacion de Iglesias de Santidad Pentecostal de Venezuela Iglesia Cristiana Integral Iglesia Cristiana Interdenominacional A.R. (México) Iglesia Cuerpo de Cristo (España) Iglesia De Cristo Misionera (Puerto Rico) Iglesia de Dios Pentecostal, Movimiento Internacional (Puerto Rico) Iglesia de Dios Pentecostal (Chile, Perú, Argentina, Bolivia, EEUU, Honduras)] Iglesia Fuente de Salvación Misionera, Inc. M.I. (Puerto Rico) Iglesia Metodista Pentecostal Argentina Iglesia Pentecostal de Chile

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Iglesia Evangélica Pentecostal (Chile) Iglesia Metodista Pentecostal de Chile Iglesia Misión Internacional Encuentro con Dios (Barranquilla) Iglesia Pentecostal de Jesucristo, Mision Internacional (Puerto Rico) Iglesia Unida Metodista Pentecostal Iglesia Visión de Dios (México) Iglesia Wesleyana Central Movimiento Iglesia Evangélica Pentecostés (México) Movimiento Misionero Mundial (Puerto Rico) [Iglesia Fuente De Agua Viva 1] [Mexico,BC,Tijuana] Jesus De Nazaret Unico Salvador, Ministerio Internacional Iglesia Pentecostal (Puerto Rico, Estados Unidos [1] Iglesia Pentecostal Unida de Colombia Iglesia internacional del Evangelio Cuadrangular Unión de Iglesias Evangélicas Independientes (México)

http://www.ipuc.org.co/

El Pentecostalismo Unicitario
En el año de 1914, muchas iglesias pentecostales independientes, detectaron la necesidad de agrupar y unir a todas las iglesias de la misma fe y fueron convocados a una reunión en Hot Springs, en donde realizaron su primer concilio formando así una de las principales organizaciones pentecostales más grandes del mundo, las Asambleas de Dios Americana. Sin embargo, en el año de 1916, un grupo de pastores de iglesias pertenecientes a las Asambleas de Dios, afimaron tener una cierta revelación divina, en donde Dios les mostraba a través de pasajes de la Biblia, que el bautismo en agua debía ser realizado en el nombre de Jesucristo, como ellos interpretaban en el libro de los Hechos de los Apóstoles y otros libros del Nuevo Testamento, y no en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo como se muestra en el mandato de la Gran Comisión. Además ellos proclamaron la Unicidad de Dios, al decir que Jesucristo era el mismo Dios Padre del Antiguo Testamento manifestado en carne, denunciando a la Trinidad como una falsa doctrina. Los dirigentes de la organización pidieron a estos pastores que se rectractaran de su doctrina, pero ellos más bien decidieron salirse de las Asambleas de Dios juntamente con sus templos, y decidieron formar una nueva organización llamada Iglesia Pentecostal Unida Internacional. Cabe mencionar, que esta misma doctrina surgió en los siglos II y III d.C llamada como patripasianismo que negaba el dogma de la Trinidad al considerar la misma como tres manifestaciones de un ser divino único, sosteniendo que fue el mismísimo Dios Padre quien había venido a la Tierra y había sufrido en la cruz bajo la apariencia del Hijo. Esta doctrina, considerada herética tras ser condenada en 261 por el Concilio de Alejandría, es también conocida como sabelianismo al ser su principal defensor el obispo Sabelio. En Puerto Rico, las Asambleas de Dios jugaron un papel protagónico en el sentido de que su misionero Juan L. Lugo, Ministro con credenciales de las Asambleas de Dios, y guiado por esta organización llegó procesente de Hawaii a Puerto Rico, después de

haber pasado por el Templo la Sinagoga en NY, quienes le apoyaron con ofrendas. Al llegar a Puerto Rico en 1916, inició la obra en Ponce y para el 1920-21 se organizó la obra ante el Departamento de Estado, con el nombre: Iglesia de Dios Pentecostal, Inc. A las iglesias pentecostales cuya doctrina fundamental se basa en la unicidad de Dios, se les conoce como pentecostales unicitarios o pentecostales del nombre de Jesucristo y generalmente no se les reconoce como Cristianos Evangélicos o Protestantes. Creencias
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. En la unicidad (modalismo) de Dios. Jesucristo es Jehová, Jesucristo también es el Espíritu Santo. En la infabilidad de la Biblia. En la necesidad de la salvación del hombre por Jesucristo. En el bautismo en agua únicamente en el nombre de Jesús necesario para salvación. En el bautismo con el Espíritu Santo, con la evidencia inicial en hablar en lenguas. En la santidad a través de Jesucristo.

Organizaciones religiosas
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Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús Asambleas del Señor Jesucristo Asambleas Pentecostales del Mundo Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica Iglesia del Espíritu Santo de Jesús Iglesia Pentecostal Unida de Colombia Iglesia Pentecostal Unida Internacional La Verdadera Iglesia de Jesús Concilio Internacional de Iglesias Pentecostales de Jesucristo Iglesia Pentecostal Unida Hispana Iglesia Universal de Jesucristo en Venezuela Movimiento Defensores de la Fe Cristiana- Puerto Rico

El Neopentecostalismo
Artículo principal: Neopentecostalismo

Es un movimiento cristiano que surgió en el seno de iglesias bautistas, presbiterianas, luteranas, anglicanas, evangélicas (después del Pentecostalismo Clásico) y que se caracterizan por introducir el bautismo en el Espíritu dentro de sus enseñanzas y elementos litúrgicos, distinguiéndose así de las iglesias pentecostasles clásicas. Las iglesias neopentecostales surgieron a fines de la década de los cincuentas. El neopentecostalismo en algunas de sus formas es también conocido como Movimiento de Fe. Creencias Al igual que las otras formas del pentecostalismo, existen diversos grupos con múltiples expresiones y creencias; algunas de las creencias que podrían considerarse las más características, haciendo la salvedad que no todos coinciden en las mismas, son:

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La Trinidad de Dios Caídas del Espíritu Santo. Confesiones de fe o confesión positiva. Liberación demoniacas en los cristianos a través del vómito. Dolores de Embarazo. Embriagamiento en el Espíritu Santo. Guerra Espiritual. La Doctrina de la Alabanza. La Risa Santa. Silbidos y murmullos. Teología de la Prosperidad.

Organizaciones religiosas
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Iglesia de Dios Ministerial de Jesucristo Internacional Misión Carismática Internacional Iglesia Cosecha Mundial Centro Mundial de Avivamiento

El Movimiento Católico Carismático
El Movimiento Católico Carismático nació en un retiro de oración celebrado del 17 al 19 de febrero de 1967 entre estudiantes de la Universidad de Duquesne, Pittsburg, Estados Unidos.[19] La Iglesia Católica Romana en su Concilio Vaticano Segundo, aceptó involucrarse en el movimiento ecuménico.[20] Esto implicó reconocer a los protestantes históricos, evangélicos y ortodoxos como "hermanos separados". De igual forma, en su Constitución Dogmática sobre la Iglesia dice:
Además, el mismo Espíritu Santo no solamente santifica y dirige al Pueblo de Dios por los Sacramentos y los ministerios y lo enriquece con las virtudes, sino que "distribuye sus dones a cada uno según quiere" (1Cor., 12,11), reparte entre los fieles de cualquier condición incluso gracias especiales, con que los dispone y prepara para realizar variedad de obras y de oficios provechosos para la renovación y una más amplia edificación de la Iglesia según aquellas palabras: "A cada uno se le otorga la manifestación del Espíritu para común utilidad" (1Cor., 12,7). Estos carismas, tanto los extraordinarios como los más sencillos y comunes, por el hecho de que son muy conformes y útiles a las necesidades de la Iglesia, hay que recibirlos con agradecimiento y consuelo. Los dones extraordinarios no hay que pedirlos temerariamente, ni hay que esperar de ellos con presunción los frutos de los trabajos apostólicos, sino que el juicio sobre su autenticidad y sobre su aplicación pertenece a los que presiden la Iglesia, a quienes compete sobre todo no apagar el Espíritu, sino probarlo todo y quedarse con lo bueno (cf. 1Tes., 5,19-21). Lumen Gentium, párrafo 12[21]

Este movimiento no es independiente de la Iglesia Católica, sino que es es una corriente espiritual dentro de ella, la cual busca renovar la espiritualidad católica a través de la recepción de una experiencia personal llamada Efusión del Espíritu Santo, dado que el

Espíritu Santo es dado al cristiano por el bautismo. Un solo bautismo, de agua y espíritu. Normalmente este se produce en un contexto de oración comunitaria, y quienes lo reciben organizan asambleas multitudinarias (especialmente de evangelización, alabanza y adoración) a Dios. Tienen las mismas creencias que la Iglesia Católica, pues son parte de ella en forma total. Y recalcando la palabra Renovar, pues no es nada nuevo para la Iglesia la entrega y la gracia del Espíritu Santo. Sin embargo, las iglesias pentecostales clásicas, consideran que por el hecho de que la Iglesia Católica siga teniendo devoción por los santos, venere a las imágenes y alabe a la Virgen María implicaría que no es el Espíritu Santo genuino que actúa dentro de ella. Esto se debe a que siguiendo las ideas de la Reforma Protestante los pentecostales son iconoclastas, y consideran pecado de necromancia e idolatría las creencias católicas sobre los santos y las imágenes. La mayoría de la iglesias pentecostales latinoamericanas, considera que el espíritu que dirige la Renovacíón Católica Carismática, es un espíritu engañoso. Y se basan en textos bíblicos como el siguiente para afirmarlo:
... cuyo advenimiento [el del Anticristo] es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad para ser salvos. Por esto Dios les envía un poder engañoso, para que crean la mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia. 2 Tesalonicenses 2:10-11 Reina Valera[22]

Por otra parte, la Iglesia Católica, honra y ama todo lo bueno y admirable que hay entre los cristianos pentecostales sobre todo en ciertos aspectos. Los aspectos en cuestión son: su pasión por ganar almas para Cristo, su organización dinámica, su apertura a la novedad, y su vibrante manera de proclamar el Evangelio. Sin embargo, por la manera en la que concibe y vive la constitución misma de la Iglesia, como sacramental, jerárquica e histórica, no puede compartir todos los elementos del pentecostalismo clásico por ser éstos nacidos de las tesis del evangelicalismo norteamericano del siglo XIX. En ese sentido, los católicos afirman que la misma Iglesia fundada por Jesucristo históricamente al principio de la era cristiana es la que produjo la Escritura en el siglo IV, asistida por el Espíritu Santo para elegir los libros del Canon Bíblico y copiando por toda la Edad Media los textos de la Biblia. En este sentido, se apoyan en este texto:
... para que sepas cómo debes portarte en la casa de Dios, que es la Iglesia del Dios vivo, pilar y base de la verdad. 1 Timoteo 3, 15. Biblia Latinoamericana

Para los católicos, como se menciona en este texto paulino, la Iglesia es el pilar de la verdad, y de donde brota su Palabra.

Estadísticas del pentecostalismo
Hacia 1909 el movimiento pentecostal hace su arribo a América Latina, expandiéndose con creciente fuerza, especialmente en los países del Caribe, el norte y sur de Sudamérica y Brasil. El pentecostalismo ha crecido dividiéndose, por lo que es posible hallar infinidad de pequeñas Iglesias y denominaciones aparentemente desconectadas entre sí, pero siguiendo principios similares. En Perú, con la llegada del Rev. Rodolfo González en 1981, el movimiento misionero mundial se expande por todas las regiones, utilizando 96 radioemisoras y 42 canales de televisión propias, por lo que la sociedad peruana está pasando por una gran transformacion social y económica. Con el tiempo han surgido Iglesias de carácter nacional, totalmente desconectadas de las Iglesias pentecostales de Estados Unidos, e incluso existen Iglesias "híbridas", que integran elementos religiosos tomados del cristianismo protestante, católico e incluso de otras religiones no cristianas. Un ejemplo de ello es el la denominada "Iglesia de la Oración Fuerte al Espíritu Santo" (Iglesia Universal del Reino de Dios), nacida en Brasil. Sin embargo la Iglesia Cristiana Pentecostal rechaza estas Iglesias híbridas, por considerar esta doctrina como falsa y por vincular a sus pastores con enriquecimiento a base de promesas de sanidades. Dado que el pentecostalismo es un movimiento, este ha impregnado distintas Iglesias cristianas, tanto de tradición protestante, como católica. En el catolicismo el pentecostalismo se conoce como Renovación Carismática, contando con un creciente número de seguidores, especialmente en América Latina.

Personalidades del Pentecostalismo

Marcos Witt dirige una iglesia Neopentecostal.

Neo Pentecostalismo:
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Marcos Witt Jesús Adrián Romero Danilo Montero Alex Campos

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Benny Hinn María Luisa Piraquive Pat Robertson Tommy Tyson Dennis Bennett Dante Gebel Michael Harper Harald Bredesen Kenneth Copeland Cash Luna Marco Barrientos Kittim Silva

Padre Marcelo Rossi. Una estrella en Brasil.

Neo Pentecostalismo Católico o Renovación Carismática:
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Marcelo Rossi Raniero Cantalamessa Francis MacNutt Emiliano Tardif Rufus Pereira Miguel Horacio Kevin Ranaghan Jonas Abib Mateo Calisi Tom Forrest Briege McKenna Richard MacAlear Ralph Di Orio Michael Scanlan George DiPrizio Darío Betancourt José Kane Robert de Grandis

Asambleas de Dios

Asambleas de Dios.

Asambleas de Dios es una organización cristiana de fe pentecostal que agrupa a diferentes iglesias evangélicas de todo el mundo en Concilios o Convenciones nacionales. Estos Concilios, a su vez, están afiliados a la Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios (World Assemblies of God Fellowship). Las Asambleas de Dios forman parte de las principales organizaciones pentecostales más grandes del mundo y dan mucho énfasis al establecimiento del Reino de Dios por medio del evangelismo y las misiones. Según datos suministrados por la propia organización, afirman contar con 63.090.251 miembros, 312.048 iglesias y 320.186 ministros en más de 212 países(2008).[1] La organización da mucho énfasis al Bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia inicial de hablar en otras lenguas también conocido como don de lenguas. Toda su teología está basada en la Biblia, que puede variar según el idioma, por ejemplo, en los países de habla hispana la traducción más utilizada, aceptada y autorizada es la Santa Biblia Reina-Valera, publicada en 1960. La sede mundial de las Asambleas de Dios está ubicada en Estados Unidos, dirigida por el Rev. George O. Wood quien fue elegido en el 52º Concilio Mundial de la Fraternidad de Asambleas de Dios celebrado en Lisboa en Mayo del 2008. El nombre de Asambleas de Dios también es utilizada por varias organizaciones no afiliadas a la Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios; es muy fácil reconocerlas pues usan siempre en sus terminaciones la palabra independiente o autónoma.

Contenido

1 Antecedentes o 1.1 Fundación de las Asambleas de Dios o 1.2 Primer Concilio General de las Asambleas de Dios o 1.3 El Nombre Asambleas de Dios 2 Henry Clio Ball o 2.1 Alice Eveline Luce

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3 Doctrinas Bíblicas 4 Organización o 4.1 Directiva General o 4.2 Directiva Distrital o 4.3 Presbítero de Región o 4.4 Presidente de Sección 5 La Asamblea Local o 5.1 Autonomía de las Iglesias o 5.2 Organización de la Iglesia Local o 5.3 Clasificación de los Miembros o 5.4 Forma de Crecimiento o 5.5 Del Nombre de las Iglesias o 5.6 Construcción de Iglesias o 5.7 Reuniones de la Iglesia o 5.8 Liturgia de las Reuniones o 5.9 Vestimenta 6 Servicio de Educación Cristiana o 6.1 Seminarios Bíblicos e Institutos o 6.2 Instituto de Superación Ministerial o 6.3 Facultad de Teología de las Asambleas de Dios o 6.4 Clasificación de los Ministros 7 Iglesias y Megaiglesias de las Asambleas de Dios 8 Ministerios Internacionales o 8.1 Ministerios Musicales o 8.2 Ministerios de Niños o 8.3 Ministerios de Evangelismo 9 Casas Editoriales 10 Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios 11 Asambleas de Dios Independientes 12 Referencias 13 Enlaces externos

Antecedentes
Artículo principal: Antecedentes de las Asambleas de Dios

Fundación de las Asambleas de Dios
Desde 1890 los creyentes envueltos en esta manifestación espiritual eran de muchas iglesias tradicionalmente históricas, pero no podían mantenerse en sus denominaciones porque sus autoridades rechazaban al Movimiento Pentecostal, por lo que decidieron organizarse para realizar un mejor trabajo. Para 1910 ya había dos grandes asociaciones pentecostales; la primera, la Fraternidad de Texas y Arkansas dirigida por E. N. Bell y la segunda, la Fraternidad de Alabama y Mississippi liderada por H. A. Gross, teniendo en cuenta que para entonces eran muchas las iglesias independientes que surgieron como consecuencia del gran avivamiento pentecostal.

El hermano Bell quien había sido un ministro metodista pero expulsado de su denominación después de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo empezó a editar un periódico llamado "La Fe Apostólica" que más adelante se llamó "Palabra y Testimonio" desde Fort Worth, Texas, en cuyas páginas se daba cuenta de los testimonios de muchos hermanos que a lo largo y ancho del país habían recibido la promesa del Espíritu Santo, por lo que sintió la necesidad de unificar a estas muchas iglesias independientes para hacer valer los derechos sobre sus propiedades ante el gobierno, a la vez que se buscaba proteger el trabajo de estas iglesias contra las grandes denominaciones que no veían con agrado la manifestación del poder pentecostal.[2] De 1913 a 1914, durante un año, la controversia era álgida dentro de la Asociación con respecto a la Deidad y el bautismo. Por consiguiente, en 1914, las Asambleas Pentecostales del Mundo experimentaron su primera ruptura. Había dos preguntas alrededor del debate que fue centrado esencialmente en: (1) ¿hay un Dios, o hay tres personas distintas en la Deidad? y (2) ¿Qué tiene entonces que hacer un individuo al bautizarse? ¿Debe uno ser bautizado con la invocación literal "en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo", o uno debe ser bautizado invocando el Nombre de Jesús? En 1914, después de un año de este intenso y amargo debate a lo largo de la Asociación, esos líderes e individuos que abrazaron el concepto trinitario (Padre, Hijo y Espíritu Santo) se apartaron de la Asociación. Muchos de los ministros de raza blanca que en ese momento dejaron las Asambleas Pentecostales del Mundo, formaron en un futuro la organización de las Asambleas de Dios. Durante el período de transición de aproximadamente un año, ellos recibieron sus credenciales ministeriales de la organización Iglesia de Dios en Cristo.

Primer Concilio General de las Asambleas de Dios
Con fecha 20 de diciembre de 1913 E. N. Bell publicó un anuncio, convocando a todas las iglesias del nuevo Movimiento Pentecostal a una convención a realizarse a partir del 2 al 7 de abril de 1914 en la ciudad de Hot Springs, Arkansas, fecha que fue históricamente gloriosa cuando los trescientos hombres y mujeres que estuvieron presentes fueron divinamente bendecidos con el poder pentecostal. Entre ellos se encontraban ciento veintiocho misioneros procedentes de veinte estados y de otros países además de los ministros M.N. Pinson, A.P. Hollins, H.A. Gross y D.C. Operman.

E.N Bell, primer superintendente.

El Nombre Asambleas de Dios
Tuvo el hermano K. Leonard el honor de que su ponencia, en cuanto a nombre, tuviera el apoyo mayoritario. Esta consistía en que el nombre del Concilio fuera Las Asambleas de Dios. Los filósofos del nombre sostenían que debería ser algo neutro en cuanto a la doctrina y gobierno, ya que hasta ese momento todos los representantes se consideraban libres, tanto de sistema de gobierno como de credos preestablecidos. En este primer Concilio General E. N. Bell fue elegido como presidente y J. Roswell Flower como secretario. Una serie de decisiones internas se adoptaron para un mejor desarrollo de la organización que contó con la adhesión de muchos ministros de espíritu pentecostal como el evangelista T. K. Leonard que ofreció al servicio de las Asambleas de Dios su imprenta y escuela en Findlay, Ohio. Los trabajos conciliares también giraron en torno a la unidad, la comunión y la extensión del Reino de Dios, por lo que promulgaron una Declaración que establece los elevados principios de igualdad, unidad, estableciendo a la vez el principio de soberanía de cada Iglesia Local.[3] A los pocos meses se anunció la convocatoria al segundo Concilio General para noviembre de 1914, en la ciudad de Chicago, Illinois.

Henry Clio Ball
Poco antes de la fundación de las Asambleas de Dios, Henry Clio Ball un activo líder metodista de Kingsville, Texas, fue impulsado por el Señor para levantar una obra entre los muchos mexicanos que vivían en el área de Ricardo, una población del mismo estado y no obstante su muy limitada capacidad para hablar el español, se esmeró por aprender esta lengua que al poco tiempo empezó a predicar en el idioma de Cervantes. Para 1915 dentro del trabajo misionero de las Asambleas de Dios le tocó al evangelista Félix A. Hale predicar en un culto en Kingsville, en el cual H. C. Ball fue bautizado con el poder del Espíritu Santo, sintiendo renunciar a su filiación metodista para dedicarse al trabajo entre los latinos. Poco después en el mismo año, fue ordenado como ministro de las Asambleas de Dios, dedicando su tiempo y talento al trabajo exclusivo entre el pueblo de habla hispana, estableciendo una obra indígena en el vasto estado de Texas. Mientras tanto en otro lugar del país el Señor de la Obra estaba preparando a una mujer que en su momento junto con el hermano Ball, habrían de efectuar el trabajo más fecundo en la primera hora del movimiento pentecostal latino.[2]

Alice Eveline Luce
La hermana Alice E. Luce originaria de Inglaterra tuvo una profunda vocación misionera. En 1896 luego de terminar sus estudios de enfermería y teología fue nombrada misionera a la India por la Iglesia de Sociedad Misionera. Más tarde, cuando el avivamiento pentecostal que se inició en la calle Azusa de Los Ángeles llegó a la India en 1910, A. E. Luce fue "bautizada con el poder del Espíritu Santo". Encontrándose prestando servicios en el Canadá renunció a su denominación, sintiendo un llamado de parte de Dios para trabajar como misionera entre los latinos. Estando en Texas conoció a H. C. Ball y otros líderes pentecostales envolviéndose muy pronto en el trabajo de las Asambleas de Dios, de la que fue ordenada como ministro en 1915. Al poco tiempo empezó la obra evangélica entre los latinos en la ciudad de Los

Ángeles. Más adelante la hermana Alice E. Luce se dedicó a preparar el programa de capacitación y entrenamiento para pastores y evangelistas a fin de alcanzar al pueblo hispano para Cristo, fundando para tal efecto el Instituto Bíblico Berea, en la ciudad de La Puente, California.[2]

Doctrinas Bíblicas
Síntesis de la DECLARACIÓN DE FE de las Asambleas de Dios En un mundo cambiante que frecuentemente modifica sus premisas y valores, los principios absolutos del evangelio permanecen firmes, dando una referencia constante del propósito divino para la humanidad. Los cristianos tenemos en la Biblia precisamente la revelación de Dios, dada a los santos hombres por inspiración del Espíritu Santo. Por ello, las Asambleas de Dios la reconocen como autoridad única e infalible en cuanto a fe y conducta. De esta divisa se deriva su Declaración de Fe, que consta de 16 puntos doctrinales, de los cuales se ofrece la siguiente síntesis.

1. La inspiración de las Escrituras: Creemos que la Biblia es la palabra de Dios, nuestra única regla infalible de fe y conducta, por haber sido inspirada por el Espíritu Santo. 2. El Dios único y verdadero: Creemos que hay un solo Dios verdadero, que se ha revelado como el Creador de todas las cosas, y que existe eternamente. En la unidad esencial de Dios hay distinción de personas o titulos, entre ellas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Este misterio cree en un solo Dios que subsiste eternamente. 3. El hombre, su caída, redención y esperanza: Creemos que el hombre fue creado por Dios en estado de inocencia, pero a consecuencia de la desobediencia adquirió una naturaleza pecaminosa y quedó sujeto a la condenación eterna. Su única fuente de redención y esperanza de vida eterna está en el sacrificio de Jesucristo en la cruz del Calvario y su resurrección de entre los muertos. 4. La salvación del hombre: Creemos que la salvación se obtiene cuando el hombre se arrepiente de sus pecados y acepta por la fe el perdón de Dios ofrecido a través de Jesucristo. Además, el Espíritu Santo le da seguridad interna de que ha sido hecho hijo de Dios. A partir de este momento el hom-bre salvo debe vivir una nueva vida, recta y santa. 5. La santificación del creyente: Creemos que la santificación es un estado de gracia al cual entra el creyente al aceptar a Cristo, e implica separarse de la mundanalidad y consagrarse a Dios, procurando vivir en un estado de pureza moral mediante la ayuda diaria del Espíritu Santo. 6. El bautismo en el Espíritu Santo: Creemos que el bautismo en el Espíritu Santo es una experiencia espiritual diferente a la salvación y posterior al nuevo nacimiento en Cristo. La manifestación de que se ha recibido es hablar en otras lenguas, no por propio impulso del hombre, sino bajo la dirección del Espíritu Santo. Es dado para capacitar al creyente en el cumplimiento de la gran comisión. 7. La sanidad divina: Creemos en la sanidad divina, y ésta se recibe por fe con base en el sacrificio expiatorio de Cristo.

8. La Iglesia: Creemos que la Iglesia es el cuerpo místico de Cristo, está compuesta por cada creyente nacido del Espíritu cuyo nombre está escrito en el libro de la vida y su propósito es adorar a Dios, evangelizar al mundo, edificar a los fieles y llevar a cabo la obra social. En un sentido amplio todo creyente es un ministro, llamado para servir, testificar, interceder y contribuir, aunque también han sido provistos un llamamiento específico y un servicio escrituralmente ordenado por Dios para los ministros de la Palabra. 9. La mayordomía financiera: Creemos que la mayordomía financiera es deber y privilegio de todos los cristianos, que como fieles mayordomos de Cristo contribuyen al sostenimiento y extensión de la obra con sus ofrendas, primicias y diezmos. 10. El arrebatamiento de la Iglesia: Creemos que el arrebatamiento de la Iglesia ocurrirá cuando Jesucristo regrese por los suyos, en este momento los que hayan muerto siendo salvos serán resucita-dos primero y trasladados junto con aquellos creyentes que se encuentren vivos, para estar con el Señor por la eternidad. Este acontecimiento puede ocurrir en cualquier momento y será antes de la gran tribulación. 11. La segunda venida de Cristo y el reino milenial: Creemos que la segunda venida de Cristo en gloria será cuando el Señor regrese con sus santos a la tierra para establecer su reinado físico y visible por mil años. Este reino milenial traerá paz universal y el cumplimiento de las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento. 12. El juicio final de los incrédulos: Creemos que el juicio final será para todos los impíos que rehusaron aceptar a Jesucristo. Ellos, junto con Satanás y los ángeles caídos, serán arrojados al lago de fuego donde estarán por la eternidad. 13. Los cielos nuevos y tierra nueva: Creemos que habrá cielos nuevos y tierra nueva, donde morará la justicia. Allí vivirán todos los santos por la eternidad. 14. El bautismo en agua: Creemos en el bautismo en agua por inmersión, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Es un sacramento para la Iglesia, un testimonio público de la fe del creyente que ha aceptado a Jesús como su Salvador. 15. La santa cena del Señor: Creemos que la santa cena es también un sacramento para la Iglesia, del que participan los miembros de la congregación que ya fueron bautizados en agua, como un símbolo de nuestra unión con Cristo, un recordatorio de su sufrimiento y muerte y un anuncio de su inminente retorno. 16. La desaprobación de doctrinas erróneas: Creemos que la desaprobación de doctrinas erróneas es necesaria para evitar confusiones y herejías, preservando la sana doctrina y la unidad del cuerpo de Cristo. Constitucion de las Asambleas de Dios

Organización
La Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios, agrupa a todos los Concilios Nacionales de cada país interviniendo únicamente en asuntos de gran relevancia. La organización de cada Concilio Nacional depende de las necesidades de cada país, aunque la mayoría está dividido en Distritos, regiones y secciones para una mejor

administración. La estructura organizacional de las Asambleas de Dios se describe de la siguiente manera:

Directiva General

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Superintendente General: Se encarga de realizar planes de regulación anuales con el fin de ejecutarlos y es elegido en las asambleas conciliares que se realizan generalmente cada dos años. Secretario General: Se encarga de presidir todas las juntas del Concilio, así como de llevar las minutas de las mismas. Tesorero General: Se encarga de llevar la contabilidad del Concilio y a la realización de presupuestos con respecto a los planes reguladores. Superintendentes Adjuntos o Ejecutivos de Zonas: Ayudan al Superintendente General a dirigir los Zonas en los cuáles está dividido en distritos. Cada Superintendente Adjunto, organiza un determinado grupo de distritos.

Directiva Distrital

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Superintendente Distrital: Se encargan de administrar las iglesias locales pertenecientes a sus distritos, así como guiar a cada uno de los ministros o pastores. Controlan los inventarios de bienes del Concilio. Interviene de igual forma en dificultades que allá en las iglesias locales que lo soliciten. Secretario Distrital: Se encarga de llevar el archivo de los bienes del Concilio, así como la correspondencia de su competencia. Entre muchas otras actividades. Tesorero Distrital: Se encarga de llevar las finanzas del distrito correspondiente.

Presbítero de Región

Presidente de Región; Visitan la región en forma programada. Presiden las elecciones pastorales en las iglesias locales. Soberanizan iglesias y ceremonias según se les solicite. Secretario-Tesorero de Región: Ayuda a las finanzas y las minutas de las reuniones regionales.

Presidente de Sección
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Presidente de Sección: Realizan actividades y administran cada una de las iglesias locales de su sección. Convocan a las iglesias a la unidad y santidad. Secretario-Tesorero de Sección: Apoya al presidente a la ejecución de sus actividades.

La Asamblea Local
Autonomía de las Iglesias

Primera Asamblea de Dios Templo Monte de Sion Cancún.

Cada iglesia local es independiente una de otra, aunque se procuran las buenas relaciones y la cooperación de las mismas. Por lo general cuando una iglesia se establece en una región muy poblada aparece un problema de sobrecupo o de lejanía para una gran cantidad de personas, por tal razón las iglesias más grandes y con mayores ingresos pueden crear misiones que dependen estrictamente de ellas hasta que se soberanizen y pueden seguir avanzando por si solas. Las iglesias locales únicamente rinden informes ante las Asambleas de Dios y están bajo la cobertura y prestigio del Concilio. La soberanización de las iglesias debe ser precedida por los Superintendentes de Distrito o por el Presidente de Región. Las iglesias afiliadas al Concilio tienen muchas ventajas y facilidades, pues reciben apoyo espiritual por parte del Concilio Nacional, en muchos países contribuyen al financiamiento de las iglesias. Tienen reconocimiento oficial y son convocadas a confraternidades o alianzas en las cuáles se disfruta de un gran amor y apoyo de todos los miembros. Además se ofrecen cursos de capacitación por los líderes de los departamentos oficiales del Concilio. Al ser cada iglesia autónoma, tienen diferentes programas o reuniones, aunque generalmente cuentan con las mismas sociedades o departamentos que ayudan a su crecimiento y desarrollo. El Concilio Nacional en los países hispanos ha establecido sociedades y departamentos de validez oficial. A continuación se mencionan:

Sociedades. o Sociedad de Varones: Varones casados. o Sociedad de Damas: Mujeres casadas. o Sociedad de Jóvenes o Embajadores de Cristo: Jóvenes solteros de ambos sexos. o Sociedad Infantil: Niños de ambos sexos de iniciando de 0 hasta 12 años. o Sociedad de Exploradores del Rey: Niños y adolescentes, desde 5 hasta 17 años. o Sociedad de Misioneritas: Niñas y adolescentes desde 5 hasta 15 años de edad. Departamentos. o Departamento de Educación Cristiana: Este departamento agrupa al Departamento de Evangelismo, Misiones y Escuela Dominical, con el fin de proporcionar cursos de capacitación para los evangelizadores y maestros, además de velar por la doctrina bíblica de las Asambleas de Dios. o Departamento de Escuela Dominical: Se trata de clases impartidas los días domingos, con el fin de capacitar a los miembros de una congregación en temas de gran relevancia, basados en libros específicos publicados por las editoriales oficiales de cada Concilio. o Departamento de Evangelismo y Misiones: Este departamento se encarga de realizar proyectos de viajes misioneros, así como la contribución financiera de los misioneros que están trabajando bajo la cobertura del Concilio de su país. También se encarga de realizar Campañas Evangelísticas o de brigadas de evangelismo en las regiones más vulnerables de una región. o Otros departamentos: Cada iglesia puede crear los departamentos necesarios según establezca la asamblea local, por ejemplo, se han creado departamentos de EBDV (Escuela Bíblica de Vacaciones, para recaudar fondos en favor de la realización del proyecto. Otros pueden ser Departamento de ProConstrucción, Eventos Especiales, etcétera.[4]

Organización de la Iglesia Local
Las asambleas locales, están constituidas de la siguiente forma:

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Pastor Titular: Es la máxima autoridad en la iglesia, y se encarga de dirigir e instruirla en la doctrina bíblica y de las Asambleas de Dios. El pastor, también llamado ministro de culto, presbítero o reverendo debe estar afiliado al Concilio y mantener buenas relaciones con el distrito. El pastor trabaja de tiempo completo en la iglesia de forma permanente o hasta que pida su carta de renuncia. Pastor(es) Asociado(s): El pastor asociado, o Pastores asociados son únicamente establecidos cuando el pastor titular considere que es necesaria la ayuda de un copastor. Este pastor debe ser como mínimo requisito un pastor asistente, o un ministro ordenado por el Concilio Nacional, en ambos casos debe ser autorizado a portar una credencial que lo acredita como asistente o ministro de Las Asambleas de Dios. Secretario General: Es elegido en una asamblea plenaria al final del año, para efectuar sus funciones el primero de enero del siguiente año al que fue electo. Debe tener el Bautismo en el Espíritu Santo. Tesorero General: El tesorero general de la Iglesia es el que controla las finanzas de la iglesia, así como la entrada de los diezmos y de las ofrendas realizadas por la feligresía. Es electo en una asamblea plenaria anual y debe ser de preferencia contador. De igual forma debe tener el Bautismo en el Espíritu Santo. Diaconía: El cuerpo de diáconos es elegido en una asamblea plenaria anual y deben ser miembros en plena comunión bautizados con el Espíritu Santo, mayores de 20 años y deben apoyar al pastor en los proyectos. Deben tener sabiduría, inteligencia y discernimiento. La cantidad de miembros del cuerpo de diáconos debe ser establecidos por la asamblea de acuerdo a sus necesidades. Cuerpo Ejecutivo: Está integrado por el pastor, el secretario de la iglesia, el tesorero de la iglesia y el cuerpo de diáconos. Su función es velar por el desarrollo y crecimiento de la iglesia, así como tomar acuerdos en cuanto a doctrina o situación específica. Directorio de la Iglesia: es un símil alternativo del cuerpo ejecutivo, solo que prescinde de Diáconos y a el pertenece el Liderazgo Ministerial General de la Iglesia. Junta Administrativa de Gobierno: Está integrada por el Cuerpo Ejecutivo y por todos los líderes presidentes, vicepresidentes, secretarios y tesoreros de las sociedades y departamentos de la iglesia local.

Nota: en algunos lugares como en Chile, los miembros de estos cargos son elegidos directamente por el Pastor Titular de la Iglesia Local.

Clasificación de los Miembros
El Concilio Nacional ha proporcionado una clasificación para todos los miembros de la iglesia. A continuación se describen:
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Miembros Catecúmenos: Son las personas que recientemente han aceptado a Jesucristo como su Salvador y que necesitan ser instruidos en la Biblia. Miembros Honorarios: Niños, adolescentes y personas que asisten regularmente pero que no están bautizadas en agua. Miembros Pasivos: Creyentes bautizados en agua que no cumplen el Reglamento de la Iglesia Local, o hermanos de otra asamblea de Dios que no tienen una carta de traslado. Miembros Activos: Creyentes bautizados en agua menores de 18 años que cumplen el Reglamento de la Iglesia Local.

Miembros en Plena Comunión: Creyentes bautizados en agua mayores de 18 años que cumplen con el Reglamento de la Iglesia Local.[4]

Forma de Crecimiento
Cada iglesia puede establecer la forma de evangelización que desee cumpliendo siempre el mandato de Jesucristo. Existen diferentes métodos de crecimiento que se adecuan a las características y necesidades tanto de la iglesia, como de su entorno.

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Campañas Evangelísticas: Son organizadas por una o más iglesias trabajando en coordinación con evangelistas ordenados por las Asambleas de Dios y ministerios musicales que ministran la adoración y alabanza a Dios. Se caracterizan por milagros, el Bautismo en el Espíritu Santo y búsqueda comunión espiritual. Brigadas de Evangelismo: Estas brigadas ofrecen servicios de salud, alimentos, vestimenta en las regiones más vulnerables de alguna región específica. Evangelismo Casa por Casa: Generalmente practicado por asambleas locales o en barrios chicos. Sistema Celular: Este es el método más reciente que las Asambleas de Dios han empezado a utilizar, por ser muy eficaz. El sistema celular, se basa en reuniones en las casas de los miembros de las asambleas locales con un número aproximado de 12 personas por célula. En algunas iglesias, a las células se les llama también Grupos de Oración. Medios de Comunicación: Muchas iglesias han creado sus propias páginas de Internet para dar a conocer el Evangelio, muchas utilizan páginas gratuitas o páginas web de redes sociables. De igual forma, utilizan la radio, la televisión, periódicos y revistas.

Del Nombre de las Iglesias
Los feligreses pertenecientes a las Asambleas de Dios se reúnen en templos que tienen nombres diferentes, generalmente empiezan con el nombre del lugar de adoración que la asamblea haya decidido, seguido de un nombre bíblico y terminando invariablemente con la terminación "de las Asambleas de Dios". Por ejemplo:
LUGAR NOMBRE TERMINACIÓN Iglesia Bethel "Casa De Dios" De las Asambleas de Dios Templo Monte de Sion de las Asambleas de Dios Centro de Fe Emanuel de las Asambleas de Dios Centro Cristiano Monte Horeb de las Asambleas de Dios Centro Evangélico Jehová es Dios de las Asambleas de Dios Iglesia Evangélica El Sol De Justicia de las Asambleas de Dios

Otras iglesias locales que se establecen por primera vez en algún poblado o ciudad optan por llamarse de acuerdo a como se vayan creando las iglesias o siguiendo un orden consecutivo, por ejemplo, Primera Asamblea de Dios de Mérida. Algunas otras

utilizan los nombres de sus pastores o de sus localidades (generalmente iglesias de habla inglesa), por ejemplo: Hills Assembly, Sidney Assembly.

Construcción de Iglesias
El tipo de construcción de cada iglesia local, depende más que nada de la región territorial en la que se encuentre, de la cantidad de miembros que posea y de los ingresos que tengan. Por ejemplo en México en la región sureste del país las iglesias más grandes están construidas con blocks de piedra, mientras que las más pequeñas están hechas de palos con techo de lámina o de "huano". Otras iglesias rentan locales, tales como cines, teatros antiguos o departamentos y muchas otras se reúnen en casas. A pesar de la gran diferencia de construcción de las iglesias, generalmente muchas cuentan con las siguientes divisiones: Plataforma, altar, púlpito, salones de clases, bautisterio, cuneros, anexo de la iglesia.

Reuniones de la Iglesia
Las reuniones de las iglesias pertenecientes a las Asambleas de Dios, pueden variar de acuerdo al lugar, por la cultura y recursos que tenga cada iglesia. Sin embargo, en muchas de las iglesias de Latinoamérica y Estados Unidos, se realizan reuniones similares que incluyen lo siguiente:

Cuneros. En muchas iglesias se tiene establecido un lugar dedicado para el cuidado de los bebés y recién nacidos en una atmósfera de amor y diversión sana. Esto con el fin de que los padres se sientan a gusto y libres de adorar a Jesucristo sin tener muchas distracciones. Escuela Dominical. Es un horario de estudio de la Biblia la cuál consiste en clases personalizadas divididas por edad, estado civil o interés. Se utiliza material didáctico y se realiza de preferencias en salones anexos a la iglesia con el fin de que las personas que asisten puedan aprender más de la palabra de Dios. Los horarios pueden variar, aunque generalmente se hacen los domingos en la mañana. existen variaciones de esta según las costumbres y horarios de reuniones siendo posible ver "Escuelas Sabáticas" o también denominadas "Iglesia de los Niños". Iglesia de los Niños. Otras iglesias han implementado la iglesia de los niños, la cuál se realiza en el mismo horario de las reuniones generales, realizando actividades similares a la de los adultos, en un ambiente infantil, en donde participan cánticos para niños, memorizan textos de las Sagradas Escrituras payasos, mimos, moppets, juegos, entre muchas otras cosas.

Liturgia de las Reuniones

Oración. Las iglesias de las Asambleas de Dios, tiene como una de sus principales actividades la oración. En muchas de ellas se dedican servicios exclusivos para orar, ya sea por sanidad divina, restauración del alma o para recibir el Bautismo en el Espíritu Santo. La oración puede ser dirigida por alguna persona mientras los miembros oran en voz baja, de preferencia. Generalmente las iglesias promueven la oración de forma unánime. Las iglesias que practican la oración por sanidad divina, invitan a pasar a los enfermos al altar y ungirlos con aceite o simplemente poniendo las manos sobre sus cabezas para recibir la sanidad divina. Lectura de la Biblia. La Denominación de Las Asambleas de Dios es una Iglesia De corte Pentecostal pero con fuertes raíces Bautistas y Metodista, eso permite que en su seno

se encuentre un fuerte fundamento Bíblico, es por ello que en mayor o menor cantidad (según la cultura del lugar donde esta se asiente)todas dan un fuerte énfasis a la lectura bíblica, aseverando de forma transversal en todas ellas que es la "única regla de fe y conducta", ya sea esto en los países de habla hispana, inglesa o asiáticos, siendo estos últimos los mas propendientes a priorisas la lectura bíblica sobre los demas elementos liturgicos. Música. Las Asambleas de Dios, consideran que la música es muy importante para generar un buen ambiente de adoración, así como que no sirve para ofrecer un espectáculo a la feligresía, sino una manera de adorar a Dios. Los instrumentos de música puede variar de acuerdo a la región, por ejemplo, en los países de África se utilizan los tamboriles y en los países de América se utilizan los pianos, los órganos, guitarras, bajos, trompeta, batería, los panderos, acordeón saxofón o hasta una orquesta propia de la iglesia. La reunión puede incluir cánticos de alabanzas, de adoración, coros tradicionales acompañados de palmadas y aplausos al término de cada uno de los cantos. Los himnos solénmnes, son tomados de un himnario muy conocido en los países de habla hispana llamado Himnos de Gloria y Triunfo. De igual forma, los estilos o ritmos de música pueden variar de acuerdo a la región. En muchas iglesias utilizan los cantos en ritmos rancheros, cumbia, merengue, salsa, pop, rock, dancistas, entre otros. Recolección de Ofrendas. Las ofrendas son por lo demás una de las formas básicas de recolección de fondos para esta organización religiosa, ya que no poseen grandes empresas ni apoyos externos para su financiamiento y estas son voluntarias. Predicación de la Biblia. tanto la lectura de la Biblia como la Predicación de esta, ya sea en los templos como de forma pública son las formas más comunes de promulgación y propagación de sus enseñanzas doctrinales. Ministración a la feligresía. Los pastores son los que Ministran (sirven) a la feligresía dando una fuerte y sólida relación entre los pastores y sus miembros, cuando existen problemas y dificultades, es común ver a los pastores asistír al enfermo en sus necesidades, en sus liturgias esto se traduce en un servicio más bien de caracter doctrinal y enseñanza práctico, esto se puede ver en casos como la "Cena del Señor", o la predicación de la Biblia. Cierre de la Reunión. cada Iglesia adquiere una costumbre diferente para culminar las reuniones pero las más comunes son una Canción o una Oración final.

Vestimenta
Las Asambleas de Dios, no manejan ningún tipo de doctrina relevante respecto a este tema. Cada Asamblea local puede decidir sobre como deben vestir sus miembros. Lo único que se les pide es que sean vestimentas decorosas basadas en las sugerencias bíblicas, sin afectar la cultura donde esté la iglesia. En Estados Unidos, Colombia, Australia, Panamá, Inglaterra y en otros países es totalmente libre la forma de vestir de cada persona. Por ejemplo, en las regiones del África, no se les exige a las mujeres de las tribus donde llega en Evangelio, que usen ropas de vestir especificas, porque la cultura de allí depende de la tribu. En Brasil, algunas iglesias les piden a sus miembros mujeres que utilicen ropas largas y con mangas largas. En algunas regiones de México, como en el sur a las mujeres no se les permite usar pantalón de mujer, ni cortarse el cabello, aunque su vestimenta es debajo de las rodillas, y pueden usar blusas decorosas y a los hombres se les pide mantener el cabello corto de preferencia. Pero tambien la vestimenta es no es tan importan con tal de que sea decorosa pues la ropa no hace al cristiano.

Servicio de Educación Cristiana
Seminarios Bíblicos e Institutos
Son instituciones que capacitan a todos aquellos miembros activos o en plena comunión que sienten el llamado de Dios a pastorear una iglesia o a estudiar para obtener un cargo de alto rango dentro del Concilio. Los institutos están establecidos en cada distrito del Concilio, algunas veces existen dos o más sedes por distrito, dependiendo la necesidad. Se suele utilizar los siguientes métodos de capacitación:
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Jornada Diurna: Tienen una duración de tres años, cada año de siete meses de clases. Jornada Nocturna: Duran tres años con una duración de ocho a nueve meses de clases. Institutos por Correspondencia: Programan sus actividades cumpliendo con todas las materias que establece el Plan Básico de Institutos Bíblicos.

Cuando los alumnos terminan sus estudios, se les entregan certificados, diplomas o bachillerato en Teología, según el nivel de estudio secular que se tenga. Por ejemplo:
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Secundaria no terminada: Certificado de Estudios Teológicos. Secundaria terminada: Diploma de Estudios Teológicos. Preparatoria o universidad: Bachillerato en Teología.

En Colombia se le denomina Seminario Bíblico y esta compuesto por 8 sedes en diferentes ciudades del país. La duración varia a cuatro años y los aspirantes deben como mínimo haber terminado la secundaria. Hoy en día el Seminario Bíblico esta realizando múltiples convenios con universidades en todo el país con el propósito de elevar la calidad de los sus egresados y abrir un espectro más amplio en el desarrollo de su ministerio.

Instituto de Superación Ministerial
Se ofrece al estudiante un año académico completo de estudios avanzados a través de un plan en que el interesado asiste a cuatro seminarios de cuatro semanas cada uno y cumple tres períodos intermedios de estudio por investigación y trabajos por correspondencia. Los pastores deben tener dos años por lo menos de pastorear una asamblea con su credencial respectiva; así como haber sido egresados del Instituto o Seminario Bíblico del país.

Facultad de Teología de las Asambleas de Dios
Ofrece dos programas de estudio de nivel Maestría. Estos son Maestría en Teología Práctica y Maestría en Misionología. Ambos programas constan de cinco módulos de tres semanas, con tres asignaturas por módulo.

Clasificación de los Ministros
Los ministros de las Asambleas se clasifican en cuatro, los cuáles deberán haber iniciado sus estudios en un Instituto Bíblico fundado por las Asambleas de Dios.

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Ministro Iniciado o Autorizado: Esta credencial es otorgada a los hermanos graduados de algún instituto bíblico y que estén al frente de una iglesia o ejerzan un ministerio. Ministro Aprobado o Distrital: Estos ministros deberán haber obtenido la credencial anterior y haber cumplido un año de ministerio activo. Esta credencial se le puede otorgar a pastores que no cursaron algún instituto bíblico después de tres años activos. Ministro Licenciado: Se otorga a los ministros con cuatro años de ministerio activo con credencial de ministro aprobado. Ministro Pleno/Ordenado: Estos ministros deben haber cumplido dos años de ministerio activo con credencial de ministro licenciado y haber desarrollado habilidad, fidelidad y madurez espiritual en su ministerio. Pastor Asistente: Esta credencial es otorgada a los hermanos que aún no son graduados de algún instituto bíblico y pero que ya estén al frente de una iglesia o ejerzan un ministerio pastoral bajo supervisión de un Ministro Ordenado.

Cabe señalar que los Concilios Nacionales han aceptado a la mujer ministro con las mismas facultades que al hombre.

Iglesias y Megaiglesias de las Asambleas de Dios
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Iglesia Hillsong (Australia - Mega Iglesia). Iglesia Rey de Reyes (Argentina - Mega Iglesia). Catedral Familiar a las Naciones (Argentina - Iglesia). Yoido Iglesia del Evangelio Completo [1] (Corea - Mega Iglesia). Centro Familiar Cristiano Internacional (San Cristóbal, Venezuela - Iglesia). Iglesia Bíblica Emmanuel (Peru - Iglesia). Iglesia Cristo Centro (Chile - Iglesia). Iglesia Planetshakers (Australia - Mega Iglesia) Paradise Community Church (Australia - Iglesia) Comunidad Cristiana Príncipe de Paz (México - Iglesia) Iglesia Cristo Vive (Provincia de Alicante - España) Manantial de vida eterna (Bogota, Colombia). Centro Familiar de Adoración (Bucaramanga, Colombia). Centro Cristiano los Pinos (Cucuta, Colombia). Ministerio Verdad y Vida (Medellín, Colombia). Centro Biblico Internacional (Barranquilla,Colombia) Iglesia Cristiana Josue (San Salvador, El Salvador). Templo Bethel (Santa Ana, El Salvador). Iglesia San Pedro de Independencia ( capacho, venezuela). Iglesia Pentecostal "Nueva Jerusalen" (Barquisimeto, Venezuela) Iglesia Cristiana El Peñón, Ministerio ICEP, Pastor Iván Tamayo Higuera (Cali, Colombia) Iglesia Evangélica Pentecostal "El Shaddai". Ministerios Ebenezer. Prosperados por la Palabra. (Banes, Cuba) Iglesia El Nuevo Tabernaculo (Tijuana BC,Mexico) Iglesia Manantial de Vida (Cuenca, España) Iglesia Nueva Vida (Madrid, España) Templo Emmanuel (H. Matamoros, México) Centro Cristiano El Redentor Asambleas de Dios (Florida-Valle del Cauca-Colombia) Iglesia Evangelica Pentecostal Nueva Vida (Caracas-Venezuela) Comunidad Apostólica Hosanna (Panamá, Panamá) Ministerio Apostólico Refugio Divino (Panamá, Chiriquí)

Ministerios Internacionales
Las Asambleas de Dios han sabido desarrollar ministerios cristianos o religiosos de forma sorprendente, de tal manera que cada país donde se encuentra las Asambleas de Dios procura mantener el crecimiento de la organización de su nación mediante el uso de estos recursos. Muchos de estos ministerios son de personas con talentos en cuanto a música, teatro, casas editoriales, y evangelismo. A continuación se destacan los más importantes:

Ministerios Musicales

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Danilo Montero: Ministro de Alabanza y Adoración, reconocido en muchos de los países latinoamericanos. Danilo Montero fue director de alabanza de la iglesia que asistía: Oasis de Esperanza de las Asambleas de Dios en Costa Rica, ahora sólo Oasis, y fundó su propia Casa Musical Sígueme Internacional; estudió en un instituto bíblico de las Asambleas de Dios en su país y ha impartido muchas conferencias. Actualmente ahora forma parte de Lakewood Church, Houston, Texas, Estados Unidos (2007). Hillsong: Iglesia australiana. Su ministerio musical dirigido durante más de 20 años por la líder de alabanza Darlene Zschech, ha constituido un gran éxito en cuanto a difusión de sus temas a nivel mundial. Su Ministerio de Jóvenes dio como resultado "Hillsong United", un grupo de rock que ha realizado numerosas giras en países de habla inglesa y algunas otras de habla hispana. KERYX'S BAND: San Marcos Guatemala: www.missionkeryxs.com Banda Planetshakers: Esta banda nació de la Conferencia Planetshakers que se realiza siempre cada año en Australia. Ha lanzado 21 discos musicales y DVD`s desde el año 2000.

Ministerios de Niños

Castillo del Rey: Es un ministerio infantil y juvenil de evangelismo, discipulado y misiones con enfoque prioritario a la niñez, que utiliza estrategias de alcance como cantos con mímica, dramas, payasos, títeres, globoflexia y teatro. Ofrece capacitación y materiales en cada distrito, organizando equipos de trabajo en las iglesias y también equipo nacional llamado: Última Cosecha Comisión del Maestro, que su trabajo es de formar jóvenes con el enfoque ministerial en las áreas de Discipulado, Liderazgo nacional y cumpliendo con la gran comisión en las Misiones. EBDV: Escuela Bíblica De Vacaciones, es un programa que se elabora anualmente por los Concilios Nacionales de cada país y que se aplica en cada iglesia local durante una semana preferentemente es temporada vacacional. Está dirigida a los niños y a los padres. Los temas varían cada año y según lo decida el Departamento de EBDV nacional. En México el tema fue Maranata ¡Cristo Viene! (2007).

Ministerios de Evangelismo

Apostol Edwin Alvares, Ministro reverendo en Panamá que Dios ha levantado en poder y gloria para ganar miles de almas y establecer al diablo y establecer un canal de television y emisoras cristianas en Panamá; hombre de fe y visión, donde siempre hay una palabra de profesia y se deja usar por el Señor en todo tiempo, dándole la gloria a Dios y es un guía para la nación Panameña y sus gobernantes.www.hosannavision.org/.../index.php?... - Panamá -

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Rvdo. José Satirio Dos Santos: Pastor de la Iglesia Centro Cristiano en Cúcuta, Colombia, iglesia que desarrolla un evangelismo masivo en la región de la frontera con Venezuela a través de los más diversos medios como la radio, las obras de teatro, los conciertos de música clásica o el plan específico de evangelización personal llamado Plan Felipe Integral. Bajo el ministerio de José Satirio Dos Santos, el Centro Cristiano es una iglesia significativa con obras misioneras en la India, Estados Unidos, Ecuador y entre pueblos indígenas de Colombia y Venezuela. Yiye Ávila: Evangelista puertorriqueño que ha dedicado 45 años de su vida a realizar Cruzadas o campañas evangelísticas en los cinco continentes que han impactado al mundo a causa de la liberación y la sanación que en ellas se han producido por el poder de Dios. Usa también los más diversos medios de comunicación de masas como la radio y la televisión. Carlos Annacondia: Evangelista argentino que viaja por todo el mundo realizando campañas evangelísticas y de liberación a petición de las iglesias de cada lugar. Comenzó su ministerio predicando en la década de 1980 en las villas de emergencia del Gran Buenos Aires. Su mensaje ha sido oído por multitudes de personas de distintas razas y condiciones sociales, de los cinco continentes. Se estima que varios millones de personas tomaron la decisión por el Señor Jesucristo en sus Cruzadas. Actualmente vive en Buenos Aires y preside el Equipo de la "Misión Cristiana Mensaje de Salvación", de la Unión de las Asambleas de Dios y es miembro de la Iglesia liderada por el Pastor Pedro Sebastián Ibarra. Dante Gebel : Evangelista argentino especializado en la evangelización de los jóvenes y adolescentes en todos los países de habla hispana, desde los Estados Unidos hasta la Patagonia Argentina y España.Es el actual pastor de la parte hispana de la Catedral de Cristal en California. También es fundador y director junto con su mujer Liliana Gebel de la productora Línea Abierta Group y, por último, director y conductor del Show televisivo DNT emitido de lunes a viernes por Multicanal, Cablevision y Directv. Guillermo H. Prein: Pastor de la iglesia Centro Cristiano Nueva Vida en Buenos Aires, Argentina. Esta iglesia desarrolla una intensa labor evangelística a través de los más diversos medios como la radio Radio Parque Vida, los conciertos para jóvenes Rock and Vida, las obras de teatro y los Grupos de Oración. Rvdo. Claudio Freidzon: Pastor de la iglesia Rey de Reyes en Buenos Aires, Argentina. Rvdo. Eduardo S. Cañas E.: Pastor general de la Iglesia Comunidad Cristiana Manantial de Vida Eterna en Bogotá, Colombia. Rvdo Iván Tamayo Higuera : Pastor general de la Iglesia Cristiana El Peñón en Cali, Colombia, y del ministerio ICEP que agrupa cinco iglesias fundadas en el departamento del Valle del Cauca. Este es un ministerio muy activo que planta iglesias y forja ministros para la obra del Señor. Apostol: Juan Felix Dominguez Povedano Evangelista internacional, Pastor general de la iglesia en Dzitbalche; Calkini; Campeche; Mexico, ministerio de poder.

Casas Editoriales
El Concilio de cada país ha establecido su propia casa editorial, aunque los Concilios Nacionales más pequeños solicitan a otros países el envío de sus materiales.
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Gospel Publishing House: Casa Publicadora del Evangelio de Estados Unidos de América. ECCAD: Editorial Cristiana Continental de las Asambleas de Dios, México. CPAD: Casa Publicadora das Assembléias de Deus en Brasil.

Por citar algunos ejemplos. Algunos otros ministros prefieren publicar sus escritos en otras casas editoriales, aunque eso no afecta sus relaciones con el Concilio.

Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios
América País
Estados Unidos (Alaska) Estados Unidos Canadá Colombia México Guatemala Honduras

Organización Internacional
Alaska District Council of the Assemblies of God The General Council of the Assemblies of God in USA Pentecostal Assemblies of Canada Concilio de las Asambleas de Dios de Colombia El Concilio Nacional de las Asambleas de Dios, A.R. Las Asambleas de Dios en Guatemala Conferencia Evangelica de Las Asambleas de Dios en Honduras Conferencia Evangélica de las Asambleas de Dios en El Salvador Centroamérica Conferencia Evangélica Pentecostés de las Asambleas de Dios de Nicaragua Asociación Cristiana de las Asambleas de Dios en Costa Rica Concilio Evangélico Asambleas de Dios de la República Dominicana, Inc. Les Assemblées de Dieu en Haiti

El Salvador

Nicaragua

Costa Rica República Dominicana Haití Bahamas, Islas Turcas y Caicos Puerto Rico Región del Caribe Argentina Bolivia Brasil

Assemblies of God In The Bahamas Including The Turks and Caicos Islands

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Valdenses
La Iglesia Valdense, surgida en el siglo XII, es actualmente considerada como una iglesia evangélica o protestante, movimiento al que se unió en el siglo XVI.

Contenido
          

1 Precursores 2 Biografía de Pedro Valdo. Inicios del movimiento valdense 3 Los valdenses en España 4 Expansión de los valdenses en Europa 5 Articulación con la Reforma 6 Doctrinas de los Valdenses 7 Organización 8 Los valdenses en el Río de la Plata 9 Véase también 10 Referencias 11 Enlaces externos

Precursores
Los historiadores católicos y protestantes no concuerdan en cuanto a los orígenes de los valdenses. Los primeros consideran a los valdenses como un fenómeno aislado que surgió repentinamente a fines del siglo XII bajo la dirección de un francés de Lyón llamado Vaudes, Valdés, Waldo o Pedro Valdo. En cambio, muchos protestantes afirman que los valdenses constituyen un eslabón en la cadena continua de disidentes que surgieron entre la época del emperador Constantino (siglo IV) y los reformadores protestantes del siglo XVI. Algunos historiadores protestantes opinan que el nombre de valdense, aplicado también a los procedentes del país de Vaud, se deriva de la palabra latina vallis, que significa 'valle', y se refiere al hecho de que aquellos disidentes a quienes se perseguía con persistencia como herejes se vieron obligados a refugiarse en los valles alpinos de Francia e Italia. La verdad parece ser que Valdo y sus seguidores llegaron a ser el punto de reunión para grupos similares de perseguidos por la iglesia católica, algunos de los cuales habían estado en las sombras por largo tiempo. Evidentemente, la separación de la Iglesia Ortodoxa en el siglo VII ya había creado en la Iglesia primitiva un cisma, aun cuando el protestantismo no comulgue en casi ninguna de las ideas de esta iglesia. En este sentido, los mismos Valdenses primitivos (previos a la Reforma Protestante) se consideraban a sí mismos como un remanente fiel de la verdadera Iglesia Cristiana tras la época del Papa Silvestre (314-335 d. C.).

Biografía de Pedro Valdo. Inicios del movimiento valdense
Pedro Valdo era un comerciante adinerado de Lyon que estaba casado y tenía dos hijas. Siendo hombre devoto y católico practicante, tras la muerte repentina de un conocido pidió a un amigo teólogo que le diera consejo de las Escrituras en cuanto a lo que debía

hacer para agradar a Dios. En respuesta, su amigo citó Mateo 19:21, donde Jesús dijo al joven rico: "Si quieres ser perfecto, ve, vende tus bienes y da a los pobres y tendrás tesoro en el cielo y, ven, sé mi seguidor." La leyenda continúa diciendo que Valdo tomó a pecho este consejo. Así, después de proveer para el sustento de su esposa y colocar a sus dos hijas en un convento, comisionó a dos sacerdotes, Etienne d'Anse y Bernard Ydros, para que tradujeran los Evangelios y otros libros de la Biblia al idioma vernáculo —el occitano— que se hablaba en las regiones de la Provenza y el Delfinado (actualmente, el sudeste de Francia). Entonces distribuyó el resto de sus posesiones entre los pobres y se puso a estudiar las escrituras. Además, predicó en las calles de Lyón, invitando a los habitantes a que despertaran espiritualmente y regresaran al cristianismo según él lo entendía en las Escrituras. Se dice que ponía énfasis en la declaración de Jesús: "No podéis servir a dos amos, a Dios y al Dinero" (Mateo 6:24, Lucas 16:13). Puesto que Valdo había sido bien conocido como próspero hombre de negocios, muchas personas le escucharon y pronto tuvo un grupo de seguidores. Les alegró oír el mensaje consolador de la Biblia en su propio idioma, pues hasta entonces la iglesia católica romana no había consentido que se tradujera la Biblia a otro idioma con la excepción del latín, alegando el alto costo, pues copiar a mano cada Biblia le tomaba a un monje un mínimo de 3 años. Muchas personas convinieron en renunciar a sus bienes y dedicarse a enseñar la Biblia en el idioma de la gente común. Se les llegó a conocer como los "Pobres de Lyón". Para ellos, cualquier cristiano, fuera hombre o mujer, podía predicar siempre y cuando tuviese suficiente conocimiento de las Escrituras. En el movimiento valdense debe verse la fusión de varios movimientos religiosos separados de la iglesia oficial, cuyos adherentes se llamaron, respectivamente, Petrobrusianos, de Pedro de Bruys, Enricianos, de Enrique de Lausana, Arnaldistas, de Arnaldo de Brescia, Pobres de Lyon (después Valdenses) de Pedro Valdo. Aquella predicación laica hizo que en 1179 el Papa Alejandro III, al que el propio Valdo había apelado, prohibiese a Valdo y sus seguidores predicar sin el permiso del obispo local. El obispo Bellesmains de Lyón rehusó dar su consentimiento por considerar que se estaba predicando un evangelio diferente. Los registros históricos indican que, ante esta proscripción, Valdo respondió a la jerarquía usando las palabras de Hechos 5:29: "Tenemos que obedecer a Dios como gobernante más bien que a los hombres." Valdo y sus asociados continuaron predicando pese a la amenaza de excomunión y persecución. Así, el papa Lucio III los excomulgó en 1184 y el obispo de Lyón los expulsó de la diócesis. El edicto de excomunión, que se extendió contra ellos en el año 1181, les obligó a salir de Lyón, lo que fue beneficioso para su causa. Pedro Valdo llegó hasta Polonia en la misma frontera de Rusia, donde murió en 1217 después de cincuenta y siete años de predicación de las doctrinas valdenses.

Los valdenses en España
Los valdenses recorrieron con ánimo misionero el sur de Alemania, Suiza, Francia y llegaron a España, donde formaron grupos de cristianos disidentes de Roma en las provincias del norte y sobre todo en Cataluña. El hecho de que dos concilios y tres reyes se hayan ocupado de expulsarlos de España demuestra que su número tenía que ser considerable. El clero, impotente para detener el avance y, alarmado, pidió al papa Celestino III que tomase medidas contra este movimiento. El papa mandó un delegado en 1194, que convocó la asamblea de prelados y nobles en Mérida, asistiendo personalmente el mismo rey Alfonso II de Aragón, quien dictó el siguiente decreto:
"Ordenamos a todo valdense que, en vista de que están excomulgados de la Santa Iglesia, son enemigos declarados de este reino y tienen que abandonarlo, e igualmente todos los estados de nuestros dominios. En virtud de esta orden, cualquiera que desde hoy se permita recibir en su casa a los susodichos valdenses, asistir a sus perniciosos discursos o proporcionarles alimentos, atraerá por esto la indignación de Dios Todopoderoso y la nuestra; sus bienes serán confiscados sin apelación y será castigado como culpable del delito de lesa majestad; además cualquier noble o plebeyo que encuentre dentro de nuestros estados a uno de estos miserables sepa que si los ultraja, los maltrata o los persigue, no hará con esto nada que no nos sea agradable".

Desde entonces, la persecución se hizo sentir con violencia, y en una sola ejecución 114 valdenses fueron quemados vivos y sus cenizas echadas al río Ter en Gerona. Sin embargo, muchos lograron esconderse y seguir secretamente su predicación en el reino de León, Vizcaya y Cataluña, pues al contrario de lo que decretaba la orden real, los veían con costumbres austeras y anunciando de manera sencilla y llana el Evangelio, y hasta se menciona al obispo de Huesca, uno de los más notables prelados de Aragón, como protector decidido de los perseguidos valdenses. Pero las persecuciones contra ellos no cesaron, llegando a su apogeo por el año 1237, cuando 45 fueron arrestados en Castellón y 15 de ellos quemados vivos en la hoguera.

Expansión de los valdenses en Europa
Como consecuencia de las persecuciones, estos disidentes del siglo XII se refugiaron en los Alpes y por toda la Occitania. Los registros históricos muestran que, a principios del siglo XIII, podían hallarse valdenses no sólo en el sur de Francia y el norte de Italia, sino también en el este y norte de Francia, Flandes, Alemania, Austria y hasta en Bohemia, donde se dice que Valdo murió en 1217. Desde el año 1200 hubo en Alsacia y Lorena tres grandes centros de actividad misionera. En Metz, el barba (pastor) Crespin y sus numerosos hermanos confundían al obispo Beltrán, quien en vano se esforzaba por suprimirlos. En Estrasburgo, los inquisidores mantenían siempre el fuego de la intolerancia contra la propaganda activa que hacía el barba Juan y más de 500 valdenses que componían la iglesia perseguida de aquella ciudad.

En Bohemia, donde Pedro Valdo terminó sus días, los resultados de la obra misionera valdense fueron fecundos y es muy probable que las prédicas valdenses influyeran sobre el sacerdote católico checo Jan Hus y dieran así origen a la iglesia de los husitas. A mediados del siglo XIII, el inquisidor de Passau —Baviera— nombraba 42 poblaciones donde los valdenses habían echado raíces; y en Austria, el inquisidor Krens hacía quemar a principios del siglo XIV 130 valdenses. Se cree que el número de ellos en Austria no bajaba de 80.000. En Italia, los valdenses estaban diseminados y bien establecidos en todas partes de la península. Tenían sedes en las grandes ciudades y un ministerio itinerante perfectamente organizado. En Lombardía, los discípulos de Arnaldo de Brescia, gran opositor del papa a pesar de que nunca llegó a separarse de la Iglesia Católica Romana, y que fue quemado vivo en 1155, se unían fácilmente a los valdenses cuando éstos les predicaban el Evangelio. En Milán poseían una escuela que era centro de una gran actividad misionera. En Calabria se establecieron muchos valdenses del Piamonte en 1300 en Fuscaldo y Montecarlo. Habían conseguido cierta tolerancia y les permitían celebrar secretamente sus cultos con tal de que pagaran los diezmos al clero. En tres de los valles del Piamonte, Lucerna, Perusa y San Martín, los valdenses formaron pueblos enteros en las primeras décadas del siglo XIII. Perduran comunidades valdenses en los valles orientales de los Alpes Cotios, en especial en la cuenca alta del río Dora Riparia, teniendo sus principales centros en las ciudades de Oulx y Susa. Por ese motivo, estos pequeños valles del Piamonte son conocidos como Valvaldenses o Valles Valdenses, hablándose allí aún el occitano e incluso el arpitano. Estos datos históricos que poseemos de la abundante literatura producida por los valdenses prueban que el protestantismo —aún sin ese nombre— tuvo un origen anterior a Lutero: casi 200 años antes de que se produjese el movimiento espiritual de la Reforma, existían ya muchos cristianos que no comulgaban con los dogmas de la Iglesia Católica Romana. Reinerius, inquisidor de Passau en el siglo XIII, dijo de los valdenses:
"Entre todas las sectas que existen o que han existido, no hay ninguna más perniciosa para la iglesia que la secta de los Lyoneses; y esto por tres razones: La primera por su gran antigüedad, pues algunos dicen que los valdenses se remontan al tiempo de Silvestre y hasta hay quien asegura que al tiempo de los apóstoles. La segunda porque es la más extendida y apenas si hay un país donde no exista esta secta. La tercera razón es que, mientras todas las demás sectas despiertan horror y la repulsa de sus oyentes por sus blasfemias en contra de Dios, ésta demuestra una gran semblanza de piedad; tanto que sus adherentes viven justamente delante de todos los hombres y creen en todos los artículos del Credo, respetando en todo a Dios: Solamente blasfeman de la Iglesia y del clero romanos; por esto tan grandes multitudes de laicos les prestan atención"

y en otra ocasión:

"Los herejes valdenses se distinguen por su comportamiento y el habla. Son impasibles y sensatos. No se esfuerzan en llamar la atención con vestidos extravagantes o indecorosos. No son comerciantes con el fin de evitar mentir, jurar o engañar. Viven únicamente del trabajo artesano de sus manos. También sus maestros son tejedores y zapateros. No acumulan riquezas, sino que se contentan con lo necesario para vivir. Comen y beben con moderación, no frecuentan posadas ni van a bailes u otros lugares de mala reputación. Son lentos para la ira. Son trabajadores, se dedican a aprender y a enseñar. Les reconocerán por su manera de hablar: con cordura y veracidad. No difaman, no hablan con palabras vulgares o vacías. Evitan toda expresión que pueda ser mentirosa o de juramento. No dirán 'sinceramente' o 'de verdad', sino que se limitarán a decir 'sí' o 'no'. Según ellos hacen así porque Jesús lo ordenó en Mateo 5:37". Passauer Anonymus

Articulación con la Reforma

Masacre de los valdenses llevada a cabo en el Piamonte en 1655. Grabado proveniente del libro History of the Evangelical Churches of the Valleys of Piedmont, publicado en Londres en 1658.

El maestro valdense alemán Federico Reiser abandonó en 1426 el pacifismo valdense y se unió al ejército taborita que avanzaba hacia Viena y en 1431 fue ordenado como ministro husita de la Palabra. Él y su esposa Ana Weiler fueron ejecutados en Estrasburgo en 1458, pero su influencia se extendió a muchos valdenses italianos y franceses de los Alpes, que llegaron a sentirse identificados con el husismo taborita, y en 1483 se levantaron contra el duque Carlos I de Saboya. En cambio, algunos valdenses de la época, como el hermano Lucas de Praga, se unieron a los husitas moderados. En 1526 se celebró en Laus un sínodo, en el cual se discutieron las ideas de la Reforma protestante. Una opinión sostenía mantener los vínculos con los husitas; otra, acercarse a la Reforma suiza y otra a Lutero. El barba Martín Gonin difundió los escritos de Lutero y encabezó al sector partidario de unirse al protestantismo y distanciarse de los husitas.

El sínodo de Merindol (Provenza) en 1530 se orientó hacia los reformadores suizos. Luego en el sínodo de Chanforan en 1532 y a propuesta de Jorge Morel, adoptó una nueva confesión de fe acorde con la Reforma suiza. Se apartó de esta decisión una minoría dirigida por Daniel de Valencia y Juan de Molines; congregaciones del valle del Po, Calabria y Apulia tampoco aceptaron la decisión del sínodo y en algunos casos se sumaron al movimiento anabaptista. Sin embargo, la mayoría de los valdenses se unieron después al protestantismo, al considerar que en lo fundamental compartían la misma fe. En época reciente, el ya fallecido papa Juan Pablo II pidió perdón a los valdenses en una reunión que tuvo con ellos en Asís[cita requerida].

Doctrinas de los Valdenses
Tradicionalmente se ha atribuído a este movimiento una notable influencia dualista. Los valdenses primitivos rechazaban la veneración de imágenes, la transubstanciación, la existencia del Purgatorio, la veneración a María, las oraciones a los santos, la veneración de la cruz y de las reliquias, el arrepentimiento de última hora, la necesidad de que la confesión se haga ante sacerdotes (ellos practicaban un tipo de confesión ante Dios guiados por sus ―barbas‖ o predicadores itinerantes), las misas por los muertos y las indulgencias papales. Además, rechazaban como ajenos al Evangelio el bautismo de infantes (aunque no todas las congregaciones valdenses, lo que plugo mucho a Lutero que sí estaba por el bautismo infantil), la pena de muerte (aunque en esto hay muchas dudas, ya que plantearon estas cuestiones a los Reformadores del siglo XVI) sobre si era o no lícita la pena de muerte y si les era lícito lit. "matar a los infiltrados que les denunciaban y entregaban al "Anticristo" -para ellos la iglesia Romana-" , el uso de armamentos y la participación en guerras. Sin embargo, en lo referente al celibato del clero, algunos valdenses anteriores a la Reforma protestante estimaban que para ser parte del cuerpo de predicadores itinerantes (o ―barbas‖) había que vivir una vida célibe, por lo que se abstenían de relaciones sexuales y del matrimonio. Tenían también -como ellos mismos documentan- un grupo de mujeres vírgenes dedicadas al Señor. Tras el concilio que se planteó para abrazar o no la Reforma en el siglo XVI, del que se da cuenta arriba, rechazaron el celibato obligatorio como "doctrina diabólica". Los predicadores itinerantes o ―barbas‖ eran escogidos de entre los fieles valdenses (principalmente gente de muy humilde extracción y campesina), a los que se les apartaba durante los meses de invierno para enseñarles a leer y escribir, y tenían que aprender de memoria el Evangelio de Mateo y el de Juan, así como las epístolas universales y las paulinas pastorales (a Tito, Timoteo, etc.), para lo cual tardaban alrededor de dos años. Posteriormente, según alguna fuente, se apartaban durante dos años en un lugar secreto del norte de Italia donde hacían voto de castidad, tras lo cual pasaban a formar parte del cuerpo de los ―barbas‖. Si bien antes de abrazar la reforma practicaban de una manera muy sencilla los siete sacramentos de Roma, pues practicaban una especie de confesión con los ―barbas‖, la imposición de manos, oraciones a ciertas horas y otros, posteriormente por influencia de los reformadores del siglo XVI aceptaron sólo dos: el bautismo, "abierta confesión de nuestra fe y del cambio de nuestra vida", y la comunión o

Cena, en que con fe, amor y autoexamen, recibimos el pan y el vino, ya que nosotros también llegamos a ser parte del cuerpo y sangre de Cristo". Consideraban el matrimonio como "bueno, santo e instituido por Dios, de manera que a nadie se debe prohibir casarse" (en alusión a la prohibición católica del matrimonio de los sacerdotes y al rechazo de los cátaros a la sexualidad y la procreación), aunque estimaban la castidad como un don que, como hemos comentado, sólo practicaron, antes de la Reforma, algunos de los predicadores valdenses. Los valdenses rechazaron el ejercicio por parte de la iglesia de poder estatal, de jurisdicción temporal, la imposición de la fe a la fuerza o la dominación por las armas. También rechazaron el uso de imponentes y elegantes edificios religiosos. Hacían un alegato particular a la renuncia de los bienes materiales en favor de los menos privilegiados, como lo hizo su fundador. En su obra de predicar, los valdenses primitivos enseñaban la Biblia y daban mucha importancia al Sermón de la montaña y al Padre nuestro, en los cuales se muestra que el reino de Dios es lo que se debe buscar principalmente y lo que se debe pedir en oración (Mateo 6:10,33). Sostenían que cualquier cristiano, fuera hombre o mujer, que poseyera suficiente conocimiento de la Biblia estaba autorizado para predicar la "buena nueva" (el Evangelio). Además, consideraban a Jesús como el único mediador entre Dios y el hombre. Puesto que Jesús había muerto una vez para siempre, sostenían que un sacerdote no podía repetir este sacrificio celebrando una misa. Los valdenses primitivos conmemoraban la muerte de Cristo, tal como lo hacen hoy en día, utilizando pan y vino como símbolos. Los valdenses primitivos sostenían que no era necesario ir a una iglesia para adorar a Dios. Celebraban reuniones clandestinas en establos, hogares particulares y dondequiera que pudieran hacerlo. Durante estas reuniones estudiaban la Biblia y preparaban nuevos predicadores, los cuales acompañaban a los más experimentados. Viajaban por parejas de granja en granja y, cuando estaban en los pueblos y aldeas, iban de casa en casa. El libro de consulta intitulado Dictionnaire de Théologie Catholique en un artículo que, por lo demás, no favorece a los valdenses, declara:
"Desde la más tierna edad, sus hijos empezaban a aprender los Evangelios y las Epístolas. La predicación de sus diáconos, sacerdotes y obispos consistía principalmente en citas de la Biblia". Tomo 15, columna 2591.

Organización
Los valdenses actuales, ya muy distanciados de las prácticas de sus predecesores anteriores a la Reforma del siglo XVI, están organizados en congregaciones que funcionan de modo asambleario, son coordinadas por un pastor y eligen un consistorio. También eligen delegados a sínodos. En el ámbito internacional, el sínodo anual elige una junta, la Mesa Valdense, que tiene un moderador (en 2005 fue designada la pastora Maria Bonafede, de 51 años).

Festejos de los 150 años de la migración Valdense en Uruguay. Descendientes de los migrantes con sus vestimentas típicas de la época.

Los valdenses en el Río de la Plata
El centro administrativo de la Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata se encuentra en la localidad de Colonia Valdense, en el departamento de Colonia, República Oriental del Uruguay, ubicada a 121 km de Montevideo y a 57 de Colonia del Sacramento. En 1969, la iglesia estableció en Barrio Nuevo un lugar de reunión y lectura de la Biblia, que por las necesidades se transformó en un comedor comunitario para sábados y domingos, para 500 familias pobres. La actividad misionera ha llevado a la incorporación de nuevas personas, que no tienen que ver con las raíces valdenses, a los que llaman "nuevos valdenses". Las primeras familias valdenses llegaron al Uruguay en 1856. A partir de esa fecha se produjeron diversas migraciones, principalmente a la República Argentina y en especial a la región sur de la provincia de La Pampa en la localidad de Jacinto Arauz, lugar al que llegaron alrededor de 1901. Actualmente la Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata está compuesta por unas quince congregaciones en Uruguay y diez en Argentina, con unos 3.000 miembros activos.

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