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TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. y a través de este proceso de ruptura. En consecuencia.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R.V. los vedas. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. transforma.S. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales. el descubrimiento puede no estar al final. el Guru Granth Sahib para los sikhs. que significa palabra.mundo cuántico. el Corán para los musulmanes. interrumpe.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos. sino dentro del viaje mismo. con esperanza. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. que significa Dios.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación. derivado de la combinación griega de theos. o las Épicas para los hindúes. para que. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. y logos. un nuevo procedimiento de interpretación. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. que prevalecen en el pensamiento teológico. entonces es posible que arribemos a la verdad. upanishads. y confiar en el proceso. Entonces la invitación es a buscar la luz. Si podemos arriesgarlo todo.

” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. y no el de ustedes. emergió un nuevo ímpetu teológico. y deshumanizada. Alrededor del siglo XII. no es tan sencillo como parece. preparando el camino para una clase de religión cerebral. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. Otras religiones. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. Hasta el 1000 dC. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. fueron condenados como paganos e impíos. deben ser aceptadas en su sentido literal.fueron ignorados totalmente. solamente en 1960. intelectualizada. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y.” El horizonte teológico se expandía. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media.”. es el real. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios. Por supuesto.palabras de Dios. Y. en consecuencia. A través de los siglos. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. Desafortunadamente. Peor aún. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. en otras palabras. tales como el Cristianismo y el Hinduismo.

Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. Dios y la humanidad. están 6 . resaltando. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. la iglesia. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. los sacramentos. por el otro. el cielo y la tierra. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. Según Collins (1995. la naturaleza relativa y. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. Es importante tener la habilidad para escuchar. la iglesia y el estado. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. la religión y la ciencia. la vida. ideas. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio.. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX. o determina en lo que se debería convertir. etc. por un lado.

incluyendo los religiosos. Se aferraban intuitiva y ritualmente. a pesar de todo. En consecuencia. encontramos una riqueza de costumbres. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes. pero.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. Durante milenios – unos setenta mil años . Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. a veces con temor. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. una seguridad de que. el misterio último de la vida es benigna y benevolente. en la destrucción de una tormenta o rayo. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa. respeto e intriga. por sobre todo. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. Finalmente. y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. en la luz de la luna. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente. pero de hecho. en las estaciones cambiantes. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial. es una invención de la era post agrícola. Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. la rivalidad entre las naciones. como un modo dominante de declarar la superioridad. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. las personas hacían teología. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones.” Puede sonar sofisticado y grandioso.

A través de nuestra vida. miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. Thompson (1990. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). En este contexto. la espiritualidad. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. todo el tiempo. 8 . esa fuerza divina. entonces. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. nosotros los humanos exploramos el sentido. la más peligrosa. a saber. La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. Es mi preocupación que está ensombreciendo.mismo. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. la espiritualidad es planetaria como también personal. y en muchos sentidos. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. intriga y atemoriza. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. símbolo y expectativa religiosos. desde lo profundo de la creación misma. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. misteriosa que nos fascina. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. una aspiración humana más fundamental. que empezó a desplegarse hace siete mil años. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. No podemos hacer otra cosa. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. me atrevo a decir. es nuestra misma esencia como humanos. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. Todos nosotros. sin embargo. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. y lo ha hecho por algunos siglos. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada.

Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. 1991). entre otros). herejes. 1990. 1986). Teología Contemporánea Formalmente. una vez más. infieles. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. aún en la etapa pre-verbal.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. es comprensible. pero sólo uno. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. sin ella no existiríamos. ya estaban haciendo teología. Krieger. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. muchos de ellos son falsos. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . tiene varias mediaciones y expresiones. el diálogo y la provocación. Liechty. global y cultural (ver Lash. Se estaban conectando con la energía divina. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. La búsqueda espiritual. aunque lamentable. Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. la reflexión. 9 . Hopper. la búsqueda de sentido. 1987. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. a una atmósfera no religiosa. 1986. anticipándose a la religión por miles de años. es un fermento poderoso para el pensamiento. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. Adoramos varios dioses. la teología todavía pertenece a la religión formal. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. Informalmente y no oficialmente. que acompaña a la evolución humana. en mi opinión la religión no lo es. Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso.Desde el principio de nuestra evolución como especie.

la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. con gran cautela.Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. en muchos casos. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. Era un enfoque linear. por los guardianes de la ortodoxia católica. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. la enseñan o escriben acerca de ella. En su contexto latinoamericano. La función teológica era esencialmente reflexiva. no sólo dan sermones. como un nuevo paradigma. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. Entonces. un desarrollo católico y es aceptada. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. Esta teología es muy pragmática en su orientación. Contraria a la opinión pública. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. En este enfoque. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. En consecuencia. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. esta teología es. Los teólogos de la liberación hacen teología. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. La teología de la liberación adopta un nuevo método. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. en gran medida. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. una implementación eclesial de la praxis de liberación. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. deductivo que iba de arriba para abajo. cerebral que. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. Crea un 10 . Tradicionalmente. de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. En este nuevo contexto.

que está para ser conquistado. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. a saber. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. En consecuencia. a saber. del corazón y la cabeza. Mientras que el sexo biológico es dado. ver Boff. No sólo trata la ordenación de las mujeres. a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. 1989. que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. más santo y más auténtico. Inicialmente.20 y siguientes). La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. Busca respetar y valorar a la experiencia.enfoque teológico fresco al comenzar. 1995). androcentrismo y sexismo. 1989. El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. para las implicaciones ecológicas. de lo racional e irracional. aunque incluye todo esto. Como un nuevo paradigma. 1995). ver McGovern. particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. para un análisis crítico. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. ver Ferm 1986. mejor.

” Tradicionalmente.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. De hecho una gran parte de la teología cristiana. Miriam Simos. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. La vida no está constituida por opuestos. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. La vida es esencialmente una. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo.todos los dualismos. Merlin Stone. sufrimiento y sus incongruencias. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. Carol Christ. cuán misterioso y sagrado es. Como un nuevo paradigma teológico. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. y otras citadas en Orenstein. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 . Como su antecesora. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. ya desde el tiempo de Cristo. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. trata acerca del “fin del mundo”. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. El mayor cambio es en la noción de “mundo. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. Charlene Spretnak.

Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. y por escritoras feministas como Halkes. de hecho. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. 1992): 1. manipular y explotar a la creación para beneficio humano. 2. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. McDonagh. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. 4. Para revertir la tendencia masculina a dominar. 3. 6. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo. 1984. 1986. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. Al buscar superar el dolor y la enfermedad. Como un nuevo paradigma. es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir.” 5. y Ruether. Para el Cristianismo. 1991.la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox.” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra.marcha la tarea. peligrosamente idólatra. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. Reexaminar nuestra noción del pecado original.

Esta vez. 1988. Tracy. comunitario o personal. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. tienden a mantener esta postura hoy. Mientras tanto. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. Para muchos cristianos desilusionados. Judaísmo. “Fuera de la Iglesia no hay salvación. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo.terrenal. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. esta convicción condujo a esta formulación. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. o que una religión es tan buena como la otra. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. En su forma más extrema. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico.están explorando un terreno común. mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. 1990). Las grandes religiones orientales son cautelosas. Desafortunadamente. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. Islamismo . Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. 2. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. 3. 14 . pero la salvación es posible a través de las otras religiones. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. Hinduismo.” Sólo los teólogos evangélicos. Budismo.

15 . 2.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. Como el mismo universo. Judaísmo. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. no contrayendo. 1. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. 4. la religión y la creencia religiosa. por cierto. Como un nuevo paradigma teológico. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. Mientras tanto. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. El paisaje espiritual. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. 3. más que la tradición religiosa. a saber. La posibilidad de que las religiones. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. Sin embargo. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. La percepción que todas las religiones. Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. 1992). y.

¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones. Sin embargo. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso.” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas.” Danah Zohar 16 . No. CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia. sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. 1990). Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. es mucho más. metafóricas y místicas de la visión cuántica. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. 1987 y Barbour. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría.

Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . también sentaron las bases para la geometría. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. predecible. tomo una aspirina. eficiente y muy fácil de comprender. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. desde tiempo inmemorial. en otro nivel. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. es un completo misterio. Si el aparato no funciona. Pero. la ciencia. es el producto del descubrimiento científico. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. manejo el auto. o juego con un videojuego. A cierto nivel. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. no hay nada misterioso en él. para otros. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. Se caracteriza por: a. todo estará bien. como por ejemplo la constitución del ADN. Si se repara o reemplaza las partes. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. Cada vez que prendo la televisión. por supuesto. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. La ciencia hace que el mundo gire. abro la canilla. Por un período muy largo de nuestra historia humana. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. fuego y éter. funcionan. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. una clase de matemáticas que todavía se usa. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. Para algunos. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. b. consistente en un número específico de partes. asumiendo que tanto el aparato como el botón. uso una cámara. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. agua. tierra.

lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad.confiables. todos los elementos en el universo son estables. nosotros los humanos controlaremos todo. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. para esa inteligencia nada sería incierto. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula. dos aspectos del mismo fenómeno. Esto condujo. 1984. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. al principio del siglo XX. que llegan a más de cien. El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo. Los átomos. no aisladas como valores absolutos. y que la energía y la masa son.J. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX. cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. de hecho. aislados. independientes de los otros. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). 18 .”(Citado en Davies. J. cuando físicos como John Dalton. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. más importante aún. no independientes. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. como intentaba funcionar. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. De acuerdo al enfoque clásico. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. y cómo terminará eventualmente.

El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. es decir. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. Para la ciencia clásica. sin embargo. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. en vez de estar aisladas. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton.En 1915. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. Esto significa que la geometría tridimensional. continuó delineando su teoría de relatividad general. interrelacionadas e interactuaban. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. Según esta teoría. 260). La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. En otras palabras. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. Sin embargo. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . Pero en los 1920s. todas las cosas parecían estar conectadas. su fin. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. entusiasmo y exploración. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. Filosófica y espiritualmente. su naturaleza. Más allá de su significación científica. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. 1992. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo.

inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). Incluso la transpiración.. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. a saber. La “vida” está cristalizada en la madera. sin vida de materia sino que son energías con vida. externa que podemos obtener. que experimentamos a la vida. subatómico. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. Ferguson escribe (1994. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. Wheatley). Externamente parece ser un objeto material muerto. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. En el contexto cuántico. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. Zohar. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. Laszlo (1993. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. Chopra.como aspectos fundamentales de la naturaleza. el campo subcuántico rico en información. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. trabajo. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons. En esencia.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente.

Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas. Por siglos . Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. En la física clásica de Newton. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil.una “cosa”. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación. Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar.” La naturaleza no determinada. En situaciones menos simples. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. precisión y claridad parece ser un engaño. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”. sólo se materializa una de esas posibilidades.. cuántico son la borrosidad. Cuando se hace la observación. Como Zukav nos recuerda (1979. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. De nuevo. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. 275). El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. en donde las partículas subatómicas (por ej.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido. Nuestro deseo humano de prolijidad. en otras palabras.incluso en tiempos prehistóricos . Para los que recién conocen esta teoría. inseguridad y probabilidad. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto.

si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. “hasta que se hace la observación. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos. 21 y sig. en un momento dado. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. De acuerdo a la teoría cuántica. “De acuerdo a la visión Copenhague. a los científicos no les gusta la metafísica. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. siempre influirá el experimento y su resultado eventual.99). la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria.” Thompson escribe (1990. En general. no existe el observador neutral.era considerado totalmente neutral y objetivo. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. Existen serias preguntas metodológicas. cosas. Zohar (1993. algunas de gran importancia ética. en el sentido de contener res. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad. Potencialmente. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad. Entonces.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. En un universo participativo. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). a pesar de sus esfuerzos.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada. Wheeler. al olvidarse que el edificio 22 .

El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. Danah Zohar (1990.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. Propone un modelo mecánico. y no en partes.científico entero ha sido construido. unificada. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. y W. Kohler. De acuerdo a psicología de Gestalt. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. no en centros individuales sino en todo el cerebro. Koffka. En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. En otras palabras. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas. Los insights de la psicología de Gestalt. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. mi mente percibe holísticamente. Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. he percibido mucho más que una casa. K. tenemos un condensado de Bose-Einstein.1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). Por ejemplo. Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. influido e interpretado por seres humanos falibles. percibo enteros innatamente. holístico. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. a través de mi ventana miro una casa cercana. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. Wertheimer. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . En lo que a mí respecta. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida.

cada extinción. Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. entre otras cosas. En este modelo. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). nos afecta. proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. 67-68). que puede ser cualquier cosa. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. Pienso que es la base física de la conciencia. 24 . se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. donde las partes individuales (dador y receptor. En un nivel más profundo. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. se sugiere que la observación da paso a la relación. sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. 1990. a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. nos empobrece. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. 1991). lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. y no de explotación. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. De la misma manera. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo.distingue la conciencia de la no-conciencia. Esencialmente. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. cada ser vivo está implícito en todos los demás. Cada sufrimiento. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. un modo complejo de interactuar. En vez. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. combate. en un contexto cuántico.” (Zohar.

esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. como Newton y Einstein creían). sin darse cuenta. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. De hecho. no explotadora. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. No existen medios científicos. nada es predecible. Al abandonar el determinismo. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. Dios. el éxtasis de la oración 25 . El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. más amplio. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos.” A un nivel de observación. los propulsores de la teoría cuántica. creatividad. defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. expectativa. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto.Causa y Efecto En un universo cuántico. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. La ecología moderna. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. y propósito. Sorpresa. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. Determinismo En un universo cuántico. el erotismo de un abrazo sexual. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. maravilla. ritmo. La vida no está determinada por fuerzas externas. cooperativa.

Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX. En un nivel subatómico. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. hay actividad. por el otro lado. pero esencialmente no hay objetos que se mueven. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. y en muchas otras. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes.contemporánea. En todas estas situaciones. el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. la plácida serenidad de un bello atardecer o. hay mucho más de lo que podemos ver. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. Hay movimiento. Eventualmente. La esencia real. pero no hay actores. están bien profundos. y el sentido real. Para los teóricos cuánticos. En la física moderna. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana. No hay bailarines. Para todo en la vida. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza.

Al movernos al compás y ritmo de la música. La vida palpita con energía y potencial. una definición o descripción concreta. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. La danza es una forma elegante de movimiento. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. Se despliega en medio del movimiento. conexión y relación desafiando. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). Algunos bailan solos. atómicas y nucleares. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. desde el punto de vista científico. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. Lo interno y lo externo se fusionan. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. A menudo la música es atronadora. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. y combinaciones estandarizadas. Una vez que el movimiento interno toma el control.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. 27 . movimientos específicos. MOVIMIENTO. agresiva y beligerante en su tono y calidad. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. una fuente de posibilidad pura.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA.

No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. toda danza es sagrada. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. y el sentido de 28 . Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. también nosotros los humanos. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad.282 y sig. La danza es la primera. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. Es como si la creación misma bailara con el que baila. Como un fenómeno cultural. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. más antigua y más perdurable forma de religión. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica. con el cosmos. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. desde una primera etapa de nuestra evolución. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. se predicara o codificara en textos sagrados. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. En su origen y evolución. Campbell (1976. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. Mucho antes que la religión se enseñara. nuestros ancestros bailaban. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. el aspecto circular. En términos antropológicos y evolutivos. la naturaleza. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. y con la fuerza de vida (Dios). En el crepúsculo de nuestra historia humana. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. 110) llama la maravilla de existir. La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. particularmente la dimensión de grupo. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica. activando un proceso de totalidad e integración. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás). ritual.

De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. lluvias. se convirtieron en estructuras sin un espíritu. no en una forma rígida y firme. muerte. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. grupos étnicos. En el mundo de hoy. ritos de pasaje). Por lo tanto. pero igual lidian con preguntas espirituales. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal. fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. el cambio de estaciones. nacimiento. 29 . Se experimentaba todo como una totalidad. frecuentemente caótico. En términos de evolución humana. inventamos rituales formales.C. oficial. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando.000 a. Sin embargo en el mundo. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. especulativo (de pensamiento y acción). 1986). La danza era una experiencia de la imaginación creativa. Como ya se ha indicado. caracterizado por un ritmo. razas. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. y se b. que. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa. un patrón y una interconexión. c.C (presentado en otro trabajo. O´Murchu.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza. los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. sino como un conglomerado de movimiento y energía. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. con los ancestros y con la fuente de vida. momentos de transición en la vida humana (por ej.interconexión.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. a menudo confundimos religión y espiritualidad. tormentas. un momento de transformación humana/divina.000 años a. pero a nivel fundamental. En vez de la danza. sequías). Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. con el tiempo. Nos ha conducido hacia un modo cerebral. sin embargo. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años.

al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. 1991. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. Shakti. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. 1993. la más antigua de las religiones formales. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. Vishnu. El Hinduismo. Capra (1976) y Zukav (1979). trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. y Shakti. se acercan a esta sabiduría antigua india. Este hecho. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. El tema que se explora en este libro. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. 1989. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. Zappone. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. La tercera gran divinidad. Aunque la teología. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. de muerte y renacimiento. retuvo elementos fuertes de la danza. distinto del Cristianismo. 1993). McFague. la teología cuántica. en su sentido formal. 1987. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. la Gran Madre. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores.d. De acuerdo a la creencia hindú. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. King. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. En los últimos veinte años. Grey.

La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. por ej. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. Según la física moderna. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). series y probabilidades. 1989. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. Más aún. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. Mandelbrot (1977). La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. El mundo subatómico tiene ritmo. líneas. Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. matrices. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. 1976. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. Para comprender la danza. Con la introducción de las computadoras. 1979. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. El Ramayana que se lo predica en forma de danza. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. yendo desde los puntos. del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. Sahtouris. Según la teoría cuántica. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. palpitante.). Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. 31 . 1994. Watson en Nueva York. de creación y destrucción. 60 y sig. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. Swimme y Berry. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. integrales.danzante. Zukav. nacimiento y muerte.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. e. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. llena de sorpresas. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo).d. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre.A. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. busca sostener un sentido de reverencia. y respeto por la divinidad. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones. orden creado. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. no confina al poder divino a categorías religiosas. Al tratar de definir clara. Como veremos en capítulos subsiguientes. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . Le ha sacado a Dios el esplendor. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. temor reverencial. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. sin predicciones. que no tiene identidad aparte de éste. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente. Eruditos tales como J. la fuente del ser. y con las grandes religiones orientales. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. que no hay afuera y adentro.T. Junto con el Budismo. Junto con el Islamismo. Para la teología cuántica. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. la fuerza de vida última. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. lógica. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. Finalmente. probabilidades.

Exploraremos su significado en el próximo capítulo. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis). todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo. En la visión cuántica. 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. esto marca el punto de partida para la teología cuántica.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo.” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. un todo hecho de sus propias partes. No.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. En un sistema biológico o social.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. sin embargo parte de un todo más grande. la noción de comunión). Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable. su potencial es vasto. Nuestro mundo no carece de realidad. cada 36 . la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica.

una nación. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. predeterminado. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico. al Planeta Tierra.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. y la interdependencia que hacen posible la vida.” Un individuo. Es un holón dentro de un holón más grande. la interacción. 37 . dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . era entendido o considerado como una máquina. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. Dentro de este marco conceptual. el Planeta Tierra. Aún hoy. Un ser humano. Pero tenían fallas desde el principio. inerte. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. desde el cosmos. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. Con la máquina como su metáfora básica. Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. el cuerpo humano hasta el tostador. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba. un ecosistema son todos holones. ideas y posibilidades. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. y todavía hacen grandes contribuciones. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. se la conoce como “holonomía. por ejemplo. independientes.” Como metáfora cultural. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. Se eligió ignorar la conectividad. La Revolución Industrial. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy. todo. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. aislados. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro. metáforas. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. En el mundo de la ciencia clásica.

la intuición. La máquina había sido desmantelada. Las voces furiosas del Tercer Mundo. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música.que abiertamente adoptaron este principio holístico. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. Con el tiempo. muchos pueden no haberla escuchado nunca. Algunos todavía lo están haciendo.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo. Para el marco mecanicista. casi literalmente. La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. con tanto poder y promesa. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. inconsciente más que conscientemente. fueron escuchadas en el Occidente. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular . agotamiento de los recursos naturales. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. polución. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. La máquina. al fin. de hecho. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. no es completamente nueva. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). La danza toma un nuevo significado ahora. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. había sobrevivido a su utilidad. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. en gran medida. el todo es igual a la suma de las partes. Sí. contribuyó a las dos guerras mundiales. Mientras tanto. De hecho. escalada armamentista.

el patrón de onda original se regenera. la psicología y la educación. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. dejaban de operar como 39 . Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. vemos un patrón de remolinos sin sentido. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. Si lo miramos con nuestra visión común.. no en centros individuales.más grande que la suma de sus partes. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. y se le corta una sección. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. no una pata agrandada. Kart Pribram. por ej. que cronológicamente existió antes. aparece una imagen tridimensional. Para su sorpresa. y después se la agranda al tamaño original. la pata. sino una imagen de todo el perro. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. se obtendrá. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. la metáfora engendra a otra metáfora. Al principio de los 40s. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . Entonces. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. por ejemplo de un perro.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. Después del holón viene el holograma. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser. como por ejemplo el láser. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes. propuso que el mismo universo es un holograma. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. La llamamos ciencia de la holografía. sino en todo el cerebro. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor.en un rayo de luz coherente. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. fragmentaria de un todo subyacente irrompible. descubrió que. En 1969.

en vez de ser estática. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. sensible. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. entonces el segundo también se afecta. En un nivel no manifiesto. inquieto. como la gravedad. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. penetraba todo el espacio. el orden implícito. de alguna manera. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. En la mecánica cuántica. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). Proclama que la materia. es un flujo de energía masivo. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. “localizadas. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. En 1947.” un nuevo campo que. visible y discernible. es la totalidad irrompible. Era igualmente poderosa en todas partes. Una vez más. La totalidad era. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton.” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. aunque pueda estar en el otro lado de la luna. el paisaje. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung). Sugiere que nuestra realidad primaria. u orden implícito. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. enrollada de posibilidad y potencial. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. se mueve a través del espacio. Es la esfera más profunda de existencia. la realidad primaria no es el mundo externo. deben ser tratadas como un todo indivisible. 1984. 1988). Por lo tanto. No se disminuía con la distancia. la realidad primaria. sino la esfera invisible. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. Mi entorno consiste en 40 . Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. es el producto del anterior. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones. 46-47). la fuente de toda posibilidad. Bohm y Peat. visible. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. El orden explícito que se despliega.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. 1980.

A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito. movimiento. En este flujo creativo. es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. Retenemos el modo divisorio. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. 1991). no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. pero a salvo. Cuando miramos al mundo como objeto. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. Por lo tanto lo que percibo. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. Finalmente. En consecuencia. los humanos. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. y sin embargo. y de última. Cada creación de materia. influida por la conciencia. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . el todo está contenido en cada parte. holográfica de orden implícito. tendemos a adoptar una actitud desafiante. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. el pasado. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo.pequeñas partículas. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. creativo. y energía. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). respeto. Un electrón no es sólo una partícula elemental. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. de acuerdo a la teoría cuántica. no como sujeto a ser relacionado con amor. ningún todo es completo en sí mismo. a distancia. paradójicamente. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. que es siempre más grande que la suma de las partes. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. Al buscar comprender la vida. empezamos con el todo. y admiración. ver Helsel y Roth. Como todo en nuestro universo es interdependiente. clínica hacia él. el presente y el futuro son indistinguibles. sí. Y. proceso. es la fuente de toda posibilidad. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo.

Cristianismo. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. no en b. 42 . como sujetos en relación a sujetos. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. especialmente los reinos animal y vegetal. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. c. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. el “especieísmo”. complejidad. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. y aprender a ser amigos de la vida universal. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. a saber. La creación está sostenida desde adentro. En sí mismo. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra.supervivencia del más apto darviniana). no desde afuera. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. en un despliegue evolutivo de gran edad. Como especie humana. Nuestra verdadera identidad descansa. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. crucialmente importante para todo el proceso. e. d. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. Cuando empezamos con el todo. el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero.

¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. Aparte de este todo más grande. y posibilidad. la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. necesitamos una nueva visión espiritual. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. sino en cooperación. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. sino en cooperación. a la necesidad de cambiar. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. La conciencia holística. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. En este tiempo. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. esperanza. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo.enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. todos nosotros. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. no importa lo apropiada que fue en el pasado. no en aislamiento que se opone o confronta. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. sino porque podemos participar desde adentro. con o sin orientación religiosa. Para este nuevo ambiente global. No existen “ahí afuera”. competitivo. 43 . en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. La convicción judeocristiana de dominar la creación. patriarcales de nuestro pasado reciente.

presunciones falsas. mejor dicho.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. En la visión occidental. no en unidades separadas. pero se está extendiendo. 67 y sig).” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad.” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. Así formamos ilusiones. En el corazón de la visión cuántica. que está muy bien descrito por Grey (1997. Más 44 . estas entidades son más fundamentales que la materia.” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo. Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. De hecho. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos. oímos. sentimos y tocamos. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight. sino en paquetes de experiencia (quanta). Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente. No se pueden explicar los campos en términos de materia. no en entidades aisladas. cómo un ser humano es dependiente del entorno). Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza. autónomo. percepciones superficiales. se asume que todo es independiente. experimentamos la vida. y separado. En su sentido más amplio. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej. más rico de lo que vemos.” Errol E. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas.. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. De acuerdo a la física moderna.

En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. es el fruto de una relación. Todo lo que hago. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. todo lo que soy. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. Cada acción humana. En tiempos más recientes. es la fuente de donde emanan las relaciones. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. Sheldrake (1988. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. está todo alrededor nuestro. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. no es un objeto material.aún. el todo es más grande que la suma de las partes. por ejemplo. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. pero igualmente es real. No. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. en cuyo caso.” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas). No lo podemos ver. C. porque el mundo cuántico no opera en estos términos. Mis percepciones nunca están aisladas. Soy un participador en una experiencia cuántica. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. a los que se los llama “gravedad. caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse. Le da peso a las cosas y hace que se caigan. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. H. En este libro. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. ya sea mental u otra.” En términos cuánticos.””fuerte” y “débil. el objeto de mi percepción ya no es un objeto.””electromagnetismo. sin embargo. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. En un nivel ecológico y planetario. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. El campo gravitacional de la tierra. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma). tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). por supuesto. misteriosamente. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. sin él estaríamos 45 . 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia.

la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. Los campos son el medio de la “acción a distancia. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. en principio. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. el campo gravitacional penetra el universo entero. De hecho. Un campo es una esfera de pertenencia. rodeado de un campo magnético completo. desde átomos a galaxias. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. en 46 . el campo original no se divide. el campo es la más grande. En primer lugar. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. Místicamente. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. curvando toda la materia dentro de éste. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. y. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar. que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. En este sentido es como un holograma del mundo material. cada mitad se convierte en un magneto entero. Si se corta un magneto por la mitad. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. Los campos no están limitados. La vida necesita ambas. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original.flotando. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. cada parte del mundo electromagnético es. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. No. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética. Más sencillamente. También hay campos electromagnéticos. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. sino que se extienden infinitamente. capaz de especificar todo nuestro mundo material.

y a la vez contribuye a estos campos. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. No es el caso de una cosa que actúa en otra. Los campos no permanecen iguales para siempre. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. y geneo. Así. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”.segundo lugar. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. Suena a manipulación y a interferencia masculina. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. por ejemplo. todo es interno. para cooperar. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. En otras palabras. Los 47 . El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. los campos están dotados de memoria. todas las cosas están designadas para que actúen juntas. y. influyendo los futuros miembros de la especie. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos.” Una vez que aparecen en la sangre. 10 y sig. Es fundamentalmente un proceso de conversión. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio. Aún el concepto de un agente no es apropiado. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. De hecho no hay un agente externo. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón.). los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. Según Sheldrake (1988. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. del griego morphë que significa forma.

la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos. 103). se recuerda la configuración tridimensional por décadas. Entonces. Una vez que una sustancia extraña – virus. recuerdan dónde va cada cosa. En consecuencia. D. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. En un momento dado. 104 y sig. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. Davidson (1989. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7.8 Hz. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos.). que parece ser la función primaria de las células de ADN. con una memoria programada para la vida y el bienestar.” Es una plenitud más que un vacío. los cuales consumen los antígenos revestidos. y Glen Rein (1992). Nicola Tesla. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. mientras que W. en tiempos recientes.las partes de información en el ADN – que son tres billones. bacteria. un campo de energía sutil. Por ejemplo.8Hz. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. consistente en planos. la de los sanadores. De esta manera.8 Hz. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . el llamado “estado de vacío. formando un patrón específico. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. y Zohar (1992. veneno. Significativamente. Von Baeyer (1992. Al comentar sobre este rol específico del ADN. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. Chopra (1989. al principio del siglo presente. Como consecuencia de este descubrimiento. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. hongo. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea. porque los genomas .

la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos. Wiener. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. La terapia familiar (ver Satir. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. no de una persona enferma.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. Nuestro universo es una esfera de pertenencia. no sólo para la ciencia y la teología.Como un enfoque terapéutico. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. en términos de la visión cuántica. 1993. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. y tenemos nuestra existencia. evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. 1968. con serias implicaciones para cada miembro constituyente. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. Burnham. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. sobre y más arriba de las partes individuales. 1978. 1985. Pines. 1990) es lo 49 . 103-29). disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). 1992). Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. Pero más importante para los propósitos de este libro. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. Millar. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. Por ejemplo. 1964. la realidad más amplia. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. sino de una familia enferma (es decir. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. sino para cada aspecto de la vida. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. Pero en terapia familiar. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio.

crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. primordial. En tiempos prehistóricos. formalizadas. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. adversaria. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. es en sí mismo un “interior” más grande. Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. dentro de ese proceso dinámico. 16). Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. etc. desde el punto de vista cuántico. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. Por lo tanto. los seres humanos 50 . una y otra vez. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. Según Rahner (1969. Aunque es un concepto específicamente cristiano. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. al totemismo.que nos aliena. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. Ya no los consideramos ritos infantiles. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. Más significativamente. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. La iglesia cristiana va más lejos. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. creativo. Tracy. o experiencias. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). prelógicos. la magia. eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. primitivos. sólo la versión cristiana es completa. 1990). desde el punto de vista cristiano. que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. y. redescubrimos. la revelación. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. paganos. no somos la especie fundamental. los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. 1988. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. y. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. escritos. a la adoración de la naturaleza. Surge de una visión aislada. del Cristianismo y la religión en general.

alrededor de cinco mil atrás. Hasta cierto punto. culturas. una unidad esencial. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. y expresión cultural. Culturalmente.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. Esto crea una nueva agenda para la política. que se ha ido descubriendo por milenios. Ya no importa la singularidad de 51 . cultural. poniéndose en oposición a todas las demás. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. naciones y religiones separadas. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. Y la historia espiritual de la humanidad. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. la educación. La aparición de la religión formal. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. poder. la economía. fue un momento supremo de descubrimiento. Por primera vez en la historia. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. experiencial. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. con su propio y único cuerpo de verdad revelada. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. Pero hay un lado de sombra en esto. Como se ha dicho. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas.

El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. En consecuencia. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. revelador. que es fluido y de final abierto. 11-12. sino la singularidad del todo. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. La Chance. 1995. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. 89-92). Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. 219. Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. 1992. tangible para experimentar la energía divina. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. 224. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). 44). Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. b. 255). espiritual. Por lo tanto. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo.cada parte. Swimme y Berry. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). una matriz de posibilidades que se despliega. 79. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. Contrariamente al 52 . 243. 1993. En las palabras de Swimme y Berry (1992. entonces. no tienen más de cinco mil años. 1991. mientras que las religiones formales.

Según Boff (1987. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. La historia y la revelación están siempre entremezcladas. En este contexto. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. 53 . En un universo cuántico. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). huida. animada e inanimada. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. o distanciamiento del mundo. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. En una escala universal. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. participa. Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. tal vez los dos en tiempos diferentes. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. y no se basa en el descarte. para la teología cuántica. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. Por ejemplo. 62). Por lo tanto. ¿Entonces. Dentro del campo de la espiritualidad humana.

algunas religiones caerán en el olvido. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. También eso es apropiado. Sin duda. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. dentro del cual estamos todos unidos. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. No. ir a la iglesia los domingos. Sin ese cambio. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. En un universo cuántico. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. y frecuentemente reprimido. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. sino precisamente experimentándolos e integrándolos. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. restricciones. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. 54 . controladores que fragmentan y alienan. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. entonces su auto entendimiento. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. subdesarrollado. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. Más que cualquier otra cosa. seguir las reglas y leyes de una fe particular. no en la adhesión a la religión formal. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. leer la Biblia o el Corán todos los días. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. junto con su relevancia cultural e histórica. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación. probablemente cambiará significativamente. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos.

1993. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”. Y esto es así porque. de las partes que forman la estructura de la vida universal. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver.” y “verdad. Al buscar las partículas elementales.) 55 . 1987. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo. Cuando J.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes.”(Ver Riordan. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. de los cuales todo está hecho. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás. “encanto. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. J. en el último análisis. 10 de julio. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. para el descubrimiento de los quarks. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). con las cuales se entusiasmaron inmensamente.” Max Planck “Siento que soy un rebelde. Para 1960. casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad. que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. pasamos a dividir las partículas subatómicas.

a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. y a la vez atractivamente elegante. aisladas. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. Tal vez tengan éxito.” y nos quedamos con el dilema misterioso. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. independientes. Todo esto sugiere que en el análisis final. extraña. y no de bloques de construcción aislados. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados.El entusiasmo era eminentemente apropiado. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. pero muchos son escépticos. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos. que esperan. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. pero era evasiva. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos.

la drama-kaya (dimensión eterna). esa verdad básica. y el Alma del Mundo. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. Horus. la cola básica en el mundo de las partículas. la nirvana-kaya (apariencia corporal). Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. 1989. en total igualdad. pero también una persona por su propio derecho. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. c) el triplicado dios del tiempo. También existen rastros de esta relación trina en 57 . Heyward. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. 1992. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. Zappone. 190 y sig. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. 1992). A través de los siglos. y el hijo divino. 206. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. Serapis. King. 4. y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). Aparentemente. paradójicamente. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. Esta es una antigua sabiduría. d) el triplicado neoplatónico del Bien. Broca. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. deberían ser descritos como “partículas en relación. 1991. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. Grey. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen.) va aún más lejos y sugiere que los bosones.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. 1982. a saber. Zurvan y sus dos hijos. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. Hijo y Espíritu Santo. 1992. y prospera con la interdependencia. 1993. conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. el Espíritu es esa unión. sostenido por medio de relaciones.el culto egipcio de Isis. tres personas separadas. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). 1993). 54-55. Padre. Shiva y Shakti en el Hinduismo. Es también una convicción fundamental.resto de este capítulo. la Inteligencia. Kirnel. En los primeros siglos del Cristianismo. La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. Zohar (1990.

El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. por el otro lado. el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. que la propensión y el poder de relación es. 1991). un ingrediente clave de la vida y cultura universal. Tanto para los dioses como para las criaturas. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. 165 y sig. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. 58 . Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. En un espacio de dos dimensiones. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. 1994. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo.). En un mundo cuántico. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. de hecho. Pero históricamente.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. por un lado. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. la verdadera esencia de Dios. en esencia. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros.

no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. a su vez. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . Esto.religiones. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. el Cristianismo. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. y razas. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. en amor y justicia. Para el teólogo cuántico. característica de nuestra era mecanizada. que intensifica el llamado a relacionarse. que necesita certidumbre. en sus naturalezas fundamentales. entonces. lo humano y lo divino están en armonía. Lo terrenal. Son preguntas válidas. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. y claridad con autoridad. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. la más antigua de las religiones más importantes. “¿Dios. tribus. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. Alrededor de estas expectativas. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). “Tu argumento sobre la relacionalidad. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta. precisión. encubiertas más que 59 . y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. Ciertamente. dispar.

Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. ciertamente. Afirmaciones tales 60 . En las sociedades prehistóricas. América Latina. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. y. al evocar la inquietud del teólogo cuántico. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. y en lo que nos convertiremos en el futuro. y Asia). Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. Sin embargo. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. de que somos nuestras relaciones. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. Lo que somos como individuos. Pero algo más profundo está en juego. médicos. Aún antes de nacer. después de la muerte también). el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. Y para sobrevivir en la isla remota.manifiestas. no es menos culpable el concepto de individualidad. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. independiente y solo. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. Así durante mucho tiempo del siglo XX. ya estamos fijados en una red de relaciones. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. En un mundo diseñado para la relacionalidad. salud. La calidad de nuestra vida. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. a saber. El valor guía es la cooperación más que la competencia.

lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales. logro y proeza es admirado y afirmado. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura.” “los seres humanos están primeros. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas. Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 . económica. mientras que la individualidad.” “las personas son más importantes que las cosas.como “la persona es todo lo que importa. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. solitaria. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria.” pertenecen a esta categoría. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna.

La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. espiritual. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. ecológica. 1955). La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. se funde con el misticismo. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar.””la comunidad de la iglesia. cósmica. dignidad.” “la comunidad humana. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. Hablamos de la “comunidad de las naciones.” una comunidad urbana/rural. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados. De hecho. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad.””la comunidad de fe. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. una forma de ambición por el poder. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. No perdemos nada de nuestra singularidad. no de una manera competitiva y manipuladora. En sus etapas altamente desarrolladas. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad. siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. o mérito personal. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. una enfermedad seria. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación). o un colapso nervioso. lo más rápido posible. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. la comunidad local.

y un sentido de armonía universal. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. 1988). la propensión a la relacionalidad. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. su Salvador. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. sociales. justicia. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. y la camaradería de un grupo de trabajo unido. junto con la exclusividad religiosa. la satisfacción. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. El círculo de la compasión humana. simultáneamente. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. un hogar de residencia. Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. sin el cual su existencia es en gran parte una charada. Como ya se ha indicado. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. deslegalizada. Pero el peso de la tradición. ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. incluyendo las religiones y las iglesias formales. Muchas organizaciones. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). el logro. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. Los participantes se 63 . o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. es un deseo arquetípico profundamente asentado. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales.

desea ser un todo nuevamente. Nuestro mundo roto. y así estamos empobrecidos. por ej. 1992. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. perdido nuestra capacidad de soñar. sino para re-entrar. planetaria. lógicos y clínicos. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. racionales. renovados y refrescados. fragmentado. somos demasiado individualistas. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry.mueven a un modo de ser diferente. celebrar. imaginar. ritualizar. le damos una expresión conciente. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. y global. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. Según Platón. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. En nuestra cultura contemporánea. Hemos. . El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. y cósmica. 64 . y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. jugar. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. en la tarea continua de la regeneración humana. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. planetaria. el amor es la búsqueda del todo. literales. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. y. en el nombre de la creación. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. Es mucho más que eso. 257). y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. comunitario. no para escapar de las realidades de la vida. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. en gran medida. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros.

misterioso. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. mítica en su forma. Greeley el principio. credo. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. y fronteras. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. la fuente de todo lo que somos y tenemos. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino. Y la iglesia es. espiritual. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre.” Andrew M. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. A partir de estas reflexiones. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. distinciones. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. primero y principal. Para comprometernos con ese anhelo.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . En la profundidad de la experiencia sagrada. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. científica en sus datos. En un nivel profundo. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. El silencio duró billones de años. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. divina que impregna la creación.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. demanda la demolición de muchas barreras.

Fue la más grande explosión de todos los tiempos. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes.5 billones de años. inicialmente de hidrógeno y helio.remotamente comprender. Dentro de estas nubes gigantescas. cuando la temperatura bajó a 900.000 de átomos de potasio explotan cada minuto. en miles de millones de años.000. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales. protones y neutrones.000 grados. La temperatura excedía los 1.000. que sostenía toda la materia.000.000.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones. – tres minutos más tarde.000 grados centígrados. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación. La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años.000. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto.000 grados centígrados. cada una tan brillante como una galaxia entera. tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando. y los átomos comenzaron a agruparse formando. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito. y creatividad. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. que data de hace 4. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables. La mayor parte de 66 . toda la energía. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles. elegancia. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang. Desde aquel tiempo en adelante. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años. Sahtouris (1989. Debajo de los 4.000. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo. Tenía una libertad salvaje y gozosa. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia. los primeros átomos simples comenzaron a existir. el fermento sin características de posibilidad cuántica. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. toda dimensión. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol.000 grados centígrados. En esta etapa.000. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano.

El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. y cósmica. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. con la aparición de las primeras algas y bacterias. helio y hielo. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. planetaria. incluso los humanos. 7). Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. Es la matriz de la visión creativa. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. y para todo el silencio. pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos. Es el contexto de toda ciencia. que haya existido o que exista alguna vez. asociada con toda la materia. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. Cuando los campos 67 . que. electromagnetismo. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. final) – se tornaron operativas. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. 1989). en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. que hoy podemos rastrearla hasta 4. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. Es una historia sin principio ni fin.4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas.000 años AC. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. que eran producto del enfriamiento de la energía. Otras fuerzas invisibles. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . dolores y contradicciones.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. Hace alrededor de cuatro billones de años. Abraza todos los sueños y aspiraciones.esta nube consistía en hidrógeno congelado. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. una épica de conversión incesante. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra.

En la actualidad. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. más que cualquier otra cosa. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. Irónicamente. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. el mismo universo. un campo molecular es evocado. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. Toda la organización visible surge de los campos invisibles. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa. 1995). que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. En un mundo que lucha por ser no- 68 . Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. a saber. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos.atómicos interactúan y se unen. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. la tierra es influida por el campo del sistema solar. Y es esa habilidad de auto-organización. una convicción que. A su vez. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. 1992). que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. hasta ahora. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. Entonces. en su propia narrativa evolutiva. inflada y descarriada. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. el Planeta Tierra mismo. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. Cuando optemos por escuchar. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan.

1974. rociado con la gloria de un universo de luces. citado en La Chance. Allí. de hecho. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. (Palabras de Edgar MItchell. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. algunos se sienten incómodos por esta descripción. 1991. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. El científico escocés James Tuno. 1988). Hay. Mirando hacia la negrura del espacio. E. frecuentemente considerado como el padre de la geología. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. no como un objeto para explotar y controlar. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. 470. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología. 618). No sé porqué pero es así. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. cuando James Lovelock (1979. los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. (Choyillas. la fragilidad. fue su belleza increíble. todo el drama y la comedia humana. en donde está todo lo bueno. citado por Murchie. El biólogo G. 471).000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. Allí es donde está la vida. su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos.sexista. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. De hecho. vi majestuosidad pero no una bienvenida. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. color. móvil. contenido en la delgada. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. 175). ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. (Palabras de Loren Acton. 1988). A fines del siglo XIX. 1979. una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar.

De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. un poco menos. consecuentemente. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. y con una hidrosfera única entre los planetas solares. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. está tan finamente constituida que una disminución del 0. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. Según Thompson (1990. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. 213 y sig. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. en todo su funcionamiento. Para Lovelock. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. junto con otras criaturas que respiran aire. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles.) delinea una serie de coincidencias. Por ejemplo. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. supernovas. circundando una estrella de la clase adecuada. nunca se formarían. incluso en el pasto húmedo. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. y planetas – simplemente no hubiera existido. moriríamos. aspectos de la vida que damos por sentado. La masa del neutrón. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. aproximadamente 10. agua. estrellas. oxígeno.80 también parece crítico. y nitrógeno. En una manera similar. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. Una vez más. El resto de las partículas. la base de la existencia.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. particularmente en el contexto del sistema solar. 217). La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. sino un proceso continuo de cocreación. el universo material – con sus galaxias. hacia el carbono. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas.hoy llamamos la hipótesis Gaia. es interdependiente con la creación más grande. y nosotros. Russell (1992. porque la tierra. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida.

vitaminas. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. esto es. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. uno seguido por sesenta ceros. en esta ocasión. pero. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia. está la historia fascinante del carbono. 12992). Sahtouris. Una vez más. 1989. 1980). la tierra continuará su despliegue evolutivo. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. Por último. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . el agente que combina es un resonante nuclear. no en términos de un resultado final. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). (Ver Greenstein. Estas condiciones son todas interdependientes. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. auto-regula y es autopoiético. como todos los organismos vivos. Swimme y Berry. sino todo lo contrario. aminoácidos. podemos empezar a contemplar el propósito. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas.correcto ha sido calculado en 10. No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. y carbohidratos del cuerpo humano. El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. 1988. grasas. funciona como un sistema que se auto-crea. Por cierto. su valor está justo debajo del punto crítico. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma.60. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña.

Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. muchas de proporción global y universal. y mientras era absorbido de esta manera. sabemos relativamente poco acerca de ellas. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. en este caso. Pero todo crecimiento tiene un precio. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. 1992. Las azul-verdes. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. es muy poco lo que es sólido y rígido. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. por ejemplo de hierro. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . crecieron y florecieron. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. 1978). todo el hierro se había convertido en óxido. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación. Era inminente una nueva crisis planetaria. En su historia evolutiva. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva.disuelven en procesos. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. Alrededor de un billón de años más tarde. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. 184 y sig. En el dominio de los vivos. también Verschuur. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). sin embargo. se mantuvo a salvo. ha experimentado veintisiete grandes transiciones.. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. Inicialmente. al crear moléculas de alimento. erupciones volcánicas extendidas. Hoy llamamos a ese proceso “respiración.

al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. es una dimensión muy crítica. 1989. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría. Pero para 73 . y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. sino acerca de la vida que es la tierra. de hecho. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. (Citado en Davidson.en la atmósfera más alta. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. es considerada la estrella más cercana. puedo decir. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. planos formativos. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. creativa.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. el estudio de la materia. en relación con nuestro planeta. Es un aspecto de la misma danza. como resultado de mi investigación sobre los átomos. que. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. Al sondear la naturaleza del vacío. con el tiempo. Según Greenstein (1988).” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. 128). de hecho. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también. tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros.000 millas de distancia. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. e integrada que nuestro modo humano. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. lo siguiente: no existe la materia como tal. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. Esta mente es la matriz de toda la materia. elástica. En las palabras de Lovelock. y. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento.

nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. 125). Este impulso adictivo.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. en consecuencia. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. penetrante. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. vibraciones. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. Nos erigimos como amos. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. continuamos analizando. racionalizando. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. e interfiriendo.Davidson (1989. para usar el lenguaje de Wheeler. a saber. La alternativa. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. En mi opinión. hay un reservorio más profundo. aún si es creado por nuestra observación/percepción. No hay una 74 . la visión de los muchos mundos. es sólo uno de los muchos mundos y. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. y misterioso. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. Sin embargo. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. que causan las leyes de polaridad o causalidad. el universo en el cual participamos. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. En 1974. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. pero. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. aparte de nuestras observaciones. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. En vez de dedicarnos al todo. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. en esta etapa de nuestra evolución. la realidad no existe hasta que la observamos. que desafía la comprensión humana. Entonces. en las palabras infames de Francis Bacon. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. o formas. la conciencia. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. sugiere que nuestro mundo.

ni siquiera el penúltimo. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. El proceso de fotosíntesis. que nunca podrá existir. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. información. En los billones de años de evolución futura. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. Pero el teólogo cuántico (por ej. tristemente. 75 . los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. en nuestro estado evolutivo actual. Sí. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. nosotros los humanos. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. observará. capítulo de la historia. y humildemente. Pero. que empezó hace billones de años. sobria. honesta. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. No somos el último. de hecho. nuestro rol en la gran historia evolutiva. no somos el objetivo final de la evolución. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. el universo es un organismo inteligente. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. puede no haber un capítulo final. en su estado evolutivo actual. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. Ruether. o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. y de re-evaluar. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. Desde el principio del tiempo hasta ahora. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. subconscientemente.

Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. somos sólo otra especie. Gaia no es decididamente anti-humano. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef. una inteligencia muy profunda. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. La Chance.” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. Tanto Lovelock (1979. Al acercarnos al final del siglo XX. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. ni los dueños ni los administradores del planeta. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. 1987. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. 1991). Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia. ciegos ante nuestras propias adicciones. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. Gaia lo hará en nuestro nombre. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. En términos de Gaia.

si existía. Hoy toman un nuevo significado. d. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. Cobb y Boswell. No estamos a cargo del universo. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. y teológicas. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. Por el otro lado. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. los teólogos de proceso (Whitehead. Mientras tanto. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. Pertenecemos al universo y a su despliegue b. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. Sin embargo. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. ¿Tuvo Dios que crear. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. había antes de éste. c. 77 . científicas. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios.ubican a la cosmología en el centro. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. 1979.

ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. estamos invitados a poner este don al servicio del universo. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. o. de ahí. Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. En la visión del mundo mecanicista. pero habremos entendido. y sólo entonces. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. 1990. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). 212). los humanos.” En la visión cuántica. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. ¡habremos visto la Luz! Entonces. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia.evolutivo. En términos cuánticos. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. Como toda la teología es acerca de la logos. haciéndonos más concientes. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. No. No habremos conquistado el mundo. 7) Entonces. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 .

en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. Según muchos teóricos cuánticos. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. me fascina la historia. nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). Se sella la tapa y se activa el artefacto. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. la historia es tan bizarra como el experimento mismo. más que la mecánica del experimento. entonces se queda con el dilema.” William J. de hecho. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. Algo ha pasado.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. 1988).” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. Incluso. sin embargo. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. De acuerdo a la ciencia clásica. tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. preguntándose si el gato está vivo o muerto. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. el cual cuando era activado. Y había un científico de nombre Erwin quien. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. De hecho. y. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. estar llenas de sorpresas. Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico. ambas tienen una atracción perdurable. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. depende de nuestra observación. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico. Bauza “Es todo una cuestión de historias. En algún sentido bizarro.

posiblemente no la hayan entendido”. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente).” Finalmente.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente. La última verdad no está en los eventos. de hacernos amigos de la inseguridad. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado.resultado prolijo. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. y las preguntas de la mente científica. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. En la literatura científica. Incluso su mismo nombre. racional y dualista de “vivo “o “muerto. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). Pero más que eso. empezamos a sentir el “corazón” científico. El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. quiero ir a buscar mi revólver. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones. la imaginación. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación. y tomar en consideración a la paradoja. Norman O. las vueltas. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa.” En estas frases. sino en 80 . Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. o en los objetos. tenemos un acceso sin filtro a las luchas. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. ni siquiera en los descubrimientos comprobados.

esperanza. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. Sin la historia subyacente. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. humor. nace de la historia. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. broma. Wright. Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. que significa energía creativa). con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). 1988). Con el tiempo. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. las parábolas). y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. El sentido más profundo está imbuido en la historia. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. exploración. y en la narración de historias. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración.el proceso de búsqueda. y descubrimiento. dabhar. En consecuencia. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. no en los hechos comprobables. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. experimentación. por siglos. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. 1978. la hemos. en común con las otras formas de sabiduría. Shea. la historia del nacimiento virginal. la historia de la creación del Génesis. Pero como Fox (1984) comenta astutamente.

Quiero decir que toda la Biblia. los conceptos. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. los hechos son bastante secundarios. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. Jesús no hacía teología. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). de malinterpretar. algunos los considerarán altamente herejes. tienen una importancia primordial. junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. no hay tal cosa como una “historia común. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . impregna al corazón. las historias de los milagros. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. junto con los textos sagrados de las otras religiones.piedras de molinos. es primera y principal una historia. Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. En consecuencia. cargas que asfixian y anulan. la resurrección de los muertos. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. No son historias comunes. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. con los riesgos de simplificar por demás. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. y de que haya carencia narrativa. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. Si había una tumba vacía o no. ya sean cristianos o no. Jesús contaba historias. y no un registro de hechos y eventos definidos. En términos de fe. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). de hecho. Este es un enfoque reduccionista.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. legalizaba. Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. se niega el impacto narrativo. o predicaba formalmente. Los lectores de este libro. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. las más conocidas son las parábolas. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. y el lenguaje de una cultura a la otra. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe.

el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. global en su ambiente (no sólo para cristianos). Es nueva en su naturaleza esencial. Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. y práctica en su aplicación. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. y Sheehan. Bausch (1984. o.” Este es el mito central del Nuevo Testamento. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. amor. en términos feministas el “Kindom” . 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. no con un dogma. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. no en el sentido de estar aparte. paz y liberación.fallecimiento. marcado por las adecuadas relaciones de justicia. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. como en el evangelio de San Mateo. El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. 1986). el “Reino de los Cielos. 1995. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. la norma fundamental que lo hace único. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. Recuerden que estamos tratando con una historia. Incluye. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento. Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios.

y liberación del Reino. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. como todos los dualismos tradicionales. y responden a iglesias. 193-99. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. de estar al servicio de un llamado más alto. u otra – tiene su repertorio de historias. En consecuencia. el fracaso para organizarse. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia.. 1992. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. amor. religiosa. En este nivel. No. En otras palabras. paz. 1990. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. no en los hechos. inconscientemente. Davies. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. y. etc. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo.existencia. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. pero también trasciende. la persona y el planeta se funden en uno. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. estas son dos dimensiones de una realidad. Como muchos teólogos están afiliados. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 . Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. De hecho. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. en el caso del Cristianismo. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. la escasez de clerecía. 162 y sig. Todo cuerpo de sabiduría – científica. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. la distinción entre ciencia y religión se cae. y a veces conscientemente. 200-205). la credibilidad ante los ojos del mundo. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. no fuera de él.

muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. como una experiencia que disturba y desasosiega. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. Entonces. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. estar abiertos a ser sorprendidos. En consecuencia. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. el Corán. el arte. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. sino a la actitud y orientación a escuchar. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. ya nada parece claro. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. Es más. Entonces. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. ya sea en un proceso espiritual. no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. psíquico o psicoterapéutico. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. Cuando tocamos el sentido arquetípico. articuladas. Las viejas certidumbres colapsan. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época.000 años AC). comprender. el pasado. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. las viejas seguridades se deshacen. muy probablemente. Al emprender el viaje del corazón. tanto a nivel personal como interpersonal. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. Sin embargo. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. y. el movimiento. En términos arquetípicos. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej.

En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. Las artes contemporáneas – música. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. En los niveles personal e interpersonal. Para el teólogo cuántico. se puede abandonar totalmente la fe. 1991). e insípida. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. que necesita interpretaciones nuevas. entonces. Y para el teólogo cuántico. pero que ahora se ha vuelto arcaica. escultura. en un profundo estado de crisis. Entren 86 . la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. irrelevante. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. y así se opta por un vacío espiritual. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. los textos sagrados sirven de aproximaciones. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. un espacio que hoy está superpoblado. Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. La nuestra es una cultura en confusión. alternativamente. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. poesía. en las condiciones más favorables. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias.mensaje y el poder de la narrativa. Entonces. actores sin libreto. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. descubrimientos nuevos e insights inesperados. Como especie humana.

constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido.a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. De alguna manera u otra. El apático ni siquiera escuchará. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. El ignorante elige no escuchar.” (George Bernard Shaw). decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía.” Susan Griffin 87 . Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. El narrador de historias es inatacable. 30-35). El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. la capacidad humana para la reflexión. El pensamiento racional. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. O´Murchu. la intuición. pero nunca con éxito final. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. la historia continúa siendo narrada. y el cinismo. nuestra falta de metas. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. la ignorancia. El mismo medio ha sido asaltado. y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). El nuestro es un cuerpo sin alma. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. ha usurpado el artista dentro de nosotros. y nuestra confusión. 1989-90). 1988. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas.

En términos evolutivos. o una pérdida. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. Pude ser una enfermedad personal.“Ciertamente. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí. ser una bendición. y. por nuestra exasperación. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 .” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. se interrumpe. Nos sentimos frustrados. como cualquier libro que se haya escrito. algo sale mal. Entonces el mal de la gripe puede. tal vez inesperadamente. de hecho. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. Hasta acá. Es un peligro que siempre existe cuando. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. un dolor. De hecho. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. todo a causa de uno o varios errores recientes. Y entonces. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. la historia completa comienza a emerger. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. una tragedia. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. un sufrimiento. pueden ser las grandes eras oscuras. es una historia en sí mismo. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. las “fuerzas del mal” en acción. y finalmente. que a veces cubren millones de años. teológicamente. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos.” Peter Russell Este libro. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo.

se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. También se 89 . tiene connotaciones de ignorancia. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. En consecuencia. de hecho. opresión. y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. si se pudiera controlar su energía. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. 12993). En términos filosóficos. Su nombre es en alguna manera engañoso. Agujeros Negros En la física contemporánea. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. Esto excede el número estimado de estrellas visibles. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. más adelante). A pesar del número de agujeros negros. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. controlada y. si es posible. falta de vida. Las semillas germinan y echan raíces. Hay tanto todavía en la oscuridad. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. y un sentido de estar perdidos. Y. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. Aún en el nivel cósmico. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial. La oscuridad es algo a ser conquistada. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. son calientes y blancos. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. Pero no son negros. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. sin embargo. eliminada. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años.

el espacio vacío nunca está realmente vacío. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. 1993) que es la mayor autoridad. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. el horizonte de evento. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. una partícula sea atrapada por la gravedad.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. En términos cuánticos. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. es concebible que. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. En un horizonte de evento. Cuando un objeto se escapa. Más aún. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . pero la otra se escape hacia el espacio universal. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). Con el tiempo. Es este aspecto del agujero negro. Entonces. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. dentro de millones o billones de años. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. en la opinión de Hawking. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. antes de la destrucción. no hay escapatoria. De hecho. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. Está siempre activo y alborotado. sin embargo. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. Lo que de hecho está aconteciendo. del cual evolucionó nuestro universo. pero. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. Para un observador. Y. fuera del cual. una vez que el objeto es succionado. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo.

la enfermedad es el lado oscuro de la salud. posee información crucial sobre el origen. el fracaso es el triunfo disfrazado. y la creatividad de nuestro mundo. la lucha es el camino hacia la felicidad. de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. pero en el que nada se cae). de otra manera. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. el calvario precede a la resurrección. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. que normalmente sería el caso. Pero más que eso. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. Según estas especulaciones. La 91 . el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). sin embargo. 206-9).entonces nuestro universo se originó de uno. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. . Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. 1992. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. la oscuridad da lugar a la luz. nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. 189-91. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. Y. el sentido. como se cree generalmente.

en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica. 1979). En la primera división. ofrecen un ejemplo intrigante. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. Ahora que la ciencia está observando. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. la fibrilación del corazón humano.5699. De hecho. 1979). Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. la turbulencia de un río. estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro.668201. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. Más adelante. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. Mandelbrot (1977). En la ciencia clásica. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. De hecho. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar.5029. Feigenbaum (1978. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987). una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4. se asociaba al caos con la casualidad. en todos sus niveles de existencia. Estamos 92 . lo impredecible del tiempo. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. En términos numéricos. Stewart (1989). el caos parece estar en todos lados. el diseño de los copos de nieve.

y peligroso. La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. en contextos completamente diferentes. amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. amedrentadoramente difícil de modelar.201 y 2.políticas. Dentro del viejo paradigma. aunque la conducta caótica es por definición. económicas. y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. sociales. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. disruptivo. existe un orden subyacente en su manifestación. Wheatley (1992). En el mundo. las diferencias.669. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. En general. ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. el caos era considerado malo. no había lugar para la desviación.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto. Dentro de este paradigma. Así.” El caos nos rodea. los desacuerdos. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático. Peters (1991). las instituciones principales . y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. El lado sombrío estaba completamente suprimido. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. 93 . Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza.

b. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. una lealtad fuerte a la religión. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. ver Pagels. En consecuencia. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. No. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. eliminación del crimen. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. En el mundo de hoy. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. más que cualquier otra cosa. de hecho. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. nos damos cuenta que. ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. Pero continuamos emparchando sus fisuras. En vez de equilibrio. Una vez más. nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . una balanza adecuada de pagos. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. Finalmente. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. que fueron subyugados por fuerzas represivas. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992).La negación. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. sino acerca de la conjunción “y” integradora. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. 1985). reconocer su impacto cultural y personal. disminución de la pobreza.

8). y hedonismo. muerte y lo desconocido. Tenemos miedo de estar solos. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. 46). disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. manipuladora. la tierra. enojo. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. hasta cierto punto. c. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. d. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. designados para alimentarnos y sostenernos. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. Es posible ser totalmente lógico. racional. como lo hacemos de a miles cada año. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. dolor. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. totalmente desordenadas en el exterior pero. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. todo lo que no queremos ver – miedo. contaminamos nuestro propio inconsciente. 1984. En el mundo occidental. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. y auto-destructiva. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. adquisitiva. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. y. 1991. con nuestro hogar planetario. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. Según Wilson-Schaef (7. sexo. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. y objetivo. cáscaras solitarias y vacías por dentro. sexo. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. más hay fuera de control. Los mismos recursos de la vida.rediseña en la destrucción. En nuestro compromiso adictivo con el poder. que se manifiesta en conductas que 95 . cuanto más tratamos de controlar. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto. Al contaminar nuestras aguas. Cuando eliminamos una especie. drogas. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. b.

” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. Vivimos en una época oscura. 96 . Tememos al vacío de cualquier tipo. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. la transformación es una disminución. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. nadie desea tomar en consideración esta noción. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. sino una adivinanza en ebullición. Las nociones tales como “pecado original. preguntándose qué hacer al respecto. pragmática y occidental. casualidad y necesidad. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. 1990. vacío y plenitud. los físicos hablan de “aniquilación”. En realidad. para el beneficio de la nueva vida. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. descanso y actividad. lo que Coveney y Highfield (1991. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. o autos. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. la nada total. una muerte. gasolina.incluyen la intoxicación del planeta. ni nos permite producir armas. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. de potencial en bruto. Para nuestra conciencia mecanicista. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran.” “salvación. una disolución por el bien de otra cosa. caótica. Y. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. No nos da dinero. El lector se queda perplejo. nuestro nacionalismo fanático. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. la eliminación de muchas formas de vida. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. sin embargo.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. pero. nuestras varias formas de consumo adictivo. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. no es de nuestro interés o preocupación. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. 207).

el dolor. 210 y sig. 4. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. denuncia verbal (poética). y desafío. Los patrones de pensamiento dualista. la relevancia. Es. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. continuamente la dividimos. exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). de hecho. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. y empoderamos su impacto destructivo. el sentido. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. A lo largo de los siglos. es tolerada e integrada más fácilmente. 3. 1990. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. 1993. o al menos se disminuyera significativamente. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento.). 2. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. Una bendición original más que el pecado original. el caos. ver Heyward. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. La Creación es esencialmente buena y no mala. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). 1982. la contrarrestamos en una manera antagonista. Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. enojo recto. Daly (1988. Grey. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo. La Creación es un todo sin rupturas. el Demonio. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. sin esta malicie conciente. es un credo apreciado pero poco 97 . El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. 5. En términos de Teilhard. el dolor. protesta. La violencia no-humana.1.

¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. la humanidad es esclava del pecado. en su libertad. En vez. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. el padre no castiga a su hijo. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. Judaísmo. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. por medio de la muerte de Jesús. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. En formas más benignas de expiación. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. c. En todos los casos. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. El conquistar al mundo para Cristo. b. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. tradicionalmente llamada pecado original. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. d. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. Jesucristo es una expiación. aquellos que explotan. para todos aquellos que. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. En este escenario. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. Entonces.comprendido de la teología cristiana. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . En consecuencia. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica.

interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. para abrazarlo. empezamos a tratarlo. Para asir este misterio. Esta es nuestra gran oscuridad. Por lo tanto. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. Busca redimir al caos. y el caos de nuestro mundo. a escucharlo. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. En consecuencia. la redención es planetaria (y global) como también personal.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. la muerte y el renacimiento. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. y. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios.Jesús. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. por el otro. La redención es reclamar la oscuridad. elitistas. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. y no de maneras fragmentadas y dualistas. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. y a aprender de él. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. En términos de teología cuántica. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. nos sensibiliza para lo que 99 . Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. esto es. personal y culturalmente. Quema el interior. la nada. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. Al abrazar el caos. la enfermedad y la salud.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. si no se la busca dentro de la matriz más grande. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. paz. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. El enfoque era distintivamente individualista. culturales y globales. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. la dignidad. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). amor. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. la moralidad atiende primero al todo. cómo se encarnan en las estructuras humanas.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. Se pueden promover la integridad. puede llevar a la auto-disminución. Cómo estos valores se contextualizan. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. En el contexto cuántico. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. la moralidad es una cuestión de interés central. Para la teología cuántica. la institución. etc. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. homicidio. La auto-determinación. justicia. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . el sistema. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. verdad. un valor tan en boga en el pasado reciente. libertad. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. sociales.

tienen derecho a nuestro interés y protección. 1988.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. 24. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. 1993).26): El viejo drama objetivo de la creación. interpretar. la especie humana. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. juicio y redención ha sido ahora humanizado. En otras palabras. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). Especieísmo Dualismos 106 . las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. asumimos que somos el final de la línea evolutiva. nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. por lo tanto. En una escala internacional y global.

nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. El hecho de que las dos religiones principales. Un documento cristiano reciente. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. Cristianismo e Islam. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. El dinero. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. divisorio y engañador. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. sociales. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. Cristianismo. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. y culturales. las posesiones. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. el placer. la certidumbre científica. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. nacionalismo. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. el poder. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años. y especieísmo. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. presentan un cuadro falso. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad.” 107 .

en una manera irracional – en juegos de guerra letales. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. no tiene ni sentido ni significado. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión. harán lo que es mejor para todos. crimen. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. destrucción. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. En otras palabras. racional. Como especie. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. Las iglesias cristianas.Nuestro mundo abunda en idolatría. competitiva. y compulsiva. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. también.C. estamos absorbidos . Revertir. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. pero en nuestra era holística. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. estamos decididos a auto destruirnos. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. Inconscientemente. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. la producción. es discutible). Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia. En efecto. la distribución. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. y guerra. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. Actualmente. y el uso de armas absorbe más tiempo. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 .

o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. manipulación. El amor sin justicia. Y. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. Blasfemia 109 . sin embargo. 1991). como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o.amor. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. no obstante. También hay una “eco-justicia”. a lo más. necesitamos recordar. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. o más aún. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. sin este énfasis complementario. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. una y otra vez. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. o los líderes religiosos. los valores de poder insaciable. que viven en palacios lujosos.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal.

necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado. como está pasando actualmente. Entonces. con el planeta. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. y cuanto más tratamos. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. no podemos eliminar o erradicar la sombra. es decir. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. que van de lo personal a lo global. negado o cosecha una devastación incontrolable.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. En consecuencia. Para integrar la sombra global. 110 . internacional y global. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. en el lenguaje cristiano. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. estamos todos manchados.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. todos hemos pecado. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. En términos cuánticos. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. Sin tales lineamientos. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. mayor poder le damos sobre nosotros. En algún grado u otro. y con el cosmos. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar.

Muchas personas hoy están desilusionadas. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. El perdón abre nuevas posibilidades. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades.G. Jung 111 . Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros. algunas amargadas.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido. la recriminación o la amargura es fútil. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida. No podemos deshacer o cambiar el pasado.” C. otras apáticas.

agua. hidrógeno. No menos poderosa. Sin la luz solar. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. Pequeñas células procarióticas. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. En la fotosíntesis. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. mientras que la radiación infrarroja (calor). No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. En las primeras etapas. Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. y Hawking en nuestro tiempo. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. la energía se almacena en el producto final. conocida como fotosíntesis aeróbica. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. Por el contrario.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. 112 . de 0. De esta manera. Por unos cuatro billones de años. con sólo la mitad de esa energía. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. es suficiente para generar los procesos que dan vida. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. nitrógeno. Hoy las llamamos las algas verde-azules.

es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. es el producto de las estrellas. cooperativo y evolutivo. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información. está cargada de una intención metafórica. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas.aunque mucho menos tangible. Y en nuestro mundo de hoy. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?). a millones de años luz de distancia. No podemos clarificar lo que es mala información. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. 1990). desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. o sea la fotosíntesis. La conversión que se necesita será demasiado para muchos. La información en sí misma no ilumina. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. como símbolo. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. incluyendo la nuestra. ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. hidratos de carbono y celulosa.

y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. es más importante para la teoría cuántica. sino acerca de la misma esencia de la vida. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. como método o técnica para lograr la iluminación. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy. partícula-onda. Sin embargo.” (Hardy. Los místicos. En años recientes. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. todo está unido. Al comienzo del siglo XVI. particularmente a nivel microscópico. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. sino un sentido acerca de lo qué es la vida. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro. Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación.desafío. Si la luz nos impacta en “todos”. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. y que dentro del espectro de la luz. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. ha habido un resurgimiento de la meditación. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. 1979). 1981). no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. Entonces. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. una inexplicable convicción de que. ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales.

Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría. nos contactamos con la verdad total. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. una disposición más abierta y receptiva. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. sentir. o el Dios cabeza total. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. La meditación no es acción o no acción. la conciencia universal. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. el acceso a la sabiduría más profunda. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. la noosfera. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. sino la colección de la verdad total a la que. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. Es religiosa en su sentido pleno. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). si lo deseas). La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. una alerta mental. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. saber. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. como icebergs individuales. empiezo a ver. en el análisis final. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. Frecuentemente. intuir en una manera diferente y más sensible. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. nuestra relación con el misterio es benévola. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. tenemos acceso. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. Por medio de la meditación. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral.cultural para nuestro tiempo.

a las vibraciones del poder interior. poesía. algunas veces llamada meditación de mantra. da vida. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. belleza. o movimiento (danza). En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. En este enfoque. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. y santifica. En la descripción de Fox. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. concentrado e integrado en su conducta. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. la meditación abre nuevos horizontes de luz. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. en silencio y soledad. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. y verdad. artistas creativos. Jote en el Sikhismo). purifica. La meditación es una cuestión de dejar ir. Matthew Fox (1983. Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. a pesar de ser innata al ser humano. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. los apegos. Por último. místicos. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. esperanza. liberar los apoyos. especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. escultura. Tanto en el Oriente como en el Occidente. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. o directores espirituales. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). ya sea gurúes espirituales.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. el arte puede tener la forma de música. Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. El modo místico de meditación es disponerse. la luz es un símbolo perdurable y predominante. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. Como medio de iluminación. Hay varios métodos o técnicas de meditación. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”).

y las culturas. Dios o el pecado. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. sino de la vida cósmica en su totalidad. (Para más ejemplos ver Eliade. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. la maldad. Trae coherencia. En las culturas tribales. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. los sacramentos. sincronización. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . Como se indicó en los capítulos previos. en las religiones formales. sentimientos. Como símbolo religioso/ritual. la luz es universal. y así subestiman su significado más universal y genérico. sino por la calidad auditiva de las palabras. y visión a nuestras percepciones. se despierta la conciencia. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. para marcar momentos calves en la vida personal. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). la energía del sonido. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. todos se acercan al sentido de lo sobrenatural. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. y totalidad. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. Al participar en rituales de luz. se roza lo “divino”.) En la teología ortodoxa. y acciones. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). los llamamos “sacramentos. claridad. interpersonal o planetaria. no por su significado teológico o religioso. sabiduría (iluminación). y se atisba la eternidad. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. Se la contrasta con el pecado. Nos inspira para mayores logros. De hecho. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar).” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. los credos. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. 1965.luz ha venido al mundo”). propósito. no sólo de la propia vida.

matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. o diplomático. el uso de la luz es central en todos estos rituales. y la iluminación personal se funden en uno. y místicos. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. se lleva a cabo una 118 . La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. y reintegración (regreso). y mecanicista. está enraizada fundamentalmente en la luz. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. el peregrinaje del buscador. Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. las palabras emergen del silencio. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. o el silencio interior del contemplativo. o para ocasiones de carácter especial político. En la experiencia sacramental. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. En su sentido más profundo. santos. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. la comunión necesita soledad como valor complementario. ya sea la experiencia del desierto del monje. El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. En muchas de las religiones formales. las “cosas” evolucionan de la nada. y hasta hoy. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). social. o reconciliación). Inicialmente. La experiencia sacramental. Los límites entre la luz ritual. participación (iniciación).” Emocional y espiritualmente. La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada.adultez joven.

participación. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis. este resultado es más la excepción que la norma. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer.transformación (o es la intención). de trauma. y. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). pero muy raramente sin el sentido de vacío. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. y confianza. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. Entonces. con mi “comunidad de fe”. En la experiencia sacramental. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. u oscuridad acompañantes. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. En muchos casos. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. frecuentemente seguido por un sentido de desafío. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. y reintegración. tal vez. En consecuencia. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). y aún más allá de estas líneas de demarcación. Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. intensa felicidad. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. transitoriedad. En la teología cuántica. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. Pueden abundar sentimientos de dicha.

Así comienza un proceso de reintegración. que después de algunas experiencias intensas. tal vez. y la atrofia mental. Mi sentido de lo divino ha cambiado. Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). el encuentro nunca es completo. el símbolo y el ritual. como por ejemplo. a la luz que no puede esencialmente extinguirse. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve.existencia. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental.tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. La práctica corriente. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos. Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. hasta que algún tipo de síntesis sucede. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. La persona está cambiada. un peregrinaje o el matrimonio. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista. a la luz que brilla aún en la oscuridad. al menos subconscientemente. crea un tipo de ghetto sacramental. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . 120 . de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. El nivel de sentido mismo . y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. inicialmente de una manera perturbadora. el pensamiento racional. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento.

se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. en una cultura madura. en ausencia de datos históricos. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. tales como el nacimiento de Jesús. empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. y. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. psicólogos. no merecían una reflexión teológica seria.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. y la resurrección. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. más de moda en la teología protestante que en la católica.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. sólo estamos sobrevivir en la infinitud. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . los milagros. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. Mientras tanto. por lo tanto. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio. el sentido real residía más profundamente. Esta tendencia. En este contexto. y. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos.

los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. Básicamente. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. o cómo Jesús fue enterrado. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. la lógica amenaza al mito. Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. En las Escrituras cristianas. el sueño. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). Los hechos históricos son relativamente sin importancia. Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. segundo. el que evoca la energía espiritual. porque. Para darle sentido a esta nueva experiencia. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. el Corán musulmán. de hecho. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos.ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. (Lc. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. El misterio se hace tangible. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. y su desafío accesible. Y la historia se extiende como fuego. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. 24: 50-53). Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. Con el tiempo. no sabemos cuándo.5 billones de personas extendidas por toda la tierra. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. más pierde la historia su sentido esencial. el Sikh Guru Granth. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. La palabra “final” puede ser incorrecta. Es el mito el que despierta la numinosidad. el mito. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. dónde. 122 . el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera).

lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. 1980). es su poder de transformar. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. a las realidades eternas. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. Al final. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. La autopiesis incorpora una gama de ideas que. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. Desde el punto de vista cuántico 123 . A nivel personal. Considera que todo es un sistema vivo. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. A nivel estructural y sistémico. Cuando el mito se convierte en dogma. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución. Y a nivel global (holístico).Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. describe al Jesús harapiento. Ya en 1926. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. La expresión cultural es diferente. puestas juntas. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente.

la autopoiesis. En 1947. a lo largo del tiempo y el espacio. a nivel cósmico. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. 1984). subconsciente. y se adaptan. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. y. 1979. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. b. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas. si lo son. 1988). vemos este proceso en el caso de la 124 . con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. Ilya Prigogine (1980. y la comunión. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. al cual llaman el “principio cosmogenético. El término “disipar” no es muy adecuado. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. Tejas. por medio de la inestabilidad. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. no un objeto sin vida. En los 70. Y. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). A nivel humano. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. Crecen. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. y de cada nivel de realidad. c.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. cambian. Poseen una voluntad de vivir. puede seguir una fase disfuncional. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. Los sistemas vivos raramente son estáticos.(holístico). sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. Por lo tanto. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza.

Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. d. Según Jantsch (1980. Una vez que genuinamente hacemos la conexión. e. f. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. y resulta en muerte. una tendencia que no conoce fronteras. o adicción. en términos cuánticos. En términos cuánticos. una y la misma realidad. nuestro planeta y nuestro universo . La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. impulso) hacia horizontes infinitos. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. nos has hecho para ti. es transformación en una manera de existir más holística. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje.8). y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. es una invitación a correr el foco de lo externo. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. de hecho.recuperación de una enfermedad. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. En vez. trauma.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. 125 . el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. ni antes ni después. la muerte no es una terminación sin sentido. por sí misma. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo. Pero. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. nunca puede esperar comprender completamente.

como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. en la muerte. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. y completo en todo sentido. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. En nuestra vida terrenal. En la teología católica añadimos al purgatorio. nos convertimos en pan-cósmicos. pecaminoso. ilusorio. Por el otro lado. en la muerte. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. Según la vieja teología. La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. Hemos llegado a entender al cielo. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. escapábamos a la vida real más allá. El próximo mundo era considerado eterno. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. 126 . como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. el cielo. Según la mirada de Agustín. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. En nuestro nuevo entendimiento. somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). En la muerte. real. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. la noción de un mundo después cayó en disfavor. fragmentario.

la primera en el momento de nuestra propia muerte. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. toda destrucción significa transformación. con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. y a nuestra propia especie también. en un estado transformado.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. En la creencia cristiana tradicional. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. no hacia el nihilismo. que van desde moléculas a plantas. y la segunda en el “fin del mundo. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. incluida la nuestra. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. en los términos de Bohm. y en tantas especies dentro de ella. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. sin embargo. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. En el mundo de la física. (Ver Tippler.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. Para muchas personas. en el nivel no manifiesto y cuántico. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. La continuidad. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. 1994). pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. es el sentido espiritual. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. prevaleció la noción de una doble resurrección. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. nada se pierde alguna vez. parece ser la regla más que la excepción. Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. Muchas de estas ideas son altamente especulativas.

Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. Al adoptar esta visión del mundo. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. en la mayoría de los casos. Nuestros antiguos ancestros. irresponsabilidad. de hace cuarenta mil atrás. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. basado. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. y autopoiesis. la reencarnación. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo.” Hoy es un lenguaje no familiar. impía y transitoria. En un intento de capturar un terreno de alta moral. por ej. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. De hecho. y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud. que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. Sugiere escapismo. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente. Sí. se trata de aprender a vivir en la infinitud. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. en una visión del mundo altamente problemática. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. especialmente en presencia de la explotación y la privación. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. La resurrección. reencarnación.y la liberación. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola.

de una cosmología defectuosa. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. se considera la infinitud como una característica de Dios. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. El futuro. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. Richard Feynman. no esquivarla convenientemente. tal vez más acertadamente. En el pensamiento occidental. se la asocia a menudo con el Vacío. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. más que dentro de una teología espuria. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. de durar por siempre. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. En un universo autopoiético. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación. esto es. Julian Schwinger. que evoca y espera nuestra participación. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. o. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. En la filosofía oriental. la vida puede irse desplegando para siempre. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. Sin embargo. Sin embargo. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. En esta etapa de nuestra evolución humana. y Mitchell Feigenbaum.

¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 .” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. será el establecimiento de una base de tranquilidad. De hecho. espirituales. La libertad de fluir y conectarse. si optamos no hacerlo. La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante. sospechamos que no terminará nunca. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. le queda 50 años. Equipados con facultades más sofisticadas. intuitivas y psíquicas. población. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. creativa e imaginativamente. a la humanidad como está ahora.” Kenneth R. ecología.una interconectividad. no en la luna sino dentro de la humanidad. la Tierra. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo.

Sin la persona concreta. el Calvario. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. incluyendo el Cristianismo. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. ¿Por dónde empezamos siquiera. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. En las grandes religiones orientales. emanan de esta fuente original cósmica. que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. la Resurrección). 131 . Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. peligrosos. además de su identidad personal específica. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. y al Dios de la vida y el amor universales. En otras palabras. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico.Los horizontes evolutivos son pavorosos. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. los milagros. Ese mismo Jesús. En consecuencia. nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. no podemos imaginar o crear el ideal universal. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). Considera al Cristo cósmico. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. y prometedores. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica.

con su clímax de muerte y resurrección. o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. Desde una perspectiva cuántica. se despliegan culturas y declinan de nuevo. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. y los factores climáticos juegan un papel importante. 1992. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. con un contenido de fe específico para los cristianos. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. 132 . dan una amplia información sobre este tópico). continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. Más que contemplar la enormidad del desastre. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. aves. Muerte. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. Estamos rodeados de explotación. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). violencia y profanación. con prestidigitación. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita. Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. no una vez sino varias veces. tiene una importancia global simbólica de rescate divino. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. o como una cualidad persistente de la vida universal.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. Las especies emergen y se extinguen. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. la destrucción y la aniquilación eventual. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. Así caemos de cabeza en el caos. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción.

Temporaria. psíquica. Sin embargo. en términos cuánticos. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. posiblemente dentro de un milenio. En este escenario desolador. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. co-creadores pero no amos. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. intelectual. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. y así posiblemente la podremos sobrevivir.Somos una dimensión de la historia evolutiva. Dentro de un corto período de tiempo. la desintegración apoya la reintegración. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. y la ciencia ha 133 . posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). Sin ésta. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. aniquilación y nueva posibilidad. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. no podremos prevenirla. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. el ciclo de vida recomenzaría. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). Y. equipado emocional. el calvario es un requisito para la resurrección. Los detalles precisos no tienen importancia. regenerando la vida humana. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. pero no permanentemente. pero la podemos anticipar. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. La crisis parece inevitable. habremos destruido los procesos de la naturaleza. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido.

Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. hacia el corazón de la realidad.engendrado algunas posibilidades fascinantes. en cualquier sentido. con nuestros sentidos humanos. el misticismo. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. que. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. Espiritualmente. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. Biológicamente. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. al primer segundo. contrario a la opinión popular. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens. no aliena a las personas de Dios y del sentido. Éste es el desierto mítico. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. la conciencia de la nueva 134 . y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. En términos de viaje hacia el interior. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. Este es el misticismo de nuestro tiempo. Con el alunizaje en 1969. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad.

no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. Debido al potencial creativo del vacío cuántico. el equivalente a veinte trillones de soles. 135 . la última década del segundo milenio. que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. en un universo que puede tener trillones de años más que billones. Pero. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. etc. hecha por el satélite de rayos X Rosat. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura.era. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. conocida como la Gran Pared. si se descubre que posee una pequeña masa. Tentativamente. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes). Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas. 220).) por el otro. Según Boslough (1992. Riordan y Schramm. 1991). Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos. Según la corriente principal de la cosmología. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final.” La detección. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales). A la luz de estos descubrimientos. que. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. 1989. la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada.

El corazón. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. eterno. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. no por medio de la acción directa. dependiente.renovador. Geheniau y Prigogine (1987. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. McFague (1987. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . John Cobb. Dios también se hace. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. En el mismo hacerse del universo. hizo surgir a su sucesor. y David Griffin. el misterio. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. inmutable. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. Gunzig. incompleta. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. al cual nos referimos en el capítulo 5. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. y la segunda. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales.1993) desarrolla esta idea extensivamente. su belleza. La descripción bipolar. vulnerable y conciente. Así. e inconsciente.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. y su prodigiosa creatividad. completo. autoorganizador. así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. auto.

tanto para el científico y como el teólogo. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. redescubriremos quiénes realmente somos. Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. En esta coyuntura. con final más abierto. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). El “todo” es más grande. pero. la evidencia es arrolladora. y dejar a “Dios”. incluso Dios. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. como remarca Davies (1992. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. De hecho. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. En todo momento. Paradójicamente. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). es una dualidad onda-partícula. En este capítulo. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. En el dominio de la física de partículas. Sin embargo. hay una evidencia creciente para sugerir que. que se manifiesta en una u otra expresión. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. con todos los argumentos en el caldero. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. Su interrelación en 137 .

Entonces. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. la comunicación. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. concientemente reconocieron el poder del amor. pero raramente a otras especies. la unión. controlaremos las energías del amor para Dios. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. Y posiblemente por primera vez en su existencia. por segunda vez en al historia del mundo. No hay límites para la energía del amor 138 . y para la “oración. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. En consecuencia.” Alrededor del fuego. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. la celebración.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. Pero siempre tiende a ser personalizado. la humanidad habrá descubierto el fuego. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. Para nuestros antiguos ancestros.” Sallie McFague “La sociedad humana. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. las mareas y la gravedad. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. las olas. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza. incluso su relación con el Planeta Tierra.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90). el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. atribuido a Dios(es) y a las personas. sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos.

o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. amorfa. cuidado. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. como está prescripto en el dogma religioso. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse. en la ley y en el ritual. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. con un poder enorme para la destrucción. con la combinación paradójica de calidez. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. como especie humana. por un lado. ternura.que engendra formas de vida superiores y más complejas. científica.” desconfían del sentimiento y emoción humanos. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. 139 . y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. y cercanía. Nos volvemos locos por el poder. y por el otro. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. al cual llamamos “civilización” en el occidente. y de última de nosotros mismos. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). de la fuerza de vida divina. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. En el juego del poder. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. El imperialismo occidental – política. Desafortunadamente. Fisiológica y psicológicamente. Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. Nuestra actual farsa. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. La energía del amor es muy compleja.compararlo con el fuego. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. de la naturaleza. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros.

La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. Hijo y Espíritu Santo. En consecuencia. 61 y sig. que los cuerpos son dignos de ser amados. Keen. En vez. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. 1990.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. Sin embargo. sentimentalismo. 12989. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. Evola.0000 AC. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. Amante. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. sexualmente y de otras maneras. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. La Encarnación del Amor McFague (1987. 1991. 40. Singer. y Amigo. poder. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. sugiere Madre. y compasión. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. En la pasión del amor humano. 1995. por lo tanto. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights. 1983. se nos presenta una mujer ferozmente protectora. En vez. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. de ahí la noción del seno prodigioso.). realeza. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. y exclusión. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. Lawlor. En tiempos prepatriarcales. 1985. Molenkott. tales como la comida y el albergue. Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. deberían ser los intereses centrales para nosotros. 1992). una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina.000-10. y la relación con. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. los co-creadores de Dios. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox.

la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. En consecuencia. entre hombres. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. sin considerar a la unión marital. la nueva agenda sexual continúa desplegándose.” y “comportamiento sexual. Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo. el cuidado. creando estragos y horror en todo el mundo. la pasividad silenciosa. experimentamos otro salto cuántico. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. (de ahí. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. la falta de mérito. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas.”relaciones extramatrimoniales. Cultural. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura. ya sea entre hombres y mujeres. 1985). La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). la rebelión obstinada u oprimida. política y teológicamente. cargada de posibilidades y de peligro. Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. A lo largo de los 80. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. afectuosidad y mutualidad. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. el amor que reconcilia lo alienado y separado. o entre mujeres. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. y la justicia. no sólo entre los humanos. la promiscuidad de los liberales. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 . Este es el amor de la sanación. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. buscando ocasionar la totalidad y la completud.

explota en nuestro mundo. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. y conquistadas. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. y en esta era post-patriarcal. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. No. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. 1983). 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. etc. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. especialmente en estos últimos. Podemos empezar trazando nuevos mapas. desinflado. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. Si se está formando una nueva visión del mundo. las formas inadecuadas de crianza. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. 1990. Welwood (1991. pero también de erotismo ardiente. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. y narcisismo autodestructivo. es una “revolución” más profunda. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. subyugadas. el fuego del amor energizante. y profundidades como seres humanos. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. pasión consumidora. Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. (Singer. compasión generosa.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. la emancipación de las mujeres. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. como creo que está sucediendo. justicia apasionada. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. el logos está agotado. sensibilidades. Eisler. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. proyección fálica.

que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). De todas nuestras interrelaciones. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. Dios como amigo nos invita. 1987. a asociarnos en ese trabajo. también. provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual. 67).” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación. Para muchos de nosotros hoy. Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. es la más libre. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. la función. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. 143 . y complejidad del amor. sin embargo. Opera afuera de los límites del deber. incluyendo la misma divinidad. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. Espero. como está mediada en las personas. La tabla siguiente. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. profundidad. sostenedora. como adultos. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. desde la infinita grandeza de lo divino. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros.ermitaños. tales como los quarks y los leptones. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. 1995) – que tiende a ser suprimido. o al menos sofocado.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. En términos evolutivos. a lo largo de los eones. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida. o el oficio. los planetas.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro.

a saber. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. nirvana. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. Místicos y novelistas. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. Ciertamente.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones).) al atravesar los callejones oscuros de confusión. dolor. Pero hay una paradoja más profunda. felicidad. con una abundancia de amor y generosidad. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. el cual es nuestra vida y salvación. Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. si realmente nos da satisfacción. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. El amor no conoce barreras o fronteras. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. completo dentro de sí mismo. en la cual se basan todas las relaciones humanas. que la salvación divina. caos. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. etc. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad.

No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. un espectro de posibilidad. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. y en un sentido sin odio. o que fuimos incapaces de recibir. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados. nuestra ira. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. un amor frustrado y distorsionado. sino nuestro ser persona. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. sueños. Es esta falta de pasión. sino el amor de Dios hacia nosotros. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. 145 . Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. miedo. el dolor profundo del amor. amor. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. Nos quedamos sin amor. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. individualmente. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. Lenta y dolorosamente. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. desilusión. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos.luz. ya no estamos en control. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. Regresamos al hogar de nosotros mismos. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. Inspirado por estas reflexiones. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. en este caso. esperanzas. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. Nuestros deseos humanos. aspiraciones están centrados en el amor como meta. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro.

Desde ese punto central todas las cosas son posibles. que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. No. y sólo entonces. 146 . es precisamente entonces. de reconectarnos con el centro interno del sentido. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo. ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar.En este momento del regreso al hogar.