TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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entonces es posible que arribemos a la verdad. que prevalecen en el pensamiento teológico. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos. los vedas. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender.S. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento.mundo cuántico. que significa palabra. transforma. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. Entonces la invitación es a buscar la luz. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . y a través de este proceso de ruptura.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje.V. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta. Si podemos arriesgarlo todo. con esperanza. upanishads. que significa Dios. y confiar en el proceso. un nuevo procedimiento de interpretación. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales. sino dentro del viaje mismo.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. En consecuencia.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. el Corán para los musulmanes. el descubrimiento puede no estar al final. y logos. interrumpe. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. o las Épicas para los hindúes. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras. derivado de la combinación griega de theos. el Guru Granth Sahib para los sikhs. para que.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino.

los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. Alrededor del siglo XII. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. es el real.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. fueron condenados como paganos e impíos. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. no es tan sencillo como parece. deben ser aceptadas en su sentido literal.palabras de Dios. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios.” El horizonte teológico se expandía. Desafortunadamente. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. y deshumanizada. y no el de ustedes. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. en consecuencia. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios. Peor aún. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. intelectualizada.”. en otras palabras. A través de los siglos. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media. Otras religiones. emergió un nuevo ímpetu teológico. Hasta el 1000 dC. solamente en 1960. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. Y. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. preparando el camino para una clase de religión cerebral.fueron ignorados totalmente. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. Por supuesto.

Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. Según Collins (1995. la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. la iglesia. por el otro. Dios y la humanidad. por un lado.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. los sacramentos. la iglesia y el estado. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. o determina en lo que se debería convertir. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. ideas. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. la religión y la ciencia. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. están 6 . Ya he indicado la distinción entre religión y teología. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. etc. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. resaltando. Es importante tener la habilidad para escuchar. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo.. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. la vida. el cielo y la tierra. la naturaleza relativa y.

En consecuencia. la rivalidad entre las naciones. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas.” Puede sonar sofisticado y grandioso. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. en las estaciones cambiantes. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial. como un modo dominante de declarar la superioridad. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. Se aferraban intuitiva y ritualmente. respeto e intriga. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología. y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. el misterio último de la vida es benigna y benevolente. las personas hacían teología. Durante milenios – unos setenta mil años . encontramos una riqueza de costumbres. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. en la luz de la luna. Finalmente. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. a veces con temor. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. incluyendo los religiosos. pero de hecho. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. pero. en la destrucción de una tormenta o rayo. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. a pesar de todo. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente. una seguridad de que. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. por sobre todo. es una invención de la era post agrícola.

196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. Thompson (1990. que empezó a desplegarse hace siete mil años. me atrevo a decir. A través de nuestra vida. 8 . La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. nosotros los humanos exploramos el sentido. la más peligrosa. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. entonces. En este contexto. es nuestra misma esencia como humanos. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. la espiritualidad. misteriosa que nos fascina. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. a saber. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. esa fuerza divina. No podemos hacer otra cosa. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. y lo ha hecho por algunos siglos. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos.mismo. desde lo profundo de la creación misma. Es mi preocupación que está ensombreciendo. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. sin embargo. intriga y atemoriza. Todos nosotros. La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. símbolo y expectativa religiosos. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. la espiritualidad es planetaria como también personal. todo el tiempo. una aspiración humana más fundamental. y en muchos sentidos.

pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. Liechty. una vez más. 1986. a una atmósfera no religiosa. Adoramos varios dioses. la búsqueda de sentido. el diálogo y la provocación. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. en mi opinión la religión no lo es. aunque lamentable. tiene varias mediaciones y expresiones.Desde el principio de nuestra evolución como especie. que acompaña a la evolución humana. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. la reflexión. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. anticipándose a la religión por miles de años. es un fermento poderoso para el pensamiento. Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. La búsqueda espiritual. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. la teología todavía pertenece a la religión formal. es comprensible. Se estaban conectando con la energía divina. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . muchos de ellos son falsos. Hopper. entre otros). 1986). La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. herejes. 1987. ya estaban haciendo teología. 1990. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. infieles. sin ella no existiríamos. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. 1991). aún en la etapa pre-verbal. Teología Contemporánea Formalmente. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. Krieger. Informalmente y no oficialmente. 9 . No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. global y cultural (ver Lash. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. pero sólo uno. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual.

Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). en muchos casos. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. Tradicionalmente. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. En este nuevo contexto. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. Esta teología es muy pragmática en su orientación. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. Contraria a la opinión pública. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. esta teología es. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. En este enfoque. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. Los teólogos de la liberación hacen teología. La teología de la liberación adopta un nuevo método. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. con gran cautela. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. En consecuencia. En su contexto latinoamericano. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. la enseñan o escriben acerca de ella. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. como un nuevo paradigma. a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. deductivo que iba de arriba para abajo. una implementación eclesial de la praxis de liberación. Crea un 10 .Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. en gran medida. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. un desarrollo católico y es aceptada. no sólo dan sermones. cerebral que. Era un enfoque linear. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. Entonces. por los guardianes de la ortodoxia católica. La función teológica era esencialmente reflexiva. la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica.

ver Ferm 1986. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. 1989. para un análisis crítico. Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. Busca respetar y valorar a la experiencia. 1995). del corazón y la cabeza. Mientras que el sexo biológico es dado. el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). a saber.enfoque teológico fresco al comenzar.20 y siguientes). a saber. la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. ver McGovern. de lo racional e irracional. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. aunque incluye todo esto. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. para las implicaciones ecológicas. más santo y más auténtico. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. 1989. mejor. que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). Inicialmente. 1995). En consecuencia. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. que está para ser conquistado. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). Como un nuevo paradigma. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. androcentrismo y sexismo. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. ver Boff. No sólo trata la ordenación de las mujeres. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal.

La vida no está constituida por opuestos. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. De hecho una gran parte de la teología cristiana. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. sufrimiento y sus incongruencias. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. Charlene Spretnak. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. trata acerca del “fin del mundo”. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 . que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. El mayor cambio es en la noción de “mundo. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana.” Tradicionalmente.todos los dualismos.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. Merlin Stone. Como su antecesora. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. Miriam Simos. Como un nuevo paradigma teológico. Carol Christ. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. La vida es esencialmente una. ya desde el tiempo de Cristo. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. y otras citadas en Orenstein. cuán misterioso y sagrado es. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo.

la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. 1984. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo.marcha la tarea. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. 1991. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. 3. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. manipular y explotar a la creación para beneficio humano. 2. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. Reexaminar nuestra noción del pecado original. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. de hecho. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. McDonagh. 1986. la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. peligrosamente idólatra. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. 6. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando.” 5. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. y por escritoras feministas como Halkes. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 .” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. Para el Cristianismo. Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. Al buscar superar el dolor y la enfermedad. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). Para revertir la tendencia masculina a dominar. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. y Ruether. 1992): 1. 4. Como un nuevo paradigma.

entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. Islamismo . Hinduismo. “Fuera de la Iglesia no hay salvación. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. Judaísmo. ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. 3. o que una religión es tan buena como la otra. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. 14 . En su forma más extrema. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. tienden a mantener esta postura hoy. Las grandes religiones orientales son cautelosas. 2. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. 1988. Mientras tanto. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. Esta vez.terrenal. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. esta convicción condujo a esta formulación. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. Para muchos cristianos desilusionados. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. Desafortunadamente. Tracy. mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe.” Sólo los teólogos evangélicos. Budismo. 1990). comunitario o personal. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios.están explorando un terreno común. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter.

1992). El paisaje espiritual. no contrayendo. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. Sin embargo. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. Mientras tanto. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. Judaísmo.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. y. 2. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. 3. a saber. La posibilidad de que las religiones. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo. Como el mismo universo. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. Como un nuevo paradigma teológico. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. la religión y la creencia religiosa. más que la tradición religiosa. La percepción que todas las religiones. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. 15 . El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. por cierto. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. 1. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. 4. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo.

CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. es mucho más. 1990). sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. 1987 y Barbour. Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. No. metafóricas y místicas de la visión cuántica. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor. Sin embargo. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa.” Danah Zohar 16 .” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado.

para otros. en otro nivel. asumiendo que tanto el aparato como el botón. Se caracteriza por: a. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. también sentaron las bases para la geometría. Pero. como por ejemplo la constitución del ADN. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea. desde tiempo inmemorial. manejo el auto. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . agua.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. es un completo misterio. todo estará bien. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición. la ciencia. eficiente y muy fácil de comprender. una clase de matemáticas que todavía se usa. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. funcionan. tomo una aspirina. uso una cámara. Si el aparato no funciona. Para algunos. es el producto del descubrimiento científico. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. fuego y éter. b. consistente en un número específico de partes. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. o juego con un videojuego. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. no hay nada misterioso en él. Por un período muy largo de nuestra historia humana. La ciencia hace que el mundo gire. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. Si se repara o reemplaza las partes. A cierto nivel. Cada vez que prendo la televisión. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. predecible. por supuesto. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. abro la canilla. tierra.

El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. Los átomos. no aisladas como valores absolutos. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. para esa inteligencia nada sería incierto. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo. todos los elementos en el universo son estables. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX. de hecho. 18 . más importante aún. aislados. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. 1984. De acuerdo al enfoque clásico. nosotros los humanos controlaremos todo. J. al principio del siglo XX. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). como intentaba funcionar. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad.J. no independientes. cuando físicos como John Dalton. y cómo terminará eventualmente. independientes de los otros.”(Citado en Davies. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. que llegan a más de cien. y que la energía y la masa son. Esto condujo.confiables. cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. dos aspectos del mismo fenómeno. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula. Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX.

Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto. En otras palabras. El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. 1992. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. Más allá de su significación científica. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. Pero en los 1920s. interrelacionadas e interactuaban. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo.En 1915. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. todas las cosas parecían estar conectadas. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. su naturaleza. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . 260). el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. sin embargo. su fin. entusiasmo y exploración. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. continuó delineando su teoría de relatividad general. Para la ciencia clásica. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. es decir. Esto significa que la geometría tridimensional. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. Sin embargo. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. en vez de estar aisladas. Filosófica y espiritualmente. Según esta teoría. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad.

Chopra. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. sin vida de materia sino que son energías con vida. subatómico. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. Incluso la transpiración.como aspectos fundamentales de la naturaleza. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . Laszlo (1993. externa que podemos obtener. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente. 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. En esencia. devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras.. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. Wheatley). que experimentamos a la vida. Ferguson escribe (1994. Zohar. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. trabajo. Externamente parece ser un objeto material muerto. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. el campo subcuántico rico en información. La “vida” está cristalizada en la madera. a saber. En el contexto cuántico. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej.

cuántico son la borrosidad. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. en donde las partículas subatómicas (por ej. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación.incluso en tiempos prehistóricos . Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. 275). En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil. Cuando se hace la observación. sólo se materializa una de esas posibilidades.” La naturaleza no determinada. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. Nuestro deseo humano de prolijidad. En situaciones menos simples. De nuevo. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. inseguridad y probabilidad. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido.. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto. Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas. Por siglos . algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. precisión y claridad parece ser un engaño. En la física clásica de Newton. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa.una “cosa”. en otras palabras. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. Como Zukav nos recuerda (1979. Para los que recién conocen esta teoría. El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones.

La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora. Wheeler. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. a pesar de sus esfuerzos. en el sentido de contener res. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. cosas. Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando. algunas de gran importancia ética.” Thompson escribe (1990. Potencialmente. Zohar (1993. Existen serias preguntas metodológicas. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad.era considerado totalmente neutral y objetivo. en un momento dado. a los científicos no les gusta la metafísica. siempre influirá el experimento y su resultado eventual. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar. De acuerdo a la teoría cuántica. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen. Entonces. “De acuerdo a la visión Copenhague. no existe el observador neutral. En un universo participativo. “hasta que se hace la observación. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. 21 y sig. la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria. al olvidarse que el edificio 22 .99). el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. En general.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad.

y no en partes. Koffka.científico entero ha sido construido. De acuerdo a psicología de Gestalt. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. mi mente percibe holísticamente. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. Wertheimer. Por ejemplo. Propone un modelo mecánico. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . Los insights de la psicología de Gestalt. no en centros individuales sino en todo el cerebro. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida. a través de mi ventana miro una casa cercana. holístico. K. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. tenemos un condensado de Bose-Einstein. Kohler. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. Danah Zohar (1990. he percibido mucho más que una casa. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. influido e interpretado por seres humanos falibles. y W. En lo que a mí respecta. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. unificada. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas.1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. percibo enteros innatamente. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. En otras palabras.

sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. Cada sufrimiento. En vez. 67-68). En este modelo. un modo complejo de interactuar. un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. en un contexto cuántico. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. 24 . independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. En un nivel más profundo. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). entre otras cosas. Esencialmente. 1990. nos empobrece. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. se sugiere que la observación da paso a la relación. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. donde las partes individuales (dador y receptor. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. Pienso que es la base física de la conciencia. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. cada ser vivo está implícito en todos los demás. De la misma manera. proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación).” (Zohar. que puede ser cualquier cosa. 1991). combate. nos afecta.distingue la conciencia de la no-conciencia. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. y no de explotación. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. cada extinción. a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento.

Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. y propósito. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. La vida no está determinada por fuerzas externas. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. no explotadora. cooperativa. Sorpresa. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. La ecología moderna. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. Al abandonar el determinismo. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden.” A un nivel de observación. Determinismo En un universo cuántico. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto. como Newton y Einstein creían). nada es predecible. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. el éxtasis de la oración 25 . ritmo. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. el erotismo de un abrazo sexual. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. sin darse cuenta. creatividad. De hecho. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. expectativa. Dios. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. maravilla. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. No existen medios científicos. La teoría cuántica es compleja pero no complicada.Causa y Efecto En un universo cuántico. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. los propulsores de la teoría cuántica. más amplio.

pero no hay actores. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. por el otro lado. En un nivel subatómico. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. la plácida serenidad de un bello atardecer o.contemporánea. Para todo en la vida. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes. hay actividad. En la física moderna. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. Para los teóricos cuánticos. están bien profundos. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. hay mucho más de lo que podemos ver. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. y el sentido real. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. pero esencialmente no hay objetos que se mueven. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza. En todas estas situaciones. No hay bailarines. el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. Hay movimiento. Eventualmente. La esencia real. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana. y en muchas otras.

Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. conexión y relación desafiando. atómicas y nucleares.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. una fuente de posibilidad pura. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. Una vez que el movimiento interno toma el control. MOVIMIENTO. Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. La danza es una forma elegante de movimiento. desde el punto de vista científico. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. y combinaciones estandarizadas. La vida palpita con energía y potencial. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. movimientos específicos. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. Se despliega en medio del movimiento. 27 . agresiva y beligerante en su tono y calidad. una definición o descripción concreta.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. A menudo la música es atronadora. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. Lo interno y lo externo se fusionan. Al movernos al compás y ritmo de la música. Algunos bailan solos. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes.

Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás). la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica. activando un proceso de totalidad e integración. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. Campbell (1976. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. también nosotros los humanos. Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. En términos antropológicos y evolutivos. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica.282 y sig. En el crepúsculo de nuestra historia humana. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. la naturaleza. desde una primera etapa de nuestra evolución. y el sentido de 28 . La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. con el cosmos. el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. Es como si la creación misma bailara con el que baila. En su origen y evolución. y con la fuerza de vida (Dios). toda danza es sagrada. el aspecto circular. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. se predicara o codificara en textos sagrados.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. particularmente la dimensión de grupo. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica. Como un fenómeno cultural. 110) llama la maravilla de existir. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. ritual. más antigua y más perdurable forma de religión.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. La danza es la primera. No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. nuestros ancestros bailaban. Mucho antes que la religión se enseñara. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego).

los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando. lluvias. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza. un patrón y una interconexión. Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). tormentas. inventamos rituales formales. Como ya se ha indicado. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad. pero igual lidian con preguntas espirituales.C. O´Murchu. caracterizado por un ritmo. Se experimentaba todo como una totalidad. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa. frecuentemente caótico. c. ritos de pasaje). que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. nacimiento. sino como un conglomerado de movimiento y energía. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. especulativo (de pensamiento y acción). pero a nivel fundamental. En términos de evolución humana. razas. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70.000 a. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. que. un momento de transformación humana/divina. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. se convirtieron en estructuras sin un espíritu. con el tiempo. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. a menudo confundimos religión y espiritualidad. momentos de transición en la vida humana (por ej. y se b. no en una forma rígida y firme. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. con los ancestros y con la fuente de vida.000 años a. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. el cambio de estaciones. oficial. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal.C (presentado en otro trabajo. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. grupos étnicos. Sin embargo en el mundo. muerte. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. sequías). indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. 29 . Nos ha conducido hacia un modo cerebral. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación. En el mundo de hoy. fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. sin embargo.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. 1986). En vez de la danza. Por lo tanto. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones.interconexión.

Grey. distinto del Cristianismo. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. Zappone. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. 1993). trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. de muerte y renacimiento. 1991. al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. McFague. El tema que se explora en este libro. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. Este hecho. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. se acercan a esta sabiduría antigua india. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. Aunque la teología. 1989. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. Shakti. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. la más antigua de las religiones formales. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. la teología cuántica. King. Capra (1976) y Zukav (1979). Vishnu. y Shakti. En los últimos veinte años. El Hinduismo. 1987.d. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. retuvo elementos fuertes de la danza. 1993. la Gran Madre. La tercera gran divinidad. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. en su sentido formal. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. De acuerdo a la creencia hindú.

del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. Según la física moderna. la danza elaborada de los lamas en el Tibet.). Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. Para comprender la danza. yendo desde los puntos. Zukav. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. Swimme y Berry. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. 60 y sig. 1976. palpitante. Más aún. nacimiento y muerte. 31 . Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. Según la teoría cuántica. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. Mandelbrot (1977). los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B.danzante. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. series y probabilidades. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. El Ramayana que se lo predica en forma de danza. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. El mundo subatómico tiene ritmo. 1989. 1979. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. de creación y destrucción. por ej. Con la introducción de las computadoras. matrices. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. 1994. Sahtouris. líneas. integrales. Watson en Nueva York.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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que no hay afuera y adentro.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. sin predicciones. y con las grandes religiones orientales. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . busca sostener un sentido de reverencia. Junto con el Islamismo. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo). pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas.A. Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente. la fuerza de vida última.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. Como veremos en capítulos subsiguientes. no confina al poder divino a categorías religiosas. y respeto por la divinidad. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad.T.d. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. Le ha sacado a Dios el esplendor. Finalmente. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. Eruditos tales como J. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. probabilidades. Al tratar de definir clara. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. que no tiene identidad aparte de éste. Junto con el Budismo. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. lógica. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. temor reverencial. la fuente del ser. llena de sorpresas. e. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. orden creado. Para la teología cuántica.

Exploraremos su significado en el próximo capítulo. cada 36 . su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. En la visión cuántica. 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. En un sistema biológico o social. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo. sin embargo parte de un todo más grande. esto marca el punto de partida para la teología cuántica. su potencial es vasto. la noción de comunión). un todo hecho de sus propias partes. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica.” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. Nuestro mundo no carece de realidad. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas. todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. No. las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis). Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable.

Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo.” Un individuo.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. Un ser humano. un ecosistema son todos holones. mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. Dentro de este marco conceptual. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . una nación. Es un holón dentro de un holón más grande. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . la interacción. predeterminado. y la interdependencia que hacen posible la vida. La Revolución Industrial. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. el cuerpo humano hasta el tostador. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. inerte. ideas y posibilidades. En el mundo de la ciencia clásica.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. Con la máquina como su metáfora básica. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. 37 . El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. se la conoce como “holonomía. Aún hoy. Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. metáforas. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico. independientes. era entendido o considerado como una máquina. Pero tenían fallas desde el principio. Se eligió ignorar la conectividad. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy.” Como metáfora cultural. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. todo. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. aislados. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. y todavía hacen grandes contribuciones. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. el Planeta Tierra. al Planeta Tierra. desde el cosmos. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. por ejemplo. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro.

La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. La máquina había sido desmantelada. no es completamente nueva. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. el todo es igual a la suma de las partes. La danza toma un nuevo significado ahora. inconsciente más que conscientemente. había sobrevivido a su utilidad. en gran medida. al fin. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. Mientras tanto. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. Algunos todavía lo están haciendo.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. contribuyó a las dos guerras mundiales. Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular . pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. Las voces furiosas del Tercer Mundo. muchos pueden no haberla escuchado nunca. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. Para el marco mecanicista. casi literalmente. con tanto poder y promesa. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. escalada armamentista. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. agotamiento de los recursos naturales. polución. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión.que abiertamente adoptaron este principio holístico. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. fueron escuchadas en el Occidente. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. de hecho.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). la intuición. Sí. La máquina. De hecho. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. Con el tiempo.

El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. que cronológicamente existió antes. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. Para su sorpresa. la psicología y la educación. no en centros individuales. el patrón de onda original se regenera. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. sino una imagen de todo el perro. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. no una pata agrandada.en un rayo de luz coherente. propuso que el mismo universo es un holograma. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. Después del holón viene el holograma. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . la metáfora engendra a otra metáfora. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. sino en todo el cerebro. aparece una imagen tridimensional. se obtendrá. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. La llamamos ciencia de la holografía.más grande que la suma de sus partes. y después se la agranda al tamaño original. Si lo miramos con nuestra visión común. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford.. Entonces. por ejemplo de un perro. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. Kart Pribram. la pata. En 1969. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. descubrió que. como por ejemplo el láser. dejaban de operar como 39 . por ej. y se le corta una sección. fragmentaria de un todo subyacente irrompible. vemos un patrón de remolinos sin sentido. Al principio de los 40s. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa.

la fuente de toda posibilidad. la realidad primaria. En la mecánica cuántica. Mi entorno consiste en 40 . como la gravedad. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. 1988). Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. 46-47). El orden explícito que se despliega. Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. visible y discernible. la realidad primaria no es el mundo externo. Era igualmente poderosa en todas partes. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. visible. es la totalidad irrompible. El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). el paisaje. se mueve a través del espacio. el orden implícito. deben ser tratadas como un todo indivisible. Una vez más. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. “localizadas. Por lo tanto. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones. de alguna manera. No se disminuía con la distancia. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. es el producto del anterior. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. enrollada de posibilidad y potencial. Sugiere que nuestra realidad primaria. En un nivel no manifiesto. Es la esfera más profunda de existencia. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. sino la esfera invisible. u orden implícito.” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. 1984. Bohm y Peat. La totalidad era. inquieto. penetraba todo el espacio. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. entonces el segundo también se afecta.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). aunque pueda estar en el otro lado de la luna. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. Proclama que la materia. 1980. sensible. En 1947. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung).” un nuevo campo que. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. es un flujo de energía masivo. en vez de ser estática.

A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito.pequeñas partículas. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. que es siempre más grande que la suma de las partes. los humanos. influida por la conciencia. Por lo tanto lo que percibo. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. holográfica de orden implícito. el pasado. proceso. paradójicamente. Finalmente. a distancia. Al buscar comprender la vida. no como sujeto a ser relacionado con amor. Cuando miramos al mundo como objeto. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. Como todo en nuestro universo es interdependiente. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. de acuerdo a la teoría cuántica. movimiento. 1991). y sin embargo. y de última. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. Cada creación de materia. el todo está contenido en cada parte. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. En consecuencia. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. respeto. es la fuente de toda posibilidad. empezamos con el todo. pero a salvo. creativo. clínica hacia él. Y. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo. sí. y energía. el presente y el futuro son indistinguibles. Retenemos el modo divisorio. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. En este flujo creativo. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. ver Helsel y Roth. Un electrón no es sólo una partícula elemental. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. y admiración. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. tendemos a adoptar una actitud desafiante. ningún todo es completo en sí mismo.

Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. c. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. no en b. La creación está sostenida desde adentro. 42 . Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. complejidad.supervivencia del más apto darviniana). el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. Nuestra verdadera identidad descansa. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. Cristianismo. Como especie humana. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. Cuando empezamos con el todo. d. como sujetos en relación a sujetos. crucialmente importante para todo el proceso. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. especialmente los reinos animal y vegetal. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. no desde afuera. a saber. y aprender a ser amigos de la vida universal. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. en un despliegue evolutivo de gran edad. En sí mismo. el “especieísmo”. e.

que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. a la necesidad de cambiar. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. Aparte de este todo más grande. 43 .enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. competitivo. patriarcales de nuestro pasado reciente. necesitamos una nueva visión espiritual. la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. No existen “ahí afuera”. sino en cooperación. todos nosotros. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. sino porque podemos participar desde adentro. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. En este tiempo. no en aislamiento que se opone o confronta. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. con o sin orientación religiosa. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. La conciencia holística. esperanza. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). sino en cooperación. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. y posibilidad. Para este nuevo ambiente global. La convicción judeocristiana de dominar la creación. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. no importa lo apropiada que fue en el pasado. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas.

presunciones falsas. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente. De hecho. percepciones superficiales. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo. Más 44 . sino en paquetes de experiencia (quanta).” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana.” Errol E. De acuerdo a la física moderna. En la visión occidental. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos. y separado. cómo un ser humano es dependiente del entorno). oímos. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas..” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. se asume que todo es independiente. 67 y sig). más rico de lo que vemos. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej. Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. En el corazón de la visión cuántica. estas entidades son más fundamentales que la materia. que está muy bien descrito por Grey (1997. experimentamos la vida. autónomo. no en unidades separadas. No se pueden explicar los campos en términos de materia. pero se está extendiendo. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. Así formamos ilusiones. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight. mejor dicho. En su sentido más amplio. no en entidades aisladas. sentimos y tocamos.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza.

Cada acción humana. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. porque el mundo cuántico no opera en estos términos. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. ya sea mental u otra. sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). Mis percepciones nunca están aisladas. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma). ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. sin él estaríamos 45 .” En términos cuánticos.” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. está todo alrededor nuestro. a los que se los llama “gravedad. En un nivel ecológico y planetario. por supuesto. H. En tiempos más recientes. el objeto de mi percepción ya no es un objeto. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. C. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas).””electromagnetismo. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. En este libro. es la fuente de donde emanan las relaciones. Sheldrake (1988. No. sin embargo. caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse.””fuerte” y “débil. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. Todo lo que hago. pero igualmente es real. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. no es un objeto material. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. El campo gravitacional de la tierra. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). es el fruto de una relación. misteriosamente. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. en cuyo caso. Le da peso a las cosas y hace que se caigan.aún. Soy un participador en una experiencia cuántica. el todo es más grande que la suma de las partes. por ejemplo. No lo podemos ver. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. todo lo que soy.

podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. Místicamente. que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. y. el campo gravitacional penetra el universo entero. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. De hecho. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. rodeado de un campo magnético completo. el campo es la más grande. Un campo es una esfera de pertenencia. En este sentido es como un holograma del mundo material. en 46 . La vida necesita ambas. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar.flotando. capaz de especificar todo nuestro mundo material. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. en principio. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original. Más sencillamente. Los campos no están limitados. sino que se extienden infinitamente. curvando toda la materia dentro de éste. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. También hay campos electromagnéticos. cada parte del mundo electromagnético es. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética. En primer lugar. Si se corta un magneto por la mitad. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. No. cada mitad se convierte en un magneto entero. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. desde átomos a galaxias. el campo original no se divide. Los campos son el medio de la “acción a distancia.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material.

El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. Representan una clase de memoria colectiva de las especies.” Una vez que aparecen en la sangre. Suena a manipulación y a interferencia masculina. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. todas las cosas están designadas para que actúen juntas. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos.segundo lugar. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. influyendo los futuros miembros de la especie.). Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. del griego morphë que significa forma. los campos están dotados de memoria. Según Sheldrake (1988. y geneo. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. todo es interno. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. por ejemplo. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. En otras palabras. Es fundamentalmente un proceso de conversión. 10 y sig. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. Los campos no permanecen iguales para siempre. Los 47 . Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. De hecho no hay un agente externo. y. Así. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. No es el caso de una cosa que actúa en otra. Aún el concepto de un agente no es apropiado. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. y a la vez contribuye a estos campos. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. para cooperar.

recuerdan dónde va cada cosa. De esta manera. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. En un momento dado. y Zohar (1992. el llamado “estado de vacío. Una vez que una sustancia extraña – virus. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. la de los sanadores. 103). y Glen Rein (1992). En consecuencia. Davidson (1989. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. que parece ser la función primaria de las células de ADN. Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. en tiempos recientes. con una memoria programada para la vida y el bienestar. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. consistente en planos. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. Por ejemplo.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos.” Es una plenitud más que un vacío. los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. Como consecuencia de este descubrimiento.).las partes de información en el ADN – que son tres billones.8 Hz. se recuerda la configuración tridimensional por décadas. porque los genomas . una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. Von Baeyer (1992. los cuales consumen los antígenos revestidos. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. bacteria. Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea.8Hz. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. al principio del siglo presente. Entonces. un campo de energía sutil. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. formando un patrón específico. Nicola Tesla. veneno. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. Significativamente.8 Hz. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . D. hongo. mientras que W. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos. Chopra (1989. 104 y sig. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. Al comentar sobre este rol específico del ADN.

Por ejemplo. disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). interpersonales y sociales de nuestro tiempo. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. sobre y más arriba de las partes individuales. sino de una familia enferma (es decir. no sólo para la ciencia y la teología. sino para cada aspecto de la vida. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. 1964. y tenemos nuestra existencia. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos. 1990) es lo 49 . que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. Pero en terapia familiar.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. Pines. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. en términos de la visión cuántica. la realidad más amplia. 1993.Como un enfoque terapéutico. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. La terapia familiar (ver Satir. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. 1968. Nuestro universo es una esfera de pertenencia. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. con serias implicaciones para cada miembro constituyente. 1985. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. Millar. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. Burnham. Wiener. 1978. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias. 1992). La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. no de una persona enferma. 103-29). Pero más importante para los propósitos de este libro.

que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. etc. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. La iglesia cristiana va más lejos. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. 1988. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. no somos la especie fundamental. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. sólo la versión cristiana es completa. del Cristianismo y la religión en general. paganos. creativo. la magia. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. escritos. o experiencias. al totemismo. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. una y otra vez. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. los seres humanos 50 . Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. Aunque es un concepto específicamente cristiano. y. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. Por lo tanto. eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. desde el punto de vista cuántico. adversaria. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. formalizadas. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa.que nos aliena. a la adoración de la naturaleza. prelógicos. primitivos. Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. es en sí mismo un “interior” más grande. la revelación. primordial. redescubrimos. 16). desde el punto de vista cristiano. Surge de una visión aislada. dentro de ese proceso dinámico. Ya no los consideramos ritos infantiles. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. Según Rahner (1969. Más significativamente. los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. y. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. En tiempos prehistóricos. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. 1990). que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. Tracy.

que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. La aparición de la religión formal. cultural. alrededor de cinco mil atrás. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. naciones y religiones separadas. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. Culturalmente. Y la historia espiritual de la humanidad. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. Ya no importa la singularidad de 51 . que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. Pero hay un lado de sombra en esto. la economía. fue un momento supremo de descubrimiento. Esto crea una nueva agenda para la política. experiencial. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. Como se ha dicho. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. y expresión cultural. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. poniéndose en oposición a todas las demás. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. culturas. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. la educación. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. que se ha ido descubriendo por milenios. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. poder. una unidad esencial. con su propio y único cuerpo de verdad revelada. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. Hasta cierto punto. Por primera vez en la historia.

219. tangible para experimentar la energía divina. 1991. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). 89-92). una matriz de posibilidades que se despliega. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. mientras que las religiones formales. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. no tienen más de cinco mil años. Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana.cada parte. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. Swimme y Berry. que es fluido y de final abierto. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. Por lo tanto. Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). En las palabras de Swimme y Berry (1992. La Chance. 255). 224. 11-12. 44). Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. revelador. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. entonces. 79. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. 1992. 1993. Contrariamente al 52 . En consecuencia. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. b. espiritual. 243. sino la singularidad del todo. 1995.

los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. huida. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. o distanciamiento del mundo. y no se basa en el descarte. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. En un universo cuántico. En este contexto. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. para la teología cuántica. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. ¿Entonces. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). tal vez los dos en tiempos diferentes. animada e inanimada. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. Por ejemplo. las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. Dentro del campo de la espiritualidad humana. Según Boff (1987. la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. 53 . Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. La historia y la revelación están siempre entremezcladas. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. Por lo tanto. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. 62). participa. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. En una escala universal.

Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. sino precisamente experimentándolos e integrándolos. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. probablemente cambiará significativamente. Más que cualquier otra cosa. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. En un universo cuántico. leer la Biblia o el Corán todos los días. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. controladores que fragmentan y alienan. entonces su auto entendimiento. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. seguir las reglas y leyes de una fe particular. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. restricciones. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. ir a la iglesia los domingos. dentro del cual estamos todos unidos. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. Sin duda.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. También eso es apropiado. 54 . no en la adhesión a la religión formal. algunas religiones caerán en el olvido. subdesarrollado. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. junto con su relevancia cultural e histórica. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). Sin ese cambio. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. No. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. y frecuentemente reprimido. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo.

casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. en el último análisis.” Max Planck “Siento que soy un rebelde.) 55 . Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). 1987. Para 1960. 10 de julio. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes.” y “verdad. Al buscar las partículas elementales. pasamos a dividir las partículas subatómicas.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo. Y esto es así porque. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará. Cuando J. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas. “encanto. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás.”(Ver Riordan. de los cuales todo está hecho. J.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. para el descubrimiento de los quarks. 1993. que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”. con las cuales se entusiasmaron inmensamente. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. de las partes que forman la estructura de la vida universal.

pero muchos son escépticos.” y nos quedamos con el dilema misterioso. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. extraña. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. y a la vez atractivamente elegante. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano.El entusiasmo era eminentemente apropiado. Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. aisladas. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. Todo esto sugiere que en el análisis final. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. pero era evasiva. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. Tal vez tengan éxito. que esperan. y no de bloques de construcción aislados. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). independientes. Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos.

d) el triplicado neoplatónico del Bien. sostenido por medio de relaciones. 1989. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. a saber. King. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. Esta es una antigua sabiduría. y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. 1992). Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. y el hijo divino.) va aún más lejos y sugiere que los bosones. 1993).resto de este capítulo. y el Alma del Mundo. 1993. A través de los siglos. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. También existen rastros de esta relación trina en 57 . Kirnel. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). 54-55. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. Shiva y Shakti en el Hinduismo. en total igualdad. Broca. Zappone. 190 y sig. Grey.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. 1992. Serapis. deberían ser descritos como “partículas en relación. En los primeros siglos del Cristianismo. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. el Espíritu es esa unión. Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. Heyward. la drama-kaya (dimensión eterna). y prospera con la interdependencia. Hijo y Espíritu Santo. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. la Inteligencia. la cola básica en el mundo de las partículas. pero también una persona por su propio derecho. tres personas separadas. conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. c) el triplicado dios del tiempo. 206. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. 1992. 4. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. esa verdad básica.el culto egipcio de Isis. Horus. Zurvan y sus dos hijos. 1982. 1991. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. Zohar (1990. Es también una convicción fundamental. la nirvana-kaya (apariencia corporal). Padre. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu. Aparentemente. paradójicamente.

sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. 58 . En un espacio de dos dimensiones. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. Tanto para los dioses como para las criaturas. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. de hecho. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. En un mundo cuántico. por un lado. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones.). Pero históricamente. mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. la verdadera esencia de Dios. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). 1994. 1991). en esencia. Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. por el otro lado. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. que la propensión y el poder de relación es. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. 165 y sig. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica. el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. un ingrediente clave de la vida y cultura universal.

encubiertas más que 59 . con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. “Tu argumento sobre la relacionalidad. “¿Dios. Ciertamente. que necesita certidumbre. y razas. en sus naturalezas fundamentales. característica de nuestra era mecanizada. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. lo humano y lo divino están en armonía. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. dispar. tribus. Lo terrenal. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. en amor y justicia.religiones. y claridad con autoridad.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). Alrededor de estas expectativas. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). el Cristianismo. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . que intensifica el llamado a relacionarse. y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. a su vez. Son preguntas válidas. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. la más antigua de las religiones más importantes. entonces. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados. Para el teólogo cuántico. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta. Esto. precisión. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo.

independiente y solo. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. El valor guía es la cooperación más que la competencia. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. médicos. ciertamente. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. Y para sobrevivir en la isla remota. ya estamos fijados en una red de relaciones. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. al evocar la inquietud del teólogo cuántico. Lo que somos como individuos. En las sociedades prehistóricas. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. después de la muerte también). Afirmaciones tales 60 . Aún antes de nacer. y. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. La calidad de nuestra vida. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. a saber. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. no es menos culpable el concepto de individualidad. América Latina. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. En un mundo diseñado para la relacionalidad. Así durante mucho tiempo del siglo XX. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. Sin embargo. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. y Asia).manifiestas. Pero algo más profundo está en juego. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. de que somos nuestras relaciones. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. salud. y en lo que nos convertiremos en el futuro. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas.

Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo. mientras que la individualidad. lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida.” “las personas son más importantes que las cosas. solitaria.” “los seres humanos están primeros. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas.como “la persona es todo lo que importa. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 . Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima.” pertenecen a esta categoría. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política. económica. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna. logro y proeza es admirado y afirmado. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida.

Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. lo más rápido posible.””la comunidad de fe. se funde con el misticismo. la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada. o mérito personal. dignidad. No perdemos nada de nuestra singularidad.””la comunidad de la iglesia. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. o un colapso nervioso. siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. una enfermedad seria. no de una manera competitiva y manipuladora. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar. Hablamos de la “comunidad de las naciones. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. cósmica. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. 1955).” “la comunidad humana. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación). espiritual.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. una forma de ambición por el poder. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. De hecho. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse. la comunidad local.” una comunidad urbana/rural. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad. ecológica. En sus etapas altamente desarrolladas.

Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. Muchas organizaciones. o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. 1988). para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. Como ya se ha indicado. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). un hogar de residencia. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. Pero el peso de la tradición. y un sentido de armonía universal. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). Los participantes se 63 . y la camaradería de un grupo de trabajo unido. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. la satisfacción. sociales. sin el cual su existencia es en gran parte una charada. la propensión a la relacionalidad. deslegalizada. El círculo de la compasión humana.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. incluyendo las religiones y las iglesias formales. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. el logro. simultáneamente. su Salvador. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. justicia. es un deseo arquetípico profundamente asentado. junto con la exclusividad religiosa.

El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. Hemos. y. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. lógicos y clínicos. sino para re-entrar. literales. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. y así estamos empobrecidos. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. Nuestro mundo roto. en el nombre de la creación. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. renovados y refrescados. le damos una expresión conciente. 64 . imaginar. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. racionales. por ej. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. . El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. En nuestra cultura contemporánea. celebrar. perdido nuestra capacidad de soñar. Según Platón. somos demasiado individualistas. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. 257).mueven a un modo de ser diferente. Es mucho más que eso. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. planetaria. comunitario. y global. en la tarea continua de la regeneración humana. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. desea ser un todo nuevamente. y cósmica. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros. no para escapar de las realidades de la vida. fragmentado. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. 1992. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. jugar. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. en gran medida. planetaria. el amor es la búsqueda del todo. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. ritualizar.

nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre. misterioso. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. mítica en su forma. Para comprometernos con ese anhelo.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. espiritual. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino.” Andrew M. distinciones. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. A partir de estas reflexiones. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. y fronteras. científica en sus datos. divina que impregna la creación. El silencio duró billones de años.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. Y la iglesia es. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. la fuente de todo lo que somos y tenemos. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. En un nivel profundo. primero y principal. Greeley el principio. En la profundidad de la experiencia sagrada.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. demanda la demolición de muchas barreras.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . credo. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras.

000. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. La temperatura excedía los 1. protones y neutrones.000 grados centígrados. En esta etapa.000 grados centígrados. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. Debajo de los 4. y los átomos comenzaron a agruparse formando. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles.000. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. toda la energía.5 billones de años. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. en miles de millones de años. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia.000 de átomos de potasio explotan cada minuto. cada una tan brillante como una galaxia entera. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando.000 grados centígrados. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. el fermento sin características de posibilidad cuántica. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica. los primeros átomos simples comenzaron a existir. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido. Fue la más grande explosión de todos los tiempos.000 grados. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. que data de hace 4.000. La mayor parte de 66 . que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. Dentro de estas nubes gigantescas. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales.000. Sahtouris (1989.000. que sostenía toda la materia. La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. Desde aquel tiempo en adelante.000. elegancia.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones. – tres minutos más tarde.000. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. toda dimensión. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4. inicialmente de hidrógeno y helio. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación. cuando la temperatura bajó a 900. y creatividad. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes. Tenía una libertad salvaje y gozosa.remotamente comprender.

esta nube consistía en hidrógeno congelado. asociada con toda la materia.4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). Es una historia sin principio ni fin. Es la matriz de la visión creativa. electromagnetismo. que. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. y para todo el silencio. final) – se tornaron operativas. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. incluso los humanos. Es el contexto de toda ciencia. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. Otras fuerzas invisibles. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. Hace alrededor de cuatro billones de años. era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. 7).000 años AC. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. Cuando los campos 67 . que hoy podemos rastrearla hasta 4. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. que haya existido o que exista alguna vez. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . que eran producto del enfriamiento de la energía. con la aparición de las primeras algas y bacterias. una épica de conversión incesante. helio y hielo. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. Abraza todos los sueños y aspiraciones. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. y cósmica. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos. planetaria. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. dolores y contradicciones. 1989).

que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. el Planeta Tierra mismo. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. Entonces. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. la tierra es influida por el campo del sistema solar. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos. un campo molecular es evocado. 1992). el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. A su vez. En la actualidad. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. en su propia narrativa evolutiva. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. a saber. Y es esa habilidad de auto-organización. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. Cuando optemos por escuchar. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. el mismo universo. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. hasta ahora. Irónicamente. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. 1995). que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. Toda la organización visible surge de los campos invisibles. inflada y descarriada. frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. más que cualquier otra cosa.atómicos interactúan y se unen. una convicción que. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. En un mundo que lucha por ser no- 68 . no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa.

los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. color. (Palabras de Loren Acton. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. citado en La Chance. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. De hecho. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . 618). 1974. A fines del siglo XIX. móvil. Allí es donde está la vida. No sé porqué pero es así. 1988). su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. frecuentemente considerado como el padre de la geología. E.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. 1991. 471). en donde está todo lo bueno. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. de hecho. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. Hay. citado por Murchie. cuando James Lovelock (1979. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. vi majestuosidad pero no una bienvenida. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. (Palabras de Edgar MItchell. 1979. El científico escocés James Tuno. (Choyillas. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. 470. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología.sexista. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. 175). una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. Allí. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. rociado con la gloria de un universo de luces. algunos se sienten incómodos por esta descripción. El biólogo G. todo el drama y la comedia humana. fue su belleza increíble. Mirando hacia la negrura del espacio. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. 1988). la fragilidad. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. no como un objeto para explotar y controlar. contenido en la delgada.

el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. moriríamos. Por ejemplo. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. en todo su funcionamiento. sino un proceso continuo de cocreación.80 también parece crítico. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . consecuentemente. un poco menos. Una vez más. y planetas – simplemente no hubiera existido.) delinea una serie de coincidencias. y nosotros. porque la tierra. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. El resto de las partículas. La masa del neutrón. Russell (1992. y con una hidrosfera única entre los planetas solares. incluso en el pasto húmedo. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. Según Thompson (1990. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen. está tan finamente constituida que una disminución del 0. De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. hacia el carbono. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. circundando una estrella de la clase adecuada. En una manera similar. la base de la existencia. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. 213 y sig. agua. nunca se formarían. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. es interdependiente con la creación más grande. el universo material – con sus galaxias. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. junto con otras criaturas que respiran aire. estrellas. particularmente en el contexto del sistema solar. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. oxígeno. 217). supernovas. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. aspectos de la vida que damos por sentado.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. aproximadamente 10. y nitrógeno. Para Lovelock.hoy llamamos la hipótesis Gaia.

grasas. el agente que combina es un resonante nuclear. está la historia fascinante del carbono. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. 12992). basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. Sahtouris. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. la tierra continuará su despliegue evolutivo. Una vez más. aminoácidos. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. 1989.correcto ha sido calculado en 10. Por cierto. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . Por último. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia. como todos los organismos vivos. sino todo lo contrario. vitaminas. en esta ocasión. Swimme y Berry. 1988. esto es. pero. podemos empezar a contemplar el propósito. Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. y carbohidratos del cuerpo humano. no en términos de un resultado final. uno seguido por sesenta ceros. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. 1980). Estas condiciones son todas interdependientes. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. su valor está justo debajo del punto crítico.60. funciona como un sistema que se auto-crea. (Ver Greenstein. auto-regula y es autopoiético. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico.

Alrededor de un billón de años más tarde. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. al crear moléculas de alimento. Las azul-verdes. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. sin embargo. Hoy llamamos a ese proceso “respiración.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. 1992. Inicialmente. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. por ejemplo de hierro. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva. Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. todo el hierro se había convertido en óxido. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 .. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. y mientras era absorbido de esta manera.disuelven en procesos. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa. En el dominio de los vivos. En su historia evolutiva. también Verschuur. crecieron y florecieron. es muy poco lo que es sólido y rígido. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. en este caso. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. se mantuvo a salvo. 1978). sabemos relativamente poco acerca de ellas. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. erupciones volcánicas extendidas. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. ha experimentado veintisiete grandes transiciones. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación. Era inminente una nueva crisis planetaria. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. 184 y sig. muchas de proporción global y universal. sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. Pero todo crecimiento tiene un precio. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala.

que. e integrada que nuestro modo humano. es una dimensión muy crítica. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica.” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. elástica. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. En las palabras de Lovelock. tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza.000 millas de distancia. con el tiempo. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. y. (Citado en Davidson. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. de hecho. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. 128). se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. puedo decir. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. 1989. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. creativa. es considerada la estrella más cercana. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. Es un aspecto de la misma danza.en la atmósfera más alta. Pero para 73 . Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. de hecho. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. como resultado de mi investigación sobre los átomos. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. Al sondear la naturaleza del vacío. planos formativos. Según Greenstein (1988). el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también. lo siguiente: no existe la materia como tal. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. Esta mente es la matriz de toda la materia. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. en relación con nuestro planeta. sino acerca de la vida que es la tierra. el estudio de la materia. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita.

racionalizando. en esta etapa de nuestra evolución. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. La alternativa. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. sugiere que nuestro mundo. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. que causan las leyes de polaridad o causalidad. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. En 1974. el universo en el cual participamos. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). es sólo uno de los muchos mundos y. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. en consecuencia. a saber. pero. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. En vez de dedicarnos al todo. aparte de nuestras observaciones. En mi opinión. la visión de los muchos mundos. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. continuamos analizando. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. Este impulso adictivo. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. en las palabras infames de Francis Bacon. aún si es creado por nuestra observación/percepción. Entonces. o formas. penetrante. y misterioso. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. 125). a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. vibraciones.Davidson (1989. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. para usar el lenguaje de Wheeler. Nos erigimos como amos. la conciencia. hay un reservorio más profundo. la realidad no existe hasta que la observamos. No hay una 74 . no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. Sin embargo. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. e interfiriendo. que desafía la comprensión humana. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro.

penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. observará. nosotros los humanos. Desde el principio del tiempo hasta ahora. ni siquiera el penúltimo. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. Ruether. tristemente. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. 75 . no somos el objetivo final de la evolución. No somos el último. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. el universo es un organismo inteligente. Pero. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. que nunca podrá existir. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. en nuestro estado evolutivo actual. Pero el teólogo cuántico (por ej. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. El proceso de fotosíntesis. y humildemente. Sí. información. puede no haber un capítulo final. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. y de re-evaluar. en su estado evolutivo actual. o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. que empezó hace billones de años. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. sobria. nuestro rol en la gran historia evolutiva. En los billones de años de evolución futura. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. de hecho. capítulo de la historia. subconscientemente. los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). honesta. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta.

En términos de Gaia. Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. somos sólo otra especie. 1987. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida.” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . 1991). Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. La Chance. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. Gaia lo hará en nuestro nombre. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef. una inteligencia muy profunda. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. Gaia no es decididamente anti-humano. Tanto Lovelock (1979. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. Al acercarnos al final del siglo XX. ni los dueños ni los administradores del planeta. ciegos ante nuestras propias adicciones.

y teológicas. Pertenecemos al universo y a su despliegue b. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. 77 . entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. c. si existía. d. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. 1979. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. No estamos a cargo del universo. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. científicas. Hoy toman un nuevo significado. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. había antes de éste. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. Por el otro lado. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios.ubican a la cosmología en el centro. Sin embargo. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. los teólogos de proceso (Whitehead. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. Mientras tanto. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. ¿Tuvo Dios que crear. Cobb y Boswell.

estamos invitados a poner este don al servicio del universo. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). 212). No. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. y sólo entonces. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. de ahí.” En la visión cuántica. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando.evolutivo. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. En términos cuánticos. 1990. o. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. En la visión del mundo mecanicista. 7) Entonces. ¡habremos visto la Luz! Entonces. los humanos. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. haciéndonos más concientes. pero habremos entendido. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. No habremos conquistado el mundo. Como toda la teología es acerca de la logos. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias.

Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Según muchos teóricos cuánticos. ambas tienen una atracción perdurable. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. Bauza “Es todo una cuestión de historias. En algún sentido bizarro. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico. Incluso. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. más que la mecánica del experimento. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. me fascina la historia. el cual cuando era activado. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. Y había un científico de nombre Erwin quien. Algo ha pasado. de hecho. la historia es tan bizarra como el experimento mismo. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). depende de nuestra observación. De hecho. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas. entonces se queda con el dilema. estar llenas de sorpresas. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. sin embargo. y.” William J. De acuerdo a la ciencia clásica. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. Se sella la tapa y se activa el artefacto. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento. preguntándose si el gato está vivo o muerto. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. 1988). tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso.

el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica. o en los objetos. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. y las preguntas de la mente científica. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. tenemos un acceso sin filtro a las luchas. empezamos a sentir el “corazón” científico. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. de hacernos amigos de la inseguridad. ni siquiera en los descubrimientos comprobados. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente. El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. las vueltas. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual.resultado prolijo. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. posiblemente no la hayan entendido”. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). Pero más que eso. la imaginación. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista.” Finalmente. racional y dualista de “vivo “o “muerto. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado. Incluso su mismo nombre. quiero ir a buscar mi revólver. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología. Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. En la literatura científica. sino en 80 . Norman O. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). La última verdad no está en los eventos.” En estas frases. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”. y tomar en consideración a la paradoja. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia.

La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. y descubrimiento. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. Pero como Fox (1984) comenta astutamente. y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. 1978. 1988). los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. esperanza. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. por siglos. humor. la historia del nacimiento virginal. exploración. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. Sin la historia subyacente. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. Wright. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. nace de la historia. la hemos. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 .el proceso de búsqueda. experimentación. y en la narración de historias. la historia de la creación del Génesis. hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. no en los hechos comprobables. Shea. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. las parábolas). Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. dabhar. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. que significa energía creativa). la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). En consecuencia. en común con las otras formas de sabiduría. broma. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). Con el tiempo. El sentido más profundo está imbuido en la historia.

Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. Este es un enfoque reduccionista. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. y de que haya carencia narrativa. y no un registro de hechos y eventos definidos. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. de hecho. los conceptos. Quiero decir que toda la Biblia. tienen una importancia primordial. Los lectores de este libro. es primera y principal una historia. ya sean cristianos o no. o predicaba formalmente. Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). Si había una tumba vacía o no. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. la resurrección de los muertos. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . En consecuencia. En términos de fe.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. las más conocidas son las parábolas. las historias de los milagros. de malinterpretar. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. Jesús no hacía teología. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). cargas que asfixian y anulan. y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. legalizaba. No son historias comunes. algunos los considerarán altamente herejes. Jesús contaba historias. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. impregna al corazón. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. junto con los textos sagrados de las otras religiones. se niega el impacto narrativo. no hay tal cosa como una “historia común. con los riesgos de simplificar por demás. junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben.piedras de molinos. los hechos son bastante secundarios. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. y el lenguaje de una cultura a la otra. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe.

activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. Es nueva en su naturaleza esencial. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. Incluye. Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. marcado por las adecuadas relaciones de justicia. global en su ambiente (no sólo para cristianos). o. no con un dogma.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. en términos feministas el “Kindom” . Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento. y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. Pero la historia del Nuevo Reino de Dios.” Este es el mito central del Nuevo Testamento. no en el sentido de estar aparte. la norma fundamental que lo hace único. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. Recuerden que estamos tratando con una historia. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. 1995. La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. el “Reino de los Cielos. Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. paz y liberación. y práctica en su aplicación. como en el evangelio de San Mateo. y Sheehan. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. Bausch (1984. amor. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. 1986).fallecimiento.

paz. Todo cuerpo de sabiduría – científica. 1990. no fuera de él. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. u otra – tiene su repertorio de historias. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 . estas son dos dimensiones de una realidad. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. como todos los dualismos tradicionales. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. amor. En otras palabras. la escasez de clerecía. la credibilidad ante los ojos del mundo. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. En este nivel. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. y liberación del Reino.. Como muchos teólogos están afiliados. pero también trasciende. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. 193-99. la distinción entre ciencia y religión se cae. En consecuencia. inconscientemente. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. no en los hechos. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. y. en el caso del Cristianismo. y responden a iglesias. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. de estar al servicio de un llamado más alto. la persona y el planeta se funden en uno. el fracaso para organizarse. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. De hecho. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. religiosa. 200-205). las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. Davies. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan.existencia. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. etc. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. 1992. 162 y sig. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. y a veces conscientemente. No.

tanto a nivel personal como interpersonal. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. Sin embargo. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). sino a la actitud y orientación a escuchar. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. el movimiento. articuladas.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. muy probablemente. Es más. Entonces. Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. Cuando tocamos el sentido arquetípico. las viejas seguridades se deshacen. contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. psíquico o psicoterapéutico. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. estar abiertos a ser sorprendidos. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. Al emprender el viaje del corazón. el Corán. Las viejas certidumbres colapsan. En términos arquetípicos. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . como una experiencia que disturba y desasosiega. no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. el pasado. Entonces. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. ya sea en un proceso espiritual. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). En consecuencia.000 años AC). algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. el arte. ya nada parece claro. y. comprender. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir.

Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. descubrimientos nuevos e insights inesperados. La nuestra es una cultura en confusión. Y para el teólogo cuántico. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. Entren 86 . Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. un espacio que hoy está superpoblado. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. en un profundo estado de crisis. Para el teólogo cuántico. se puede abandonar totalmente la fe. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. actores sin libreto. Entonces. en las condiciones más favorables. poesía. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. escultura. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. e insípida. que necesita interpretaciones nuevas. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. y así se opta por un vacío espiritual. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. pero que ahora se ha vuelto arcaica. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. irrelevante. Como especie humana. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. los textos sagrados sirven de aproximaciones.mensaje y el poder de la narrativa. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. alternativamente. entonces. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. 1991). En los niveles personal e interpersonal. Las artes contemporáneas – música.

ha usurpado el artista dentro de nosotros. Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente. 30-35). reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. O´Murchu. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. la intuición. 1988. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. pero nunca con éxito final. y nuestra confusión. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación.” (George Bernard Shaw). La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. El pensamiento racional. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. El mismo medio ha sido asaltado. El narrador de historias es inatacable. El apático ni siquiera escuchará. 1989-90). la ignorancia. De alguna manera u otra. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. y el cinismo. la historia continúa siendo narrada. El ignorante elige no escuchar. la capacidad humana para la reflexión. nuestra falta de metas.” Susan Griffin 87 . Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía.a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. El nuestro es un cuerpo sin alma. constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo.

no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos. un sufrimiento. Nos sentimos frustrados. ser una bendición. En términos evolutivos. una tragedia. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. un dolor. o una pérdida. es una historia en sí mismo. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. todo a causa de uno o varios errores recientes. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. se interrumpe. Es un peligro que siempre existe cuando. las “fuerzas del mal” en acción. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. la historia completa comienza a emerger. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. de hecho. Entonces el mal de la gripe puede. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. De hecho. por nuestra exasperación. Y entonces.“Ciertamente. Hasta acá. que a veces cubren millones de años. teológicamente. tal vez inesperadamente. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. algo sale mal. pueden ser las grandes eras oscuras. como cualquier libro que se haya escrito. y finalmente. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí.” Peter Russell Este libro.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. Pude ser una enfermedad personal. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. y. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden.

La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. En consecuencia. En términos filosóficos. Pero no son negros. no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. tiene connotaciones de ignorancia. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. falta de vida. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. Y. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. son calientes y blancos. Las semillas germinan y echan raíces. Su nombre es en alguna manera engañoso. Hay tanto todavía en la oscuridad. La oscuridad es algo a ser conquistada. También se 89 . Agujeros Negros En la física contemporánea. de hecho. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. si se pudiera controlar su energía. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. opresión. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. si es posible. A pesar del número de agujeros negros. sin embargo. Aún en el nivel cósmico. controlada y. más adelante). Esto excede el número estimado de estrellas visibles. eliminada. se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. y un sentido de estar perdidos. 12993).

el horizonte de evento. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. pero la otra se escape hacia el espacio universal. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. Entonces. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. en la opinión de Hawking. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. sin embargo. antes de la destrucción. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). Lo que de hecho está aconteciendo. pero. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. Con el tiempo. del cual evolucionó nuestro universo. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. En términos cuánticos. dentro de millones o billones de años. una partícula sea atrapada por la gravedad. 1993) que es la mayor autoridad.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. Más aún. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. es concebible que. una vez que el objeto es succionado. Está siempre activo y alborotado. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . el espacio vacío nunca está realmente vacío. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. De hecho. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. Cuando un objeto se escapa. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. fuera del cual. no hay escapatoria. En un horizonte de evento. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. Y. Para un observador. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. Es este aspecto del agujero negro. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado.

1992. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. y la creatividad de nuestro mundo. 206-9). posee información crucial sobre el origen. como se cree generalmente. permanece atrapada en la entropía del agujero negro.entonces nuestro universo se originó de uno. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. el calvario precede a la resurrección. de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. que normalmente sería el caso. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. . Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. la lucha es el camino hacia la felicidad. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. 189-91. Y.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. el sentido. Pero más que eso. y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. pero en el que nada se cae). la oscuridad da lugar a la luz. La 91 . Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Según estas especulaciones. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. sin embargo. Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. el fracaso es el triunfo disfrazado. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). de otra manera. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad.

lo impredecible del tiempo. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. Estamos 92 . Feigenbaum (1978. la fibrilación del corazón humano. Más adelante. la turbulencia de un río. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. en todos sus niveles de existencia. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987). Ahora que la ciencia está observando. un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo.5029. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1. Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. Mandelbrot (1977). tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica.668201. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. el caos parece estar en todos lados. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. En la primera división. En la ciencia clásica. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos. el diseño de los copos de nieve. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro. Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos. se asociaba al caos con la casualidad. ofrecen un ejemplo intrigante. De hecho. 1979). 1979). se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. Stewart (1989). y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. De hecho.5699. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. En términos numéricos. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización.

y peligroso. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). en contextos completamente diferentes. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos.669. las diferencias. disruptivo. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. aunque la conducta caótica es por definición.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. amedrentadoramente difícil de modelar. amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado. En el mundo. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo.” El caos nos rodea. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto. existe un orden subyacente en su manifestación. 93 . Wheatley (1992). Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. el caos era considerado malo. los desacuerdos.políticas. económicas. y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. En general. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. las instituciones principales . La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. no había lugar para la desviación. Dentro de este paradigma. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. Peters (1991). Así. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. El lado sombrío estaba completamente suprimido. Dentro del viejo paradigma. sociales. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático.201 y 2.

nuestro universo es un sistema abierto y creativo. Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. una balanza adecuada de pagos. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden.La negación. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. En el mundo de hoy. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. que fueron subyugados por fuerzas represivas. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras. eliminación del crimen. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. En vez de equilibrio. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. Pero continuamos emparchando sus fisuras. nos damos cuenta que. sino acerca de la conjunción “y” integradora. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. reconocer su impacto cultural y personal. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. En consecuencia. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. más que cualquier otra cosa. disminución de la pobreza. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. una lealtad fuerte a la religión. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. de hecho. ver Pagels. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . Una vez más. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. 1985). ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. b. Finalmente. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. No.

nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. como lo hacemos de a miles cada año. designados para alimentarnos y sostenernos. que se manifiesta en conductas que 95 . florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. la tierra. En nuestro compromiso adictivo con el poder. En el mundo occidental. c. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. enojo. cáscaras solitarias y vacías por dentro. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva. con nuestro hogar planetario. manipuladora. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. d. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. 1991.rediseña en la destrucción. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. Los mismos recursos de la vida.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a.8). Cuando eliminamos una especie. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. cuanto más tratamos de controlar. todo lo que no queremos ver – miedo. hasta cierto punto. y objetivo. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. y hedonismo. Tenemos miedo de estar solos. Al contaminar nuestras aguas. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. drogas. 46). Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto. adquisitiva. muerte y lo desconocido. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. Según Wilson-Schaef (7. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. y. más hay fuera de control. sexo. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. Es posible ser totalmente lógico. 1984. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. totalmente desordenadas en el exterior pero. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. sexo. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. dolor. contaminamos nuestro propio inconsciente. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos. b. y auto-destructiva. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. racional. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos.

nuestra cultura y aún para nuestro planeta. No nos da dinero. de potencial en bruto. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. En realidad. los físicos hablan de “aniquilación”. Tememos al vacío de cualquier tipo. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. Y.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. nadie desea tomar en consideración esta noción.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. una muerte. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. El lector se queda perplejo. sino una adivinanza en ebullición. pragmática y occidental. 207). pero. sin embargo. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. vacío y plenitud. Para nuestra conciencia mecanicista. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. ni nos permite producir armas. la nada total. o autos.incluyen la intoxicación del planeta. casualidad y necesidad. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. lo que Coveney y Highfield (1991. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. caótica. no es de nuestro interés o preocupación. la eliminación de muchas formas de vida. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran. para el beneficio de la nueva vida. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. nuestras varias formas de consumo adictivo. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. 1990. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. Las nociones tales como “pecado original. 96 . que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. la transformación es una disminución. Vivimos en una época oscura. descanso y actividad. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. preguntándose qué hacer al respecto. una disolución por el bien de otra cosa. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. nuestro nacionalismo fanático. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. gasolina.” “salvación. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada.

exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. Grey. o al menos se disminuyera significativamente. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. de hecho. es un credo apreciado pero poco 97 . 4. ver Heyward. La Creación es un todo sin rupturas. Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. 1982. Una bendición original más que el pecado original. continuamente la dividimos. enojo recto. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. La violencia no-humana. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. 210 y sig. el Demonio. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. Los patrones de pensamiento dualista. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas.). el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. el caos. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. la relevancia. sin esta malicie conciente. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. La Creación es esencialmente buena y no mala.1. 2. 1993. la contrarrestamos en una manera antagonista. 5. A lo largo de los siglos. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. es tolerada e integrada más fácilmente. En términos de Teilhard. el sentido. denuncia verbal (poética). Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. protesta. y desafío. y empoderamos su impacto destructivo. el dolor. Daly (1988. 1990. Es. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. el dolor. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). 3. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo.

Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda.comprendido de la teología cristiana. En este escenario. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. Judaísmo. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. la humanidad es esclava del pecado. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . c. Entonces. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. d. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. para todos aquellos que. Jesucristo es una expiación. en su libertad. por medio de la muerte de Jesús. En consecuencia. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. El conquistar al mundo para Cristo. En vez. aquellos que explotan. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. el padre no castiga a su hijo. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. En formas más benignas de expiación. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. b. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. tradicionalmente llamada pecado original. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. En todos los casos.

En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. personal y culturalmente. La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. la muerte y el renacimiento. por el otro. la enfermedad y la salud. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. La redención es reclamar la oscuridad. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. la redención es planetaria (y global) como también personal. Por lo tanto. Esta es nuestra gran oscuridad. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida.Jesús. y el caos de nuestro mundo. En términos de teología cuántica. Busca redimir al caos. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. y no de maneras fragmentadas y dualistas. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. esto es. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios. para abrazarlo. elitistas. nos sensibiliza para lo que 99 . CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. y. Al abrazar el caos. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. la nada. y a aprender de él. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. Para asir este misterio. a escucharlo. En consecuencia. empezamos a tratarlo. Quema el interior.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. etc. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. homicidio. Cómo estos valores se contextualizan. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. sociales. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. la moralidad es una cuestión de interés central. si no se la busca dentro de la matriz más grande. la moralidad atiende primero al todo. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. Se pueden promover la integridad. culturales y globales. un valor tan en boga en el pasado reciente. amor. Para la teología cuántica. la dignidad. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. puede llevar a la auto-disminución. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. paz. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. la institución. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. justicia. En el contexto cuántico. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. cómo se encarnan en las estructuras humanas. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. La auto-determinación. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. libertad. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. El enfoque era distintivamente individualista. verdad. el sistema.

Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. asumimos que somos el final de la línea evolutiva. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. En otras palabras. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. la especie humana. En una escala internacional y global. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. 1988. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). interpretar. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. 1993). tienen derecho a nuestro interés y protección. nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. por lo tanto.26): El viejo drama objetivo de la creación. juicio y redención ha sido ahora humanizado. Especieísmo Dualismos 106 . Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. 24. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también.

Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. las posesiones. el poder. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. y culturales.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro.” 107 . Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. Un documento cristiano reciente. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. el placer. y especieísmo. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. El dinero. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. la certidumbre científica. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. divisorio y engañador. Cristianismo. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. El hecho de que las dos religiones principales. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años. nacionalismo. presentan un cuadro falso. sociales. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. Cristianismo e Islam.

es discutible). harán lo que es mejor para todos. estamos decididos a auto destruirnos. En efecto. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. la producción. racional. competitiva. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. Inconscientemente. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . no tiene ni sentido ni significado. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. estamos absorbidos . Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. En otras palabras. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. Actualmente. y el uso de armas absorbe más tiempo. y guerra. Revertir. pero en nuestra era holística. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. destrucción.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia. Las iglesias cristianas. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. crimen. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. y compulsiva. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. también.C. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios.Nuestro mundo abunda en idolatría. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. la distribución. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. Como especie. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales.

Blasfemia 109 . a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. El amor sin justicia. o más aún. que viven en palacios lujosos. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. necesitamos recordar. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. a lo más. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. sin este énfasis complementario. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos.amor. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. manipulación. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. o los líderes religiosos. no obstante. Y. 1991). También hay una “eco-justicia”. los valores de poder insaciable. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. una y otra vez. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. sin embargo.

y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente. En algún grado u otro. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. Sin tales lineamientos. negado o cosecha una devastación incontrolable. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. Para integrar la sombra global. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. mayor poder le damos sobre nosotros. todos hemos pecado. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. internacional y global. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. estamos todos manchados.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. Entonces. como está pasando actualmente. y cuanto más tratamos. no podemos eliminar o erradicar la sombra. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. es decir. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. y con el cosmos. En términos cuánticos. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado. que van de lo personal a lo global. en el lenguaje cristiano. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. 110 . En consecuencia. con el planeta. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones.

la recriminación o la amargura es fútil.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. No podemos deshacer o cambiar el pasado. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. algunas amargadas. El perdón abre nuevas posibilidades.G. Jung 111 . otras apáticas. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente.Muchas personas hoy están desilusionadas.” C. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida.

Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. es suficiente para generar los procesos que dan vida. En la fotosíntesis. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. mientras que la radiación infrarroja (calor). En las primeras etapas. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado. 112 . la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. nitrógeno. Hoy las llamamos las algas verde-azules. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. conocida como fotosíntesis aeróbica. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. Sin la luz solar. De esta manera. Por unos cuatro billones de años. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. con sólo la mitad de esa energía. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. agua. la energía se almacena en el producto final. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. Pequeñas células procarióticas. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. hidrógeno. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. No menos poderosa. Por el contrario. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. de 0. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida. y Hawking en nuestro tiempo. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono.

Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. cooperativo y evolutivo. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información. incluyendo la nuestra. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). como símbolo. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. La información en sí misma no ilumina. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?).aunque mucho menos tangible. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. hidratos de carbono y celulosa. Y en nuestro mundo de hoy. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. No podemos clarificar lo que es mala información. 1990). Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. La conversión que se necesita será demasiado para muchos. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . es el producto de las estrellas. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. o sea la fotosíntesis. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. está cargada de una intención metafórica. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. a millones de años luz de distancia. en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler.

Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . es más importante para la teoría cuántica. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. Los místicos. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. y que dentro del espectro de la luz. particularmente a nivel microscópico. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. En años recientes. partícula-onda. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro. Si la luz nos impacta en “todos”. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. todo está unido. sino un sentido acerca de lo qué es la vida. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy. Entonces. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. como método o técnica para lograr la iluminación. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. 1979).desafío. 1981). Al comienzo del siglo XVI. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. sino acerca de la misma esencia de la vida. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. Sin embargo. una inexplicable convicción de que.” (Hardy. ha habido un resurgimiento de la meditación.

y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. tenemos acceso. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. Frecuentemente. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. la noosfera. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. Es religiosa en su sentido pleno. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. el acceso a la sabiduría más profunda. nos contactamos con la verdad total. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). La meditación no es acción o no acción. y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. como icebergs individuales. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. en el análisis final. sentir. o el Dios cabeza total. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría. nuestra relación con el misterio es benévola. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. si lo deseas). Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. una alerta mental. saber. una disposición más abierta y receptiva. intuir en una manera diferente y más sensible. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. la conciencia universal. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. Por medio de la meditación. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 .cultural para nuestro tiempo. sino la colección de la verdad total a la que. empiezo a ver.

Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. Jote en el Sikhismo). Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. o directores espirituales. A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. artistas creativos. y santifica. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. a pesar de ser innata al ser humano. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. la meditación abre nuevos horizontes de luz. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. El modo místico de meditación es disponerse. Tanto en el Oriente como en el Occidente. poesía. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . esperanza. liberar los apoyos. Matthew Fox (1983. y verdad. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. Por último. o movimiento (danza). sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. a las vibraciones del poder interior. purifica. escultura. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). La meditación es una cuestión de dejar ir. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. Hay varios métodos o técnicas de meditación. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. En este enfoque. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. algunas veces llamada meditación de mantra. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. da vida. En la descripción de Fox. los apegos. la luz es un símbolo perdurable y predominante. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. ya sea gurúes espirituales. concentrado e integrado en su conducta. místicos.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. belleza. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. el arte puede tener la forma de música. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. Como medio de iluminación. en silencio y soledad. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos.

en las religiones formales. Nos inspira para mayores logros. interpersonal o planetaria. Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). y las culturas. los credos. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. sino por la calidad auditiva de las palabras. la maldad. claridad. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. se despierta la conciencia. todos se acercan al sentido de lo sobrenatural.) En la teología ortodoxa. no sólo de la propia vida. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. Al participar en rituales de luz. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). En las culturas tribales. los llamamos “sacramentos.” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. no por su significado teológico o religioso. sino de la vida cósmica en su totalidad. y totalidad. Como símbolo religioso/ritual. sincronización. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. los sacramentos.luz ha venido al mundo”). y acciones. la energía del sonido. (Para más ejemplos ver Eliade. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. sentimientos. Trae coherencia. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. para marcar momentos calves en la vida personal. y se atisba la eternidad. propósito. Dios o el pecado. y visión a nuestras percepciones. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. la luz es universal. Se la contrasta con el pecado. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. y así subestiman su significado más universal y genérico. se roza lo “divino”. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). 1965. De hecho. sabiduría (iluminación). Como se indicó en los capítulos previos.

Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). o el silencio interior del contemplativo. el peregrinaje del buscador. o reconciliación). Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos.adultez joven. El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. o diplomático. está enraizada fundamentalmente en la luz. En la experiencia sacramental. matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. y hasta hoy. social. Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). En su sentido más profundo. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. Los límites entre la luz ritual. “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). En muchas de las religiones formales. y místicos.” Emocional y espiritualmente. la comunión necesita soledad como valor complementario. ya sea la experiencia del desierto del monje. las palabras emergen del silencio. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. y la iluminación personal se funden en uno. o para ocasiones de carácter especial político. se lleva a cabo una 118 . el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. santos. Inicialmente. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. y mecanicista. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. La experiencia sacramental. y reintegración (regreso). Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. el uso de la luz es central en todos estos rituales. participación (iniciación). el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. las “cosas” evolucionan de la nada. perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia.

y aún más allá de estas líneas de demarcación. Entonces. En la teología cuántica. frecuentemente seguido por un sentido de desafío. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. transitoriedad. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. Pueden abundar sentimientos de dicha. La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. y confianza. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . de trauma. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. En consecuencia. tal vez. con mi “comunidad de fe”. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. pero muy raramente sin el sentido de vacío. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. u oscuridad acompañantes. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida.transformación (o es la intención). Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. y reintegración. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. En la experiencia sacramental. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. participación. este resultado es más la excepción que la norma. el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. En muchos casos. nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. intensa felicidad. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. y.

La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. 120 . crea un tipo de ghetto sacramental. hasta que algún tipo de síntesis sucede. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito.existencia. como por ejemplo. el pensamiento racional.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. un peregrinaje o el matrimonio. Así comienza un proceso de reintegración. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. tal vez. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. inicialmente de una manera perturbadora.tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. y la atrofia mental. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. al menos subconscientemente. La práctica corriente. el encuentro nunca es completo. La persona está cambiada. que después de algunas experiencias intensas. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. el símbolo y el ritual. Mi sentido de lo divino ha cambiado. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . El nivel de sentido mismo . a la luz que brilla aún en la oscuridad. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. a la luz que no puede esencialmente extinguirse.

emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. los milagros. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. En este contexto. tales como el nacimiento de Jesús. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. y. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. por lo tanto. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. psicólogos. más de moda en la teología protestante que en la católica. en ausencia de datos históricos. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio. Esta tendencia. Mientras tanto.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. y. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. sólo estamos sobrevivir en la infinitud. en una cultura madura. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. y la resurrección.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. no merecían una reflexión teológica seria. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. el sentido real residía más profundamente.

ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. el Corán musulmán. Para darle sentido a esta nueva experiencia.5 billones de personas extendidas por toda la tierra. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. La palabra “final” puede ser incorrecta. Básicamente. porque. una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. Y la historia se extiende como fuego. y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. segundo. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. el sueño. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). de hecho. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. y su desafío accesible. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. dónde. más pierde la historia su sentido esencial. (Lc. En las Escrituras cristianas. el Sikh Guru Granth. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. Es el mito el que despierta la numinosidad. ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera). la lógica amenaza al mito. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. 122 . los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. el mito. Con el tiempo. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. no sabemos cuándo. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. 24: 50-53). el que evoca la energía espiritual. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. El misterio se hace tangible. o cómo Jesús fue enterrado. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica.

Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. Desde el punto de vista cuántico 123 . intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. es su poder de transformar. Y a nivel global (holístico). El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. a las realidades eternas. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. A nivel estructural y sistémico. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. 1980). Ya en 1926. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente. El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. Cuando el mito se convierte en dogma. La autopiesis incorpora una gama de ideas que. Al final. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución. A nivel personal. La expresión cultural es diferente. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. describe al Jesús harapiento.Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. puestas juntas. lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. Considera que todo es un sistema vivo.

no un objeto sin vida. a lo largo del tiempo y el espacio. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. En 1947. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. cambian. c. 1988). vemos este proceso en el caso de la 124 . 1979. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. A nivel humano. Poseen una voluntad de vivir. y se adaptan. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. Los sistemas vivos raramente son estáticos. Crecen. Tejas. a nivel cósmico. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). y la comunión. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. al cual llaman el “principio cosmogenético. y de cada nivel de realidad. El término “disipar” no es muy adecuado. b. Ilya Prigogine (1980.(holístico). Por lo tanto.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. y. si lo son. puede seguir una fase disfuncional. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. por medio de la inestabilidad. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. 1984). Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. En los 70. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. Y. la autopoiesis. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. subconsciente. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas.

es transformación en una manera de existir más holística. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. en términos cuánticos. e. Una vez que genuinamente hacemos la conexión. nos has hecho para ti. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. es una invitación a correr el foco de lo externo. una y la misma realidad. ni antes ni después. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. impulso) hacia horizontes infinitos. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. y resulta en muerte. nuestro planeta y nuestro universo . La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. f. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. una tendencia que no conoce fronteras. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. la muerte no es una terminación sin sentido. trauma. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. por sí misma.recuperación de una enfermedad. de hecho.8). y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. 125 . el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. nunca puede esperar comprender completamente. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. En vez. Según Jantsch (1980. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. o adicción. En términos cuánticos. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. d. Pero. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos.

La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). en la muerte. real. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. y completo en todo sentido. Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. En la muerte. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. En nuestra vida terrenal. escapábamos a la vida real más allá. fragmentario. el cielo. en la muerte. También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. pecaminoso. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. ilusorio. como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. En la teología católica añadimos al purgatorio. la noción de un mundo después cayó en disfavor. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. nos convertimos en pan-cósmicos. Por el otro lado. 126 . Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones. El próximo mundo era considerado eterno. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. Según la vieja teología. Según la mirada de Agustín. Hemos llegado a entender al cielo. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. En nuestro nuevo entendimiento.

toda destrucción significa transformación. En la creencia cristiana tradicional. y a nuestra propia especie también. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. (Ver Tippler.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. sin embargo. prevaleció la noción de una doble resurrección. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 .” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. y la segunda en el “fin del mundo. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. es el sentido espiritual. y en tantas especies dentro de ella. 1994). estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. no hacia el nihilismo. parece ser la regla más que la excepción. Muchas de estas ideas son altamente especulativas. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. Para muchas personas. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. la primera en el momento de nuestra propia muerte. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. nada se pierde alguna vez. en un estado transformado. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. en los términos de Bohm. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. incluida la nuestra. La continuidad. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. en el nivel no manifiesto y cuántico. En el mundo de la física. que van desde moléculas a plantas. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza.

que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. la reencarnación.y la liberación. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. en la mayoría de los casos. y autopoiesis. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente. de hace cuarenta mil atrás. Al adoptar esta visión del mundo. por ej. y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud.” Hoy es un lenguaje no familiar. La resurrección. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. irresponsabilidad. impía y transitoria. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. En un intento de capturar un terreno de alta moral. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. especialmente en presencia de la explotación y la privación. en una visión del mundo altamente problemática. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. Sugiere escapismo. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. Nuestros antiguos ancestros. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. De hecho. se trata de aprender a vivir en la infinitud. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . basado. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. Sí. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. reencarnación.

Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. se considera la infinitud como una característica de Dios. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. de durar por siempre. En esta etapa de nuestra evolución humana. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. esto es. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. El futuro. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación. más que dentro de una teología espuria. En el pensamiento occidental. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica.de una cosmología defectuosa. En un universo autopoiético. o. y Mitchell Feigenbaum. que evoca y espera nuestra participación. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. Sin embargo. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. Sin embargo. Richard Feynman. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. Julian Schwinger. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. se la asocia a menudo con el Vacío. la vida puede irse desplegando para siempre. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. no esquivarla convenientemente. tal vez más acertadamente. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. En la filosofía oriental. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales.

De hecho. La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI. ¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 . ecología. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. a la humanidad como está ahora. si optamos no hacerlo. será el establecimiento de una base de tranquilidad. espirituales. le queda 50 años. intuitivas y psíquicas. creativa e imaginativamente. población. no en la luna sino dentro de la humanidad. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI. la Tierra. sospechamos que no terminará nunca.una interconectividad. Equipados con facultades más sofisticadas. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. La libertad de fluir y conectarse. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante.” Kenneth R. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva.” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza.

Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica. Ese mismo Jesús. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. emanan de esta fuente original cósmica. En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. además de su identidad personal específica. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. los milagros. Sin la persona concreta. En las grandes religiones orientales. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. la Resurrección). Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones. no podemos imaginar o crear el ideal universal. incluyendo el Cristianismo. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. 131 . que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. ¿Por dónde empezamos siquiera.Los horizontes evolutivos son pavorosos. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). y al Dios de la vida y el amor universales. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. Considera al Cristo cósmico. En consecuencia. el Calvario. y prometedores. si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. peligrosos. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). En otras palabras. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia.

la destrucción y la aniquilación eventual. 132 . ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. violencia y profanación. dan una amplia información sobre este tópico). no una vez sino varias veces. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. se despliegan culturas y declinan de nuevo. tiene una importancia global simbólica de rescate divino. con prestidigitación. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen. o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). 1992. Así caemos de cabeza en el caos. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. con su clímax de muerte y resurrección. aves. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). Más que contemplar la enormidad del desastre. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. Las especies emergen y se extinguen. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. y los factores climáticos juegan un papel importante. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. con un contenido de fe específico para los cristianos. La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. Muerte. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. o como una cualidad persistente de la vida universal. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. Desde una perspectiva cuántica. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. Estamos rodeados de explotación. entonces recurrimos a la negación y la racionalización.

Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. y así posiblemente la podremos sobrevivir. y la ciencia ha 133 . la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. habremos destruido los procesos de la naturaleza. Y. equipado emocional. En este escenario desolador. aniquilación y nueva posibilidad. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. en términos cuánticos. pero la podemos anticipar. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. Los detalles precisos no tienen importancia. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. el ciclo de vida recomenzaría. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. Dentro de un corto período de tiempo. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear).Somos una dimensión de la historia evolutiva. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. pero no permanentemente. regenerando la vida humana. psíquica. el calvario es un requisito para la resurrección. Sin embargo. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. Temporaria. no podremos prevenirla. posiblemente dentro de un milenio. La crisis parece inevitable. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. Sin ésta. la desintegración apoya la reintegración. co-creadores pero no amos. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. intelectual. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades.

no aliena a las personas de Dios y del sentido. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. al primer segundo. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. Con el alunizaje en 1969. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta.engendrado algunas posibilidades fascinantes. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. Este es el misticismo de nuestro tiempo. el misticismo. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. Éste es el desierto mítico. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. con nuestros sentidos humanos. hacia el corazón de la realidad. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. la conciencia de la nueva 134 . En términos de viaje hacia el interior. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. contrario a la opinión popular. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. que. Biológicamente. en cualquier sentido. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. Espiritualmente. y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens.

en un universo que puede tener trillones de años más que billones. conocida como la Gran Pared. que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. la última década del segundo milenio. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. que. Pero. el equivalente a veinte trillones de soles. Según la corriente principal de la cosmología. Tentativamente. Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. Riordan y Schramm. 1989. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura.era. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. hecha por el satélite de rayos X Rosat. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales). 220). es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final.” La detección. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. 135 . etc. A la luz de estos descubrimientos. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes). Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente. Debido al potencial creativo del vacío cuántico. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura.) por el otro. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. Según Boslough (1992. si se descubre que posee una pequeña masa. 1991). pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos.

así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. e inconsciente. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. El corazón. inmutable. el misterio. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. incompleta. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. eterno. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. Gunzig. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. no por medio de la acción directa. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza.renovador.1993) desarrolla esta idea extensivamente. vulnerable y conciente. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. McFague (1987. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. completo. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . Así. La descripción bipolar. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. dependiente. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera. auto. En el mismo hacerse del universo. y su prodigiosa creatividad. Geheniau y Prigogine (1987. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. al cual nos referimos en el capítulo 5. hizo surgir a su sucesor. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. y la segunda. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. y David Griffin. John Cobb. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. Dios también se hace. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales. su belleza. autoorganizador. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables.

con todos los argumentos en el caldero. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. En esta coyuntura. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). que se manifiesta en una u otra expresión. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). En todo momento. Paradójicamente. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. En este capítulo. con final más abierto. incluso Dios. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. es una dualidad onda-partícula. Su interrelación en 137 . que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. De hecho. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. En el dominio de la física de partículas. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. hay una evidencia creciente para sugerir que. la evidencia es arrolladora. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. pero. tanto para el científico y como el teólogo. como remarca Davies (1992. Sin embargo. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). El “todo” es más grande. y dejar a “Dios”. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. redescubriremos quiénes realmente somos.

las mareas y la gravedad. controlaremos las energías del amor para Dios. atribuido a Dios(es) y a las personas. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza.” Sallie McFague “La sociedad humana. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. Para nuestros antiguos ancestros. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. Entonces. por segunda vez en al historia del mundo. incluso su relación con el Planeta Tierra. Pero siempre tiende a ser personalizado. y para la “oración. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas. No hay límites para la energía del amor 138 . El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. la comunicación. la humanidad habrá descubierto el fuego. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. la celebración. las olas. concientemente reconocieron el poder del amor. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. pero raramente a otras especies. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90).” Alrededor del fuego. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. En consecuencia. la unión.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. Y posiblemente por primera vez en su existencia. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad.

cuidado. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). y cercanía. y de última de nosotros mismos. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. El imperialismo occidental – política. en la ley y en el ritual. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. científica.que engendra formas de vida superiores y más complejas. y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. como especie humana. amorfa. La energía del amor es muy compleja. de la naturaleza. Nuestra actual farsa. con un poder enorme para la destrucción. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. ternura. por un lado. Nos volvemos locos por el poder. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana.compararlo con el fuego. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin. de la fuerza de vida divina. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones.” desconfían del sentimiento y emoción humanos. o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. y por el otro. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. 139 . como está prescripto en el dogma religioso. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. al cual llamamos “civilización” en el occidente. Desafortunadamente. En el juego del poder. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. Fisiológica y psicológicamente. con la combinación paradójica de calidez. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento).

se nos presenta una mujer ferozmente protectora.0000 AC. Keen. En vez. 1990. los co-creadores de Dios. 12989. Molenkott. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. En consecuencia. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. por lo tanto. sexualmente y de otras maneras. tales como la comida y el albergue. y exclusión. 1992). 61 y sig. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. Sin embargo. 1995. que los cuerpos son dignos de ser amados. 1985.). el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. Singer. poder. deberían ser los intereses centrales para nosotros. de ahí la noción del seno prodigioso. En la pasión del amor humano. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. Hijo y Espíritu Santo. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. 1991. Amante. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. sugiere Madre. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. realeza. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. y Amigo. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. 1983. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. En vez. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. y compasión. Evola. y la relación con. 40. Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. sentimentalismo. En tiempos prepatriarcales. La Encarnación del Amor McFague (1987. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox.000-10. Lawlor.

experimentamos otro salto cuántico. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. afectuosidad y mutualidad. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. o entre mujeres. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 .cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks.” y “comportamiento sexual. la falta de mérito.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. sin considerar a la unión marital. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. A lo largo de los 80. (de ahí. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. política y teológicamente. el amor que reconcilia lo alienado y separado. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo. Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad. entre hombres. 1985). Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. la promiscuidad de los liberales. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”).”relaciones extramatrimoniales. buscando ocasionar la totalidad y la completud. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. el cuidado. En consecuencia. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. y la justicia. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. creando estragos y horror en todo el mundo. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. cargada de posibilidades y de peligro. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas. la pasividad silenciosa. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. Cultural. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. ya sea entre hombres y mujeres. Este es el amor de la sanación. no sólo entre los humanos. la rebelión obstinada u oprimida.

El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. Welwood (1991. proyección fálica. subyugadas. y narcisismo autodestructivo. No. y en esta era post-patriarcal. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. (Singer. las formas inadecuadas de crianza. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. el logos está agotado. 1990. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. la emancipación de las mujeres. compasión generosa. 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. explota en nuestro mundo. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. justicia apasionada. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. especialmente en estos últimos. como creo que está sucediendo. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . Si se está formando una nueva visión del mundo. Eisler. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. pasión consumidora. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. Podemos empezar trazando nuevos mapas. 1983). Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. desinflado. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. etc. y conquistadas. pero también de erotismo ardiente. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. y profundidades como seres humanos. sensibilidades. el fuego del amor energizante. es una “revolución” más profunda. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva.

Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. los planetas. En términos evolutivos. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu.ermitaños. profundidad. como está mediada en las personas. De todas nuestras interrelaciones. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. o al menos sofocado. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. a asociarnos en ese trabajo. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. 67). o el oficio. incluyendo la misma divinidad. sin embargo. 1995) – que tiende a ser suprimido. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal. la función. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. como adultos. Espero. Opera afuera de los límites del deber. 143 . Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. es la más libre.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. La tabla siguiente. también. sostenedora. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. y complejidad del amor. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. desde la infinita grandeza de lo divino. 1987. Para muchos de nosotros hoy. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro. a lo largo de los eones. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. tales como los quarks y los leptones. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación. Dios como amigo nos invita.

Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. felicidad. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones). a saber. caos. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. nirvana. Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. que la salvación divina. dolor. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). en la cual se basan todas las relaciones humanas. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. etc. Pero hay una paradoja más profunda. Místicos y novelistas. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. Ciertamente. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. con una abundancia de amor y generosidad.) al atravesar los callejones oscuros de confusión. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. si realmente nos da satisfacción. Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. completo dentro de sí mismo. El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. El amor no conoce barreras o fronteras. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . el cual es nuestra vida y salvación. a las energías divinas que sostienen nuestro sentido.

Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. el dolor profundo del amor. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. Regresamos al hogar de nosotros mismos. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. Inspirado por estas reflexiones. Lenta y dolorosamente. miedo. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. amor. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. ya no estamos en control. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. Es esta falta de pasión. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. un espectro de posibilidad. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. sueños. 145 . perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. y en un sentido sin odio. individualmente. nuestra ira. sino el amor de Dios hacia nosotros. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. desilusión. Nos quedamos sin amor. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. esperanzas. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. en este caso. aspiraciones están centrados en el amor como meta. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. Nuestros deseos humanos. Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. sino nuestro ser persona. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado.luz. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. un amor frustrado y distorsionado. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. o que fuimos incapaces de recibir.

no nos convertimos en ermitaños separados del mundo. de reconectarnos con el centro interno del sentido. ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. Desde ese punto central todas las cosas son posibles. 146 . Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. y sólo entonces. es precisamente entonces. que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. No.En este momento del regreso al hogar.