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TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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los vedas. Si podemos arriesgarlo todo. upanishads. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. transforma. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación. con esperanza. sino dentro del viaje mismo. que significa Dios.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. el descubrimiento puede no estar al final. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. que prevalecen en el pensamiento teológico. para que.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. y a través de este proceso de ruptura. un nuevo procedimiento de interpretación.V. En consecuencia. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios).mundo cuántico. una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta. Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender. Entonces la invitación es a buscar la luz. y logos. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R. derivado de la combinación griega de theos. interrumpe. o las Épicas para los hindúes.S. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . el Guru Granth Sahib para los sikhs.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. el Corán para los musulmanes. y confiar en el proceso. entonces es posible que arribemos a la verdad. que significa palabra. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales.

fueron condenados como paganos e impíos. intelectualizada. Peor aún. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. Y. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. preparando el camino para una clase de religión cerebral. en otras palabras. no es tan sencillo como parece. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios.” El horizonte teológico se expandía. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios. emergió un nuevo ímpetu teológico. solamente en 1960. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. y deshumanizada. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. Por supuesto. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. Alrededor del siglo XII.fueron ignorados totalmente. es el real. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente.palabras de Dios. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . en consecuencia. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. Desafortunadamente. Hasta el 1000 dC. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. Otras religiones.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. A través de los siglos.”. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús. y no el de ustedes. deben ser aceptadas en su sentido literal. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse.

ideas. resaltando. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX.. los sacramentos. están 6 . la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. etc. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. la iglesia y el estado. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. por un lado. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. la vida. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. la religión y la ciencia.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. el cielo y la tierra. Dios y la humanidad. la iglesia. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. la naturaleza relativa y. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. por el otro. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. Es importante tener la habilidad para escuchar. o determina en lo que se debería convertir. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. Según Collins (1995.

alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra.” Puede sonar sofisticado y grandioso. En consecuencia. encontramos una riqueza de costumbres. el misterio último de la vida es benigna y benevolente. a veces con temor. incluyendo los religiosos. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. Finalmente. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. es una invención de la era post agrícola. en la destrucción de una tormenta o rayo. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. como un modo dominante de declarar la superioridad. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. Durante milenios – unos setenta mil años . a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. a pesar de todo. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente. la rivalidad entre las naciones. pero. Se aferraban intuitiva y ritualmente. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes. en la luz de la luna. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. una seguridad de que. respeto e intriga. por sobre todo. las personas hacían teología. pero de hecho. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. en las estaciones cambiantes. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 .

No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. la más peligrosa. y en muchos sentidos. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. Todos nosotros. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. y lo ha hecho por algunos siglos.mismo. todo el tiempo. entonces. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. Thompson (1990. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. desde lo profundo de la creación misma. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. Es mi preocupación que está ensombreciendo. es nuestra misma esencia como humanos. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. A través de nuestra vida. 8 . Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. intriga y atemoriza. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. nosotros los humanos exploramos el sentido. que empezó a desplegarse hace siete mil años. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. misteriosa que nos fascina. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. esa fuerza divina. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales. la espiritualidad es planetaria como también personal. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. me atrevo a decir. una aspiración humana más fundamental. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. No podemos hacer otra cosa. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. símbolo y expectativa religiosos. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. sin embargo. En este contexto. a saber.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. la espiritualidad.

Hopper. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. Krieger. anticipándose a la religión por miles de años. la búsqueda de sentido. 1991). que acompaña a la evolución humana. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. La búsqueda espiritual. el diálogo y la provocación. Adoramos varios dioses. 9 . nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. en mi opinión la religión no lo es. 1990. pero sólo uno. Teología Contemporánea Formalmente. la reflexión.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . la religión tiene un propósito transitorio y temporal. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. Informalmente y no oficialmente. a una atmósfera no religiosa. 1986.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. sin ella no existiríamos. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. es un fermento poderoso para el pensamiento. Liechty. la teología todavía pertenece a la religión formal. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. global y cultural (ver Lash.Desde el principio de nuestra evolución como especie. aún en la etapa pre-verbal. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. entre otros). Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. 1986). Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. es comprensible. herejes. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. tiene varias mediaciones y expresiones. infieles. aunque lamentable. una vez más. 1987. muchos de ellos son falsos. Se estaban conectando con la energía divina. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina. La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. ya estaban haciendo teología.

Era un enfoque linear. Contraria a la opinión pública. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. La función teológica era esencialmente reflexiva. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. por los guardianes de la ortodoxia católica. cerebral que. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. en gran medida. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. en muchos casos. con gran cautela. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. En su contexto latinoamericano. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. Entonces. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. deductivo que iba de arriba para abajo. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. En consecuencia. Los teólogos de la liberación hacen teología. como un nuevo paradigma. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. la enseñan o escriben acerca de ella. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. En este nuevo contexto. la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. esta teología es. un desarrollo católico y es aceptada. Tradicionalmente. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10).Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. En este enfoque. una implementación eclesial de la praxis de liberación. Esta teología es muy pragmática en su orientación. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. Crea un 10 . no sólo dan sermones. La teología de la liberación adopta un nuevo método. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario.

o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. para un análisis crítico. La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). ver Boff. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. mejor. 1989.20 y siguientes). la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. del corazón y la cabeza. 1995). que está para ser conquistado. de lo racional e irracional. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. Inicialmente. El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. Busca respetar y valorar a la experiencia. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. más santo y más auténtico. el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. Mientras que el sexo biológico es dado. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. No sólo trata la ordenación de las mujeres. 1989. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . para las implicaciones ecológicas. Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. a saber. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. a saber. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. En consecuencia. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. aunque incluye todo esto.enfoque teológico fresco al comenzar. androcentrismo y sexismo. ver McGovern. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. Como un nuevo paradigma. 1995). a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. ver Ferm 1986.

Carol Christ. De hecho una gran parte de la teología cristiana. cuán misterioso y sagrado es.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. Charlene Spretnak.todos los dualismos. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. Merlin Stone. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. El mayor cambio es en la noción de “mundo. y otras citadas en Orenstein. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. La vida no está constituida por opuestos. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. trata acerca del “fin del mundo”. La vida es esencialmente una. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. sufrimiento y sus incongruencias.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad. ya desde el tiempo de Cristo. Como su antecesora. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter.” Tradicionalmente. Miriam Simos. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 . la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. Como un nuevo paradigma teológico.

participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra.” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. 1984. Como un nuevo paradigma. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes).” 5. la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. 1986. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo. Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá .la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. Para el Cristianismo. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando. manipular y explotar a la creación para beneficio humano. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. y Ruether. de hecho. McDonagh. Al buscar superar el dolor y la enfermedad. 3. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. 1992): 1. 6. y por escritoras feministas como Halkes. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. 4. Reexaminar nuestra noción del pecado original. Para revertir la tendencia masculina a dominar. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. 1991. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. 2. peligrosamente idólatra.marcha la tarea.

Budismo. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. Las grandes religiones orientales son cautelosas. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión.están explorando un terreno común. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. Judaísmo. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. Mientras tanto. comunitario o personal. “Fuera de la Iglesia no hay salvación. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. Tracy. entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. esta convicción condujo a esta formulación. o que una religión es tan buena como la otra. 1988. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. Hinduismo. 2. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. Islamismo . En su forma más extrema. 3. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios.” Sólo los teólogos evangélicos. 14 . Esta vez. 1990). Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo.terrenal. ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. tienden a mantener esta postura hoy. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. Para muchos cristianos desilusionados. Desafortunadamente. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales.

1. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. Como un nuevo paradigma teológico. La posibilidad de que las religiones. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. 1992). hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo. Mientras tanto. más que la tradición religiosa. Como el mismo universo. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. la religión y la creencia religiosa. no contrayendo. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. 15 . 4.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. Sin embargo. y. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. 3. a saber. La percepción que todas las religiones. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. Judaísmo. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. El paisaje espiritual. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. 2. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. por cierto. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad.

Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor.” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. 1990). más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. Sin embargo. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. No. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa. metafóricas y místicas de la visión cuántica. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica.” Danah Zohar 16 . Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas. es mucho más. con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. 1987 y Barbour. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston.

en otro nivel. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea. funcionan. consistente en un número específico de partes. no hay nada misterioso en él. eficiente y muy fácil de comprender. es el producto del descubrimiento científico. por supuesto. Si se repara o reemplaza las partes. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . predecible. asumiendo que tanto el aparato como el botón. A cierto nivel. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. fuego y éter. tierra. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. b. para otros. Cada vez que prendo la televisión. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. abro la canilla. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. Para algunos. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. La ciencia hace que el mundo gire. Si el aparato no funciona. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. también sentaron las bases para la geometría. manejo el auto. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. como por ejemplo la constitución del ADN. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. Se caracteriza por: a. Por un período muy largo de nuestra historia humana. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. desde tiempo inmemorial. tomo una aspirina. agua. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. uso una cámara. todo estará bien. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. es un completo misterio. una clase de matemáticas que todavía se usa. la ciencia.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. Pero. o juego con un videojuego. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición.

Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). J. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo.”(Citado en Davies.J. y que la energía y la masa son. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula.confiables. de hecho. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. y cómo terminará eventualmente. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. aislados. que llegan a más de cien. no aisladas como valores absolutos. dos aspectos del mismo fenómeno. como intentaba funcionar. cuando físicos como John Dalton. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. al principio del siglo XX. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad. para esa inteligencia nada sería incierto. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. todos los elementos en el universo son estables. no independientes. y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. nosotros los humanos controlaremos todo. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo. independientes de los otros. 18 . Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. De acuerdo al enfoque clásico. Esto condujo. Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. Los átomos. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. 1984. más importante aún. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX.

Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo. Pero en los 1920s. entusiasmo y exploración. El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. Filosófica y espiritualmente. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. interrelacionadas e interactuaban. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. sin embargo. Más allá de su significación científica. Sin embargo. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. Según esta teoría. Esto significa que la geometría tridimensional. todas las cosas parecían estar conectadas. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. su naturaleza. es decir. su fin. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. 260). en vez de estar aisladas. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. Para la ciencia clásica. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. continuó delineando su teoría de relatividad general. 1992.En 1915. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. En otras palabras. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado.

devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). En el contexto cuántico. a saber. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. Zohar. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. Wheatley). La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. externa que podemos obtener. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . sin vida de materia sino que son energías con vida. inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. La “vida” está cristalizada en la madera. Laszlo (1993. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). Chopra. el campo subcuántico rico en información. Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons. trabajo. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. que experimentamos a la vida. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. En esencia. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. Ferguson escribe (1994.. Externamente parece ser un objeto material muerto. Incluso la transpiración. 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. subatómico.como aspectos fundamentales de la naturaleza.

pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. En la física clásica de Newton. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. en donde las partículas subatómicas (por ej. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada.” La naturaleza no determinada. Cuando se hace la observación.. En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas. precisión y claridad parece ser un engaño. Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. sólo se materializa una de esas posibilidades. De nuevo. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas.incluso en tiempos prehistóricos . en otras palabras.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil. inseguridad y probabilidad. En situaciones menos simples. El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido. Por siglos . Como Zukav nos recuerda (1979. Para los que recién conocen esta teoría. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”. cuántico son la borrosidad.una “cosa”. Nuestro deseo humano de prolijidad. 275). electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas.

“hasta que se hace la observación. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. De acuerdo a la teoría cuántica.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. 21 y sig.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. a pesar de sus esfuerzos. cosas. Potencialmente. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen. a los científicos no les gusta la metafísica. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. Wheeler. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando. en el sentido de contener res. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. al olvidarse que el edificio 22 . la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. “De acuerdo a la visión Copenhague. en un momento dado. En general. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . algunas de gran importancia ética. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. no existe el observador neutral. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos.era considerado totalmente neutral y objetivo. Existen serias preguntas metodológicas. Entonces. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad.99).” Thompson escribe (1990. Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar. Zohar (1993. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad. siempre influirá el experimento y su resultado eventual. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). En un universo participativo.

Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . Por ejemplo. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. tenemos un condensado de Bose-Einstein. Wertheimer. Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. Koffka. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas. Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. a través de mi ventana miro una casa cercana.1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. no en centros individuales sino en todo el cerebro. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. influido e interpretado por seres humanos falibles. Danah Zohar (1990. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. En lo que a mí respecta. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. he percibido mucho más que una casa. holístico. y no en partes. Propone un modelo mecánico. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico.científico entero ha sido construido. De acuerdo a psicología de Gestalt. Los insights de la psicología de Gestalt. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. percibo enteros innatamente. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. K. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. y W. unificada. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. Kohler. En otras palabras. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. mi mente percibe holísticamente.

entre otras cosas. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. En vez. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. nos afecta. donde las partes individuales (dador y receptor. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. y no de explotación. 24 . proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). un modo complejo de interactuar. 1991). somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). cada extinción. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. En un nivel más profundo. Cada sufrimiento. en un contexto cuántico. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. se sugiere que la observación da paso a la relación. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. combate. De la misma manera.” (Zohar. 1990. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista.distingue la conciencia de la no-conciencia. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. Esencialmente. a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. 67-68). cada ser vivo está implícito en todos los demás. un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. Pienso que es la base física de la conciencia. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. que puede ser cualquier cosa. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. En este modelo. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. nos empobrece.

Dios. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. La vida no está determinada por fuerzas externas. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. Sorpresa. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. no explotadora. De hecho. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. No existen medios científicos. maravilla. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos. El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. La ecología moderna. y propósito. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. sin darse cuenta. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. como Newton y Einstein creían). Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. Determinismo En un universo cuántico. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. creatividad. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden.Causa y Efecto En un universo cuántico. expectativa. el erotismo de un abrazo sexual. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto. el éxtasis de la oración 25 . ritmo. más amplio. defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles.” A un nivel de observación. los propulsores de la teoría cuántica. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. Al abandonar el determinismo. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. cooperativa. nada es predecible.

Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX. y el sentido real. Hay movimiento. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. hay mucho más de lo que podemos ver. En un nivel subatómico. el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. pero esencialmente no hay objetos que se mueven. Eventualmente. No hay bailarines. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza. hay actividad. por el otro lado. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. Para los teóricos cuánticos. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. y en muchas otras. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. están bien profundos. En la física moderna. pero no hay actores. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. En todas estas situaciones. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo.contemporánea. La esencia real. la plácida serenidad de un bello atardecer o. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. Para todo en la vida. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana.

movimientos específicos. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. conexión y relación desafiando. atómicas y nucleares. y combinaciones estandarizadas. una fuente de posibilidad pura. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. Algunos bailan solos. MOVIMIENTO. desde el punto de vista científico. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería).CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. Una vez que el movimiento interno toma el control. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. La vida palpita con energía y potencial.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. agresiva y beligerante en su tono y calidad. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. Al movernos al compás y ritmo de la música. La danza es una forma elegante de movimiento. A menudo la música es atronadora. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. una definición o descripción concreta.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. 27 . Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. Se despliega en medio del movimiento. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. Lo interno y lo externo se fusionan. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista.

también nosotros los humanos. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. Como un fenómeno cultural. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás).282 y sig.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. activando un proceso de totalidad e integración. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. La danza es la primera. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. se predicara o codificara en textos sagrados. toda danza es sagrada. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. En términos antropológicos y evolutivos. con el cosmos. Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. y el sentido de 28 . La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. y con la fuerza de vida (Dios). No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. 110) llama la maravilla de existir. particularmente la dimensión de grupo. En el crepúsculo de nuestra historia humana. más antigua y más perdurable forma de religión. desde una primera etapa de nuestra evolución. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. Es como si la creación misma bailara con el que baila. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. Campbell (1976. La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. la naturaleza. Mucho antes que la religión se enseñara. el aspecto circular. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica. En su origen y evolución. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. ritual. nuestros ancestros bailaban. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica.

los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. un patrón y una interconexión. inventamos rituales formales. pero a nivel fundamental. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza. Se experimentaba todo como una totalidad. se convirtieron en estructuras sin un espíritu. lluvias. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. especulativo (de pensamiento y acción). Por lo tanto. el cambio de estaciones. frecuentemente caótico. los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería.C (presentado en otro trabajo. muerte. nacimiento. indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. y se b.interconexión. a menudo confundimos religión y espiritualidad. En vez de la danza. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. momentos de transición en la vida humana (por ej. En términos de evolución humana. fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. oficial. con el tiempo. Sin embargo en el mundo. c. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. no en una forma rígida y firme. tormentas. sino como un conglomerado de movimiento y energía. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones.C. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. grupos étnicos. que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. Nos ha conducido hacia un modo cerebral. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad.000 a.000 años a. un momento de transformación humana/divina. 1986). razas. sequías). 29 . con los ancestros y con la fuente de vida. pero igual lidian con preguntas espirituales. Como ya se ha indicado. Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). ritos de pasaje). En el mundo de hoy. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. O´Murchu. caracterizado por un ritmo. que. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. sin embargo. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958.

1991. Shakti. Aunque la teología. 1993). Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos.d. la más antigua de las religiones formales. 1989. en su sentido formal. se acercan a esta sabiduría antigua india. Capra (1976) y Zukav (1979). En los últimos veinte años. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. retuvo elementos fuertes de la danza. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. Vishnu. El Hinduismo. y Shakti. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. 1993. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. Este hecho. La tercera gran divinidad. 1987. de muerte y renacimiento. Grey. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. McFague. De acuerdo a la creencia hindú. la teología cuántica. King. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. Zappone. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. distinto del Cristianismo. El tema que se explora en este libro. la Gran Madre. las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global.

1989. El mundo subatómico tiene ritmo. de creación y destrucción. Zukav. La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. Más aún. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. 1994. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. El Ramayana que se lo predica en forma de danza. Para comprender la danza. nacimiento y muerte. Swimme y Berry. palpitante. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. Sahtouris. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. 60 y sig. yendo desde los puntos. series y probabilidades. Watson en Nueva York. Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). matrices. Según la teoría cuántica. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. 1976. Según la física moderna. integrales. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. Con la introducción de las computadoras. 1979. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. 31 . el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica.danzante. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. Mandelbrot (1977). Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975.). líneas. por ej.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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que no hay afuera y adentro. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. y respeto por la divinidad. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas. e. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo). racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas. Le ha sacado a Dios el esplendor. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. no confina al poder divino a categorías religiosas.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . busca sostener un sentido de reverencia.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. la fuente del ser. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. Al tratar de definir clara. probabilidades. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad.d. Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. la fuerza de vida última. Junto con el Budismo. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente.T. Como veremos en capítulos subsiguientes. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. lógica. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . llena de sorpresas. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. Eruditos tales como J. temor reverencial. orden creado. Finalmente.A. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones. Junto con el Islamismo. Para la teología cuántica. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. que no tiene identidad aparte de éste. y con las grandes religiones orientales. sin predicciones.

En un sistema biológico o social. sin embargo parte de un todo más grande. cada 36 . su potencial es vasto.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. En la visión cuántica.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. la noción de comunión). Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo. Nuestro mundo no carece de realidad. 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa. esto marca el punto de partida para la teología cuántica. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico. todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas.” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. un todo hecho de sus propias partes. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica. Exploraremos su significado en el próximo capítulo. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. No. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis). Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable.

todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy.” Como metáfora cultural. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro.” Un individuo. era entendido o considerado como una máquina. Aún hoy.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. y todavía hacen grandes contribuciones. mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. la interacción. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. por ejemplo. predeterminado. desde el cosmos. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba. todo. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. una nación.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. inerte. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. el cuerpo humano hasta el tostador. Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. En el mundo de la ciencia clásica. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. Un ser humano. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . el Planeta Tierra. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. Dentro de este marco conceptual. Se eligió ignorar la conectividad. al Planeta Tierra. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . Con la máquina como su metáfora básica. Pero tenían fallas desde el principio. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. 37 . metáforas. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. La Revolución Industrial. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. un ecosistema son todos holones. independientes. y la interdependencia que hacen posible la vida. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. ideas y posibilidades. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico. aislados. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. se la conoce como “holonomía. Es un holón dentro de un holón más grande.la máquina como la metáfora básica para entender la vida.

el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular .Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. La máquina. fueron escuchadas en el Occidente. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. había sobrevivido a su utilidad. se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). el todo es igual a la suma de las partes. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . Algunos todavía lo están haciendo. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo. contribuyó a las dos guerras mundiales. casi literalmente. polución. inconsciente más que conscientemente. Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. la intuición. de hecho. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión.que abiertamente adoptaron este principio holístico. no es completamente nueva. De hecho. Mientras tanto. escalada armamentista. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. en gran medida. agotamiento de los recursos naturales. al fin. La máquina había sido desmantelada. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. Sí. Las voces furiosas del Tercer Mundo. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. Con el tiempo. Para el marco mecanicista. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . muchos pueden no haberla escuchado nunca. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. con tanto poder y promesa. pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. La danza toma un nuevo significado ahora. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora.

la metáfora engendra a otra metáfora. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. Si lo miramos con nuestra visión común. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. no una pata agrandada. Al principio de los 40s. aparece una imagen tridimensional. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. En 1969. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica. fragmentaria de un todo subyacente irrompible. y se le corta una sección. la pata. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. sino una imagen de todo el perro. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. que cronológicamente existió antes. La llamamos ciencia de la holografía. no en centros individuales. Para su sorpresa. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. se obtendrá. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . Kart Pribram.en un rayo de luz coherente. Después del holón viene el holograma. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. vemos un patrón de remolinos sin sentido. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. propuso que el mismo universo es un holograma. dejaban de operar como 39 . sino en todo el cerebro. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser.más grande que la suma de sus partes. la psicología y la educación. como por ejemplo el láser. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. y después se la agranda al tamaño original. Entonces. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos.. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. el patrón de onda original se regenera. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. por ejemplo de un perro. por ej. descubrió que.

enrollada de posibilidad y potencial. es un flujo de energía masivo. la fuente de toda posibilidad. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. el paisaje. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. Es la esfera más profunda de existencia. lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. 46-47). Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. Una vez más. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. 1988). lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung). entonces el segundo también se afecta. 1984. u orden implícito. es la totalidad irrompible. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. visible y discernible. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. de alguna manera. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. penetraba todo el espacio. sino la esfera invisible. La totalidad era. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. “localizadas.” un nuevo campo que. la realidad primaria no es el mundo externo. Sugiere que nuestra realidad primaria. visible. Era igualmente poderosa en todas partes. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. como la gravedad. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. el orden implícito. deben ser tratadas como un todo indivisible. En un nivel no manifiesto. En 1947. Por lo tanto. En la mecánica cuántica. Bohm y Peat. la realidad primaria. aunque pueda estar en el otro lado de la luna. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa. es el producto del anterior. en vez de ser estática. Mi entorno consiste en 40 .” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. inquieto. El orden explícito que se despliega. Proclama que la materia. sensible.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. se mueve a través del espacio. 1980. El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. No se disminuía con la distancia. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton.

y energía. 1991). Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. Y. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. Como todo en nuestro universo es interdependiente. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. y de última. respeto. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. clínica hacia él. Finalmente. Cuando miramos al mundo como objeto. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). Un electrón no es sólo una partícula elemental. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo. creativo. los humanos. el todo está contenido en cada parte. a distancia.pequeñas partículas. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. influida por la conciencia. y sin embargo. de acuerdo a la teoría cuántica. holográfica de orden implícito. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. sí. proceso. es la fuente de toda posibilidad. el presente y el futuro son indistinguibles. En consecuencia. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. paradójicamente. el pasado. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. no como sujeto a ser relacionado con amor. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. Al buscar comprender la vida. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. movimiento. Cada creación de materia. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. empezamos con el todo. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . tendemos a adoptar una actitud desafiante. En este flujo creativo. A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito. y admiración. que es siempre más grande que la suma de las partes. ver Helsel y Roth. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. pero a salvo. ningún todo es completo en sí mismo. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. Retenemos el modo divisorio. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. Por lo tanto lo que percibo.

especialmente los reinos animal y vegetal. a saber. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos.supervivencia del más apto darviniana). c. 42 . Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. La creación está sostenida desde adentro. como sujetos en relación a sujetos. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. no desde afuera. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. y aprender a ser amigos de la vida universal. Como especie humana. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. en un despliegue evolutivo de gran edad. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. el “especieísmo”. En sí mismo. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. crucialmente importante para todo el proceso. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). d. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. Cuando empezamos con el todo. el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. no en b. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. e. complejidad. Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. Cristianismo. Nuestra verdadera identidad descansa.

Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. no en aislamiento que se opone o confronta. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. La conciencia holística. En este tiempo. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. sino en cooperación. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. y posibilidad. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. a la necesidad de cambiar. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. patriarcales de nuestro pasado reciente.enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. Aparte de este todo más grande. todos nosotros. 43 . la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. No existen “ahí afuera”. sino en cooperación. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas. La convicción judeocristiana de dominar la creación. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). no importa lo apropiada que fue en el pasado. sino porque podemos participar desde adentro. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. competitivo. necesitamos una nueva visión espiritual. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. Para este nuevo ambiente global. esperanza. con o sin orientación religiosa.

” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa. presunciones falsas. no en entidades aisladas. sino en paquetes de experiencia (quanta).” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. En la visión occidental. En el corazón de la visión cuántica. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej. y separado. Más 44 . experimentamos la vida. pero se está extendiendo. cómo un ser humano es dependiente del entorno). se asume que todo es independiente. 67 y sig). Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. que está muy bien descrito por Grey (1997. mejor dicho. oímos. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. autónomo. Así formamos ilusiones. sentimos y tocamos. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas. percepciones superficiales. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos. más rico de lo que vemos. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight. De hecho. Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza. No se pueden explicar los campos en términos de materia.. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación. De acuerdo a la física moderna. no en unidades separadas. estas entidades son más fundamentales que la materia. En su sentido más amplio.” Errol E.

no es un objeto material. es el fruto de una relación.””fuerte” y “débil.aún. caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono.” En términos cuánticos. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma).” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. Le da peso a las cosas y hace que se caigan.””electromagnetismo. En un nivel ecológico y planetario. misteriosamente. a los que se los llama “gravedad. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. No. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas). ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. Soy un participador en una experiencia cuántica. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. Cada acción humana. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). todo lo que soy. Todo lo que hago. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. ya sea mental u otra. El campo gravitacional de la tierra. sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. en cuyo caso. pero igualmente es real. es la fuente de donde emanan las relaciones. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. sin él estaríamos 45 . sin embargo. No lo podemos ver. está todo alrededor nuestro. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. por ejemplo. En tiempos más recientes. Sheldrake (1988. por supuesto. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. el todo es más grande que la suma de las partes. porque el mundo cuántico no opera en estos términos. Mis percepciones nunca están aisladas. En este libro. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. C. el objeto de mi percepción ya no es un objeto. H. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico.

Si se corta un magneto por la mitad. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. En este sentido es como un holograma del mundo material. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. sino que se extienden infinitamente. De hecho. Los campos son el medio de la “acción a distancia. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. el campo gravitacional penetra el universo entero. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. rodeado de un campo magnético completo. No.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. cada mitad se convierte en un magneto entero. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. el campo original no se divide. Místicamente. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. También hay campos electromagnéticos. En primer lugar. que crean una matriz relacional para posibilidades creativas.flotando. cada parte del mundo electromagnético es. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. y. en principio. en 46 . y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. Un campo es una esfera de pertenencia. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. curvando toda la materia dentro de éste. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. Más sencillamente. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. el campo es la más grande. La vida necesita ambas. desde átomos a galaxias. capaz de especificar todo nuestro mundo material. Los campos no están limitados. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang.

todas las cosas están designadas para que actúen juntas. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. Los campos no permanecen iguales para siempre. Aún el concepto de un agente no es apropiado. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. Los 47 . Según Sheldrake (1988. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. y a la vez contribuye a estos campos. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. En otras palabras. para cooperar.). En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. influyendo los futuros miembros de la especie. Así. los campos están dotados de memoria.” Una vez que aparecen en la sangre. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. y geneo. Suena a manipulación y a interferencia masculina. No es el caso de una cosa que actúa en otra. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. Es fundamentalmente un proceso de conversión. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. por ejemplo. todo es interno. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. y. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. del griego morphë que significa forma. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. De hecho no hay un agente externo. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio.segundo lugar. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. 10 y sig. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”.

que parece ser la función primaria de las células de ADN. Significativamente. los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. al principio del siglo presente. recuerdan dónde va cada cosa. Al comentar sobre este rol específico del ADN. Nicola Tesla.8Hz. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. la de los sanadores.” Es una plenitud más que un vacío. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. Von Baeyer (1992. En un momento dado. D. porque los genomas . 104 y sig. con una memoria programada para la vida y el bienestar. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. se recuerda la configuración tridimensional por décadas. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. Por ejemplo. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea. bacteria. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. y Glen Rein (1992).las partes de información en el ADN – que son tres billones. y Zohar (1992. Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. un campo de energía sutil. mientras que W. 103).). hongo. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . formando un patrón específico. De esta manera. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura.8 Hz. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. en tiempos recientes. Chopra (1989. Como consecuencia de este descubrimiento. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. el llamado “estado de vacío. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. veneno. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos. los cuales consumen los antígenos revestidos. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. Entonces. consistente en planos. Davidson (1989. Una vez que una sustancia extraña – virus.8 Hz. En consecuencia.

ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. sino para cada aspecto de la vida. Pero más importante para los propósitos de este libro. que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. y tenemos nuestra existencia. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. La terapia familiar (ver Satir.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). 103-29). 1993. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. 1985. Wiener. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. la realidad más amplia. no de una persona enferma. en términos de la visión cuántica. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo.Como un enfoque terapéutico. Por ejemplo. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. 1968. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias. Nuestro universo es una esfera de pertenencia. 1992). con serias implicaciones para cada miembro constituyente. Pines. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. Millar. no sólo para la ciencia y la teología. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. Burnham. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. 1964. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. sino de una familia enferma (es decir. 1978. Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio. 1990) es lo 49 . sobre y más arriba de las partes individuales. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. Pero en terapia familiar.

La iglesia cristiana va más lejos. creativo. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. la revelación. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. dentro de ese proceso dinámico. sólo la versión cristiana es completa. En tiempos prehistóricos. prelógicos. redescubrimos. del Cristianismo y la religión en general. los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. es en sí mismo un “interior” más grande. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). Surge de una visión aislada. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. y. la magia. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). escritos.que nos aliena. los seres humanos 50 . Ya no los consideramos ritos infantiles. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. desde el punto de vista cuántico. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. a la adoración de la naturaleza. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. Tracy. Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. primitivos. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. una y otra vez. Más significativamente. formalizadas. 16). Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. primordial. Según Rahner (1969. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. 1990). Aunque es un concepto específicamente cristiano. paganos. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. no somos la especie fundamental. Por lo tanto. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. desde el punto de vista cristiano. o experiencias. y. adversaria. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. etc. 1988. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. al totemismo. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia.

Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. Por primera vez en la historia. una unidad esencial. culturas. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. y expresión cultural. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. Esto crea una nueva agenda para la política. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. fue un momento supremo de descubrimiento. Pero hay un lado de sombra en esto. alrededor de cinco mil atrás. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. la educación. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. experiencial. Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. poniéndose en oposición a todas las demás. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. Ya no importa la singularidad de 51 . que se ha ido descubriendo por milenios. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. con su propio y único cuerpo de verdad revelada. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. La aparición de la religión formal. Hasta cierto punto. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. Y la historia espiritual de la humanidad. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. naciones y religiones separadas. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. poder. la economía. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. Culturalmente. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. cultural. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. Como se ha dicho. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial.

Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. una matriz de posibilidades que se despliega. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). 1991.cada parte. 224. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. 79. Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. Contrariamente al 52 . tangible para experimentar la energía divina. que es fluido y de final abierto. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. 219. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. 1992. La Chance. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. Por lo tanto. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. b. 44). 89-92). En consecuencia. 11-12. mientras que las religiones formales. En las palabras de Swimme y Berry (1992. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. 243. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. 1993. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. no tienen más de cinco mil años. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. entonces. espiritual. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. Swimme y Berry. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. 255). Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. 1995. revelador. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. sino la singularidad del todo.

Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. para la teología cuántica. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. Según Boff (1987. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. 53 . todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. ¿Entonces. En este contexto. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. La historia y la revelación están siempre entremezcladas. En un universo cuántico. huida. Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. En una escala universal. las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. 62). la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. Por lo tanto. o distanciamiento del mundo. animada e inanimada. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. Dentro del campo de la espiritualidad humana.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. y no se basa en el descarte. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. participa. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. Por ejemplo. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. tal vez los dos en tiempos diferentes.

ir a la iglesia los domingos. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. probablemente cambiará significativamente. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. Más que cualquier otra cosa. restricciones. leer la Biblia o el Corán todos los días. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). Sin duda. junto con su relevancia cultural e histórica. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. entonces su auto entendimiento. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. No.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. seguir las reglas y leyes de una fe particular. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. controladores que fragmentan y alienan. nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. Sin ese cambio. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. 54 . En un universo cuántico. sino precisamente experimentándolos e integrándolos. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. no en la adhesión a la religión formal. subdesarrollado. dentro del cual estamos todos unidos. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. algunas religiones caerán en el olvido. y frecuentemente reprimido. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. También eso es apropiado. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual.

que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes. casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”.” y “verdad. Al buscar las partículas elementales.) 55 . de las partes que forman la estructura de la vida universal. 1987. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción. con las cuales se entusiasmaron inmensamente. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo. en el último análisis. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. de los cuales todo está hecho. J. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará.” Max Planck “Siento que soy un rebelde.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica. pasamos a dividir las partículas subatómicas.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. Y esto es así porque. Para 1960. 10 de julio. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver. Cuando J. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas. para el descubrimiento de los quarks.”(Ver Riordan. “encanto. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. 1993.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg.

Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa.” y nos quedamos con el dilema misterioso. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. y a la vez atractivamente elegante. pero era evasiva. Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. extraña. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). Todo esto sugiere que en el análisis final. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. y no de bloques de construcción aislados. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. aisladas. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. Tal vez tengan éxito. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados. pero muchos son escépticos. independientes. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico.El entusiasmo era eminentemente apropiado. que esperan. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”).

1992. la nirvana-kaya (apariencia corporal). El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. tres personas separadas. 1991. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. Padre. d) el triplicado neoplatónico del Bien. También existen rastros de esta relación trina en 57 . Grey. el Espíritu es esa unión. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. 190 y sig. c) el triplicado dios del tiempo. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). Zappone. King. la cola básica en el mundo de las partículas. deberían ser descritos como “partículas en relación. 1982. Esta es una antigua sabiduría. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. Horus. La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. 1992). la drama-kaya (dimensión eterna). y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. y el Alma del Mundo. Broca. Hijo y Espíritu Santo. en total igualdad. la Inteligencia. 1992. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. y el hijo divino. Serapis. 54-55. En los primeros siglos del Cristianismo. sostenido por medio de relaciones. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. 1989. 1993). 4.) va aún más lejos y sugiere que los bosones. conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. Aparentemente. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. Es también una convicción fundamental. Shiva y Shakti en el Hinduismo. a saber. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. y prospera con la interdependencia. Zurvan y sus dos hijos.el culto egipcio de Isis. Heyward. Kirnel. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. pero también una persona por su propio derecho. esa verdad básica. A través de los siglos. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa.resto de este capítulo. Zohar (1990. 206. paradójicamente. 1993. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu.

esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. 58 . Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. un ingrediente clave de la vida y cultura universal. que la propensión y el poder de relación es. Pero históricamente. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica. por un lado. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). por el otro lado. En un espacio de dos dimensiones. mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros.). 1994. En un mundo cuántico. los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. Tanto para los dioses como para las criaturas. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. de hecho. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas).la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. 1991). el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. en esencia. 165 y sig. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. la verdadera esencia de Dios. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad.

a su vez. tribus. primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. Alrededor de estas expectativas. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. Ciertamente. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados.religiones. y razas. lo humano y lo divino están en armonía. Esto. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. y claridad con autoridad. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. Son preguntas válidas. que necesita certidumbre. en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta. Lo terrenal. precisión. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. “¿Dios. dispar. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. entonces. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). la más antigua de las religiones más importantes. “Tu argumento sobre la relacionalidad. en amor y justicia. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. Para el teólogo cuántico. encubiertas más que 59 . en sus naturalezas fundamentales. que intensifica el llamado a relacionarse. y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. el Cristianismo. característica de nuestra era mecanizada.

Así durante mucho tiempo del siglo XX. de que somos nuestras relaciones. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. El valor guía es la cooperación más que la competencia. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. Afirmaciones tales 60 . y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. En las sociedades prehistóricas. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. al evocar la inquietud del teólogo cuántico. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. América Latina. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. y. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. ciertamente. Sin embargo. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. En un mundo diseñado para la relacionalidad. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. salud. Y para sobrevivir en la isla remota. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. Aún antes de nacer. a saber. Pero algo más profundo está en juego. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. Lo que somos como individuos. y en lo que nos convertiremos en el futuro. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. médicos. no es menos culpable el concepto de individualidad.manifiestas. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. La calidad de nuestra vida. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. y Asia). cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. ya estamos fijados en una red de relaciones. después de la muerte también). independiente y solo.

social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima.” “las personas son más importantes que las cosas.” pertenecen a esta categoría. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo. solitaria. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 . La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida. Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. mientras que la individualidad. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas. económica. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas.como “la persona es todo lo que importa.” “los seres humanos están primeros. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna. logro y proeza es admirado y afirmado. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo. lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación.

Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. o mérito personal. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. no de una manera competitiva y manipuladora. cósmica. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad. ecológica.” “la comunidad humana. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación). En sus etapas altamente desarrolladas. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner.” una comunidad urbana/rural. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. una forma de ambición por el poder. Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse. Hablamos de la “comunidad de las naciones. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad. 1955). Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. espiritual. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. De hecho. siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. dignidad. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . No perdemos nada de nuestra singularidad. o un colapso nervioso. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. lo más rápido posible. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. una enfermedad seria. la comunidad local.””la comunidad de la iglesia.””la comunidad de fe. se funde con el misticismo. Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar.

es un deseo arquetípico profundamente asentado. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. 1988). Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. la propensión a la relacionalidad. simultáneamente. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. sin el cual su existencia es en gran parte una charada. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. Los participantes se 63 . Pero el peso de la tradición. Muchas organizaciones. para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. junto con la exclusividad religiosa. o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. y un sentido de armonía universal. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. sociales. El círculo de la compasión humana. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. Como ya se ha indicado. incluyendo las religiones y las iglesias formales. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. deslegalizada. su Salvador. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales. y la camaradería de un grupo de trabajo unido. justicia. la satisfacción. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. un hogar de residencia. el logro.

Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. imaginar. y cósmica. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. y así estamos empobrecidos. planetaria. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. planetaria. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. en la tarea continua de la regeneración humana. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. por ej. perdido nuestra capacidad de soñar. en el nombre de la creación. jugar. Hemos. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. 64 .mueven a un modo de ser diferente. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. En nuestra cultura contemporánea. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. no para escapar de las realidades de la vida. desea ser un todo nuevamente. ritualizar. fragmentado. sino para re-entrar. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros. y. Según Platón. racionales. somos demasiado individualistas. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. renovados y refrescados. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. lógicos y clínicos. le damos una expresión conciente. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. celebrar. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. 1992. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. y global. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. el amor es la búsqueda del todo. Nuestro mundo roto. Es mucho más que eso. comunitario. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. . literales. en gran medida. 257).

y fronteras. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras. Greeley el principio. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. En la profundidad de la experiencia sagrada. A partir de estas reflexiones. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. científica en sus datos. El silencio duró billones de años. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. mítica en su forma. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo. divina que impregna la creación. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. espiritual. distinciones.” Andrew M. Y la iglesia es. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. misterioso.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 .” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. En un nivel profundo.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. la fuente de todo lo que somos y tenemos. Para comprometernos con ese anhelo. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino. credo. primero y principal. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación. demanda la demolición de muchas barreras.

Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido.000 grados centígrados. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. Desde aquel tiempo en adelante. – tres minutos más tarde. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica.000. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales. En esta etapa. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. Dentro de estas nubes gigantescas. elegancia. Tenía una libertad salvaje y gozosa. y creatividad. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años.000 grados centígrados. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto. toda dimensión.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones.000. La temperatura excedía los 1. protones y neutrones.5 billones de años. cuando la temperatura bajó a 900. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo.000. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito.000 grados centígrados. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia. inicialmente de hidrógeno y helio. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables. que data de hace 4.000. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4.000. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles.000 grados. cada una tan brillante como una galaxia entera. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente. Fue la más grande explosión de todos los tiempos. Sahtouris (1989. La mayor parte de 66 . Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang.000. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años. toda la energía. los primeros átomos simples comenzaron a existir. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. Debajo de los 4. La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando.000 de átomos de potasio explotan cada minuto. en miles de millones de años.remotamente comprender. que sostenía toda la materia.000. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. y los átomos comenzaron a agruparse formando. el fermento sin características de posibilidad cuántica.

planetaria. final) – se tornaron operativas. De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. Cuando los campos 67 .4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). y para todo el silencio. pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. Es la matriz de la visión creativa. que haya existido o que exista alguna vez. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. incluso los humanos. asociada con toda la materia. una épica de conversión incesante. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. que hoy podemos rastrearla hasta 4.000 años AC. que. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. Otras fuerzas invisibles. 7). Abraza todos los sueños y aspiraciones. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. y cósmica. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . Es una historia sin principio ni fin. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. electromagnetismo. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. helio y hielo. 1989). que eran producto del enfriamiento de la energía. dolores y contradicciones. Hace alrededor de cuatro billones de años.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. Es el contexto de toda ciencia. con la aparición de las primeras algas y bacterias.esta nube consistía en hidrógeno congelado. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito.

frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. Y es esa habilidad de auto-organización. Toda la organización visible surge de los campos invisibles. En la actualidad. Irónicamente. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos. una convicción que. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. En un mundo que lucha por ser no- 68 . Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. más que cualquier otra cosa. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. en su propia narrativa evolutiva. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción.atómicos interactúan y se unen. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. Cuando optemos por escuchar. a saber. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. el Planeta Tierra mismo. hasta ahora. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. inflada y descarriada. la tierra es influida por el campo del sistema solar. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. un campo molecular es evocado. A su vez. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. el mismo universo. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. Entonces. 1992). Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. 1995).

No sé porqué pero es así. citado por Murchie. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. A fines del siglo XIX. 1979. El biólogo G. todo el drama y la comedia humana. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. 1988). no como un objeto para explotar y controlar. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. 1988). Mirando hacia la negrura del espacio. (Palabras de Loren Acton. 618). 471). los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. (Palabras de Edgar MItchell. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. rociado con la gloria de un universo de luces. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. contenido en la delgada. algunos se sienten incómodos por esta descripción. su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. en donde está todo lo bueno. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. vi majestuosidad pero no una bienvenida. El científico escocés James Tuno. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. Allí es donde está la vida. 1974. 1991. 470.sexista. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología. de hecho. citado en La Chance. (Choyillas. color. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. frecuentemente considerado como el padre de la geología. Allí. la fragilidad. E. cuando James Lovelock (1979. 175). religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. De hecho. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. móvil. fue su belleza increíble. Hay.

particularmente en el contexto del sistema solar. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. está tan finamente constituida que una disminución del 0. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. sino un proceso continuo de cocreación.) delinea una serie de coincidencias. moriríamos. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. nunca se formarían. estrellas. porque la tierra. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. circundando una estrella de la clase adecuada. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. hacia el carbono.80 también parece crítico. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. junto con otras criaturas que respiran aire. Para Lovelock. 213 y sig. aspectos de la vida que damos por sentado. incluso en el pasto húmedo. oxígeno. es interdependiente con la creación más grande.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. supernovas. Por ejemplo. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. Russell (1992. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. el universo material – con sus galaxias. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. consecuentemente. y nosotros. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. 217). El resto de las partículas. La masa del neutrón. agua. la base de la existencia. En una manera similar. aproximadamente 10.hoy llamamos la hipótesis Gaia. Según Thompson (1990. y con una hidrosfera única entre los planetas solares. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. un poco menos. y planetas – simplemente no hubiera existido. Una vez más. y nitrógeno. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. en todo su funcionamiento. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen.

1980). sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. la tierra continuará su despliegue evolutivo. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. 1989. no en términos de un resultado final. Swimme y Berry. Sahtouris. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. aminoácidos. vitaminas. pero. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. auto-regula y es autopoiético. basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. su valor está justo debajo del punto crítico. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. Por cierto. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. y carbohidratos del cuerpo humano. sino todo lo contrario. está la historia fascinante del carbono. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . 1988. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. en esta ocasión. Una vez más. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). esto es. Estas condiciones son todas interdependientes.60. grasas. podemos empezar a contemplar el propósito. Por último. 12992). virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. como todos los organismos vivos. Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. uno seguido por sesenta ceros. funciona como un sistema que se auto-crea. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia.correcto ha sido calculado en 10. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. (Ver Greenstein. el agente que combina es un resonante nuclear. No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado.

Alrededor de un billón de años más tarde. es muy poco lo que es sólido y rígido. 1992. crecieron y florecieron. por ejemplo de hierro. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). Era inminente una nueva crisis planetaria. al crear moléculas de alimento. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción.disuelven en procesos. 1978). sin embargo. Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. Pero todo crecimiento tiene un precio. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . Hoy llamamos a ese proceso “respiración. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva. Las azul-verdes. sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. En el dominio de los vivos. todo el hierro se había convertido en óxido.. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. en este caso. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. En su historia evolutiva. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. Inicialmente. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala. también Verschuur. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. 184 y sig. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. sabemos relativamente poco acerca de ellas. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. se mantuvo a salvo. muchas de proporción global y universal. erupciones volcánicas extendidas. ha experimentado veintisiete grandes transiciones. y mientras era absorbido de esta manera.

puedo decir. Al sondear la naturaleza del vacío. Según Greenstein (1988).” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. elástica. como resultado de mi investigación sobre los átomos. e integrada que nuestro modo humano. de hecho. en relación con nuestro planeta. el estudio de la materia. Pero para 73 . tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros. es una dimensión muy crítica. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. con el tiempo. de hecho.en la atmósfera más alta. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. Es un aspecto de la misma danza.000 millas de distancia. lo siguiente: no existe la materia como tal. creativa. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. Esta mente es la matriz de toda la materia. 128). sino acerca de la vida que es la tierra. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. que. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. En las palabras de Lovelock. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. 1989. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. planos formativos. y. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. (Citado en Davidson. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría. es considerada la estrella más cercana.

Nos erigimos como amos. que causan las leyes de polaridad o causalidad. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. No hay una 74 . Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. el universo en el cual participamos. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. sugiere que nuestro mundo. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. la conciencia. La alternativa. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. aún si es creado por nuestra observación/percepción. en las palabras infames de Francis Bacon. a saber. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. aparte de nuestras observaciones. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. pero. penetrante. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. En 1974.Davidson (1989. racionalizando. Sin embargo. es sólo uno de los muchos mundos y. o formas. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. la realidad no existe hasta que la observamos. la visión de los muchos mundos. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. hay un reservorio más profundo. que desafía la comprensión humana. En vez de dedicarnos al todo. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. e interfiriendo. 125). continuamos analizando. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). Este impulso adictivo. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. para usar el lenguaje de Wheeler. En mi opinión. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. vibraciones. en esta etapa de nuestra evolución. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. Entonces. y misterioso. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. en consecuencia.

Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. en su estado evolutivo actual. el universo es un organismo inteligente. o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. nuestro rol en la gran historia evolutiva. capítulo de la historia. puede no haber un capítulo final. ni siquiera el penúltimo. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. Desde el principio del tiempo hasta ahora. Pero. en nuestro estado evolutivo actual.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. 75 . no somos el objetivo final de la evolución. Sí. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. Ruether. que empezó hace billones de años. observará. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. y de re-evaluar. El proceso de fotosíntesis. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. y humildemente. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. tristemente. No somos el último. nosotros los humanos. honesta. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. de hecho. Pero el teólogo cuántico (por ej. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. En los billones de años de evolución futura. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. que nunca podrá existir. información. subconscientemente. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). sobria. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes.

que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. 1987. Al acercarnos al final del siglo XX. Gaia lo hará en nuestro nombre. En términos de Gaia. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. ni los dueños ni los administradores del planeta. La Chance. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. Gaia no es decididamente anti-humano. 1991). Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. ciegos ante nuestras propias adicciones. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. somos sólo otra especie. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida.” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. Tanto Lovelock (1979. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. una inteligencia muy profunda. 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea.

los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. si existía. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. c. científicas.ubican a la cosmología en el centro. Por el otro lado. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. No estamos a cargo del universo. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. y teológicas. d. Mientras tanto. 77 . somos participadores en su crecimiento y desarrollo. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. Cobb y Boswell. Hoy toman un nuevo significado. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. había antes de éste. Pertenecemos al universo y a su despliegue b. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. 1979. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. los teólogos de proceso (Whitehead. ¿Tuvo Dios que crear. Sin embargo. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables.

1990. estamos invitados a poner este don al servicio del universo. y sólo entonces. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones.evolutivo. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. En términos cuánticos. pero habremos entendido. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos.” En la visión cuántica. o. de ahí. los humanos. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias. Como toda la teología es acerca de la logos. En la visión del mundo mecanicista. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. haciéndonos más concientes. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. ¡habremos visto la Luz! Entonces. No habremos conquistado el mundo. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. No. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . 7) Entonces. 212). habremos entendido realmente de qué se trata la vida.

Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico. 1988). me fascina la historia. preguntándose si el gato está vivo o muerto. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. más que la mecánica del experimento. entonces se queda con el dilema. Según muchos teóricos cuánticos. Se sella la tapa y se activa el artefacto. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. En algún sentido bizarro. ambas tienen una atracción perdurable. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja.” William J. De hecho. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. sin embargo. De acuerdo a la ciencia clásica. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. depende de nuestra observación. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. Y había un científico de nombre Erwin quien. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento. la historia es tan bizarra como el experimento mismo.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague).” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. Incluso. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. Bauza “Es todo una cuestión de historias. de hecho. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. Algo ha pasado. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. el cual cuando era activado. estar llenas de sorpresas. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. y.

El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. y tomar en consideración a la paradoja. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado. Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. posiblemente no la hayan entendido”. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. ni siquiera en los descubrimientos comprobados. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. empezamos a sentir el “corazón” científico. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. Pero más que eso. quiero ir a buscar mi revólver. las vueltas.” Finalmente. o en los objetos. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. y las preguntas de la mente científica. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. Incluso su mismo nombre. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología. En la literatura científica. de hacernos amigos de la inseguridad. sino en 80 .” En estas frases. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. Norman O. La última verdad no está en los eventos. la imaginación. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. tenemos un acceso sin filtro a las luchas. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. racional y dualista de “vivo “o “muerto. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones.resultado prolijo. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable.

el proceso de búsqueda. Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. Con el tiempo. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. Shea. El sentido más profundo está imbuido en la historia. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . por siglos. hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. 1988). En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). las parábolas). experimentación. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. en común con las otras formas de sabiduría. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. no en los hechos comprobables. En consecuencia. nace de la historia. la historia de la creación del Génesis. dabhar. 1978. broma. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. Pero como Fox (1984) comenta astutamente. Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. y en la narración de historias. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. Sin la historia subyacente. la historia del nacimiento virginal. humor. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. y descubrimiento. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. exploración. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. que significa energía creativa). La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. Wright. esperanza. y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. la hemos. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej.

En consecuencia. Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. Quiero decir que toda la Biblia. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. y de que haya carencia narrativa. En términos de fe. no hay tal cosa como una “historia común. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. y no un registro de hechos y eventos definidos. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. algunos los considerarán altamente herejes. ya sean cristianos o no. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. de hecho. o predicaba formalmente. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. legalizaba. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. tienen una importancia primordial. los hechos son bastante secundarios. Este es un enfoque reduccionista. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. se niega el impacto narrativo. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia.piedras de molinos. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe. la resurrección de los muertos. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. las historias de los milagros. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. Los lectores de este libro. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). los conceptos. cargas que asfixian y anulan. No son historias comunes. las más conocidas son las parábolas. Jesús no hacía teología. Jesús contaba historias. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . impregna al corazón. con los riesgos de simplificar por demás. de malinterpretar. Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. y el lenguaje de una cultura a la otra. junto con los textos sagrados de las otras religiones. Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). Si había una tumba vacía o no. es primera y principal una historia. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón.

Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. marcado por las adecuadas relaciones de justicia.fallecimiento. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. como en el evangelio de San Mateo. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. paz y liberación. 1995. amor. activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. no en el sentido de estar aparte. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. Incluye. el “Reino de los Cielos. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. la norma fundamental que lo hace único. en términos feministas el “Kindom” . y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. Es nueva en su naturaleza esencial. 1986). El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. o. global en su ambiente (no sólo para cristianos). Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. y práctica en su aplicación. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento. y Sheehan. Bausch (1984. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. no con un dogma. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino.” Este es el mito central del Nuevo Testamento. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. Recuerden que estamos tratando con una historia. Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida.

u otra – tiene su repertorio de historias. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. En este nivel. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. De hecho. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. y liberación del Reino.. el fracaso para organizarse. paz. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. en el caso del Cristianismo. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. estas son dos dimensiones de una realidad. y responden a iglesias. religiosa. no en los hechos. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. y a veces conscientemente. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo.existencia. la escasez de clerecía. inconscientemente. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. 193-99. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. la credibilidad ante los ojos del mundo. 200-205). más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia. la persona y el planeta se funden en uno. Davies. No. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. etc. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. de estar al servicio de un llamado más alto. 1990. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. 1992. En otras palabras. amor. no fuera de él. Todo cuerpo de sabiduría – científica. como todos los dualismos tradicionales. En consecuencia. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. 162 y sig. y. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 . la distinción entre ciencia y religión se cae. Como muchos teólogos están afiliados. pero también trasciende.

muy probablemente. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. Entonces. En consecuencia. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . el movimiento. Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones.000 años AC). Al emprender el viaje del corazón. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. Es más. algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época. estar abiertos a ser sorprendidos. Entonces. Sin embargo. psíquico o psicoterapéutico. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. articuladas. el Corán. ya nada parece claro. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. el pasado. las viejas seguridades se deshacen. sino a la actitud y orientación a escuchar. como una experiencia que disturba y desasosiega. ya sea en un proceso espiritual. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. Las viejas certidumbres colapsan. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. En términos arquetípicos. comprender. Cuando tocamos el sentido arquetípico. el arte.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. y. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje. no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. tanto a nivel personal como interpersonal.

la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. irrelevante. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. en las condiciones más favorables. Para el teólogo cuántico. descubrimientos nuevos e insights inesperados. En los niveles personal e interpersonal. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. 1991). Como especie humana. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. y así se opta por un vacío espiritual.mensaje y el poder de la narrativa. los textos sagrados sirven de aproximaciones. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. entonces. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. pero que ahora se ha vuelto arcaica. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. e insípida. se puede abandonar totalmente la fe. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. poesía. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. Las artes contemporáneas – música. Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. alternativamente. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. en un profundo estado de crisis. Y para el teólogo cuántico. actores sin libreto. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. Entonces. Entren 86 . frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. La nuestra es una cultura en confusión. un espacio que hoy está superpoblado. escultura. que necesita interpretaciones nuevas.

constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido. El pensamiento racional. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación. y nuestra confusión. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza.” Susan Griffin 87 . pero nunca con éxito final. la ignorancia. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. 1988. El mismo medio ha sido asaltado. De alguna manera u otra. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. ha usurpado el artista dentro de nosotros.a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. O´Murchu. El apático ni siquiera escuchará. la capacidad humana para la reflexión. la historia continúa siendo narrada. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. El ignorante elige no escuchar. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. El narrador de historias es inatacable. y el cinismo. nuestra falta de metas. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. 1989-90). La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. El nuestro es un cuerpo sin alma. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro.” (George Bernard Shaw). 30-35). decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía. la intuición. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente.

tal vez inesperadamente. Es un peligro que siempre existe cuando. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo. que a veces cubren millones de años. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. teológicamente. las “fuerzas del mal” en acción. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. ser una bendición. la historia completa comienza a emerger. se interrumpe. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. de hecho. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. Nos sentimos frustrados. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo. pueden ser las grandes eras oscuras. como cualquier libro que se haya escrito. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. Hasta acá. algo sale mal. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. De hecho.” Peter Russell Este libro. una tragedia. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. Entonces el mal de la gripe puede. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. un dolor. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí.“Ciertamente. o una pérdida. Y entonces. Pude ser una enfermedad personal. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. por nuestra exasperación. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. un sufrimiento. todo a causa de uno o varios errores recientes. y finalmente. En términos evolutivos. y. es una historia en sí mismo. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase.

se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. si se pudiera controlar su energía. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. opresión. más adelante). La oscuridad es algo a ser conquistada. Aún en el nivel cósmico. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. Y. Su nombre es en alguna manera engañoso. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. Agujeros Negros En la física contemporánea. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. Esto excede el número estimado de estrellas visibles. En términos filosóficos. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. Hay tanto todavía en la oscuridad. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. son calientes y blancos. Las semillas germinan y echan raíces. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. falta de vida. En consecuencia. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. y un sentido de estar perdidos. no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. controlada y. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. 12993). de hecho. si es posible. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. tiene connotaciones de ignorancia. Pero no son negros. sin embargo. A pesar del número de agujeros negros. eliminada. También se 89 .

Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. De hecho. Entonces. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . dentro de millones o billones de años. antes de la destrucción. sin embargo. en la opinión de Hawking. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. el espacio vacío nunca está realmente vacío. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. Con el tiempo. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. una vez que el objeto es succionado. Lo que de hecho está aconteciendo. Cuando un objeto se escapa. no hay escapatoria. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. Más aún. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. es concebible que. Para un observador. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. una partícula sea atrapada por la gravedad. Y. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. del cual evolucionó nuestro universo. En un horizonte de evento. En términos cuánticos. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. 1993) que es la mayor autoridad. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. pero la otra se escape hacia el espacio universal. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. pero. Es este aspecto del agujero negro. fuera del cual. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. el horizonte de evento. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). Está siempre activo y alborotado. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro.

nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. el sentido. de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. 1992. la oscuridad da lugar a la luz. que normalmente sería el caso. Y. pero en el que nada se cae).entonces nuestro universo se originó de uno. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. sin embargo. y la creatividad de nuestro mundo. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. Según estas especulaciones. posee información crucial sobre el origen. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. 189-91. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. como se cree generalmente. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. La 91 . el calvario precede a la resurrección.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. la lucha es el camino hacia la felicidad. Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. . el fracaso es el triunfo disfrazado. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. Pero más que eso. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad. 206-9). y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. de otra manera. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella).

5029. En la primera división. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987). y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. ofrecen un ejemplo intrigante. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. en todos sus niveles de existencia. Estamos 92 . se asociaba al caos con la casualidad. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo. la fibrilación del corazón humano. Mandelbrot (1977). 1979). estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). el caos parece estar en todos lados. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. Feigenbaum (1978. Más adelante. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro. la turbulencia de un río. Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. lo impredecible del tiempo. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. 1979). De hecho. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. De hecho. En términos numéricos. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica. Stewart (1989). Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2. Ahora que la ciencia está observando.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica.668201. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos.5699. En la ciencia clásica. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. el diseño de los copos de nieve.

amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada.669. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad. en contextos completamente diferentes. 93 . no había lugar para la desviación.políticas. los desacuerdos. En general. Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. y peligroso. y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. aunque la conducta caótica es por definición. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. El lado sombrío estaba completamente suprimido. Dentro del viejo paradigma.201 y 2. amedrentadoramente difícil de modelar. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. económicas. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. Así. las instituciones principales .” El caos nos rodea.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. Peters (1991). negamos su existencia porque nos da miedo su impacto. sociales. Wheatley (1992). ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). las diferencias. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. En el mundo. La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. disruptivo. Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. el caos era considerado malo. existe un orden subyacente en su manifestación. Dentro de este paradigma. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez.

una lealtad fuerte a la religión. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras. están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. En consecuencia. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. disminución de la pobreza. No. ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. Una vez más. una balanza adecuada de pagos. ver Pagels. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. de hecho. más que cualquier otra cosa. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. En el mundo de hoy. nos damos cuenta que. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. b. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. 1985). Finalmente.La negación. En vez de equilibrio. reconocer su impacto cultural y personal. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). que fueron subyugados por fuerzas represivas. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. eliminación del crimen. sino acerca de la conjunción “y” integradora. nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. Pero continuamos emparchando sus fisuras.

sexo.rediseña en la destrucción. cuanto más tratamos de controlar. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. Es posible ser totalmente lógico. dolor. cáscaras solitarias y vacías por dentro. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. y hedonismo. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. hasta cierto punto. todo lo que no queremos ver – miedo. y. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia.8). Según Wilson-Schaef (7. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. contaminamos nuestro propio inconsciente. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. Tenemos miedo de estar solos. Al contaminar nuestras aguas. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. como lo hacemos de a miles cada año. sexo. manipuladora. la tierra. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. En el mundo occidental. muerte y lo desconocido. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. que se manifiesta en conductas que 95 . más hay fuera de control. 1991. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. 46). b. designados para alimentarnos y sostenernos. y auto-destructiva. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos. Los mismos recursos de la vida. totalmente desordenadas en el exterior pero. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. racional. 1984. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. c. drogas. enojo. d.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. En nuestro compromiso adictivo con el poder. con nuestro hogar planetario. Cuando eliminamos una especie. adquisitiva. y objetivo. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto.

casualidad y necesidad. no es de nuestro interés o preocupación.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. 96 . Las nociones tales como “pecado original. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. o autos. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. lo que Coveney y Highfield (1991. preguntándose qué hacer al respecto. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. la nada total. para el beneficio de la nueva vida. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran. Y. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. pero.incluyen la intoxicación del planeta. una muerte. sin embargo. pragmática y occidental. En realidad. la eliminación de muchas formas de vida. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. nuestro nacionalismo fanático. los físicos hablan de “aniquilación”. ni nos permite producir armas. Para nuestra conciencia mecanicista. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. la transformación es una disminución. de potencial en bruto. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. 1990. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. 207). descanso y actividad.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. gasolina. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. El lector se queda perplejo. vacío y plenitud.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. caótica.” “salvación. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. No nos da dinero. Vivimos en una época oscura. nuestras varias formas de consumo adictivo. nadie desea tomar en consideración esta noción. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. sino una adivinanza en ebullición. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. una disolución por el bien de otra cosa. Tememos al vacío de cualquier tipo.

exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. ver Heyward. el dolor. 3. la relevancia. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. A lo largo de los siglos. La violencia no-humana. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. o al menos se disminuyera significativamente. En términos de Teilhard. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. y desafío. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. y empoderamos su impacto destructivo. Daly (1988. denuncia verbal (poética). 2. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. Los patrones de pensamiento dualista. sin esta malicie conciente. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. el caos. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. el sentido. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente.1. Es. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). La Creación es esencialmente buena y no mala. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. 210 y sig. continuamente la dividimos. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. la contrarrestamos en una manera antagonista. el dolor. 1990. es un credo apreciado pero poco 97 . 1993. 4. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. La Creación es un todo sin rupturas. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). Grey. Una bendición original más que el pecado original. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas. el Demonio.). de hecho. Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. enojo recto. protesta. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. es tolerada e integrada más fácilmente. 1982. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. 5. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo.

la humanidad es esclava del pecado. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. El conquistar al mundo para Cristo. aquellos que explotan. En este escenario. En formas más benignas de expiación. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. d. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. Entonces. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. En consecuencia. por medio de la muerte de Jesús. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. En vez. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. para todos aquellos que. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. Judaísmo. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. en su libertad. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. Hinduismo) oprimen y explotan a otros.comprendido de la teología cristiana. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. el padre no castiga a su hijo. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. En todos los casos. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . tradicionalmente llamada pecado original. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. Jesucristo es una expiación. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. b. c.

conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. Busca redimir al caos. Por lo tanto. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. Al abrazar el caos. y a aprender de él. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. la redención es planetaria (y global) como también personal. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos. nos sensibiliza para lo que 99 . y el caos de nuestro mundo.Jesús. a escucharlo. En términos de teología cuántica. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. la enfermedad y la salud. por el otro. personal y culturalmente. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. y no de maneras fragmentadas y dualistas. Quema el interior. y. En consecuencia. para abrazarlo. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. Esta es nuestra gran oscuridad. La redención es reclamar la oscuridad. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios. La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. empezamos a tratarlo. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. esto es. elitistas. la muerte y el renacimiento. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. la nada. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. Para asir este misterio.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. Para la teología cuántica. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. un valor tan en boga en el pasado reciente. Cómo estos valores se contextualizan. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. verdad. sociales. la dignidad. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. cómo se encarnan en las estructuras humanas. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. etc. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. justicia. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. puede llevar a la auto-disminución. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas. El enfoque era distintivamente individualista. paz. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. amor. la moralidad atiende primero al todo. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. el sistema. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. si no se la busca dentro de la matriz más grande. homicidio. la moralidad es una cuestión de interés central. En el contexto cuántico. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. la institución. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). libertad. sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. culturales y globales. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. Se pueden promover la integridad. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. La auto-determinación. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad.

juicio y redención ha sido ahora humanizado. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. la especie humana. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. En otras palabras. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. Especieísmo Dualismos 106 . Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. En una escala internacional y global.26): El viejo drama objetivo de la creación. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. 1993). 1988. nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. interpretar. tienen derecho a nuestro interés y protección. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y. 24. asumimos que somos el final de la línea evolutiva. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. por lo tanto. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica.

la certidumbre científica. sociales.” 107 . por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. El dinero. y culturales. nacionalismo. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. Un documento cristiano reciente. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. y especieísmo. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. El hecho de que las dos religiones principales. Cristianismo e Islam. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). divisorio y engañador. el poder. Cristianismo. las posesiones. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. el placer. presentan un cuadro falso.

Como especie. Las iglesias cristianas. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. no tiene ni sentido ni significado. competitiva. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. estamos decididos a auto destruirnos. pero en nuestra era holística. y compulsiva. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . es discutible). a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. Inconscientemente. y el uso de armas absorbe más tiempo. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. también. Revertir.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. Actualmente. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. harán lo que es mejor para todos. y guerra. En otras palabras. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. racional. la distribución.C. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión.Nuestro mundo abunda en idolatría. estamos absorbidos . o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. crimen. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. la producción. destrucción. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. En efecto.

continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica. que viven en palacios lujosos. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. El amor sin justicia. 1991). los valores de poder insaciable. no obstante. necesitamos recordar. Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. También hay una “eco-justicia”. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida.amor. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. o más aún. la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. Blasfemia 109 . potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh. sin este énfasis complementario. Y. a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. a lo más. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. sin embargo. una y otra vez. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. o los líderes religiosos. manipulación. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad.

todos hemos pecado. negado o cosecha una devastación incontrolable. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. y con el cosmos. con el planeta. estamos todos manchados. En algún grado u otro. En consecuencia. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. mayor poder le damos sobre nosotros. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. En términos cuánticos. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. en el lenguaje cristiano. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. 110 . el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones. que van de lo personal a lo global. como está pasando actualmente. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. Para integrar la sombra global. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. Sin tales lineamientos.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. internacional y global. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. no podemos eliminar o erradicar la sombra. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar. es decir. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. y cuanto más tratamos. Entonces. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado.

el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo. El perdón abre nuevas posibilidades.Muchas personas hoy están desilusionadas. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades.G.” C. Jung 111 . Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros. algunas amargadas. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. No podemos deshacer o cambiar el pasado. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente. otras apáticas. la recriminación o la amargura es fútil. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida.

invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. nitrógeno. No menos poderosa. 112 . Por el contrario. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. mientras que la radiación infrarroja (calor). Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. Sin la luz solar. con sólo la mitad de esa energía. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. Hoy las llamamos las algas verde-azules. Pequeñas células procarióticas. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. agua. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. la energía se almacena en el producto final. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. En las primeras etapas. conocida como fotosíntesis aeróbica. es suficiente para generar los procesos que dan vida. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. y Hawking en nuestro tiempo. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. de 0. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta. Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. En la fotosíntesis.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. hidrógeno. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. De esta manera. Por unos cuatro billones de años. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz.

1990). no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. está cargada de una intención metafórica. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. o sea la fotosíntesis. incluyendo la nuestra. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. cooperativo y evolutivo. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. hidratos de carbono y celulosa. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?). es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. No podemos clarificar lo que es mala información. La conversión que se necesita será demasiado para muchos. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. es el producto de las estrellas. Y en nuestro mundo de hoy. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. como símbolo. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. La información en sí misma no ilumina. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información.aunque mucho menos tangible. Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. a millones de años luz de distancia. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz.

Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. Entonces. Al comienzo del siglo XVI. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. Si la luz nos impacta en “todos”. 1981).” (Hardy. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy. particularmente a nivel microscópico. Sin embargo. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. todo está unido. partícula-onda. ha habido un resurgimiento de la meditación. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. 1979). En años recientes. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. como método o técnica para lograr la iluminación. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes.desafío. Los místicos. y que dentro del espectro de la luz. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. es más importante para la teoría cuántica. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. sino un sentido acerca de lo qué es la vida. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. sino acerca de la misma esencia de la vida. una inexplicable convicción de que. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro.

Frecuentemente. saber. empiezo a ver. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. el acceso a la sabiduría más profunda. Es religiosa en su sentido pleno. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. sino la colección de la verdad total a la que. si lo deseas). La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. como icebergs individuales. y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . la noosfera. la conciencia universal. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría. Por medio de la meditación. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). nuestra relación con el misterio es benévola. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. tenemos acceso. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. La meditación no es acción o no acción. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. sentir. nos contactamos con la verdad total.cultural para nuestro tiempo. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. en el análisis final. o el Dios cabeza total. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. una alerta mental. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. una disposición más abierta y receptiva. intuir en una manera diferente y más sensible. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. el poner en calma las sensaciones y sentimientos.

La meditación es una cuestión de dejar ir. en silencio y soledad. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. o directores espirituales. ya sea gurúes espirituales. da vida. y santifica. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. concentrado e integrado en su conducta. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. liberar los apoyos. la luz es un símbolo perdurable y predominante. Por último. a las vibraciones del poder interior. El modo místico de meditación es disponerse. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. escultura.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. la meditación abre nuevos horizontes de luz. esperanza. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. belleza. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . algunas veces llamada meditación de mantra. o movimiento (danza). Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. a pesar de ser innata al ser humano. los apegos. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). purifica. poesía. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. y verdad. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. Jote en el Sikhismo). Matthew Fox (1983. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. En la descripción de Fox. En este enfoque. podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. Como medio de iluminación. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). Tanto en el Oriente como en el Occidente. místicos. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. el arte puede tener la forma de música. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. artistas creativos. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. Hay varios métodos o técnicas de meditación.

” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. se roza lo “divino”. sincronización. Nos inspira para mayores logros. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. para marcar momentos calves en la vida personal. De hecho. los llamamos “sacramentos. Se la contrasta con el pecado. Dios o el pecado. Como se indicó en los capítulos previos. y las culturas. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. y se atisba la eternidad. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. Trae coherencia.luz ha venido al mundo”). propósito. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. claridad. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. sentimientos. 1965. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). y visión a nuestras percepciones. la luz es universal. no sólo de la propia vida. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). interpersonal o planetaria. la energía del sonido. Como símbolo religioso/ritual. la maldad. ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. y acciones. se despierta la conciencia. Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). todos se acercan al sentido de lo sobrenatural. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. en las religiones formales. sino por la calidad auditiva de las palabras. no por su significado teológico o religioso. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. y totalidad. (Para más ejemplos ver Eliade. sabiduría (iluminación). sino de la vida cósmica en su totalidad. En las culturas tribales. los sacramentos. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). Al participar en rituales de luz.) En la teología ortodoxa. los credos. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . y así subestiman su significado más universal y genérico.

Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). la comunión necesita soledad como valor complementario. En la experiencia sacramental. Los límites entre la luz ritual. y mecanicista.adultez joven. santos. participación (iniciación). Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. las “cosas” evolucionan de la nada. y reintegración (regreso). o para ocasiones de carácter especial político. y hasta hoy.” Emocional y espiritualmente. el uso de la luz es central en todos estos rituales. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. En su sentido más profundo. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. y la iluminación personal se funden en uno. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. Inicialmente. se lleva a cabo una 118 . aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. En muchas de las religiones formales. social. y místicos. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. o diplomático. las palabras emergen del silencio. ya sea la experiencia del desierto del monje. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. el peregrinaje del buscador. o reconciliación). La experiencia sacramental. está enraizada fundamentalmente en la luz. o el silencio interior del contemplativo.

el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. participación. Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis.transformación (o es la intención). frecuentemente seguido por un sentido de desafío. En la teología cuántica. por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. En la experiencia sacramental. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). y confianza. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. Pueden abundar sentimientos de dicha. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). y reintegración. Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. y. pero muy raramente sin el sentido de vacío. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. y aún más allá de estas líneas de demarcación. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. Entonces. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. con mi “comunidad de fe”. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. En consecuencia. este resultado es más la excepción que la norma. intensa felicidad. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. tal vez. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. En muchos casos. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino. u oscuridad acompañantes. de trauma. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. transitoriedad. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental.

Así comienza un proceso de reintegración. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. un peregrinaje o el matrimonio. La persona está cambiada. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. Mi sentido de lo divino ha cambiado. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. el símbolo y el ritual. como por ejemplo. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. y la atrofia mental. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista. el encuentro nunca es completo. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. el pensamiento racional. Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . hasta que algún tipo de síntesis sucede. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. a la luz que brilla aún en la oscuridad. crea un tipo de ghetto sacramental. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. a la luz que no puede esencialmente extinguirse. tal vez. inicialmente de una manera perturbadora. al menos subconscientemente. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos).tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. 120 . pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. que después de algunas experiencias intensas. Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. El nivel de sentido mismo .existencia. La práctica corriente. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito.

empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . En este contexto. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. y. y la resurrección. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. tales como el nacimiento de Jesús.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. en una cultura madura. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. el sentido real residía más profundamente. psicólogos. por lo tanto. emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. Mientras tanto. más de moda en la teología protestante que en la católica. y. sólo estamos sobrevivir en la infinitud.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. Esta tendencia. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio. los milagros. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. en ausencia de datos históricos. no merecían una reflexión teológica seria.

porque. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. (Lc. más pierde la historia su sentido esencial. Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. el Sikh Guru Granth. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. Es el mito el que despierta la numinosidad. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). El misterio se hace tangible. el sueño.5 billones de personas extendidas por toda la tierra. Y la historia se extiende como fuego. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera). segundo. los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. y su desafío accesible. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. dónde. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. el Corán musulmán. 24: 50-53). o cómo Jesús fue enterrado. En las Escrituras cristianas. 122 . el mito. de hecho. Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. no sabemos cuándo. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. la lógica amenaza al mito.ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. el que evoca la energía espiritual. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. Con el tiempo. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. Básicamente. una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. Para darle sentido a esta nueva experiencia. La palabra “final” puede ser incorrecta.

La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente.Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. Considera que todo es un sistema vivo. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. puestas juntas. El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. Desde el punto de vista cuántico 123 . Ya en 1926. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución. La autopiesis incorpora una gama de ideas que. Al final. Y a nivel global (holístico). La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. 1980). La expresión cultural es diferente. es su poder de transformar. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. Cuando el mito se convierte en dogma. A nivel estructural y sistémico. a las realidades eternas. describe al Jesús harapiento. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. A nivel personal. Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos.

Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. A nivel humano. a nivel cósmico. y de cada nivel de realidad. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. puede seguir una fase disfuncional. Ilya Prigogine (1980. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. no un objeto sin vida. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. la autopoiesis. por medio de la inestabilidad. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). al cual llaman el “principio cosmogenético. 1988). En los 70. si lo son. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. c. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. Tejas. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. 1979. y la comunión. una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. Por lo tanto. Crecen. subconsciente.(holístico). los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. y.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. y se adaptan. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). Y. a lo largo del tiempo y el espacio. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. En 1947. Los sistemas vivos raramente son estáticos. Poseen una voluntad de vivir. vemos este proceso en el caso de la 124 . sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. El término “disipar” no es muy adecuado. cambian. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. 1984). b.

Según Jantsch (1980. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. una tendencia que no conoce fronteras. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. en términos cuánticos. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. impulso) hacia horizontes infinitos. ni antes ni después. f. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. nuestro planeta y nuestro universo . San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios.recuperación de una enfermedad. una y la misma realidad. y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. la muerte no es una terminación sin sentido. Una vez que genuinamente hacemos la conexión.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. o adicción. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. nos has hecho para ti. 125 . y resulta en muerte. por sí misma. d. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. Pero. de hecho. el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. En vez. En términos cuánticos. es transformación en una manera de existir más holística. e. es una invitación a correr el foco de lo externo.8). son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. nunca puede esperar comprender completamente. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. trauma. La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo.

el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. fragmentario. En la muerte. escapábamos a la vida real más allá. 126 . se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. real. el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. Por el otro lado. El próximo mundo era considerado eterno. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. En la teología católica añadimos al purgatorio. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. En nuestra vida terrenal. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. y completo en todo sentido. Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. En nuestro nuevo entendimiento. pecaminoso. somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. en la muerte. la noción de un mundo después cayó en disfavor. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. nos convertimos en pan-cósmicos. Según la mirada de Agustín. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. Según la vieja teología. en la muerte. Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. Hemos llegado a entender al cielo. ilusorio. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). el cielo.

sin embargo. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. y a nuestra propia especie también. incluida la nuestra. Para muchas personas. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. Muchas de estas ideas son altamente especulativas. parece ser la regla más que la excepción. prevaleció la noción de una doble resurrección. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. y en tantas especies dentro de ella. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. en los términos de Bohm. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. 1994). con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. no hacia el nihilismo. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. En la creencia cristiana tradicional. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. (Ver Tippler. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. y la segunda en el “fin del mundo. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. en un estado transformado. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. En el mundo de la física. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. la primera en el momento de nuestra propia muerte. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. en el nivel no manifiesto y cuántico.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. es el sentido espiritual. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. que van desde moléculas a plantas. toda destrucción significa transformación. nada se pierde alguna vez. La continuidad.

todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola. en la mayoría de los casos. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. En un intento de capturar un terreno de alta moral. Sí. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud. Sugiere escapismo. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. impía y transitoria. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. y autopoiesis. especialmente en presencia de la explotación y la privación. reencarnación. la reencarnación. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. La resurrección. por ej. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. de hace cuarenta mil atrás. Nuestros antiguos ancestros. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. Al adoptar esta visión del mundo.y la liberación. De hecho. en una visión del mundo altamente problemática. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. irresponsabilidad. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. basado. se trata de aprender a vivir en la infinitud.” Hoy es un lenguaje no familiar. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente.

que evoca y espera nuestra participación. se la asocia a menudo con el Vacío. de durar por siempre. tal vez más acertadamente. y Mitchell Feigenbaum. esto es. Sin embargo. o. más que dentro de una teología espuria. la vida puede irse desplegando para siempre. El futuro. Richard Feynman. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. En la filosofía oriental. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. En esta etapa de nuestra evolución humana. En el pensamiento occidental. Julian Schwinger. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. En un universo autopoiético. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. Sin embargo. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. no esquivarla convenientemente.de una cosmología defectuosa. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. se considera la infinitud como una característica de Dios. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación.

En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras.” Kenneth R. ecología. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. espirituales. creativa e imaginativamente. ¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 .” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante. le queda 50 años. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. De hecho. no en la luna sino dentro de la humanidad. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI. población. la Tierra. intuitivas y psíquicas. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo. será el establecimiento de una base de tranquilidad. si optamos no hacerlo. a la humanidad como está ahora. sospechamos que no terminará nunca. La libertad de fluir y conectarse. Equipados con facultades más sofisticadas. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos.una interconectividad.

y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. En las grandes religiones orientales. emanan de esta fuente original cósmica. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). peligrosos. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica. ¿Por dónde empezamos siquiera.Los horizontes evolutivos son pavorosos. los milagros. Sin la persona concreta. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico. En consecuencia. los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. además de su identidad personal específica. Considera al Cristo cósmico. la Resurrección). si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. Ese mismo Jesús. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. el Calvario. todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. incluyendo el Cristianismo. y prometedores. En otras palabras. y al Dios de la vida y el amor universales. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. no podemos imaginar o crear el ideal universal. nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. 131 .

Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. con su clímax de muerte y resurrección. violencia y profanación. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. con un contenido de fe específico para los cristianos. y los factores climáticos juegan un papel importante. La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). tiene una importancia global simbólica de rescate divino. la destrucción y la aniquilación eventual. Desde una perspectiva cuántica. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. con prestidigitación. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. dan una amplia información sobre este tópico). Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. 132 . Estamos rodeados de explotación.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. no una vez sino varias veces. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. Así caemos de cabeza en el caos. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). o como una cualidad persistente de la vida universal. Más que contemplar la enormidad del desastre. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. 1992. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. Las especies emergen y se extinguen. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. aves. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). se despliegan culturas y declinan de nuevo. Muerte. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen.

Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. pero la podemos anticipar. Sin embargo. co-creadores pero no amos. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. intelectual. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. la desintegración apoya la reintegración. aniquilación y nueva posibilidad.Somos una dimensión de la historia evolutiva. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. pero no permanentemente. Sin ésta. Los detalles precisos no tienen importancia. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. Dentro de un corto período de tiempo. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). Como se ha resaltado tantas veces en este libro. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. En este escenario desolador. posiblemente dentro de un milenio. no podremos prevenirla. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. equipado emocional. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. Y. y así posiblemente la podremos sobrevivir. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. La crisis parece inevitable. en términos cuánticos. habremos destruido los procesos de la naturaleza. psíquica. el ciclo de vida recomenzaría. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. regenerando la vida humana. Temporaria. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. y la ciencia ha 133 . Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. el calvario es un requisito para la resurrección.

La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. Este es el misticismo de nuestro tiempo. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. Biológicamente. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. el misticismo. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. En términos de viaje hacia el interior. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. con nuestros sentidos humanos. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera.engendrado algunas posibilidades fascinantes. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. que. Éste es el desierto mítico. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. la conciencia de la nueva 134 . Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. en cualquier sentido. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. no aliena a las personas de Dios y del sentido. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. Con el alunizaje en 1969. hacia el corazón de la realidad. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. Espiritualmente. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. contrario a la opinión popular. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. al primer segundo. Es otra dimensión del viaje hacia el interior.

otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. 220). y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. Según la corriente principal de la cosmología.era. 135 . la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales). en un universo que puede tener trillones de años más que billones. conocida como la Gran Pared. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. hecha por el satélite de rayos X Rosat. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. si se descubre que posee una pequeña masa. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. Según Boslough (1992. la última década del segundo milenio. A la luz de estos descubrimientos. 1989. no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes).) por el otro. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas.” La detección. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura. Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. Tentativamente. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. el equivalente a veinte trillones de soles. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura. 1991). que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. etc. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. Pero. Debido al potencial creativo del vacío cuántico. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. que. Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final. Riordan y Schramm.

En el mismo hacerse del universo. eterno. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. autoorganizador. y su prodigiosa creatividad. y la segunda. Gunzig. dependiente. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios.1993) desarrolla esta idea extensivamente. John Cobb. no por medio de la acción directa. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. hizo surgir a su sucesor. auto. al cual nos referimos en el capítulo 5. e inconsciente. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 .Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. inmutable. y David Griffin. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. McFague (1987. Geheniau y Prigogine (1987. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. Dios también se hace. así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. incompleta. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. completo. su belleza. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. El corazón. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. vulnerable y conciente.renovador. el misterio. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. La descripción bipolar. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. Así.

y dejar a “Dios”. que se manifiesta en una u otra expresión. Sin embargo. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). hay una evidencia creciente para sugerir que. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. Paradójicamente. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. como remarca Davies (1992. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. En este capítulo. En esta coyuntura. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. Su interrelación en 137 . pero. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. En todo momento. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. De hecho. con final más abierto.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. con todos los argumentos en el caldero. redescubriremos quiénes realmente somos. la evidencia es arrolladora. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. es una dualidad onda-partícula. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. incluso Dios. En el dominio de la física de partículas. tanto para el científico y como el teólogo. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. El “todo” es más grande. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica.

sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía. Y posiblemente por primera vez en su existencia. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. controlaremos las energías del amor para Dios.” Sallie McFague “La sociedad humana. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. y para la “oración. las olas. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. pero raramente a otras especies. por segunda vez en al historia del mundo. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. la humanidad habrá descubierto el fuego. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. la celebración. En consecuencia. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. la unión.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. Pero siempre tiende a ser personalizado. Para nuestros antiguos ancestros.” Alrededor del fuego. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. concientemente reconocieron el poder del amor. atribuido a Dios(es) y a las personas. las mareas y la gravedad. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad. la comunicación. No hay límites para la energía del amor 138 . y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. Entonces. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza. incluso su relación con el Planeta Tierra. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90). comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad.

Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. cuidado. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. científica. con la combinación paradójica de calidez. al cual llamamos “civilización” en el occidente. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. como está prescripto en el dogma religioso. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. y por el otro. y de última de nosotros mismos. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. El imperialismo occidental – política. ternura. o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. por un lado. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. Nos volvemos locos por el poder. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin. Desafortunadamente.compararlo con el fuego. como especie humana. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. de la naturaleza. de la fuerza de vida divina. 139 . amorfa.” desconfían del sentimiento y emoción humanos. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. y cercanía. en la ley y en el ritual. con un poder enorme para la destrucción. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse.que engendra formas de vida superiores y más complejas. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. En el juego del poder. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). Nuestra actual farsa. La energía del amor es muy compleja. Fisiológica y psicológicamente.

En consecuencia. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox. La Encarnación del Amor McFague (1987. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. 40. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. En la pasión del amor humano. sentimentalismo. Hijo y Espíritu Santo. Keen. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. Sin embargo. Evola.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. En vez. y la relación con. poder. 12989.000-10. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. Amante. y compasión. 1985. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. Lawlor. tales como la comida y el albergue. Molenkott. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. sugiere Madre. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. 61 y sig.0000 AC. y exclusión. que los cuerpos son dignos de ser amados. En tiempos prepatriarcales. 1995. por lo tanto. 1991. Singer. de ahí la noción del seno prodigioso.). una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. deberían ser los intereses centrales para nosotros. realeza. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. se nos presenta una mujer ferozmente protectora. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. 1983. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. En vez. y Amigo. los co-creadores de Dios. 1990. 1992). sexualmente y de otras maneras. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights.

la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. no sólo entre los humanos. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. el amor que reconcilia lo alienado y separado. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). ya sea entre hombres y mujeres. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. Este es el amor de la sanación. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. (de ahí. la promiscuidad de los liberales. el cuidado. cargada de posibilidades y de peligro. la rebelión obstinada u oprimida.”relaciones extramatrimoniales. experimentamos otro salto cuántico. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. la falta de mérito. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. o entre mujeres. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo.” y “comportamiento sexual. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. A lo largo de los 80. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 . adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. En consecuencia. buscando ocasionar la totalidad y la completud. creando estragos y horror en todo el mundo. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. la pasividad silenciosa. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas. afectuosidad y mutualidad. 1985). política y teológicamente. sin considerar a la unión marital. entre hombres. Cultural. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. y la justicia.

y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. sensibilidades. (Singer. Podemos empezar trazando nuevos mapas. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. como creo que está sucediendo. Si se está formando una nueva visión del mundo. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. 1983). explota en nuestro mundo. desinflado. 1990. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. justicia apasionada. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. etc. especialmente en estos últimos.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. compasión generosa. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. Welwood (1991. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. proyección fálica. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. las formas inadecuadas de crianza. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. es una “revolución” más profunda. No. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. y narcisismo autodestructivo. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. el fuego del amor energizante. y profundidades como seres humanos. y en esta era post-patriarcal. Eisler. subyugadas. pero también de erotismo ardiente. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. el logos está agotado. pasión consumidora. y conquistadas. Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. la emancipación de las mujeres. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino.

esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida. desde la infinita grandeza de lo divino. 67). un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. Dios como amigo nos invita. De todas nuestras interrelaciones. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. o al menos sofocado. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación. sin embargo. 1995) – que tiende a ser suprimido. sostenedora. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. La tabla siguiente. o el oficio.ermitaños. Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. Opera afuera de los límites del deber. tales como los quarks y los leptones. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. a asociarnos en ese trabajo. los planetas. como está mediada en las personas. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. profundidad. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. la función. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable. a lo largo de los eones. como adultos. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. también. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). 143 . es la más libre. En términos evolutivos.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. Espero. 1987. incluyendo la misma divinidad. y complejidad del amor.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. Para muchos de nosotros hoy. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres.

Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. si realmente nos da satisfacción. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento. el cual es nuestra vida y salvación. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. con una abundancia de amor y generosidad. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. dolor. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . etc. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. que la salvación divina. caos. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones). completo dentro de sí mismo. en la cual se basan todas las relaciones humanas.) al atravesar los callejones oscuros de confusión. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. Místicos y novelistas.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. El amor no conoce barreras o fronteras. Ciertamente. nirvana. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. a saber. felicidad. Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. Pero hay una paradoja más profunda.

Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. Es esta falta de pasión. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. Regresamos al hogar de nosotros mismos. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. en este caso. y en un sentido sin odio. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. miedo. Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. nuestra ira. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. Inspirado por estas reflexiones. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. sino el amor de Dios hacia nosotros. 145 . desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. un amor frustrado y distorsionado. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados. amor. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. un espectro de posibilidad. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. sino nuestro ser persona. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. Nuestros deseos humanos. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. esperanzas. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. Nos quedamos sin amor. Lenta y dolorosamente. o que fuimos incapaces de recibir. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. el dolor profundo del amor. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. desilusión. En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. ya no estamos en control. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. sueños.luz. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. aspiraciones están centrados en el amor como meta. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. individualmente.

que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. de reconectarnos con el centro interno del sentido. y sólo entonces. es precisamente entonces. No. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo.En este momento del regreso al hogar. Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. Desde ese punto central todas las cosas son posibles. 146 . ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia.