TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. el Guru Granth Sahib para los sikhs. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos. y confiar en el proceso. que significa Dios.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender. una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta. que prevalecen en el pensamiento teológico.V.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino. sino dentro del viaje mismo. los vedas. Entonces la invitación es a buscar la luz. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación. y logos. transforma. que significa palabra. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. Si podemos arriesgarlo todo. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. y a través de este proceso de ruptura. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . o las Épicas para los hindúes. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales. En consecuencia. upanishads. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R. un nuevo procedimiento de interpretación. el Corán para los musulmanes.mundo cuántico. interrumpe. entonces es posible que arribemos a la verdad. el descubrimiento puede no estar al final. derivado de la combinación griega de theos. con esperanza.S. para que.

en consecuencia. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. Hasta el 1000 dC.”. emergió un nuevo ímpetu teológico. Otras religiones. intelectualizada. Peor aún. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. preparando el camino para una clase de religión cerebral. en otras palabras. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios.” El horizonte teológico se expandía.fueron ignorados totalmente. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. y deshumanizada. Alrededor del siglo XII. fueron condenados como paganos e impíos. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús. deben ser aceptadas en su sentido literal. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. solamente en 1960. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente.palabras de Dios. es el real. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. Por supuesto. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. y no el de ustedes. en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. Y. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . A través de los siglos. Desafortunadamente. no es tan sencillo como parece.

especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. Es importante tener la habilidad para escuchar. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. están 6 . De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. etc. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. ideas. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. Según Collins (1995. resaltando. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. o determina en lo que se debería convertir. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. la iglesia. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina.. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). la religión y la ciencia. por un lado. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. la vida. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. los sacramentos. la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. el cielo y la tierra. la naturaleza relativa y. por el otro. Dios y la humanidad. la iglesia y el estado. y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX.

Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. por sobre todo. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. en la destrucción de una tormenta o rayo. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. es una invención de la era post agrícola. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. encontramos una riqueza de costumbres. una seguridad de que. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . Finalmente. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. Durante milenios – unos setenta mil años . Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. Se aferraban intuitiva y ritualmente.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. pero. En consecuencia. a pesar de todo. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. en la luz de la luna. las personas hacían teología. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. incluyendo los religiosos. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. respeto e intriga. y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. a veces con temor. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. como un modo dominante de declarar la superioridad. la rivalidad entre las naciones. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa.” Puede sonar sofisticado y grandioso. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente. en las estaciones cambiantes. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. pero de hecho. el misterio último de la vida es benigna y benevolente.

La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. desde lo profundo de la creación misma. Todos nosotros. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. Thompson (1990. y lo ha hecho por algunos siglos. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. me atrevo a decir. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). la más peligrosa. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. misteriosa que nos fascina. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. 8 . miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. sin embargo. símbolo y expectativa religiosos. a saber. entonces. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. No podemos hacer otra cosa. todo el tiempo. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. y en muchos sentidos.mismo. esa fuerza divina. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. que empezó a desplegarse hace siete mil años. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. En este contexto.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. la espiritualidad es planetaria como también personal. nosotros los humanos exploramos el sentido. es nuestra misma esencia como humanos. una aspiración humana más fundamental. la espiritualidad. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. intriga y atemoriza. Es mi preocupación que está ensombreciendo. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. A través de nuestra vida.

1991). muchos de ellos son falsos. que acompaña a la evolución humana. Hopper. entre otros). aún en la etapa pre-verbal. ya estaban haciendo teología. Teología Contemporánea Formalmente. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. sin ella no existiríamos.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. la reflexión. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. Liechty. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. la búsqueda de sentido. anticipándose a la religión por miles de años. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. a una atmósfera no religiosa. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. aunque lamentable. global y cultural (ver Lash. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales.Desde el principio de nuestra evolución como especie. 1986). herejes. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. Krieger. infieles. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. es comprensible. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. la teología todavía pertenece a la religión formal. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. una vez más. 1987. nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. Se estaban conectando con la energía divina. es un fermento poderoso para el pensamiento. La búsqueda espiritual. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. pero sólo uno. el diálogo y la provocación. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina. tiene varias mediaciones y expresiones. Adoramos varios dioses. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. 1986. 9 . en mi opinión la religión no lo es. Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. 1990. Informalmente y no oficialmente.

no sólo dan sermones. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. como un nuevo paradigma. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. Crea un 10 . Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. una implementación eclesial de la praxis de liberación. Tradicionalmente. En su contexto latinoamericano. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. La teología de la liberación adopta un nuevo método. cerebral que. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). en gran medida. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. la enseñan o escriben acerca de ella. En este enfoque. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. un desarrollo católico y es aceptada. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. en muchos casos. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. Entonces. Los teólogos de la liberación hacen teología. En consecuencia. Esta teología es muy pragmática en su orientación. deductivo que iba de arriba para abajo. Contraria a la opinión pública. Era un enfoque linear. con gran cautela. La función teológica era esencialmente reflexiva. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente.Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. En este nuevo contexto. a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. por los guardianes de la ortodoxia católica. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. esta teología es.

El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. Inicialmente. Mientras que el sexo biológico es dado. 1989. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. que está para ser conquistado. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. En consecuencia. ver Boff. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 .20 y siguientes). mejor. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente).enfoque teológico fresco al comenzar. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. No sólo trata la ordenación de las mujeres. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. Busca respetar y valorar a la experiencia. la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). 1995). del corazón y la cabeza. ver Ferm 1986. androcentrismo y sexismo. a saber. el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. a saber. para las implicaciones ecológicas. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. de lo racional e irracional. más santo y más auténtico. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. Como un nuevo paradigma. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. ver McGovern. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. 1995). para un análisis crítico. 1989. particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. aunque incluye todo esto.

Charlene Spretnak.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana.todos los dualismos. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. ya desde el tiempo de Cristo. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal.” Tradicionalmente. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. Carol Christ. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. cuán misterioso y sagrado es. Como un nuevo paradigma teológico. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. De hecho una gran parte de la teología cristiana. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 .” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. El mayor cambio es en la noción de “mundo. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. Merlin Stone. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. La vida no está constituida por opuestos. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. Miriam Simos. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. y otras citadas en Orenstein. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. sufrimiento y sus incongruencias. trata acerca del “fin del mundo”. Como su antecesora. La vida es esencialmente una.

con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . Como un nuevo paradigma. participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. y Ruether. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando.” 5. y por escritoras feministas como Halkes. 4. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. manipular y explotar a la creación para beneficio humano. la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. Reexaminar nuestra noción del pecado original. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo. Para el Cristianismo. de hecho. Al buscar superar el dolor y la enfermedad. es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. 6.la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. 1986. 1992): 1. McDonagh. 2.marcha la tarea.” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). peligrosamente idólatra. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. 1991. Para revertir la tendencia masculina a dominar. 3. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. 1984.

una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. o que una religión es tan buena como la otra. mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo.” Sólo los teólogos evangélicos. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. Para muchos cristianos desilusionados. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. tienden a mantener esta postura hoy. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. 1990). Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. “Fuera de la Iglesia no hay salvación. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. 1988. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. Mientras tanto.están explorando un terreno común. ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. Las grandes religiones orientales son cautelosas. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. En su forma más extrema. 2. comunitario o personal. Judaísmo. Esta vez. Budismo. Hinduismo. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. Desafortunadamente. 14 . Tracy. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. esta convicción condujo a esta formulación. 3. Islamismo . entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes.terrenal.

a saber. por cierto. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. Como el mismo universo. 3. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. 2. La posibilidad de que las religiones. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. El paisaje espiritual. Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. 15 . nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. Judaísmo. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. Como un nuevo paradigma teológico. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. 1992). se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. no contrayendo. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. Mientras tanto. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. La percepción que todas las religiones. y. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. la religión y la creencia religiosa. 1. Sin embargo. 4. más que la tradición religiosa.

Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría.” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. 1987 y Barbour. con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso. es mucho más. Sin embargo. CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. No. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. metafóricas y místicas de la visión cuántica. sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. 1990). Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones.” Danah Zohar 16 .

uso una cámara. Para algunos. Por un período muy largo de nuestra historia humana. es el producto del descubrimiento científico. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. b. Se caracteriza por: a. agua. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición. Cada vez que prendo la televisión. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. todo estará bien. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. para otros. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. manejo el auto. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. abro la canilla. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. A cierto nivel. o juego con un videojuego. en otro nivel. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. consistente en un número específico de partes. asumiendo que tanto el aparato como el botón. es un completo misterio. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. funcionan. Si se repara o reemplaza las partes. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. no hay nada misterioso en él. también sentaron las bases para la geometría. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. tierra. la ciencia.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. como por ejemplo la constitución del ADN. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. Si el aparato no funciona. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. Pero. por supuesto. tomo una aspirina. predecible. La ciencia hace que el mundo gire. eficiente y muy fácil de comprender. fuego y éter. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. una clase de matemáticas que todavía se usa. desde tiempo inmemorial. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea.

”(Citado en Davies. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. Esto condujo. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). no independientes. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. J. no aisladas como valores absolutos. y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente.J. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. de hecho. y cómo terminará eventualmente. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad. Los átomos. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. más importante aún. independientes de los otros. como intentaba funcionar. que llegan a más de cien. y que la energía y la masa son. para esa inteligencia nada sería incierto. 1984. nosotros los humanos controlaremos todo. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal.confiables. aislados. De acuerdo al enfoque clásico. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. todos los elementos en el universo son estables. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. dos aspectos del mismo fenómeno. Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. 18 . 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. al principio del siglo XX. cuando físicos como John Dalton. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX.

La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. interrelacionadas e interactuaban. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. 1992. 260). Según esta teoría. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. sin embargo. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. Filosófica y espiritualmente. Sin embargo. El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos.En 1915. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. Pero en los 1920s. En otras palabras. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. todas las cosas parecían estar conectadas. Esto significa que la geometría tridimensional. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. su naturaleza. Para la ciencia clásica. es decir. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. continuó delineando su teoría de relatividad general. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. su fin. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. en vez de estar aisladas. Más allá de su significación científica. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. entusiasmo y exploración. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto.

Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons. Laszlo (1993. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. Zohar.como aspectos fundamentales de la naturaleza. a saber. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. En esencia. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . La “vida” está cristalizada en la madera.. Wheatley). sin vida de materia sino que son energías con vida. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. Incluso la transpiración. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. Chopra. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. subatómico. Externamente parece ser un objeto material muerto. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. el campo subcuántico rico en información. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente. Ferguson escribe (1994. externa que podemos obtener. trabajo. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. que experimentamos a la vida. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. En el contexto cuántico. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría.

del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. sólo se materializa una de esas posibilidades. En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto.” La naturaleza no determinada. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. De nuevo. Nuestro deseo humano de prolijidad. Por siglos . precisión y claridad parece ser un engaño. En situaciones menos simples. en donde las partículas subatómicas (por ej. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”. electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo.incluso en tiempos prehistóricos . cuántico son la borrosidad.una “cosa”.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad.. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. inseguridad y probabilidad. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil. Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. Cuando se hace la observación. Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. en otras palabras. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . En la física clásica de Newton. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación. Como Zukav nos recuerda (1979. Para los que recién conocen esta teoría. 275). Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas.

Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. Zohar (1993. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. en el sentido de contener res. algunas de gran importancia ética. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). siempre influirá el experimento y su resultado eventual. si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . Wheeler. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora. a pesar de sus esfuerzos. De acuerdo a la teoría cuántica. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos. En un universo participativo. En general.99). Entonces. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado. Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. a los científicos no les gusta la metafísica. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. no existe el observador neutral. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. al olvidarse que el edificio 22 . la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria. 21 y sig.” Thompson escribe (1990.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. “hasta que se hace la observación. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. cosas. Existen serias preguntas metodológicas. “De acuerdo a la visión Copenhague. en un momento dado. Potencialmente.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia.era considerado totalmente neutral y objetivo. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar.

holístico.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. percibo enteros innatamente. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. unificada. El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. he percibido mucho más que una casa. influido e interpretado por seres humanos falibles. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). De acuerdo a psicología de Gestalt. y W. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano.1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. y no en partes. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. Los insights de la psicología de Gestalt. Danah Zohar (1990. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. Kohler. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. Koffka. Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida. K. Propone un modelo mecánico. a través de mi ventana miro una casa cercana. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. En lo que a mí respecta.científico entero ha sido construido. Por ejemplo. En otras palabras. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. mi mente percibe holísticamente. no en centros individuales sino en todo el cerebro. Wertheimer. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. tenemos un condensado de Bose-Einstein. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente.

a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. cada extinción. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. En este modelo. nos empobrece. 1990. 1991). proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. Esencialmente. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). 67-68). sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. en un contexto cuántico. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. Pienso que es la base física de la conciencia. que puede ser cualquier cosa. donde las partes individuales (dador y receptor. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. combate. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. cada ser vivo está implícito en todos los demás. se sugiere que la observación da paso a la relación.distingue la conciencia de la no-conciencia. En vez. nos afecta. En un nivel más profundo. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente.” (Zohar. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. Cada sufrimiento. y no de explotación. De la misma manera. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. un modo complejo de interactuar. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. entre otras cosas. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. 24 .

La vida no está determinada por fuerzas externas. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. Al abandonar el determinismo. defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto. De hecho. Determinismo En un universo cuántico. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. expectativa. el erotismo de un abrazo sexual. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. nada es predecible. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. cooperativa. La ecología moderna. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. sin darse cuenta. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. más amplio.Causa y Efecto En un universo cuántico. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. creatividad. el éxtasis de la oración 25 . El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. y propósito. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. No existen medios científicos. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. no explotadora. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. Sorpresa. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden. Dios. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. ritmo. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. los propulsores de la teoría cuántica.” A un nivel de observación. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. maravilla. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos. como Newton y Einstein creían). El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella.

pero esencialmente no hay objetos que se mueven. están bien profundos. la plácida serenidad de un bello atardecer o. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes. La esencia real. Para todo en la vida. el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX. Eventualmente. En un nivel subatómico. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. y en muchas otras. Hay movimiento. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. En la física moderna. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. pero no hay actores. por el otro lado. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. No hay bailarines. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. y el sentido real. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. hay actividad. En todas estas situaciones. Para los teóricos cuánticos. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza.contemporánea. hay mucho más de lo que podemos ver. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana.

experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. una fuente de posibilidad pura. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. y combinaciones estandarizadas. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. La danza es una forma elegante de movimiento. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. Al movernos al compás y ritmo de la música.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. Lo interno y lo externo se fusionan. agresiva y beligerante en su tono y calidad. MOVIMIENTO. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. una definición o descripción concreta. atómicas y nucleares. Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. A menudo la música es atronadora. Una vez que el movimiento interno toma el control. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. Algunos bailan solos. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. desde el punto de vista científico. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. Se despliega en medio del movimiento. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. movimientos específicos. La vida palpita con energía y potencial. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista. conexión y relación desafiando. 27 .

más antigua y más perdurable forma de religión. desde una primera etapa de nuestra evolución. ritual. activando un proceso de totalidad e integración. La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido.282 y sig. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica. En su origen y evolución. No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. En el crepúsculo de nuestra historia humana. La danza es la primera. Campbell (1976.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. 110) llama la maravilla de existir. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. Como un fenómeno cultural.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. la naturaleza. y con la fuerza de vida (Dios). el aspecto circular. En términos antropológicos y evolutivos. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás). se predicara o codificara en textos sagrados. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. nuestros ancestros bailaban. Mucho antes que la religión se enseñara. toda danza es sagrada. también nosotros los humanos. la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). con el cosmos. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. particularmente la dimensión de grupo. Es como si la creación misma bailara con el que baila. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. y el sentido de 28 . Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica. el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica.

cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones. razas.C (presentado en otro trabajo. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. no en una forma rígida y firme. sequías). con el tiempo. tormentas. ritos de pasaje). Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. O´Murchu.interconexión. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra.C. un momento de transformación humana/divina. lluvias. En términos de evolución humana. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. momentos de transición en la vida humana (por ej. c. En el mundo de hoy.000 años a. nacimiento. Sin embargo en el mundo. sin embargo. oficial. que. 29 . se convirtieron en estructuras sin un espíritu. que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. sino como un conglomerado de movimiento y energía. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. y se b. frecuentemente caótico. indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. Como ya se ha indicado. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. el cambio de estaciones. grupos étnicos. caracterizado por un ritmo. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería. Por lo tanto. con los ancestros y con la fuente de vida. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad.000 a. fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. pero igual lidian con preguntas espirituales. Se experimentaba todo como una totalidad. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. muerte. pero a nivel fundamental. un patrón y una interconexión. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. En vez de la danza.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. inventamos rituales formales. los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. especulativo (de pensamiento y acción). a menudo confundimos religión y espiritualidad. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando. 1986). Nos ha conducido hacia un modo cerebral. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa.

La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. 1987. de muerte y renacimiento. y Shakti. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . De acuerdo a la creencia hindú. la Gran Madre. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. 1991. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. El tema que se explora en este libro. 1993. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. se acercan a esta sabiduría antigua india. Vishnu. las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. Zappone. Capra (1976) y Zukav (1979). La tercera gran divinidad. retuvo elementos fuertes de la danza. Grey. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente.d. 1989. En los últimos veinte años. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. King. Este hecho. El Hinduismo. al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. Shakti. la más antigua de las religiones formales. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. McFague. Aunque la teología. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. en su sentido formal. la teología cuántica. 1993). distinto del Cristianismo. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando.

palpitante. nacimiento y muerte. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. Watson en Nueva York. de creación y destrucción. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. Según la física moderna. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. matrices.). yendo desde los puntos. integrales. Según la teoría cuántica. 1989.danzante. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. 1994. por ej. Swimme y Berry. Para comprender la danza. Sahtouris. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. 60 y sig. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. 1979. líneas. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. Más aún. del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. El Ramayana que se lo predica en forma de danza. Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. 1976. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. El mundo subatómico tiene ritmo. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. Mandelbrot (1977). series y probabilidades. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. Con la introducción de las computadoras. Zukav. Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. 31 .

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . y respeto por la divinidad. lógica. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. probabilidades. e. Al tratar de definir clara. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. y con las grandes religiones orientales. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina.d. llena de sorpresas. no confina al poder divino a categorías religiosas. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. que no tiene identidad aparte de éste. la fuente del ser. orden creado. sin predicciones. Finalmente. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. Junto con el Islamismo.A. temor reverencial. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. Eruditos tales como J. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. Le ha sacado a Dios el esplendor. Para la teología cuántica. que no hay afuera y adentro. Como veremos en capítulos subsiguientes. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. la fuerza de vida última. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas.T. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . Junto con el Budismo. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. busca sostener un sentido de reverencia. Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo).

57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo. No. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. Exploraremos su significado en el próximo capítulo. su potencial es vasto. En la visión cuántica. esto marca el punto de partida para la teología cuántica. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica. un todo hecho de sus propias partes. sin embargo parte de un todo más grande. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico. su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. En un sistema biológico o social. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla.” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable. las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. cada 36 . todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis). todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. la noción de comunión).salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. Nuestro mundo no carece de realidad.

se la conoce como “holonomía. metáforas. era entendido o considerado como una máquina. un ecosistema son todos holones. brindaron inmensos beneficios a la humanidad.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. Con la máquina como su metáfora básica. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. inerte.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. la interacción. Es un holón dentro de un holón más grande. una nación. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. independientes. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. el Planeta Tierra. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad.” Como metáfora cultural. ideas y posibilidades. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. 37 . aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . aislados. mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. Se eligió ignorar la conectividad. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro. Pero tenían fallas desde el principio. predeterminado. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. Aún hoy. y todavía hacen grandes contribuciones. y la interdependencia que hacen posible la vida. En el mundo de la ciencia clásica. Dentro de este marco conceptual. todo. desde el cosmos. por ejemplo. Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. al Planeta Tierra.” Un individuo. el cuerpo humano hasta el tostador. La Revolución Industrial. Un ser humano. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba.

contribuyó a las dos guerras mundiales. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). inconsciente más que conscientemente. La danza toma un nuevo significado ahora. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. al fin. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo. La máquina había sido desmantelada. polución. fueron escuchadas en el Occidente.que abiertamente adoptaron este principio holístico. no es completamente nueva. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. Mientras tanto. Con el tiempo.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). La máquina. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. con tanto poder y promesa. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. de hecho. en gran medida. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. la intuición. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. De hecho. agotamiento de los recursos naturales. muchos pueden no haberla escuchado nunca. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión. Las voces furiosas del Tercer Mundo. el todo es igual a la suma de las partes. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. había sobrevivido a su utilidad. casi literalmente. progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. escalada armamentista. Algunos todavía lo están haciendo. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. Para el marco mecanicista. Sí. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular .

La llamamos ciencia de la holografía. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. Para su sorpresa. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. sino en todo el cerebro. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. no una pata agrandada.. que cronológicamente existió antes. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. descubrió que. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. En 1969. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. como por ejemplo el láser. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. y después se la agranda al tamaño original. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. Entonces. Después del holón viene el holograma. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. Al principio de los 40s. y se le corta una sección. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. la psicología y la educación. dejaban de operar como 39 . un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. Si lo miramos con nuestra visión común. no en centros individuales. el patrón de onda original se regenera. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes.en un rayo de luz coherente. Kart Pribram. aparece una imagen tridimensional. por ejemplo de un perro. la pata. se obtendrá. la metáfora engendra a otra metáfora. sino una imagen de todo el perro. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. vemos un patrón de remolinos sin sentido.más grande que la suma de sus partes. propuso que el mismo universo es un holograma. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . fragmentaria de un todo subyacente irrompible. por ej. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica.

Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). el paisaje. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. 1980. 1988). sino la esfera invisible. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. No se disminuía con la distancia. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. como la gravedad. la fuente de toda posibilidad. inquieto. El orden explícito que se despliega. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. aunque pueda estar en el otro lado de la luna. deben ser tratadas como un todo indivisible. se mueve a través del espacio. En un nivel no manifiesto. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. es el producto del anterior. el orden implícito. en vez de ser estática. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. Bohm y Peat. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. sensible. En la mecánica cuántica. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung).” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. Una vez más. Es la esfera más profunda de existencia. la realidad primaria. visible y discernible. La totalidad era. lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). es un flujo de energía masivo. En 1947. Proclama que la materia. Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. visible. Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. enrollada de posibilidad y potencial. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. penetraba todo el espacio. u orden implícito. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. 1984. de alguna manera. Era igualmente poderosa en todas partes. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. Mi entorno consiste en 40 . es la totalidad irrompible.” un nuevo campo que. 46-47). Por lo tanto. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. Sugiere que nuestra realidad primaria. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. “localizadas. la realidad primaria no es el mundo externo. entonces el segundo también se afecta. El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo.

Como todo en nuestro universo es interdependiente. Finalmente. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. Y. Cuando miramos al mundo como objeto. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. movimiento. empezamos con el todo. a distancia. paradójicamente. Un electrón no es sólo una partícula elemental. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). ningún todo es completo en sí mismo. y de última.pequeñas partículas. influida por la conciencia. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. En este flujo creativo. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. y sin embargo. respeto. holográfica de orden implícito. y energía. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. que es siempre más grande que la suma de las partes. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. Cada creación de materia. tendemos a adoptar una actitud desafiante. clínica hacia él. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. el presente y el futuro son indistinguibles. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . ver Helsel y Roth. es la fuente de toda posibilidad. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. los humanos. pero a salvo. Retenemos el modo divisorio. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. proceso. A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. de acuerdo a la teoría cuántica. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. creativo. el pasado. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. 1991). Al buscar comprender la vida. sí. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. Por lo tanto lo que percibo. el todo está contenido en cada parte. En consecuencia. y admiración. no como sujeto a ser relacionado con amor. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo.

el “especieísmo”. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. especialmente los reinos animal y vegetal. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad.supervivencia del más apto darviniana). no en b. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. como sujetos en relación a sujetos. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. a saber. crucialmente importante para todo el proceso. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. d. Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. Cristianismo. no desde afuera. Como especie humana. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. 42 . el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. En sí mismo. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. c. e. Cuando empezamos con el todo. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. complejidad. y aprender a ser amigos de la vida universal. Nuestra verdadera identidad descansa. en un despliegue evolutivo de gran edad. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. La creación está sostenida desde adentro. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra.

no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. no importa lo apropiada que fue en el pasado. no en aislamiento que se opone o confronta. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. Para este nuevo ambiente global. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. En este tiempo. patriarcales de nuestro pasado reciente. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. La convicción judeocristiana de dominar la creación. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas. a la necesidad de cambiar. y posibilidad. todos nosotros. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión.enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. Aparte de este todo más grande. la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. competitivo. con o sin orientación religiosa. Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. No existen “ahí afuera”. sino en cooperación. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. sino porque podemos participar desde adentro. 43 . esperanza. La conciencia holística. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. sino en cooperación. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. necesitamos una nueva visión espiritual.

y separado.” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. 67 y sig). se asume que todo es independiente. no en unidades separadas.. En la visión occidental. sentimos y tocamos. Más 44 . De acuerdo a la física moderna. percepciones superficiales. mejor dicho. Así formamos ilusiones. no en entidades aisladas. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. experimentamos la vida. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente. De hecho. No se pueden explicar los campos en términos de materia. estas entidades son más fundamentales que la materia. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. sino en paquetes de experiencia (quanta). No comprendemos o apreciamos el significado más profundo. oímos. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. pero se está extendiendo. En su sentido más amplio. autónomo. cómo un ser humano es dependiente del entorno). que está muy bien descrito por Grey (1997. En el corazón de la visión cuántica. más rico de lo que vemos. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas.” Errol E.” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa. presunciones falsas. Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza.

está todo alrededor nuestro. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. el todo es más grande que la suma de las partes. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. El campo gravitacional de la tierra. no es un objeto material. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. Le da peso a las cosas y hace que se caigan. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). por ejemplo. pero igualmente es real.””fuerte” y “débil. ya sea mental u otra. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas). caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. No lo podemos ver. ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. todo lo que soy. C. H. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. es la fuente de donde emanan las relaciones.” En términos cuánticos. sin embargo. En este libro. Todo lo que hago. porque el mundo cuántico no opera en estos términos. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss.aún. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. es el fruto de una relación. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma). misteriosamente. el objeto de mi percepción ya no es un objeto.””electromagnetismo. a los que se los llama “gravedad. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos.” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. por supuesto. En un nivel ecológico y planetario. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). Sheldrake (1988. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. En tiempos más recientes. Cada acción humana. No. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. en cuyo caso. Mis percepciones nunca están aisladas. Soy un participador en una experiencia cuántica. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. sin él estaríamos 45 .

que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. el campo original no se divide. Los campos son el medio de la “acción a distancia. sino que se extienden infinitamente. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Místicamente. En este sentido es como un holograma del mundo material. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. En primer lugar.flotando. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. el campo gravitacional penetra el universo entero. Los campos no están limitados. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. cada mitad se convierte en un magneto entero. desde átomos a galaxias. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. el campo es la más grande. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. Si se corta un magneto por la mitad. y. cada parte del mundo electromagnético es. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. La vida necesita ambas. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética. También hay campos electromagnéticos. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. Más sencillamente. No. Un campo es una esfera de pertenencia.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. en 46 . la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. capaz de especificar todo nuestro mundo material. rodeado de un campo magnético completo. en principio. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. curvando toda la materia dentro de éste. De hecho. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula.

Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”. Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. Según Sheldrake (1988. y. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. para cooperar. todo es interno. Los 47 . y geneo. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. En otras palabras. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. Suena a manipulación y a interferencia masculina. por ejemplo.). donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. todas las cosas están designadas para que actúen juntas. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. del griego morphë que significa forma.segundo lugar. Aún el concepto de un agente no es apropiado. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. los campos están dotados de memoria. 10 y sig. influyendo los futuros miembros de la especie. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. No es el caso de una cosa que actúa en otra. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. Es fundamentalmente un proceso de conversión. Los campos no permanecen iguales para siempre.” Una vez que aparecen en la sangre. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. y a la vez contribuye a estos campos. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. Así. De hecho no hay un agente externo. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia.

Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. Entonces. un campo de energía sutil. Von Baeyer (1992. En consecuencia. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. porque los genomas .8 Hz. De esta manera. formando un patrón específico. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. mientras que W. y Zohar (1992. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma.). Al comentar sobre este rol específico del ADN. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos. recuerdan dónde va cada cosa. los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. Una vez que una sustancia extraña – virus. 103). la de los sanadores. hongo. Chopra (1989. Como consecuencia de este descubrimiento. En un momento dado. se recuerda la configuración tridimensional por décadas. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. bacteria. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. en tiempos recientes. Por ejemplo. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos.las partes de información en el ADN – que son tres billones. al principio del siglo presente. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . consistente en planos. Nicola Tesla. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7. Significativamente. con una memoria programada para la vida y el bienestar. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. los cuales consumen los antígenos revestidos. Davidson (1989. Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo.” Es una plenitud más que un vacío. y Glen Rein (1992). La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. el llamado “estado de vacío. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. veneno. 104 y sig. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. D.8 Hz. que parece ser la función primaria de las células de ADN.8Hz.

1978. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. la realidad más amplia. 1964. en términos de la visión cuántica. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. Millar. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. 1968.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. 103-29). con serias implicaciones para cada miembro constituyente. Wiener. sobre y más arriba de las partes individuales. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. Por ejemplo. Nuestro universo es una esfera de pertenencia. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. no de una persona enferma. disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. 1985. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. Pines. 1992). no sólo para la ciencia y la teología. que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. Pero en terapia familiar. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. Burnham. 1993. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. sino para cada aspecto de la vida. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. y tenemos nuestra existencia. La terapia familiar (ver Satir. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos.Como un enfoque terapéutico. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. Pero más importante para los propósitos de este libro. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. sino de una familia enferma (es decir. 1990) es lo 49 . Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias.

y. los seres humanos 50 . redescubrimos. 1988. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. Según Rahner (1969. o experiencias. Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. la magia. Por lo tanto. prelógicos. paganos. creativo. Tracy. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. dentro de ese proceso dinámico. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. La iglesia cristiana va más lejos. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. desde el punto de vista cristiano. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. a la adoración de la naturaleza. Más significativamente. del Cristianismo y la religión en general. adversaria. eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. Ya no los consideramos ritos infantiles. y. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. no somos la especie fundamental. 16). al totemismo. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. Surge de una visión aislada. primitivos. desde el punto de vista cuántico. primordial. una y otra vez. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. 1990). los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. etc. En tiempos prehistóricos. es en sí mismo un “interior” más grande. formalizadas. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. sólo la versión cristiana es completa. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. Aunque es un concepto específicamente cristiano. escritos.que nos aliena. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. la revelación. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir.

poniéndose en oposición a todas las demás. una unidad esencial. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. Esto crea una nueva agenda para la política. Hasta cierto punto. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. naciones y religiones separadas. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. Por primera vez en la historia. culturas. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. y expresión cultural. Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. Como se ha dicho. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. la economía. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. con su propio y único cuerpo de verdad revelada. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. experiencial. alrededor de cinco mil atrás. Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. la educación. Ya no importa la singularidad de 51 . sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. La aparición de la religión formal. fue un momento supremo de descubrimiento. cultural. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. Pero hay un lado de sombra en esto. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. Y la historia espiritual de la humanidad. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. que se ha ido descubriendo por milenios. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. Culturalmente. poder.

y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. En consecuencia. tangible para experimentar la energía divina. una matriz de posibilidades que se despliega. En las palabras de Swimme y Berry (1992. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. Contrariamente al 52 . 11-12. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. 219. 1993. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. 89-92). 1992. espiritual. Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. entonces. Swimme y Berry. Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. b. Por lo tanto. 255). el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. revelador. La Chance. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. 243. sino la singularidad del todo. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). 1991.cada parte. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). 79. que es fluido y de final abierto. Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. 1995. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. mientras que las religiones formales. no tienen más de cinco mil años. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. 44). Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. 224. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años.

hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. Según Boff (1987. Por lo tanto. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. y no se basa en el descarte.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. Por ejemplo. En una escala universal. En este contexto. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. tal vez los dos en tiempos diferentes. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. huida. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. o distanciamiento del mundo. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. 62). siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. para la teología cuántica. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. animada e inanimada. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. 53 . ¿Entonces. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. Dentro del campo de la espiritualidad humana. Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). La historia y la revelación están siempre entremezcladas. En un universo cuántico. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. participa.

algunas religiones caerán en el olvido. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. junto con su relevancia cultural e histórica. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. controladores que fragmentan y alienan. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. En un universo cuántico. nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. sino precisamente experimentándolos e integrándolos. no en la adhesión a la religión formal. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. probablemente cambiará significativamente. leer la Biblia o el Corán todos los días. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. No. subdesarrollado. y frecuentemente reprimido. También eso es apropiado. Sin ese cambio. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). 54 . La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. Más que cualquier otra cosa. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. entonces su auto entendimiento. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. Sin duda. ir a la iglesia los domingos. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. restricciones. dentro del cual estamos todos unidos. seguir las reglas y leyes de una fe particular. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación.

los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg.”(Ver Riordan. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. de los cuales todo está hecho. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. en el último análisis. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. Al buscar las partículas elementales.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica. con las cuales se entusiasmaron inmensamente. que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. para el descubrimiento de los quarks. casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. Cuando J. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes.” y “verdad. pasamos a dividir las partículas subatómicas.” Max Planck “Siento que soy un rebelde. Para 1960. “encanto. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo. de las partes que forman la estructura de la vida universal.) 55 . 10 de julio.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). 1993. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará. Y esto es así porque. J. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver. 1987. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo.

pero muchos son escépticos. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. que esperan. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. y no de bloques de construcción aislados. pero era evasiva. aisladas. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. Tal vez tengan éxito. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. extraña. Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos.El entusiasmo era eminentemente apropiado. independientes. y a la vez atractivamente elegante. su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. Todo esto sugiere que en el análisis final.” y nos quedamos con el dilema misterioso.

conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). 1992. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse. En los primeros siglos del Cristianismo.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. Aparentemente. 1992. A través de los siglos. sostenido por medio de relaciones. Horus.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. Kirnel. la drama-kaya (dimensión eterna). Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu. Es también una convicción fundamental. pero también una persona por su propio derecho. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. Esta es una antigua sabiduría. a saber. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. King. También existen rastros de esta relación trina en 57 . la nirvana-kaya (apariencia corporal). y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). 1993. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. 190 y sig. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. Zohar (1990. c) el triplicado dios del tiempo. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. 1992). En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. Padre. Serapis. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. 206. y prospera con la interdependencia. deberían ser descritos como “partículas en relación. Broca. Zurvan y sus dos hijos. 1989. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. paradójicamente. y el Alma del Mundo. Hijo y Espíritu Santo. 54-55. Shiva y Shakti en el Hinduismo. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. 1993). La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. el Espíritu es esa unión. d) el triplicado neoplatónico del Bien.resto de este capítulo.) va aún más lejos y sugiere que los bosones. la cola básica en el mundo de las partículas. y el hijo divino. esa verdad básica. en total igualdad. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. la Inteligencia. Zappone. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. 1991. 4. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. 1982.el culto egipcio de Isis. Heyward. Grey. tres personas separadas.

mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros. En un espacio de dos dimensiones. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. 1994. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). la verdadera esencia de Dios. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. un ingrediente clave de la vida y cultura universal. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. Tanto para los dioses como para las criaturas. 1991). por el otro lado. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. que la propensión y el poder de relación es. Pero históricamente. En un mundo cuántico. El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica.). 58 . en esencia. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. por un lado.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. de hecho. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. 165 y sig. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida.

primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. Alrededor de estas expectativas. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. Son preguntas válidas. y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . la más antigua de las religiones más importantes. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. que necesita certidumbre.religiones. lo humano y lo divino están en armonía. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. tribus. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta. Esto. Lo terrenal.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados. Ciertamente. a su vez. y razas. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. dispar. en sus naturalezas fundamentales. encubiertas más que 59 . precisión. Para el teólogo cuántico. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. “¿Dios. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). característica de nuestra era mecanizada. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. que intensifica el llamado a relacionarse. en amor y justicia. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. “Tu argumento sobre la relacionalidad. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). y claridad con autoridad. el Cristianismo. entonces. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos.

la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. En las sociedades prehistóricas. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. y en lo que nos convertiremos en el futuro. y. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. de que somos nuestras relaciones. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. y Asia). Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. Afirmaciones tales 60 . el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. Así durante mucho tiempo del siglo XX. ya estamos fijados en una red de relaciones. Lo que somos como individuos. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. El valor guía es la cooperación más que la competencia. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. después de la muerte también). Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. Y para sobrevivir en la isla remota. Aún antes de nacer. En un mundo diseñado para la relacionalidad. salud. América Latina. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. médicos.manifiestas. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. no es menos culpable el concepto de individualidad. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. La calidad de nuestra vida. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. Sin embargo. a saber. ciertamente. Pero algo más profundo está en juego. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. independiente y solo. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. al evocar la inquietud del teólogo cuántico.

Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas.” “los seres humanos están primeros. La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida.” “las personas son más importantes que las cosas. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo.como “la persona es todo lo que importa. Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. logro y proeza es admirado y afirmado. mientras que la individualidad. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. económica. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida. solitaria. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política.” pertenecen a esta categoría. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 .

Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad.””la comunidad de la iglesia. siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación).Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. la comunidad local. espiritual. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. 1955). cósmica. una forma de ambición por el poder. ecológica. Hablamos de la “comunidad de las naciones. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. dignidad. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. o un colapso nervioso. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas.” “la comunidad humana. no de una manera competitiva y manipuladora. lo más rápido posible.””la comunidad de fe. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. No perdemos nada de nuestra singularidad. De hecho. Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse. se funde con el misticismo. En sus etapas altamente desarrolladas. una enfermedad seria. o mérito personal. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados.” una comunidad urbana/rural. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo.

Los participantes se 63 . El círculo de la compasión humana. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. junto con la exclusividad religiosa. y la camaradería de un grupo de trabajo unido. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. su Salvador. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. Pero el peso de la tradición. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. justicia. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). sin el cual su existencia es en gran parte una charada. ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. 1988). y un sentido de armonía universal. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. es un deseo arquetípico profundamente asentado. un hogar de residencia. la satisfacción. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. sociales. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. simultáneamente. el logro. Muchas organizaciones. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales. deslegalizada. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. incluyendo las religiones y las iglesias formales. la propensión a la relacionalidad. Como ya se ha indicado.

La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. ritualizar. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. jugar. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. no para escapar de las realidades de la vida. . Es mucho más que eso. planetaria. en el nombre de la creación. El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. sino para re-entrar. y global. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. en la tarea continua de la regeneración humana. en gran medida. imaginar. Según Platón. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. y cósmica. Hemos. En nuestra cultura contemporánea. fragmentado. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. planetaria. literales. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito.mueven a un modo de ser diferente. 257). 1992. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. perdido nuestra capacidad de soñar. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. desea ser un todo nuevamente. por ej. Nuestro mundo roto. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. le damos una expresión conciente. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. 64 . somos demasiado individualistas. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. comunitario. racionales. lógicos y clínicos. y. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. el amor es la búsqueda del todo. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. renovados y refrescados. y así estamos empobrecidos. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. celebrar.

en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. espiritual. misterioso. divina que impregna la creación. Greeley el principio. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. A partir de estas reflexiones. distinciones. mítica en su forma. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. El silencio duró billones de años. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación. Para comprometernos con ese anhelo. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. Y la iglesia es.” Andrew M. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . primero y principal. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. En la profundidad de la experiencia sagrada. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. credo. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. la fuente de todo lo que somos y tenemos.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. y fronteras.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. científica en sus datos. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. En un nivel profundo. demanda la demolición de muchas barreras.

hasta que la temperatura bajó cerca de los 4. toda dimensión.000. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando. y los átomos comenzaron a agruparse formando. – tres minutos más tarde. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. Desde aquel tiempo en adelante. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones.000 grados centígrados. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido.000. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. Fue la más grande explosión de todos los tiempos. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto. La mayor parte de 66 . La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia.remotamente comprender. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación.000. el fermento sin características de posibilidad cuántica. Debajo de los 4. elegancia. cuando la temperatura bajó a 900. protones y neutrones.000. en miles de millones de años. En esta etapa. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. Sahtouris (1989. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. Dentro de estas nubes gigantescas. que sostenía toda la materia. toda la energía. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang.000 grados centígrados. La temperatura excedía los 1. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles. inicialmente de hidrógeno y helio. que data de hace 4. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. Tenía una libertad salvaje y gozosa.000. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito. cada una tan brillante como una galaxia entera. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales.000 grados. tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. los primeros átomos simples comenzaron a existir. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación.5 billones de años. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica.000 grados centígrados.000. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables.000 de átomos de potasio explotan cada minuto.000. y creatividad.

incluso los humanos. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. que hoy podemos rastrearla hasta 4. Abraza todos los sueños y aspiraciones. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. Es el contexto de toda ciencia. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. helio y hielo. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. Es una historia sin principio ni fin. y para todo el silencio.000 años AC. pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos. 7).4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). final) – se tornaron operativas. con la aparición de las primeras algas y bacterias. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. planetaria. que haya existido o que exista alguna vez. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. Es la matriz de la visión creativa. electromagnetismo. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. 1989). era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. Otras fuerzas invisibles. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. que. una épica de conversión incesante. Hace alrededor de cuatro billones de años. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. Cuando los campos 67 . El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. asociada con toda la materia. y cósmica.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. dolores y contradicciones. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. que eran producto del enfriamiento de la energía.esta nube consistía en hidrógeno congelado.

Cuando optemos por escuchar. Entonces. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias.atómicos interactúan y se unen. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. En la actualidad. Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. Toda la organización visible surge de los campos invisibles. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. hasta ahora. un campo molecular es evocado. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. 1995). Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. en su propia narrativa evolutiva. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. el mismo universo. el Planeta Tierra mismo. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. la tierra es influida por el campo del sistema solar. 1992). Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. a saber. Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. Irónicamente. más que cualquier otra cosa. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. inflada y descarriada. Y es esa habilidad de auto-organización. En un mundo que lucha por ser no- 68 . la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. A su vez. una convicción que. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos.

los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. 1988). fue su belleza increíble. 618). 471). sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología. citado en La Chance. de hecho. su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. vi majestuosidad pero no una bienvenida. todo el drama y la comedia humana. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. 1988). Hay. 1991. una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. (Palabras de Edgar MItchell. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. 1974. rociado con la gloria de un universo de luces. citado por Murchie. móvil. (Palabras de Loren Acton. 175). Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. 470. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . No sé porqué pero es así. Allí. algunos se sienten incómodos por esta descripción. en donde está todo lo bueno. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. color. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. (Choyillas. E. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. cuando James Lovelock (1979. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. 1979. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. frecuentemente considerado como el padre de la geología.sexista. De hecho.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. El biólogo G. Allí es donde está la vida. no como un objeto para explotar y controlar. El científico escocés James Tuno. contenido en la delgada. A fines del siglo XIX. la fragilidad. Mirando hacia la negrura del espacio. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel.

un poco menos. y con una hidrosfera única entre los planetas solares.) delinea una serie de coincidencias. consecuentemente. incluso en el pasto húmedo. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. En una manera similar. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. particularmente en el contexto del sistema solar. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. la base de la existencia. circundando una estrella de la clase adecuada. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. Según Thompson (1990. aspectos de la vida que damos por sentado. La masa del neutrón. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. Por ejemplo. porque la tierra. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . supernovas. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. es interdependiente con la creación más grande. Una vez más. sino un proceso continuo de cocreación. y nitrógeno. oxígeno. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. moriríamos.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. Para Lovelock. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. 217). De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. aproximadamente 10. el universo material – con sus galaxias. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y.80 también parece crítico. 213 y sig. junto con otras criaturas que respiran aire. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. agua. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. nunca se formarían. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. El resto de las partículas. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. está tan finamente constituida que una disminución del 0. y planetas – simplemente no hubiera existido. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. y nosotros. estrellas. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. Russell (1992.hoy llamamos la hipótesis Gaia. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. en todo su funcionamiento. hacia el carbono.

Estas condiciones son todas interdependientes. en esta ocasión. como todos los organismos vivos. 1988.60. Swimme y Berry.correcto ha sido calculado en 10. grasas. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. Por cierto. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. está la historia fascinante del carbono. auto-regula y es autopoiético. no en términos de un resultado final. Por último. Sahtouris. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. 1980). podemos empezar a contemplar el propósito. su valor está justo debajo del punto crítico. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. pero. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. 12992). aminoácidos. basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. vitaminas. uno seguido por sesenta ceros. El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. (Ver Greenstein. sino todo lo contrario. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. el agente que combina es un resonante nuclear. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. Una vez más. esto es. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. 1989. y carbohidratos del cuerpo humano. la tierra continuará su despliegue evolutivo. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. funciona como un sistema que se auto-crea.

ha experimentado veintisiete grandes transiciones. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. Era inminente una nueva crisis planetaria. sin embargo. se mantuvo a salvo. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. sabemos relativamente poco acerca de ellas. en este caso. 1992. también Verschuur. Pero todo crecimiento tiene un precio. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva. En su historia evolutiva. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación.disuelven en procesos. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. muchas de proporción global y universal. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. 184 y sig. Las azul-verdes. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. por ejemplo de hierro. Inicialmente. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. Hoy llamamos a ese proceso “respiración. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa.. crecieron y florecieron. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas. En el dominio de los vivos. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. al crear moléculas de alimento. 1978). Alrededor de un billón de años más tarde. es muy poco lo que es sólido y rígido. todo el hierro se había convertido en óxido. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. erupciones volcánicas extendidas. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. y mientras era absorbido de esta manera.

e integrada que nuestro modo humano. con el tiempo.en la atmósfera más alta. elástica. se hacen manifiestas en las formas externas de la creación.000 millas de distancia. y. En las palabras de Lovelock. planos formativos. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. Esta mente es la matriz de toda la materia.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica. que.” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. es una dimensión muy crítica. lo siguiente: no existe la materia como tal. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. Al sondear la naturaleza del vacío. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. sino acerca de la vida que es la tierra. Según Greenstein (1988). puedo decir. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. de hecho. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. creativa. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. Es un aspecto de la misma danza. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también. 128). 1989. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. de hecho. como resultado de mi investigación sobre los átomos. Pero para 73 . es considerada la estrella más cercana. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. el estudio de la materia. en relación con nuestro planeta. (Citado en Davidson.

que causan las leyes de polaridad o causalidad. racionalizando. en las palabras infames de Francis Bacon. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. La alternativa. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. en esta etapa de nuestra evolución. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. la visión de los muchos mundos. y misterioso. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. continuamos analizando. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. penetrante. vibraciones. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. No hay una 74 . sugiere que nuestro mundo. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). Nos erigimos como amos.Davidson (1989. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. a saber.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. hay un reservorio más profundo. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. en consecuencia. que desafía la comprensión humana. 125). en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. Sin embargo. En mi opinión. la realidad no existe hasta que la observamos. es sólo uno de los muchos mundos y. pero. para usar el lenguaje de Wheeler. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. el universo en el cual participamos. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. Entonces. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. En vez de dedicarnos al todo. aún si es creado por nuestra observación/percepción. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. o formas. En 1974. Este impulso adictivo. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. la conciencia. e interfiriendo. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. aparte de nuestras observaciones. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable.

penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. puede no haber un capítulo final. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. Pero. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. capítulo de la historia. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. y de re-evaluar. El proceso de fotosíntesis.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. No somos el último. subconscientemente. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. de hecho. el universo es un organismo inteligente. en su estado evolutivo actual. información. que empezó hace billones de años. nuestro rol en la gran historia evolutiva. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. Pero el teólogo cuántico (por ej. no somos el objetivo final de la evolución. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. 75 . tristemente. sobria. observará. en nuestro estado evolutivo actual. En los billones de años de evolución futura. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. honesta. los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. Sí. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. nosotros los humanos. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. Desde el principio del tiempo hasta ahora. Ruether. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. y humildemente. que nunca podrá existir. ni siquiera el penúltimo. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina.

” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. En términos de Gaia. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. Gaia no es decididamente anti-humano. Gaia lo hará en nuestro nombre. Al acercarnos al final del siglo XX. una inteligencia muy profunda. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. La Chance. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. Tanto Lovelock (1979. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. 1991). 1987.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. somos sólo otra especie. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. ni los dueños ni los administradores del planeta. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. ciegos ante nuestras propias adicciones. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades.

y teológicas. 1979. si existía. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. d. c. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. había antes de éste. entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. los teólogos de proceso (Whitehead. Hoy toman un nuevo significado. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. No estamos a cargo del universo. científicas. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. Cobb y Boswell. Mientras tanto. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios. Pertenecemos al universo y a su despliegue b. ¿Tuvo Dios que crear. 77 . Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. Sin embargo. Por el otro lado. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina.ubican a la cosmología en el centro. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a.

la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). No habremos conquistado el mundo. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. En la visión del mundo mecanicista. pero habremos entendido. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. de ahí. En términos cuánticos. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. y sólo entonces. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. estamos invitados a poner este don al servicio del universo. No. Como toda la teología es acerca de la logos. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. 1990. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. ¡habremos visto la Luz! Entonces. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. o. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias. 212).” En la visión cuántica. haciéndonos más concientes. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. 7) Entonces.evolutivo. los humanos.

Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. ambas tienen una atracción perdurable. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. de hecho. Según muchos teóricos cuánticos. De hecho. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. y. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. sin embargo. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador. Bauza “Es todo una cuestión de historias. 1988). depende de nuestra observación. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. más que la mecánica del experimento. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. Y había un científico de nombre Erwin quien. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. De acuerdo a la ciencia clásica. nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. Se sella la tapa y se activa el artefacto.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. me fascina la historia. Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico. la historia es tan bizarra como el experimento mismo. Incluso. estar llenas de sorpresas.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. En algún sentido bizarro. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. preguntándose si el gato está vivo o muerto. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana.” William J. el cual cuando era activado. Algo ha pasado. entonces se queda con el dilema. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento.

la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica.” En estas frases. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. tenemos un acceso sin filtro a las luchas. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. La última verdad no está en los eventos. Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. la imaginación. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. Norman O. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia. de hacernos amigos de la inseguridad. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”. sino en 80 .resultado prolijo. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. quiero ir a buscar mi revólver. y tomar en consideración a la paradoja. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones. En la literatura científica. racional y dualista de “vivo “o “muerto. posiblemente no la hayan entendido”. El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. Pero más que eso. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). Incluso su mismo nombre. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. empezamos a sentir el “corazón” científico. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. o en los objetos.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente. y las preguntas de la mente científica. las vueltas.” Finalmente. ni siquiera en los descubrimientos comprobados.

Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. por siglos. 1978. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. broma. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. la historia de la creación del Génesis. En consecuencia. experimentación. y descubrimiento. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. 1988). en común con las otras formas de sabiduría. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . esperanza. la historia del nacimiento virginal. Sin la historia subyacente. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). humor. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. y en la narración de historias. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. las parábolas). Con el tiempo.el proceso de búsqueda. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. El sentido más profundo está imbuido en la historia. dabhar. Pero como Fox (1984) comenta astutamente. la hemos. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. Wright. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. que significa energía creativa). y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. exploración. no en los hechos comprobables. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. nace de la historia. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. Shea.

Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). algunos los considerarán altamente herejes. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. cargas que asfixian y anulan. los hechos son bastante secundarios. En términos de fe. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. es primera y principal una historia. No son historias comunes. impregna al corazón. con los riesgos de simplificar por demás.piedras de molinos. junto con los textos sagrados de las otras religiones. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). Jesús no hacía teología. Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. no hay tal cosa como una “historia común. Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. y no un registro de hechos y eventos definidos. ya sean cristianos o no. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. Quiero decir que toda la Biblia. la resurrección de los muertos. junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. legalizaba. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. las más conocidas son las parábolas. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. tienen una importancia primordial. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . los conceptos. y de que haya carencia narrativa. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). y el lenguaje de una cultura a la otra. En consecuencia. de hecho. y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. Si había una tumba vacía o no. de malinterpretar. las historias de los milagros. Este es un enfoque reduccionista. o predicaba formalmente. Jesús contaba historias. se niega el impacto narrativo. Los lectores de este libro.

como en el evangelio de San Mateo. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento.fallecimiento. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. y práctica en su aplicación. global en su ambiente (no sólo para cristianos). no con un dogma.” Este es el mito central del Nuevo Testamento.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. en términos feministas el “Kindom” . y Sheehan. La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. no en el sentido de estar aparte. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. Es nueva en su naturaleza esencial. Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. Incluye. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. amor. marcado por las adecuadas relaciones de justicia. el “Reino de los Cielos. 1995. o. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. la norma fundamental que lo hace único. y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . Bausch (1984. paz y liberación. 1986). Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. Recuerden que estamos tratando con una historia.

no fuera de él. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. y a veces conscientemente. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. amor. 162 y sig. En este nivel. en el caso del Cristianismo. 193-99. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. Como muchos teólogos están afiliados. la persona y el planeta se funden en uno. pero también trasciende. y liberación del Reino. 200-205). y responden a iglesias. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. la escasez de clerecía. En consecuencia. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. paz. no en los hechos. estas son dos dimensiones de una realidad. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. inconscientemente. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados.. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. 1990. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. la credibilidad ante los ojos del mundo. No. religiosa. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. la distinción entre ciencia y religión se cae. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. Todo cuerpo de sabiduría – científica. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia.existencia. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. 1992. como todos los dualismos tradicionales. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. u otra – tiene su repertorio de historias. De hecho. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 . etc. En otras palabras. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. Davies. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. y. de estar al servicio de un llamado más alto. el fracaso para organizarse. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente.

simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. tanto a nivel personal como interpersonal. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. Entonces. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. psíquico o psicoterapéutico. Al emprender el viaje del corazón. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. articuladas. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. las viejas seguridades se deshacen. sino a la actitud y orientación a escuchar. como una experiencia que disturba y desasosiega. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época. Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). estar abiertos a ser sorprendidos. el movimiento. muy probablemente. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. y. Sin embargo. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. Las viejas certidumbres colapsan. el Corán. comprender. En consecuencia. Entonces. contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. ya sea en un proceso espiritual. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje. algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. el arte. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir.000 años AC). En términos arquetípicos. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. el pasado. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . ya nada parece claro. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. Es más. no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. Cuando tocamos el sentido arquetípico.

una historia que en un tiempo nos sirvió bien. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. descubrimientos nuevos e insights inesperados. actores sin libreto. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. Las artes contemporáneas – música. y así se opta por un vacío espiritual. se puede abandonar totalmente la fe. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. entonces. los textos sagrados sirven de aproximaciones. En los niveles personal e interpersonal. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. poesía. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. en un profundo estado de crisis. La nuestra es una cultura en confusión. escultura. en las condiciones más favorables. Y para el teólogo cuántico. e insípida. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. pero que ahora se ha vuelto arcaica. irrelevante. Entonces. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. Como especie humana. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. un espacio que hoy está superpoblado. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. alternativamente. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos.mensaje y el poder de la narrativa. que necesita interpretaciones nuevas. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. 1991). Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. Para el teólogo cuántico. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. Entren 86 .

Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. la intuición. El nuestro es un cuerpo sin alma. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación. y nuestra confusión.a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. ha usurpado el artista dentro de nosotros. El apático ni siquiera escuchará. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta. El pensamiento racional. la capacidad humana para la reflexión. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. la ignorancia. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía. y el cinismo.” (George Bernard Shaw). nuestra falta de metas. y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. O´Murchu. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido. pero nunca con éxito final. De alguna manera u otra. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. 1989-90). 30-35).” Susan Griffin 87 . 1988. la historia continúa siendo narrada. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente. El mismo medio ha sido asaltado. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. El narrador de historias es inatacable. El ignorante elige no escuchar.

no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. y. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. de hecho. por nuestra exasperación.” Peter Russell Este libro. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. pueden ser las grandes eras oscuras. teológicamente. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. Es un peligro que siempre existe cuando. Pude ser una enfermedad personal. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. Nos sentimos frustrados. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. De hecho.“Ciertamente. un sufrimiento. que a veces cubren millones de años. como cualquier libro que se haya escrito. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. o una pérdida. todo a causa de uno o varios errores recientes. En términos evolutivos. una tragedia. ser una bendición. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. un dolor. Y entonces. es una historia en sí mismo. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. tal vez inesperadamente. Hasta acá. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. y finalmente. Entonces el mal de la gripe puede. las “fuerzas del mal” en acción. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . se interrumpe. la historia completa comienza a emerger. algo sale mal. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando.

y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. tiene connotaciones de ignorancia. si se pudiera controlar su energía. La oscuridad es algo a ser conquistada. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. falta de vida. y un sentido de estar perdidos. Aún en el nivel cósmico. se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. sin embargo. Hay tanto todavía en la oscuridad.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. Las semillas germinan y echan raíces. opresión. Su nombre es en alguna manera engañoso. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. A pesar del número de agujeros negros. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. En términos filosóficos. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. También se 89 . En consecuencia. son calientes y blancos. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. Esto excede el número estimado de estrellas visibles. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. más adelante). sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. 12993). Y. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. eliminada. no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. de hecho. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. controlada y. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. Pero no son negros. Agujeros Negros En la física contemporánea. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. si es posible. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil.

En términos cuánticos. del cual evolucionó nuestro universo. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. Es este aspecto del agujero negro. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. En un horizonte de evento. una vez que el objeto es succionado. De hecho. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. Con el tiempo. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. Está siempre activo y alborotado. Lo que de hecho está aconteciendo. dentro de millones o billones de años. Entonces. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. antes de la destrucción. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. una partícula sea atrapada por la gravedad. pero. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. pero la otra se escape hacia el espacio universal. el espacio vacío nunca está realmente vacío. Cuando un objeto se escapa. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. sin embargo. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. no hay escapatoria. es concebible que. 1993) que es la mayor autoridad. fuera del cual. Más aún. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. en la opinión de Hawking. Para un observador. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. Y. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. el horizonte de evento. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento.

Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. el calvario precede a la resurrección. de otra manera. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. la oscuridad da lugar a la luz. como se cree generalmente. y la creatividad de nuestro mundo. que normalmente sería el caso. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). 206-9). Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. 189-91. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. posee información crucial sobre el origen. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. sin embargo. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad.entonces nuestro universo se originó de uno.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. 1992. Pero más que eso. Según estas especulaciones. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. la lucha es el camino hacia la felicidad. el sentido. Y. . el fracaso es el triunfo disfrazado. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. pero en el que nada se cae). Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. La 91 . su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro.

Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. Estamos 92 . Más adelante. la fibrilación del corazón humano. se asociaba al caos con la casualidad. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. ofrecen un ejemplo intrigante. En la primera división. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro. En términos numéricos. en todos sus niveles de existencia. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2. en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). De hecho. Stewart (1989). la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos.5699. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. 1979). Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987). el caos parece estar en todos lados. En la ciencia clásica. lo impredecible del tiempo. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. el diseño de los copos de nieve. la turbulencia de un río.5029. 1979). Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo.668201. De hecho. Ahora que la ciencia está observando. Feigenbaum (1978. Mandelbrot (1977).

y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto. Dentro de este paradigma. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado.políticas.” El caos nos rodea. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. Peters (1991). no había lugar para la desviación.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. en contextos completamente diferentes. los desacuerdos. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. amedrentadoramente difícil de modelar.669. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. aunque la conducta caótica es por definición. Dentro del viejo paradigma. En el mundo. y peligroso. el caos era considerado malo. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. las diferencias. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. sociales. las instituciones principales . Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. disruptivo. Wheatley (1992). En general. existe un orden subyacente en su manifestación. 93 . Así. El lado sombrío estaba completamente suprimido. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático.201 y 2. y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. económicas.

1985). No. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. En consecuencia. nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . nos damos cuenta que. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. En el mundo de hoy. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. Pero continuamos emparchando sus fisuras. Finalmente. están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. una balanza adecuada de pagos. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. eliminación del crimen. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. más que cualquier otra cosa. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. En vez de equilibrio. de hecho. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. ver Pagels. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos.La negación. sino acerca de la conjunción “y” integradora. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. que fueron subyugados por fuerzas represivas. reconocer su impacto cultural y personal. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. Una vez más. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. b. disminución de la pobreza. una lealtad fuerte a la religión. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras.

Cuando eliminamos una especie. y hedonismo. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. c. Al contaminar nuestras aguas. enojo. la tierra. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos. contaminamos nuestro propio inconsciente. con nuestro hogar planetario. y objetivo. sexo. y. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. cuanto más tratamos de controlar. Tenemos miedo de estar solos. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. Es posible ser totalmente lógico. En nuestro compromiso adictivo con el poder. Los mismos recursos de la vida. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva. d. manipuladora. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. dolor. totalmente desordenadas en el exterior pero. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. adquisitiva. cáscaras solitarias y vacías por dentro. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. En el mundo occidental. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. sexo. 1991. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. 1984. muerte y lo desconocido. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. todo lo que no queremos ver – miedo. b. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. racional. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. 46). designados para alimentarnos y sostenernos. como lo hacemos de a miles cada año.rediseña en la destrucción. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. y auto-destructiva. drogas. más hay fuera de control.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto.8). Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. Según Wilson-Schaef (7. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. hasta cierto punto. que se manifiesta en conductas que 95 .

Para nuestra conciencia mecanicista. los físicos hablan de “aniquilación”. 1990. gasolina. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. o autos. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. la nada total.” “salvación. pragmática y occidental. vacío y plenitud. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. Las nociones tales como “pecado original. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. preguntándose qué hacer al respecto. para el beneficio de la nueva vida.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. caótica. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. descanso y actividad. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. Vivimos en una época oscura. nuestro nacionalismo fanático. Tememos al vacío de cualquier tipo. no es de nuestro interés o preocupación.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. la transformación es una disminución. 96 . nadie desea tomar en consideración esta noción. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. una disolución por el bien de otra cosa. Y.incluyen la intoxicación del planeta. una muerte. En realidad. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. nuestras varias formas de consumo adictivo. ni nos permite producir armas. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. pero. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. la eliminación de muchas formas de vida. No nos da dinero. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. sin embargo. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. 207). El lector se queda perplejo. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. de potencial en bruto. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. casualidad y necesidad. lo que Coveney y Highfield (1991. sino una adivinanza en ebullición.

el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. de hecho. exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. 1990. La violencia no-humana. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). 210 y sig. Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos.). un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo. A lo largo de los siglos. denuncia verbal (poética). el dolor. es un credo apreciado pero poco 97 . Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. La Creación es un todo sin rupturas. y empoderamos su impacto destructivo. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). 4. el dolor. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. 2. 1982. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. la relevancia. Es. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. el sentido. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. es tolerada e integrada más fácilmente. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. ver Heyward. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. Daly (1988. Una bendición original más que el pecado original. o al menos se disminuyera significativamente. continuamente la dividimos. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. 5. sin esta malicie conciente. enojo recto. La Creación es esencialmente buena y no mala. Los patrones de pensamiento dualista. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. el Demonio. 1993. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. y desafío. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas. 3. el caos. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo.1. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. Grey. En términos de Teilhard. protesta. la contrarrestamos en una manera antagonista. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo.

b. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda. aquellos que explotan. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. el padre no castiga a su hijo. c. En todos los casos.comprendido de la teología cristiana. En consecuencia. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. para todos aquellos que. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . En este escenario. El conquistar al mundo para Cristo. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. tradicionalmente llamada pecado original. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. Entonces. por medio de la muerte de Jesús. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. en su libertad. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. Jesucristo es una expiación. la humanidad es esclava del pecado. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. d. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. En formas más benignas de expiación. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. En vez. Judaísmo.

La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. y a aprender de él. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. Al abrazar el caos. Quema el interior. por el otro. la nada. la redención es planetaria (y global) como también personal. y no de maneras fragmentadas y dualistas. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. En términos de teología cuántica. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. esto es. y el caos de nuestro mundo. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. En consecuencia. la muerte y el renacimiento. Para asir este misterio. para abrazarlo. empezamos a tratarlo. y. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. Busca redimir al caos. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos.Jesús. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. Por lo tanto. Esta es nuestra gran oscuridad. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. nos sensibiliza para lo que 99 . la enfermedad y la salud. personal y culturalmente. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. a escucharlo. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. La redención es reclamar la oscuridad. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. elitistas.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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homicidio. la moralidad atiende primero al todo. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. Para la teología cuántica. El enfoque era distintivamente individualista. paz. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. un valor tan en boga en el pasado reciente. Cómo estos valores se contextualizan. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. sociales. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. verdad. La auto-determinación. cómo se encarnan en las estructuras humanas. la moralidad es una cuestión de interés central. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. En el contexto cuántico. la institución. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. Se pueden promover la integridad. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. el sistema. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. etc. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. puede llevar a la auto-disminución. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. amor. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. la dignidad. La moral cuántica busca dirigirse al contexto.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. justicia. libertad. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. culturales y globales. si no se la busca dentro de la matriz más grande.

y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. 24. En otras palabras. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente.26): El viejo drama objetivo de la creación. juicio y redención ha sido ahora humanizado. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. En una escala internacional y global. asumimos que somos el final de la línea evolutiva. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. Especieísmo Dualismos 106 . tienen derecho a nuestro interés y protección. nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. 1988. por lo tanto. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. la especie humana. interpretar. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. 1993).

el poder. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. divisorio y engañador. El dinero. El hecho de que las dos religiones principales. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. presentan un cuadro falso. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular.” 107 . Un documento cristiano reciente. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. Cristianismo. la certidumbre científica. Cristianismo e Islam. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. sociales. las posesiones. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. y especieísmo. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). y culturales. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. el placer. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. nacionalismo. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos.

En efecto. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. Revertir. la producción. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia. crimen. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año.Nuestro mundo abunda en idolatría. no tiene ni sentido ni significado. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión. y el uso de armas absorbe más tiempo. estamos decididos a auto destruirnos. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. Como especie. la distribución. también. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. Las iglesias cristianas. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto.C. y compulsiva. destrucción. Inconscientemente. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. pero en nuestra era holística. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. racional. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. es discutible). Actualmente. estamos absorbidos . harán lo que es mejor para todos. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. En otras palabras. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . y guerra. competitiva.

Y. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. sin embargo. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. los valores de poder insaciable. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. a lo más. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos.amor. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. sin este énfasis complementario.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. El amor sin justicia. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh. necesitamos recordar. Blasfemia 109 . En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. manipulación. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. 1991). También hay una “eco-justicia”. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. o más aún.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. o los líderes religiosos. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o. una y otra vez. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. no obstante. que viven en palacios lujosos. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia.

negado o cosecha una devastación incontrolable. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. en el lenguaje cristiano. Sin tales lineamientos. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente. todos hemos pecado. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. internacional y global. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. Entonces. mayor poder le damos sobre nosotros. no podemos eliminar o erradicar la sombra. como está pasando actualmente. que van de lo personal a lo global. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones. En consecuencia. es decir. En algún grado u otro. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. con el planeta. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. Para integrar la sombra global. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. y cuanto más tratamos.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. En términos cuánticos. y con el cosmos. estamos todos manchados. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. 110 . empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado.

No podemos deshacer o cambiar el pasado. algunas amargadas. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo. Jung 111 . la recriminación o la amargura es fútil. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente.G. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida.” C. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido.Muchas personas hoy están desilusionadas. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. El perdón abre nuevas posibilidades. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. otras apáticas. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo.

con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. 112 . Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. mientras que la radiación infrarroja (calor). nitrógeno. Pequeñas células procarióticas. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. De esta manera. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Hoy las llamamos las algas verde-azules. con sólo la mitad de esa energía. No menos poderosa. conocida como fotosíntesis aeróbica. Por el contrario. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. Por unos cuatro billones de años. la energía se almacena en el producto final. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. es suficiente para generar los procesos que dan vida. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. y Hawking en nuestro tiempo. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. de 0. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. hidrógeno. En las primeras etapas. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. En la fotosíntesis. agua. invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida. Sin la luz solar. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono.

La información en sí misma no ilumina. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. cooperativo y evolutivo. hidratos de carbono y celulosa. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. está cargada de una intención metafórica. 1990). pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. Y en nuestro mundo de hoy. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. es el producto de las estrellas. La conversión que se necesita será demasiado para muchos. No podemos clarificar lo que es mala información. incluyendo la nuestra. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?).aunque mucho menos tangible. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. como símbolo. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información. a millones de años luz de distancia. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. o sea la fotosíntesis.

Los místicos. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. 1981). particularmente a nivel microscópico. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. Al comienzo del siglo XVI. ha habido un resurgimiento de la meditación. 1979). ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro. es más importante para la teoría cuántica. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. todo está unido. Si la luz nos impacta en “todos”. y que dentro del espectro de la luz. Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación. una inexplicable convicción de que. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. sino acerca de la misma esencia de la vida. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. En años recientes. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. como método o técnica para lograr la iluminación. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. partícula-onda.” (Hardy. Entonces. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. Sin embargo. sino un sentido acerca de lo qué es la vida.desafío.

Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. nuestra relación con el misterio es benévola. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. sino la colección de la verdad total a la que. Por medio de la meditación. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. nos contactamos con la verdad total. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. La meditación no es acción o no acción. La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. si lo deseas). y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. en el análisis final. como icebergs individuales. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. empiezo a ver. el acceso a la sabiduría más profunda. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. la conciencia universal. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. tenemos acceso. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. saber. Frecuentemente. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. intuir en una manera diferente y más sensible. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. una alerta mental. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. Es religiosa en su sentido pleno. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. o el Dios cabeza total. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que.cultural para nuestro tiempo. sentir. una disposición más abierta y receptiva. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. la noosfera. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría.

poesía. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. Por último. A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. los apegos. en silencio y soledad. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. escultura.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. En la descripción de Fox. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. o directores espirituales. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. Matthew Fox (1983. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). y verdad. El modo místico de meditación es disponerse. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. concentrado e integrado en su conducta. Hay varios métodos o técnicas de meditación. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . La meditación es una cuestión de dejar ir. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. En este enfoque. místicos. purifica. la luz es un símbolo perdurable y predominante. da vida. y santifica. a las vibraciones del poder interior. Jote en el Sikhismo). la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. Como medio de iluminación. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. belleza. o movimiento (danza). podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. el arte puede tener la forma de música. Tanto en el Oriente como en el Occidente. artistas creativos. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. ya sea gurúes espirituales. Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. algunas veces llamada meditación de mantra. especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. esperanza. la meditación abre nuevos horizontes de luz. a pesar de ser innata al ser humano. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. liberar los apoyos.

” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. la energía del sonido. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. se roza lo “divino”. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. claridad. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. los llamamos “sacramentos. en las religiones formales. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. Como símbolo religioso/ritual. se despierta la conciencia. y así subestiman su significado más universal y genérico. la luz es universal. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. sino por la calidad auditiva de las palabras. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. no sólo de la propia vida. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. Trae coherencia. Se la contrasta con el pecado. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). y totalidad. la maldad. Nos inspira para mayores logros. sincronización. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). todos se acercan al sentido de lo sobrenatural. Como se indicó en los capítulos previos. 1965. Dios o el pecado. Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. no por su significado teológico o religioso. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. los credos. sabiduría (iluminación).) En la teología ortodoxa. propósito. y acciones. Al participar en rituales de luz. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. interpersonal o planetaria. ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. y se atisba la eternidad. y visión a nuestras percepciones. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. y las culturas. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). sino de la vida cósmica en su totalidad. sentimientos.luz ha venido al mundo”). En las culturas tribales. los sacramentos. para marcar momentos calves en la vida personal. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. De hecho. (Para más ejemplos ver Eliade.

aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. Los límites entre la luz ritual. o el silencio interior del contemplativo.” Emocional y espiritualmente. social. o reconciliación). Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. y mecanicista. y reintegración (regreso). Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. y místicos. ya sea la experiencia del desierto del monje. la comunión necesita soledad como valor complementario. las palabras emergen del silencio. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. y hasta hoy. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. o diplomático. participación (iniciación).adultez joven. el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. se lleva a cabo una 118 . El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. En muchas de las religiones formales. Inicialmente. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). las “cosas” evolucionan de la nada. el uso de la luz es central en todos estos rituales. el peregrinaje del buscador. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. La experiencia sacramental. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. En su sentido más profundo. En la experiencia sacramental. está enraizada fundamentalmente en la luz. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). santos. y la iluminación personal se funden en uno. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. o para ocasiones de carácter especial político. “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria.

Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. intensa felicidad. Entonces. este resultado es más la excepción que la norma. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. tal vez. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. u oscuridad acompañantes. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . de trauma. y reintegración. En la teología cuántica. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. con mi “comunidad de fe”. En muchos casos.transformación (o es la intención). por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). y. y aún más allá de estas líneas de demarcación. nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. y confianza. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). participación. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. transitoriedad. En la experiencia sacramental. En consecuencia. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. Pueden abundar sentimientos de dicha. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). pero muy raramente sin el sentido de vacío. frecuentemente seguido por un sentido de desafío.

La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. que después de algunas experiencias intensas. Así comienza un proceso de reintegración. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. La persona está cambiada. de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. tal vez. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. al menos subconscientemente.tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. El nivel de sentido mismo . a la luz que brilla aún en la oscuridad. crea un tipo de ghetto sacramental. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. inicialmente de una manera perturbadora. y la atrofia mental.existencia. el pensamiento racional. La práctica corriente. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . a la luz que no puede esencialmente extinguirse. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito. Mi sentido de lo divino ha cambiado.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. como por ejemplo. un peregrinaje o el matrimonio. el encuentro nunca es completo. el símbolo y el ritual. 120 . Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. hasta que algún tipo de síntesis sucede. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos. pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo.

eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. y.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. en una cultura madura. psicólogos. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito. no merecían una reflexión teológica seria. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. el sentido real residía más profundamente. Esta tendencia. por lo tanto. y la resurrección. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. y. empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . En este contexto. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. tales como el nacimiento de Jesús. emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. en ausencia de datos históricos. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. los milagros. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. más de moda en la teología protestante que en la católica. sólo estamos sobrevivir en la infinitud. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. Mientras tanto.

24: 50-53).ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. y su desafío accesible. 122 . porque. segundo. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). el Sikh Guru Granth. En las Escrituras cristianas. el Corán musulmán. el que evoca la energía espiritual. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. el sueño. Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. o cómo Jesús fue enterrado. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. Es el mito el que despierta la numinosidad. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. Básicamente. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. La palabra “final” puede ser incorrecta. Con el tiempo. de hecho. el mito. (Lc. la lógica amenaza al mito. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. no sabemos cuándo. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera). una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos.5 billones de personas extendidas por toda la tierra. Y la historia se extiende como fuego. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. dónde. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. El misterio se hace tangible. Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. más pierde la historia su sentido esencial. Para darle sentido a esta nueva experiencia. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte.

es su poder de transformar. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. A nivel estructural y sistémico. Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. a las realidades eternas. puestas juntas. La autopiesis incorpora una gama de ideas que. Y a nivel global (holístico).Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. A nivel personal. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. describe al Jesús harapiento. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. Desde el punto de vista cuántico 123 . tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. Ya en 1926. Cuando el mito se convierte en dogma. El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. Considera que todo es un sistema vivo. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. 1980). La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. La expresión cultural es diferente. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. Al final.

c. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. no un objeto sin vida. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). 1979. a nivel cósmico. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. En los 70. vemos este proceso en el caso de la 124 . El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. 1984). Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. y. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. Crecen. al cual llaman el “principio cosmogenético. si lo son.(holístico). con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. por medio de la inestabilidad. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. Tejas. subconsciente. puede seguir una fase disfuncional. y se adaptan. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. a lo largo del tiempo y el espacio. sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. la autopoiesis. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. Los sistemas vivos raramente son estáticos. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. En 1947. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. El término “disipar” no es muy adecuado. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. A nivel humano. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. cambian. Por lo tanto. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. Ilya Prigogine (1980. Poseen una voluntad de vivir. Y. b. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. y de cada nivel de realidad. y la comunión. 1988).

nos has hecho para ti. por sí misma. e. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. impulso) hacia horizontes infinitos. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. trauma. es una invitación a correr el foco de lo externo. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad.8). nunca puede esperar comprender completamente. La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. y resulta en muerte. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo. En términos cuánticos. ni antes ni después. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. es transformación en una manera de existir más holística. en términos cuánticos. una tendencia que no conoce fronteras. una y la misma realidad.recuperación de una enfermedad. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. En vez. o adicción. Pero. 125 . Una vez que genuinamente hacemos la conexión. la muerte no es una terminación sin sentido. el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. Según Jantsch (1980. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. nuestro planeta y nuestro universo . f. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. d. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. de hecho.

La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. El próximo mundo era considerado eterno. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. en la muerte. real. somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. En nuestra vida terrenal. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. en la muerte. Según la mirada de Agustín. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). escapábamos a la vida real más allá. nos convertimos en pan-cósmicos. el cielo. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. y completo en todo sentido. fragmentario. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. pecaminoso. el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. En la muerte. Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. Hemos llegado a entender al cielo. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). ilusorio. Por el otro lado. Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. En nuestro nuevo entendimiento. 126 . como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. Según la vieja teología. la noción de un mundo después cayó en disfavor. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. En la teología católica añadimos al purgatorio. como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo.

Muchas de estas ideas son altamente especulativas. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. y la segunda en el “fin del mundo. en un estado transformado. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. En la creencia cristiana tradicional. Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. que van desde moléculas a plantas. prevaleció la noción de una doble resurrección. y a nuestra propia especie también. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. toda destrucción significa transformación. no hacia el nihilismo. es el sentido espiritual. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. 1994). incluida la nuestra. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. parece ser la regla más que la excepción. La continuidad. en los términos de Bohm. (Ver Tippler. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. y en tantas especies dentro de ella. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. en el nivel no manifiesto y cuántico. En el mundo de la física. la primera en el momento de nuestra propia muerte. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. sin embargo. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. nada se pierde alguna vez.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. Para muchas personas. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente.

Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia.y la liberación. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola. impía y transitoria. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. Al adoptar esta visión del mundo. y autopoiesis. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. irresponsabilidad. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. De hecho. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. reencarnación. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. se trata de aprender a vivir en la infinitud. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. en una visión del mundo altamente problemática. y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud. por ej. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. En un intento de capturar un terreno de alta moral. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. Sí. en la mayoría de los casos. la reencarnación. La resurrección. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. especialmente en presencia de la explotación y la privación. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. Sugiere escapismo. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. Nuestros antiguos ancestros.” Hoy es un lenguaje no familiar. basado. de hace cuarenta mil atrás. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final.

más que dentro de una teología espuria. El futuro. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. no esquivarla convenientemente. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. de durar por siempre. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. se la asocia a menudo con el Vacío. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. la vida puede irse desplegando para siempre. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos.de una cosmología defectuosa. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. y Mitchell Feigenbaum. Julian Schwinger. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. se considera la infinitud como una característica de Dios. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. o. que evoca y espera nuestra participación. En un universo autopoiético. En esta etapa de nuestra evolución humana. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . Sin embargo. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. esto es. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. En el pensamiento occidental. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. Richard Feynman. tal vez más acertadamente. En la filosofía oriental. Sin embargo.

¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 . proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante. intuitivas y psíquicas.una interconectividad. creativa e imaginativamente. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo. la Tierra.” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. De hecho. población. será el establecimiento de una base de tranquilidad. le queda 50 años. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. si optamos no hacerlo. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. a la humanidad como está ahora. Equipados con facultades más sofisticadas.” Kenneth R. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI. sospechamos que no terminará nunca. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI. espirituales. La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. no en la luna sino dentro de la humanidad.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. ecología. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. La libertad de fluir y conectarse.

131 . la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. En otras palabras. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). Ese mismo Jesús. Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. y prometedores. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. y al Dios de la vida y el amor universales. Considera al Cristo cósmico. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. la Resurrección). nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. incluyendo el Cristianismo. todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica. además de su identidad personal específica. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. los milagros. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones.Los horizontes evolutivos son pavorosos. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. En las grandes religiones orientales. En consecuencia. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. Sin la persona concreta. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. emanan de esta fuente original cósmica. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. no podemos imaginar o crear el ideal universal. ¿Por dónde empezamos siquiera. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico. el Calvario. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. peligrosos.

No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. 132 . destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. o como una cualidad persistente de la vida universal. Estamos rodeados de explotación. o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. Más que contemplar la enormidad del desastre. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. no una vez sino varias veces. Así caemos de cabeza en el caos. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). dan una amplia información sobre este tópico). con su clímax de muerte y resurrección. 1992. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. tiene una importancia global simbólica de rescate divino. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita. con prestidigitación. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. y los factores climáticos juegan un papel importante. la destrucción y la aniquilación eventual. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. violencia y profanación. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. con un contenido de fe específico para los cristianos. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen. aves. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. Las especies emergen y se extinguen. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. Muerte. se despliegan culturas y declinan de nuevo. La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. Desde una perspectiva cuántica.

equipado emocional. Dentro de un corto período de tiempo. En este escenario desolador. Sin ésta. la desintegración apoya la reintegración. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. en términos cuánticos. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. pero la podemos anticipar. Sin embargo. intelectual. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. y así posiblemente la podremos sobrevivir. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. psíquica. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. regenerando la vida humana. posiblemente dentro de un milenio. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. el ciclo de vida recomenzaría. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie.Somos una dimensión de la historia evolutiva. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. Los detalles precisos no tienen importancia. el calvario es un requisito para la resurrección. aniquilación y nueva posibilidad. La crisis parece inevitable. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). no podremos prevenirla. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. y la ciencia ha 133 . Y. co-creadores pero no amos. habremos destruido los procesos de la naturaleza. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. pero no permanentemente. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. Temporaria.

que. En términos de viaje hacia el interior. al primer segundo. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. Con el alunizaje en 1969. no aliena a las personas de Dios y del sentido. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. Este es el misticismo de nuestro tiempo. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. en cualquier sentido. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. hacia el corazón de la realidad. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. Éste es el desierto mítico. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual.engendrado algunas posibilidades fascinantes. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. Espiritualmente. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. con nuestros sentidos humanos. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. el misticismo. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. contrario a la opinión popular. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. la conciencia de la nueva 134 . Biológicamente. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender.

hecha por el satélite de rayos X Rosat. que. si se descubre que posee una pequeña masa. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes). 135 . no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. 1989. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final. A la luz de estos descubrimientos. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales). recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. etc. en un universo que puede tener trillones de años más que billones. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente.) por el otro.era. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos. la última década del segundo milenio. conocida como la Gran Pared. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura. 1991). es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang.” La detección. la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. Según la corriente principal de la cosmología. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. Tentativamente. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas. Según Boslough (1992. 220). Pero. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. Riordan y Schramm. el equivalente a veinte trillones de soles. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. Debido al potencial creativo del vacío cuántico.

y David Griffin. John Cobb. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. y su prodigiosa creatividad. Geheniau y Prigogine (1987. el misterio. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. En el mismo hacerse del universo. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. autoorganizador. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. Así. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera. y la segunda. Dios también se hace. e inconsciente. La descripción bipolar. eterno. completo. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . vulnerable y conciente. hizo surgir a su sucesor.1993) desarrolla esta idea extensivamente. no por medio de la acción directa. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales.renovador. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. McFague (1987. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. inmutable. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. al cual nos referimos en el capítulo 5. incompleta. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. dependiente. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. su belleza. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. Gunzig. auto. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. El corazón.

y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. con todos los argumentos en el caldero. y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. En este capítulo. que se manifiesta en una u otra expresión. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). como remarca Davies (1992. En todo momento. redescubriremos quiénes realmente somos. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. es una dualidad onda-partícula.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). De hecho. Sin embargo. y dejar a “Dios”. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. incluso Dios. Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. la evidencia es arrolladora. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. En esta coyuntura. hay una evidencia creciente para sugerir que. El “todo” es más grande. Paradójicamente. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. con final más abierto. tanto para el científico y como el teólogo. Su interrelación en 137 . En el dominio de la física de partículas. pero. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica.

hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. la unión. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90).este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad. y para la “oración. controlaremos las energías del amor para Dios.” Alrededor del fuego. pero raramente a otras especies.” Sallie McFague “La sociedad humana. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. En consecuencia. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. incluso su relación con el Planeta Tierra. la comunicación. Y posiblemente por primera vez en su existencia. por segunda vez en al historia del mundo. la celebración. sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. las olas. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos. la humanidad habrá descubierto el fuego. concientemente reconocieron el poder del amor. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza. No hay límites para la energía del amor 138 .” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. atribuido a Dios(es) y a las personas. Entonces. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. las mareas y la gravedad. Pero siempre tiende a ser personalizado. Para nuestros antiguos ancestros.

Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. Nuestra actual farsa. como está prescripto en el dogma religioso. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). y por el otro. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. al cual llamamos “civilización” en el occidente. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). ternura. Desafortunadamente. Fisiológica y psicológicamente. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. de la naturaleza. y cercanía. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. con la combinación paradójica de calidez. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. científica.compararlo con el fuego. de la fuerza de vida divina. La energía del amor es muy compleja. por un lado. amorfa. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana.” desconfían del sentimiento y emoción humanos. como especie humana. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. En el juego del poder. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse. cuidado. 139 . con un poder enorme para la destrucción. en la ley y en el ritual. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin.que engendra formas de vida superiores y más complejas. o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. y de última de nosotros mismos. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. El imperialismo occidental – política. Nos volvemos locos por el poder.

En consecuencia. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. Lawlor. sentimentalismo.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. sugiere Madre. 1983. sexualmente y de otras maneras. una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . 1991. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. se nos presenta una mujer ferozmente protectora. 40. En tiempos prepatriarcales. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. realeza. Singer. que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. y Amigo. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. En vez. En vez. Keen. 1992). 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights.0000 AC. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. y compasión. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. y exclusión. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. que los cuerpos son dignos de ser amados.000-10. Hijo y Espíritu Santo. 1985. Amante.). Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. En la pasión del amor humano. de ahí la noción del seno prodigioso. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. deberían ser los intereses centrales para nosotros. Evola. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. poder. 61 y sig. por lo tanto. 12989. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. tales como la comida y el albergue. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. La Encarnación del Amor McFague (1987. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. y la relación con. Molenkott. 1990. Sin embargo. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. 1995. los co-creadores de Dios.

Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo. experimentamos otro salto cuántico. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas. sin considerar a la unión marital. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. no sólo entre los humanos. buscando ocasionar la totalidad y la completud. la pasividad silenciosa. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. afectuosidad y mutualidad. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. (de ahí. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. A lo largo de los 80. el cuidado. Este es el amor de la sanación. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. la rebelión obstinada u oprimida. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. la falta de mérito. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. cargada de posibilidades y de peligro. o entre mujeres. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. el amor que reconcilia lo alienado y separado. 1985). Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. creando estragos y horror en todo el mundo. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. En consecuencia. ya sea entre hombres y mujeres.”relaciones extramatrimoniales. entre hombres. Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. política y teológicamente. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 .” y “comportamiento sexual. y la justicia. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. Cultural. la promiscuidad de los liberales. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura.

Eisler. Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. explota en nuestro mundo. la emancipación de las mujeres. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. compasión generosa. como creo que está sucediendo. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. Si se está formando una nueva visión del mundo. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. desinflado. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. 1990. pasión consumidora. 1983). 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. especialmente en estos últimos. el fuego del amor energizante. las formas inadecuadas de crianza. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. sensibilidades. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. y profundidades como seres humanos. es una “revolución” más profunda. (Singer. subyugadas. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. el logos está agotado. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. y conquistadas. pero también de erotismo ardiente. etc. Welwood (1991. justicia apasionada. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. y narcisismo autodestructivo. No. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. y en esta era post-patriarcal. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. proyección fálica.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. Podemos empezar trazando nuevos mapas. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio.

lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. La tabla siguiente. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. De todas nuestras interrelaciones. a lo largo de los eones. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. es la más libre. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. la función. Para muchos de nosotros hoy. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. desde la infinita grandeza de lo divino. como adultos. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. profundidad. Dios como amigo nos invita. los planetas. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. En términos evolutivos. o el oficio. 1987. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. 1995) – que tiende a ser suprimido. o al menos sofocado. incluyendo la misma divinidad.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan.ermitaños. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. Espero. tales como los quarks y los leptones. provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. 143 . las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación. y complejidad del amor. Opera afuera de los límites del deber. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). sin embargo. Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro. sostenedora.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. como está mediada en las personas. a asociarnos en ese trabajo. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. también. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. 67).

Pero hay una paradoja más profunda. caos. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. completo dentro de sí mismo. etc. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre.) al atravesar los callejones oscuros de confusión. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. Místicos y novelistas. El amor no conoce barreras o fronteras. nirvana. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. con una abundancia de amor y generosidad. que la salvación divina. dolor. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. a saber. Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. Ciertamente. el cual es nuestra vida y salvación. felicidad. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . en la cual se basan todas las relaciones humanas. si realmente nos da satisfacción. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones).

esperanzas. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. sino el amor de Dios hacia nosotros. Nos quedamos sin amor. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. el dolor profundo del amor. Es esta falta de pasión. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. Regresamos al hogar de nosotros mismos. perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados. Nuestros deseos humanos. individualmente. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. 145 . sueños. sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. Inspirado por estas reflexiones. nuestra ira. un espectro de posibilidad. o que fuimos incapaces de recibir. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. en este caso. Lenta y dolorosamente. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. desilusión. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. sino nuestro ser persona. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. y en un sentido sin odio. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. miedo.luz. aspiraciones están centrados en el amor como meta. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. ya no estamos en control. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. amor. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. un amor frustrado y distorsionado. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros.

Desde ese punto central todas las cosas son posibles. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo. que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor.En este momento del regreso al hogar. ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. es precisamente entonces. 146 . Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. y sólo entonces. de reconectarnos con el centro interno del sentido. No.

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