TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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V. entonces es posible que arribemos a la verdad. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación. los vedas. que significa Dios. derivado de la combinación griega de theos. con esperanza. y a través de este proceso de ruptura.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. y logos. el Guru Granth Sahib para los sikhs.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano.mundo cuántico. Entonces la invitación es a buscar la luz. En consecuencia. upanishads. Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender. el descubrimiento puede no estar al final. sino dentro del viaje mismo. Si podemos arriesgarlo todo. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). que significa palabra. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje. transforma. una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta. o las Épicas para los hindúes. que prevalecen en el pensamiento teológico. un nuevo procedimiento de interpretación. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . y confiar en el proceso.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. el Corán para los musulmanes.S.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. interrumpe. para que.

intelectualizada. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. en otras palabras. solamente en 1960. preparando el camino para una clase de religión cerebral. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. Alrededor del siglo XII. Hasta el 1000 dC. Por supuesto. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente.fueron ignorados totalmente. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. deben ser aceptadas en su sentido literal. y no el de ustedes.”.” El horizonte teológico se expandía. y deshumanizada.palabras de Dios. en consecuencia.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús. Otras religiones. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. no es tan sencillo como parece. emergió un nuevo ímpetu teológico. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. Y. es el real. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. fueron condenados como paganos e impíos. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. Peor aún. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. Desafortunadamente. A través de los siglos. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. diecisiete naciones africanas lograron su independencia.

Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. o determina en lo que se debería convertir. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. etc.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno.. ideas. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). Es importante tener la habilidad para escuchar. la naturaleza relativa y. Según Collins (1995. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. la iglesia. la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. la vida. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. la iglesia y el estado. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. por un lado. la religión y la ciencia. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. están 6 . y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. Dios y la humanidad. el cielo y la tierra. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. resaltando. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. por el otro. los sacramentos. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio.

acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. incluyendo los religiosos. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. encontramos una riqueza de costumbres. es una invención de la era post agrícola.” Puede sonar sofisticado y grandioso. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes. las personas hacían teología. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. una seguridad de que. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. por sobre todo.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. Durante milenios – unos setenta mil años . y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. respeto e intriga. Finalmente. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. pero de hecho. Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. a pesar de todo. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. Se aferraban intuitiva y ritualmente. como un modo dominante de declarar la superioridad. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. en la destrucción de una tormenta o rayo. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. a veces con temor. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. en las estaciones cambiantes. en la luz de la luna. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. el misterio último de la vida es benigna y benevolente. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente. En consecuencia. pero. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. la rivalidad entre las naciones.

En este contexto. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. la más peligrosa. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). la espiritualidad es planetaria como también personal. esa fuerza divina. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. entonces. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. símbolo y expectativa religiosos. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. Todos nosotros. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales. y lo ha hecho por algunos siglos. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. me atrevo a decir. Thompson (1990. A través de nuestra vida. que empezó a desplegarse hace siete mil años. sin embargo.mismo. una aspiración humana más fundamental. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. nosotros los humanos exploramos el sentido. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. misteriosa que nos fascina. intriga y atemoriza. Es mi preocupación que está ensombreciendo. 8 . la espiritualidad. No podemos hacer otra cosa. y en muchos sentidos. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. es nuestra misma esencia como humanos. a saber. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. desde lo profundo de la creación misma. todo el tiempo.

estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. en mi opinión la religión no lo es. La búsqueda espiritual. nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. que acompaña a la evolución humana. muchos de ellos son falsos. 1986). anticipándose a la religión por miles de años. aún en la etapa pre-verbal. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. entre otros).Desde el principio de nuestra evolución como especie.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. 1991). es comprensible. la búsqueda de sentido. Hopper. pero sólo uno. ya estaban haciendo teología. a una atmósfera no religiosa. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. la teología todavía pertenece a la religión formal. es un fermento poderoso para el pensamiento. global y cultural (ver Lash. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. sin ella no existiríamos. herejes. la reflexión. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . infieles. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. Adoramos varios dioses. Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. Teología Contemporánea Formalmente. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. Liechty. 9 . Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. el diálogo y la provocación. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. 1986. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. tiene varias mediaciones y expresiones. 1987. 1990. Se estaban conectando con la energía divina. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. Informalmente y no oficialmente. una vez más. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. aunque lamentable. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. Krieger.

el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. En consecuencia. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. un desarrollo católico y es aceptada. Esta teología es muy pragmática en su orientación. Entonces. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. cerebral que. al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. Crea un 10 . formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). con gran cautela. por los guardianes de la ortodoxia católica.Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. La teología de la liberación adopta un nuevo método. una implementación eclesial de la praxis de liberación. Tradicionalmente. la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. en gran medida. Era un enfoque linear. Contraria a la opinión pública. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. deductivo que iba de arriba para abajo. esta teología es. como un nuevo paradigma. En este enfoque. La función teológica era esencialmente reflexiva. no sólo dan sermones. en muchos casos. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. la enseñan o escriben acerca de ella. Los teólogos de la liberación hacen teología. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. En su contexto latinoamericano. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. En este nuevo contexto.

a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. del corazón y la cabeza. Busca respetar y valorar a la experiencia. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico.20 y siguientes). más santo y más auténtico. para un análisis crítico. que está para ser conquistado. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. ver McGovern. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico.enfoque teológico fresco al comenzar. particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). Como un nuevo paradigma. No sólo trata la ordenación de las mujeres. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. para las implicaciones ecológicas. el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. 1995). el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. En consecuencia. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. Mientras que el sexo biológico es dado. ver Boff. 1989. androcentrismo y sexismo. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. mejor. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. a saber. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . aunque incluye todo esto. La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. de lo racional e irracional. 1995). Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. 1989. a saber. ver Ferm 1986. Inicialmente. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte.

todos los dualismos. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. cuán misterioso y sagrado es. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 . una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. Merlin Stone. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. Como su antecesora. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. Carol Christ. Miriam Simos. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. trata acerca del “fin del mundo”. y otras citadas en Orenstein. La vida no está constituida por opuestos. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. sufrimiento y sus incongruencias. ya desde el tiempo de Cristo. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. La vida es esencialmente una.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. Charlene Spretnak. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. Como un nuevo paradigma teológico. El mayor cambio es en la noción de “mundo.” Tradicionalmente. De hecho una gran parte de la teología cristiana.

La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. Reexaminar nuestra noción del pecado original. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. 1986. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. McDonagh. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. y por escritoras feministas como Halkes.” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. 6. 1984. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). Como un nuevo paradigma. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox. manipular y explotar a la creación para beneficio humano. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. 3. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando.la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. de hecho.” 5. Para el Cristianismo. Al buscar superar el dolor y la enfermedad.marcha la tarea. Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo. 2. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. 4. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra. 1992): 1. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. 1991. Para revertir la tendencia masculina a dominar. y Ruether. es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. peligrosamente idólatra.

una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. 2. o que una religión es tan buena como la otra. esta convicción condujo a esta formulación. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. Desafortunadamente. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. 1988. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. Judaísmo. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico. tienden a mantener esta postura hoy. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios. Tracy. Islamismo . Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. Budismo. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. Para muchos cristianos desilusionados. Las grandes religiones orientales son cautelosas.terrenal. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. “Fuera de la Iglesia no hay salvación. Hinduismo. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. En su forma más extrema. comunitario o personal.están explorando un terreno común. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. 1990). las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. 14 . ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. Mientras tanto.” Sólo los teólogos evangélicos. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. 3. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. Esta vez.

El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. La percepción que todas las religiones. 1992). Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. Como un nuevo paradigma teológico. Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. Como el mismo universo. Judaísmo. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. Mientras tanto. por cierto. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. más que la tradición religiosa. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. 3. 2. y. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. 1. la religión y la creencia religiosa. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. 4. La posibilidad de que las religiones. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. no contrayendo. a saber. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. Sin embargo. El paisaje espiritual. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. 15 .

En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas.” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas.” Danah Zohar 16 . Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor. Sin embargo.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. 1990). sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría. con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. 1987 y Barbour. Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. No. es mucho más. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. metafóricas y místicas de la visión cuántica. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones.

Se caracteriza por: a. abro la canilla. para otros. uso una cámara. eficiente y muy fácil de comprender. la ciencia. también sentaron las bases para la geometría. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. como por ejemplo la constitución del ADN. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. A cierto nivel. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. no hay nada misterioso en él. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. asumiendo que tanto el aparato como el botón. Para algunos. es un completo misterio. es el producto del descubrimiento científico. funcionan. una clase de matemáticas que todavía se usa. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . agua. b. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. predecible. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. desde tiempo inmemorial. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. fuego y éter. todo estará bien.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. consistente en un número específico de partes. tomo una aspirina. Cada vez que prendo la televisión. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. Pero. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea. o juego con un videojuego. manejo el auto. La ciencia hace que el mundo gire. tierra. Si el aparato no funciona. Por un período muy largo de nuestra historia humana. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. Si se repara o reemplaza las partes. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. por supuesto. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. en otro nivel.

cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. Los átomos. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. dos aspectos del mismo fenómeno. De acuerdo al enfoque clásico. no independientes. todos los elementos en el universo son estables. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. más importante aún. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. como intentaba funcionar. para esa inteligencia nada sería incierto.confiables. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. 1984. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad. Esto condujo. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. que llegan a más de cien. al principio del siglo XX. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX. El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. independientes de los otros. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo.”(Citado en Davies. y cómo terminará eventualmente. y que la energía y la masa son. de hecho.J. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. nosotros los humanos controlaremos todo. 18 . La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. aislados. cuando físicos como John Dalton. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX. J. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. no aisladas como valores absolutos.

La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. Esto significa que la geometría tridimensional. En otras palabras. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina.En 1915. Más allá de su significación científica. Sin embargo. Filosófica y espiritualmente. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. Para la ciencia clásica. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. Pero en los 1920s. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. sin embargo. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. en vez de estar aisladas. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. su naturaleza. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. su fin. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. 1992. es decir. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. todas las cosas parecían estar conectadas. interrelacionadas e interactuaban. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. entusiasmo y exploración. Según esta teoría. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. 260). Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . continuó delineando su teoría de relatividad general. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía.

. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . sin vida de materia sino que son energías con vida. que experimentamos a la vida. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. el campo subcuántico rico en información. En el contexto cuántico. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. La “vida” está cristalizada en la madera. En esencia. Chopra. Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons. subatómico. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. Externamente parece ser un objeto material muerto. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. Laszlo (1993. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. Wheatley). Ferguson escribe (1994. La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. a saber. devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. Incluso la transpiración. Zohar. externa que podemos obtener. trabajo.como aspectos fundamentales de la naturaleza.

en otras palabras. Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. En situaciones menos simples.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. Para los que recién conocen esta teoría. en donde las partículas subatómicas (por ej. Cuando se hace la observación. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”. inseguridad y probabilidad. sólo se materializa una de esas posibilidades. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro.. De nuevo. algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. precisión y claridad parece ser un engaño.una “cosa”. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. 275). En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas. Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. Nuestro deseo humano de prolijidad.” La naturaleza no determinada. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. En la física clásica de Newton. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas.incluso en tiempos prehistóricos . las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. cuántico son la borrosidad. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. Como Zukav nos recuerda (1979. Por siglos . El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido.

“De acuerdo a la visión Copenhague.era considerado totalmente neutral y objetivo. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. “hasta que se hace la observación. En un universo participativo. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. a pesar de sus esfuerzos. Wheeler. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. Entonces. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. Existen serias preguntas metodológicas.99). Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad. a los científicos no les gusta la metafísica. algunas de gran importancia ética. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). cosas. en el sentido de contener res. si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora.” Thompson escribe (1990. 21 y sig. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. De acuerdo a la teoría cuántica. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. no existe el observador neutral. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. Potencialmente. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos. En general. en un momento dado. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia. Zohar (1993. siempre influirá el experimento y su resultado eventual. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. al olvidarse que el edificio 22 . la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen.

1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida.científico entero ha sido construido. Danah Zohar (1990. Los insights de la psicología de Gestalt. unificada. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. y no en partes. En otras palabras. Koffka. De acuerdo a psicología de Gestalt. K. percibo enteros innatamente. holístico. En lo que a mí respecta. En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. tenemos un condensado de Bose-Einstein. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. influido e interpretado por seres humanos falibles. El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas. Propone un modelo mecánico. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. Por ejemplo. Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). he percibido mucho más que una casa. El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. Kohler. Wertheimer. no en centros individuales sino en todo el cerebro. y W. a través de mi ventana miro una casa cercana. mi mente percibe holísticamente. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968).

que puede ser cualquier cosa. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. en un contexto cuántico. Cada sufrimiento. En vez. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. donde las partes individuales (dador y receptor. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. cada ser vivo está implícito en todos los demás. nos afecta. Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. nos empobrece. 1990. 24 . Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). 1991). En un nivel más profundo. En este modelo. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente. entre otras cosas. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. combate. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. un modo complejo de interactuar. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. De la misma manera. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). y no de explotación.distingue la conciencia de la no-conciencia. cada extinción. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. se sugiere que la observación da paso a la relación. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. Pienso que es la base física de la conciencia. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo.” (Zohar. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. 67-68). Esencialmente. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse.

defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. maravilla. nada es predecible. creatividad. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. y propósito. el éxtasis de la oración 25 . sin darse cuenta. Dios. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. cooperativa. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. expectativa. No existen medios científicos. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético.” A un nivel de observación. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. el erotismo de un abrazo sexual. El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. La vida no está determinada por fuerzas externas. como Newton y Einstein creían). Determinismo En un universo cuántico. ritmo. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. Al abandonar el determinismo. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. La ecología moderna. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej.Causa y Efecto En un universo cuántico. no explotadora. Sorpresa. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. más amplio. De hecho. los propulsores de la teoría cuántica. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria.

el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. Eventualmente. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. En la física moderna. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. por el otro lado. pero esencialmente no hay objetos que se mueven. la plácida serenidad de un bello atardecer o. La esencia real. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. están bien profundos.contemporánea. Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX. y el sentido real. pero no hay actores. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . y en muchas otras. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. No hay bailarines. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. Para los teóricos cuánticos. En un nivel subatómico. Hay movimiento. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. Para todo en la vida. En todas estas situaciones. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. hay mucho más de lo que podemos ver. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza. hay actividad.

movimientos específicos. atómicas y nucleares. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). 27 . Lo interno y lo externo se fusionan. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. y combinaciones estandarizadas.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. Una vez que el movimiento interno toma el control. Se despliega en medio del movimiento. La vida palpita con energía y potencial. desde el punto de vista científico. Al movernos al compás y ritmo de la música. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. La danza es una forma elegante de movimiento. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. una definición o descripción concreta. una fuente de posibilidad pura. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. agresiva y beligerante en su tono y calidad. MOVIMIENTO. Algunos bailan solos. conexión y relación desafiando. A menudo la música es atronadora. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas.

De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. desde una primera etapa de nuestra evolución. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. La danza es la primera. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. la naturaleza. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. En su origen y evolución. y el sentido de 28 . se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica. con el cosmos. la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. y con la fuerza de vida (Dios). La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. más antigua y más perdurable forma de religión. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica. el aspecto circular. Campbell (1976. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. activando un proceso de totalidad e integración. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. particularmente la dimensión de grupo. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. también nosotros los humanos. En términos antropológicos y evolutivos. Mucho antes que la religión se enseñara. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás).282 y sig. Es como si la creación misma bailara con el que baila. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica. Como un fenómeno cultural. toda danza es sagrada.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. nuestros ancestros bailaban. se predicara o codificara en textos sagrados. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. En el crepúsculo de nuestra historia humana. 110) llama la maravilla de existir. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). ritual.

C. sin embargo. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. Por lo tanto. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. caracterizado por un ritmo. En términos de evolución humana. O´Murchu.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. c. oficial. 1986).137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza.000 a. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. muerte. con los ancestros y con la fuente de vida. se convirtieron en estructuras sin un espíritu.interconexión. Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. el cambio de estaciones. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal. pero igual lidian con preguntas espirituales. sino como un conglomerado de movimiento y energía. a menudo confundimos religión y espiritualidad. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando. grupos étnicos. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. un momento de transformación humana/divina. razas. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. que. Nos ha conducido hacia un modo cerebral. En el mundo de hoy. no en una forma rígida y firme. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. En vez de la danza. frecuentemente caótico. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad. momentos de transición en la vida humana (por ej. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. inventamos rituales formales. y se b. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería. lluvias. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. 29 . Se experimentaba todo como una totalidad.000 años a. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones. los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. pero a nivel fundamental. indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. Como ya se ha indicado. nacimiento. con el tiempo. sequías). ritos de pasaje). fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. Sin embargo en el mundo. un patrón y una interconexión. especulativo (de pensamiento y acción).C (presentado en otro trabajo. tormentas. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a.

1989. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. retuvo elementos fuertes de la danza. la Gran Madre. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. Capra (1976) y Zukav (1979). acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. El Hinduismo. Grey. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. en su sentido formal. se acercan a esta sabiduría antigua india. En los últimos veinte años. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. 1993. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. y Shakti. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. Vishnu. 1991. La tercera gran divinidad. la teología cuántica.d. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. Zappone. De acuerdo a la creencia hindú. McFague. las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. la más antigua de las religiones formales. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. 1987. King. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. El tema que se explora en este libro. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . distinto del Cristianismo. al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. 1993). Aunque la teología. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. Shakti. de muerte y renacimiento. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. Este hecho.

expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. yendo desde los puntos. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. matrices. Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. 1976. nacimiento y muerte. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. 60 y sig. por ej. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. Para comprender la danza. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. Con la introducción de las computadoras. 1989. Según la teoría cuántica. series y probabilidades. Sahtouris.). Mandelbrot (1977). Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. El mundo subatómico tiene ritmo. de creación y destrucción. 31 . Zukav. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. Swimme y Berry. 1979. integrales. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. El Ramayana que se lo predica en forma de danza. Más aún. líneas. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. Watson en Nueva York. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. palpitante. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. Según la física moderna. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra.danzante. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. 1994.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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Eruditos tales como J. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 .T. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones. Le ha sacado a Dios el esplendor. busca sostener un sentido de reverencia. temor reverencial. que no tiene identidad aparte de éste. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. Junto con el Budismo. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. y con las grandes religiones orientales. la fuente del ser.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. Para la teología cuántica. y respeto por la divinidad. Al tratar de definir clara.d. Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. la fuerza de vida última. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. llena de sorpresas. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. que no hay afuera y adentro. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre.A. e. Como veremos en capítulos subsiguientes. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. orden creado. probabilidades. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. Junto con el Islamismo. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo). más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. sin predicciones. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. no confina al poder divino a categorías religiosas.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . lógica. Finalmente.

las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. Nuestro mundo no carece de realidad. su potencial es vasto. cada 36 . un todo hecho de sus propias partes. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa. No. Exploraremos su significado en el próximo capítulo. Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis).” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. En la visión cuántica. sin embargo parte de un todo más grande. En un sistema biológico o social. 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo. todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica. todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. esto marca el punto de partida para la teología cuántica. la noción de comunión). su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad.

Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . metáforas. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. y todavía hacen grandes contribuciones. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. era entendido o considerado como una máquina. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta.” Un individuo. desde el cosmos. la interacción. una nación.” Como metáfora cultural. Un ser humano. el cuerpo humano hasta el tostador. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro. En el mundo de la ciencia clásica. por ejemplo. Pero tenían fallas desde el principio. Con la máquina como su metáfora básica. Dentro de este marco conceptual. se la conoce como “holonomía. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. y la interdependencia que hacen posible la vida. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. Se eligió ignorar la conectividad. un ecosistema son todos holones. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. 37 . Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba. inerte. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. independientes.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. al Planeta Tierra. predeterminado. La Revolución Industrial. todo. aislados. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . el Planeta Tierra. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. ideas y posibilidades. mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. Es un holón dentro de un holón más grande. Aún hoy. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande.

Para el marco mecanicista.que abiertamente adoptaron este principio holístico. De hecho. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. Sí. con tanto poder y promesa. la intuición. polución. agotamiento de los recursos naturales.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. fueron escuchadas en el Occidente. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. muchos pueden no haberla escuchado nunca. La danza toma un nuevo significado ahora. Mientras tanto. de hecho. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . casi literalmente. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular . La máquina. La máquina había sido desmantelada. Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. escalada armamentista. se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . contribuyó a las dos guerras mundiales. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). al fin. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. había sobrevivido a su utilidad. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. en gran medida. Algunos todavía lo están haciendo. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. Con el tiempo. no es completamente nueva. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. el todo es igual a la suma de las partes. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. Las voces furiosas del Tercer Mundo. inconsciente más que conscientemente. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo.

Al principio de los 40s. por ejemplo de un perro. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. Kart Pribram. Para su sorpresa. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. sino una imagen de todo el perro. y se le corta una sección. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. por ej. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. la psicología y la educación. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. dejaban de operar como 39 . Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. la metáfora engendra a otra metáfora. sino en todo el cerebro. Después del holón viene el holograma. y después se la agranda al tamaño original. no una pata agrandada. se obtendrá. la pata. el patrón de onda original se regenera. Entonces.en un rayo de luz coherente. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. descubrió que. aparece una imagen tridimensional. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. Si lo miramos con nuestra visión común. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes.. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. propuso que el mismo universo es un holograma. fragmentaria de un todo subyacente irrompible. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser. vemos un patrón de remolinos sin sentido. En 1969.más grande que la suma de sus partes. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. que cronológicamente existió antes. La llamamos ciencia de la holografía. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. no en centros individuales. como por ejemplo el láser. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas.

Es la esfera más profunda de existencia. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones. El orden explícito que se despliega. la fuente de toda posibilidad. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. en vez de ser estática. No se disminuía con la distancia. Bohm y Peat. la realidad primaria no es el mundo externo. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. En la mecánica cuántica. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. En 1947. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. Sugiere que nuestra realidad primaria. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. es la totalidad irrompible. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. el paisaje. como la gravedad. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. La totalidad era. Mi entorno consiste en 40 . es el producto del anterior. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton. aunque pueda estar en el otro lado de la luna. Proclama que la materia. deben ser tratadas como un todo indivisible. 1984. 1980. es un flujo de energía masivo. de alguna manera. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. Por lo tanto.” un nuevo campo que. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung). visible y discernible. u orden implícito.” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. entonces el segundo también se afecta. visible. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). se mueve a través del espacio. “localizadas. Una vez más. sino la esfera invisible.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. penetraba todo el espacio. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. sensible. la realidad primaria. 46-47). trillones de electrones – dentro de un todo más grande. inquieto. el orden implícito. Era igualmente poderosa en todas partes. Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. 1988). enrollada de posibilidad y potencial. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. En un nivel no manifiesto.

es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. Cuando miramos al mundo como objeto. a distancia. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. Retenemos el modo divisorio. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. tendemos a adoptar una actitud desafiante. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. los humanos. proceso. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. paradójicamente. clínica hacia él. Cada creación de materia. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. Y.pequeñas partículas. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. y energía. no como sujeto a ser relacionado con amor. de acuerdo a la teoría cuántica. pero a salvo. creativo. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. es la fuente de toda posibilidad. En este flujo creativo. que es siempre más grande que la suma de las partes. sí. el todo está contenido en cada parte. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. En consecuencia. el pasado. empezamos con el todo. y admiración. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). 1991). Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. Por lo tanto lo que percibo. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. movimiento. respeto. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo. A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. holográfica de orden implícito. Finalmente. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. Un electrón no es sólo una partícula elemental. Como todo en nuestro universo es interdependiente. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. y de última. influida por la conciencia. Al buscar comprender la vida. ver Helsel y Roth. ningún todo es completo en sí mismo. y sin embargo. el presente y el futuro son indistinguibles. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual.

e. no en b. Cuando empezamos con el todo. c. Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. en un despliegue evolutivo de gran edad. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. En sí mismo. Como especie humana. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. complejidad. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. La creación está sostenida desde adentro. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. y aprender a ser amigos de la vida universal. crucialmente importante para todo el proceso. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra. Cristianismo. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. como sujetos en relación a sujetos. no desde afuera. especialmente los reinos animal y vegetal. el “especieísmo”. 42 .supervivencia del más apto darviniana). a saber. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. Nuestra verdadera identidad descansa. el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. d. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo.

necesitamos una nueva visión espiritual. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. En este tiempo. la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. patriarcales de nuestro pasado reciente. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. La conciencia holística. todos nosotros. no en aislamiento que se opone o confronta. 43 . Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. y posibilidad. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. no importa lo apropiada que fue en el pasado. a la necesidad de cambiar. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. con o sin orientación religiosa. La convicción judeocristiana de dominar la creación. no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. Para este nuevo ambiente global. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. No existen “ahí afuera”. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas. sino en cooperación. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. sino porque podemos participar desde adentro. Aparte de este todo más grande. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. sino en cooperación. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. esperanza. competitivo. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad).enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra.

No se pueden explicar los campos en términos de materia. percepciones superficiales. autónomo. Así formamos ilusiones. pero se está extendiendo. Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas.” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. se asume que todo es independiente. Más 44 .” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa. En su sentido más amplio. que está muy bien descrito por Grey (1997. Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. sentimos y tocamos. sino en paquetes de experiencia (quanta). En el corazón de la visión cuántica. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej. mejor dicho. En la visión occidental. y separado. 67 y sig). más rico de lo que vemos. De hecho. De acuerdo a la física moderna. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. no en entidades aisladas. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo. no en unidades separadas.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight.. estas entidades son más fundamentales que la materia. presunciones falsas. experimentamos la vida.” Errol E. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación. cómo un ser humano es dependiente del entorno). oímos.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos.

está todo alrededor nuestro. No. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. es el fruto de una relación. por supuesto. Mis percepciones nunca están aisladas. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma). Le da peso a las cosas y hace que se caigan. Cada acción humana. ya sea mental u otra. es la fuente de donde emanan las relaciones. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. a los que se los llama “gravedad. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. todo lo que soy. Soy un participador en una experiencia cuántica. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. Sheldrake (1988. No lo podemos ver. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas). El campo gravitacional de la tierra.aún. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. Todo lo que hago. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. H. por ejemplo. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. el todo es más grande que la suma de las partes.” En términos cuánticos. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto.””fuerte” y “débil. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. sin él estaríamos 45 .” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). el objeto de mi percepción ya no es un objeto. no es un objeto material. En un nivel ecológico y planetario. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. sin embargo. En tiempos más recientes. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). En este libro. pero igualmente es real. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. en cuyo caso. C. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. misteriosamente. porque el mundo cuántico no opera en estos términos.””electromagnetismo. caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse.

cada mitad se convierte en un magneto entero. Los campos son el medio de la “acción a distancia. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang. en principio. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. Un campo es una esfera de pertenencia. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. el campo original no se divide. curvando toda la materia dentro de éste. desde átomos a galaxias.flotando. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. cada parte del mundo electromagnético es. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. Si se corta un magneto por la mitad. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. No. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. capaz de especificar todo nuestro mundo material. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. Más sencillamente. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original. en 46 . Místicamente. En este sentido es como un holograma del mundo material. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. La vida necesita ambas.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. sino que se extienden infinitamente. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. También hay campos electromagnéticos. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. En primer lugar. el campo es la más grande. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. y. rodeado de un campo magnético completo. De hecho. Los campos no están limitados. el campo gravitacional penetra el universo entero. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad.

del griego morphë que significa forma. Los campos no permanecen iguales para siempre. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. 10 y sig. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento.” Una vez que aparecen en la sangre. todo es interno. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. Según Sheldrake (1988. los campos están dotados de memoria. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. En otras palabras. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. De hecho no hay un agente externo. por ejemplo. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. todas las cosas están designadas para que actúen juntas. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. y.segundo lugar. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. influyendo los futuros miembros de la especie. Es fundamentalmente un proceso de conversión. No es el caso de una cosa que actúa en otra. para cooperar. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”. Así. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. y geneo. y a la vez contribuye a estos campos. Los 47 . Suena a manipulación y a interferencia masculina. Aún el concepto de un agente no es apropiado. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies.).

la de los sanadores. D. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. Chopra (1989. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. formando un patrón específico.8 Hz.). Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. recuerdan dónde va cada cosa. bacteria. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7. mientras que W. En un momento dado. que parece ser la función primaria de las células de ADN. los cuales consumen los antígenos revestidos. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . De esta manera. en tiempos recientes. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. 104 y sig. y Glen Rein (1992). un campo de energía sutil. Davidson (1989. Von Baeyer (1992. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. y Zohar (1992. 103). Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. al principio del siglo presente. En consecuencia. consistente en planos. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques.8Hz. Nicola Tesla. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza.” Es una plenitud más que un vacío. Al comentar sobre este rol específico del ADN. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. se recuerda la configuración tridimensional por décadas. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. Por ejemplo.las partes de información en el ADN – que son tres billones. La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. el llamado “estado de vacío.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos.8 Hz. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. Una vez que una sustancia extraña – virus. porque los genomas . hongo. veneno. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. Como consecuencia de este descubrimiento. Significativamente. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea. Entonces. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. con una memoria programada para la vida y el bienestar. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea.

Pero en terapia familiar. 1978. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. sino para cada aspecto de la vida. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. 1968. no sólo para la ciencia y la teología.Como un enfoque terapéutico. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. 1990) es lo 49 . 1964. 103-29). Nuestro universo es una esfera de pertenencia. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. 1985. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio. Pero más importante para los propósitos de este libro. Burnham. Millar. la realidad más amplia. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. no de una persona enferma. La terapia familiar (ver Satir.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos. sino de una familia enferma (es decir. sobre y más arriba de las partes individuales. Pines. con serias implicaciones para cada miembro constituyente. 1992). que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. en términos de la visión cuántica. y tenemos nuestra existencia. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. 1993. Por ejemplo. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. Wiener. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch.

una y otra vez. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. Ya no los consideramos ritos infantiles. Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. paganos. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. al totemismo. redescubrimos. Por lo tanto. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. primitivos. desde el punto de vista cuántico. Tracy. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. los seres humanos 50 . los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. etc. o experiencias. 1988. y. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. creativo. no somos la especie fundamental. dentro de ese proceso dinámico. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. a la adoración de la naturaleza. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. es en sí mismo un “interior” más grande.que nos aliena. escritos. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). sólo la versión cristiana es completa. 16). no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. En tiempos prehistóricos. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. del Cristianismo y la religión en general. desde el punto de vista cristiano. que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. Surge de una visión aislada. adversaria. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. la revelación. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. Según Rahner (1969. formalizadas. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. La iglesia cristiana va más lejos. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. primordial. 1990). encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. y. prelógicos. la magia. Aunque es un concepto específicamente cristiano. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. Más significativamente.

Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. Culturalmente. La aparición de la religión formal. con su propio y único cuerpo de verdad revelada.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. cultural. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. Por primera vez en la historia. Esto crea una nueva agenda para la política. Como se ha dicho. Y la historia espiritual de la humanidad. que se ha ido descubriendo por milenios. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. naciones y religiones separadas. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. Hasta cierto punto. alrededor de cinco mil atrás. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. fue un momento supremo de descubrimiento. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. la educación. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. poniéndose en oposición a todas las demás. poder. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. y expresión cultural. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. la economía. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. una unidad esencial. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. culturas. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. Ya no importa la singularidad de 51 . experiencial. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. Pero hay un lado de sombra en esto.

Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. mientras que las religiones formales. sino la singularidad del todo. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. no tienen más de cinco mil años. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. 1991. 79. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). 219. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. 11-12. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. La Chance. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. 1993. tangible para experimentar la energía divina. una matriz de posibilidades que se despliega. revelador. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. 89-92). Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. 1995. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. b. entonces. espiritual. 243. 1992. En las palabras de Swimme y Berry (1992. Swimme y Berry. 224. que es fluido y de final abierto.cada parte. 44). 255). De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. Por lo tanto. Contrariamente al 52 . En consecuencia. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria.

la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. La historia y la revelación están siempre entremezcladas.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. o distanciamiento del mundo. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. En una escala universal. En un universo cuántico. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. En este contexto. 53 . tal vez los dos en tiempos diferentes. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. para la teología cuántica. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. y no se basa en el descarte. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. animada e inanimada. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural. Dentro del campo de la espiritualidad humana. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. 62). las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. Según Boff (1987. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). Por ejemplo. participa. ¿Entonces. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. huida. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. Por lo tanto. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos.

subdesarrollado.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. Sin ese cambio. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. También eso es apropiado. controladores que fragmentan y alienan. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. probablemente cambiará significativamente. entonces su auto entendimiento. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. algunas religiones caerán en el olvido. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). 54 . que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. leer la Biblia o el Corán todos los días. ir a la iglesia los domingos. No. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. y frecuentemente reprimido. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. junto con su relevancia cultural e histórica. Sin duda. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. En un universo cuántico. no en la adhesión a la religión formal. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. dentro del cual estamos todos unidos. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. restricciones. Más que cualquier otra cosa. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. seguir las reglas y leyes de una fe particular. sino precisamente experimentándolos e integrándolos.

que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. para el descubrimiento de los quarks. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará. de las partes que forman la estructura de la vida universal. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). pasamos a dividir las partículas subatómicas. 1993.) 55 . casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. “encanto. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás. Y esto es así porque.” y “verdad. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo. con las cuales se entusiasmaron inmensamente.” Max Planck “Siento que soy un rebelde.”(Ver Riordan. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”. 10 de julio. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo. Cuando J. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. de los cuales todo está hecho. Al buscar las partículas elementales. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. Para 1960. en el último análisis. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. 1987. J. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción.

continuaba atrayendo la atención y la fascinación. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. Tal vez tengan éxito. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. extraña. que esperan. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. pero era evasiva. y a la vez atractivamente elegante.El entusiasmo era eminentemente apropiado.” y nos quedamos con el dilema misterioso. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. y no de bloques de construcción aislados. Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. aisladas. pero muchos son escépticos. Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. independientes. Todo esto sugiere que en el análisis final. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos.

a saber. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. 1993). tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. y el hijo divino. y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado).”Todo es creado por medio de la relacionalidad. d) el triplicado neoplatónico del Bien. el Espíritu es esa unión. 1982. Aparentemente. Kirnel. 54-55. y el Alma del Mundo. Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. 4. Shiva y Shakti en el Hinduismo.resto de este capítulo. la drama-kaya (dimensión eterna).el culto egipcio de Isis. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. 1992. 1993. la cola básica en el mundo de las partículas. tres personas separadas. 1992. Grey. Zurvan y sus dos hijos. La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. Zappone. sostenido por medio de relaciones. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. 206. la Inteligencia. 1989. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. esa verdad básica. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. Horus. paradójicamente. la nirvana-kaya (apariencia corporal). Heyward. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. También existen rastros de esta relación trina en 57 . Padre. Es también una convicción fundamental. en total igualdad. 190 y sig. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. Broca. A través de los siglos. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. King. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu. 1992). 1991. Hijo y Espíritu Santo. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. En los primeros siglos del Cristianismo. deberían ser descritos como “partículas en relación. Zohar (1990. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse. c) el triplicado dios del tiempo.) va aún más lejos y sugiere que los bosones. pero también una persona por su propio derecho. Serapis. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. Esta es una antigua sabiduría. y prospera con la interdependencia. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal.

los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. 1994. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. 1991). un ingrediente clave de la vida y cultura universal. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). En un espacio de dos dimensiones. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. 165 y sig. En un mundo cuántico. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. en esencia. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros. de hecho.). sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. Tanto para los dioses como para las criaturas.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. 58 . esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. por el otro lado. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. Pero históricamente. por un lado. la verdadera esencia de Dios. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. que la propensión y el poder de relación es.

en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados. precisión. que intensifica el llamado a relacionarse. encubiertas más que 59 . entonces. Lo terrenal. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. “Tu argumento sobre la relacionalidad. y claridad con autoridad. con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. que necesita certidumbre. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta.religiones. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. lo humano y lo divino están en armonía. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . Esto. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. en amor y justicia. el Cristianismo. dispar. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. Son preguntas válidas. en sus naturalezas fundamentales. Alrededor de estas expectativas. y razas. a su vez. característica de nuestra era mecanizada. Ciertamente. la más antigua de las religiones más importantes. Para el teólogo cuántico. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. tribus. “¿Dios. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre.

manifiestas. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. a saber. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. La calidad de nuestra vida. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. Afirmaciones tales 60 . al evocar la inquietud del teólogo cuántico. médicos. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. ciertamente. Lo que somos como individuos. En las sociedades prehistóricas. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. Sin embargo. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. Así durante mucho tiempo del siglo XX. Pero algo más profundo está en juego. América Latina. y en lo que nos convertiremos en el futuro. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. independiente y solo. después de la muerte también). Y para sobrevivir en la isla remota. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. ya estamos fijados en una red de relaciones. de que somos nuestras relaciones. El valor guía es la cooperación más que la competencia. no es menos culpable el concepto de individualidad. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. En un mundo diseñado para la relacionalidad. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. y. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. Aún antes de nacer. salud. y Asia).

Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. solitaria. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas.” “los seres humanos están primeros. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales.como “la persona es todo lo que importa. lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura. mientras que la individualidad. económica. La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo. logro y proeza es admirado y afirmado. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo.” “las personas son más importantes que las cosas. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 .” pertenecen a esta categoría.

” “la comunidad humana. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. una enfermedad seria.” una comunidad urbana/rural. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. Hablamos de la “comunidad de las naciones.””la comunidad de fe. De hecho. se funde con el misticismo. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. no de una manera competitiva y manipuladora. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. 1955). sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar. En sus etapas altamente desarrolladas. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. No perdemos nada de nuestra singularidad. la comunidad local. espiritual. dignidad. ecológica. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación). Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad. una forma de ambición por el poder. siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación.””la comunidad de la iglesia. cósmica. lo más rápido posible. o un colapso nervioso. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . o mérito personal. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia.

local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. Pero el peso de la tradición. ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). Muchas organizaciones. y un sentido de armonía universal. Los participantes se 63 . o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. deslegalizada. su Salvador. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. sin el cual su existencia es en gran parte una charada. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. es un deseo arquetípico profundamente asentado. Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. incluyendo las religiones y las iglesias formales. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). El círculo de la compasión humana. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. un hogar de residencia. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. y la camaradería de un grupo de trabajo unido. simultáneamente. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales. junto con la exclusividad religiosa. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. el logro. sociales. para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. Como ya se ha indicado. la satisfacción. la propensión a la relacionalidad. 1988). justicia. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa.

Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. en la tarea continua de la regeneración humana. no para escapar de las realidades de la vida. . en el nombre de la creación.mueven a un modo de ser diferente. planetaria. renovados y refrescados. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. fragmentado. 1992. planetaria. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. Hemos. el amor es la búsqueda del todo. lógicos y clínicos. racionales. El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. 64 . y así estamos empobrecidos. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. perdido nuestra capacidad de soñar. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. en gran medida. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros. por ej. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. comunitario. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. celebrar. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. Según Platón. Es mucho más que eso. 257). y cósmica. desea ser un todo nuevamente. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. y global. Nuestro mundo roto. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. jugar. le damos una expresión conciente. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. ritualizar. y. imaginar. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. somos demasiado individualistas. En nuestra cultura contemporánea. sino para re-entrar. literales.

una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. Y la iglesia es. misterioso. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre. En un nivel profundo. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. la fuente de todo lo que somos y tenemos. A partir de estas reflexiones.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . divina que impregna la creación. Greeley el principio. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. credo. mítica en su forma.” Andrew M. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. y fronteras. distinciones. demanda la demolición de muchas barreras. primero y principal.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras. científica en sus datos. El silencio duró billones de años. En la profundidad de la experiencia sagrada. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. espiritual. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. Para comprometernos con ese anhelo. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación.

tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. Dentro de estas nubes gigantescas.000. los primeros átomos simples comenzaron a existir.000 de átomos de potasio explotan cada minuto. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años. y los átomos comenzaron a agruparse formando. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables. La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años. el fermento sin características de posibilidad cuántica. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. toda dimensión. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. inicialmente de hidrógeno y helio.000. cuando la temperatura bajó a 900. Tenía una libertad salvaje y gozosa.remotamente comprender. Desde aquel tiempo en adelante.000.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones. y creatividad. La mayor parte de 66 . Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación.5 billones de años. La temperatura excedía los 1.000. Debajo de los 4. que data de hace 4. En esta etapa. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes.000 grados centígrados.000 grados. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo. – tres minutos más tarde.000. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales. Sahtouris (1989.000 grados centígrados. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando.000. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes. cada una tan brillante como una galaxia entera. toda la energía. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito. elegancia. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. protones y neutrones. Fue la más grande explosión de todos los tiempos. que sostenía toda la materia. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto.000 grados centígrados. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang.000. en miles de millones de años. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido.

pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. electromagnetismo.4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. Abraza todos los sueños y aspiraciones. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. con la aparición de las primeras algas y bacterias. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. Es el contexto de toda ciencia. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. Otras fuerzas invisibles. que. y cósmica. final) – se tornaron operativas. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . que haya existido o que exista alguna vez. Es la matriz de la visión creativa. asociada con toda la materia. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. dolores y contradicciones. Hace alrededor de cuatro billones de años. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal.000 años AC.esta nube consistía en hidrógeno congelado. que eran producto del enfriamiento de la energía. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. y para todo el silencio. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. 7). incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. que hoy podemos rastrearla hasta 4. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. Cuando los campos 67 . 1989). De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. una épica de conversión incesante. Es una historia sin principio ni fin. helio y hielo. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. planetaria. incluso los humanos.

Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. una convicción que. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. En un mundo que lucha por ser no- 68 . La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos. Y es esa habilidad de auto-organización. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. más que cualquier otra cosa. Irónicamente. el Planeta Tierra mismo. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. un campo molecular es evocado. el mismo universo. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. hasta ahora.atómicos interactúan y se unen. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. a saber. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. inflada y descarriada. 1992). Toda la organización visible surge de los campos invisibles. A su vez. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. En la actualidad. en su propia narrativa evolutiva. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. 1995). la tierra es influida por el campo del sistema solar. Entonces. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. Cuando optemos por escuchar. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa. frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies.

Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial.sexista. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. A fines del siglo XIX. sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. no como un objeto para explotar y controlar. citado en La Chance. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología. 1979. la fragilidad.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. fue su belleza increíble. cuando James Lovelock (1979. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. (Palabras de Loren Acton. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. 1988). los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. Mirando hacia la negrura del espacio. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. No sé porqué pero es así. Hay. 175). citado por Murchie. vi majestuosidad pero no una bienvenida. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. 618). 1988). todo el drama y la comedia humana. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . El biólogo G. color. de hecho. E. móvil. 470. De hecho. su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. contenido en la delgada. algunos se sienten incómodos por esta descripción. (Choyillas. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. 471). una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. frecuentemente considerado como el padre de la geología. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. El científico escocés James Tuno. en donde está todo lo bueno. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. 1991. rociado con la gloria de un universo de luces. (Palabras de Edgar MItchell. 1974. Allí. Allí es donde está la vida.

oxígeno. está tan finamente constituida que una disminución del 0. hacia el carbono.hoy llamamos la hipótesis Gaia. consecuentemente. circundando una estrella de la clase adecuada. sino un proceso continuo de cocreación. estrellas. En una manera similar. Por ejemplo. moriríamos. y nitrógeno. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. aproximadamente 10. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. el universo material – con sus galaxias. y nosotros. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. Una vez más. Según Thompson (1990.80 también parece crítico. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. aspectos de la vida que damos por sentado. la base de la existencia. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. La masa del neutrón. supernovas. De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. porque la tierra. en todo su funcionamiento. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. 217). y con una hidrosfera única entre los planetas solares. es interdependiente con la creación más grande. incluso en el pasto húmedo. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. Para Lovelock. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. Russell (1992. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. 213 y sig. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. El resto de las partículas. agua. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen. particularmente en el contexto del sistema solar. un poco menos. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. nunca se formarían. las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 .) delinea una serie de coincidencias. y planetas – simplemente no hubiera existido. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. junto con otras criaturas que respiran aire.

vitaminas. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. grasas. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. Estas condiciones son todas interdependientes. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. Swimme y Berry. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. Sahtouris. uno seguido por sesenta ceros. Una vez más. está la historia fascinante del carbono. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. en esta ocasión. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. el agente que combina es un resonante nuclear. 1980). (Ver Greenstein. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. sino todo lo contrario. como todos los organismos vivos. la tierra continuará su despliegue evolutivo. pero. esto es. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. 1988. aminoácidos. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. funciona como un sistema que se auto-crea. 12992). No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. Por cierto. 1989.60. Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. su valor está justo debajo del punto crítico. podemos empezar a contemplar el propósito.correcto ha sido calculado en 10. auto-regula y es autopoiético. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. no en términos de un resultado final. Por último. El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. y carbohidratos del cuerpo humano. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico.

se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. sin embargo. Alrededor de un billón de años más tarde. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. Pero todo crecimiento tiene un precio. Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. En el dominio de los vivos. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. crecieron y florecieron. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación. ha experimentado veintisiete grandes transiciones. Hoy llamamos a ese proceso “respiración. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. erupciones volcánicas extendidas. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. 1992. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. en este caso. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala. todo el hierro se había convertido en óxido. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. también Verschuur.disuelven en procesos. muchas de proporción global y universal. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. Inicialmente. y mientras era absorbido de esta manera. sabemos relativamente poco acerca de ellas. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa.. 184 y sig. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. En su historia evolutiva. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. Las azul-verdes. es muy poco lo que es sólido y rígido. 1978). al crear moléculas de alimento. Era inminente una nueva crisis planetaria. se mantuvo a salvo. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. por ejemplo de hierro. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores).

una memoria creativa que contiene las impresiones originales. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. elástica.000 millas de distancia. Es un aspecto de la misma danza. es una dimensión muy crítica. se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. como resultado de mi investigación sobre los átomos. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. de hecho. Al sondear la naturaleza del vacío. lo siguiente: no existe la materia como tal. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica. y. planos formativos. En las palabras de Lovelock. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. 128). sino acerca de la vida que es la tierra. 1989. creativa.” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. (Citado en Davidson. e integrada que nuestro modo humano. con el tiempo. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. el estudio de la materia. de hecho. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. Esta mente es la matriz de toda la materia. que. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. puedo decir. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría.en la atmósfera más alta. es considerada la estrella más cercana. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. en relación con nuestro planeta. Pero para 73 . Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. Según Greenstein (1988). tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros.

racionalizando. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. penetrante. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. la visión de los muchos mundos. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. vibraciones. En vez de dedicarnos al todo. o formas.Davidson (1989. La alternativa. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. aún si es creado por nuestra observación/percepción. En 1974. en las palabras infames de Francis Bacon. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. la realidad no existe hasta que la observamos. la conciencia. e interfiriendo. 125). continuamos analizando. el universo en el cual participamos. En mi opinión. Entonces. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. y misterioso. hay un reservorio más profundo. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. para usar el lenguaje de Wheeler. sugiere que nuestro mundo. aparte de nuestras observaciones. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). No hay una 74 . un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. que causan las leyes de polaridad o causalidad. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. Sin embargo. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. en esta etapa de nuestra evolución. pero. es sólo uno de los muchos mundos y. Este impulso adictivo. a saber. en consecuencia. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. Nos erigimos como amos. que desafía la comprensión humana. El potencial para la vida es tan sobrecogedor.

los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). nuestro rol en la gran historia evolutiva. nosotros los humanos. y humildemente. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. No somos el último. honesta. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. puede no haber un capítulo final. ni siquiera el penúltimo. y de re-evaluar. Pero. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. observará. El proceso de fotosíntesis. información. tristemente. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. el universo es un organismo inteligente. subconscientemente.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. Sí. sobria. En los billones de años de evolución futura. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. en su estado evolutivo actual. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. Desde el principio del tiempo hasta ahora. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. Ruether. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. que empezó hace billones de años. no somos el objetivo final de la evolución. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. en nuestro estado evolutivo actual. Pero el teólogo cuántico (por ej. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. capítulo de la historia. de hecho. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. que nunca podrá existir. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. 75 . penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina.

La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. 1991). La Chance. ni los dueños ni los administradores del planeta. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . Gaia lo hará en nuestro nombre. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia.” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. Gaia no es decididamente anti-humano. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. ciegos ante nuestras propias adicciones. 1987. una inteligencia muy profunda. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. En términos de Gaia. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. Tanto Lovelock (1979. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. somos sólo otra especie. Al acercarnos al final del siglo XX. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef.

La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. científicas. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. había antes de éste. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. los teólogos de proceso (Whitehead. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. No estamos a cargo del universo. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. Mientras tanto. d. Pertenecemos al universo y a su despliegue b. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. si existía. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. Sin embargo. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios.ubican a la cosmología en el centro. y teológicas. 1979. c. ¿Tuvo Dios que crear. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. Hoy toman un nuevo significado. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. Cobb y Boswell. 77 . entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. Por el otro lado.

1990. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. Como toda la teología es acerca de la logos. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias.” En la visión cuántica. y sólo entonces. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. ¡habremos visto la Luz! Entonces. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. 212). estamos invitados a poner este don al servicio del universo. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. pero habremos entendido. haciéndonos más concientes. de ahí.evolutivo. No habremos conquistado el mundo. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. 7) Entonces. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. o. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. En términos cuánticos. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). En la visión del mundo mecanicista. No. los humanos. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico.

me fascina la historia. de hecho. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico. Algo ha pasado. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. entonces se queda con el dilema.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. Según muchos teóricos cuánticos. y. De hecho. 1988). Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico. ambas tienen una atracción perdurable. el cual cuando era activado. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. En algún sentido bizarro. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. sin embargo.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas.” William J. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. la historia es tan bizarra como el experimento mismo. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. Se sella la tapa y se activa el artefacto. preguntándose si el gato está vivo o muerto. nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). Bauza “Es todo una cuestión de historias. Incluso. más que la mecánica del experimento. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. Y había un científico de nombre Erwin quien. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. De acuerdo a la ciencia clásica. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. depende de nuestra observación. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. estar llenas de sorpresas.

Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología. de hacernos amigos de la inseguridad. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. empezamos a sentir el “corazón” científico.” En estas frases. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa. sino en 80 . La última verdad no está en los eventos. quiero ir a buscar mi revólver. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. y las preguntas de la mente científica. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. racional y dualista de “vivo “o “muerto. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). tenemos un acceso sin filtro a las luchas. En la literatura científica.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). las vueltas. posiblemente no la hayan entendido”. ni siquiera en los descubrimientos comprobados. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica. Incluso su mismo nombre. Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. la imaginación. o en los objetos. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. Pero más que eso.” Finalmente. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”.resultado prolijo. y tomar en consideración a la paradoja. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. Norman O.

hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. la historia de la creación del Génesis. no en los hechos comprobables. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. Shea. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). experimentación. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. En consecuencia. dabhar. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. Con el tiempo. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. y en la narración de historias. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. Wright. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . El sentido más profundo está imbuido en la historia. humor. y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. broma. nace de la historia. en común con las otras formas de sabiduría. exploración. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. Sin la historia subyacente. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. y descubrimiento. las parábolas). 1988). que significa energía creativa). yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. esperanza. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. 1978. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. por siglos. la hemos. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. Pero como Fox (1984) comenta astutamente.el proceso de búsqueda. la historia del nacimiento virginal.

Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. las historias de los milagros. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. de hecho. cargas que asfixian y anulan. ya sean cristianos o no. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. las más conocidas son las parábolas. no hay tal cosa como una “historia común. con los riesgos de simplificar por demás. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. los conceptos. la resurrección de los muertos. los hechos son bastante secundarios. No son historias comunes. de malinterpretar. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. y el lenguaje de una cultura a la otra. se niega el impacto narrativo. Si había una tumba vacía o no. o predicaba formalmente. y de que haya carencia narrativa.piedras de molinos. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. tienen una importancia primordial. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. Jesús no hacía teología. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. En términos de fe. es primera y principal una historia. Jesús contaba historias. Este es un enfoque reduccionista. junto con los textos sagrados de las otras religiones.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. legalizaba. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. Los lectores de este libro. En consecuencia. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). algunos los considerarán altamente herejes. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. Quiero decir que toda la Biblia. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. impregna al corazón. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). y no un registro de hechos y eventos definidos.

Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. 1995. activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. o. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. paz y liberación. amor. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. la norma fundamental que lo hace único. 1986). y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. marcado por las adecuadas relaciones de justicia. Bausch (1984. como en el evangelio de San Mateo. no en el sentido de estar aparte. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. no con un dogma. Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. Es nueva en su naturaleza esencial. Recuerden que estamos tratando con una historia.” Este es el mito central del Nuevo Testamento. Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. Incluye. y práctica en su aplicación. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento. Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. global en su ambiente (no sólo para cristianos). el “Reino de los Cielos.fallecimiento. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. y Sheehan. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. en términos feministas el “Kindom” .

193-99. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. inconscientemente. En consecuencia. En este nivel. Todo cuerpo de sabiduría – científica. Como muchos teólogos están afiliados.. como todos los dualismos tradicionales. la credibilidad ante los ojos del mundo. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. y. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. y responden a iglesias. religiosa. paz. pero también trasciende. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. la persona y el planeta se funden en uno. la escasez de clerecía. En otras palabras. estas son dos dimensiones de una realidad. De hecho. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. u otra – tiene su repertorio de historias. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. amor. no fuera de él. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. etc. y liberación del Reino. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. Davies. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. no en los hechos. No. 1990. el fracaso para organizarse. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. la distinción entre ciencia y religión se cae. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. 200-205). transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. 1992. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. 162 y sig. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 .existencia. en el caso del Cristianismo. y a veces conscientemente. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia. de estar al servicio de un llamado más alto.

contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. Las viejas certidumbres colapsan. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. Entonces. muy probablemente. como una experiencia que disturba y desasosiega. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje.000 años AC). tanto a nivel personal como interpersonal. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. Sin embargo. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. las viejas seguridades se deshacen. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). articuladas. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. el pasado. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. Entonces. ya nada parece claro. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. sino a la actitud y orientación a escuchar. En términos arquetípicos. algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. Al emprender el viaje del corazón. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. el movimiento. comprender. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir. el arte.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. En consecuencia. el Corán. ya sea en un proceso espiritual. y. Cuando tocamos el sentido arquetípico. psíquico o psicoterapéutico. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. estar abiertos a ser sorprendidos. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. Es más. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época.

en las condiciones más favorables. Las artes contemporáneas – música. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. un espacio que hoy está superpoblado. 1991). e insípida. Y para el teólogo cuántico. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. Para el teólogo cuántico. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. Como especie humana. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. Entonces.mensaje y el poder de la narrativa. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. escultura. Entren 86 . se puede abandonar totalmente la fe. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. actores sin libreto. que necesita interpretaciones nuevas. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. En los niveles personal e interpersonal. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. y así se opta por un vacío espiritual. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. irrelevante. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. entonces. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. La nuestra es una cultura en confusión. pero que ahora se ha vuelto arcaica. descubrimientos nuevos e insights inesperados. alternativamente. en un profundo estado de crisis. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. los textos sagrados sirven de aproximaciones. Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. poesía.

30-35). El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. De alguna manera u otra.” (George Bernard Shaw). y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. ha usurpado el artista dentro de nosotros. 1988. pero nunca con éxito final. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. El nuestro es un cuerpo sin alma. la ignorancia. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente. O´Murchu. constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido. 1989-90). y nuestra confusión. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía. nuestra falta de metas. Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. El pensamiento racional. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación. la intuición. la capacidad humana para la reflexión. La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas.” Susan Griffin 87 .a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. El narrador de historias es inatacable. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. la historia continúa siendo narrada. El apático ni siquiera escuchará. y el cinismo. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. El ignorante elige no escuchar. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. El mismo medio ha sido asaltado. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta.

la historia completa comienza a emerger. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. una tragedia. como cualquier libro que se haya escrito. Y entonces. teológicamente. por nuestra exasperación. un sufrimiento. no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. se interrumpe. En términos evolutivos. y. y finalmente. las “fuerzas del mal” en acción. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. De hecho. Es un peligro que siempre existe cuando. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. ser una bendición. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. de hecho. es una historia en sí mismo. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. o una pérdida. algo sale mal. todo a causa de uno o varios errores recientes. Entonces el mal de la gripe puede. que a veces cubren millones de años. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. pueden ser las grandes eras oscuras. un dolor. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden.” Peter Russell Este libro. Pude ser una enfermedad personal. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo.“Ciertamente. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. Nos sentimos frustrados. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. Hasta acá. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. tal vez inesperadamente. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista.

Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. Agujeros Negros En la física contemporánea. más adelante). y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. La oscuridad es algo a ser conquistada. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. En términos filosóficos. Hay tanto todavía en la oscuridad. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. 12993). En consecuencia. Las semillas germinan y echan raíces. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. sin embargo. si es posible. Pero no son negros. y un sentido de estar perdidos. Y. A pesar del número de agujeros negros. Aún en el nivel cósmico. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. controlada y. tiene connotaciones de ignorancia. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. si se pudiera controlar su energía.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. Su nombre es en alguna manera engañoso. de hecho. falta de vida. También se 89 . El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. eliminada. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. son calientes y blancos. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial. opresión. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. Esto excede el número estimado de estrellas visibles.

acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. una partícula sea atrapada por la gravedad. en la opinión de Hawking. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. Entonces. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. pero. De hecho. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. Con el tiempo. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. sin embargo. Para un observador. 1993) que es la mayor autoridad. una vez que el objeto es succionado. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. En un horizonte de evento. Es este aspecto del agujero negro. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. antes de la destrucción. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. Más aún. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. es concebible que. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. dentro de millones o billones de años. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. fuera del cual. Lo que de hecho está aconteciendo. del cual evolucionó nuestro universo. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. pero la otra se escape hacia el espacio universal. Cuando un objeto se escapa. Y. el horizonte de evento. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. no hay escapatoria. En términos cuánticos. Está siempre activo y alborotado. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. el espacio vacío nunca está realmente vacío.

Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Pero más que eso. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. de otra manera. el sentido. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. el fracaso es el triunfo disfrazado. posee información crucial sobre el origen.entonces nuestro universo se originó de uno. 189-91. Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. que normalmente sería el caso. Según estas especulaciones. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. sin embargo. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. 206-9). la oscuridad da lugar a la luz. La 91 . nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. la lucha es el camino hacia la felicidad. pero en el que nada se cae). el calvario precede a la resurrección. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad. . y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. 1992.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. Y. y la creatividad de nuestro mundo. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. como se cree generalmente. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo.

668201. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. el caos parece estar en todos lados. la fibrilación del corazón humano. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. Más adelante. Ahora que la ciencia está observando. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987).5699. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. Stewart (1989). se asociaba al caos con la casualidad. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. Feigenbaum (1978. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2. en todos sus niveles de existencia. De hecho. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. En la ciencia clásica. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. 1979). un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro. Estamos 92 . Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. 1979). lo impredecible del tiempo. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. De hecho. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. el diseño de los copos de nieve. Mandelbrot (1977). Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. En la primera división. En términos numéricos.5029. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4. estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos. ofrecen un ejemplo intrigante. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. la turbulencia de un río. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica.

Dentro de este paradigma. los desacuerdos. existe un orden subyacente en su manifestación. Dentro del viejo paradigma. no había lugar para la desviación. ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado. en contextos completamente diferentes. 93 . La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. aunque la conducta caótica es por definición. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. amedrentadoramente difícil de modelar. el caos era considerado malo.” El caos nos rodea. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. En general. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad. Así. las diferencias. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. económicas.políticas. y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. El lado sombrío estaba completamente suprimido. disruptivo. En el mundo.201 y 2. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático. Wheatley (1992). Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. sociales. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. las instituciones principales . y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. Peters (1991).669. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. y peligroso.

¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. ver Pagels. una balanza adecuada de pagos. nos damos cuenta que. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. Finalmente. En vez de equilibrio. vivimos en un nuevo umbral evolutivo.La negación. En consecuencia. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. Una vez más. En el mundo de hoy. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. que fueron subyugados por fuerzas represivas. Pero continuamos emparchando sus fisuras. No. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. sino acerca de la conjunción “y” integradora. eliminación del crimen. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. reconocer su impacto cultural y personal. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. más que cualquier otra cosa. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. b. de hecho. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . una lealtad fuerte a la religión. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. 1985). disminución de la pobreza. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos.

Nos hemos vuelto una especie disfuncional. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. como lo hacemos de a miles cada año. Al contaminar nuestras aguas. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. adquisitiva. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. b. manipuladora. d. En el mundo occidental. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. y. y objetivo. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. Es posible ser totalmente lógico. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. designados para alimentarnos y sostenernos. cáscaras solitarias y vacías por dentro. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. racional. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. cuanto más tratamos de controlar. c. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto. 1991. todo lo que no queremos ver – miedo. 1984. drogas. sexo. que se manifiesta en conductas que 95 .rediseña en la destrucción. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. enojo. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. Cuando eliminamos una especie.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. 46). Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. muerte y lo desconocido. En nuestro compromiso adictivo con el poder. dolor. Según Wilson-Schaef (7. Los mismos recursos de la vida. la tierra. con nuestro hogar planetario. hasta cierto punto. y hedonismo. sexo. totalmente desordenadas en el exterior pero. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie.8). Tenemos miedo de estar solos. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. contaminamos nuestro propio inconsciente. y auto-destructiva. más hay fuera de control.

Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. la transformación es una disminución. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. pragmática y occidental. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. los físicos hablan de “aniquilación”.” “salvación. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. la nada total. 1990. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. En realidad. vacío y plenitud.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada. casualidad y necesidad. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. Tememos al vacío de cualquier tipo. 96 . Cuando la materia y la anti-materia se encuentran. la eliminación de muchas formas de vida. preguntándose qué hacer al respecto. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. una muerte. Y. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. sin embargo. lo que Coveney y Highfield (1991. una disolución por el bien de otra cosa. no es de nuestro interés o preocupación. pero. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. de potencial en bruto.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. sino una adivinanza en ebullición. nuestras varias formas de consumo adictivo. nadie desea tomar en consideración esta noción. Vivimos en una época oscura. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. gasolina. Las nociones tales como “pecado original. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. nuestro nacionalismo fanático. para el beneficio de la nueva vida. No nos da dinero. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. 207). ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. ni nos permite producir armas.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. o autos. descanso y actividad.incluyen la intoxicación del planeta. El lector se queda perplejo. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. Para nuestra conciencia mecanicista. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. caótica.

y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo. y desafío. el dolor. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. es tolerada e integrada más fácilmente. 5. La Creación es un todo sin rupturas. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. La Creación es esencialmente buena y no mala. 1982. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. 3. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. y empoderamos su impacto destructivo. protesta. Grey. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas.1. 2. Los patrones de pensamiento dualista. Daly (1988. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. la relevancia. sin esta malicie conciente. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. denuncia verbal (poética). de hecho. el sentido. Una bendición original más que el pecado original. La violencia no-humana. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. 1993. Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral.). A lo largo de los siglos. el Demonio. el caos. la contrarrestamos en una manera antagonista. Es. 210 y sig. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). el dolor. 1990. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). 4. es un credo apreciado pero poco 97 . Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. ver Heyward. enojo recto. continuamente la dividimos. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. o al menos se disminuyera significativamente. En términos de Teilhard. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas.

d. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. Judaísmo. En formas más benignas de expiación. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. En consecuencia. tradicionalmente llamada pecado original. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. c. El conquistar al mundo para Cristo. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. el padre no castiga a su hijo. Entonces. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. por medio de la muerte de Jesús. aquellos que explotan. para todos aquellos que. en su libertad. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. Jesucristo es una expiación. la humanidad es esclava del pecado.comprendido de la teología cristiana. En este escenario. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. b. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . En vez. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. En todos los casos. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre.

ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. y. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. Busca redimir al caos. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos.Jesús. La redención es reclamar la oscuridad. la redención es planetaria (y global) como también personal. la enfermedad y la salud. la muerte y el renacimiento. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. elitistas. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. Por lo tanto. nos sensibiliza para lo que 99 . nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. para abrazarlo. a escucharlo. y a aprender de él. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. por el otro. Quema el interior. En consecuencia. la nada. personal y culturalmente. esto es. Para asir este misterio. y el caos de nuestro mundo. empezamos a tratarlo. En términos de teología cuántica. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. Al abrazar el caos. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. y no de maneras fragmentadas y dualistas. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. Esta es nuestra gran oscuridad.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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la moralidad es una cuestión de interés central. homicidio. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. justicia. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas. Se pueden promover la integridad. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. culturales y globales. El enfoque era distintivamente individualista. sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. amor. etc. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. Para la teología cuántica. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. sociales. puede llevar a la auto-disminución. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. la institución. paz. La auto-determinación. verdad. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. un valor tan en boga en el pasado reciente. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. si no se la busca dentro de la matriz más grande. la moralidad atiende primero al todo. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. libertad. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 .” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. el sistema. la dignidad.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. En el contexto cuántico. cómo se encarnan en las estructuras humanas. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). Cómo estos valores se contextualizan. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo.

nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros. 1993). Especieísmo Dualismos 106 . asumimos que somos el final de la línea evolutiva. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. 24. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. 1988. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. interpretar. por lo tanto.26): El viejo drama objetivo de la creación. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. En otras palabras. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. En una escala internacional y global. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). juicio y redención ha sido ahora humanizado. Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. la especie humana. tienen derecho a nuestro interés y protección. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y.

o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. las posesiones. el placer. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. sociales. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. presentan un cuadro falso. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. divisorio y engañador. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro. Cristianismo. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. nacionalismo. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. El dinero. Un documento cristiano reciente. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. El hecho de que las dos religiones principales. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. el poder. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. y especieísmo. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida.” 107 . Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. la certidumbre científica. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. Cristianismo e Islam. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. y culturales.

En otras palabras. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. harán lo que es mejor para todos. y el uso de armas absorbe más tiempo. es discutible). Revertir. también. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . la producción. y guerra. competitiva. estamos decididos a auto destruirnos. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia.C. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. estamos absorbidos . Como especie. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan.Nuestro mundo abunda en idolatría. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. no tiene ni sentido ni significado. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. la distribución. racional. pero en nuestra era holística. crimen. Las iglesias cristianas. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. Actualmente. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. Inconscientemente. y compulsiva. destrucción. En efecto. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión.

Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. o más aún. sin embargo. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. a lo más. necesitamos recordar. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. los valores de poder insaciable. manipulación. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. que viven en palacios lujosos. no obstante. También hay una “eco-justicia”. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh. la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. 1991). y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. El amor sin justicia. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. Y. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. una y otra vez. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak.amor. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. Blasfemia 109 . es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. sin este énfasis complementario. o los líderes religiosos.

La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. es decir. como está pasando actualmente. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. y cuanto más tratamos. mayor poder le damos sobre nosotros. Sin tales lineamientos. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. estamos todos manchados. internacional y global. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. en el lenguaje cristiano. y con el cosmos. En consecuencia. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. que van de lo personal a lo global. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. Entonces. En términos cuánticos.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. En algún grado u otro. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. no podemos eliminar o erradicar la sombra. todos hemos pecado. negado o cosecha una devastación incontrolable. Para integrar la sombra global. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. con el planeta. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. 110 . la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo.

El perdón abre nuevas posibilidades. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo. la recriminación o la amargura es fútil. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida. No podemos deshacer o cambiar el pasado. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes.” C. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. Jung 111 . algunas amargadas.Muchas personas hoy están desilusionadas.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido. otras apáticas. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas.G. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros.

En las primeras etapas. 112 . Pequeñas células procarióticas. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono. nitrógeno. mientras que la radiación infrarroja (calor). invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. En la fotosíntesis. y Hawking en nuestro tiempo. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. Por el contrario. es suficiente para generar los procesos que dan vida. la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. Sin la luz solar. de 0. No menos poderosa. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. agua. conocida como fotosíntesis aeróbica. Hoy las llamamos las algas verde-azules. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). la energía se almacena en el producto final. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. hidrógeno. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. con sólo la mitad de esa energía. De esta manera. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Por unos cuatro billones de años. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios.

Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. La conversión que se necesita será demasiado para muchos. o sea la fotosíntesis. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . está cargada de una intención metafórica. cooperativo y evolutivo. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. No podemos clarificar lo que es mala información. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. Y en nuestro mundo de hoy. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?). tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. 1990). ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. hidratos de carbono y celulosa. La información en sí misma no ilumina. a millones de años luz de distancia. en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. es el producto de las estrellas. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. incluyendo la nuestra. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto.aunque mucho menos tangible. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. como símbolo. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información.

pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. 1979). es más importante para la teoría cuántica. partícula-onda. Al comienzo del siglo XVI. como método o técnica para lograr la iluminación. todo está unido. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. Entonces. sino acerca de la misma esencia de la vida. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. particularmente a nivel microscópico. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. una inexplicable convicción de que. En años recientes. Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. Si la luz nos impacta en “todos”. ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. sino un sentido acerca de lo qué es la vida. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. y que dentro del espectro de la luz. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. Los místicos. ha habido un resurgimiento de la meditación. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy. 1981). Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación.desafío.” (Hardy. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. Sin embargo. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental.

y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. sino la colección de la verdad total a la que. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). si lo deseas). una disposición más abierta y receptiva. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. en el análisis final. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría. La meditación no es acción o no acción. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. Frecuentemente. nuestra relación con el misterio es benévola. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. como icebergs individuales. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. intuir en una manera diferente y más sensible. sentir. el acceso a la sabiduría más profunda. una alerta mental. Por medio de la meditación. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. Es religiosa en su sentido pleno. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. tenemos acceso. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente.cultural para nuestro tiempo. nos contactamos con la verdad total. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. empiezo a ver. saber. la noosfera. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. o el Dios cabeza total. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. la conciencia universal. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas.

Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. da vida. escultura. Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. esperanza. especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. purifica. ya sea gurúes espirituales. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. Matthew Fox (1983. en silencio y soledad. los apegos. o movimiento (danza). En la descripción de Fox. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. a pesar de ser innata al ser humano. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. la meditación abre nuevos horizontes de luz. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). algunas veces llamada meditación de mantra. En este enfoque. La meditación es una cuestión de dejar ir. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . Como medio de iluminación. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. poesía. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. y santifica. Por último. el arte puede tener la forma de música.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. místicos. artistas creativos. liberar los apoyos. concentrado e integrado en su conducta. podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. Tanto en el Oriente como en el Occidente. y verdad. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. la luz es un símbolo perdurable y predominante. Jote en el Sikhismo). necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. belleza. A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. El modo místico de meditación es disponerse. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. o directores espirituales. a las vibraciones del poder interior. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). Hay varios métodos o técnicas de meditación. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales.

sentimientos. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras.) En la teología ortodoxa. sino de la vida cósmica en su totalidad. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). sabiduría (iluminación). algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. no por su significado teológico o religioso. 1965. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo.luz ha venido al mundo”). y así subestiman su significado más universal y genérico. propósito. sincronización. y acciones. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). y visión a nuestras percepciones.” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. se roza lo “divino”. y las culturas. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. los credos. Como símbolo religioso/ritual. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. Dios o el pecado. la maldad. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. para marcar momentos calves en la vida personal. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . interpersonal o planetaria. los sacramentos. en las religiones formales. Al participar en rituales de luz. la energía del sonido. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. sino por la calidad auditiva de las palabras. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. los llamamos “sacramentos. Nos inspira para mayores logros. De hecho. la luz es universal. Trae coherencia. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. Como se indicó en los capítulos previos. Se la contrasta con el pecado. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. En las culturas tribales. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. y se atisba la eternidad. todos se acercan al sentido de lo sobrenatural. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). (Para más ejemplos ver Eliade. no sólo de la propia vida. ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. claridad. y totalidad. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. se despierta la conciencia.

social. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. se lleva a cabo una 118 . En su sentido más profundo. el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. y reintegración (regreso). y mecanicista. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos.” Emocional y espiritualmente. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. Los límites entre la luz ritual. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. En muchas de las religiones formales. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. está enraizada fundamentalmente en la luz. Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). participación (iniciación). ya sea la experiencia del desierto del monje. santos. el peregrinaje del buscador. Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. o diplomático. Inicialmente. la comunión necesita soledad como valor complementario. o el silencio interior del contemplativo. La experiencia sacramental. las palabras emergen del silencio. perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). el uso de la luz es central en todos estos rituales. y la iluminación personal se funden en uno. y místicos.adultez joven. matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). o para ocasiones de carácter especial político. y hasta hoy. las “cosas” evolucionan de la nada. o reconciliación). En la experiencia sacramental.

los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. En la experiencia sacramental. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. con mi “comunidad de fe”. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. de trauma. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. intensa felicidad. este resultado es más la excepción que la norma. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. tal vez. transitoriedad. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. y. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. participación. y reintegración. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. En consecuencia. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. En la teología cuántica. Entonces. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. Pueden abundar sentimientos de dicha. En muchos casos. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales.transformación (o es la intención). con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . y aún más allá de estas líneas de demarcación. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. pero muy raramente sin el sentido de vacío. por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. y confianza. u oscuridad acompañantes. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. frecuentemente seguido por un sentido de desafío.

Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. La práctica corriente.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . El nivel de sentido mismo . un peregrinaje o el matrimonio. crea un tipo de ghetto sacramental. a la luz que brilla aún en la oscuridad. La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. el pensamiento racional. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. como por ejemplo. pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. al menos subconscientemente. Mi sentido de lo divino ha cambiado. que después de algunas experiencias intensas. a la luz que no puede esencialmente extinguirse. hasta que algún tipo de síntesis sucede. Así comienza un proceso de reintegración. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. 120 .tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. La persona está cambiada. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. inicialmente de una manera perturbadora. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista. tal vez. el símbolo y el ritual.existencia. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. y la atrofia mental. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. el encuentro nunca es completo. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso.

emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. psicólogos. en ausencia de datos históricos. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. más de moda en la teología protestante que en la católica. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. por lo tanto. el sentido real residía más profundamente.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. y. y. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. Esta tendencia. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. En este contexto. y la resurrección. en una cultura madura. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. sólo estamos sobrevivir en la infinitud. tales como el nacimiento de Jesús.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. no merecían una reflexión teológica seria. Mientras tanto. los milagros. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio. empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad.

Esto es lo que los autentica como textos sagrados. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. porque. o cómo Jesús fue enterrado. Y la historia se extiende como fuego. 122 . Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. más pierde la historia su sentido esencial. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. la lógica amenaza al mito. segundo. El misterio se hace tangible.5 billones de personas extendidas por toda la tierra. ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. dónde. el Sikh Guru Granth. y su desafío accesible. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera). y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. 24: 50-53). Para darle sentido a esta nueva experiencia. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. el Corán musulmán. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. Con el tiempo. Es el mito el que despierta la numinosidad. (Lc. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. de hecho. el sueño.ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. el que evoca la energía espiritual. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. no sabemos cuándo. Básicamente. En las Escrituras cristianas. La palabra “final” puede ser incorrecta. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. el mito. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección.

El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. describe al Jesús harapiento. a las realidades eternas. puestas juntas. A nivel estructural y sistémico. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. es su poder de transformar. Y a nivel global (holístico). Al final. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos.Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución. 1980). A nivel personal. Considera que todo es un sistema vivo. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. Cuando el mito se convierte en dogma. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. La expresión cultural es diferente. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente. Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. Desde el punto de vista cuántico 123 . La autopiesis incorpora una gama de ideas que. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. Ya en 1926. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos.

con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. Crecen. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. no un objeto sin vida. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. b. Por lo tanto. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. 1984). y de cada nivel de realidad. 1979. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas. si lo son. Y. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. En los 70. por medio de la inestabilidad. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. puede seguir una fase disfuncional. al cual llaman el “principio cosmogenético. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). la autopoiesis. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. Tejas. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. a lo largo del tiempo y el espacio. cambian. A nivel humano. y. subconsciente. 1988). En 1947. vemos este proceso en el caso de la 124 . introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). a nivel cósmico. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. Ilya Prigogine (1980. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse.(holístico). Poseen una voluntad de vivir. El término “disipar” no es muy adecuado. y la comunión. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. Los sistemas vivos raramente son estáticos. c. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. y se adaptan.

la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. trauma. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. o adicción. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. Una vez que genuinamente hacemos la conexión. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. nunca puede esperar comprender completamente. Pero. nuestro planeta y nuestro universo . la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. d. La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. ni antes ni después. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje. en términos cuánticos. una y la misma realidad. 125 . y resulta en muerte.recuperación de una enfermedad. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. es transformación en una manera de existir más holística. la muerte no es una terminación sin sentido. de hecho. impulso) hacia horizontes infinitos. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. e. f.8). una tendencia que no conoce fronteras. En vez. nos has hecho para ti. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. por sí misma. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. Según Jantsch (1980. En términos cuánticos. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. es una invitación a correr el foco de lo externo.

Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. fragmentario. como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. en la muerte. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. Por el otro lado. escapábamos a la vida real más allá. real. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. El próximo mundo era considerado eterno. En nuestro nuevo entendimiento. En nuestra vida terrenal. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. ilusorio. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. el cielo. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. Según la mirada de Agustín. como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. 126 . En la teología católica añadimos al purgatorio. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. en la muerte. la noción de un mundo después cayó en disfavor. nos convertimos en pan-cósmicos. el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. En la muerte. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. y completo en todo sentido. Hemos llegado a entender al cielo. pecaminoso. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. Según la vieja teología.

Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. que van desde moléculas a plantas. En el mundo de la física. no hacia el nihilismo. la primera en el momento de nuestra propia muerte. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. prevaleció la noción de una doble resurrección. La continuidad. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. (Ver Tippler. es el sentido espiritual. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. en los términos de Bohm. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. y en tantas especies dentro de ella. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. En la creencia cristiana tradicional. y a nuestra propia especie también. toda destrucción significa transformación. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. y la segunda en el “fin del mundo. sin embargo. 1994). conocido por los humanos de todas las eras y culturas. incluida la nuestra. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. en el nivel no manifiesto y cuántico. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. nada se pierde alguna vez. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. Para muchas personas. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. parece ser la regla más que la excepción. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. en un estado transformado. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. Muchas de estas ideas son altamente especulativas.

y autopoiesis. Al adoptar esta visión del mundo. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. basado. Nuestros antiguos ancestros. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . de hace cuarenta mil atrás. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. reencarnación. Sí. impía y transitoria. irresponsabilidad. que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. Sugiere escapismo. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola.y la liberación. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. La resurrección. en la mayoría de los casos. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. por ej. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. en una visión del mundo altamente problemática. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio.” Hoy es un lenguaje no familiar. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia. se trata de aprender a vivir en la infinitud. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. la reencarnación. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. especialmente en presencia de la explotación y la privación. En un intento de capturar un terreno de alta moral. De hecho.

rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. se la asocia a menudo con el Vacío. En la filosofía oriental. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. En un universo autopoiético. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. En el pensamiento occidental. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. esto es. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación. más que dentro de una teología espuria. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. no esquivarla convenientemente. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 .de una cosmología defectuosa. tal vez más acertadamente. y Mitchell Feigenbaum. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. Sin embargo. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. o. que evoca y espera nuestra participación. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. la vida puede irse desplegando para siempre. Julian Schwinger. Sin embargo. El futuro. de durar por siempre. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. Richard Feynman. se considera la infinitud como una característica de Dios. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. En esta etapa de nuestra evolución humana.

si optamos no hacerlo. intuitivas y psíquicas.” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. población. La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. ¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 . Equipados con facultades más sofisticadas. le queda 50 años. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido.una interconectividad.” Kenneth R. sospechamos que no terminará nunca. a la humanidad como está ahora. La libertad de fluir y conectarse. De hecho. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante. la Tierra. espirituales. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. será el establecimiento de una base de tranquilidad. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. ecología. creativa e imaginativamente. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo. no en la luna sino dentro de la humanidad. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI.

además de su identidad personal específica. incluyendo el Cristianismo. si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. peligrosos. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación.Los horizontes evolutivos son pavorosos. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. Considera al Cristo cósmico. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). En las grandes religiones orientales. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. En consecuencia. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica. y al Dios de la vida y el amor universales. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico. Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. Ese mismo Jesús. nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. Sin la persona concreta. el Calvario. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. ¿Por dónde empezamos siquiera. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. la Resurrección). todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. 131 . los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. y prometedores. emanan de esta fuente original cósmica. los milagros. no podemos imaginar o crear el ideal universal. En otras palabras. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente.

Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen. la destrucción y la aniquilación eventual. con un contenido de fe específico para los cristianos. tiene una importancia global simbólica de rescate divino. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. se despliegan culturas y declinan de nuevo. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. o como una cualidad persistente de la vida universal. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. 132 . violencia y profanación. continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. Las especies emergen y se extinguen. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. Más que contemplar la enormidad del desastre. 1992. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. con su clímax de muerte y resurrección. Así caemos de cabeza en el caos. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). Desde una perspectiva cuántica. Muerte. con prestidigitación. dan una amplia información sobre este tópico). ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. no una vez sino varias veces.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. y los factores climáticos juegan un papel importante. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. aves. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). Estamos rodeados de explotación. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo.

posiblemente dentro de un milenio. psíquica. equipado emocional. el calvario es un requisito para la resurrección.Somos una dimensión de la historia evolutiva. y la ciencia ha 133 . co-creadores pero no amos. no podremos prevenirla. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). y así posiblemente la podremos sobrevivir. Sin ésta. aniquilación y nueva posibilidad. Dentro de un corto período de tiempo. el ciclo de vida recomenzaría. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. pero la podemos anticipar. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. en términos cuánticos. habremos destruido los procesos de la naturaleza. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. pero no permanentemente. intelectual. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. En este escenario desolador. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. Los detalles precisos no tienen importancia. La crisis parece inevitable. regenerando la vida humana. Temporaria. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. Y. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. la desintegración apoya la reintegración. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. Sin embargo. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad.

Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. el misticismo. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. que. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. En términos de viaje hacia el interior. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens. hacia el corazón de la realidad. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. no aliena a las personas de Dios y del sentido. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. al primer segundo. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. Espiritualmente. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. contrario a la opinión popular. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. Con el alunizaje en 1969. en cualquier sentido. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. Éste es el desierto mítico. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. Biológicamente. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy.engendrado algunas posibilidades fascinantes. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. con nuestros sentidos humanos. la conciencia de la nueva 134 . Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. Este es el misticismo de nuestro tiempo. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico.

conocida como la Gran Pared. el equivalente a veinte trillones de soles. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. Según la corriente principal de la cosmología. que. Pero. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. en un universo que puede tener trillones de años más que billones. Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente. no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. Tentativamente. es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang.) por el otro. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. 220). los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales).” La detección. Debido al potencial creativo del vacío cuántico.era. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes). que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. 1989. Según Boslough (1992. la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. si se descubre que posee una pequeña masa. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. etc. Riordan y Schramm. la última década del segundo milenio. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. A la luz de estos descubrimientos. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. 135 . la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final. hecha por el satélite de rayos X Rosat. 1991).

Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. En el mismo hacerse del universo. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . La descripción bipolar. el misterio. así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. y su prodigiosa creatividad. completo. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar.1993) desarrolla esta idea extensivamente. John Cobb. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. Así. inmutable. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. El corazón. y David Griffin. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. e inconsciente. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. Gunzig. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. hizo surgir a su sucesor. vulnerable y conciente. no por medio de la acción directa. y la segunda. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. incompleta. eterno. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. McFague (1987. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina.renovador. al cual nos referimos en el capítulo 5. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. autoorganizador. Geheniau y Prigogine (1987. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales. dependiente. auto. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. Dios también se hace. su belleza. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera.

En todo momento. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. Paradójicamente. como remarca Davies (1992. Sin embargo. la evidencia es arrolladora. En este capítulo. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. incluso Dios. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. con todos los argumentos en el caldero. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. redescubriremos quiénes realmente somos. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. En esta coyuntura. que se manifiesta en una u otra expresión. En el dominio de la física de partículas. hay una evidencia creciente para sugerir que. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección. pero. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. De hecho. El “todo” es más grande. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. y dejar a “Dios”. Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. Su interrelación en 137 . Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. es una dualidad onda-partícula. tanto para el científico y como el teólogo. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. con final más abierto. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum).

Entonces. controlaremos las energías del amor para Dios.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. atribuido a Dios(es) y a las personas. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. la comunicación. Y posiblemente por primera vez en su existencia.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90). nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad.” Sallie McFague “La sociedad humana. la humanidad habrá descubierto el fuego. la celebración. Pero siempre tiende a ser personalizado. pero raramente a otras especies. incluso su relación con el Planeta Tierra. No hay límites para la energía del amor 138 . concientemente reconocieron el poder del amor. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza. las mareas y la gravedad. por segunda vez en al historia del mundo. y para la “oración. En consecuencia. la unión.” Alrededor del fuego. las olas. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. Para nuestros antiguos ancestros. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo.

y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. Fisiológica y psicológicamente. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. con la combinación paradójica de calidez. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. por un lado. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. La energía del amor es muy compleja. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse. amorfa.compararlo con el fuego. Desafortunadamente. cuidado. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. En el juego del poder. Nuestra actual farsa. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. en la ley y en el ritual. y cercanía. al cual llamamos “civilización” en el occidente. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. como está prescripto en el dogma religioso. Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. con un poder enorme para la destrucción. o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. ternura. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. de la fuerza de vida divina. y por el otro. científica. Nos volvemos locos por el poder. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente).” desconfían del sentimiento y emoción humanos. El imperialismo occidental – política.que engendra formas de vida superiores y más complejas. 139 . Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. de la naturaleza. como especie humana. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. y de última de nosotros mismos. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado.

sugiere Madre. En vez. Molenkott. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. 1983. tales como la comida y el albergue. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights. que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. que los cuerpos son dignos de ser amados. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. La Encarnación del Amor McFague (1987. 1992). Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. deberían ser los intereses centrales para nosotros. una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . realeza. por lo tanto. 40. 12989. de ahí la noción del seno prodigioso. 1991. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. En la pasión del amor humano. los co-creadores de Dios. En consecuencia. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. y exclusión. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. y compasión. Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo.). sentimentalismo. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. 1995. 1985. Amante. Evola. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. Keen. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. poder. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. 61 y sig. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. Sin embargo.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. 1990. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. En tiempos prepatriarcales. Hijo y Espíritu Santo. y Amigo. Lawlor. y la relación con. Singer. En vez.000-10. sexualmente y de otras maneras. se nos presenta una mujer ferozmente protectora.0000 AC.

entre hombres. la pasividad silenciosa. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. En consecuencia. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. buscando ocasionar la totalidad y la completud. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. y la justicia. Este es el amor de la sanación. no sólo entre los humanos. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 . Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad. o entre mujeres. Cultural. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. la promiscuidad de los liberales. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura.” y “comportamiento sexual. cargada de posibilidades y de peligro. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. el amor que reconcilia lo alienado y separado.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. sin considerar a la unión marital. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. (de ahí. experimentamos otro salto cuántico. A lo largo de los 80. la rebelión obstinada u oprimida. afectuosidad y mutualidad. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. ya sea entre hombres y mujeres. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas. 1985). la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo.”relaciones extramatrimoniales. política y teológicamente. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. el cuidado. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. la falta de mérito. creando estragos y horror en todo el mundo.

Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. sensibilidades. Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. como creo que está sucediendo. el logos está agotado. y profundidades como seres humanos. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. etc. y narcisismo autodestructivo. el fuego del amor energizante. compasión generosa. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. No. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. especialmente en estos últimos. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. y en esta era post-patriarcal. justicia apasionada. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. subyugadas. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva. proyección fálica. es una “revolución” más profunda. Podemos empezar trazando nuevos mapas. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. 1990. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. desinflado. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . Welwood (1991. explota en nuestro mundo. pasión consumidora. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. Eisler. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. pero también de erotismo ardiente. 1983). Si se está formando una nueva visión del mundo. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. y conquistadas.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. la emancipación de las mujeres. las formas inadecuadas de crianza. (Singer. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes.

La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. Para muchos de nosotros hoy. o al menos sofocado. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente.ermitaños. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. los planetas. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. también. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. 143 . desde la infinita grandeza de lo divino. y complejidad del amor. como adultos. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. Opera afuera de los límites del deber. profundidad. En términos evolutivos. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal. como está mediada en las personas. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. sin embargo.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). o el oficio. tales como los quarks y los leptones. sostenedora. la función. a asociarnos en ese trabajo.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. Dios como amigo nos invita. Espero. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. De todas nuestras interrelaciones. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. 1995) – que tiende a ser suprimido. a lo largo de los eones. Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. incluyendo la misma divinidad. es la más libre. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. 67). provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. 1987. La tabla siguiente. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual.

La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. en la cual se basan todas las relaciones humanas. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. el cual es nuestra vida y salvación. a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. a saber. El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. felicidad. caos. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento.) al atravesar los callejones oscuros de confusión. Místicos y novelistas. si realmente nos da satisfacción. con una abundancia de amor y generosidad. completo dentro de sí mismo. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. Pero hay una paradoja más profunda. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. etc. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. dolor. El amor no conoce barreras o fronteras. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . Ciertamente. nirvana. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones). y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). que la salvación divina. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento.

frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. el dolor profundo del amor. sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. 145 . Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. y en un sentido sin odio. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. Nuestros deseos humanos. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. sino el amor de Dios hacia nosotros. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). Nos quedamos sin amor. ya no estamos en control. En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. aspiraciones están centrados en el amor como meta. Lenta y dolorosamente. desilusión. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. o que fuimos incapaces de recibir. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. en este caso. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos.luz. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. sino nuestro ser persona. sueños. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. Es esta falta de pasión. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. esperanzas. individualmente. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. un amor frustrado y distorsionado. nuestra ira. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. Inspirado por estas reflexiones. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. un espectro de posibilidad. amor. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados. miedo. Regresamos al hogar de nosotros mismos.

ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. Desde ese punto central todas las cosas son posibles. 146 . que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. y sólo entonces. No.En este momento del regreso al hogar. de reconectarnos con el centro interno del sentido. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo. es precisamente entonces.