TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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Entonces la invitación es a buscar la luz.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. el Guru Granth Sahib para los sikhs. o las Épicas para los hindúes. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. los vedas. En consecuencia. y logos. que significa palabra. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. y a través de este proceso de ruptura. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. que prevalecen en el pensamiento teológico. el descubrimiento puede no estar al final. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender.mundo cuántico. y confiar en el proceso. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación. para que. entonces es posible que arribemos a la verdad. Si podemos arriesgarlo todo. derivado de la combinación griega de theos. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras.S. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta.V. upanishads. que significa Dios. un nuevo procedimiento de interpretación. sino dentro del viaje mismo. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. interrumpe. transforma. el Corán para los musulmanes. con esperanza.

En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. Desafortunadamente. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. Alrededor del siglo XII. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. en consecuencia. es el real. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. fueron condenados como paganos e impíos. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios. Otras religiones. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. intelectualizada. en otras palabras. y no el de ustedes. no es tan sencillo como parece. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. Por supuesto. emergió un nuevo ímpetu teológico. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios. Y. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. preparando el camino para una clase de religión cerebral. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología.fueron ignorados totalmente. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. Peor aún. deben ser aceptadas en su sentido literal.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. A través de los siglos.palabras de Dios. Hasta el 1000 dC. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar.”. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente. solamente en 1960. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . y deshumanizada. en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media.” El horizonte teológico se expandía. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús.

Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. Según Collins (1995. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. la religión y la ciencia. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. resaltando. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. ideas. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. la vida. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX. la iglesia.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. el cielo y la tierra. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo.. Es importante tener la habilidad para escuchar. están 6 . el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. por un lado. la iglesia y el estado. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. la naturaleza relativa y. o determina en lo que se debería convertir. etc. los sacramentos. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. por el otro. Dios y la humanidad.

y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. Se aferraban intuitiva y ritualmente. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. respeto e intriga. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. pero de hecho. como un modo dominante de declarar la superioridad. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. la rivalidad entre las naciones. es una invención de la era post agrícola. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. Finalmente. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. a veces con temor. a pesar de todo. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. en la luz de la luna. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. En consecuencia. el misterio último de la vida es benigna y benevolente.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. Durante milenios – unos setenta mil años . incluyendo los religiosos. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. en las estaciones cambiantes. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa. las personas hacían teología. encontramos una riqueza de costumbres. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . en la destrucción de una tormenta o rayo. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. por sobre todo. Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes. pero. una seguridad de que.” Puede sonar sofisticado y grandioso.

a saber. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola.mismo. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. A través de nuestra vida. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. y lo ha hecho por algunos siglos. La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. intriga y atemoriza. misteriosa que nos fascina. entonces. la espiritualidad es planetaria como también personal. una aspiración humana más fundamental. desde lo profundo de la creación misma. nosotros los humanos exploramos el sentido. todo el tiempo. la espiritualidad. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. me atrevo a decir. miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. Todos nosotros. La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. sin embargo. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales. En este contexto. Thompson (1990. y en muchos sentidos. la más peligrosa. es nuestra misma esencia como humanos. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. que empezó a desplegarse hace siete mil años. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. 8 . No podemos hacer otra cosa. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. esa fuerza divina. símbolo y expectativa religiosos. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. Es mi preocupación que está ensombreciendo.

La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. 9 . Informalmente y no oficialmente. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. herejes. aunque lamentable. la reflexión. Adoramos varios dioses. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. entre otros). es comprensible. tiene varias mediaciones y expresiones. La búsqueda espiritual. la búsqueda de sentido. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. 1986. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia.Desde el principio de nuestra evolución como especie. en mi opinión la religión no lo es. Hopper. que acompaña a la evolución humana. global y cultural (ver Lash. es un fermento poderoso para el pensamiento. ya estaban haciendo teología. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. pero sólo uno. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina. aún en la etapa pre-verbal. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. Teología Contemporánea Formalmente. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. a una atmósfera no religiosa. el diálogo y la provocación. muchos de ellos son falsos. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. 1987. la teología todavía pertenece a la religión formal. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. 1986). una vez más.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. 1991). No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . 1990. Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. anticipándose a la religión por miles de años. Se estaban conectando con la energía divina. Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. sin ella no existiríamos. infieles. Krieger. Liechty.

Contraria a la opinión pública. no sólo dan sermones. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. Era un enfoque linear. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. La función teológica era esencialmente reflexiva. Crea un 10 . a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. esta teología es. al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. en gran medida. de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). la enseñan o escriben acerca de ella. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. Esta teología es muy pragmática en su orientación. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. cerebral que. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). una implementación eclesial de la praxis de liberación. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. un desarrollo católico y es aceptada. Tradicionalmente. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. En este enfoque. con gran cautela. la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. En su contexto latinoamericano. como un nuevo paradigma. por los guardianes de la ortodoxia católica. deductivo que iba de arriba para abajo. En consecuencia. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación.Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. en muchos casos. La teología de la liberación adopta un nuevo método. En este nuevo contexto. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. Entonces. Los teólogos de la liberación hacen teología. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer.

la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación.20 y siguientes). Como un nuevo paradigma. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. más santo y más auténtico. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. del corazón y la cabeza. androcentrismo y sexismo. Busca respetar y valorar a la experiencia. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. ver Ferm 1986. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. 1989. 1995). particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. aunque incluye todo esto.enfoque teológico fresco al comenzar. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. Inicialmente. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. de lo racional e irracional. a saber. para las implicaciones ecológicas. En consecuencia. particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. a saber. para un análisis crítico. ver McGovern. 1989. que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). que está para ser conquistado. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. ver Boff. la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. mejor. 1995). el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. Mientras que el sexo biológico es dado. No sólo trata la ordenación de las mujeres. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda.

No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo. La vida no está constituida por opuestos. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. El mayor cambio es en la noción de “mundo. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas.” Tradicionalmente. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. sufrimiento y sus incongruencias. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. y otras citadas en Orenstein. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. Charlene Spretnak. Carol Christ. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. trata acerca del “fin del mundo”. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad.todos los dualismos. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 . También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. La vida es esencialmente una. Como su antecesora. ya desde el tiempo de Cristo. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. Merlin Stone. Como un nuevo paradigma teológico.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. Miriam Simos. cuán misterioso y sagrado es. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. De hecho una gran parte de la teología cristiana. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía.

Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. Reexaminar nuestra noción del pecado original. y Ruether. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando. de hecho.la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. Para el Cristianismo.” 5. 2. 1984. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. 1986. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas.” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. 1991. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo. 3. peligrosamente idólatra. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. Al buscar superar el dolor y la enfermedad. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. Para revertir la tendencia masculina a dominar. 1992): 1. de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz.marcha la tarea. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . Como un nuevo paradigma. y por escritoras feministas como Halkes. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. 6. McDonagh. 4. manipular y explotar a la creación para beneficio humano.

Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. Para muchos cristianos desilusionados. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. Budismo. Islamismo . ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. Las grandes religiones orientales son cautelosas. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. 1988. 2. Desafortunadamente. Tracy.” Sólo los teólogos evangélicos. Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. Hinduismo. tienden a mantener esta postura hoy. 14 . mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. Esta vez.terrenal.están explorando un terreno común. entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. comunitario o personal. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. o que una religión es tan buena como la otra. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. En su forma más extrema. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios. Judaísmo. 3. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. esta convicción condujo a esta formulación. Mientras tanto. 1990). entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico. “Fuera de la Iglesia no hay salvación.

Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo. por cierto.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. y. 1992). la religión y la creencia religiosa. 2. 4. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. Judaísmo. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. El paisaje espiritual. 1. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. Sin embargo. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. no contrayendo. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. 3. La posibilidad de que las religiones. a saber. 15 . Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. La percepción que todas las religiones. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. Como un nuevo paradigma teológico. Mientras tanto. Como el mismo universo. más que la tradición religiosa.

Sin embargo. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias.” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones.” Danah Zohar 16 . con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. No. CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso. 1987 y Barbour. 1990). los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa. sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. es mucho más. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. metafóricas y místicas de la visión cuántica. Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia.

por supuesto. todo estará bien. predecible. desde tiempo inmemorial. o juego con un videojuego. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. Si se repara o reemplaza las partes. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. Para algunos. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. manejo el auto. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. en otro nivel. Se caracteriza por: a. b. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea. asumiendo que tanto el aparato como el botón. tierra. una clase de matemáticas que todavía se usa. Pero. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. no hay nada misterioso en él. funcionan. como por ejemplo la constitución del ADN. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. eficiente y muy fácil de comprender. fuego y éter. agua. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. Por un período muy largo de nuestra historia humana. La ciencia hace que el mundo gire. para otros. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. uso una cámara. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. Cada vez que prendo la televisión. abro la canilla. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición. consistente en un número específico de partes. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . la ciencia. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. A cierto nivel. es el producto del descubrimiento científico. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. Si el aparato no funciona. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. también sentaron las bases para la geometría. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. tomo una aspirina. es un completo misterio.

a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo.J. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. que llegan a más de cien. nosotros los humanos controlaremos todo. El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. 1984. y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. de hecho. al principio del siglo XX. independientes de los otros. todos los elementos en el universo son estables. y que la energía y la masa son.confiables. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. para esa inteligencia nada sería incierto. J. cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. como intentaba funcionar. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. aislados. dos aspectos del mismo fenómeno. no aisladas como valores absolutos. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX. Esto condujo. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo.”(Citado en Davies. y cómo terminará eventualmente. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. no independientes. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). más importante aún. De acuerdo al enfoque clásico. Los átomos. cuando físicos como John Dalton. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. 18 . La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza.

El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto. en vez de estar aisladas. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. entusiasmo y exploración. Esto significa que la geometría tridimensional. Pero en los 1920s. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. 1992. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. Sin embargo. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. su naturaleza. Según esta teoría. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. es decir. Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. En otras palabras. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. continuó delineando su teoría de relatividad general. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. Filosófica y espiritualmente. sin embargo. su fin. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. Más allá de su significación científica. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. 260). ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana.En 1915. todas las cosas parecían estar conectadas. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. Para la ciencia clásica. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. interrelacionadas e interactuaban.

que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. Zohar. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. Ferguson escribe (1994.como aspectos fundamentales de la naturaleza. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. Laszlo (1993. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. el campo subcuántico rico en información. La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. trabajo. a saber. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. Chopra. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. Wheatley). subatómico. externa que podemos obtener. En esencia. devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . Externamente parece ser un objeto material muerto. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. Incluso la transpiración. sin vida de materia sino que son energías con vida. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. La “vida” está cristalizada en la madera.. En el contexto cuántico. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente. Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. que experimentamos a la vida.

Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas..los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. De nuevo.incluso en tiempos prehistóricos . cuántico son la borrosidad. electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”. En situaciones menos simples. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil. Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. Como Zukav nos recuerda (1979. Cuando se hace la observación.una “cosa”. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad.” La naturaleza no determinada. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. Para los que recién conocen esta teoría. Nuestro deseo humano de prolijidad. inseguridad y probabilidad. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido. 275). en donde las partículas subatómicas (por ej. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. En la física clásica de Newton. sólo se materializa una de esas posibilidades. En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. precisión y claridad parece ser un engaño. Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. en otras palabras. Por siglos . El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación.

” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada.99). en el sentido de contener res. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. De acuerdo a la teoría cuántica. Wheeler. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen. En un universo participativo. siempre influirá el experimento y su resultado eventual. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. al olvidarse que el edificio 22 . entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora.” Thompson escribe (1990. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. Potencialmente. a los científicos no les gusta la metafísica. 21 y sig. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. algunas de gran importancia ética. no existe el observador neutral. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar. “hasta que se hace la observación. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. en un momento dado. la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria. Zohar (1993.era considerado totalmente neutral y objetivo. si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando. Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. En general. Existen serias preguntas metodológicas. cosas. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . “De acuerdo a la visión Copenhague. Entonces. a pesar de sus esfuerzos. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante.

Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. Por ejemplo. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. Wertheimer. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . y W. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. En lo que a mí respecta. Danah Zohar (1990. Kohler.1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. unificada.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. holístico. tenemos un condensado de Bose-Einstein. El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. he percibido mucho más que una casa. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. percibo enteros innatamente. mi mente percibe holísticamente. En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. En otras palabras. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar. Koffka. De acuerdo a psicología de Gestalt. no en centros individuales sino en todo el cerebro. Propone un modelo mecánico. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. Los insights de la psicología de Gestalt. a través de mi ventana miro una casa cercana. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. K. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida. y no en partes.científico entero ha sido construido. influido e interpretado por seres humanos falibles.

cada extinción. 24 . aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). Esencialmente. se sugiere que la observación da paso a la relación. En vez. Cada sufrimiento.distingue la conciencia de la no-conciencia. Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. un modo complejo de interactuar. 1990. cada ser vivo está implícito en todos los demás. Pienso que es la base física de la conciencia. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. nos empobrece. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. 67-68). Si hemos de influir en la vida planetaria y global. un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. combate. De la misma manera. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. que puede ser cualquier cosa. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final.” (Zohar. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. en un contexto cuántico. y no de explotación. nos afecta. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente. 1991). Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. donde las partes individuales (dador y receptor. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. En un nivel más profundo. En este modelo. entre otras cosas.

” A un nivel de observación. no explotadora. más amplio. Determinismo En un universo cuántico. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. De hecho. Al abandonar el determinismo. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden. Dios. El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. los propulsores de la teoría cuántica. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. expectativa. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. el éxtasis de la oración 25 . defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. como Newton y Einstein creían). El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. nada es predecible. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. creatividad. y propósito. Sorpresa. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. el erotismo de un abrazo sexual. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. ritmo. maravilla. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto.Causa y Efecto En un universo cuántico. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. La ecología moderna. La vida no está determinada por fuerzas externas. No existen medios científicos. cooperativa. sin darse cuenta. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos.

pero esencialmente no hay objetos que se mueven. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. y el sentido real. En la física moderna. Hay movimiento. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX.contemporánea. En todas estas situaciones. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. Para los teóricos cuánticos. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. pero no hay actores. Para todo en la vida. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. por el otro lado. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. hay actividad. La esencia real. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. la plácida serenidad de un bello atardecer o. En un nivel subatómico. No hay bailarines. hay mucho más de lo que podemos ver. están bien profundos. Eventualmente. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. y en muchas otras. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes.

desde el punto de vista científico.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). atómicas y nucleares. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. 27 . Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista. A menudo la música es atronadora. La danza es una forma elegante de movimiento. Al movernos al compás y ritmo de la música. Algunos bailan solos. La vida palpita con energía y potencial. Se despliega en medio del movimiento.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. una definición o descripción concreta. y combinaciones estandarizadas. movimientos específicos. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. Una vez que el movimiento interno toma el control. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. Lo interno y lo externo se fusionan. Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. agresiva y beligerante en su tono y calidad. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. conexión y relación desafiando. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. una fuente de posibilidad pura. MOVIMIENTO.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos.

La danza es la primera. la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). también nosotros los humanos. toda danza es sagrada. Mucho antes que la religión se enseñara. y el sentido de 28 . Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. y con la fuerza de vida (Dios). el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. el aspecto circular. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica. nuestros ancestros bailaban. Como un fenómeno cultural. más antigua y más perdurable forma de religión. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. Es como si la creación misma bailara con el que baila. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. 110) llama la maravilla de existir.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. Campbell (1976. En el crepúsculo de nuestra historia humana. activando un proceso de totalidad e integración. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. En términos antropológicos y evolutivos. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. En su origen y evolución. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino.282 y sig. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. particularmente la dimensión de grupo. ritual. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. la naturaleza. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. desde una primera etapa de nuestra evolución. con el cosmos. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás). se predicara o codificara en textos sagrados. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica.

pero a nivel fundamental. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. sequías). Por lo tanto. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. Como ya se ha indicado. grupos étnicos. y se b. lluvias. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. con el tiempo. Nos ha conducido hacia un modo cerebral. ritos de pasaje). Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. un patrón y una interconexión. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa. c.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. oficial. con los ancestros y con la fuente de vida. muerte.000 a. no en una forma rígida y firme. 1986). sino como un conglomerado de movimiento y energía. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. 29 .000 años a. Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando. que. inventamos rituales formales. sin embargo.C.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza. En el mundo de hoy. frecuentemente caótico. a menudo confundimos religión y espiritualidad. el cambio de estaciones. Sin embargo en el mundo. que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad. momentos de transición en la vida humana (por ej. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. pero igual lidian con preguntas espirituales.C (presentado en otro trabajo. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal. se convirtieron en estructuras sin un espíritu. Se experimentaba todo como una totalidad.interconexión. un momento de transformación humana/divina. O´Murchu. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. especulativo (de pensamiento y acción). En términos de evolución humana. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación. nacimiento. En vez de la danza. caracterizado por un ritmo. razas. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. tormentas. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería.

al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. y Shakti. 1989. 1987. En los últimos veinte años. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. Este hecho. Aunque la teología. Zappone. La tercera gran divinidad. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. El Hinduismo. King. 1991. McFague. la Gran Madre. 1993.d. las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. la teología cuántica. distinto del Cristianismo. se acercan a esta sabiduría antigua india. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. El tema que se explora en este libro. Shakti. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. retuvo elementos fuertes de la danza. la más antigua de las religiones formales. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. De acuerdo a la creencia hindú. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. de muerte y renacimiento. en su sentido formal. Grey. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. 1993). Vishnu. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. Capra (1976) y Zukav (1979).

de creación y destrucción. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. 1989. Según la física moderna. Zukav. La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. 60 y sig.). La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. El mundo subatómico tiene ritmo. Mandelbrot (1977). Con la ascendencia en la metáfora de la danza. palpitante. 31 . Sahtouris. yendo desde los puntos. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. Watson en Nueva York. Para comprender la danza. Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. integrales. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. 1979. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. matrices. por ej. 1994. 1976. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. series y probabilidades. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). líneas.danzante. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. Más aún. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. Swimme y Berry. Según la teoría cuántica. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. Con la introducción de las computadoras. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. nacimiento y muerte. El Ramayana que se lo predica en forma de danza.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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A. Junto con el Islamismo. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . Le ha sacado a Dios el esplendor. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. lógica.T. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. temor reverencial. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre. Al tratar de definir clara. Como veremos en capítulos subsiguientes. Para la teología cuántica. Junto con el Budismo. Finalmente. probabilidades. la fuerza de vida última. orden creado. la fuente del ser. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. busca sostener un sentido de reverencia.d. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente. que no tiene identidad aparte de éste. que no hay afuera y adentro. sin predicciones. y respeto por la divinidad. y con las grandes religiones orientales. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo). e. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas. no confina al poder divino a categorías religiosas. llena de sorpresas. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. Eruditos tales como J. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa.

Nuestro mundo no carece de realidad. En un sistema biológico o social. No. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico. su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. la noción de comunión). cada 36 . las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. En la visión cuántica.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo. Exploraremos su significado en el próximo capítulo.” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. un todo hecho de sus propias partes. Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable. todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas. 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis). sin embargo parte de un todo más grande. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. su potencial es vasto. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. esto marca el punto de partida para la teología cuántica.

La Revolución Industrial. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. ideas y posibilidades. En el mundo de la ciencia clásica. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. Pero tenían fallas desde el principio. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro.” Como metáfora cultural. el cuerpo humano hasta el tostador. inerte. Es un holón dentro de un holón más grande. la interacción.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. y todavía hacen grandes contribuciones. por ejemplo. Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. Con la máquina como su metáfora básica. una nación. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico. independientes. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. y la interdependencia que hacen posible la vida. Un ser humano. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. desde el cosmos. metáforas. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. un ecosistema son todos holones. predeterminado. Dentro de este marco conceptual. todo.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. Se eligió ignorar la conectividad. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy. se la conoce como “holonomía. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. al Planeta Tierra. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . aislados. el Planeta Tierra.” Un individuo. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. Aún hoy. 37 . mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. era entendido o considerado como una máquina. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente .

La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. Para el marco mecanicista. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión. Sí. la intuición. en gran medida. La máquina. Con el tiempo. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. agotamiento de los recursos naturales. había sobrevivido a su utilidad. escalada armamentista. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. al fin.que abiertamente adoptaron este principio holístico. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. con tanto poder y promesa. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. inconsciente más que conscientemente. casi literalmente. progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. De hecho. de hecho. La danza toma un nuevo significado ahora. Mientras tanto. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. contribuyó a las dos guerras mundiales. polución. Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. Algunos todavía lo están haciendo. Las voces furiosas del Tercer Mundo. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo. fueron escuchadas en el Occidente. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. muchos pueden no haberla escuchado nunca. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . no es completamente nueva. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular . pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. La máquina había sido desmantelada. el todo es igual a la suma de las partes.

adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. por ej. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. La llamamos ciencia de la holografía. Después del holón viene el holograma. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. se obtendrá. la pata.. fragmentaria de un todo subyacente irrompible. Si lo miramos con nuestra visión común. y se le corta una sección. la metáfora engendra a otra metáfora. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica.más grande que la suma de sus partes. como por ejemplo el láser. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser. vemos un patrón de remolinos sin sentido. aparece una imagen tridimensional. propuso que el mismo universo es un holograma. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes. no una pata agrandada. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. sino una imagen de todo el perro. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. sino en todo el cerebro. y después se la agranda al tamaño original. Entonces. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . en el Laboratorio de Radiación Berkeley. Para su sorpresa. por ejemplo de un perro. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos.en un rayo de luz coherente. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. Kart Pribram. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. el patrón de onda original se regenera. la psicología y la educación. dejaban de operar como 39 .” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. no en centros individuales. En 1969. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. que cronológicamente existió antes. Al principio de los 40s. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. descubrió que.

la realidad primaria no es el mundo externo. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. Es la esfera más profunda de existencia.” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. Una vez más. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. aunque pueda estar en el otro lado de la luna. la realidad primaria. No se disminuía con la distancia. el orden implícito. En un nivel no manifiesto. Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton. Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. visible. “localizadas. Sugiere que nuestra realidad primaria. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. el paisaje. visible y discernible. 1988). En 1947. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). 46-47). La totalidad era. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. El orden explícito que se despliega. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. Mi entorno consiste en 40 . El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa.” un nuevo campo que. inquieto. Bohm y Peat. sino la esfera invisible. lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. la fuente de toda posibilidad. se mueve a través del espacio. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. 1980. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. es la totalidad irrompible. entonces el segundo también se afecta. Por lo tanto.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung). El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. En la mecánica cuántica. como la gravedad. de alguna manera. enrollada de posibilidad y potencial. Era igualmente poderosa en todas partes. en vez de ser estática.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. sensible. es el producto del anterior. es un flujo de energía masivo. penetraba todo el espacio. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. deben ser tratadas como un todo indivisible. 1984. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. Proclama que la materia. u orden implícito. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones.

Finalmente. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. y energía. empezamos con el todo. En consecuencia. el pasado. holográfica de orden implícito. ningún todo es completo en sí mismo.pequeñas partículas. el presente y el futuro son indistinguibles. Como todo en nuestro universo es interdependiente. y admiración. influida por la conciencia. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. proceso. y de última. ver Helsel y Roth. es la fuente de toda posibilidad. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. que es siempre más grande que la suma de las partes. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. clínica hacia él. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. de acuerdo a la teoría cuántica. Cuando miramos al mundo como objeto. En este flujo creativo. y sin embargo. tendemos a adoptar una actitud desafiante. Retenemos el modo divisorio. respeto. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. Un electrón no es sólo una partícula elemental. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. Y. a distancia. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. creativo. es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. el todo está contenido en cada parte. 1991). todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. movimiento. Al buscar comprender la vida. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). Cada creación de materia. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo. Por lo tanto lo que percibo. no como sujeto a ser relacionado con amor. pero a salvo. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. los humanos. paradójicamente. sí.

La creación está sostenida desde adentro. crucialmente importante para todo el proceso. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. 42 . exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. a saber. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. Cuando empezamos con el todo.supervivencia del más apto darviniana). Cristianismo. c. e. d. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. el “especieísmo”. en un despliegue evolutivo de gran edad. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. como sujetos en relación a sujetos. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. Nuestra verdadera identidad descansa. En sí mismo. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. especialmente los reinos animal y vegetal. complejidad. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. no desde afuera. Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. y aprender a ser amigos de la vida universal. el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. Como especie humana. no en b.

43 . sino en cooperación. patriarcales de nuestro pasado reciente. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. no en aislamiento que se opone o confronta. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. necesitamos una nueva visión espiritual. sino porque podemos participar desde adentro. sino en cooperación. La conciencia holística. todos nosotros. la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. Aparte de este todo más grande. no importa lo apropiada que fue en el pasado. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. a la necesidad de cambiar. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. Para este nuevo ambiente global. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas. En este tiempo. Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. No existen “ahí afuera”. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. La convicción judeocristiana de dominar la creación. no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. y posibilidad. competitivo.enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. con o sin orientación religiosa. esperanza.

sentimos y tocamos. En la visión occidental.” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej.. más rico de lo que vemos. oímos. cómo un ser humano es dependiente del entorno). Más 44 . experimentamos la vida. Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza. sino en paquetes de experiencia (quanta). mejor dicho. En el corazón de la visión cuántica.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación. Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas. De acuerdo a la física moderna.” Errol E. autónomo. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo.” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. Así formamos ilusiones. no en entidades aisladas.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos. se asume que todo es independiente. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. no en unidades separadas. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente. estas entidades son más fundamentales que la materia. que está muy bien descrito por Grey (1997. percepciones superficiales. presunciones falsas. 67 y sig). pero se está extendiendo.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. y separado. En su sentido más amplio. No se pueden explicar los campos en términos de materia. De hecho.

el objeto de mi percepción ya no es un objeto. en cuyo caso. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. sin embargo. En este libro. Le da peso a las cosas y hace que se caigan. No. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. Mis percepciones nunca están aisladas. misteriosamente. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma). es el fruto de una relación. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. el todo es más grande que la suma de las partes. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas). H. El campo gravitacional de la tierra. No lo podemos ver. todo lo que soy. Cada acción humana.” En términos cuánticos. Sheldrake (1988. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). Todo lo que hago. está todo alrededor nuestro. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. sin él estaríamos 45 . C. pero igualmente es real. por supuesto. ya sea mental u otra. En nuestros intentos para estudiar la unión humana.aún.” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. a los que se los llama “gravedad. En tiempos más recientes. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. es la fuente de donde emanan las relaciones. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. porque el mundo cuántico no opera en estos términos. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. Soy un participador en una experiencia cuántica. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad.””electromagnetismo. En un nivel ecológico y planetario.””fuerte” y “débil. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. no es un objeto material. por ejemplo.

en principio. cada parte del mundo electromagnético es. el campo gravitacional penetra el universo entero. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. Un campo es una esfera de pertenencia. el campo original no se divide. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. De hecho. capaz de especificar todo nuestro mundo material. Si se corta un magneto por la mitad. desde átomos a galaxias. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. curvando toda la materia dentro de éste. Místicamente. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. La vida necesita ambas. Los campos son el medio de la “acción a distancia. rodeado de un campo magnético completo. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. También hay campos electromagnéticos. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. cada mitad se convierte en un magneto entero. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. sino que se extienden infinitamente. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica.flotando. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. En primer lugar. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. No. Más sencillamente. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. y. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. el campo es la más grande. Los campos no están limitados. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. en 46 . pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. En este sentido es como un holograma del mundo material. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética.

en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. y a la vez contribuye a estos campos. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. y geneo. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. De hecho no hay un agente externo. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. para cooperar. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. Según Sheldrake (1988. Los 47 . Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas.” Una vez que aparecen en la sangre. todo es interno. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. En otras palabras. y. todas las cosas están designadas para que actúen juntas. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. los campos están dotados de memoria. Los campos no permanecen iguales para siempre. por ejemplo. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. No es el caso de una cosa que actúa en otra. Es fundamentalmente un proceso de conversión. influyendo los futuros miembros de la especie. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales.segundo lugar. 10 y sig. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades.). Suena a manipulación y a interferencia masculina. Aún el concepto de un agente no es apropiado. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. Así. del griego morphë que significa forma.

8 Hz.las partes de información en el ADN – que son tres billones. Chopra (1989. Davidson (1989. 104 y sig. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos. Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. y Zohar (1992. un campo de energía sutil. Entonces. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. Como consecuencia de este descubrimiento. La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. De esta manera. En consecuencia. bacteria. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. en tiempos recientes.” Es una plenitud más que un vacío.8Hz. con una memoria programada para la vida y el bienestar. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. D. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos.8 Hz. Al comentar sobre este rol específico del ADN.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos. formando un patrón específico. consistente en planos. que parece ser la función primaria de las células de ADN. veneno. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. mientras que W. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . y Glen Rein (1992). Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. Por ejemplo. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. los cuales consumen los antígenos revestidos. Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. la de los sanadores. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. se recuerda la configuración tridimensional por décadas. En un momento dado. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. al principio del siglo presente. Una vez que una sustancia extraña – virus. recuerdan dónde va cada cosa. Significativamente.). 103). Nicola Tesla. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. porque los genomas . los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. el llamado “estado de vacío. Von Baeyer (1992. hongo. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa.

disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). Por ejemplo. Pines. no sólo para la ciencia y la teología. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. 1964. Nuestro universo es una esfera de pertenencia. Burnham. 1990) es lo 49 . y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias. La terapia familiar (ver Satir. 103-29). el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. y tenemos nuestra existencia. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. Pero más importante para los propósitos de este libro. Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. 1985. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. 1992).considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. sino de una familia enferma (es decir. sino para cada aspecto de la vida. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. la realidad más amplia. Pero en terapia familiar. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. 1978. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. sobre y más arriba de las partes individuales. Millar. 1993. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. 1968. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. Wiener. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. con serias implicaciones para cada miembro constituyente. en términos de la visión cuántica. no de una persona enferma. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos.Como un enfoque terapéutico. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales.

al totemismo. En tiempos prehistóricos. sólo la versión cristiana es completa. a la adoración de la naturaleza. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. Tracy. primitivos. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. creativo. primordial. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. 1990). adversaria. la magia. desde el punto de vista cuántico. Aunque es un concepto específicamente cristiano. Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. 16). del Cristianismo y la religión en general. paganos. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. desde el punto de vista cristiano. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. Surge de una visión aislada. formalizadas. y. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. Por lo tanto. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. la revelación. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. y. los seres humanos 50 . Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. Más significativamente. 1988. escritos.que nos aliena. que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. es en sí mismo un “interior” más grande. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. no somos la especie fundamental. dentro de ese proceso dinámico. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. Ya no los consideramos ritos infantiles. eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). o experiencias. etc. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. redescubrimos. La iglesia cristiana va más lejos. una y otra vez. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. Según Rahner (1969. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. prelógicos.

Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. Ya no importa la singularidad de 51 . pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. Y la historia espiritual de la humanidad. Como se ha dicho. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. experiencial. Culturalmente. con su propio y único cuerpo de verdad revelada. naciones y religiones separadas. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. poniéndose en oposición a todas las demás. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. alrededor de cinco mil atrás. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. poder. que se ha ido descubriendo por milenios. culturas. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. una unidad esencial. La aparición de la religión formal.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). cultural. fue un momento supremo de descubrimiento. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. la economía. Pero hay un lado de sombra en esto. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. Esto crea una nueva agenda para la política. la educación. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. Hasta cierto punto. y expresión cultural. Por primera vez en la historia.

entonces. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. 243. 1992. 1993. 44).cada parte. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. tangible para experimentar la energía divina. 219. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. En consecuencia. Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. sino la singularidad del todo. 224. Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. 11-12. una matriz de posibilidades que se despliega. b. 89-92). mientras que las religiones formales. Contrariamente al 52 . El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. no tienen más de cinco mil años. revelador. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. espiritual. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. Por lo tanto. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. 255). Swimme y Berry. 79. Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. 1995. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). 1991. La Chance. Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. En las palabras de Swimme y Berry (1992. que es fluido y de final abierto. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología.

la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. ¿Entonces. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. y no se basa en el descarte. 62). animada e inanimada. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. Por ejemplo. 53 . En este contexto. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. huida. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. o distanciamiento del mundo. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. para la teología cuántica. Dentro del campo de la espiritualidad humana. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. Según Boff (1987. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. Por lo tanto. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. En una escala universal. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. En un universo cuántico.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. La historia y la revelación están siempre entremezcladas. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). participa. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. tal vez los dos en tiempos diferentes.

Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. junto con su relevancia cultural e histórica. controladores que fragmentan y alienan. restricciones. No. probablemente cambiará significativamente. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. 54 . nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. algunas religiones caerán en el olvido. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. Sin ese cambio. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. También eso es apropiado. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. entonces su auto entendimiento.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. leer la Biblia o el Corán todos los días. y frecuentemente reprimido. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. no en la adhesión a la religión formal. seguir las reglas y leyes de una fe particular. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. Más que cualquier otra cosa. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. Sin duda. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación. subdesarrollado. ir a la iglesia los domingos. dentro del cual estamos todos unidos. En un universo cuántico. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. sino precisamente experimentándolos e integrándolos.

casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad. 1993. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. para el descubrimiento de los quarks.) 55 . sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. 10 de julio. Cuando J. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo.”(Ver Riordan. en el último análisis. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”. de los cuales todo está hecho. que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. J.” Max Planck “Siento que soy un rebelde. con las cuales se entusiasmaron inmensamente. “encanto.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas. pasamos a dividir las partículas subatómicas. Y esto es así porque. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). 1987. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción.” y “verdad.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. Para 1960. Al buscar las partículas elementales. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. de las partes que forman la estructura de la vida universal. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará.

El entusiasmo era eminentemente apropiado. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. pero era evasiva. Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. Tal vez tengan éxito. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados.” y nos quedamos con el dilema misterioso. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. y a la vez atractivamente elegante. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. que esperan. extraña. aisladas. independientes. Todo esto sugiere que en el análisis final. Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. y no de bloques de construcción aislados. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. pero muchos son escépticos. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos.

En los primeros siglos del Cristianismo.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. Serapis.el culto egipcio de Isis. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. sostenido por medio de relaciones. 1992). los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu. la Inteligencia. 4. Grey. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. pero también una persona por su propio derecho. Horus. A través de los siglos. Heyward. Padre. Aparentemente. y el hijo divino. 1992. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. Es también una convicción fundamental. Zappone. tres personas separadas. la drama-kaya (dimensión eterna). personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. Zohar (1990. la cola básica en el mundo de las partículas. 1992. a saber. 206. 54-55. paradójicamente. King. y prospera con la interdependencia. 1991. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. Zurvan y sus dos hijos.resto de este capítulo. 1993. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse. 190 y sig. 1993). La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. 1989. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. esa verdad básica.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. la nirvana-kaya (apariencia corporal).) va aún más lejos y sugiere que los bosones. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. Broca. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. en total igualdad. Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. También existen rastros de esta relación trina en 57 . y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). 1982. y el Alma del Mundo. d) el triplicado neoplatónico del Bien. Kirnel. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. Esta es una antigua sabiduría. el Espíritu es esa unión. La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. Shiva y Shakti en el Hinduismo. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. deberían ser descritos como “partículas en relación. Hijo y Espíritu Santo. c) el triplicado dios del tiempo.

de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. la verdadera esencia de Dios. Pero históricamente. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros. en esencia. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. que la propensión y el poder de relación es. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es.). En un espacio de dos dimensiones. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica. un ingrediente clave de la vida y cultura universal. 165 y sig. 58 . el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). por un lado. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. 1994. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. por el otro lado. Tanto para los dioses como para las criaturas. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. de hecho. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. En un mundo cuántico. 1991). los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno.

Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. Lo terrenal. y razas. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. y claridad con autoridad. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. Ciertamente. primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. dispar. encubiertas más que 59 . Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. Esto. en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. que necesita certidumbre. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta. “Tu argumento sobre la relacionalidad.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. característica de nuestra era mecanizada. “¿Dios. Alrededor de estas expectativas. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . lo humano y lo divino están en armonía. y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. Para el teólogo cuántico. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. tribus. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas.religiones. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. a su vez. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. en sus naturalezas fundamentales. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). Son preguntas válidas. entonces. precisión. el Cristianismo. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. en amor y justicia. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. que intensifica el llamado a relacionarse. la más antigua de las religiones más importantes.

Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. al evocar la inquietud del teólogo cuántico. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. La calidad de nuestra vida. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. Aún antes de nacer. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. Y para sobrevivir en la isla remota. ciertamente. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. y Asia). Pero algo más profundo está en juego. a saber. En un mundo diseñado para la relacionalidad. El valor guía es la cooperación más que la competencia. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. Así durante mucho tiempo del siglo XX. ya estamos fijados en una red de relaciones. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. después de la muerte también). que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. y.manifiestas. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. En las sociedades prehistóricas. América Latina. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. de que somos nuestras relaciones. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. independiente y solo. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. y en lo que nos convertiremos en el futuro. médicos. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. no es menos culpable el concepto de individualidad. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. salud. Afirmaciones tales 60 . Lo que somos como individuos. Sin embargo. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana.

Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales. Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. mientras que la individualidad.” “los seres humanos están primeros. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 . lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación.como “la persona es todo lo que importa. La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida. económica. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo.” “las personas son más importantes que las cosas. logro y proeza es admirado y afirmado. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida.” pertenecen a esta categoría. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas. solitaria. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política.

Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. o un colapso nervioso. la comunidad local. no de una manera competitiva y manipuladora. o mérito personal. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. una forma de ambición por el poder. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular.” “la comunidad humana. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad.””la comunidad de fe. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. espiritual. se funde con el misticismo. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación). siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. 1955). la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada.” una comunidad urbana/rural. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad. cósmica. No perdemos nada de nuestra singularidad. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. Hablamos de la “comunidad de las naciones. ecológica. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar. De hecho. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. lo más rápido posible. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia.””la comunidad de la iglesia. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. En sus etapas altamente desarrolladas. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse. una enfermedad seria. dignidad. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo.

Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. la satisfacción. sin el cual su existencia es en gran parte una charada. incluyendo las religiones y las iglesias formales. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. Los participantes se 63 . El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). Solamente una iglesia desinstitucionalizada. un hogar de residencia. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. Pero el peso de la tradición. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales. El círculo de la compasión humana. para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. justicia. y un sentido de armonía universal. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. y la camaradería de un grupo de trabajo unido. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. deslegalizada. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. Muchas organizaciones. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. su Salvador. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. junto con la exclusividad religiosa. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). es un deseo arquetípico profundamente asentado. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. Como ya se ha indicado. la propensión a la relacionalidad. sociales. el logro. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. simultáneamente. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. 1988).

en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. le damos una expresión conciente. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. En nuestra cultura contemporánea. Nuestro mundo roto. y así estamos empobrecidos. 1992. renovados y refrescados. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. y. jugar. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. Hemos. perdido nuestra capacidad de soñar. en el nombre de la creación. sino para re-entrar. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. desea ser un todo nuevamente. no para escapar de las realidades de la vida. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. en gran medida. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. somos demasiado individualistas. por ej. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. 257). Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. imaginar. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. en la tarea continua de la regeneración humana. planetaria. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. comunitario. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. fragmentado. y cósmica. 64 . lógicos y clínicos. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. Es mucho más que eso. el amor es la búsqueda del todo. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas.mueven a un modo de ser diferente. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. literales. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. planetaria. celebrar. . Según Platón. ritualizar. El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros. racionales. y global.

sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo. misterioso. A partir de estas reflexiones.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre. divina que impregna la creación. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino. Para comprometernos con ese anhelo. científica en sus datos. la fuente de todo lo que somos y tenemos. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. El silencio duró billones de años.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. En la profundidad de la experiencia sagrada. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. Y la iglesia es.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. credo. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. primero y principal. espiritual. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. distinciones.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura.” Andrew M. Greeley el principio. En un nivel profundo. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . demanda la demolición de muchas barreras. mítica en su forma. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras. y fronteras.

protones y neutrones. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando.000 grados centígrados. Desde aquel tiempo en adelante. los primeros átomos simples comenzaron a existir. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang. y creatividad. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia.000.000. en miles de millones de años. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. La mayor parte de 66 . grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales. tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. – tres minutos más tarde. inicialmente de hidrógeno y helio. cada una tan brillante como una galaxia entera.000 grados.000. La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación.000. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes. y los átomos comenzaron a agruparse formando. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. Debajo de los 4. Fue la más grande explosión de todos los tiempos.000. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años.000.000. que sostenía toda la materia. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto. elegancia. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3.remotamente comprender. cuando la temperatura bajó a 900. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica. Dentro de estas nubes gigantescas.000 grados centígrados. que data de hace 4. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito. el fermento sin características de posibilidad cuántica. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo. Sahtouris (1989. toda dimensión. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. En esta etapa.5 billones de años. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. toda la energía. La temperatura excedía los 1.000 de átomos de potasio explotan cada minuto. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente.000 grados centígrados. Tenía una libertad salvaje y gozosa.

Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. Abraza todos los sueños y aspiraciones. que. planetaria. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. dolores y contradicciones.esta nube consistía en hidrógeno congelado. una épica de conversión incesante. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. que eran producto del enfriamiento de la energía. Otras fuerzas invisibles. Cuando los campos 67 . La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. electromagnetismo.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. 7). De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. final) – se tornaron operativas. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. 1989). Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. helio y hielo. con la aparición de las primeras algas y bacterias. y cósmica. Es el contexto de toda ciencia. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. que hoy podemos rastrearla hasta 4. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización.000 años AC. era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos. Es la matriz de la visión creativa. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. Hace alrededor de cuatro billones de años. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. y para todo el silencio.4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). que haya existido o que exista alguna vez. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. Es una historia sin principio ni fin. asociada con toda la materia. incluso los humanos.

Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. una convicción que. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. el Planeta Tierra mismo. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. inflada y descarriada. más que cualquier otra cosa. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. Irónicamente. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. Cuando optemos por escuchar. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos. 1992). Toda la organización visible surge de los campos invisibles. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. Con nuestro modo lineal y racional de pensar.atómicos interactúan y se unen. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. 1995). la tierra es influida por el campo del sistema solar. hasta ahora. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. el mismo universo. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. En la actualidad. en su propia narrativa evolutiva. Y es esa habilidad de auto-organización. Entonces. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. a saber. un campo molecular es evocado. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. En un mundo que lucha por ser no- 68 . A su vez.

rociado con la gloria de un universo de luces. contenido en la delgada. los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. Hay. Mirando hacia la negrura del espacio. 470. 175). 471). (Choyillas. la fragilidad. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. 1974. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. color. 1988). A fines del siglo XIX. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. fue su belleza increíble. Allí es donde está la vida. móvil. en donde está todo lo bueno. 1991. No sé porqué pero es así. no como un objeto para explotar y controlar. una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. 1988). El científico escocés James Tuno. 1979. frecuentemente considerado como el padre de la geología.sexista. (Palabras de Loren Acton. Allí. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. cuando James Lovelock (1979. algunos se sienten incómodos por esta descripción. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. todo el drama y la comedia humana. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. de hecho. De hecho. vi majestuosidad pero no una bienvenida. E. citado en La Chance. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. citado por Murchie. (Palabras de Edgar MItchell. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. El biólogo G. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. 618). Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100.

Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. junto con otras criaturas que respiran aire. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. en todo su funcionamiento. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. y planetas – simplemente no hubiera existido. oxígeno. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. está tan finamente constituida que una disminución del 0. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen. Por ejemplo. las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. y nitrógeno. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. circundando una estrella de la clase adecuada. moriríamos.hoy llamamos la hipótesis Gaia. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. el universo material – con sus galaxias. nunca se formarían. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. El resto de las partículas. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. Russell (1992. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. y nosotros. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. es interdependiente con la creación más grande.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. particularmente en el contexto del sistema solar. 213 y sig. la base de la existencia. Una vez más. estrellas. agua. En una manera similar. sino un proceso continuo de cocreación. un poco menos. aproximadamente 10. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. y con una hidrosfera única entre los planetas solares. Para Lovelock. hacia el carbono. 217). consecuentemente. Según Thompson (1990. supernovas. porque la tierra. la tierra es un planeta de tamaño adecuado.) delinea una serie de coincidencias. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. aspectos de la vida que damos por sentado. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire.80 también parece crítico. La masa del neutrón. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. incluso en el pasto húmedo.

(Ver Greenstein. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia. 1988. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. 1989. grasas. Swimme y Berry. el agente que combina es un resonante nuclear. en esta ocasión. basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. uno seguido por sesenta ceros. funciona como un sistema que se auto-crea. la tierra continuará su despliegue evolutivo. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. su valor está justo debajo del punto crítico. auto-regula y es autopoiético. Una vez más.correcto ha sido calculado en 10. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. Por último. y carbohidratos del cuerpo humano. Estas condiciones son todas interdependientes. esto es. sino todo lo contrario. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. podemos empezar a contemplar el propósito. 1980). No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. Por cierto. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . está la historia fascinante del carbono. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). aminoácidos. como todos los organismos vivos. El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. 12992). y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. Sahtouris. Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. vitaminas. no en términos de un resultado final. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. pero.60. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno.

. por ejemplo de hierro. Hoy llamamos a ese proceso “respiración. 1992. 184 y sig. en este caso. sin embargo. todo el hierro se había convertido en óxido. ha experimentado veintisiete grandes transiciones. crecieron y florecieron. 1978). Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. Alrededor de un billón de años más tarde. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. se mantuvo a salvo. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa. sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. Era inminente una nueva crisis planetaria. es muy poco lo que es sólido y rígido. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. En su historia evolutiva. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). Inicialmente.disuelven en procesos. erupciones volcánicas extendidas. al crear moléculas de alimento. Las azul-verdes. Pero todo crecimiento tiene un precio.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. muchas de proporción global y universal. sabemos relativamente poco acerca de ellas. también Verschuur. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas. En el dominio de los vivos. y mientras era absorbido de esta manera. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación.

Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. es considerada la estrella más cercana. e integrada que nuestro modo humano. Esta mente es la matriz de toda la materia. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica.” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría. elástica. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. 1989. que. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. el estudio de la materia. 128). lo siguiente: no existe la materia como tal. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. con el tiempo. es una dimensión muy crítica. Pero para 73 . se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. En las palabras de Lovelock. de hecho. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también.en la atmósfera más alta. Según Greenstein (1988). de hecho. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. puedo decir. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. Al sondear la naturaleza del vacío. (Citado en Davidson. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. sino acerca de la vida que es la tierra. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. en relación con nuestro planeta.000 millas de distancia. planos formativos. y. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. como resultado de mi investigación sobre los átomos. creativa. Es un aspecto de la misma danza. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida.

el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica.Davidson (1989. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. 125). podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. sugiere que nuestro mundo. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. es sólo uno de los muchos mundos y. hay un reservorio más profundo. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. que desafía la comprensión humana. en las palabras infames de Francis Bacon.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. En vez de dedicarnos al todo. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable. En 1974. para usar el lenguaje de Wheeler. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). e interfiriendo. La alternativa. la conciencia. Entonces. la visión de los muchos mundos. a saber. la realidad no existe hasta que la observamos. pero. Sin embargo. En mi opinión. penetrante. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. o formas. el universo en el cual participamos. aparte de nuestras observaciones. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. que causan las leyes de polaridad o causalidad. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. Este impulso adictivo. continuamos analizando. racionalizando. y misterioso. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. en esta etapa de nuestra evolución. No hay una 74 . vibraciones. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. aún si es creado por nuestra observación/percepción. Nos erigimos como amos. en consecuencia.

puede no haber un capítulo final. observará. nosotros los humanos. de hecho. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. no somos el objetivo final de la evolución. Pero el teólogo cuántico (por ej. En los billones de años de evolución futura. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. en nuestro estado evolutivo actual. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. y de re-evaluar. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. que nunca podrá existir. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. Desde el principio del tiempo hasta ahora. los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. honesta. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. capítulo de la historia. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. Sí. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. nuestro rol en la gran historia evolutiva. y humildemente. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. No somos el último. en su estado evolutivo actual. información. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. el universo es un organismo inteligente. El proceso de fotosíntesis. tristemente. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. que empezó hace billones de años. Ruether. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. 75 . o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. Pero. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. subconscientemente. sobria. ni siquiera el penúltimo.

” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. ni los dueños ni los administradores del planeta. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef. 1987. En términos de Gaia. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. Al acercarnos al final del siglo XX. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. Tanto Lovelock (1979. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia. Gaia lo hará en nuestro nombre. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. Gaia no es decididamente anti-humano. La Chance. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. una inteligencia muy profunda. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. ciegos ante nuestras propias adicciones. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. somos sólo otra especie. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. 1991).

había antes de éste. científicas. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo.ubican a la cosmología en el centro. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. 1979. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. No estamos a cargo del universo. entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. los teólogos de proceso (Whitehead. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. 77 . Pertenecemos al universo y a su despliegue b. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. Mientras tanto. y teológicas. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. Por el otro lado. c. ¿Tuvo Dios que crear. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. Hoy toman un nuevo significado. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. Cobb y Boswell. si existía. La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. Sin embargo. d. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo.

y sólo entonces. 7) Entonces. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma.” En la visión cuántica. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. estamos invitados a poner este don al servicio del universo. 1990. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. En la visión del mundo mecanicista. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. de ahí. En términos cuánticos. o. haciéndonos más concientes. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta.evolutivo. ¡habremos visto la Luz! Entonces. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). No habremos conquistado el mundo. podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. los humanos. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. pero habremos entendido. 212). No. Como toda la teología es acerca de la logos.

Incluso. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Bauza “Es todo una cuestión de historias. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. estar llenas de sorpresas. Y había un científico de nombre Erwin quien. entonces se queda con el dilema. Según muchos teóricos cuánticos. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . Se sella la tapa y se activa el artefacto. De hecho. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. De acuerdo a la ciencia clásica. sin embargo. tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. Algo ha pasado. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. En algún sentido bizarro. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. la historia es tan bizarra como el experimento mismo. de hecho. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. depende de nuestra observación. ambas tienen una atracción perdurable. Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico. y. el cual cuando era activado. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. 1988). Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. me fascina la historia. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo.” William J. preguntándose si el gato está vivo o muerto. más que la mecánica del experimento.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia.

El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. tenemos un acceso sin filtro a las luchas. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. La última verdad no está en los eventos. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”.” En estas frases. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente.” Finalmente. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia. racional y dualista de “vivo “o “muerto. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. la imaginación. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). y tomar en consideración a la paradoja. quiero ir a buscar mi revólver. posiblemente no la hayan entendido”. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado. o en los objetos. las vueltas. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación. Incluso su mismo nombre. de hacernos amigos de la inseguridad. ni siquiera en los descubrimientos comprobados. sino en 80 . Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”.resultado prolijo. En la literatura científica. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. Norman O. empezamos a sentir el “corazón” científico. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. y las preguntas de la mente científica. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. Pero más que eso. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología.

dabhar. la historia del nacimiento virginal. Pero como Fox (1984) comenta astutamente. En consecuencia. que significa energía creativa). y descubrimiento. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. 1988). en común con las otras formas de sabiduría. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. experimentación. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. humor. Y porque hemos descuidado a la historia como historia.el proceso de búsqueda. Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. no en los hechos comprobables. broma. 1978. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. la historia de la creación del Génesis. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). nace de la historia. y en la narración de historias. las parábolas). la hemos. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. esperanza. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. Con el tiempo. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. Wright. Shea. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. Sin la historia subyacente. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). exploración. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. El sentido más profundo está imbuido en la historia. La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. por siglos.

algunos los considerarán altamente herejes. Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). y no un registro de hechos y eventos definidos. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. En términos de fe. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). En consecuencia. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. no hay tal cosa como una “historia común. Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. y de que haya carencia narrativa. las historias de los milagros.piedras de molinos. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. tienen una importancia primordial. legalizaba. ya sean cristianos o no.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. los hechos son bastante secundarios. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. las más conocidas son las parábolas. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. es primera y principal una historia. o predicaba formalmente. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. de malinterpretar. Si había una tumba vacía o no. Este es un enfoque reduccionista. Los lectores de este libro. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. los conceptos. cargas que asfixian y anulan. y el lenguaje de una cultura a la otra. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. de hecho. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. Jesús no hacía teología. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. la resurrección de los muertos. Quiero decir que toda la Biblia. con los riesgos de simplificar por demás. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe. se niega el impacto narrativo. junto con los textos sagrados de las otras religiones. impregna al corazón. No son historias comunes. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. Jesús contaba historias.

Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. paz y liberación.fallecimiento. como en el evangelio de San Mateo. marcado por las adecuadas relaciones de justicia. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. y Sheehan. Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. 1995. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo.” Este es el mito central del Nuevo Testamento. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. la norma fundamental que lo hace único. El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. no con un dogma. Recuerden que estamos tratando con una historia. global en su ambiente (no sólo para cristianos). Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. amor.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. Bausch (1984. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. y práctica en su aplicación. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. Incluye. el “Reino de los Cielos. o. no en el sentido de estar aparte. Es nueva en su naturaleza esencial. Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. en términos feministas el “Kindom” . La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. 1986).

tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. en el caso del Cristianismo. de estar al servicio de un llamado más alto. En este nivel. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. De hecho. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. y liberación del Reino. no en los hechos. Todo cuerpo de sabiduría – científica. 200-205). la persona y el planeta se funden en uno. y. la distinción entre ciencia y religión se cae. y responden a iglesias.existencia. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. En consecuencia. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. pero también trasciende. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. la credibilidad ante los ojos del mundo. amor. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. u otra – tiene su repertorio de historias. estas son dos dimensiones de una realidad. la escasez de clerecía.. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. paz. inconscientemente. religiosa. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. el fracaso para organizarse. En otras palabras. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. Como muchos teólogos están afiliados. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. 1990. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. y a veces conscientemente. como todos los dualismos tradicionales. etc. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. 1992. 162 y sig. no fuera de él. No. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. Davies. 193-99. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 .

cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. Es más. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. Cuando tocamos el sentido arquetípico. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. estar abiertos a ser sorprendidos. Entonces. como una experiencia que disturba y desasosiega. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. Al emprender el viaje del corazón. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . Entonces. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables.000 años AC). el pasado. comprender. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. sino a la actitud y orientación a escuchar. articuladas. tanto a nivel personal como interpersonal. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. el Corán. Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. y. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. En términos arquetípicos. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). muy probablemente.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. el movimiento. psíquico o psicoterapéutico. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. ya nada parece claro. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época. ya sea en un proceso espiritual. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. En consecuencia. Sin embargo. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. las viejas seguridades se deshacen. Las viejas certidumbres colapsan. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. el arte. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir.

Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. entonces. La nuestra es una cultura en confusión. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. pero que ahora se ha vuelto arcaica. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. irrelevante. alternativamente. actores sin libreto. 1991). Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. los textos sagrados sirven de aproximaciones. Entonces. e insípida.mensaje y el poder de la narrativa. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. descubrimientos nuevos e insights inesperados. que necesita interpretaciones nuevas. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. escultura. Como especie humana. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. un espacio que hoy está superpoblado. y así se opta por un vacío espiritual. en las condiciones más favorables. Para el teólogo cuántico. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. en un profundo estado de crisis. poesía. se puede abandonar totalmente la fe. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. Y para el teólogo cuántico. Entren 86 . Las artes contemporáneas – música. En los niveles personal e interpersonal.

pero nunca con éxito final. 1988. El pensamiento racional. 30-35). y nuestra confusión. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta. De alguna manera u otra. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. El narrador de historias es inatacable. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía. El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. la intuición. y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. O´Murchu. Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. nuestra falta de metas. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas. ha usurpado el artista dentro de nosotros. El apático ni siquiera escuchará.” Susan Griffin 87 . 1989-90). ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. El ignorante elige no escuchar. El nuestro es un cuerpo sin alma. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. la capacidad humana para la reflexión. La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente. la ignorancia. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. El mismo medio ha sido asaltado. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). la historia continúa siendo narrada. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación.” (George Bernard Shaw).a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. y el cinismo. constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido.

de hecho. las “fuerzas del mal” en acción. tal vez inesperadamente. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo. todo a causa de uno o varios errores recientes. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. En términos evolutivos. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. un dolor. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. Nos sentimos frustrados. es una historia en sí mismo. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. algo sale mal. un sufrimiento. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. Y entonces. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. o una pérdida. Hasta acá. se interrumpe. la historia completa comienza a emerger. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos.“Ciertamente. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. una tragedia. Entonces el mal de la gripe puede. Es un peligro que siempre existe cuando. ser una bendición. que a veces cubren millones de años. teológicamente. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco.” Peter Russell Este libro. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. como cualquier libro que se haya escrito.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. y. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. y finalmente. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. pueden ser las grandes eras oscuras. por nuestra exasperación. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. Pude ser una enfermedad personal. De hecho. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo.

sin embargo. eliminada. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. Su nombre es en alguna manera engañoso. También se 89 . si se pudiera controlar su energía. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. si es posible. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. Las semillas germinan y echan raíces. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. de hecho. y un sentido de estar perdidos. son calientes y blancos. A pesar del número de agujeros negros. Hay tanto todavía en la oscuridad. sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial. y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. Esto excede el número estimado de estrellas visibles. 12993). Y. Aún en el nivel cósmico. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. Agujeros Negros En la física contemporánea. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. Pero no son negros. se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. La oscuridad es algo a ser conquistada. más adelante). El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. En consecuencia. opresión. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. En términos filosóficos. falta de vida. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. controlada y. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. tiene connotaciones de ignorancia.

1993) que es la mayor autoridad. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. Cuando un objeto se escapa. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. Lo que de hecho está aconteciendo. De hecho. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. antes de la destrucción. el horizonte de evento. pero. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. del cual evolucionó nuestro universo. En términos cuánticos. Está siempre activo y alborotado. es concebible que. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. Y. dentro de millones o billones de años. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. Más aún. sin embargo. el espacio vacío nunca está realmente vacío. Para un observador. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. una partícula sea atrapada por la gravedad. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . En un horizonte de evento. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. fuera del cual. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. no hay escapatoria. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. en la opinión de Hawking. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). Entonces. una vez que el objeto es succionado. Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. pero la otra se escape hacia el espacio universal. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. Con el tiempo.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. Es este aspecto del agujero negro. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa.

Y. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. y la creatividad de nuestro mundo. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. posee información crucial sobre el origen. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. de otra manera. 189-91. Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. que normalmente sería el caso. 206-9). . nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. Según estas especulaciones. el fracaso es el triunfo disfrazado. Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. Pero más que eso. La 91 .entonces nuestro universo se originó de uno. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. 1992. pero en el que nada se cae). la oscuridad da lugar a la luz. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. la lucha es el camino hacia la felicidad.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad. el calvario precede a la resurrección. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. sin embargo. el sentido. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. como se cree generalmente. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. si Hawking y otros científicos están en lo cierto.

5029. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2.5699. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. el diseño de los copos de nieve. Ahora que la ciencia está observando. En términos numéricos. 1979). en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. lo impredecible del tiempo. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. Más adelante. se asociaba al caos con la casualidad. Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. En la primera división. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. en todos sus niveles de existencia. la turbulencia de un río. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo.668201. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos. 1979). la fibrilación del corazón humano. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. Estamos 92 . estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). De hecho. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica. Mandelbrot (1977). Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987). Feigenbaum (1978. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. De hecho. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. Stewart (1989). se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. el caos parece estar en todos lados. En la ciencia clásica. ofrecen un ejemplo intrigante.

y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. las instituciones principales . económicas.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. no había lugar para la desviación. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. En general. amedrentadoramente difícil de modelar. Wheatley (1992). aunque la conducta caótica es por definición. y peligroso.669. Dentro de este paradigma. 93 .” El caos nos rodea. La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. Peters (1991). Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. en contextos completamente diferentes. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. el caos era considerado malo. Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad. amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático. sociales. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. Así. El lado sombrío estaba completamente suprimido. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. En el mundo. Dentro del viejo paradigma.201 y 2. las diferencias. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. existe un orden subyacente en su manifestación. ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. disruptivo. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia.políticas. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. los desacuerdos.

sino acerca de la conjunción “y” integradora. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. Finalmente. nos damos cuenta que. En el mundo de hoy. ver Pagels. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. En consecuencia. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. de hecho. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. una balanza adecuada de pagos. una lealtad fuerte a la religión. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. que fueron subyugados por fuerzas represivas. b. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. Una vez más. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. No. disminución de la pobreza. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. 1985). más que cualquier otra cosa. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras.La negación. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. eliminación del crimen. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. reconocer su impacto cultural y personal. Pero continuamos emparchando sus fisuras. En vez de equilibrio. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante.

designados para alimentarnos y sostenernos. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. 46). Es posible ser totalmente lógico. adquisitiva.8). cuanto más tratamos de controlar. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. 1991. y. 1984. que se manifiesta en conductas que 95 . y auto-destructiva. Según Wilson-Schaef (7. más hay fuera de control. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. racional. En nuestro compromiso adictivo con el poder. muerte y lo desconocido. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. y objetivo. cáscaras solitarias y vacías por dentro. Al contaminar nuestras aguas. hasta cierto punto. dolor. sexo. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos. b. Tenemos miedo de estar solos. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. como lo hacemos de a miles cada año. todo lo que no queremos ver – miedo. contaminamos nuestro propio inconsciente. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. totalmente desordenadas en el exterior pero. Los mismos recursos de la vida. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. enojo. la tierra. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. En el mundo occidental. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. y hedonismo. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire.rediseña en la destrucción. sexo. con nuestro hogar planetario.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto. manipuladora. drogas. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. c. Cuando eliminamos una especie. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. d. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles.

una disolución por el bien de otra cosa. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. no es de nuestro interés o preocupación. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. casualidad y necesidad. 96 .” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. de potencial en bruto. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. o autos. vacío y plenitud. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. pero. lo que Coveney y Highfield (1991. nuestro nacionalismo fanático.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. Vivimos en una época oscura. los físicos hablan de “aniquilación”. una muerte. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. En realidad. preguntándose qué hacer al respecto. 1990. la transformación es una disminución. Tememos al vacío de cualquier tipo. sino una adivinanza en ebullición. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. la nada total. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. Las nociones tales como “pecado original. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. pragmática y occidental. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada. No nos da dinero.” “salvación. Para nuestra conciencia mecanicista. nadie desea tomar en consideración esta noción. Y. descanso y actividad. la eliminación de muchas formas de vida. sin embargo. El lector se queda perplejo. 207). Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. ni nos permite producir armas.incluyen la intoxicación del planeta. caótica. para el beneficio de la nueva vida. gasolina. nuestras varias formas de consumo adictivo.

y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. y empoderamos su impacto destructivo. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. la relevancia. el caos. protesta. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. es tolerada e integrada más fácilmente. denuncia verbal (poética). Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. de hecho. 5. La Creación es esencialmente buena y no mala. el dolor. 2. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. 1993. 3. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. Grey. 1982. el sentido. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas. 4. La Creación es un todo sin rupturas. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. la contrarrestamos en una manera antagonista.).1. Daly (1988. continuamente la dividimos. En términos de Teilhard. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). 210 y sig. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. ver Heyward. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. o al menos se disminuyera significativamente. es un credo apreciado pero poco 97 . 1990. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. Es. enojo recto. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. Los patrones de pensamiento dualista. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. A lo largo de los siglos. el dolor. el Demonio. sin esta malicie conciente. exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. y desafío. Una bendición original más que el pecado original. La violencia no-humana. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz).

En vez. d. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. b. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. aquellos que explotan. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. Entonces. la humanidad es esclava del pecado. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. para todos aquellos que. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. en su libertad. el padre no castiga a su hijo.comprendido de la teología cristiana. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. En consecuencia. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. Jesucristo es una expiación. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. En formas más benignas de expiación. tradicionalmente llamada pecado original. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. En este escenario. El conquistar al mundo para Cristo. En todos los casos. c. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. por medio de la muerte de Jesús. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. Judaísmo. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda.

podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. Por lo tanto. por el otro. personal y culturalmente. para abrazarlo. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. elitistas. y el caos de nuestro mundo. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos. La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. Quema el interior. la enfermedad y la salud. esto es. En términos de teología cuántica. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. la muerte y el renacimiento. a escucharlo. Esta es nuestra gran oscuridad. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad.Jesús. Busca redimir al caos. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. y no de maneras fragmentadas y dualistas. nos sensibiliza para lo que 99 . Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. En consecuencia. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. Para asir este misterio. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. empezamos a tratarlo. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. la redención es planetaria (y global) como también personal.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. y. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. La redención es reclamar la oscuridad. Al abrazar el caos. y a aprender de él. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios. la nada. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. la moralidad es una cuestión de interés central. si no se la busca dentro de la matriz más grande. el sistema. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. amor.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. culturales y globales. la institución. El enfoque era distintivamente individualista. Para la teología cuántica. justicia. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. Se pueden promover la integridad. puede llevar a la auto-disminución. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. libertad. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. verdad. un valor tan en boga en el pasado reciente. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. Cómo estos valores se contextualizan. sociales. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. cómo se encarnan en las estructuras humanas. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. La auto-determinación. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. etc. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. En el contexto cuántico. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). la moralidad atiende primero al todo. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. paz. la dignidad. homicidio. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal.

nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. por lo tanto. la especie humana. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). asumimos que somos el final de la línea evolutiva. interpretar. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y. 1993). Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. Especieísmo Dualismos 106 . tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. En otras palabras. tienen derecho a nuestro interés y protección. En una escala internacional y global. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. 1988. juicio y redención ha sido ahora humanizado.26): El viejo drama objetivo de la creación. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. 24. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito.

el placer. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. el poder. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. El hecho de que las dos religiones principales. y especieísmo. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. presentan un cuadro falso. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. divisorio y engañador. Un documento cristiano reciente. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años.” 107 . moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. y culturales. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. Cristianismo. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. la certidumbre científica. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. nacionalismo. Cristianismo e Islam. sociales. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro. • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. El dinero. las posesiones.

Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. Las iglesias cristianas. también. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. y el uso de armas absorbe más tiempo. y guerra. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. la producción. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales.C. harán lo que es mejor para todos. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. En otras palabras. estamos absorbidos . El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión. competitiva. es discutible). y compulsiva. destrucción. En efecto.Nuestro mundo abunda en idolatría. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. Como especie. racional. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. crimen. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. Actualmente. pero en nuestra era holística. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. Inconscientemente. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. Revertir. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. estamos decididos a auto destruirnos. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. no tiene ni sentido ni significado. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. la distribución.

Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. que viven en palacios lujosos. necesitamos recordar. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. 1991). la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. una y otra vez.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. El amor sin justicia. sin este énfasis complementario. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. manipulación. Blasfemia 109 .” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. También hay una “eco-justicia”. sin embargo. no obstante. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. a lo más. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica.amor. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. los valores de poder insaciable. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. o más aún. Y. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. o los líderes religiosos.

todos hemos pecado. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. y cuanto más tratamos. Sin tales lineamientos. Entonces. no podemos eliminar o erradicar la sombra. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. en el lenguaje cristiano. es decir. Para integrar la sombra global. como está pasando actualmente. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. En términos cuánticos. estamos todos manchados. que van de lo personal a lo global. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. con el planeta. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. mayor poder le damos sobre nosotros. 110 . El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. internacional y global. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. En consecuencia. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. En algún grado u otro. y con el cosmos. negado o cosecha una devastación incontrolable. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida.

” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido.” C. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. Jung 111 . otras apáticas. algunas amargadas. la recriminación o la amargura es fútil. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida. El perdón abre nuevas posibilidades. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo.Muchas personas hoy están desilusionadas.G. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros. No podemos deshacer o cambiar el pasado.

No menos poderosa. De esta manera. Por el contrario. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. En las primeras etapas. En la fotosíntesis. invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado. con sólo la mitad de esa energía. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. 112 . la energía se almacena en el producto final. y Hawking en nuestro tiempo. agua. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. mientras que la radiación infrarroja (calor). de 0.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. Hoy las llamamos las algas verde-azules. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. nitrógeno. la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. hidrógeno. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono. Sin la luz solar. Por unos cuatro billones de años. conocida como fotosíntesis aeróbica. Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. es suficiente para generar los procesos que dan vida. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. Pequeñas células procarióticas. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta.

Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. cooperativo y evolutivo. o sea la fotosíntesis. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. a millones de años luz de distancia. en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. No podemos clarificar lo que es mala información. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?). es el producto de las estrellas. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. Y en nuestro mundo de hoy. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). está cargada de una intención metafórica. La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. incluyendo la nuestra. 1990). hidratos de carbono y celulosa. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. La conversión que se necesita será demasiado para muchos.aunque mucho menos tangible. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. La información en sí misma no ilumina. como símbolo. es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 .

partícula-onda.desafío. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro. 1981). Si la luz nos impacta en “todos”. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. sino un sentido acerca de lo qué es la vida.” (Hardy. sino acerca de la misma esencia de la vida. y que dentro del espectro de la luz. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. ha habido un resurgimiento de la meditación. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. En años recientes. todo está unido. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. es más importante para la teoría cuántica. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. Los místicos. Al comienzo del siglo XVI. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. Sin embargo. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . una inexplicable convicción de que. Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. Entonces. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. particularmente a nivel microscópico. 1979). algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. como método o técnica para lograr la iluminación. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy.

nos contactamos con la verdad total. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. Frecuentemente. tenemos acceso. en el análisis final. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. una alerta mental. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. La meditación no es acción o no acción. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. Es religiosa en su sentido pleno. como icebergs individuales. La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. sentir. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. la conciencia universal. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. nuestra relación con el misterio es benévola. saber. y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. el acceso a la sabiduría más profunda. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. si lo deseas). la noosfera. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. una disposición más abierta y receptiva. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . empiezo a ver. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. intuir en una manera diferente y más sensible. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. Por medio de la meditación. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. o el Dios cabeza total.cultural para nuestro tiempo. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. sino la colección de la verdad total a la que.

esperanza. poesía. Por último. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. En este enfoque. liberar los apoyos. Jote en el Sikhismo). En la descripción de Fox. da vida. y santifica. belleza. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. Como medio de iluminación. en silencio y soledad. escultura. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. Hay varios métodos o técnicas de meditación. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. La meditación es una cuestión de dejar ir. algunas veces llamada meditación de mantra. la luz es un símbolo perdurable y predominante. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. a pesar de ser innata al ser humano. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. Tanto en el Oriente como en el Occidente. ya sea gurúes espirituales. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. concentrado e integrado en su conducta. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. o movimiento (danza). el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. el arte puede tener la forma de música. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. místicos. El modo místico de meditación es disponerse. purifica. a las vibraciones del poder interior. artistas creativos. la meditación abre nuevos horizontes de luz.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. Matthew Fox (1983. y verdad. o directores espirituales. los apegos.

la maldad. y acciones. (Para más ejemplos ver Eliade. 1965. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. la energía del sonido. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). sino de la vida cósmica en su totalidad. se despierta la conciencia. y visión a nuestras percepciones. y totalidad. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. y se atisba la eternidad. Nos inspira para mayores logros. claridad.luz ha venido al mundo”). sabiduría (iluminación). Dios o el pecado. ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). la luz es universal. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. En las culturas tribales. no por su significado teológico o religioso. Trae coherencia. no sólo de la propia vida. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. Se la contrasta con el pecado. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. Como símbolo religioso/ritual. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. los credos. sentimientos. Como se indicó en los capítulos previos. sincronización. De hecho. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. todos se acercan al sentido de lo sobrenatural. se roza lo “divino”. para marcar momentos calves en la vida personal. propósito. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. en las religiones formales. Al participar en rituales de luz. los sacramentos. sino por la calidad auditiva de las palabras. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña).” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). y así subestiman su significado más universal y genérico. y las culturas. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos.) En la teología ortodoxa. interpersonal o planetaria. los llamamos “sacramentos.

“yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. Inicialmente. o el silencio interior del contemplativo. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. o para ocasiones de carácter especial político.” Emocional y espiritualmente. Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). participación (iniciación). La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. está enraizada fundamentalmente en la luz. La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. las “cosas” evolucionan de la nada. ya sea la experiencia del desierto del monje. el uso de la luz es central en todos estos rituales. o reconciliación). La experiencia sacramental. Los límites entre la luz ritual. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. el peregrinaje del buscador. En su sentido más profundo. y místicos.adultez joven. y hasta hoy. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. se lleva a cabo una 118 . y reintegración (regreso). santos. Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. En muchas de las religiones formales. y mecanicista. la comunión necesita soledad como valor complementario. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. y la iluminación personal se funden en uno. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. En la experiencia sacramental. el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. o diplomático. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). social. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. las palabras emergen del silencio.

nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis. Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. u oscuridad acompañantes. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). frecuentemente seguido por un sentido de desafío. Entonces. con mi “comunidad de fe”. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. En la teología cuántica. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. este resultado es más la excepción que la norma.transformación (o es la intención). y aún más allá de estas líneas de demarcación. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. En consecuencia. por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. En la experiencia sacramental. intensa felicidad. y confianza. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. tal vez. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. participación. de trauma. transitoriedad. En muchos casos. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. pero muy raramente sin el sentido de vacío. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. y. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. y reintegración. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. Pueden abundar sentimientos de dicha. La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino.

La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. Mi sentido de lo divino ha cambiado. el encuentro nunca es completo. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. Así comienza un proceso de reintegración.existencia. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. inicialmente de una manera perturbadora. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. el pensamiento racional. El nivel de sentido mismo . La persona está cambiada. tal vez. 120 . y la atrofia mental. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos. La práctica corriente. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. el símbolo y el ritual. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. como por ejemplo. de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. crea un tipo de ghetto sacramental. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito. a la luz que no puede esencialmente extinguirse.tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. que después de algunas experiencias intensas. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. al menos subconscientemente. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. a la luz que brilla aún en la oscuridad. La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. hasta que algún tipo de síntesis sucede. un peregrinaje o el matrimonio.

en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. el sentido real residía más profundamente. en ausencia de datos históricos. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. y. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. por lo tanto. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. y.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . más de moda en la teología protestante que en la católica. en una cultura madura. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. Mientras tanto.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. En este contexto. tales como el nacimiento de Jesús.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. psicólogos. no merecían una reflexión teológica seria. y la resurrección. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que. los milagros. sólo estamos sobrevivir en la infinitud. Esta tendencia. emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos.

y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. En las Escrituras cristianas. el Corán musulmán. la lógica amenaza al mito. no sabemos cuándo. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. 122 . Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. o cómo Jesús fue enterrado. Es el mito el que despierta la numinosidad. dónde. porque. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera). Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. Básicamente. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. el Sikh Guru Granth. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. más pierde la historia su sentido esencial. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. el sueño. de hecho. 24: 50-53). una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. La palabra “final” puede ser incorrecta. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). Con el tiempo. Para darle sentido a esta nueva experiencia. segundo. (Lc. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. el mito. Y la historia se extiende como fuego. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte.5 billones de personas extendidas por toda la tierra.ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). El misterio se hace tangible. y su desafío accesible. el que evoca la energía espiritual. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos.

lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. Considera que todo es un sistema vivo. a las realidades eternas. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos.Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. 1980). describe al Jesús harapiento. La expresión cultural es diferente. Cuando el mito se convierte en dogma. El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. es su poder de transformar. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. Ya en 1926. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. Al final. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución. La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente. Desde el punto de vista cuántico 123 . A nivel estructural y sistémico. puestas juntas. Y a nivel global (holístico). proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. La autopiesis incorpora una gama de ideas que. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. A nivel personal.

si lo son. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. a nivel cósmico. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. 1979. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. a lo largo del tiempo y el espacio.(holístico). puede seguir una fase disfuncional. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas. Crecen. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. y la comunión. Por lo tanto. Los sistemas vivos raramente son estáticos. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. A nivel humano. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. En 1947. Y. 1984). para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. y. una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. b. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. vemos este proceso en el caso de la 124 . Poseen una voluntad de vivir. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). por medio de la inestabilidad. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. 1988). la autopoiesis. sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. cambian. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. Ilya Prigogine (1980. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. Tejas. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. y de cada nivel de realidad. al cual llaman el “principio cosmogenético. y se adaptan. con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. no un objeto sin vida. El término “disipar” no es muy adecuado. En los 70. subconsciente. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. c.

d. Una vez que genuinamente hacemos la conexión. la muerte no es una terminación sin sentido. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos.recuperación de una enfermedad. nos has hecho para ti. e. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. nuestro planeta y nuestro universo . Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. En términos cuánticos. por sí misma. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. En vez. una tendencia que no conoce fronteras. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. impulso) hacia horizontes infinitos. y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación.8). en términos cuánticos. es transformación en una manera de existir más holística. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. trauma. de hecho. es una invitación a correr el foco de lo externo. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. 125 . una y la misma realidad. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. ni antes ni después. Según Jantsch (1980. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. f. o adicción. Pero. y resulta en muerte. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje. nunca puede esperar comprender completamente.

Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. En la muerte.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. Según la vieja teología. En la teología católica añadimos al purgatorio. como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. Según la mirada de Agustín. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. Por el otro lado. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. el cielo. El próximo mundo era considerado eterno. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). 126 . También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. en la muerte. real. En nuestra vida terrenal. En nuestro nuevo entendimiento. la noción de un mundo después cayó en disfavor. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. en la muerte. Hemos llegado a entender al cielo. fragmentario. el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. nos convertimos en pan-cósmicos. como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. pecaminoso. y completo en todo sentido. ilusorio. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. escapábamos a la vida real más allá. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones.

frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. Muchas de estas ideas son altamente especulativas. La continuidad. es el sentido espiritual. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. nada se pierde alguna vez. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. en los términos de Bohm. en un estado transformado. Para muchas personas. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. incluida la nuestra. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. y a nuestra propia especie también. parece ser la regla más que la excepción. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. sin embargo. no hacia el nihilismo. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. En la creencia cristiana tradicional. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. toda destrucción significa transformación. En el mundo de la física. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. prevaleció la noción de una doble resurrección. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. en el nivel no manifiesto y cuántico. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . 1994). la primera en el momento de nuestra propia muerte. que van desde moléculas a plantas. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. y en tantas especies dentro de ella. (Ver Tippler. y la segunda en el “fin del mundo. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final.

y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. reencarnación. se trata de aprender a vivir en la infinitud. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. irresponsabilidad. La resurrección. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. en la mayoría de los casos. de hace cuarenta mil atrás. la reencarnación. por ej. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. De hecho. en una visión del mundo altamente problemática. impía y transitoria. y autopoiesis. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. Sí. que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido.y la liberación. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior.” Hoy es un lenguaje no familiar. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. basado. Sugiere escapismo. Al adoptar esta visión del mundo. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. En un intento de capturar un terreno de alta moral. Nuestros antiguos ancestros. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. especialmente en presencia de la explotación y la privación. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 .

incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. En el pensamiento occidental. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. más que dentro de una teología espuria. no esquivarla convenientemente. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. se considera la infinitud como una característica de Dios. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. tal vez más acertadamente. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. y Mitchell Feigenbaum. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. de durar por siempre. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. En la filosofía oriental. se la asocia a menudo con el Vacío. la vida puede irse desplegando para siempre. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. El futuro. que evoca y espera nuestra participación. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. o. Richard Feynman. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. En esta etapa de nuestra evolución humana. esto es. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. En un universo autopoiético. Julian Schwinger. Sin embargo. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . Sin embargo. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación.de una cosmología defectuosa. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural.

Los principios y finales son construcciones de la mente humana. población.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. le queda 50 años. a la humanidad como está ahora. intuitivas y psíquicas. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. ecología.” Kenneth R. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI.una interconectividad.” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. De hecho. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. creativa e imaginativamente. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI. ¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 . La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. espirituales. no en la luna sino dentro de la humanidad. la Tierra. La libertad de fluir y conectarse. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante. será el establecimiento de una base de tranquilidad. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo. sospechamos que no terminará nunca. si optamos no hacerlo. Equipados con facultades más sofisticadas. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido.

los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. emanan de esta fuente original cósmica. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. peligrosos. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico. Ese mismo Jesús. no podemos imaginar o crear el ideal universal. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. Sin la persona concreta. ¿Por dónde empezamos siquiera. 131 . además de su identidad personal específica. En las grandes religiones orientales. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. la Resurrección). En otras palabras. En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. Considera al Cristo cósmico. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. los milagros. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. y al Dios de la vida y el amor universales. incluyendo el Cristianismo. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones. En consecuencia. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. y prometedores.Los horizontes evolutivos son pavorosos. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. el Calvario. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico.

o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). Las especies emergen y se extinguen. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. Más que contemplar la enormidad del desastre. con prestidigitación. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. Desde una perspectiva cuántica. violencia y profanación. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. con su clímax de muerte y resurrección. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). tiene una importancia global simbólica de rescate divino. 132 . aves. y los factores climáticos juegan un papel importante. Estamos rodeados de explotación. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. se despliegan culturas y declinan de nuevo. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. 1992. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. con un contenido de fe específico para los cristianos. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). dan una amplia información sobre este tópico). ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. Así caemos de cabeza en el caos. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. la destrucción y la aniquilación eventual. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible).Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. no una vez sino varias veces. Muerte. o como una cualidad persistente de la vida universal. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen.

en términos cuánticos. y así posiblemente la podremos sobrevivir. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. Sin embargo. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. intelectual. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. pero no permanentemente. pero la podemos anticipar. no podremos prevenirla. Temporaria. co-creadores pero no amos. Y. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. posiblemente dentro de un milenio. En este escenario desolador. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. el calvario es un requisito para la resurrección. habremos destruido los procesos de la naturaleza. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. Los detalles precisos no tienen importancia. el ciclo de vida recomenzaría. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. regenerando la vida humana. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. psíquica. y la ciencia ha 133 . entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. La crisis parece inevitable. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. aniquilación y nueva posibilidad. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. la desintegración apoya la reintegración. equipado emocional. Sin ésta.Somos una dimensión de la historia evolutiva. Dentro de un corto período de tiempo. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra.

No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. el misticismo. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. Éste es el desierto mítico. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. al primer segundo. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. Con el alunizaje en 1969. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. en cualquier sentido. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. Este es el misticismo de nuestro tiempo. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. Espiritualmente.engendrado algunas posibilidades fascinantes. Biológicamente. no aliena a las personas de Dios y del sentido. con nuestros sentidos humanos. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. que. hacia el corazón de la realidad. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. En términos de viaje hacia el interior. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. la conciencia de la nueva 134 . sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. contrario a la opinión popular. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica.

es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. 1991). Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. la última década del segundo milenio. hecha por el satélite de rayos X Rosat. A la luz de estos descubrimientos. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. el equivalente a veinte trillones de soles. etc. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. Tentativamente. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. Según Boslough (1992. la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada.” La detección. conocida como la Gran Pared. Riordan y Schramm. 135 . ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. 1989. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos.) por el otro.era. Pero. Según la corriente principal de la cosmología. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. que. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes). 220). si se descubre que posee una pequeña masa. Debido al potencial creativo del vacío cuántico. no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. en un universo que puede tener trillones de años más que billones. Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final. que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales). ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura.

1993) desarrolla esta idea extensivamente. y su prodigiosa creatividad. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. inmutable. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera. Gunzig. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. autoorganizador.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. eterno. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. el misterio. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. no por medio de la acción directa. completo. y la segunda. Geheniau y Prigogine (1987. En el mismo hacerse del universo. vulnerable y conciente. hizo surgir a su sucesor. auto. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. El corazón. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús.renovador. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. su belleza. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. John Cobb. Así. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. Dios también se hace. e inconsciente. incompleta. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. al cual nos referimos en el capítulo 5. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales. La descripción bipolar. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. dependiente. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. y David Griffin. McFague (1987. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre.

En todo momento. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. pero. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. En el dominio de la física de partículas. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. con final más abierto. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. y dejar a “Dios”. Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. De hecho. que se manifiesta en una u otra expresión. con todos los argumentos en el caldero. la evidencia es arrolladora. como remarca Davies (1992.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. redescubriremos quiénes realmente somos. El “todo” es más grande. En esta coyuntura. Paradójicamente. es una dualidad onda-partícula. tanto para el científico y como el teólogo. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. incluso Dios. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. Sin embargo. En este capítulo. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). hay una evidencia creciente para sugerir que. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. Su interrelación en 137 . que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección.

la celebración. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. controlaremos las energías del amor para Dios. la humanidad habrá descubierto el fuego. incluso su relación con el Planeta Tierra. Y posiblemente por primera vez en su existencia. sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas.” Sallie McFague “La sociedad humana.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. y para la “oración. la unión. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. concientemente reconocieron el poder del amor. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad. la comunicación. las olas. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. No hay límites para la energía del amor 138 . En consecuencia. Para nuestros antiguos ancestros.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. Entonces. Pero siempre tiende a ser personalizado. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. por segunda vez en al historia del mundo. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90). las mareas y la gravedad. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. pero raramente a otras especies. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado.” Alrededor del fuego. atribuido a Dios(es) y a las personas.

o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. en la ley y en el ritual. El imperialismo occidental – política. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. de la naturaleza. al cual llamamos “civilización” en el occidente. de la fuerza de vida divina. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. La energía del amor es muy compleja. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio.” desconfían del sentimiento y emoción humanos.que engendra formas de vida superiores y más complejas. con la combinación paradójica de calidez. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse.compararlo con el fuego. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. con un poder enorme para la destrucción. científica. 139 . por un lado. Fisiológica y psicológicamente. como especie humana. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana. En el juego del poder. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado. Nos volvemos locos por el poder. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. como está prescripto en el dogma religioso. Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. amorfa. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. Nuestra actual farsa. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. y cercanía. cuidado. ternura. Desafortunadamente. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. y por el otro. y de última de nosotros mismos. y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor.

que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. 61 y sig. 1991. sentimentalismo. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. Evola. En consecuencia. 1983. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. que los cuerpos son dignos de ser amados. Singer. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. y la relación con. realeza. Lawlor. Hijo y Espíritu Santo. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox. deberían ser los intereses centrales para nosotros. En tiempos prepatriarcales. y Amigo. 1992). Amante. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. 1990. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. Molenkott. y compasión. 1985. La Encarnación del Amor McFague (1987. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. sugiere Madre.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. En vez. En vez. sexualmente y de otras maneras. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. 1995. En la pasión del amor humano. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. los co-creadores de Dios. se nos presenta una mujer ferozmente protectora. 12989. y exclusión. por lo tanto. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights.000-10. poder. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 .). Sin embargo. Keen. tales como la comida y el albergue. de ahí la noción del seno prodigioso. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. 40. para quien la pasión y la justicia son muy importantes.0000 AC.

En consecuencia. sin considerar a la unión marital. el cuidado. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. (de ahí. creando estragos y horror en todo el mundo. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. Este es el amor de la sanación. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros.”relaciones extramatrimoniales. ya sea entre hombres y mujeres. Cultural. política y teológicamente. afectuosidad y mutualidad. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas. A lo largo de los 80. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura. la pasividad silenciosa. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas. la promiscuidad de los liberales.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. 1985). cargada de posibilidades y de peligro. entre hombres. y la justicia. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. experimentamos otro salto cuántico. o entre mujeres. el amor que reconcilia lo alienado y separado. la rebelión obstinada u oprimida. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo. no sólo entre los humanos. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 . encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. la falta de mérito.” y “comportamiento sexual. buscando ocasionar la totalidad y la completud.

Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. pero también de erotismo ardiente. el fuego del amor energizante. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. sensibilidades. No. es una “revolución” más profunda. Welwood (1991. Eisler. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. 1990. Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. y narcisismo autodestructivo. (Singer. y conquistadas. Si se está formando una nueva visión del mundo. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. justicia apasionada. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. las formas inadecuadas de crianza. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. etc. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. y en esta era post-patriarcal. y profundidades como seres humanos. 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. especialmente en estos últimos. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. el logos está agotado. subyugadas. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. compasión generosa. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. Podemos empezar trazando nuevos mapas. pasión consumidora. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. proyección fálica. 1983). desinflado. explota en nuestro mundo. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. como creo que está sucediendo. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. la emancipación de las mujeres.

sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. también. 1995) – que tiende a ser suprimido. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. sostenedora. como adultos.ermitaños. Espero. como está mediada en las personas. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. profundidad.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. a asociarnos en ese trabajo. Opera afuera de los límites del deber.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. Para muchos de nosotros hoy. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. La tabla siguiente. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. o el oficio. sin embargo. la función. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). a lo largo de los eones. De todas nuestras interrelaciones. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual. provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. es la más libre. o al menos sofocado. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. los planetas. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. 143 . Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. Dios como amigo nos invita. desde la infinita grandeza de lo divino. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. 1987. 67). En términos evolutivos. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro. y complejidad del amor. incluyendo la misma divinidad.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. tales como los quarks y los leptones.

que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. Pero hay una paradoja más profunda. Ciertamente. Místicos y novelistas. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. en la cual se basan todas las relaciones humanas. a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. a saber. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . nirvana. que la salvación divina. etc. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. El amor no conoce barreras o fronteras. dolor. el cual es nuestra vida y salvación. felicidad. con una abundancia de amor y generosidad. caos. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. completo dentro de sí mismo.) al atravesar los callejones oscuros de confusión. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones). Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. si realmente nos da satisfacción. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso.

el dolor profundo del amor. nuestra ira. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. Regresamos al hogar de nosotros mismos. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. Nos quedamos sin amor. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. Es esta falta de pasión. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. un amor frustrado y distorsionado. aspiraciones están centrados en el amor como meta. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. esperanzas.luz. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. un espectro de posibilidad. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. Nuestros deseos humanos. individualmente. Inspirado por estas reflexiones. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. amor. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. ya no estamos en control. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. sino nuestro ser persona. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. desilusión. sueños. sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. 145 . Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. o que fuimos incapaces de recibir. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. y en un sentido sin odio. perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. miedo. sino el amor de Dios hacia nosotros. en este caso. Lenta y dolorosamente. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados.

de reconectarnos con el centro interno del sentido. que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. Desde ese punto central todas las cosas son posibles. ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. 146 . Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. No.En este momento del regreso al hogar. es precisamente entonces. y sólo entonces. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo.

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