TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

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La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

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momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

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” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios. un nuevo procedimiento de interpretación. upanishads.mundo cuántico. Si podemos arriesgarlo todo. Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender. En consecuencia. que significa Dios. que prevalecen en el pensamiento teológico. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. entonces es posible que arribemos a la verdad. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. Entonces la invitación es a buscar la luz.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión.S. el Corán para los musulmanes. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras. el Guru Granth Sahib para los sikhs.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. o las Épicas para los hindúes. que significa palabra. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. y logos. interrumpe. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. y confiar en el proceso. con esperanza. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R. y a través de este proceso de ruptura. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje. una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . transforma. derivado de la combinación griega de theos. para que. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación.V. el descubrimiento puede no estar al final. los vedas. sino dentro del viaje mismo. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales.

en otras palabras. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. emergió un nuevo ímpetu teológico. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. Peor aún.palabras de Dios. solamente en 1960.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. Y. intelectualizada. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. deben ser aceptadas en su sentido literal. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. Desafortunadamente. en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios.fueron ignorados totalmente. y no el de ustedes. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. y deshumanizada. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. Alrededor del siglo XII. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús.” El horizonte teológico se expandía. Hasta el 1000 dC. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. preparando el camino para una clase de religión cerebral. es el real. en consecuencia. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. Por supuesto.”. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. no es tan sencillo como parece. Otras religiones. A través de los siglos. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. fueron condenados como paganos e impíos. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa.

por un lado. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. la iglesia y el estado. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. la vida. Según Collins (1995. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. resaltando. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. Es importante tener la habilidad para escuchar.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX. por el otro. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras.. ideas. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. el cielo y la tierra. la naturaleza relativa y. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo. la religión y la ciencia. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. Dios y la humanidad. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular. están 6 . o determina en lo que se debería convertir. buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. la iglesia. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. los sacramentos. etc.

Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. Se aferraban intuitiva y ritualmente. el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. pero. por sobre todo. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes. Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. es una invención de la era post agrícola. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo. La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. pero de hecho. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. Durante milenios – unos setenta mil años . y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa. el misterio último de la vida es benigna y benevolente. las personas hacían teología. en la destrucción de una tormenta o rayo. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. En consecuencia. como un modo dominante de declarar la superioridad. a veces con temor. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. una seguridad de que. en la luz de la luna. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. respeto e intriga. Finalmente. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología. incluyendo los religiosos. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. a pesar de todo. en las estaciones cambiantes. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . la rivalidad entre las naciones. encontramos una riqueza de costumbres.” Puede sonar sofisticado y grandioso.

Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. nosotros los humanos exploramos el sentido. sin embargo. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. la espiritualidad es planetaria como también personal. A través de nuestra vida. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. símbolo y expectativa religiosos. miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. la más peligrosa. Es mi preocupación que está ensombreciendo. desde lo profundo de la creación misma. y en muchos sentidos. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. la espiritualidad. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso.mismo. Todos nosotros. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. es nuestra misma esencia como humanos. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. esa fuerza divina. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. todo el tiempo. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. Thompson (1990. Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. entonces. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. a saber. La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. 8 . me atrevo a decir. misteriosa que nos fascina. No podemos hacer otra cosa. intriga y atemoriza. que empezó a desplegarse hace siete mil años. y lo ha hecho por algunos siglos. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. En este contexto. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. una aspiración humana más fundamental.

que hayamos tratado de circunscribir su influencia. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. la teología todavía pertenece a la religión formal. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. Se estaban conectando con la energía divina. sin ella no existiríamos. Adoramos varios dioses. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . a una atmósfera no religiosa. una vez más. aunque lamentable. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. Teología Contemporánea Formalmente. que acompaña a la evolución humana. en mi opinión la religión no lo es. La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. Hopper. y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. ya estaban haciendo teología. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. la reflexión. Informalmente y no oficialmente. tiene varias mediaciones y expresiones. 1991). Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. 1986). Liechty. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. Krieger. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. muchos de ellos son falsos. 1990. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. global y cultural (ver Lash. Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. entre otros). aún en la etapa pre-verbal. 1987. es comprensible. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal. La búsqueda espiritual. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. 9 . herejes. es un fermento poderoso para el pensamiento. el diálogo y la provocación.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. infieles. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. 1986. la búsqueda de sentido. anticipándose a la religión por miles de años.Desde el principio de nuestra evolución como especie. pero sólo uno.

Contraria a la opinión pública. En su contexto latinoamericano. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. en muchos casos. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. Los teólogos de la liberación hacen teología. esta teología es. En consecuencia. La teología de la liberación adopta un nuevo método. la enseñan o escriben acerca de ella. una implementación eclesial de la praxis de liberación. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. En este enfoque. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. En este nuevo contexto.Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. un desarrollo católico y es aceptada. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr. no sólo dan sermones. Era un enfoque linear. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. deductivo que iba de arriba para abajo. en gran medida. cerebral que. Entonces. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. con gran cautela. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. Crea un 10 . como un nuevo paradigma. Esta teología es muy pragmática en su orientación. por los guardianes de la ortodoxia católica. La función teológica era esencialmente reflexiva. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. Tradicionalmente.

para un análisis crítico. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. Como un nuevo paradigma. ver McGovern. Mientras que el sexo biológico es dado. que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). Busca respetar y valorar a la experiencia. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. aunque incluye todo esto. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. 1995). Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes.20 y siguientes). 1995). particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. a saber. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. para las implicaciones ecológicas. androcentrismo y sexismo. ver Ferm 1986. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada. del corazón y la cabeza. más santo y más auténtico. el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura). a saber. En consecuencia. demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. No sólo trata la ordenación de las mujeres.enfoque teológico fresco al comenzar. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. 1989. la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). de lo racional e irracional. 1989. Inicialmente. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. ver Boff. mejor. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. que está para ser conquistado.

Charlene Spretnak. Carol Christ.todos los dualismos. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. ya desde el tiempo de Cristo. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether.” Tradicionalmente. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo. Merlin Stone. El mayor cambio es en la noción de “mundo. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. sufrimiento y sus incongruencias. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. La vida es esencialmente una. De hecho una gran parte de la teología cristiana. Como su antecesora. y otras citadas en Orenstein. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. Miriam Simos. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. trata acerca del “fin del mundo”. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. La vida no está constituida por opuestos. Como un nuevo paradigma teológico. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. cuán misterioso y sagrado es.” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 . defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas.

Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . Reexaminar nuestra noción del pecado original.marcha la tarea. Para revertir la tendencia masculina a dominar. de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox.la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. 6. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . manipular y explotar a la creación para beneficio humano. 1986. 2. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida.” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. 3. 1984. participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra. de hecho. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. 1992): 1. 4. peligrosamente idólatra. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. y por escritoras feministas como Halkes. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando. 1991. y Ruether. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. McDonagh. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo.” 5. es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. Para el Cristianismo. Al buscar superar el dolor y la enfermedad. Como un nuevo paradigma.

mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. 1988. Mientras tanto. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. Para muchos cristianos desilusionados. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. tienden a mantener esta postura hoy. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. Tracy.están explorando un terreno común. Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico. En su forma más extrema. Desafortunadamente. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. Las grandes religiones orientales son cautelosas. Hinduismo. entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. 2. 14 . “Fuera de la Iglesia no hay salvación. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. Budismo. Judaísmo. una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. 1990). sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. 3.” Sólo los teólogos evangélicos. ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. esta convicción condujo a esta formulación. Esta vez. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. comunitario o personal.terrenal. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. o que una religión es tan buena como la otra. Islamismo .

4. Mientras tanto. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. la religión y la creencia religiosa. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo. Como el mismo universo. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. Sin embargo. El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. La posibilidad de que las religiones. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. La percepción que todas las religiones. Como un nuevo paradigma teológico. 15 . Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. 2. 1. por cierto. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. El paisaje espiritual. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. Judaísmo. 1992). no contrayendo. más que la tradición religiosa. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. y. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. 3. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. a saber.

con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría. metafóricas y místicas de la visión cuántica.” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia.” Danah Zohar 16 . en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones. Sin embargo. No. 1990). CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso. 1987 y Barbour. es mucho más. sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor. Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo.

Si se repara o reemplaza las partes. Pero. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. Por un período muy largo de nuestra historia humana. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. no hay nada misterioso en él. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. también sentaron las bases para la geometría. es el producto del descubrimiento científico. La ciencia hace que el mundo gire. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. manejo el auto. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX. como por ejemplo la constitución del ADN. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. una clase de matemáticas que todavía se usa. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. es un completo misterio. uso una cámara. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. la ciencia. eficiente y muy fácil de comprender. todo estará bien. o juego con un videojuego. por supuesto. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. Cada vez que prendo la televisión. asumiendo que tanto el aparato como el botón. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. abro la canilla. b. agua. tomo una aspirina. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. predecible. A cierto nivel. funcionan. para otros. consistente en un número específico de partes. Se caracteriza por: a. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. Para algunos. desde tiempo inmemorial. fuego y éter. tierra. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. Si el aparato no funciona. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición. en otro nivel.

dos aspectos del mismo fenómeno. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. y que la energía y la masa son. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX. y cómo terminará eventualmente. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo. cuando físicos como John Dalton. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. J. de hecho. De acuerdo al enfoque clásico. todos los elementos en el universo son estables. más importante aún. como intentaba funcionar. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. Esto condujo. Los átomos. 18 . para esa inteligencia nada sería incierto. no aisladas como valores absolutos. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”). independientes de los otros. Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. aislados. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad. y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. al principio del siglo XX. 1984. nosotros los humanos controlaremos todo.J. no independientes. que llegan a más de cien.confiables.”(Citado en Davies. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC).

en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. Sin embargo. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. Según esta teoría. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. todas las cosas parecían estar conectadas. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. interrelacionadas e interactuaban. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. es decir. sin embargo. Esto significa que la geometría tridimensional. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. Para la ciencia clásica. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto.En 1915. Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . continuó delineando su teoría de relatividad general. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. En otras palabras. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. Más allá de su significación científica. Pero en los 1920s. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. su naturaleza. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. 1992. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. entusiasmo y exploración. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. 260). esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. Filosófica y espiritualmente. en vez de estar aisladas. su fin. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia.

5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. La “vida” está cristalizada en la madera. Zohar. En el contexto cuántico. cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. a saber.como aspectos fundamentales de la naturaleza. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. En esencia. el campo subcuántico rico en información. Chopra. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. Wheatley). trabajo. Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons. devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. Ferguson escribe (1994. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . Incluso la transpiración.. que experimentamos a la vida. Externamente parece ser un objeto material muerto. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. subatómico. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente. que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. externa que podemos obtener. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. Laszlo (1993.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. sin vida de materia sino que son energías con vida.

Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas. Como Zukav nos recuerda (1979. 275).incluso en tiempos prehistóricos . Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido. En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”. El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. En situaciones menos simples.una “cosa”. nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. Para los que recién conocen esta teoría. Nuestro deseo humano de prolijidad. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. sólo se materializa una de esas posibilidades.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. en donde las partículas subatómicas (por ej. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. De nuevo. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . precisión y claridad parece ser un engaño. electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. Cuando se hace la observación. Por siglos . Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. cuántico son la borrosidad. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil.. inseguridad y probabilidad. en otras palabras. algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”.” La naturaleza no determinada. En la física clásica de Newton. una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación.

en el sentido de contener res. Wheeler. En general. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. a los científicos no les gusta la metafísica. cosas. De acuerdo a la teoría cuántica. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora.era considerado totalmente neutral y objetivo. la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria. En un universo participativo. siempre influirá el experimento y su resultado eventual. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. Entonces.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada. algunas de gran importancia ética. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. Potencialmente. “hasta que se hace la observación. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar.” Thompson escribe (1990. 21 y sig. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. no existe el observador neutral. al olvidarse que el edificio 22 . a pesar de sus esfuerzos. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo .99). en un momento dado. Existen serias preguntas metodológicas. “De acuerdo a la visión Copenhague. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia. Zohar (1993. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad.

El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. Por ejemplo. De acuerdo a psicología de Gestalt. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida. Propone un modelo mecánico. y no en partes. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. En lo que a mí respecta. a través de mi ventana miro una casa cercana. K. Kohler.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible.científico entero ha sido construido. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas. unificada. En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). Wertheimer. Los insights de la psicología de Gestalt. El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. he percibido mucho más que una casa. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M. no en centros individuales sino en todo el cerebro. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. En otras palabras. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. holístico. y W. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. percibo enteros innatamente. Danah Zohar (1990. mi mente percibe holísticamente.1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. influido e interpretado por seres humanos falibles. tenemos un condensado de Bose-Einstein. Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. Koffka. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente.

entre otras cosas. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. nos afecta. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva. 67-68). guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. que puede ser cualquier cosa. nos empobrece. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. Cada sufrimiento. 24 . el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. De la misma manera. Pienso que es la base física de la conciencia. y no de explotación. 1990.” (Zohar. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. cada ser vivo está implícito en todos los demás. desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. se sugiere que la observación da paso a la relación. 1991). un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. En vez. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. Esencialmente. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. En este modelo. donde las partes individuales (dador y receptor. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. en un contexto cuántico. combate. un modo complejo de interactuar. En un nivel más profundo. ya no adhieren a su impacto antropomórfico. cada extinción. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara).distingue la conciencia de la no-conciencia. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido.

ritmo. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. Determinismo En un universo cuántico. Al abandonar el determinismo. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. sin darse cuenta. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás.” A un nivel de observación. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. De hecho. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. La ecología moderna. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. Dios. el éxtasis de la oración 25 . A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. cooperativa. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. el erotismo de un abrazo sexual. creatividad. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto. Sorpresa. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. expectativa. y propósito. La vida no está determinada por fuerzas externas. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. maravilla. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. más amplio. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura. nada es predecible. como Newton y Einstein creían). sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden. defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. No existen medios científicos.Causa y Efecto En un universo cuántico. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. los propulsores de la teoría cuántica. no explotadora. con su sentido agudo de homeostasis planetaria.

pero esencialmente no hay objetos que se mueven. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana. y el sentido real. por el otro lado. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. Para los teóricos cuánticos. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. pero no hay actores. hay actividad. No hay bailarines. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. están bien profundos. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. la plácida serenidad de un bello atardecer o. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. y en muchas otras. Para todo en la vida. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. Hay movimiento. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX.contemporánea. La esencia real. hay mucho más de lo que podemos ver. En todas estas situaciones. Eventualmente. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. En la física moderna. el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. En un nivel subatómico. y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 .

Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. movimientos específicos.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. La vida palpita con energía y potencial. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). agresiva y beligerante en su tono y calidad. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista. una fuente de posibilidad pura. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. Algunos bailan solos.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos. La danza es una forma elegante de movimiento. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos. atómicas y nucleares. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. Lo interno y lo externo se fusionan. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. Se despliega en medio del movimiento. A menudo la música es atronadora. Al movernos al compás y ritmo de la música. una definición o descripción concreta. conexión y relación desafiando. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. Una vez que el movimiento interno toma el control. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. MOVIMIENTO. y combinaciones estandarizadas. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. desde el punto de vista científico. 27 .

110) llama la maravilla de existir. La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). y con la fuerza de vida (Dios). la naturaleza. En su origen y evolución. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás). Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica. La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. La danza es la primera. la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. también nosotros los humanos. se predicara o codificara en textos sagrados. ritual. Campbell (1976. Es como si la creación misma bailara con el que baila. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. Como un fenómeno cultural. Mucho antes que la religión se enseñara. y el sentido de 28 . La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. con el cosmos.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad. toda danza es sagrada. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. el aspecto circular. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974.282 y sig. En el crepúsculo de nuestra historia humana. En términos antropológicos y evolutivos.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. nuestros ancestros bailaban. particularmente la dimensión de grupo. desde una primera etapa de nuestra evolución. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. activando un proceso de totalidad e integración. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. más antigua y más perdurable forma de religión. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica.

caracterizado por un ritmo. pero igual lidian con preguntas espirituales. La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. un momento de transformación humana/divina. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. sino como un conglomerado de movimiento y energía. indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). y se b. sin embargo. tormentas.C. Por lo tanto. con los ancestros y con la fuente de vida. c. frecuentemente caótico. grupos étnicos. muerte.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII.interconexión. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica.000 a. nacimiento. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando.000 años a. Se experimentaba todo como una totalidad. En vez de la danza. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. lluvias. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. un patrón y una interconexión. especulativo (de pensamiento y acción). que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. Como ya se ha indicado. Sin embargo en el mundo. En términos de evolución humana. no en una forma rígida y firme. sequías). los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. el cambio de estaciones. 1986). razas. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa. que.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal. ritos de pasaje). En el mundo de hoy. inventamos rituales formales. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad. O´Murchu. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. a menudo confundimos religión y espiritualidad. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. se convirtieron en estructuras sin un espíritu. fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal.C (presentado en otro trabajo. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. oficial. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones. 29 . Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. momentos de transición en la vida humana (por ej. con el tiempo. Nos ha conducido hacia un modo cerebral. pero a nivel fundamental.

se acercan a esta sabiduría antigua india. El Hinduismo. Vishnu. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. Capra (1976) y Zukav (1979). Este hecho. de muerte y renacimiento. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. Grey. la teología cuántica. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. 1993). Shakti. las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. retuvo elementos fuertes de la danza. 1987. Aunque la teología.d. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. Zappone. 1991. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. De acuerdo a la creencia hindú. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. en su sentido formal. En los últimos veinte años. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. la Gran Madre. trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. La tercera gran divinidad. McFague. y Shakti. El tema que se explora en este libro. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. King. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. la más antigua de las religiones formales. 1993. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. 1989. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. distinto del Cristianismo. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes.

Mandelbrot (1977). Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. Para comprender la danza. Sahtouris. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. 1976. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. El Ramayana que se lo predica en forma de danza. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden. por ej.). Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. nacimiento y muerte. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia.danzante. Más aún. series y probabilidades. ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. 1989. matrices. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. palpitante. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. líneas. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. de creación y destrucción. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. Según la física moderna. 1994. yendo desde los puntos. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. Swimme y Berry. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. 31 . del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. 1979. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. El mundo subatómico tiene ritmo. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. integrales. Watson en Nueva York. 60 y sig. Zukav. Según la teoría cuántica. Con la introducción de las computadoras. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

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La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

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La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

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la fuente del ser. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas. y con las grandes religiones orientales. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. Finalmente. Le ha sacado a Dios el esplendor. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. e.d. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. probabilidades. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. Para la teología cuántica.A. la fuerza de vida última. lógica.T. Como veremos en capítulos subsiguientes. que no hay afuera y adentro. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo). Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente. y respeto por la divinidad. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. Junto con el Islamismo. Al tratar de definir clara. busca sostener un sentido de reverencia. llena de sorpresas. temor reverencial. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. no confina al poder divino a categorías religiosas. Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. Eruditos tales como J.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . que la energía divina opera como una vibración con final abierto. Junto con el Budismo. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. sin predicciones. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. que no tiene identidad aparte de éste. orden creado.

La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica. Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable. esto marca el punto de partida para la teología cuántica.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. un todo hecho de sus propias partes. las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo. la noción de comunión).” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. sin embargo parte de un todo más grande. Exploraremos su significado en el próximo capítulo. Nuestro mundo no carece de realidad. su potencial es vasto.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. En un sistema biológico o social. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo. No. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis). En la visión cuántica. 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico. cada 36 . todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas.” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon.

ideas y posibilidades. debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. Es un holón dentro de un holón más grande. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. era entendido o considerado como una máquina. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. y todavía hacen grandes contribuciones. Un ser humano. aislados. Aún hoy. metáforas. todo. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. una nación. el cuerpo humano hasta el tostador.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. inerte. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. La Revolución Industrial. por ejemplo.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro. al Planeta Tierra. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. un ecosistema son todos holones. la interacción. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. Dentro de este marco conceptual. 37 .por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. Con la máquina como su metáfora básica. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico. el Planeta Tierra.” Un individuo. En el mundo de la ciencia clásica.” Como metáfora cultural. desde el cosmos. Pero tenían fallas desde el principio. predeterminado. y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. y la interdependencia que hacen posible la vida. independientes. Se eligió ignorar la conectividad. se la conoce como “holonomía.

casi literalmente. escalada armamentista. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. el todo es igual a la suma de las partes. fueron escuchadas en el Occidente. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. La danza toma un nuevo significado ahora. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. De hecho. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . inconsciente más que conscientemente. La máquina. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. Para el marco mecanicista. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular . no es completamente nueva. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo. había sobrevivido a su utilidad. Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. Algunos todavía lo están haciendo. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. con tanto poder y promesa. La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora.que abiertamente adoptaron este principio holístico. en gran medida.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . Las voces furiosas del Tercer Mundo. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. agotamiento de los recursos naturales. contribuyó a las dos guerras mundiales. La máquina había sido desmantelada. Mientras tanto. Con el tiempo. muchos pueden no haberla escuchado nunca. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. de hecho. Sí. al fin. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. la intuición.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). polución.

en un rayo de luz coherente. que cronológicamente existió antes. Al principio de los 40s. sino una imagen de todo el perro. Después del holón viene el holograma. y se le corta una sección. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. En 1969. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. por ejemplo de un perro. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. la metáfora engendra a otra metáfora. vemos un patrón de remolinos sin sentido. la pata. no en centros individuales. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. Para su sorpresa. propuso que el mismo universo es un holograma. Si lo miramos con nuestra visión común. fragmentaria de un todo subyacente irrompible.más grande que la suma de sus partes. y después se la agranda al tamaño original. aparece una imagen tridimensional. sino en todo el cerebro. no una pata agrandada. La llamamos ciencia de la holografía. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. por ej. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . el patrón de onda original se regenera. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. como por ejemplo el láser. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. dejaban de operar como 39 . la psicología y la educación. descubrió que. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica.. Entonces. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. Kart Pribram. se obtendrá. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein.

Una vez más. Mi entorno consiste en 40 . El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. visible y discernible. “localizadas. de alguna manera. Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. El orden explícito que se despliega. el paisaje. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. Era igualmente poderosa en todas partes. Por lo tanto. la fuente de toda posibilidad. lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. Sugiere que nuestra realidad primaria. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. sino la esfera invisible. enrollada de posibilidad y potencial. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton. Es la esfera más profunda de existencia. como la gravedad. En la mecánica cuántica. No se disminuía con la distancia. inquieto. se mueve a través del espacio. 46-47). En 1947. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. u orden implícito. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung). aunque pueda estar en el otro lado de la luna. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido.” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. es un flujo de energía masivo. deben ser tratadas como un todo indivisible. La totalidad era. en vez de ser estática. En un nivel no manifiesto. la realidad primaria no es el mundo externo. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. penetraba todo el espacio. 1988). el orden implícito. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia).individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. entonces el segundo también se afecta. 1980. Bohm y Peat. Proclama que la materia. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. es el producto del anterior. es la totalidad irrompible. visible. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo.” un nuevo campo que. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. la realidad primaria. 1984. sensible. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa.

pequeñas partículas. Por lo tanto lo que percibo. ningún todo es completo en sí mismo. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito. el presente y el futuro son indistinguibles. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. pero a salvo. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. Cada creación de materia. proceso. respeto. de acuerdo a la teoría cuántica. influida por la conciencia. y energía. sí. y de última. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. que es siempre más grande que la suma de las partes. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. Finalmente. ver Helsel y Roth. no como sujeto a ser relacionado con amor. movimiento. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. los humanos. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. empezamos con el todo. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. el todo está contenido en cada parte. En este flujo creativo. Retenemos el modo divisorio. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . holográfica de orden implícito. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. En consecuencia. es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. paradójicamente. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. creativo. y admiración. y sin embargo. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. 1991). Un electrón no es sólo una partícula elemental. Cuando miramos al mundo como objeto. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. a distancia. Al buscar comprender la vida. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. clínica hacia él. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. el pasado. Y. tendemos a adoptar una actitud desafiante. Como todo en nuestro universo es interdependiente. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. es la fuente de toda posibilidad.

caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos. Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. Como especie humana. estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. En sí mismo. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. Cristianismo. Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra. como sujetos en relación a sujetos. en un despliegue evolutivo de gran edad. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. Nuestra verdadera identidad descansa. especialmente los reinos animal y vegetal. d. crucialmente importante para todo el proceso. a saber. 42 . el “especieísmo”. el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. no en b. y aprender a ser amigos de la vida universal. no desde afuera. e. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación. La creación está sostenida desde adentro. Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. c.supervivencia del más apto darviniana). complejidad. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). Cuando empezamos con el todo.

En este tiempo. Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro. todos nosotros. a la necesidad de cambiar. sino en cooperación. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas.enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. Aparte de este todo más grande. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. Para este nuevo ambiente global. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. sino en cooperación. no en aislamiento que se opone o confronta. La conciencia holística. no importa lo apropiada que fue en el pasado. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. esperanza. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. sino porque podemos participar desde adentro. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. La convicción judeocristiana de dominar la creación. necesitamos una nueva visión espiritual. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. 43 . no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. No existen “ahí afuera”. patriarcales de nuestro pasado reciente. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. con o sin orientación religiosa. y posibilidad. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. competitivo.

oímos.” Errol E. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación. se asume que todo es independiente. pero se está extendiendo. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej. igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. mejor dicho. No se pueden explicar los campos en términos de materia.” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa. sino en paquetes de experiencia (quanta). cómo un ser humano es dependiente del entorno). En el corazón de la visión cuántica. y separado. Así formamos ilusiones. no en unidades separadas.” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. presunciones falsas. experimentamos la vida. De hecho. sentimos y tocamos. De acuerdo a la física moderna. autónomo. percepciones superficiales. no en entidades aisladas. 67 y sig). Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. que está muy bien descrito por Grey (1997. Más 44 . Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos.…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. En su sentido más amplio. estas entidades son más fundamentales que la materia. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. En la visión occidental.. más rico de lo que vemos.

Cada acción humana. no es un objeto material. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse. Nos sostiene junto a la tierra en este momento. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural. por supuesto. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. está todo alrededor nuestro. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. Sheldrake (1988. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. por ejemplo. Soy un participador en una experiencia cuántica. Mis percepciones nunca están aisladas. Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. En tiempos más recientes. No lo podemos ver. No. Le da peso a las cosas y hace que se caigan. misteriosamente.””fuerte” y “débil. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. Todo lo que hago. En este libro. el objeto de mi percepción ya no es un objeto.aún. pero igualmente es real. sin embargo. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). C.””electromagnetismo. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. es el fruto de una relación. todo lo que soy. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes.” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. en cuyo caso. sin él estaríamos 45 . es la fuente de donde emanan las relaciones. H. ya sea mental u otra. ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas). a los que se los llama “gravedad. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. el todo es más grande que la suma de las partes. El campo gravitacional de la tierra. porque el mundo cuántico no opera en estos términos.” En términos cuánticos. En un nivel ecológico y planetario. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma).

El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. cada mitad se convierte en un magneto entero. que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. En este sentido es como un holograma del mundo material. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. Los campos no están limitados. Los campos son el medio de la “acción a distancia. La vida necesita ambas. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. y. el campo gravitacional penetra el universo entero. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. Místicamente. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. el campo es la más grande. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. Un campo es una esfera de pertenencia. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. De hecho. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. cada parte del mundo electromagnético es. desde átomos a galaxias. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. sino que se extienden infinitamente. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. No. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. en principio. También hay campos electromagnéticos. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. curvando toda la materia dentro de éste. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. capaz de especificar todo nuestro mundo material.flotando. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. En primer lugar. en 46 . La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Si se corta un magneto por la mitad. rodeado de un campo magnético completo. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. Más sencillamente. el campo original no se divide. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang.

” Una vez que aparecen en la sangre. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. De hecho no hay un agente externo. y a la vez contribuye a estos campos. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. para cooperar. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. Los campos no permanecen iguales para siempre. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. Suena a manipulación y a interferencia masculina. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. y geneo. 10 y sig. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. Es fundamentalmente un proceso de conversión. En otras palabras. Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. y. Según Sheldrake (1988. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. Así. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. por ejemplo. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. los campos están dotados de memoria. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. Aún el concepto de un agente no es apropiado. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. del griego morphë que significa forma. todas las cosas están designadas para que actúen juntas.segundo lugar. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. influyendo los futuros miembros de la especie. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. No es el caso de una cosa que actúa en otra. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”.). todo es interno. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio. Los 47 .

se recuerda la configuración tridimensional por décadas. mientras que W. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7. 103). Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. al principio del siglo presente. con una memoria programada para la vida y el bienestar. Como consecuencia de este descubrimiento. el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. Al comentar sobre este rol específico del ADN. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta.8 Hz. el llamado “estado de vacío. Nicola Tesla. En un momento dado.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos. un campo de energía sutil. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. recuerdan dónde va cada cosa.8Hz. en tiempos recientes. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. Von Baeyer (1992. En consecuencia. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . consistente en planos.8 Hz. porque los genomas . La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. Entonces. formando un patrón específico. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea. D. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. y Zohar (1992. y Glen Rein (1992). la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. Por ejemplo. Davidson (1989.las partes de información en el ADN – que son tres billones. Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. que parece ser la función primaria de las células de ADN. hongo. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. la de los sanadores.). los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. los cuales consumen los antígenos revestidos. Una vez que una sustancia extraña – virus. bacteria. Chopra (1989. De esta manera.” Es una plenitud más que un vacío. 104 y sig. veneno. Significativamente. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7.

evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. 1985. Pines. en términos de la visión cuántica. Burnham. sobre y más arriba de las partes individuales. no de una persona enferma. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. Pero más importante para los propósitos de este libro. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. Millar. disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. y tenemos nuestra existencia. 1992). 1964. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. sino para cada aspecto de la vida. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. Wiener. Nuestro universo es una esfera de pertenencia. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. 1968. La terapia familiar (ver Satir. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. Por ejemplo. que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio.Como un enfoque terapéutico. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. 103-29). con serias implicaciones para cada miembro constituyente. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. sino de una familia enferma (es decir. 1978. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias. no sólo para la ciencia y la teología. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. Pero en terapia familiar. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. 1993. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. 1990) es lo 49 . la realidad más amplia.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo.

que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. Aunque es un concepto específicamente cristiano. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra.que nos aliena. la magia. no somos la especie fundamental. Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. creativo. En tiempos prehistóricos. La iglesia cristiana va más lejos. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. desde el punto de vista cristiano. Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. los seres humanos 50 . 1990). y. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. Según Rahner (1969. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. a la adoración de la naturaleza. los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. 1988. paganos. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. Ya no los consideramos ritos infantiles. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. primitivos. 16). La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. escritos. una y otra vez. redescubrimos. Tracy. al totemismo. la revelación. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. sólo la versión cristiana es completa. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). o experiencias. Surge de una visión aislada. y. dentro de ese proceso dinámico. Por lo tanto. Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. formalizadas. primordial. es en sí mismo un “interior” más grande. desde el punto de vista cuántico. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. del Cristianismo y la religión en general. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. adversaria. prelógicos. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. etc. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. Más significativamente.

Culturalmente. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. Por primera vez en la historia. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. con su propio y único cuerpo de verdad revelada. Como se ha dicho. y expresión cultural. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. que se ha ido descubriendo por milenios. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. la economía.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. una unidad esencial. poniéndose en oposición a todas las demás. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. poder. cultural. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. alrededor de cinco mil atrás. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. naciones y religiones separadas. que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. Ya no importa la singularidad de 51 . Pero hay un lado de sombra en esto. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. fue un momento supremo de descubrimiento. experiencial. Y la historia espiritual de la humanidad. la educación. Esto crea una nueva agenda para la política. culturas. La aparición de la religión formal. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. Hasta cierto punto. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia.

mientras que las religiones formales. espiritual. tangible para experimentar la energía divina. Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. 1992. 255). 243. El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. no tienen más de cinco mil años. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. que es fluido y de final abierto. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. 79. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. 1995. 11-12. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente.cada parte. 89-92). Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. 44). 224. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante). revelador. 1991. b. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. La Chance. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. Por lo tanto. entonces. Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. Swimme y Berry. 219. En consecuencia. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. En las palabras de Swimme y Berry (1992. sino la singularidad del todo. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. 1993. una matriz de posibilidades que se despliega. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. Contrariamente al 52 .

particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. tal vez los dos en tiempos diferentes. 62). La historia y la revelación están siempre entremezcladas. Por lo tanto. En un universo cuántico. y no se basa en el descarte. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. para la teología cuántica. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. En este contexto. animada e inanimada. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. participa. Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. Por ejemplo. ¿Entonces. Según Boff (1987. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. 53 . Dentro del campo de la espiritualidad humana. huida. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. o distanciamiento del mundo. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. En una escala universal.

El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. leer la Biblia o el Corán todos los días. dentro del cual estamos todos unidos. También eso es apropiado. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. 54 . Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. seguir las reglas y leyes de una fe particular. y frecuentemente reprimido. restricciones. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. no en la adhesión a la religión formal. ir a la iglesia los domingos. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. Más que cualquier otra cosa. junto con su relevancia cultural e histórica. Sin duda. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. No. subdesarrollado. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. sino precisamente experimentándolos e integrándolos. Sin ese cambio. En un universo cuántico. controladores que fragmentan y alienan. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. probablemente cambiará significativamente. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. entonces su auto entendimiento. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. algunas religiones caerán en el olvido.

” Max Planck “Siento que soy un rebelde. Y esto es así porque. 1987. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción. de los cuales todo está hecho. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción.) 55 . de las partes que forman la estructura de la vida universal. casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad. Al buscar las partículas elementales. pasamos a dividir las partículas subatómicas. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo. 1993. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo. 10 de julio. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica.” y “verdad. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. Cuando J.”(Ver Riordan. J. que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará. en el último análisis. “encanto. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. con las cuales se entusiasmaron inmensamente. Para 1960. Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. para el descubrimiento de los quarks.

independientes. La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones.El entusiasmo era eminentemente apropiado. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. y no de bloques de construcción aislados. Tal vez tengan éxito. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres. pero muchos son escépticos. Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. que esperan. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos. extraña. su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. aisladas. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos.” y nos quedamos con el dilema misterioso. y a la vez atractivamente elegante. Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. pero era evasiva. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. Todo esto sugiere que en el análisis final. que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas.

c) el triplicado dios del tiempo. conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. Zohar (1990. la drama-kaya (dimensión eterna). ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. Hijo y Espíritu Santo. 4. 1992. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. 206. Aparentemente. Broca. 1993. sostenido por medio de relaciones. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. la Inteligencia. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. y el Alma del Mundo. esa verdad básica. Horus. Es también una convicción fundamental. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. 1989.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias.) va aún más lejos y sugiere que los bosones. 190 y sig. la cola básica en el mundo de las partículas. en total igualdad. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. Grey. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. Heyward. King. Esta es una antigua sabiduría. Kirnel. 1982. Shiva y Shakti en el Hinduismo. y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). a saber. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. pero también una persona por su propio derecho. y el hijo divino. deberían ser descritos como “partículas en relación. Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. Padre. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu. También existen rastros de esta relación trina en 57 .el culto egipcio de Isis. 1992. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva).resto de este capítulo.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. la nirvana-kaya (apariencia corporal). 1992). el Espíritu es esa unión. Zurvan y sus dos hijos. Zappone. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. 1991. tres personas separadas. A través de los siglos. 54-55. Serapis. 1993). y prospera con la interdependencia. paradójicamente. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. En los primeros siglos del Cristianismo. d) el triplicado neoplatónico del Bien. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda.

en esencia. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. En un espacio de dos dimensiones. el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. un ingrediente clave de la vida y cultura universal. Pero históricamente. En un mundo cuántico. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. que la propensión y el poder de relación es. de hecho. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. 58 . Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). la verdadera esencia de Dios. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración.). Tanto para los dioses como para las criaturas. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica. por un lado. 1994. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. 1991). Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. por el otro lado.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. 165 y sig.

la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. lo humano y lo divino están en armonía. Para el teólogo cuántico. en amor y justicia. que necesita certidumbre. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas. entonces. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. a su vez. “Tu argumento sobre la relacionalidad.religiones. primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. la más antigua de las religiones más importantes. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. precisión. y razas. Ciertamente. con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. encubiertas más que 59 . y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). tribus. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. Lo terrenal. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. Son preguntas válidas. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados. característica de nuestra era mecanizada. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. Esto. Alrededor de estas expectativas. es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. que intensifica el llamado a relacionarse. y claridad con autoridad. en sus naturalezas fundamentales. “¿Dios. el Cristianismo. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . dispar.

Afirmaciones tales 60 . se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. salud. América Latina. y. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. La calidad de nuestra vida. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. al evocar la inquietud del teólogo cuántico. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. y Asia). creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. En un mundo diseñado para la relacionalidad. independiente y solo. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. Pero algo más profundo está en juego. de que somos nuestras relaciones. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. ciertamente. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. después de la muerte también). y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. En las sociedades prehistóricas. Sin embargo. a saber. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. Aún antes de nacer. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. médicos. Así durante mucho tiempo del siglo XX. y en lo que nos convertiremos en el futuro. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. ya estamos fijados en una red de relaciones.manifiestas. Y para sobrevivir en la isla remota. El valor guía es la cooperación más que la competencia. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. Lo que somos como individuos. no es menos culpable el concepto de individualidad. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI.

entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo. La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida. solitaria.” “las personas son más importantes que las cosas. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. mientras que la individualidad. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales. lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas.como “la persona es todo lo que importa. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna.” pertenecen a esta categoría. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 . Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo.” “los seres humanos están primeros. El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. logro y proeza es admirado y afirmado. económica.

” una comunidad urbana/rural.” “la comunidad humana. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. dignidad. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social. o un colapso nervioso. lo más rápido posible. Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable.””la comunidad de la iglesia. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. o mérito personal. cósmica. espiritual. De hecho. 1955). no de una manera competitiva y manipuladora. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad. la comunidad local.””la comunidad de fe. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. Hablamos de la “comunidad de las naciones. una forma de ambición por el poder. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación). siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. se funde con el misticismo. En sus etapas altamente desarrolladas. ecológica. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. No perdemos nada de nuestra singularidad. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . una enfermedad seria.

ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. El círculo de la compasión humana. su Salvador. es un deseo arquetípico profundamente asentado. Como ya se ha indicado. para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. un hogar de residencia. y la camaradería de un grupo de trabajo unido. justicia. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. Muchas organizaciones. o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. Pero el peso de la tradición. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. la propensión a la relacionalidad. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. Los participantes se 63 . incluyendo las religiones y las iglesias formales. 1988). Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. junto con la exclusividad religiosa. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. y un sentido de armonía universal. simultáneamente. el logro. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. deslegalizada. la satisfacción. sin el cual su existencia es en gran parte una charada. sociales. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia.

por ej. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. Según Platón. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. el amor es la búsqueda del todo. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. sino para re-entrar. en la tarea continua de la regeneración humana. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. en gran medida. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. literales. y global. planetaria. y cósmica. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. desea ser un todo nuevamente. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. . comunitario. Es mucho más que eso. imaginar. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros.mueven a un modo de ser diferente. racionales. fragmentado. y así estamos empobrecidos. somos demasiado individualistas. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. renovados y refrescados. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. en el nombre de la creación. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. 64 . En nuestra cultura contemporánea. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. 1992. Nuestro mundo roto. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. ritualizar. El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. perdido nuestra capacidad de soñar. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. y. Hemos. planetaria. celebrar. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. lógicos y clínicos. no para escapar de las realidades de la vida. 257). nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. jugar. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. le damos una expresión conciente.

Para comprometernos con ese anhelo. mítica en su forma. A partir de estas reflexiones. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación.” Porque el rol de las historias es explicar la vida.” Andrew M. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. divina que impregna la creación.” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras. En la profundidad de la experiencia sagrada. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. Y la iglesia es. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo. Greeley el principio. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. primero y principal. credo. distinciones. la fuente de todo lo que somos y tenemos. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre. El silencio duró billones de años. y fronteras. espiritual. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . En un nivel profundo. demanda la demolición de muchas barreras. científica en sus datos. misterioso.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. el llamado a participar en el nuevo orden mundial.

dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años.000.000 grados centígrados. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito. toda dimensión. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes.000 de átomos de potasio explotan cada minuto. y creatividad. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido. Dentro de estas nubes gigantescas.000. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. que sostenía toda la materia. Fue la más grande explosión de todos los tiempos. y los átomos comenzaron a agruparse formando. La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo.000 grados centígrados. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. Sahtouris (1989. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto.000. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano.000. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. protones y neutrones. tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica.000.000 grados centígrados. La mayor parte de 66 . cuando la temperatura bajó a 900.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando. elegancia. que data de hace 4. toda la energía.remotamente comprender. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. cada una tan brillante como una galaxia entera. Tenía una libertad salvaje y gozosa. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación. el fermento sin características de posibilidad cuántica.000. en miles de millones de años. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. En esta etapa.000. La temperatura excedía los 1. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang. los primeros átomos simples comenzaron a existir. Debajo de los 4. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. – tres minutos más tarde. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente.5 billones de años.000 grados. inicialmente de hidrógeno y helio. Desde aquel tiempo en adelante.

La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. final) – se tornaron operativas.esta nube consistía en hidrógeno congelado. y para todo el silencio. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. que hoy podemos rastrearla hasta 4. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. Es una historia sin principio ni fin. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. 1989). que eran producto del enfriamiento de la energía. dolores y contradicciones. nosotros los humanos seremos superados por otras especies.4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). incluso los humanos. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. asociada con toda la materia. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. helio y hielo. Es el contexto de toda ciencia. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. planetaria. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. Abraza todos los sueños y aspiraciones. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . Cuando los campos 67 . Otras fuerzas invisibles. Hace alrededor de cuatro billones de años. electromagnetismo. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. 7). una épica de conversión incesante.000 años AC. que. era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. con la aparición de las primeras algas y bacterias. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. y cósmica. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. Es la matriz de la visión creativa. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. que haya existido o que exista alguna vez.

frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. a saber. Toda la organización visible surge de los campos invisibles. en su propia narrativa evolutiva. el Planeta Tierra mismo. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. En un mundo que lucha por ser no- 68 . 1995). hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. el mismo universo. la tierra es influida por el campo del sistema solar. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. un campo molecular es evocado. Cuando optemos por escuchar. Y es esa habilidad de auto-organización. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. una convicción que. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. más que cualquier otra cosa. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. En la actualidad. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa.atómicos interactúan y se unen. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. Irónicamente. hasta ahora. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. inflada y descarriada. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. A su vez. 1992). el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. Entonces. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea.

Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. 1979. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. algunos se sienten incómodos por esta descripción. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. citado en La Chance. Allí. color. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. contenido en la delgada. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. fue su belleza increíble. no como un objeto para explotar y controlar. vi majestuosidad pero no una bienvenida. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . 1988). (Choyillas. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. 618). Mirando hacia la negrura del espacio. De hecho. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. 470. móvil. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. El científico escocés James Tuno.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. 471). su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. todo el drama y la comedia humana. en donde está todo lo bueno. 1991. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. rociado con la gloria de un universo de luces. No sé porqué pero es así. frecuentemente considerado como el padre de la geología. Hay. (Palabras de Edgar MItchell. cuando James Lovelock (1979. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. 1988). de hecho. Allí es donde está la vida. E. 175). sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. A fines del siglo XIX. los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. la fragilidad. una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. (Palabras de Loren Acton. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. El biólogo G.sexista. una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. citado por Murchie. 1974.

las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . en todo su funcionamiento. aspectos de la vida que damos por sentado. En una manera similar. El resto de las partículas. y nitrógeno. estrellas. el universo material – con sus galaxias. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. porque la tierra. está tan finamente constituida que una disminución del 0. hacia el carbono. circundando una estrella de la clase adecuada. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. Según Thompson (1990. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. agua. De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. moriríamos. sino un proceso continuo de cocreación. incluso en el pasto húmedo. particularmente en el contexto del sistema solar. y planetas – simplemente no hubiera existido. aproximadamente 10. supernovas. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. consecuentemente. Russell (1992. un poco menos. Una vez más. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. Para Lovelock. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. es interdependiente con la creación más grande. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. 217). la base de la existencia.) delinea una serie de coincidencias. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen.hoy llamamos la hipótesis Gaia. oxígeno. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. y nosotros. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. 213 y sig. junto con otras criaturas que respiran aire. y con una hidrosfera única entre los planetas solares. Por ejemplo.80 también parece crítico. La masa del neutrón. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. nunca se formarían.

60. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. vitaminas. sino todo lo contrario. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. Sahtouris. basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. Estas condiciones son todas interdependientes. auto-regula y es autopoiético. grasas. el agente que combina es un resonante nuclear. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. 12992). su valor está justo debajo del punto crítico. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. la tierra continuará su despliegue evolutivo. 1988. podemos empezar a contemplar el propósito. Swimme y Berry. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. pero. no en términos de un resultado final. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. está la historia fascinante del carbono. en esta ocasión. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. Una vez más. funciona como un sistema que se auto-crea. aminoácidos. Por último. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. Por cierto. Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. 1989. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. esto es. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. (Ver Greenstein.correcto ha sido calculado en 10. como todos los organismos vivos. y carbohidratos del cuerpo humano. No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia. 1980). No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. uno seguido por sesenta ceros.

sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. Las azul-verdes. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación. y las primeras algas y bacterias evolucionaron. Inicialmente. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. muchas de proporción global y universal. al crear moléculas de alimento. En el dominio de los vivos. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno..disuelven en procesos. 184 y sig. todo el hierro se había convertido en óxido. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. erupciones volcánicas extendidas. y mientras era absorbido de esta manera. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. 1992. sabemos relativamente poco acerca de ellas. sin embargo. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva. Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. Alrededor de un billón de años más tarde. Pero todo crecimiento tiene un precio. crecieron y florecieron. Hoy llamamos a ese proceso “respiración. 1978). se mantuvo a salvo. por ejemplo de hierro. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). Era inminente una nueva crisis planetaria. es muy poco lo que es sólido y rígido. también Verschuur. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. En su historia evolutiva. Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa. en este caso. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. ha experimentado veintisiete grandes transiciones. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala.

Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. de hecho. como resultado de mi investigación sobre los átomos. elástica. Esta mente es la matriz de toda la materia. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. en relación con nuestro planeta. sino acerca de la vida que es la tierra. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. que. En las palabras de Lovelock. Al sondear la naturaleza del vacío. Es un aspecto de la misma danza. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. con el tiempo. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida.en la atmósfera más alta. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. lo siguiente: no existe la materia como tal. y.000 millas de distancia.” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. es una dimensión muy crítica. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría. planos formativos. se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. 128). 1989. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. el estudio de la materia. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. puedo decir. Según Greenstein (1988). e integrada que nuestro modo humano. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo. creativa. Pero para 73 . Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. es considerada la estrella más cercana. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. de hecho. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica. (Citado en Davidson. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio.

La alternativa. Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. En vez de dedicarnos al todo. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). que desafía la comprensión humana. Nos erigimos como amos. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. en consecuencia. Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. penetrante. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. en las palabras infames de Francis Bacon. la conciencia. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. Entonces. la visión de los muchos mundos. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. No hay una 74 . 125). racionalizando. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. pero. o formas. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. vibraciones. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. y misterioso. sugiere que nuestro mundo. Sin embargo. aún si es creado por nuestra observación/percepción. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. que causan las leyes de polaridad o causalidad. para usar el lenguaje de Wheeler.Davidson (1989. la realidad no existe hasta que la observamos. hay un reservorio más profundo. en esta etapa de nuestra evolución. continuamos analizando. En 1974. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. es sólo uno de los muchos mundos y. aparte de nuestras observaciones. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. e interfiriendo. el universo en el cual participamos. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. Este impulso adictivo. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. En mi opinión. a saber.

En los billones de años de evolución futura. de hecho. en nuestro estado evolutivo actual. el universo es un organismo inteligente. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. tristemente. ni siquiera el penúltimo. que empezó hace billones de años. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. Desde el principio del tiempo hasta ahora. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. Pero. en su estado evolutivo actual. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. honesta. nosotros los humanos. Sí. No somos el último. observará. no somos el objetivo final de la evolución. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina. capítulo de la historia. subconscientemente. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. El proceso de fotosíntesis. que nunca podrá existir. los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). nuestro rol en la gran historia evolutiva. y de re-evaluar. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. puede no haber un capítulo final. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. 75 . información. y humildemente. Ruether. Pero el teólogo cuántico (por ej. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. sobria. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida.

Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. En términos de Gaia. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef. una inteligencia muy profunda. Tanto Lovelock (1979. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. ciegos ante nuestras propias adicciones. Gaia no es decididamente anti-humano. 1987. Gaia lo hará en nuestro nombre. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. Al acercarnos al final del siglo XX. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. somos sólo otra especie. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. 1991). 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. ni los dueños ni los administradores del planeta. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 .• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. Nos hemos convertido en una familia disfuncional. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia.” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. La Chance.

La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. c. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. Hoy toman un nuevo significado. Sin embargo. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico.ubican a la cosmología en el centro. si existía. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. d. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Cobb y Boswell. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. 1979. Mientras tanto. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. No estamos a cargo del universo. Por el otro lado. había antes de éste. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. ¿Tuvo Dios que crear. y teológicas. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa. científicas. 77 . la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. los teólogos de proceso (Whitehead. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. Pertenecemos al universo y a su despliegue b.

o. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan.evolutivo. haciéndonos más concientes. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. Como toda la teología es acerca de la logos. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . No. No habremos conquistado el mundo. 212). podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. estamos invitados a poner este don al servicio del universo. En la visión del mundo mecanicista. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores.” En la visión cuántica. como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. los humanos. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. de ahí. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. ¡habremos visto la Luz! Entonces. 7) Entonces. pero habremos entendido. y sólo entonces. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. 1990. En términos cuánticos.

Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. el cual cuando era activado. Según muchos teóricos cuánticos. Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. ambas tienen una atracción perdurable. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento. y. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. De acuerdo a la ciencia clásica. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. la historia es tan bizarra como el experimento mismo. Y había un científico de nombre Erwin quien. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . Incluso. Se sella la tapa y se activa el artefacto. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. De hecho. En algún sentido bizarro. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. sin embargo. Bauza “Es todo una cuestión de historias. Algo ha pasado. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. preguntándose si el gato está vivo o muerto. de hecho. depende de nuestra observación. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto.” William J. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. estar llenas de sorpresas. más que la mecánica del experimento. entonces se queda con el dilema. 1988). nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. me fascina la historia. tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas.

El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. posiblemente no la hayan entendido”. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología. quiero ir a buscar mi revólver. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica. y las preguntas de la mente científica. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. y tomar en consideración a la paradoja.” Finalmente. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. o en los objetos. Pero más que eso. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. racional y dualista de “vivo “o “muerto. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. La última verdad no está en los eventos. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”. tenemos un acceso sin filtro a las luchas. las vueltas. ni siquiera en los descubrimientos comprobados. empezamos a sentir el “corazón” científico. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). sino en 80 . Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. la imaginación. Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos.” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. Incluso su mismo nombre.” En estas frases. la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación. En la literatura científica. de hacernos amigos de la inseguridad. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente.resultado prolijo. Norman O. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia.

dabhar. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. Pero como Fox (1984) comenta astutamente. Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. Wright. Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. por siglos. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. humor. esperanza. broma. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. y en la narración de historias. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto). que significa energía creativa). que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. Sin la historia subyacente. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. 1978. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). Con el tiempo. hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. la hemos. 1988). exploración. la historia del nacimiento virginal. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. no en los hechos comprobables. las parábolas). El sentido más profundo está imbuido en la historia. En consecuencia. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. y descubrimiento. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos.el proceso de búsqueda. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. experimentación. nace de la historia. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. en común con las otras formas de sabiduría. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. la historia de la creación del Génesis. Shea.

junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. se niega el impacto narrativo. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. impregna al corazón. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . de hecho. tienen una importancia primordial. junto con los textos sagrados de las otras religiones. Jesús contaba historias. En términos de fe. Los lectores de este libro. legalizaba.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. Este es un enfoque reduccionista. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe. Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas.piedras de molinos. los hechos son bastante secundarios. con los riesgos de simplificar por demás. No son historias comunes. las más conocidas son las parábolas. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. de malinterpretar. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. y no un registro de hechos y eventos definidos. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. las historias de los milagros. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. y de que haya carencia narrativa. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. los conceptos. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. Jesús no hacía teología. Quiero decir que toda la Biblia. si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. la resurrección de los muertos. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. es primera y principal una historia. no hay tal cosa como una “historia común. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). cargas que asfixian y anulan. Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. y el lenguaje de una cultura a la otra. ya sean cristianos o no. En consecuencia. algunos los considerarán altamente herejes. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. o predicaba formalmente. Si había una tumba vacía o no.

La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. y práctica en su aplicación. o. 1995. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. el “Reino de los Cielos. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. Recuerden que estamos tratando con una historia. no en el sentido de estar aparte. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. como en el evangelio de San Mateo. Bausch (1984. Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. Es nueva en su naturaleza esencial. en términos feministas el “Kindom” . 1986). El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. marcado por las adecuadas relaciones de justicia. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento.fallecimiento. Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. paz y liberación. Incluye. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. amor. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . global en su ambiente (no sólo para cristianos).reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. no con un dogma. y Sheehan. y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. la norma fundamental que lo hace único.” Este es el mito central del Nuevo Testamento.

religiosa. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural. porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. De hecho. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. 1992. No. 162 y sig. y responden a iglesias. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino.. de estar al servicio de un llamado más alto. 1990. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. y liberación del Reino. y. paz. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. estas son dos dimensiones de una realidad. 200-205). como todos los dualismos tradicionales. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. En este nivel. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. el fracaso para organizarse. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. en el caso del Cristianismo. no en los hechos. Davies. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. la persona y el planeta se funden en uno. En consecuencia. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 . Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. En otras palabras. Todo cuerpo de sabiduría – científica. Como muchos teólogos están afiliados. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. la credibilidad ante los ojos del mundo. u otra – tiene su repertorio de historias. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye.existencia. la escasez de clerecía. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. inconscientemente. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. no fuera de él. y a veces conscientemente. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. la distinción entre ciencia y religión se cae. etc. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. 193-99. pero también trasciende. amor.

no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. Sin embargo. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. Es más. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). las viejas seguridades se deshacen. Entonces. tanto a nivel personal como interpersonal. el Corán. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. ya sea en un proceso espiritual. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . estar abiertos a ser sorprendidos. Cuando tocamos el sentido arquetípico. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. el pasado. y. psíquico o psicoterapéutico. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir. sino a la actitud y orientación a escuchar. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. En consecuencia. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. Entonces. como una experiencia que disturba y desasosiega. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. Las viejas certidumbres colapsan. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje. En términos arquetípicos. dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). comprender. el movimiento. el arte. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. ya nada parece claro.000 años AC). la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. Al emprender el viaje del corazón. articuladas. muy probablemente.

descubrimientos nuevos e insights inesperados. se puede abandonar totalmente la fe. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. e insípida. los textos sagrados sirven de aproximaciones. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. Entonces. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. pero que ahora se ha vuelto arcaica. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. que necesita interpretaciones nuevas. Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar.mensaje y el poder de la narrativa. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. escultura. La nuestra es una cultura en confusión. y así se opta por un vacío espiritual. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer. un espacio que hoy está superpoblado. irrelevante. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. alternativamente. en un profundo estado de crisis. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. Entren 86 . entonces. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. poesía. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. Como especie humana. Y para el teólogo cuántico. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. En los niveles personal e interpersonal. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. Las artes contemporáneas – música. Para el teólogo cuántico. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. 1991). en las condiciones más favorables. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. actores sin libreto.

y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. El mismo medio ha sido asaltado. La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía. y el cinismo. O´Murchu. El apático ni siquiera escuchará. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). De alguna manera u otra. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido. El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. El nuestro es un cuerpo sin alma. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas. 1988. Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. la capacidad humana para la reflexión. nuestra falta de metas. El pensamiento racional. la intuición. El narrador de historias es inatacable. 1989-90). pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. ha usurpado el artista dentro de nosotros. decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. El ignorante elige no escuchar. y nuestra confusión. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. la historia continúa siendo narrada. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos.” Susan Griffin 87 . ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. la ignorancia. pero nunca con éxito final. pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta.a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. 30-35).” (George Bernard Shaw). sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu.

o una pérdida. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos. que a veces cubren millones de años. de hecho. y. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí. algo sale mal. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. y finalmente. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. teológicamente. un dolor. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. una tragedia. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. Nos sentimos frustrados.“Ciertamente. un sufrimiento. se interrumpe. En términos evolutivos. Hasta acá. De hecho. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. tal vez inesperadamente. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. Es un peligro que siempre existe cuando. como cualquier libro que se haya escrito. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. Y entonces. por nuestra exasperación. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. las “fuerzas del mal” en acción. Entonces el mal de la gripe puede. Pude ser una enfermedad personal. todo a causa de uno o varios errores recientes. pueden ser las grandes eras oscuras. es una historia en sí mismo. ser una bendición. la historia completa comienza a emerger.” Peter Russell Este libro. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias.

las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial. si se pudiera controlar su energía. son calientes y blancos. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. sin embargo. sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. de hecho. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. controlada y. En términos filosóficos. La oscuridad es algo a ser conquistada. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. Y. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. más adelante). no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. eliminada. Hay tanto todavía en la oscuridad. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. También se 89 .La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. y un sentido de estar perdidos. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. tiene connotaciones de ignorancia. Esto excede el número estimado de estrellas visibles. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. opresión. En consecuencia. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. falta de vida. Su nombre es en alguna manera engañoso. Pero no son negros. Las semillas germinan y echan raíces. La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. si es posible. A pesar del número de agujeros negros. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. Agujeros Negros En la física contemporánea. Aún en el nivel cósmico. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. 12993). se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro.

Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. pero. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. 1993) que es la mayor autoridad. Para un observador. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. fuera del cual. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. Está siempre activo y alborotado. Es este aspecto del agujero negro. el horizonte de evento. Entonces. en la opinión de Hawking. Cuando un objeto se escapa. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. antes de la destrucción. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. una vez que el objeto es succionado. En términos cuánticos. es concebible que. no hay escapatoria. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. el espacio vacío nunca está realmente vacío. Y. pero la otra se escape hacia el espacio universal. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. sin embargo. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. una partícula sea atrapada por la gravedad. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. del cual evolucionó nuestro universo. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. De hecho. Más aún. Con el tiempo. Lo que de hecho está aconteciendo. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. dentro de millones o billones de años. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. En un horizonte de evento.

posee información crucial sobre el origen. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. que normalmente sería el caso.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. 189-91. nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. la lucha es el camino hacia la felicidad. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. de otra manera. como se cree generalmente. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. sin embargo. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. Pero más que eso. y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. Y. pero en el que nada se cae). Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). La 91 . Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. el calvario precede a la resurrección. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad. Según estas especulaciones.entonces nuestro universo se originó de uno. 206-9). de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. el fracaso es el triunfo disfrazado. y la creatividad de nuestro mundo. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. . el sentido. 1992. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. la oscuridad da lugar a la luz.

Stewart (1989). En la ciencia clásica. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. lo impredecible del tiempo. En términos numéricos. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. el caos parece estar en todos lados. Más adelante. Feigenbaum (1978. que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro. Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación. la turbulencia de un río. muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. En la primera división. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica.5029. Mandelbrot (1977). De hecho. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. De hecho. Estamos 92 . También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2.668201. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. se asociaba al caos con la casualidad. estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). en todos sus niveles de existencia. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. 1979). 1979). Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. la fibrilación del corazón humano. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987).5699. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. el diseño de los copos de nieve. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo. ofrecen un ejemplo intrigante. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. Ahora que la ciencia está observando. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos.

La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. aunque la conducta caótica es por definición. amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado. Dentro del viejo paradigma. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. El lado sombrío estaba completamente suprimido. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria.políticas.201 y 2. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. Peters (1991). ¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. amedrentadoramente difícil de modelar. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña. sociales. no había lugar para la desviación.” El caos nos rodea. existe un orden subyacente en su manifestación. y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. económicas. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. las diferencias. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad. en contextos completamente diferentes. los desacuerdos. Dentro de este paradigma. Así. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. En el mundo.describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. En general. disruptivo. y peligroso. Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico.669. Wheatley (1992). Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. las instituciones principales . el caos era considerado malo. 93 .

La negación. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. una balanza adecuada de pagos. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. No. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. nos damos cuenta que. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. una lealtad fuerte a la religión. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. En consecuencia. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. ver Pagels. reconocer su impacto cultural y personal. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. Pero continuamos emparchando sus fisuras. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. 1985). nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. b. están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. más que cualquier otra cosa. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. Una vez más. disminución de la pobreza. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras. de hecho. Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. Finalmente. sino acerca de la conjunción “y” integradora. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. eliminación del crimen. que fueron subyugados por fuerzas represivas. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. En vez de equilibrio. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. En el mundo de hoy. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas.

d. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. 1991. contaminamos nuestro propio inconsciente. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos.8). Al contaminar nuestras aguas. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. como lo hacemos de a miles cada año. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. b. enojo. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. hasta cierto punto. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. más hay fuera de control. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. manipuladora. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. En nuestro compromiso adictivo con el poder. y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. adquisitiva. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva. muerte y lo desconocido. 46). totalmente desordenadas en el exterior pero. nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. sexo. Cuando eliminamos una especie. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. cáscaras solitarias y vacías por dentro. racional. que se manifiesta en conductas que 95 . y hedonismo. designados para alimentarnos y sostenernos. c. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. y auto-destructiva. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. Es posible ser totalmente lógico. cuanto más tratamos de controlar. con nuestro hogar planetario. y objetivo.rediseña en la destrucción. la tierra. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. Los mismos recursos de la vida. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación. drogas. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. y.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. todo lo que no queremos ver – miedo. 1984. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. Según Wilson-Schaef (7. Tenemos miedo de estar solos. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. dolor. sexo. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. En el mundo occidental. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos.

una disolución por el bien de otra cosa. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. o autos. no es de nuestro interés o preocupación. de potencial en bruto.” “salvación.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. una muerte. la eliminación de muchas formas de vida. Vivimos en una época oscura. gasolina. sino una adivinanza en ebullición. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición. El lector se queda perplejo. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. nuestras varias formas de consumo adictivo. caótica. casualidad y necesidad. Para nuestra conciencia mecanicista. pero. nadie desea tomar en consideración esta noción. la transformación es una disminución. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. lo que Coveney y Highfield (1991.incluyen la intoxicación del planeta. 1990. ni nos permite producir armas. 207). Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. 96 . Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. En realidad.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. No nos da dinero. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. para el beneficio de la nueva vida. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran. descanso y actividad. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. preguntándose qué hacer al respecto. Las nociones tales como “pecado original. Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada. Tememos al vacío de cualquier tipo. sin embargo. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. Y. nuestro nacionalismo fanático. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. pragmática y occidental. la nada total. los físicos hablan de “aniquilación”. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. vacío y plenitud. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto.

se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. caracteriza a la vida en su esencia fundamental. la relevancia. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. denuncia verbal (poética). 1990. 1982. sin esta malicie conciente. 2. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. protesta. de hecho.1. La Creación es un todo sin rupturas. y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. 210 y sig. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. Una bendición original más que el pecado original. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. enojo recto. Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. Grey. o al menos se disminuyera significativamente. continuamente la dividimos. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas. A lo largo de los siglos. 5. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo. 4. el dolor. Los patrones de pensamiento dualista. 1993. el caos. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. el dolor.). 3. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. La Creación es esencialmente buena y no mala. la contrarrestamos en una manera antagonista. el Demonio. En términos de Teilhard. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre. es tolerada e integrada más fácilmente. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. ver Heyward. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. es un credo apreciado pero poco 97 . el sentido. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. La violencia no-humana. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). Es. En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. Daly (1988. y empoderamos su impacto destructivo. y desafío. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso.

Jesucristo es una expiación. manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. En este escenario. Judaísmo. aquellos que explotan. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. El conquistar al mundo para Cristo. En consecuencia. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. el padre no castiga a su hijo. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. d. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. En vez. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. la humanidad es esclava del pecado. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. en su libertad. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. por medio de la muerte de Jesús. En todos los casos. para todos aquellos que. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. En formas más benignas de expiación.comprendido de la teología cristiana. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. b. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. Entonces. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . tradicionalmente llamada pecado original. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. c. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable.

para abrazarlo. Al abrazar el caos. Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. la muerte y el renacimiento. por el otro.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. y el caos de nuestro mundo. elitistas. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. Quema el interior. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. nos sensibiliza para lo que 99 . En términos de teología cuántica. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. Esta es nuestra gran oscuridad. Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. Para asir este misterio. La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro.Jesús. empezamos a tratarlo. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios. la enfermedad y la salud. a escucharlo. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos. la nada. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. y no de maneras fragmentadas y dualistas. Por lo tanto. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. esto es. y a aprender de él. la redención es planetaria (y global) como también personal. En consecuencia. Busca redimir al caos. y. La redención es reclamar la oscuridad. personal y culturalmente.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

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En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

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erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

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(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

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le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

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el sistema. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco. la moralidad es una cuestión de interés central. libertad. En el contexto cuántico. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. amor. Para la teología cuántica.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. la dignidad. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. sociales. Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. homicidio. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). El enfoque era distintivamente individualista. la moralidad atiende primero al todo. puede llevar a la auto-disminución. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. paz. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. si no se la busca dentro de la matriz más grande. sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. Se pueden promover la integridad. justicia. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. culturales y globales. La auto-determinación. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. un valor tan en boga en el pasado reciente. cómo se encarnan en las estructuras humanas. la institución. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. verdad. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. etc. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. Cómo estos valores se contextualizan.

nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. por lo tanto. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). juicio y redención ha sido ahora humanizado. En otras palabras. En una escala internacional y global. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. 24.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y.26): El viejo drama objetivo de la creación. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. 1993). Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. Especieísmo Dualismos 106 . El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros. tienen derecho a nuestro interés y protección. 1988. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. la especie humana. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. interpretar. asumimos que somos el final de la línea evolutiva. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista.

y especieísmo. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales.” 107 . • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. Un documento cristiano reciente. Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro. el placer. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos. sociales. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. la certidumbre científica. nacionalismo. y culturales. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. presentan un cuadro falso. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. Cristianismo. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. El hecho de que las dos religiones principales. El dinero. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. Cristianismo e Islam. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. divisorio y engañador. el poder. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. las posesiones. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos).

sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. es discutible). Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. destrucción. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. y guerra. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. la distribución. no tiene ni sentido ni significado. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. y el uso de armas absorbe más tiempo. pero en nuestra era holística. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. harán lo que es mejor para todos.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. y compulsiva. competitiva. también. Las iglesias cristianas. Revertir. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. estamos absorbidos .C. En otras palabras. En efecto.Nuestro mundo abunda en idolatría. la producción. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra. el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. estamos decididos a auto destruirnos. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. Actualmente. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. crimen. Como especie. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables. Inconscientemente. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. racional. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia.

Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. es evidente en actividades intricadas y perniciosas.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. sin embargo. También hay una “eco-justicia”. sin este énfasis complementario. a lo más. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. una y otra vez. El amor sin justicia. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. no obstante. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. que viven en palacios lujosos. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. o los líderes religiosos. a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. manipulación. los valores de poder insaciable. la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. necesitamos recordar.amor. o más aún. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. Blasfemia 109 . para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas. 1991). Y. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra.

110 . En algún grado u otro. con el planeta. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. Sin tales lineamientos. es decir. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente. En términos cuánticos.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. como está pasando actualmente. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. internacional y global. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado.Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. Entonces. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. estamos todos manchados. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. negado o cosecha una devastación incontrolable. y cuanto más tratamos. no podemos eliminar o erradicar la sombra. mayor poder le damos sobre nosotros. En consecuencia. que van de lo personal a lo global. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. en el lenguaje cristiano. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. y con el cosmos. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. todos hemos pecado. Para integrar la sombra global.

otras apáticas. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida. Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente. la recriminación o la amargura es fútil. cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. El perdón abre nuevas posibilidades.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. Jung 111 .Muchas personas hoy están desilusionadas. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. algunas amargadas. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. No podemos deshacer o cambiar el pasado. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes.” C.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros.G.

que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. y Hawking en nuestro tiempo. la energía se almacena en el producto final. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. Por unos cuatro billones de años. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). mientras que la radiación infrarroja (calor). con sólo la mitad de esa energía. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. hidrógeno. lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. Por el contrario. Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. 112 . la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. Sin la luz solar. En la fotosíntesis. la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. Pequeñas células procarióticas.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. En las primeras etapas. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. de 0. conocida como fotosíntesis aeróbica. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. Hoy las llamamos las algas verde-azules. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta. es suficiente para generar los procesos que dan vida. nitrógeno. No menos poderosa. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. agua. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono. De esta manera.

es el producto de las estrellas. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. incluyendo la nuestra. hidratos de carbono y celulosa. Y en nuestro mundo de hoy. ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. La información en sí misma no ilumina. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). La conversión que se necesita será demasiado para muchos. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información. a millones de años luz de distancia. tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. o sea la fotosíntesis. cooperativo y evolutivo. La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. 1990). Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma.aunque mucho menos tangible. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . No podemos clarificar lo que es mala información. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?). es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. como símbolo. está cargada de una intención metafórica. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural.

sino un sentido acerca de lo qué es la vida. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy.” (Hardy. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. ha habido un resurgimiento de la meditación. Al comienzo del siglo XVI. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. como método o técnica para lograr la iluminación. 1981). el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. todo está unido. La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. una inexplicable convicción de que. 1979). y que dentro del espectro de la luz. En años recientes. Sin embargo. sino acerca de la misma esencia de la vida. es más importante para la teoría cuántica. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. Si la luz nos impacta en “todos”. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro. la sensación del color está determinada por la longitud de onda.desafío. Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. Los místicos. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. particularmente a nivel microscópico. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. partícula-onda. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico. Entonces. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos.

una disposición más abierta y receptiva. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros.cultural para nuestro tiempo. la noosfera. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. empiezo a ver. sentir. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. el acceso a la sabiduría más profunda. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. si lo deseas). y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. Por medio de la meditación. Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). en el análisis final. La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. Es religiosa en su sentido pleno. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. tenemos acceso. saber. la conciencia universal. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. Frecuentemente. como icebergs individuales. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. La meditación no es acción o no acción. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. una alerta mental. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. intuir en una manera diferente y más sensible. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. sino la colección de la verdad total a la que. Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. o el Dios cabeza total. nos contactamos con la verdad total. nuestra relación con el misterio es benévola.

y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . a las vibraciones del poder interior. Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. El modo místico de meditación es disponerse. la meditación abre nuevos horizontes de luz. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. liberar los apoyos. La meditación es una cuestión de dejar ir. escultura. y santifica. A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. la luz es un símbolo perdurable y predominante. algunas veces llamada meditación de mantra. Matthew Fox (1983. místicos. esperanza. Jote en el Sikhismo). Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). da vida. el arte puede tener la forma de música. y verdad. purifica. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. Hay varios métodos o técnicas de meditación. Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. En la descripción de Fox. en silencio y soledad. ya sea gurúes espirituales. o directores espirituales. Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. artistas creativos. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. o movimiento (danza). Como medio de iluminación. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. concentrado e integrado en su conducta. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. a pesar de ser innata al ser humano. En este enfoque. belleza. los apegos. poesía. Tanto en el Oriente como en el Occidente. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. Por último. especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística.

y así subestiman su significado más universal y genérico. la energía del sonido. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. los llamamos “sacramentos.) En la teología ortodoxa. propósito. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular.” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. y acciones. Al participar en rituales de luz. la luz es universal. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . sincronización. sino de la vida cósmica en su totalidad. se roza lo “divino”. Nos inspira para mayores logros. no sólo de la propia vida. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). los credos. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. sino por la calidad auditiva de las palabras. en las religiones formales. 1965. Se la contrasta con el pecado. los sacramentos. y totalidad. y visión a nuestras percepciones. esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. todos se acercan al sentido de lo sobrenatural. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. De hecho. y las culturas. Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. sabiduría (iluminación). En las culturas tribales. no por su significado teológico o religioso. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. sentimientos. Trae coherencia. y se atisba la eternidad. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás. la maldad.luz ha venido al mundo”). como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. Dios o el pecado. Como símbolo religioso/ritual. se despierta la conciencia. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). interpersonal o planetaria. claridad. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. para marcar momentos calves en la vida personal. De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). Como se indicó en los capítulos previos. Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. (Para más ejemplos ver Eliade.

participación (iniciación). Los límites entre la luz ritual. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria.” Emocional y espiritualmente. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. y la iluminación personal se funden en uno. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. y místicos. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. y hasta hoy. o para ocasiones de carácter especial político. perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. el uso de la luz es central en todos estos rituales. “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. La experiencia sacramental. santos. En muchas de las religiones formales. o el silencio interior del contemplativo. La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. En su sentido más profundo. Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). En la experiencia sacramental. y reintegración (regreso). se lleva a cabo una 118 . las “cosas” evolucionan de la nada. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada.adultez joven. está enraizada fundamentalmente en la luz. Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. ya sea la experiencia del desierto del monje. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. social. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. o reconciliación). El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. Inicialmente. las palabras emergen del silencio. ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. o diplomático. la comunión necesita soledad como valor complementario. el peregrinaje del buscador. el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. y mecanicista. pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan.

pero muy raramente sin el sentido de vacío. y confianza. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). participación. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. En la experiencia sacramental. con mi “comunidad de fe”.transformación (o es la intención). pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). En muchos casos. y aún más allá de estas líneas de demarcación. En consecuencia. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. intensa felicidad. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. u oscuridad acompañantes. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. este resultado es más la excepción que la norma. frecuentemente seguido por un sentido de desafío. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. y. Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis. por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. Entonces. En la teología cuántica. transitoriedad. y reintegración. tal vez. de trauma. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . Pueden abundar sentimientos de dicha. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino.

y la atrofia mental. el encuentro nunca es completo. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito. Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. el pensamiento racional. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. tal vez. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. Mi sentido de lo divino ha cambiado. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. a la luz que brilla aún en la oscuridad. inicialmente de una manera perturbadora. La práctica corriente. a la luz que no puede esencialmente extinguirse. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental.existencia. La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista.tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. que después de algunas experiencias intensas. hasta que algún tipo de síntesis sucede. de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. al menos subconscientemente. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. 120 . un peregrinaje o el matrimonio. El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. el símbolo y el ritual. Así comienza un proceso de reintegración. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental. como por ejemplo. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. crea un tipo de ghetto sacramental. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. La persona está cambiada. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . El nivel de sentido mismo . pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado.

Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. En este contexto. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. psicólogos. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. por lo tanto. y. sólo estamos sobrevivir en la infinitud. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. en una cultura madura. el sentido real residía más profundamente. racional y desarrollada debería ser superado y descartado.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. Mientras tanto.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. no merecían una reflexión teológica seria. y la resurrección. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. en ausencia de datos históricos. tales como el nacimiento de Jesús. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. Esta tendencia. más de moda en la teología protestante que en la católica. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. y. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. los milagros.

ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. Con el tiempo. En las Escrituras cristianas. La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. o cómo Jesús fue enterrado. y su desafío accesible. el que evoca la energía espiritual.ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. el Sikh Guru Granth. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. el sueño. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. el mito. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. Es el mito el que despierta la numinosidad. 24: 50-53). El misterio se hace tangible. 122 . Básicamente. y el hecho histórico distrae del desafío del misterio. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. segundo. Y la historia se extiende como fuego. Para darle sentido a esta nueva experiencia. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. más pierde la historia su sentido esencial. Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. la lógica amenaza al mito. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. La palabra “final” puede ser incorrecta. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera).5 billones de personas extendidas por toda la tierra. (Lc. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. de hecho. porque. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. no sabemos cuándo. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. el Corán musulmán. dónde.

La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente. Al final. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. a las realidades eternas. pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. Y a nivel global (holístico). La autopiesis incorpora una gama de ideas que. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos. Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. es su poder de transformar. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). A nivel estructural y sistémico. Desde el punto de vista cuántico 123 . describe al Jesús harapiento. Ya en 1926. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. La expresión cultural es diferente. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. A nivel personal. lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos.Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. puestas juntas. Cuando el mito se convierte en dogma. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. 1980). Considera que todo es un sistema vivo. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución.

una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. Los sistemas vivos raramente son estáticos. con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. 1979. Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. Por lo tanto. c. a nivel cósmico. subconsciente. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento. puede seguir una fase disfuncional. la autopoiesis. Y.(holístico). si lo son. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. 1984). usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. A nivel humano. descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. a lo largo del tiempo y el espacio. por medio de la inestabilidad. Crecen. cambian. En los 70. 1988). y la comunión. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. Ilya Prigogine (1980. al cual llaman el “principio cosmogenético. Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. Tejas. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. y. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. una piedra es la cristalización (compactación) de energía. El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. El término “disipar” no es muy adecuado. vemos este proceso en el caso de la 124 . En 1947. y de cada nivel de realidad. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica).” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. Poseen una voluntad de vivir. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. no un objeto sin vida. b. y se adaptan. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas.

de hecho. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. o adicción. e. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. por sí misma. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir.8). Según Jantsch (1980. y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. nunca puede esperar comprender completamente. Pero. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. en términos cuánticos. Una vez que genuinamente hacemos la conexión. la muerte no es una terminación sin sentido. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. una y la misma realidad. y resulta en muerte. La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. f. impulso) hacia horizontes infinitos. una tendencia que no conoce fronteras. En vez. nuestro planeta y nuestro universo . es transformación en una manera de existir más holística. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. ni antes ni después. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. En términos cuánticos. es una invitación a correr el foco de lo externo.recuperación de una enfermedad. trauma. 125 . Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. d. nos has hecho para ti.

En la teología católica añadimos al purgatorio. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. pecaminoso. En la muerte. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. en la muerte. y completo en todo sentido. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. en la muerte. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. En nuestra vida terrenal. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). el cielo. como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento. Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. El próximo mundo era considerado eterno. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. Según la vieja teología. Por el otro lado. La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. nos convertimos en pan-cósmicos. 126 . la noción de un mundo después cayó en disfavor. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). Hemos llegado a entender al cielo. ilusorio. escapábamos a la vida real más allá. En nuestro nuevo entendimiento. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. real. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma. el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. Según la mirada de Agustín. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. fragmentario.

con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. no hacia el nihilismo. Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. sin embargo. prevaleció la noción de una doble resurrección. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. La continuidad. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. parece ser la regla más que la excepción. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. es el sentido espiritual. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. la primera en el momento de nuestra propia muerte. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. en los términos de Bohm. toda destrucción significa transformación. que van desde moléculas a plantas. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. y la segunda en el “fin del mundo. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. y a nuestra propia especie también. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. En el mundo de la física. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. y en tantas especies dentro de ella. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. 1994). en un estado transformado. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. en el nivel no manifiesto y cuántico. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. Para muchas personas. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . En la creencia cristiana tradicional. incluida la nuestra. (Ver Tippler. nada se pierde alguna vez. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. Muchas de estas ideas son altamente especulativas.

este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. irresponsabilidad. Nuestros antiguos ancestros. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. Sí. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. se trata de aprender a vivir en la infinitud. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. En un intento de capturar un terreno de alta moral. en una visión del mundo altamente problemática. en la mayoría de los casos. que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. basado. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. de hace cuarenta mil atrás. la reencarnación. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. reencarnación. La resurrección. especialmente en presencia de la explotación y la privación. impía y transitoria. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. y autopoiesis. por ej. Sugiere escapismo. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. De hecho.y la liberación. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. Al adoptar esta visión del mundo. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente.” Hoy es un lenguaje no familiar. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola.

En esta etapa de nuestra evolución humana. se considera la infinitud como una característica de Dios. de durar por siempre. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. Julian Schwinger. en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. En el pensamiento occidental. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. Sin embargo. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. tal vez más acertadamente. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. El futuro. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. se la asocia a menudo con el Vacío. En la filosofía oriental. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. la vida puede irse desplegando para siempre. más que dentro de una teología espuria. esto es. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. que evoca y espera nuestra participación. o. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura.de una cosmología defectuosa. En un universo autopoiético. Sin embargo. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. Richard Feynman. no esquivarla convenientemente. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. y Mitchell Feigenbaum. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas.

una interconectividad. La libertad de fluir y conectarse. La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo. la Tierra. ecología. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI. será el establecimiento de una base de tranquilidad. Equipados con facultades más sofisticadas. ¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 .” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. a la humanidad como está ahora. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. intuitivas y psíquicas. si optamos no hacerlo. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI.” Kenneth R. no en la luna sino dentro de la humanidad. creativa e imaginativamente. población. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. espirituales.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. De hecho. sospechamos que no terminará nunca. le queda 50 años.

Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. la Resurrección). todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. ¿Por dónde empezamos siquiera. emanan de esta fuente original cósmica. no podemos imaginar o crear el ideal universal. los milagros. que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. Considera al Cristo cósmico. Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. además de su identidad personal específica. si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. el Calvario. 131 . una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. peligrosos. incluyendo el Cristianismo. En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. En otras palabras. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. Sin la persona concreta. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). En consecuencia. Ese mismo Jesús. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico.Los horizontes evolutivos son pavorosos. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones. y prometedores. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. y al Dios de la vida y el amor universales. En las grandes religiones orientales. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica.

manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. no una vez sino varias veces. o como una cualidad persistente de la vida universal. violencia y profanación. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. se despliegan culturas y declinan de nuevo. tiene una importancia global simbólica de rescate divino. 1992. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. Las especies emergen y se extinguen. con prestidigitación. Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. Más que contemplar la enormidad del desastre. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. Estamos rodeados de explotación. dan una amplia información sobre este tópico). Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. aves. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. Así caemos de cabeza en el caos. continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. la destrucción y la aniquilación eventual. o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). 132 . masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen. Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. y los factores climáticos juegan un papel importante. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. con su clímax de muerte y resurrección. Muerte. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. Desde una perspectiva cuántica. con un contenido de fe específico para los cristianos. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás).

la desintegración apoya la reintegración. equipado emocional. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. Los detalles precisos no tienen importancia.Somos una dimensión de la historia evolutiva. habremos destruido los procesos de la naturaleza. y la ciencia ha 133 . Y. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. co-creadores pero no amos. el ciclo de vida recomenzaría. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. no podremos prevenirla. la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio. nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. el calvario es un requisito para la resurrección. La crisis parece inevitable. Sin ésta. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida. Temporaria. pero la podemos anticipar. regenerando la vida humana. en términos cuánticos. pero no permanentemente. intelectual. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. En este escenario desolador. y así posiblemente la podremos sobrevivir. Sin embargo. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. aniquilación y nueva posibilidad. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. Dentro de un corto período de tiempo. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. posiblemente dentro de un milenio. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. psíquica. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza.

al primer segundo. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. en cualquier sentido. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. En términos de viaje hacia el interior. Este es el misticismo de nuestro tiempo. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. Éste es el desierto mítico. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. hacia el corazón de la realidad. Espiritualmente. que. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. contrario a la opinión popular. la conciencia de la nueva 134 . y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens.engendrado algunas posibilidades fascinantes. no aliena a las personas de Dios y del sentido. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. Con el alunizaje en 1969. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. el misticismo. con nuestros sentidos humanos. Biológicamente. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas.

Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. A la luz de estos descubrimientos. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. 1991). Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos. Según Boslough (1992. hecha por el satélite de rayos X Rosat. la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada. Según la corriente principal de la cosmología. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. la última década del segundo milenio. no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura. etc. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales).) por el otro. si se descubre que posee una pequeña masa. Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente.era. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. el equivalente a veinte trillones de soles. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura. Tentativamente. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes). conocida como la Gran Pared. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre.” La detección. Pero. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. Debido al potencial creativo del vacío cuántico. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. Riordan y Schramm. en un universo que puede tener trillones de años más que billones. 220). El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final. que. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura. es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino. 1989. 135 . los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas.

inmutable. completo. Dios también se hace. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. John Cobb.1993) desarrolla esta idea extensivamente. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. hizo surgir a su sucesor. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. el misterio. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. y la segunda. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. autoorganizador. y David Griffin.renovador. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. al cual nos referimos en el capítulo 5. Así. vulnerable y conciente. El corazón. y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. e inconsciente. incompleta. y su prodigiosa creatividad. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. La descripción bipolar. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. Gunzig. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. no por medio de la acción directa. eterno. McFague (1987. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. dependiente. auto. así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. su belleza. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. Geheniau y Prigogine (1987. En el mismo hacerse del universo.

En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. como remarca Davies (1992. la evidencia es arrolladora. pero. es una dualidad onda-partícula. Sin embargo. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. y dejar a “Dios”. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. Su interrelación en 137 . Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. tanto para el científico y como el teólogo. hay una evidencia creciente para sugerir que. con todos los argumentos en el caldero. En todo momento. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). que se manifiesta en una u otra expresión. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. redescubriremos quiénes realmente somos. En esta coyuntura. con final más abierto. y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. El “todo” es más grande. De hecho. Paradójicamente. incluso Dios. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. En el dominio de la física de partículas. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. En este capítulo. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos.

Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. la celebración. Y posiblemente por primera vez en su existencia. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. No hay límites para la energía del amor 138 .” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. por segunda vez en al historia del mundo.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. Para nuestros antiguos ancestros. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza. las olas. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90). nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. pero raramente a otras especies. sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía. Entonces. concientemente reconocieron el poder del amor. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. incluso su relación con el Planeta Tierra. las mareas y la gravedad. controlaremos las energías del amor para Dios. la comunicación.” Sallie McFague “La sociedad humana. otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. atribuido a Dios(es) y a las personas. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma.” Alrededor del fuego. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. Pero siempre tiende a ser personalizado. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. y para la “oración. la humanidad habrá descubierto el fuego. En consecuencia. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. la unión. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas.

o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. Nos volvemos locos por el poder. Desafortunadamente. cuidado. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad. Nuestra actual farsa. A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. En el juego del poder. y de última de nosotros mismos. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. de la fuerza de vida divina. y cercanía. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. científica. al cual llamamos “civilización” en el occidente. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. por un lado. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. Fisiológica y psicológicamente. con la combinación paradójica de calidez. y por el otro. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. ternura.” desconfían del sentimiento y emoción humanos. como está prescripto en el dogma religioso. como especie humana. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. La energía del amor es muy compleja. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana. de la naturaleza. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder.compararlo con el fuego. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. en la ley y en el ritual. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. amorfa. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). El imperialismo occidental – política. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. con un poder enorme para la destrucción. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. 139 . todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado.que engendra formas de vida superiores y más complejas.

y compasión. de ahí la noción del seno prodigioso. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. 1991. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. y la relación con. poder. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. 1985. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . En vez. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. sugiere Madre. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. que los cuerpos son dignos de ser amados. que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. 1983. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. Evola. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. y Amigo. 61 y sig. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. En consecuencia. Lawlor. 1992). especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo.). Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos.0000 AC. 1990. La Encarnación del Amor McFague (1987. 1995. En vez. realeza. 12989.El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. Singer. En la pasión del amor humano. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. Amante. los co-creadores de Dios. En tiempos prepatriarcales. 40. deberían ser los intereses centrales para nosotros. Sin embargo. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. se nos presenta una mujer ferozmente protectora. tales como la comida y el albergue. y exclusión. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights. por lo tanto. Hijo y Espíritu Santo.000-10. sexualmente y de otras maneras. sentimentalismo. Molenkott. Keen. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante.

no sólo entre los humanos. la rebelión obstinada u oprimida. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. y la justicia. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo. la falta de mérito. cargada de posibilidades y de peligro. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. 1985). Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. o entre mujeres.”relaciones extramatrimoniales. creando estragos y horror en todo el mundo. Cultural. la promiscuidad de los liberales. política y teológicamente. la pasividad silenciosa.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). Este es el amor de la sanación. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. (de ahí. Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. entre hombres. afectuosidad y mutualidad. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 . el amor que reconcilia lo alienado y separado. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. experimentamos otro salto cuántico. la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado. buscando ocasionar la totalidad y la completud. ya sea entre hombres y mujeres. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas. Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. En consecuencia. el cuidado. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy.” y “comportamiento sexual. sin considerar a la unión marital. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. A lo largo de los 80. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital.

Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. es una “revolución” más profunda. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . desinflado. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. las formas inadecuadas de crianza. 1983). Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. especialmente en estos últimos. justicia apasionada. compasión generosa. como creo que está sucediendo. Eisler. pasión consumidora. y profundidades como seres humanos. explota en nuestro mundo. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. pero también de erotismo ardiente. sensibilidades. y conquistadas. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. proyección fálica. subyugadas. y en esta era post-patriarcal. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. (Singer. y narcisismo autodestructivo. 1990. Welwood (1991. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. Podemos empezar trazando nuevos mapas. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. No. La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. la emancipación de las mujeres. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. el logos está agotado. Si se está formando una nueva visión del mundo. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. etc. el fuego del amor energizante. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual.

Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios. como está mediada en las personas. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. Espero.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. o al menos sofocado. 1987. 143 . a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. sostenedora. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. 67). sin embargo. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. La tabla siguiente. a lo largo de los eones. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos. es la más libre. Para muchos de nosotros hoy. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida. profundidad.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable. Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. Opera afuera de los límites del deber. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual. provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. también. los planetas.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). o el oficio. a asociarnos en ese trabajo. como adultos. En términos evolutivos. tales como los quarks y los leptones. y complejidad del amor. De todas nuestras interrelaciones. 1995) – que tiende a ser suprimido. Dios como amigo nos invita. McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo. desde la infinita grandeza de lo divino. incluyendo la misma divinidad. la función. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal.ermitaños. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación.

Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. que la salvación divina. a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. Místicos y novelistas. El amor no conoce barreras o fronteras. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos. en la cual se basan todas las relaciones humanas. con una abundancia de amor y generosidad. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. dolor. Pero hay una paradoja más profunda. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. etc. a saber. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones). Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 .) al atravesar los callejones oscuros de confusión. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. caos. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. felicidad. que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. el cual es nuestra vida y salvación. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. Ciertamente. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. si realmente nos da satisfacción. nirvana. completo dentro de sí mismo. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa.

En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. sino nuestro ser persona. Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. o que fuimos incapaces de recibir. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. Lenta y dolorosamente. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. individualmente. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. nuestra ira. en este caso. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. aspiraciones están centrados en el amor como meta. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico.luz. y en un sentido sin odio. perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. 145 . desilusión. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. Nos quedamos sin amor. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. sueños. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. Inspirado por estas reflexiones. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. amor. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos. Es esta falta de pasión. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. esperanzas. ya no estamos en control. un amor frustrado y distorsionado. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. sino el amor de Dios hacia nosotros. sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. un espectro de posibilidad. miedo. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. Nuestros deseos humanos. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. el dolor profundo del amor. Regresamos al hogar de nosotros mismos. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados.

ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. No. 146 .En este momento del regreso al hogar. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo. Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. de reconectarnos con el centro interno del sentido. y sólo entonces. es precisamente entonces. que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. Desde ese punto central todas las cosas son posibles.

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