TEOLOGÍA CUÁNTICA

Diamond O'Murchu

PRIMERA PARTE
LA INVITACIÓN
“El panorama de la realidad que nos viene de la ciencia contemporánea es tan atractivo para la teología que seríamos unos necios sino lo usáramos…” Sallie McFague

CAPÍTULO UNO
ESTÁN INVITADOS…
“Las nuevas evoluciones tan profundas como las de Einstein y Heisenberg aguardan a una nueva generación de pensadores más intrépidos e integrados.” David Finkelstein “El acto vital es el acto de participar. El término “participador” es el nuevo concepto incontrovertible que ha sido enunciado por la mecánica cuántica. Derriba al término “observador” de la teoría clásica, al que se para fuera de peligro detrás de una pared de vidrio espesa y observa lo que está sucediendo sin tomar parte. No se puede hacer esto, lo dice la mecánica cuántica.” John Wheeler “Estamos entrando en una nueva era. La civilización europea que hemos conocido durante dos mil años está dando paso a la civilización global…A medida que nos adentramos a esta nueva civilización, el punto de encuentro entre el Este y el Oeste, y las naciones del mundo se convertirá en ciencia.” Bede Griffiths ¿Recuerdan la última vez que recibieron una invitación? Pudo haber sido a una fiesta, una reunión familiar, un partido de golf, o a tomar una taza de café con la vecina de al lado. ¿Qué se siente ser invitado: satisfecho, encantado, emocionado, aprensivo? Las invitaciones son parte de nuestra cultura, y, tal vez, por esa razón, las damos por hecho. Sin embargo, rara vez declinamos invitaciones, y cuando lo hacemos, sentimos que tenemos que dar una buena razón. Las invitaciones nos emocionan. Las esperamos y las anticipamos. Frecuentemente nos vestimos especialmente para la ocasión. Esperamos hacer nuevos amigos o renovar relaciones de antaño. Nos sentimos bien por haber sido incluidos, y muchas veces expresamos nuestro aprecio por medio de un regalo o donación.

1

La mayoría de nuestras invitaciones se relacionan con experiencias predecibles. Si me invitan a una boda, tengo idea de lo que sucederá en tal ocasión; hay cosas que espero que sucedan y hay otras que deseo evitar. Si, por otro lado, me invitan a un evento que probablemente sea inusual o impredecible, puedo muy bien titubear y ofrecer una excusa plausible para no acudir. Abro este libro con una invitación: “Vengan conmigo en un viaje de exploración; unamos nuestros brazos en un trayecto cuya dirección y destino descubriremos a medida que avanzamos. Adéntrense en al experiencia de búsqueda, exploración, y, espero, de descubrimiento. Participen en la tarea más que permanecer como meros observadores.” Están invitados a una experiencia extraña, misteriosa y paradójica. Recorreremos callejones, caminos accesorios que rara vez hayamos visitado antes. Nos encontraremos con figuras extrañas, intrigantes, y haciendo acertijos sobre pantanos incomprensibles. Haremos conexiones, uniones y tejeremos redes acerca de experiencias inusuales e incluso contradictorias. Y en algún lugar en nuestro viaje (tal vez muchas veces), llegaremos al borde del abismo más allá del cual existe – no sabemos qué, pero de alguna manera será apropiado haber llegado tan lejos. Si, en este estadio, se sienten confundidos y ambivalentes, está bien. Sólo permanezcan conectados a tales sentimientos; les serán útiles más adelante. Se espera que usen su cabeza (cerebro), pero mucho más importante que usen su corazón. No es lo que se puede comprender intelectualmente lo crucial sino lo que puedan soñar con su imaginación, percibir con su intuición, y sentir con su corazón. El viaje trata de una experiencia: de un mundo que se despierta a su propio significado interior y a su misterio, un mundo que no puede comprender sólo por medio de términos científicos, de dogmas religiosos, sino a través del diálogo que posibilita a ambos campos de estudios que se encuentren e interactúen en una nueva manera, la cual he elegido llamarla “teología cuántica.” ¿Es este otro libro que trata sobre la ciencia y la religión? No lo es realmente. Estamos trabajando desde un paradigma diferente, uno que desea descartar las líneas simplistas divisorias de los viejos dualismos. Vivimos en un mundo unificado; son las conexiones más que las divisiones las que comprometen nuestra sabiduría e imaginación. Y celebramos este gran cambio paradigmático, por lo cual la cosmología, más que la teología, está emergiendo como la reina de las ciencias. Creemos que la religión misma es fundamentalmente sagrada, la piedra de toque desde donde emanan los deseos detrás del dogma teológico y la certeza científica. Admito que estos sentimientos pueden ser perturbadores, aún repugnantes tanto para científicos como para teólogos; no es mi intención ofender, pero como un buscador de la verdad en el comienzo de un nuevo milenio, es mi deber comprometerme con aquellos insights extraños que surgen en el inconsciente personal y colectivo de nuestro tiempo. Antes de aceptar esta invitación, considera cuidadosamente lo que vas a necesitar traer contigo, y lo que necesitarás dejar atrás. Necesitamos viajar ligeros porque el paisaje es vasto y por

2

momentos el calor va a ser intenso. Lo que va ser importante para nosotros son tus recursos internos y no tu equipaje externo. Trae todas las reservas posibles de imaginación, intuición, creatividad, y tu capacidad para maravillarte. Y por favor trae contigo tu hombre o mujer salvaje, tu parte femenina profunda, tu niño herido, tu padre lastimado y por sobre todo tu artista vistoso. Probablemente no necesitarás tu pasaporte – porque consideramos a todo el planeta como nuestro hogar; tu religión fijada - el paisaje que encontraremos no puede ser contenido en ninguna de ellas, o tal vez en todos los sistemas religiones importantes; tus antecedentes académicos – en nuestra búsqueda holística, esto probablemente sea un obstáculo más que una ventaja. Y por favor deja en casa tus ideologías religiosas y científicas junto con los dualismos que hayas heredado, los cuales tiendes a usar para dividir el bien y el mal, el cielo y la tierra, Dios y la humanidad. En nuestra expedición iremos descubriendo las conexiones que nos ayuden a forjar la unidad y no las diferencias que fragmentan y dividen. La invitación es a participar, no meramente observar. No estamos viajando en el universo sino con el universo. No nos interesa la vida en un mundo que evoluciona sino que co-evolucionamos con el mundo. Somos parte de un todo, más grande que la suma de sus partes, y sin embargo dentro de cada parte estamos interconectados con el todo. Pueden tener esperanza por el hecho de que este viaje ya ha sido hecho antes. Místicos, artistas, poetas, y profetas han transitado estos caminos. Aún algunos científicos y teólogos se han aventurado; no han llegado muy lejos porque llevaban un exceso de equipaje. Pareciera que los místicos han sido los más exitosos, los que se dieron cuenta que su peregrinaje no era hacia un santuario externo sino a un lugar sagrado dentro de ellos. Y esa búsqueda interior es personal, interpersonal, planetaria y cósmica al mismo tiempo. Los místicos adhieren a la unidad subyacente que mantiene y alimenta la enorme diversidad que experimentamos en la vida diaria. Por lo tanto es un viaje con un propósito, pero no necesariamente con un destino. Puede no haber un final – y tampoco probablemente un comienzo. Muchas personas creen que esto es atemorizante. Pero en un universo en que todo es una unidad, en donde el “principio” y el “fin” son construcciones de la mente humana (y no necesariamente ya útiles), la posibilidad – y la invitación- a embarcarse en dicho viaje está abierta a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito? Para entender la naturaleza de la luz Todas las religiones han tratado sobre esto. La búsqueda científica, desde nuestros ancestros prehistóricos hasta los arquitectos de la tecnología moderna, se han preocupado por la luz. Y todos los peregrinos, ya sea a la Meca, Jerusalén, Allahabad, Cern o Fermillab, están en búsqueda de la luz. En nuestros corazones – aún en el corazón del universo mismo – detectamos un eco divino, que de una manera verbal, puede muy bien coincidir con la frase de Einstein. “Por el resto de mi vida trataré de comprender el significado de la luz.” Una vez, tres sabios siguieron una estrella que los condujo a lo que ellos consideraban la Luz de la luz. En el complejo mundo de hoy, no seguimos a una sola estrella sino muchas, y en nuestro

3

mundo cuántico. entonces es posible que arribemos a la verdad. que significa palabra. y logos. Y la iluminación que buscamos puede estar en la exploración más que en el descubrimiento. la creencia que ha habido una revelación divina (de quién y qué es Dios). Si podemos arriesgarlo todo. o las Épicas para los hindúes. una nueva orientación del conocimiento…La teología interpreta. los vedas. porque el misterio que movemos es fundamentalmente benigno y benevolente. Algunos (como por ejemplo los musulmanes y los judíos ortodoxos) consideran que estos textos sagrados son las mismas 4 . y confiar en el proceso. En el contexto cristiano se relaciona de cerca con la noción de revelación.P ¡Mientras dure la luz! CAPÍTULO DOS ¿QUÉ ENTENDEMOS POR TEOLOGÍA? “Un cambio de paradigma en teología debe incluir este reclamo muy importante – que hay una nueva forma de reflexión. estamos invitados a viajar ligeros de equipaje. sino dentro del viaje mismo. interrumpe. que prevalecen en el pensamiento teológico. En consecuencia. Es por esta razón que necesitas venir con el corazón equipado con la capacidad de entender más que con una mente capaz de comprender. La teología le da primacía a los símbolos más que a las explicaciones racionales. ¿Estás preparado a correr el riesgo…? R. el Corán para los musulmanes.S. para que.” Rebeca Chopp “La teología se rompe cuando los pobres hablan de Dios.” Gustavo Gutiérrez “Las reflexiones teológicas sobre la Diosa se describen cuando se ve a la teología como fundamentalmente diferente de la teología orientada hacia y dominada por lo masculino. con esperanza. derivado de la combinación griega de theos. upanishads.” Úrsula King La teología es esencialmente un concepto cristiano. Entonces la invitación es a buscar la luz. el descubrimiento puede no estar al final. el Guru Granth Sahib para los sikhs. un nuevo procedimiento de interpretación. viajemos sin impedimentos y más dispuestos a recibir. y a través de este proceso de ruptura. transforma. descrita en los escritos sagrados a los que los cristianos denominan Escrituras. la teología se convierte en una teoría crítica de la libertad humana. que significa Dios. Todas las grandes religiones tienen un libro sagrado (o muchos) que es considerado como el depositario de la verdad divina: la Biblia para los cristianos.V.

”. que consideraba que la función de la teología era “buscar el entendimiento por la fe. mientras que los católicos desarrollaron un enfoque fuertemente sacramental y canónico “legal”. que se convirtió en la vara para medir quién estaba y quién no estaba dentro de la Iglesia Católica. Dentro de estos confines restrictivos y artificiales la teología se convirtió en un criterio ideológico de adhesión a uno u otro campo. en otras palabras. Tal vez la tragedia más grande de los desarrollos teológicos de la era post-reformista fue que los insights espirituales de otras religiones –y el desarrollo espiritual que tuvo lugar fuera de los contextos religiosos formales. en consecuencia. diecisiete naciones africanas lograron su independencia. preparando el camino para una clase de religión cerebral. no es tan sencillo como parece. En el Sur la opresión colonial de siglos empezó a derrumbarse. Irrumpe algo fresco y vital en el conciente colectivo de nuestro planeta y de su gente. Peor aún. La teología comenzó a reclamar su compromiso central con el nuevo orden mundial 5 . consideran que los textos sagrados son inspirados divinamente pero no tienen que ser tomados literalmente. Los protestantes perseguían una exclusiva fidelidad a la palabra de Dios.palabras de Dios. en gran medida liderado por Santo Tomás de Aquino. la Reforma en el siglo XVI y las reacciones hacia ella tanto por parte de los católicos como de los protestantes. Reconocen que originalmente los textos fueron compilados en el lenguaje y las formas de pensamiento de un tiempo y lugar particulares y. Desafortunadamente. y empezó a desarrollarse una corriente subterránea creativa. tales como el Cristianismo y el Hinduismo. Por supuesto. intelectualizada.” El horizonte teológico se expandía. En este caso no hay necesidad de una interpretación religiosa formal. emergió un nuevo ímpetu teológico. fueron condenados como paganos e impíos. para los cristianos esto es la tarea de la teología primariamente. Hasta el 1000 dC. los teólogos se concentraban especialmente en escribir el significado más profundo y las implicancias prácticas de los evangelios. especialmente el significado y el sentido del mismo Jesús. deben ser aceptadas en su sentido literal. que no se pueden nunca alterar modificar o cambiar. Alrededor del siglo XII. los cristianos han tenido diferentes formas de entender la teología. y deshumanizada. A través de los siglos. El miedo y la sospecha empujaron a ambos bandos a enclaves teológicos. El año 1960 marca un nuevo umbral teológico para nuestro tiempo. Otras religiones.fueron ignorados totalmente. Y. es el real. En el Norte nos arriesgamos a ser juguetones y vistosos con gente desfilando con flores por nuestras calles y en predios universitarios. el mensaje que sustenta el texto necesita una continua reinterpretación y una aplicación fresca a las condiciones culturales cambiantes. y no el de ustedes. Con el tiempo la teología asumió un significado idólatra: “Nuestro Dios. en gran medida limitaron la visión iluminada de la Edad Media.” añadiendo un ingrediente sectario al eslogan de la cristiandad primitiva que decía: “Fuera de la iglesia no hay salvación. ni ninguna clase de reflexión a la que los cristianos asocian con teología. solamente en 1960.

buscando hacer tal entendimiento normativo y obligatorio para siempre. Cuando la religión tendía a optar por un entendimiento específico de Dios. el significado simbólico del lenguaje oral y el texto escrito. De ahí en más el horizonte teológico continuaría expandiéndose. Es importante tener la habilidad para escuchar. por un lado. resaltando la necesidad de ser menos dogmáticos y más abiertos y adaptables al cambio. la religión y la ciencia. en donde logos se traduce como dabhar que entiende a la sabiduría como energía creativa y divina. el cielo y la tierra. Los eruditos bíblicos de la tradición cristiana sostienen que esta era la idea y actitud de Jesús en las narrativas del evangelio. Uno de los grandes méritos de la teología protestante a través de los siglos XIX y XX fue la noción de que la función de la teología era purificar a la religión de sus trampas ideológicas e idólatras. Entonces la tarea de la teología puede ser entendida como una exploración de esa sabiduría que despierta y sostiene el impulso creativo de la vida. etc. la naturaleza relativa y. y prácticas definidos muy estrechamente no es sólo propia de los siglos XIX y XX. confusa y creativa de la teología moderna que trata de lidiar con el cambio en el paradigma de la evolución contemporánea. especialmente las distinciones rígidas y formales entre lo sagrado y secular.avizorado por Jesús en la proclamación del Nuevo Reino de Dios. Esto sugeriría que la teología y la religión están unidas inevitablemente. Dios y la humanidad. Ya he indicado la distinción entre religión y teología. los sacramentos. por el otro. resaltando. 226): “Nuestros contemporáneos están redescubriendo un camino hacia la esfera de lo trascendente. están 6 . la teología formulaba preguntas frescas y desafiantes. La etimología de la palabra “teología” (theos-logos) también sugiere la necesidad de un horizonte de exploración abierto y creativo.. Obviamente resuena con la noción de la “fe que busca el entendimiento” (adoptada tanto por Anselmo como por Aquino) y sostiene gran parte de la reflexión e investigación teológica que se lleva a cabo hoy. Según Collins (1995. La teología como ciencia toma su objeto de estudio de la religión formal (de los textos sagrados). inclusivo y global de logos que domina los primeros versículos del evangelio de Juan y está específicamente delineado el las escrituras hebreas. la iglesia y el estado. ideas. La noción de que la teología sirve como correctivo de conceptos. la iglesia. Este entendimiento literal y esta aplicación de conceptos constituyen el objeto del análisis lingüístico moderno. la vida. o determina en lo que se debería convertir. Se puede entender a logos en un sentido lingüístico estrecho como un conjunto especial de palabras que definen lo que es la realidad. Pero es más importante aún si hemos de apreciar la naturaleza volátil. Teología y Religión Este antecedente histórico es necesario para comprender muchas de las dicotomías que damos por hecho hoy. ser abiertos y receptivos a esa energía dadora de vida de la logos divina. Dentro de la misma tradición cristiana existe un sentido rico. La naturaleza y el significado de esa expansión son centrales en las consideraciones de este trabajo.

el Planeta Tierra era reverenciado como la Gran Diosa Madre que daba a luz a una variedad prolífica de vida. Empezamos a dominar y controlar el medioambiente. que fuera percibido por más de treinta mil años como la Madre Divina de fertilidad prodigiosa. en la luz de la luna.” Puede sonar sofisticado y grandioso. alimentado y sostenido por su creatividad igualitaria y prodigiosa. Incluso inventamos la guerra para poder conquistar y controlar toda fuerza diferente.los humanos vivimos en una atmósfera espiritual. Durante milenios – unos setenta mil años . Después vino la Revolución Agrícola (alrededor de 8000 años AC) y con ella el deseo insaciable de controlar los elementos precarios de la vida. Intuíamos el poder atemorizante pero al mismo tiempo benevolente de lo divino en los ritmos de la naturaleza. rituales y ceremonias que no han sido otorgados por una religión formal sino que fueron inventados por la imaginación humana como medio para discernir. Anterior a este tiempo prevalecía una cosmovisión diferente. respeto e intriga. afortunadamente no había teólogos cerca para acusarnos de panteísmo. como un modo dominante de declarar la superioridad. una seguridad de que. incluyendo los religiosos. la rivalidad entre las naciones. Finalmente. sentían y celebraban una sagrada presencia que evocaba en ellos sentimientos de sorpresa y miedo.descubriendo la presencia sagrada que está detrás del mundo natural. encontramos una riqueza de costumbres. acomodar e internalizar la fascinación primitiva por el misterio. El deseo de dominar tomó proporciones diabólicas. los humanos han ido explorando el sentido espiritual desde tiempo inmemorial. En consecuencia. y su sentido sagrado dominaba todo lo demás. Fuera de las tendencias ocasionales hacia el canibalismo y otras prácticas macabras. Cuando examinamos la conducta religiosa primitiva y prehistórica. y no sabíamos dónde o cuándo detenernos. a veces con miedo al misterio de la vida que los rodeaba. Mucho antes que nosotros los humanos inventáramos el estudio formal de la teología. en las estaciones cambiantes. pero. a pesar de todo. y lo dividimos en segmentos más tarde conocidos como continentes y naciones. nosotros los humanos tratamos de conquistar y controlar al Dios 7 . La cosmología prehistórica a veces engendra una sensación de miedo y trepidación porque las personas se enfrentan a lo vasto desconocido pero mucho más extendido es el sentimiento de sentirse como en casa en el Planeta Tierra. Buscábamos y descubríamos el sentido en los eventos y experiencias de la vida diaria. razas y religiones era mayormente desconocida y la guerra. Mucho antes de que pensaran a Dios como un ser divino. Se aferraban intuitiva y ritualmente. a veces con temor. es una invención de la era post agrícola. las personas hacían teología. pero de hecho. Empezamos a adueñarnos del planeta y reclamarlo como propio. el misterio último de la vida es benigna y benevolente. por sobre todo. El universo entero estaba vivo con un sentido potencial. en la destrucción de una tormenta o rayo. Tribus y grupos étnicos rivalizaban para obtener la supremacía a medida que el Planeta Tierra se dividía en secciones y continentes.

es nuestra misma esencia como humanos. que empezó a desplegarse hace siete mil años. todo el tiempo. Somos criaturas de sentido y nuestro impulso hacia él viene desde muy adentro – no sólo de nosotros mismos sino que también. miles de personas están dejando de lado a la religión y ya no la necesitan.196) incluso sugiere que el sistema nervioso autónomo comunica y trasmite información para realzar el sentido. Thompson (1990. es el vacío creado por el fallecimiento de la religión formal. Uno de los dilemas más precarios de nuestro tiempo. esa fuerza divina. entonces. No podemos hacer otra cosa. recibida e interpretada en términos de estructuras de proteínas que se usan para construir el cuerpo y realzar la cualidad de la vida. Todos nosotros. y en muchos sentidos. a saber. La religión formal es una visitante muy reciente al Planeta Tierra. Nuestra cultura circundante está altamente matizada con el sentimiento.mismo. No podemos eludir el hecho de que como especie hemos sobrevivido a esa fase de nuestro desarrollo evolutivo y por lo tanto. la espiritualidad es planetaria como también personal. misteriosa que nos fascina. desde lo profundo de la creación misma. En el nombre de la religión hemos inventado una letanía de dioses. operamos como consecuencia de estar conectados a un meollo interno de sentido. Es comprensible que la religión haya surgido como parte de las costumbres de la Revolución Agrícola. Las religiones más importantes que hoy conocemos cobraron vida en un lapso de tiempo entre aproximadamente cuatrocientos y quinientos años (3000 AC-1500 dC). A través de nuestra vida. sin embargo. símbolo y expectativa religiosos. nosotros los humanos exploramos el sentido. Es mi preocupación que está ensombreciendo. Teología y Espiritualidad La mayoría de nosotros ha crecido con un legado religioso. muchos hechos a nuestra imagen y semejanza y otros como proyecciones de nuestra propia fuerza de voluntad distorsionada. En este contexto. Ha estado presente en un 5% de la travesía espiritual de la humanidad. Aún aquellos que no han participado de una práctica formal de su fe llevan consigo normas y expectativas culturales. lo buscamos y lo imponemos donde sentimos que no existe. una aspiración humana más fundamental. la espiritualidad. me atrevo a decir. Se podría argumentar que era apropiada y necesaria para esa fase de nuestra evolución como especie humana. No deseo negar que la religión ha beneficiado nuestras vidas y a nuestro planeta. y lo ha hecho por algunos siglos. La palabra “espiritualidad” tiene varios significados. La religión es la más grande idolatría de todos los tiempos. 8 . Se puede decir que una hélice de ADN conlleva significado porque porta información que es trasmitida. ¿Y cómo decidimos hacer esto? ¡Inventando a la religión! La religión es una de las más grandes anomalías de nuestra evolución como especie humana. Es el instrumento por medio del cual tratamos de obtener la supremacía sobre el mismo Dios cabeza al antropocentrizar el poder divino y moldearlo en un sistema de obligaciones y expectativas que nosotros hicimos. La uso con una connotación muy básica: la búsqueda humana de sentido. la más peligrosa. intriga y atemoriza.

y al usarlo – como ha sucedido durante mucho tiempo de la era cristiana – como una herramienta para suprimir y oprimir a otros (paganos. Al adoptar a la teología como un fenómeno religioso. 9 . 1986. Pertenece a las aspiraciones primitivas y primordiales que sustentan la búsqueda de sentido. es un fermento poderoso para el pensamiento. la teología todavía pertenece a la religión formal. Cómo la culturizamos y la expresamos es una cuestión aparte que he explorado en otro libro (O´Murchu. global y cultural (ver Lash. tiene varias mediaciones y expresiones. Liechty. estaban abriendo sus corazones y sus mentes a la sabiduría divina. que hayamos tratado de circunscribir su influencia. infieles. la búsqueda de sentido.La nueva agenda teológica es multifacética como se puede colegir de cuatro desarrollos recientes que voy a delinear brevemente. 1987. La religión es un aspecto de nuestro desarrollo espiritual. y en su uso general es exclusivamente un concepto cristiano. aunque lamentable. sin ella no existiríamos. No podemos escaparnos de nuestra identidad espiritual. 1990. pero sólo uno. La espiritualidad tiene una cualidad de permanencia. entre otros). es comprensible. que acompaña a la evolución humana. Está emergiendo como una de las ciencias más multidisciplinarias y en años recientes ha asumido nueva significancia política. la reflexión. 1986). a una atmósfera no religiosa. Entonces la teología tiene mucho más en común con la espiritualidad que con la religión. Como especie humana estamos dejando de lado nuestra necesidad de religión formal. Como también es uno de los campos de exploración más creativos y subversivos. Adoramos varios dioses. Me parece importante diferenciar la espiritualidad de la religión. incluyendo algunos de los más apreciados en las religiones formales. No todo en nuestro desarrollo espiritual es necesariamente bueno . el diálogo y la provocación. Teología Contemporánea Formalmente. la religión tiene un propósito transitorio y temporal. una vez más. ya estaban haciendo teología. Nuestra evolución espiritual como especie tuvo lugar en unos setenta mil años sin religión formal.pero siempre se ha activado por un bien que se percibe. 1991). nosotros los humanos hemos degradado una de las ciencias más creativas y sagradas. anticipándose a la religión por miles de años. Krieger. aún en la etapa pre-verbal. Se estaban conectando con la energía divina. y hay muchas indicaciones de que estamos evolucionando. La búsqueda espiritual. Hopper. Cuando nuestros antiguos ancestros lidiaban con el misterio de la vida. en mi opinión la religión no lo es. herejes. muchos de ellos son falsos. Informalmente y no oficialmente.Desde el principio de nuestra evolución como especie. La espiritualidad es inherente a la condición humana – también al crecimiento planetario y cósmico. hemos estado explorando y expresando nuestra espiritualidad con su luz y su sombra.

Teología de la Liberación La teología de la liberación es probablemente el único y más grande desarrollo en la teología contemporánea. busca estrategias políticas que ayuden a producir el cambio necesario. a partir de estas fuentes inspiradas conjura formas de acción para iniciar e implementar la liberación que Dios quiere para todas las personas. un desarrollo católico y es aceptada. en muchos casos. formula su teodicea: el Dios que las personas llegan a conocer. Históricamente dicha teología floreció en todos los círculos cristianos. Las comunidades de base han emergido como una nueva forma de ser iglesia. como un nuevo paradigma. por los guardianes de la ortodoxia católica. al desenterrar el significado más profundo de verdades inmutables y delinear su aplicación a la vida diaria por medio de una serie de lineamientos y leyes. Nacida de la experiencia de opresión y explotación en América Central y del Sur. una implementación eclesial de la praxis de liberación. cerebral que. establece que la teología cristiana trata fundamentalmente acerca de la liberación en este mundo más que de la salvación en una vida futura. Contraria a la opinión pública. esta teología es. en gran medida. Era un enfoque linear. no sólo dan sermones. el punto de partida para la teología católica fue la Palabra de Dios revelada en las Escrituras y en la tradición. rechaza al capitalismo que considera como un sinónimo de la opresión colonial de occidente. En este enfoque. Reflexiona sobe esta lucha a la luz de la historia y la verdad revelada. Menciona esa lucha por lo que significa tanto en la dimensión personal como política. Los teólogos de la liberación hacen teología. el Dios que encuentran en la lucha por la liberación. con gran cautela. la teoría y la práctica interactúan en formas nuevas cuando el teólogo y las personas comunes entran en la misma lucha y exploran estrategias para la realización humana y terrenal de la nueva promesa de Dios: “que tengan vida y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). En consecuencia. de todo aquello que socava el bienestar personal y planetario. Tradicionalmente. deductivo que iba de arriba para abajo. La teología de la liberación adopta un nuevo método. particularmente desde la Reforma en el siglo XVI. Considera la opresión sistémica o estructural (más que el pecado individual) como la causa subyacente de la injusticia y la opresión. Crea un 10 . la aprensión de Roma acerca de la teología de la liberación no lo es tanto por su estrato político como por su estrategia hermenéutica. La función teológica era esencialmente reflexiva. Esta teología es muy pragmática en su orientación. se había convertido en una preocupación intelectual para los teólogos y una ideología opresiva para las iglesias. En su contexto latinoamericano. la teología de la liberación marca la destronización de la teología académica. En este nuevo contexto. Entonces. A la luz de esa reflexión y acción (praxis). Empieza con los seres humanos con su lucha para la liberación. Una meta central del Nuevo Reino de Dios que Jesús proclamó es la libertad de todas las formas de opresión. la enseñan o escriben acerca de ella. la teología comenzaba con el misterio de Dios y terminaba con la condición humana. y frecuentemente opta por una alternativa socialista como la mejor aproximación a la liberación que busca lograr.

1995). ver McGovern. 1989. Como un nuevo paradigma. que está para ser conquistado. Las voces feministas expresan preocupación y protestan sobre muchas cuestiones específicas. a saber. En consecuencia. más santo y más auténtico. para las implicaciones ecológicas. androcentrismo y sexismo. Pero afina esta orientación al elegir deliberadamente el renunciar a 11 . mejor. La esencia de la teología feminista es mucho más profunda. Descubrir esta unidad y esta armonía inherentes que subyacen es una de las metas primarias de la teología feminista (ver Ross y Hilkert. no con la revelación divina (como se la entendía tradicionalmente). El patriarcado se refiere a todas esas orientaciones masculinas de posesión y control. de lo racional e irracional. particularmente la capacidad única de las mujeres de confiar en sus sentimientos y emociones y percibir la realidad en la totalidad de su despliegue emergente. la teología feminista apoya la metodología de la teología de la liberación. a saber. 1995). que establecen al hombre autoritario por sobre todo lo demás en la vida (incluso la naturaleza). demanda una revalorización crítica de tres valores opresivos que sustentan nuestra manera actual de interpretar la realidad. particularmente en los niveles de ministerio y de toma de decisiones. No sólo trata la ordenación de las mujeres. Se asume que todo en la vida funciona como un todo orgánico. o los derechos de las mujeres dentro de las iglesias. Mientras que el sexo biológico es dado.enfoque teológico fresco al comenzar. del corazón y la cabeza. pero fundamentalmente toda la crítica y las campañas se enraízan en un desafío abierto al patriarcado. lo que hace que la teología de la liberación sea esencialmente nueva (para una reseña más detallada.20 y siguientes). La teología feminista adopta dos orientaciones dominantes. Busca superar el dualismo tradicional de emoción e intelecto. a menudo distorsionado por la compulsión masculina de fragmentar y diferenciar. Teología Feminista La teología feminista fue una tendencia de los 80s. sino con el Dios que revela sentido y propósito en la lucha diaria para la liberación humana y terrenal. También expone esfuerzos serios para dar a las mujeres una voz más alta y una responsabilidad en la vida de la iglesia más compartida. ver Ferm 1986. que hacemos teología sobre las piedras fundamentales de nuestra experiencia. Busca respetar y valorar a la experiencia. para un análisis crítico. El androcentrismo es un enfoque unilateral sobre todas las relaciones – ya sean humanas o con la tierra – por el cual se proyecta al hombre como el más fuerte. Estos son tres aspectos diferentes pero interrelacionados de la fuerza de voluntad del patriarcado que – según la crítica feminista -ha dejado de ser útil y ya no sirve a los intereses de las personas o del cosmos (ver King. aunque incluye todo esto. ver Boff. Se ha definido al sexismo como un ordenamiento exclusivo de la vida de acuerdo al género. Es este nuevo punto de partida y este nuevo contexto que demanda para su articulación e implementación. el género es construido social y culturalmente y debe ser aprendido. 1989. Inicialmente. la teología feminista tiende a tener un sentido holístico. el redescubrimiento de lo femenino tanto en los hombres como en las mujeres (también en la cultura).

Nuestra historia evolutiva también nos informa que la vida en el Planeta Tierra evolucionó sin la asistencia de la humanidad en un 95% de su escala de tiempo evolutiva.todos los dualismos. Miriam Simos. Para empezar ya no identificamos a la tierra con el mundo. Esta perspectiva tiene ramificaciones profundas no sólo para la teología sino que también para todas las ramas de la sabiduría y conocimiento contemporáneas. la mayoría de los cuales son construcciones hechas por el hombre para empoderar a la conciencia masculina para conquistar y someter. la teología cristiana considera al mundo como transitorio indigno de una profunda confianza y amor. cuán misterioso y sagrado es. la personificación femenina de la divinidad que precedió a las religiones patriarcales por lo menos treinta mil años y fue ejemplo de una amplitud y profundidad de versatilidad espiritual desconocida en la teología cerebral de milenios más recientes. y otras citadas en Orenstein. Estamos más dispuestos a preguntarnos y maravillarnos por la grandiosidad compleja de nuestro universo y el potencial de vida intrigante del planeta tierra. Merlin Stone. que percibe como la obra y maravilla de Dios a pesar de su dolor. Se rechaza incluso a la polarización del bien y del mal. En la segunda mitad del siglo XX nuestra actitud hacia el mundo (y especialmente hacia la tierra) ha cambiado dramáticamente. sufrimiento y sus incongruencias. y esa conciencia altera profundamente nuestra actitud hacia la creación y hacia nuestra participación en su crecimiento y evolución. en donde se entienden mejor a los opuestos como valores complementarios. Como un nuevo paradigma teológico.” Teología de la Creación La teología de la creación es muy cercana a la teología feminista. La vida es esencialmente una. No solo tenemos un nuevo sentido de nuestro mundo. una expresión de la gran insatisfacción humana con el orden creado y un deseo de “escapar” al reino de la verdadera vida y felicidad eternas. como lo hicimos en la mayor parte de la era cristiana. trata acerca del “fin del mundo”. De hecho una gran parte de la teología cristiana. Como su antecesora. La más importante entre ellas es la rehabilitación de la noción de diosa. Carol Christ. defiende un profundo respeto por la tierra y por el orden creado. La vida no está constituida por opuestos. sino que también nosotros los humanos estamos invitados a confrontar el antropocentrismo por lo cual nos establecemos como los amos de la creación y ponemos en 12 .” a menos que se ponga en peligro debido a la interferencia humana. El mayor cambio es en la noción de “mundo. el feminismo forja lazos profundos con tradiciones sagradas perdidas por mucho tiempo. ya desde el tiempo de Cristo. Aquellas que se empeñan en rehabilitar a la diosa (por ejemplo nombres muy conocidos como Rosemary Radford Ruether. También estamos mucho más informados y tenemos una visión más clara acerca del “fin del mundo. No transformamos a la oscuridad dejándola de lado o tratando de superarla sino comprometiéndonos con ella en toda su complejidad.” Tradicionalmente. 1990) invocan una nueva forma de discurso teológico denominado “tealogía. porque nos permite negar la sombra sin examinar sus causas. Charlene Spretnak.

” cautivada por Leonardo Boff en su declaración: “El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino de Dios. 3. con su figura central que se encarna como un ser humano completo en un sentido 13 . y Ruether. McDonagh. 1992): 1. 2. Nosotros los humanos encontramos nuestra verdadera identidad al colaborar interdependiente mente con todas las otras formas y al no “enseñorearnos” con ellas y asumir que existen para nuestro beneficio. irónicamente hemos potenciado el poder del mal casi hasta el punto de una catástrofe global total. manipular y explotar a la creación para beneficio humano. es primariamente el fruto de una bendición original que en su orientación fundamental es benigna y alienta a la vida. es un planeta vivo con la capacidad de crecer y sobrevivir. Para revertir la tendencia masculina a dominar. La tierra existe para manifestar la belleza y la grandiosidad del creador. la mayor contribución de la teología de la creación es el intento de recuperar al mundo como el escenario en donde Dios pone en manifiesto el drama de la revelación y la salvación. Como todas las grandes religiones asumen que nuestro mundo no debe ser tomado seriamente – porque sólo es una morada temporaria en donde nos movemos hacia la vida verdadera en el mundo que vendrá . 1984. y por escritoras feministas como Halkes. Examinar críticamente nuestra espiritualidad que denuncia a nuestro mundo. de liberar al mundo de todo lo que nosotros consideramos malo. 6. 4. Para descubrir nuestro rol como co-creadores con Dios. Al buscar superar el dolor y la enfermedad.” 5. La teología de la creación nos invita a una reformulación fresca de algunos dogmas centrales de la fe cristiana (como fue delineado por eruditos como Fox. La mayoría del sufrimiento sin sentido directa o indirectamente es el producto de la avaricia y la interferencia humana y no a causa de fuerzas extrañas o cósmicas. dotado de una elasticidad que nosotros los humanos no podemos igualar (un tópico que exploraremos en los capítulos siguientes). participantes en la trasformación del mundo en el “nuevo cielo y en la nueva tierra. Ya no consideramos que la tierra exista primariamente para el beneficio de nosotros los humanos. Para hacer propias la interdependencia y la interconexión de todas las formas de vida. Reexaminar nuestra noción del pecado original. la cual tiende comunicar el sentido de que el mundo es esencialmente propenso al pecado y al mal cuando. peligrosamente idólatra.la nueva teología de la creación provee un desafío creativamente subversivo. nosotros los humanos hemos acentuado más que reducido el sufrimiento del mundo. de hecho. 1986.marcha la tarea. Para el Cristianismo. Para tener amistad con el dolor y la oscuridad de nuestro mundo en un espíritu de justicia y de paz. 1991. Como un nuevo paradigma.

Para muchos cristianos desilusionados. 3. las implicancias para la cristología y eclesiología son sustanciales y serán revisadas en los próximos capítulos. 1990). Las grandes religiones orientales son cautelosas. Judaísmo. Esta vez. entre ellos George Lindbeck que es considerado una de las figuras contemporáneas más iluminadas. sino que a una apreciación más profunda de los elementos comunes compartidos por todas las religiones. esta teología con su espiritualidad con los pies sobre la tierra y un entorno ecológico.terrenal. Se lo considera a Cristo como la revelación normativa de Dios. Probablemente esto no conducirá a una nueva religión mundial. Hinduismo. los representantes de las grandes religiones del mundo – Cristianismo. “Fuera de la Iglesia no hay salvación. sino que declara que cada religión es correcta para su tiempo. La mayoría de los teólogos de hoy adoptan una u otra variante de esta posición. Teología del Diálogo Entre Religiones En los 60s la grieta causada por la Reforma entre protestantes y católicos comenzó a sanarse.” Sólo los teólogos evangélicos. Se entiende a cada religión como un intento cultural e histórico de contextualizar el plan divino de revelación y salvación. después de cuatrocientos años de frialdad e indiferencia. está empezando a emerger un nuevo ecumenismo. Islamismo . Ha provisto un nuevo contexto para recrear a la iglesia en el corazón del mundo. comunitario o personal. ha vuelto a despertar la esperanza y el sentido. 2.están explorando un terreno común. esta convicción condujo a esta formulación. Los teólogos del diálogo entre religiones tienden a adoptar una de tres posiciones: 1. entonces se le debe dar un estatus más alto que a todas o cualquier otra religión. Pluralista: Todas las religiones son iguales y son caminos válidos hacia la realidad divina. pero su sentido de revelación y salvación son tan globales que pueden entenderse como que incluyen todas las aspiraciones y posibilidades de todas las otras religiones más importantes. mientras que los musulmanes – que consideran a su propia religión como la verdadera – participan en una forma limitada. Este desarrollo es exclusivamente cristiano (ver Hick y Knitter. 14 . Tracy. Inclusiva: El Cristianismo todavía tiene prioridad. Desafortunadamente. se ha convertido en una preocupación intelectual para eruditos y especialistas y ha dejado de lado a la gente común de la sociedad cristiana. Budismo. 1988. una iglesia en donde las personas encuentran y experimentan la comunión real cuando comulgan más profundamente con Dios que da vida a todo lo que existe. o que una religión es tan buena como la otra. Exclusiva: Como se entiende que el Cristianismo tiene la totalidad de la verdad. Esto no equivale a decir que todas las religiones son iguales. El ecumenismo se convirtió en un desafío teológico para los cristianos de diferentes opiniones. pero la salvación es posible a través de las otras religiones. Mientras tanto. tienden a mantener esta postura hoy. Cada una es correcta para su propio contexto cultural. En su forma más extrema.

El hecho que aunque en el pasado la religión era el medio más importante a través del cual las personas exploraban y articulaban sus deseos espirituales y su búsqueda de sentido en la vida. Islamismo) son intentos humanos para construir y contextualizar la revelación de Dios a la humanidad. a saber. nos invitan a involucrarnos en un nuevo discurso teológico. hayan disminuido en importancia para la humanidad a medida que nos movemos a una nueva época evolutiva. La percepción que todas las religiones. El contexto donde hacemos teología se está haciendo tan importante como la misma ciencia de la teología (ver Bevans. sino que tendrá origen en la experiencia humana de búsqueda y se moverá hacia fuera para abrazar horizontes más amplios de la vida y la realidad. 1992). Algunas personas considerarán esto como el fin de la teología. Como esa base se está progresivamente erosionando – que no necesariamente significa un mundo sumergido en el ateísmo y agnosticismo – la teología va a desbordar su estrecho nicho y optar por el escenario abierto del mundo. La posibilidad de que las religiones. no contrayendo. por cierto. más que la tradición religiosa. 2. el diálogo ecuménico está empezando a causar un impacto y pareciera que va a transcurrir un tiempo antes que las religiones se sientan libres y seguras para participar en el diálogo en igualdad de condiciones. se ha convertido en el escenario para la exploración teológica. cada una puede genuinamente conducirnos a Dios y comunicarnos los designios de Dios para nosotros y para el mundo. El paisaje espiritual. El hecho de que cada religión – y la religión en general – perpetúa formas de idolatría que han causado. 4. Como un nuevo paradigma la teología de diálogo entre religiones relativiza aquellos fundamentos que la teología siempre ha dado por sentado. que propiamente pertenecen a la Era del Patriarcado (8000 aC – 2000 dC) en términos evolutivos. Mientras tanto. la religión y la creencia religiosa. Conclusión Estas tendencias teológicas y un gran número de otras que podrían mencionarse. 3. el diálogo entre religiones es sólo uno de un número de desarrollos recientes que empuja a la exploración teológica hacia horizontes renovados y extendidos. el diálogo suscita inquietudes que van más allá de la agenda formal de la investigación. y. nuestros parámetros teológicos se están expandiendo. Como un nuevo paradigma teológico. Judaísmo. Y esta excursión teológica puede no empezar con Dios y trabajar hacia abajo. hoy un número creciente de personas está descubriendo su identidad espiritual en contextos fuera de las iglesias formales o religiones.que cada una ofrece una visión de la realidad parcial y limitada. Como el mismo universo. 1. aún las llamadas reveladas (Cristianismo. 15 . Sin embargo. y continúan causando dolor y sufrimiento inmensos en nuestro mundo.

más allá de las percepciones y comprensiones de nuestras observaciones diarias. los pensadores creativos de nuestro tiempo están desenterrando ramificaciones filosóficas. con implicancias de largo alcance no sólo para la ciencia misma. No. Aún los primeros que propusieron esta teoría no pudieron dejar del lado el presentimiento de que ésta apunta a algo más grande y más comprometedor.” Danah Zohar 16 . Mientras tanto la exploración teológica – que entiendo como el intento humano de enfrentar a la co-creatividad divina-humana en el mundo – está dejando atrás no solo su contexto eclesiástico sino que también el religioso. primero revisaremos algunas de las nociones centrales de esta teoría. En vez de sentirse amenazadas y responder de manera negativa y a la defensiva. sino que es una exploración de la co-creatividad divina que emana de uno de los descubrimientos científicos más ingeniosos del siglo XX. sino para nuestra comprensión y entendimiento de la vida en cada nivel de existencia.Hasta hoy la iglesia cristiana ejerce un monopolio sobre el discurso teológico y en conciencia cree que tiene el deber de resguardar la pureza e integridad de la doctrina. No se pueden ignorar o relegar a un rol secundario las dimensiones terrenales y cósmicas. intenta situarse en un umbral creativo que empujará tanto a la imaginación científica como a la fascinación religiosa hacia nuevas fronteras desconocidas por las generaciones previas. CAPÍTULO TRES ¿DE QUÉ SE TRATA LA TEORÍA CUÁNTICA? “El que no se haya impresionado por la teoría cuántica no la ha comprendido. Sin embargo. ¿Son nuestras iglesias e instituciones religiosas lo suficientemente abiertas y amplias de corazón para confiar el legado teológico a su propia madurez emergente? Este libro se propone explorar otro horizonte teológico: el misterio y el sentido inherentes en la teoría cuántica. metafóricas y místicas de la visión cuántica. La agenda de la teología que está emergiendo se basa en preguntas hechas desde el mundo para el mundo. En su sentido estrictamente científico la teoría cuántica estudia la naturaleza de la realidad a un nivel microscópico. Juntamente con la comprensión estrictamente científica. 1990).” Neils Bohr “Quiero apoyar que el fundamento de la realidad misma es un laberinto de posibilidades unificado e indeterminado. 1987 y Barbour. Tampoco es una nueva manera de explorar el diálogo entre ciencia y religión (descrito por Rolston. en este trabajo nos interesaremos en estas dimensiones. seguramente las iglesias y religiones pueden encontrar una gracia liberadora que permita que el mundo se responsabilice en el futuro por el tesoro que éstas se han reservado para ellas mismas por mucho tiempo. No se intenta hacer la ciencia sagrada o santa. Si las iglesias y religiones desean estar incluidas no tienen otra alternativa más que el diálogo con el mundo de nuestro tiempo. es mucho más.

es el producto del descubrimiento científico. estoy interactuando con mi mundo en concordancia con la sabiduría y el descubrimiento científicos. El todo comprende un determinado número de partes: La televisión es un todo (máquina) por derecho propio. Nuestras vidas diarias están inmersas en la cultura de la ciencia. Esta percepción del mundo era – y continúa siendo – prolija. Tiene ecos de descubrimiento de secretos ocultos y de conquistas de fuerzas extrañas. El Modelo Clásico Llamamos modelo clásico al tipo de ciencia con la que estamos familiarizados en la vida diaria. desde tiempo inmemorial. Toda la tecnología que usamos para una gama variada de propósitos. Determinismo: Usando el mismo ejemplo de la televisión. Sabíamos en dónde estábamos parados – al menos eso pensábamos hasta el siglo XIX. La ciencia hace que el mundo gire. es un completo misterio. Pero. Se caracteriza por: a. Si el aparato no funciona. como por ejemplo la constitución del ADN. o juego con un videojuego. funcionan. es la sabiduría última que nos permite librarnos del Dios de la superstición. Cada vez que prendo la televisión. Se asume que todo en el universo funciona de esta manera predeterminada. en otro nivel. Si se repara o reemplaza las partes. tomo una aspirina. también sentaron las bases para la geometría. una percepción holística cuya sabiduría inherente estamos redescubriendo en el presente. es el ateismo último que sustenta el deseo irracional de la humanidad de estar completamente a cargo del universo. abro la canilla. no hay nada misterioso en él. Todo en el universo funciona de la misma manera – o al menos ¡es lo que se nos dice frecuentemente! c. Por otro lado la ciencia provee el conocimiento y la habilidad para construir bombas y destruir hábitats naturales en nombre del “progreso”. La magia y la brujería son los equivalentes prehistóricos de la ciencia contemporánea. por supuesto. Se presume que la ciencia es la invención del siglo XVII y más específicamente de la revolución tecnológica del siglo XX.La ciencia es un mundo extraño y fascinante. una clase de matemáticas que todavía se usa. Se propone descubrir misterios del universo y también misterios de nuestros propios cuerpos. tierra. b. Para algunos. las personas han ido formulando preguntas científicas y experimentando con soluciones científicas. Los antiguos griegos especulaban que el mundo consistía de aire. Por un período muy largo de nuestra historia humana. todo estará bien. consistente en un número específico de partes. fuego y éter. para otros. la religión y la filosofía fueron consideradas como una sola. Causa y efecto: Aprieto el botón y se prende la televisión. uso una cámara. Todo pasa como resultado de algo que lo causa. es predecible que se enciende el aparato cuando aprieto el botón. agua. eficiente y muy fácil de comprender. A cierto nivel. asumiendo que tanto el aparato como el botón. tiene que ser el resultado de partes defectuosas. manejo el auto. Las impresiones que se observaban eran consideradas objetivas y 17 . predecible. la ciencia.

y operan como en una máquina en donde cada parte funciona para que el todo (máquina) opere efectivamente. desafortunadamente también ha generado una explotación humana enorme y una catástrofe ecológica. La cita frecuentemente parafraseada del matemático francés Pierre Laplace (1749-1827) no es ambigua: “Una inteligencia que conozca en determinado instante todas las fuerzas que actúan en la naturaleza. 18 . El enfoque es muy simple y parece tener sentido: continuar rompiendo las cosas en trozos más pequeños y eventualmente se llega al trozo (o trozos originales) del cual todos los demás emergieron. Se consideraban a los átomos indivisibles e indestructibles (de ahí la expresión “partículas elementales”).”(Citado en Davies. dos aspectos del mismo fenómeno. De acuerdo al enfoque clásico. como las unidades básicas que comprendían toda la vida en el universo. cuando físicos como John Dalton. Fue el primero de varios descubrimientos que golpearon al paradigma clásico que había estado en boga durante cuatrocientos años. no aisladas como valores absolutos. independientes de los otros. que llegan a más de cien. de hecho. tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos. más importante aún. Una vez que hayamos descubierto el trozo original o trozos originales asumimos que sabremos cómo comenzó el universo. La teoría especial de relatividad de Einstein proclamaba que el tiempo y el espacio no son dos entidades separadas sino que juntas forman un continuo espacio-temporal. nosotros los humanos controlaremos todo. todos los elementos en el universo son estables. y cómo terminará eventualmente. aislados. 38) Este párrafo resalta el deseo subconsciente (y frecuentemente conciente) que sustentó y motivó una gran cantidad de investigación científica a través de la era clásica. Esto condujo. Este modelo era virtualmente intocable hasta que Albert Einstein formuló sus teorías de la relatividad en los primeros años del siglo XX. para esa inteligencia nada sería incierto. una visión que prevaleció hasta el siglo XIX.confiables. como también las posiciones momentáneas de todas las cosas que conforman el universo podría comprender los movimientos de los cuerpos más grandes del mundo y los de los átomos más pequeños en una única fórmula.J. a la división del átomo y a la identificación de una proliferación de partículas subatómicas. fueron nombrados por primera vez por el filósofo griego Anaxágoras (500-428 AC). Ha recogido muchos beneficios para la humanidad y para el mundo. no independientes. Thompson y Ernest Rutherford empezaron a analizar la composición y naturaleza del átomo. Tendremos la comprensión completa de la vida tal como la conocemos y. como intentaba funcionar. Se continúa con la exploración y el descubrimiento de partículas subatómicas. lo que el observador neutral detectaba y verificaba en el experimento era la realidad. Las cosas pueden entenderse como relativas (en relación) con respecto a las otras. J. cómo las varias fuerzas dentro de él pueden ser conquistadas y controladas. Los átomos. y que la energía y la masa son. si fuera lo suficientemente poderosa para analizar toda la información. 1984. al principio del siglo XX.

sino que aparece bajo la forma de paquetes de energía. Según esta teoría. los científicos en los 1920s realmente empezaron a empujar las fronteras de la imaginación humana. continuó delineando su teoría de relatividad general. Nuestro mundo no es un plano chato sino un espacio curvo y el grado de curvatura depende de la masa de un objeto. en vez de estar aisladas. entusiasmo y exploración. Y la famosa ecuación de Einstein altera la visión de que la masa es una forma de materia indestructible y que se transforma en una forma de energía capaz de ser modificada y transformada. en donde el marco de su teoría especial se extiende para incluir la gravedad. 260). su naturaleza. ni siquiera Einstein mismo pudo seguirles el ritmo. sin embargo. el físico alemán Max Planck postuló que toda radiación (ya sea luz o calor) no se emite continuamente. Pero en los 1920s. todas las cosas parecían estar conectadas. Para la ciencia clásica. El concepto clásico de un mundo de objetos sólidos gobernados por leyes determinantes de la naturaleza fue escudriñado nuevamente. Empezó a aparecer el sentido distintivo de un universo vivo. interrelacionadas e interactuaban. la luz consiste en una larga serie de partículas que forman un hilo de energía que al pegar en un blanco lo ilumina. Filosófica y espiritualmente. la teoría de la relatividad es una metáfora poderosa que invita a la imaginación humana a trascender las observaciones racionales calculables y sensoriales de nuestra diaria existencia. Más allá de su significación científica. El ir más allá de la experiencia de vida basada en la inmediatez de nuestros sentidos es una visión alternativa que se abre al misterio y la fascinación para la imaginación intuitiva. 1992. cuando queremos expresar la teoría en un lenguaje común tenemos dificultades porque nuestras nociones convencionales de espacio y tiempo no pueden extenderse para incluir la naturaleza de la realidad postulada por la teoría de la relatividad. la fuerza de gravedad tiene el efecto de curvar al espacio y al tiempo. Y todos los objetos se mueven e interactúan en relación a la naturaleza curva del continuo espaciotemporal. En otras palabras. nuestras nociones comunes de la realidad están limitadas a nuestra experiencia ordinaria del mundo físico y tienen que ser abandonadas cuando extendemos esta experiencia. es decir. desarrollada por Euclides y adoptada por Newton. La Teoría Cuántica Equipados con este nuevo sentido de apertura. La teoría evoca un sentido novel de cómo percibimos y entendemos la realidad en términos de un continuo espaciotemporal de cuatro dimensiones. esfera que ha sido empobrecida por el racionalismo excesivo de los últimos siglos. la atracción mutua de todos los cuerpos con masa. ya no era adecuada para medir el espacio y el tiempo.En 1915. Sin embargo. La teoría de la relatividad de Einstein es eminentemente racional. una curvatura que efectivamente mantiene a todo en su lugar y permite al proceso de vida universal funcionar como un gran todo (ver Swimme y Berry. esta teoría postula nuevas preguntas que los teólogos generalmente no han reconocido o tratado. únicamente capaz de predecir y medir la velocidad de los objetos tales como las estrellas y los planetas. Einstein los llamó “quanta” y los reconoció 19 . su fin. ¡Era el tiempo justo para un salto cuántico masivo! Los científicos siempre han sentido fascinación por la luz – su velocidad. Esto significa que la geometría tridimensional.

que conducirán a entendimientos radicalmente nuevos de esta teoría. Ferguson escribe (1994. trabajo. Incluso la transpiración. Sé que no debo considerar a esas partículas como “cosas” de la misma manera que considero a la silla 20 . devoción y creatividad de aquellos que hicieron mi escritorio pertenecen a su esencia natural y pueden tener un pequeño aunque efecto real sobre mis sentimientos y pensamiento a medida que escribo estas palabras. externa que podemos obtener. no en segmentos aislados sino en “enteros” (quanta). La “vida” está cristalizada en la madera. Un ejemplo casero de la visión cuántica de la realidad es el escritorio de madera que uso diariamente.. La teoría cuántica ofrece una nueva manera de analizar la energía del calor y formula preguntas nuevas acerca de la naturaleza de la realidad a nivel microscópico. Wheatley).como aspectos fundamentales de la naturaleza. Chopra. Mi escritorio es una constelación de energía viva que está afectando mi psiquis de la misma manera que yo lo estoy afectando. sin vida de materia sino que son energías con vida. En verdad mi escritorio pude ser descrito como una adivinanza con pulso de energía cristalizada. inerte que puedo desarmar en sus partes constituyentes y destruir si quiero. subatómico. a saber. Zohar. En el contexto cuántico.138) ofreció esta definición: los quanta son fluidos observables de solitons dentro de un medio subcuántico no observable. Pero si tomo cualquier fragmento del escritorio y lo pongo bajo un poderoso microscopio. Los científicos continúan desarrollando las intrincadas implicancias y aplicaciones de esta teoría. que nuestra manera de nombrar a la realidad viva que experimentamos será al menos una probabilidad o adivinanza de lo que es su esencia real (una esencia que se comprende mejor al interactuar con ella experimentalmente más que tratando de conceptual izarla a una distancia “objetiva”). cuya existencia tiene sentido en términos del medio al que pertenecen. el campo subcuántico rico en información. si existían en determinados tiempos y lugares o si tendían a existir como ondas de probabilidad. Laszlo (1993. Cuando se contempla y se explora la teoría cuántica dentro de un contexto multidisciplinario ésta asume implicancias desafiantes para la vida humana y planetaria. que experimentamos a la vida. que estos paquetes de energía que hacen contacto con nosotros no son partes inertes. estoy invitado a considerar a mi escritorio como algo que está “vivo”. declara que todo lo que percibimos y experimentamos es mucho más que la impresión inicial. Es en el nivel perceptivo donde la teoría evoca una nueva manera de mirar y comprender al mundo. Externamente parece ser un objeto material muerto. Lo fascinante sobre ellos es que nunca se podía asegurar si eran partículas u ondas de energía. 5): “Mi silla es un borrón de incertidumbre y que se me permite imaginar que está constituido por pequeñas partículas zumbando alrededor en una manera borrosa. fuertemente condensada pero contiene las mismas partículas que constituyen mi cuerpo y todo lo demás en el universo. Mientras tanto eruditos de otras disciplinas detectan implicaciones de esta teoría para sus campos respectivos de exploración (por ej. En esencia. voy a notar que es un lecho de partículas diminutas en movimiento. Hoy se entienden como ondas no lineales llamadas solitons.

nos estamos enfrentando a una forma de acción que puede ser mejor descrita como una serie de relaciones. El proceso que conduce al colapso del todo en uno u otro resultado es otro de las grandes fronteras de la teoría cuántica: ¿Hasta qué punto nos comunican la realidad nuestras percepciones? ¿Creamos Nuestra Propia Realidad? El impacto de la observación humana sobre el mundo de la física de partículas permanece casi irresuelto. sólo se materializa una de esas posibilidades. del cual no nos podemos ocupar completamente al mismo tiempo sin sentirnos abrumados y confusos. un ardid patriarcal heredado para controlar que pareciera que ya no es más útil. en otras palabras.una “cosa”. la coexistencia simultánea de varias posibilidades y cada posibilidad tiene su propia probabilidad específica de ser observada. inseguridad y probabilidad. las propiedades exactas de la dualidad siempre desafían una medición exacta y precisa. El colapso de la función de la onda es un recordatorio oportuno de que estamos envueltos en un universo de enorme diversidad y vitalidad. electrones) no son partículas plenas ni ondas plenas. el observador o experimentador era un agente externo que 21 . Como Zukav nos recuerda (1979. De nuevo. El deseo patriarcal de dominar y controlar puede ser entendido como un intento de reducir la pavura de la vida a proporciones manejables. Nuestro deseo humano de prolijidad. Ahora nuestro problema consiste en que consideramos la realidad primaria como aquella que ha surgido de nuestras proezas reduccionistas. En efecto la función de la onda representa lo que en la teoría cuántica se denomina “superposición de estados”.los humanos experimentaron a la vida como un ordenamiento lleno de potencial y probabilidad. Intuitivamente sabemos que hay mucho más para comprender y experimentar. precisión y claridad parece ser un engaño. en donde las partículas subatómicas (por ej. Las características cruciales de existencia en este nivel más profundo. hay implicancias de este aspecto de la teoría central de largo alcance. Para los que recién conocen esta teoría. pero que sí podemos asimilar en bultos condensados o únicos que resultan de nuestra interacción con nuestro mundo. 275). algunas (en vez de una) posibilidades pueden materializarse. Aunque podemos medir ondas y partículas por sí mismas.” La naturaleza no determinada. indefinible de la dualidad partícula-onda es un principio central de la teoría cuántica y de su aplicación que se examina en este libro. cuántico son la borrosidad. En la física clásica de Newton. Me pregunto si una silla que consiste en “no cosas” puede llamarse justamente una “cosa” y por qué la veo como tal. Por siglos . No sólo busca superar la distinción clásica entre onda (fuerza) y partícula (posición) sino que postula un nuevo fenómeno llamado “paquete de onda”. la función de la onda se ha “colapsado” a la posibilidad que ha sobrevenido.. Y esto está empezando a ser profundamente insatisfactorio para el espíritu humano.incluso en tiempos prehistóricos . una de los conceptos más difíciles de entender es el colapso de la función de la onda que ocurre justo después de hacerse la observación. Cuando se hace la observación. En situaciones menos simples.

a los científicos no les gusta la metafísica.) adopta una visión similar al considerar la realidad como un vasto mar de potencial para el cual el científico (y cada uno de nosotros) hace de partero – evocando. pero juegan un intrigante juego metafísico con su propio lenguaje y conceptos cuando describen el proceso científico de experimento-verificación-evidencia. y ese mismo acto de observar hace que exista la realidad. Si modificamos el giro de una partícula en uno de los rayos. De acuerdo a la teoría cuántica. También hay una visión que proclama que el mundo cuántico es actual – las cosas realmente pasan en él – pero no real. Los efectos en la segunda partícula tienen lugar directamente sin intervención humana. “De acuerdo a la visión Copenhague. dicho campo lo divide en dos rayos iguales. algunas de gran importancia ética. el observador no sólo se compromete sino que realmente hace que acontezca lo que está siendo observado. En general. Lo que observamos en el mundo alrededor nuestro es lo que elegimos observar. cuando percibimos e identificamos varios aspectos de la realidad. no existe el observador neutral. Demostraron que si se hace pasar un rayo de luz a través de un campo magnético. cosas. siempre influirá el experimento y su resultado eventual. Esto se conoce como la interpretación de Copenhague de la cual Neils Bohr y Werner Heisenberg fueron sus más ardientes defensores junto con James A. Wheeler.es algo que la comunidad científica es renuente a aceptar.” Thompson escribe (1990. las partículas tienen estados ambiguos y entonces la observación “reduce” las partículas a los estados determinados que observamos. hay un cambio instantáneo en el otro para que su giro sea siempre igual y opuesto al de su gemelo. Esto podría considerarse como una interpretación muy estrecha de la escuela de Copenhague. 21 y sig.” Esta visión parece reconocer una realidad objetiva que los humanos percibimos sólo en una manera limitada. Cita como ejemplo la adquisición del lenguaje: todos los bebes nacen con el potencial de aprender uno o varios lenguajes que existen en el mundo (pueden articular alrededor de ochocientos fonemas que componen esos lenguajes). Que la mente humana (científica) puede errar – lo que sucede a menudo . a pesar de sus esfuerzos. “hasta que se hace la observación. Existen serias preguntas metodológicas. Entonces. si la onda/partícula se manifiesta como onda o como partícula depende de lo que el observador esté buscando.99). Potencialmente. El rol del investigador es muy importante en la ideología científica de hoy. En un universo participativo. entender y comprender – en esta fase de la evolución de la humanidad – es la forma más alta de sabiduría para el presente como para el futuro que se avizora. Uno de los desafíos iniciales a la visión de Copenhague vino de Einstein en su experimento en colaboración con Boris Podolsky y Nathan Rosen. en el sentido de contener res. la totalidad de nuestra realidad es siempre mayor que la que percibimos en la vida diaria. en un momento dado.era considerado totalmente neutral y objetivo. Zohar (1993. uno o más aspectos del vasto potencial subyacente. La ciencia contemporánea trabaja con la presunción de que el modo humano de percibir. pero cada infante desarrollará sus habilidades lingüísticas de acuerdo al repertorio lingüístico de la cultura circundante. Hoy creemos que el observador está siempre envuelto en el proceso de observar y. al olvidarse que el edificio 22 .

1993) aceptando el modelo holográfico de la mente y la conciencia busca ir más lejos con la visión cuántica. y no en partes. De acuerdo a psicología de Gestalt. y W.” Cuando todas las membranas vibran lo suficiente para ponerse en una forma ordenada lo más coherentemente posible. volvieron a ser prominentes en los 60s al proclamar que los humanos no piensan o perciben fragmentariamente sino holísticamente. Cuando la energía es bombeada dentro de las moléculas cargadas eléctricamente. influido e interpretado por seres humanos falibles. Danah Zohar (1990. El mecanismo físico necesario que funciona a una temperatura normal del cuerpo. percibo enteros innatamente. que inicialmente floreció en los 20s (cuando se concibió primeramente la teoría cuántica) sustentados por eruditos tales como M.científico entero ha sido construido. También noté en mi mente el contexto total geográfico/situacional hasta tal punto que si esa misma casa estuviera situada en otro lugar. y la interpretación de su significado hará que entendamos la distinción entre vida y no-vida. Kohler. K. El cerebro funciona como un holograma que interpreta las frecuencias bioeléctricas. En tiempos recientes se ha avanzado en el debate sobre el rol del observador. En otras palabras. Propone un modelo mecánico. Los insights de la psicología de Gestalt. cuántico de conciencia para explicar cómo el cerebro y sus neuronas pueden actuar en una manera coherente. unificada. mi mente percibe holísticamente. En lo que a mí respecta. he examinado la casa mentalmente en su entorno circundante. parece ser similar al “sistema bombeado” de moléculas cargadas eléctricamente (dipolos) que fue descrito por primera vez por Herbert Frohlich (1968). Wertheimer. Por ejemplo. Sólo un modelo como éste puede interpretar y comprender nuestro universo holográfico. se alcanza un umbral de excitación más allá del cual las moléculas comienzan a vibrar al unísono hasta que llegan a una forma ordenada conocida como “condensado de Bose-Einstein. he percibido mucho más que una casa. Se registra una imagen en mi cerebro (lo que el científico llama colapso de la función de la onda). Con su ayuda podemos distinguir sistemas concientes y no concientes. a través de mi ventana miro una casa cercana. En las palabras de Zanah: “Hay evidencia abundante de estados condensados en el tejido biológico. Koffka. tenemos un condensado de Bose-Einstein. Pienso que el mismo condensado de Bose-Einstein entre constituyentes de las neuronas es lo que 23 . Puedo describir la imagen de la casa apuntando a sus varias características. mi percepción – en pequeños detalles – sería considerablemente diferente. no en centros individuales sino en todo el cerebro. holístico. Aún aquellos que están comprometidos con la visión cuántica son culpables al ignorar o al menos subestimar la naturaleza limitada y compleja del entendimiento humano. Conciencia Holística El trabajo de Karl Pribram (1971) en los 60s y 70s confirma estos descubrimientos en su modelo holográfico del cerebro humano. La información no está localizada sino dispersa en patrones de frecuencia en una red de fibras finas en las neuronas.

desde el matrimonio de dos personas hasta un sentido de unión con el universo mismo. Los sistemas vivos no son por naturaleza sujetos u objetos aislados. no es la especie individual la que evoluciona sino todos los sistemas vivos conectados interdependientemente dentro de un todo coherente.distingue la conciencia de la no-conciencia. sino que tanto sujetos como objetos se comunican mutuamente en un universo de sentido. combate. nos afecta. nos empobrece. entre otras cosas. fluctuar entre el dar y el recibir hasta que aparece un sentido de resonancia (ver Taylor. la dicotomía dualista entre observador y lo que es observado se derrumba. Si hemos de influir en la vida planetaria y global. Cada sufrimiento. observador y lo observado) pierden sus identidades dualistas. En vez. Pienso que es la base física de la conciencia. De la misma manera. se convierte no sólo en la base para la conciencia sino más importante aún para las relaciones. 1990. Ahora podemos retornar a algunos de los conceptos más importantes de la teoría cuántica y explorar su significado a la luz de nuestra nueva visión. Así la capacidad de los organismos para evolucionar depende de su capacidad para comunicarse. somos participadores en un proceso co-creativo que es más grande que nosotros y capaz de seguir existiendo sin nosotros (como pasó por casi quince billones de años antes de que nuestra especie evolucionara). un modo complejo de interactuar. Los defensores contemporáneos de la teoría cuántica. 67-68). En este modelo. lo haremos por medio de una interacción cooperativa más que por una lucha competitiva.” (Zohar. Esencialmente. En un nivel más profundo. Nuestra interrelación con la vida – tanto a nivel micro como macro – es un proceso de aprendizaje de interdependencia mutua. donde las partes individuales (dador y receptor. y no de explotación. cada ser vivo está implícito en todos los demás. el colapso de la función de la onda sólo conduce a una confusión reduccionista. Esta verdad más profunda ha sido ignorada por la teoría neo darviniana que ve a la evolución sólo en términos de competencia entre los más aptos para la supervivencia. en un contexto cuántico. independientes y redescubren un sentido de “ser cuántico” en la relación interdependiente del nuevo todo. Nosotros los humanos no podemos determinar el resultado final. cada extinción. se sugiere que la observación da paso a la relación. Nosotros los humanos no somos los amos de la creación. que puede ser cualquier cosa. 1991). Zohar trabaja con la presunción de que la conciencia es una propiedad de todos los sistemas vivos y. guerra que son parte de un proceso letal que seguramente nos destruirá al final. aunque reconocen la importancia histórica de la interpretación de Copenhague (que. proclaman que el observador influye – hasta el punto de determinar – el resultado de cualquier experimento u observación). a menos que interfiramos o controlemos y esto a menudo es deletéreo más que beneficial para el progreso y crecimiento. 24 . ya no adhieren a su impacto antropomórfico. participamos de la dicha y creatividad de cada organismo individual. un potencial innato para la cooperación mutua entre seres y sistemas dentro del universo cuántico.

maravilla. sociológicos o psicológicos para medir la intimidad y el regocijo cuando se corteja a alguien. mi habilidad para mover la mano para apretar el botón está también afectada por la ley de gravedad. sin embargo exhibe un sentido asombroso de orden. Lo que hace especial al cuerpo humano es la interacción compleja de muchas fuerzas y energías que no podemos observar en la vida diaria. y propósito. nada es predecible. entonces podemos empezar a determinarlo y controlarlo para nuestro propio engrandecimiento. el éxtasis de la oración 25 . La vida no está determinada por fuerzas externas. Dios.” A un nivel de observación. está afectada para su bienestar o aflicción por la calidad de nuestro respeto por sus procesos inherentes y nuestra voluntad de interactuar (relacionarnos) con todas las formas de vida en una manera gentil. causa y efecto tienen que ver con la “parte” que puede ser entendida completamente sólo dentro de un “todo” global. ritmo. La ecología moderna. Hay una parte de sombra en esta descripción que es la siguiente: si el universo no está determinado por un agente externo (por ej. hay muy pocos científicos que la comprenden totalmente o que pueden explicarla en una manera simple y sucinta. Hay mucho más en encender el televisor que la causa y el efecto. los propulsores de la teoría cuántica. El poeta Francis Thompson parece estar embebido de esta visión cuando escribió: “No puedes mover una flor sin afectar a una estrella. esto es una aberración de lo que los teóricos originales concibieron. Al abandonar el determinismo. En los 40s y 50s se transformó en la orientación dominante de las comunidades científicas y médicas y todavía prevalece aunque está empezando a declinar debido a una nueva conciencia científica y al desafío de una creciente conciencia holística. La visión cuántica me invita (y desafía) a darme cuenta que tal “efecto” es sólo posible en un universo electromagnético. creatividad. Todo es afectado (más que causado) por todo lo demás. el erotismo de un abrazo sexual. más amplio. sin darse cuenta. expectativa. El cuerpo humano – un ejemplo de la teoría cuántica en acción – es muy complejo. mi acción de encender la televisión puede ser descrita como causa y efecto.Causa y Efecto En un universo cuántico. cooperativa. como Newton y Einstein creían). y es aborrecible la idea de que la vida es en alguna forma determinada. Sorpresa. De hecho. con su sentido agudo de homeostasis planetaria. se entiende que toda vida opera dentro del contexto de interacción relacional. defendieron la receptividad mística: estar abiertos a la naturaleza evolutiva de la vida en todos los niveles. no explotadora. No existen medios científicos. El Todo es Igual a las Sumas de las Partes Aunque la teoría cuántica es aceptada en círculos científicos. A los teóricos cuánticos les gusta la palabra “probabilidad”. La teoría cuántica es compleja pero no complicada. está profundamente a tono con el sueño original de los físicos cuánticos. belleza y elegancia son las clases de palabras que hacen que el científico cuántico pueda entender la realidad. Determinismo En un universo cuántico. Permítanme enfatizar esto: esto no es teoría cuántica pura.

y en muchas otras. lo que está pasando en toda la persona no puede ser analizado o comprendido en términos de algunas o todas las partes de la personalidad humana.contemporánea. No hay bailarines. Hay movimiento. la plácida serenidad de un bello atardecer o. Empezó en los 60s cuando los “paquetes de energía” empezaron a aparecer en todos los ámbitos. el terror desgarrador al dolor y sufrimiento o el agotamiento mental y físico de la agonía y tortura. el entusiasmo atrapante del deporte y del éxito. el hecho de que el todo es más grande que la suma de las partes sustenta toda realidad. necesitamos deshacernos de muchos temores e inhibiciones – unos cuantos religiosos por naturaleza. lo cual en efecto significa tanto adentro como afuera del objeto que observamos. Eventualmente. Sólo participando aprendemos de qué se trata la danza. Pero la naturaleza hablaba un lenguaje diferente. ¡sólo existe la danza misma! Para unirnos a esta danza. Entre los descubrimientos dominantes figura el de conjunto de quarks. la imagen del universo como una máquina ha sido trascendida por la percepción alternativa de un todo indivisible. dinámico cuyas partes están esencialmente interrelacionadas y sólo pueden ser comprendidas como patrones de un proceso cósmico. por el otro lado. hay mucho más de lo que podemos ver. La esencia real. las interrelaciones e interacciones entre las partes del todo son más fundamentales que las mismas partes. las barricadas empezaron a agrietarse y a derrumbarse. Para todo en la vida. el cual generó entusiasmo porque se pensó que se podrían tratar de los “bloques de construcción” fundamentales. Como muchos otros descubrimientos en los primeros años del siglo XX. y el sentido real. En la física moderna. En un nivel subatómico. ¡Se han dejado atrás los días del observador neutral! PARTE DOS LA DANZA “Sin embargo la memoria de la danza de la libertad igualmente prevalecerá…” Mary Grey 26 . y vamos a revisar su significancia cuántica más adelante. pero no hay actores. están bien profundos. más de cuarenta años pasaron antes que esta nueva conciencia cuántica penetrara las barricadas firmes del racionalismo y el conservadorismo. En todas estas situaciones. Para los teóricos cuánticos. pero esencialmente no hay objetos que se mueven. hay actividad.

Se despliega en medio del movimiento.” Friedrich Nietzche La energía es la sustancia de la vida. Al movernos al compás y ritmo de la música. Bailar es una de las pocas experiencias que nos quedan que no ha sido mecanizada. pero para el bailarín es una experiencia que a menudo desafía la explicación racional. movimientos específicos. Y RITMO “Las partículas subatómicas no sólo partículas subatómicas. experimentamos un sentido de que alguien nos hace bailar en vez de que nosotros somos los que bailamos. percibiríamos al farallón en reposo como un caos danzante. pero que evoca en las imágenes místicas primordiales un bailarín más grande que hace danzar al mundo para que exista. y combinaciones estandarizadas. 27 . Más aún el surgimiento de la música pop y su subcultura – con su tendencia a ser espontánea en movimiento y ritmo – puede ser una protesta subconsciente en contra de nuestro mundo por demás mecanizado. La estructura es importante para que las danzas tengan su ritmo. Algunos bailan solos. Para el observador puede muy bien transmitir el significado de un gran escape o una confusa trifulca caótica. Lo interno y lo externo se fusionan. perdidos frecuentemente en un mundo de fantasía (parecería). agresiva y beligerante en su tono y calidad. conexión y relación desafiando. MOVIMIENTO. sino en movimiento continuamente danzando y vibrando cuyos patrones rítmicos están determinados por las estructuras moleculares. una definición o descripción concreta. en ascenso y ondulante como en una gran danza cósmica. atómicas y nucleares. A menudo la música es atronadora. La vida palpita con energía y potencial. Sin embargo la danza es una actividad muy organizada gobernada por posturas prefijadas. Una disco moderna es un símbolo poderoso de protesta en contra de la mecanización: las personas bailan y se mueven al son de una variedad de ritmos.CAPÍTULO CUATRO ENERGÍA. Una vez que el movimiento interno toma el control. La danza es una forma elegante de movimiento. la estructura externa empieza a ser menos importante y frecuentemente los movimientos “externos” se convierten en naturales y espontáneos.” Fritjof Capra “Si nuestros sentidos fueran lo suficientemente agudos. otros bailan dentro de un rango de combinaciones diferentes. Son colmenas de actividad” Gary Zukav “La física moderna no concibe para nada a la materia como pasiva e inerte. una fuente de posibilidad pura. caracterizada por una gran libertad y espontaneidad. los participantes representan una gran variedad de sentimientos y emociones. desde el punto de vista científico.

toda danza es sagrada. el aspecto circular. En el crepúsculo de nuestra historia humana. existía entre las personas una forma de comunicación altamente elaborada y simbólica. Se le daba a la acción externa y a la experiencia interna una expresión simbólica. se predicara o codificara en textos sagrados. sino que también bailaban para articular y celebrar lo que Wosien (1974. y con la fuerza de vida (Dios). La danza nació como un medio primario de dar sentido y significado a la vida.El deseo de bailar está arraigado profundamente en la psiquis humana. la danza es uno de los primeros modos de comunicación humana. el medio utilizado para establecer la comunicación arquetípica con el corazón de la realidad. Huizinga (1950) acuñó el término Homo Ludens para indicar la necesidad humana de bromear y jugar. ritual. Por miles de años antes del desarrollo de la religión formal. más antigua y más perdurable forma de religión. activando un proceso de totalidad e integración. Es como si la creación misma bailara con el que baila. Está también entretejido en el tapiz de la evolución misma y se ha convertido en una poderosa metáfora para comprender y explicar la naturaleza de la vida planetaria y humana. La danza es la primera. Todo juego – y particularmente la danza asume una significancia cultural más amplia. La danza era una de las más importantes formas de comunicación – con sus pares. al menos seiscientos mil años atrás (cuando pensamos que el hombre empezó a dominar el fuego). una práctica a menudo desechada por los cristianos por considerarla como una adoración pagana. nosotros los humanos no hacíamos la distinción corriente entre sagrado y secular. con el cosmos. usamos este medio para expresar y explorar experiencias de vida significantes. Mucho antes que la religión se enseñara. En su origen y evolución. De la misma manera que los animales bailan una variedad de conductas rituales para expresar su creatividad.282 y sig. La danza se convirtió en el eslabón que comunicaba con la “fuente última”. En términos antropológicos y evolutivos. Campbell (1976. Pero el mismo proceso de explorar y expresar esta necesidad adquiere una dimensión planetaria y cósmica. Las modernas versiones de la danza sagrada (círculo) ilustran algo de la riqueza efusiva de estas formas antiguas. desde una primera etapa de nuestra evolución.) sugiere que es un vínculo biológico fuerte con nuestra ascendencia animal. la danza es fundamentalmente espiritual y su función primaria innata es facilitar el contacto con lo sagrado y lo divino. y el sentido de 28 . nuestros ancestros bailaban. particularmente la dimensión de grupo. Como un fenómeno cultural. Bailando a lo que en Nosotros es Sagrado Hoy usamos la noción de “danza sagrada” para indicar formas de círculo o movimiento litúrgico que despiertan y transmiten sentimiento religioso. La danza se convirtió en el medio primario para explorar y articular la búsqueda humana de sentido. Mucho antes de que la lengua oral se convirtiera en una característica de la vida (probablemente alrededor de cien mil años atrás). también nosotros los humanos. 110) llama la maravilla de existir. No sólo nuestros ancestros danzaban a lo sagrado. se la vivía y se la celebraba en juegos y danzas rituales. la naturaleza.

no en una forma rígida y firme. oficial. que no se relacionaba con la devoción y el culto sino con un deseo insaciable de controlar el poder caprichoso de la Deidad.000 a. una conexión témporo/espacial con la fuerza de vida creativa.C (presentado en otro trabajo. haré las siguientes observaciones sobre la religión formal.137) la danza era un medio de afirmar la cohesión del grupo en su comunión con la naturaleza.C y puede decirse que ha cesado con el nacimiento del Sikhismo en el siglo XVII. Tratamos de separar la conexión divina con el corazón y con la imaginación y los sustituimos por la cabeza y el alma. razas. En términos de evolución humana. la religión formal ha florecido por sólo el 5% de ese tiempo. Quiso proyectar a Dios fuera de la creación hacia los reinos “divinos” de la iglesia (en la tierra) y el cielo (en el mundo más allá). En el mundo de hoy. Empezó a aparecer – con el Hinduismo – alrededor de 3000 a. Para que el lector pueda estar a tono con el salto cuántico que estoy explorando. los humanos estuvieron evolucionando como criaturas espirituales por miles de años antes de que adoptaran una identidad de devoción religiosa por medio de una u otra religión formal. grupos étnicos. O´Murchu. que data desde la aparición del Homo sapiens alrededor de 100. momentos de transición en la vida humana (por ej. Por lo tanto.C. Puede hallarse evidencia antropológica de esta exploración hasta 70. y se b. y los eventos precarios de la naturaleza (por ej. un momento de transformación humana/divina. lluvias. se convirtieron en estructuras sin un espíritu. tormentas. sino como un conglomerado de movimiento y energía. muerte. sin embargo. especulativo (de pensamiento y acción). La religión formal es un visitante reciente al Planeta Tierra. 1986). indicadores que aparecerán varias veces en el libro: a. los humanos han lidiado con cuestiones religiosas – y el sentido espiritual de la vida – por miles de años. dando la impresión que se puede ser espiritual sólo si se adopta y practica un sistema de fe formal. Nos ha conducido hacia un modo cerebral. De acuerdo al etnólogo Joachim Wach (1958. inventamos rituales formales. Así muchas de las grandes experiencias de la danza prehistórica fueron relacionados con aspectos de la cacería. que. a menudo confundimos religión y espiritualidad. Sin embargo en el mundo. frecuentemente caótico. Como ya se ha indicado. pero igual lidian con preguntas espirituales.000 años a. un patrón y una interconexión. que miles de años más tarde la religión formal la llamó “Dios”. nacimiento. ritos de pasaje). caracterizado por un ritmo. c. el cambio de estaciones. Tal vez la mayor desventaja que la religión formal ha dado al mundo es su tendencia a romper la danza. 29 . fragmentamos la esfera espiritual de la experiencia humana. La danza era una experiencia de la imaginación creativa. formalidades insípidas desprovistas de sentimiento e imaginación.interconexión. Siendo leales al espíritu de la Revolución Agrícola. pero a nivel fundamental. hay millones de personas que no pertenecen a alguna iglesia o religión específica. con el tiempo. con los ancestros y con la fuente de vida. sequías). Se experimentaba todo como una totalidad. cuando empezamos a fragmentar el único planeta en naciones. En vez de la danza.

ha habido un notable (inconsciente) cambio por parte de los teólogos al incluir intereses espirituales más amplios en sus reflexiones y escritos. 1987. trata sobre la religión y sus enseñanzas oficiales. acelera el cambio hasta tal punto que puede alterar todo el panorama del discurso teológico. 1993.d. En los últimos veinte años. Vishnu. mientras que la revitalización y redescubrimiento de la espiritualidad comprometen al corazón humano en una variedad de formas nuevas y excitantes. al tratar de entender los desarrollos en la física moderna. la más antigua de las religiones formales. De acuerdo a la creencia hindú. Por medio de un proceso de reflexión y diálogo centrado en esa experiencia. Zappone. particularmente entre las teólogas feministas (por ej. combinado con la influencia y el impacto decrecientes de las religiones formales – especialmente en el mundo occidental – parecería indicar que las religiones están declinando. Shiva es uno de los dioses más antiguos y se lo describe a menudo como el rey de los bailarines. y se cree que el encuentro sexual humano tiene una significancia personal como global. La tercera gran divinidad. Grey. La Danza de los Dioses Volvamos a la danza – ¡interrumpida con el advenimiento de la religión! Pero esa ruptura nos ayuda a recordar que el Hinduismo. 1989. la teología cuántica. despliega magnificencia y celebración alrededor de la fertilidad y la sexualidad. la teología ha dejado de ser una ciencia altamente académica que empezaba postulando un ser superior (Dios) y argumentaba deductivamente acerca del sentido religioso de toda realidad. 304-5) al delinear su doctrina ecológica de la creación. La mayoría de las formas de la teología moderna (delineado en el capítulo dos) tiende a empezar con la experiencia de las personas. Shakti. Este hecho. Capra (1976) y Zukav (1979). Aunque la teología. King. en su sentido formal. que a su vez es inherentemente creativa – para la persona como para el planeta. la Gran Madre. se acercan a esta sabiduría antigua india. McFague. 1991. también aparece en la tradición hindú como la esposa de Shiva. y en muchas esculturas de templos los dos se muestran abrazados voluptuosa y sensualmente. distinto del Cristianismo. El Hinduismo. y la danza de Shiva simboliza el ritmo eterno de vida-muerte que se continúa eternamente. Las tres divinidades mayormente veneradas son Shiva. lo mismo que el teólogo Moltmann (1985. y Shakti. 1993). las personas comienzan a ponerle nombre a sus sentimientos espirituales y valores y pueden eventualmente (o no) contextualizar esta exploración en términos de uno u otro credo religioso. de muerte y renacimiento. esfuerzan para vivir un sistema espiritual de valores. La energía procreadora es una expresión primaria de la danza. El tema que se explora en este libro. La danza de Shiva simboliza el mismo universo 30 . toda vida es parte de un gran proceso rítmico de creación y destrucción. retuvo elementos fuertes de la danza.

El mundo subatómico tiene ritmo.danzante. Los ejemplos que me vienen a la cabeza incluyen las danzas circulares de los derviches en el Sufismo (la rama mística del Islamismo). yendo desde los puntos. 1989. integrales. Según la teoría cuántica. palpitante. La Danza como una Metáfora Científica Es tal vez por esta razón que un número de físicos contemporáneos (Capra. Un ejemplo muchas veces citado es la danza de Shiva. las ecuaciones numéricas y las figuras geométricas han dado paso a gráficos e imágenes de gran elegancia y belleza. todas las interacciones entre los constituyentes de la materia ocurren por medio de la emisión y absorción de partículas virtuales. 1994. las danzas que prevalecen hasta hoy en Tailandia. Con la introducción de las computadoras. el lenguaje de la matemáticas ha cambiado. Mandelbrot (1977). ya que todas las partículas de material interactúan al emitir y reabsorber partículas virtuales. el Dios Hindú que simboliza e integra los ciclos aparentemente conflictivos de creación y destrucción. Sin embargo el Hinduismo es único al retener una tradición más explícita en sus muchas épicas. Swimme y Berry. y círculos (lo que llamamos geometría linear) hacia conjuntos. Para comprender la danza. Con la ascendencia en la metáfora de la danza. expresado en el flujo incesante de la energía atravesando una infinita variedad de patrones que se funden.). nacimiento y muerte. 1976. La fascinación actual por los fractales debe su origen al trabajo pionero de Benoit B. Según la física moderna. 60 y sig. de creación y destrucción. Watson en Nueva York. matrices. la danza de la creación y destrucción es la base de toda existencia de la materia. por ej. el renacimiento de la danza sagrada (litúrgica) en formas contemporáneas del Cristianismo e indudablemente las más impresionantes de todas son las danzas de veneración espontáneas y exuberantes de los nativos de África y Sudamérica. La física moderna ha demostrado que el ritmo de la creación y destrucción no se manifiesta solamente en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes sino que es la misma esencia de la materia inorgánica. 31 . líneas. un movimiento sincronizado y un continuo cambio (ver Ferguson. Sahtouris. del Centro de Investigaciones de IBM Thomas J. Más aún. los científicos se apoyan en las matemáticas como herramienta interpretativa. Zukav. series y probabilidades. la danza elaborada de los lamas en el Tibet. las partículas subatómicas se engranan en un proceso de creación incesante. Mandelbrot acuñó el término “fractal” en 1975. 1979. 1992) establecen fuertes vínculos entre los desarrollos modernos en la física de partículas y la imagen de nuestro mundo descrita como una danza cósmica/sagrada. Entre los más importantes está el Conjunto Mandelbrot y la nueva progenie de las matemáticas conocida como fractales. esto está claramente unido a una fibra más antigua de importancia espiritual y antropológica. La mayoría de las religiones formales han retenido una cierta semblanza de esta herencia rica. El Ramayana que se lo predica en forma de danza.

Los fractales nos permiten medir y describir “irregularidades” en el mundo de nuestra experiencia, por ej.: patrones de clima, formación de nubes, costas dentadas, el goteo de una canilla, la fibrilación del corazón humano. Tomemos como ejemplo una parte de una costa dentada, que al observarse parece tener un contorno caótico irregular, sin un diseño obvio. Usando modernas computadoras, podemos crear una simulación de esa parte de costa. Al magnificar la imagen en una computadora, notamos que las secciones específicas son repeticiones de la estructura en general (como los patrones repetidos de la danza). Al adentrarnos en un análisis detallado, descubrimos que cada parte es una réplica del todo. Al obtener una medición exacta de una pequeña parte, podemos deducir la medición y cálculo de toda la costa. Los fractales sirven como íconos para las figuras abigarradas y difusas que la naturaleza baila. Los fractales, que son distintos de la geometría euclidiana, también nos permiten interpretar y comprender nuestro mundo, no como una serie de objetos inertes, fijos sino como una estructura movible, dinámica (cambiante) que sufre modificación y transformación incesantemente. Los fractales también nos proporcionan un insight más profundo de las figuras simétricas y los contornos del universo creado, y nos recuerdan, una vez más, la simetría que surge espontáneamente en muchas de las danzas, clásicas y populares. La Simetría desde Adentro La “simetría” es una de las palabras más frecuentes y recurrentes en la literatura científica contemporánea. Un ejemplo de simetría es el hecho que el espacio es el mismo en todas las direcciones (isotrópico) y en todos los lugares (homogéneo). El hecho de que el tiempo es homogéneo es otro ejemplo. Algo es simétrico si ciertos aspectos de él permanecen siendo lo mismo en condiciones variadas, por ej.: una bola de cañón que cae por la ley de gravedad a una gran distancia sigue siendo una bola de cañón. La simetría se relaciona con la armonía y la simpleza de forma y se manifiesta en muchos aspectos de la naturaleza. Un copo de nieve despliega una notable simetría hexagonal; los cristales exhiben figuras geométricas; la gota de lluvia es una esfera perfecta, y cuando se congela se convierte en una esfera de hielo que conocemos como granizo. La naturaleza exhibe un stock vasto de simetrías, aclamadas por poetas y místicos. Por el otro lado, los científicos tienden a indagar rotaciones y reflejos que frecuentemente detectan en el curso de sus investigaciones. A veces se descubren simetrías nuevas e inesperadas al explorar la descripción matemática de un sistema físico. Con la ayuda de las matemáticas los científicos pueden descifrar las simetrías de la naturaleza, desenterrando un contenido simbólico que no está aparente para alguien que está observando ese mismo sistema físico. Al manipular los símbolos en sus ecuaciones, los físicos pueden tratar de descubrir una variedad de simetrías, incluyendo las que no son visibles. En años recientes, la bonanza de la simetría ha resultado tan fructífera que ha invadido muchos campos de investigación contemporánea. (Pagels, 1985; Stewart y Golubitsky, 1992).

32

La Música como el Pulso de la Creación Cuando bailamos seguimos el ritmo de la música. La música es una forma de sonido, una rapsodia armónica que eleva nuestro espíritu, despierta nuestros corazones, y frecuentemente nos transporta a cumbres de éxtasis o a profundidades de enajenamiento. Se percibe al aprendizaje de la música como algo tedioso y repetitivo. Muchos jóvenes no pasan del segundo nivel, especialmente cuando hay presión de examen. ¿En dónde están nuestros verdaderos valores? Veinte mil años atrás nuestros ancestros eran expertos en música de flauta. Previamente por miles de años, se usaban instrumentos tales como el tambor, la raspa, la maraca y el arpa. En tiempos prehistóricos, se consideraba que la música tenía cualidades mágicas y facilitaba la comunicación con los dioses y podía echar a las fuerzas malignas. Se usaba a la música para inducir estados alterados de conciencia para hacer presente en uno mismo y despertar en los otros la conciencia de Dios que penetra toda vida. Según algunos teóricos (por ej. Hayes, 1994) la música se basa en estructuras de notas que reflejan el diseño fundamental de la misma naturaleza (por ej. la predominancia de las combinaciones del número tres que se explorará en el capítulo siete). Nuestros primeros ancestros parecen haber tenido una apreciación intuitiva de la música como una forma original, arquetípica de sonido. Y ese sonido era una energía creativa – una vibración que resonaba a través de formas creadas. Así, el poder original de la creación en muchas religiones es descrita como el poder del sonido, que en el Judaísmo y el Cristianismo nos referimos como la “Palabra.” Como ya se ha indicado, el dabhar arameo no significa “palabra” como se la entiende lingüísticamente sino una energía creativa irresistible que explota en creatividad voluptuosa y prodigiosa. La música, las canciones, los conjuros, los salmos encarnan este potencial original que anima el orden creado. Entonces, no es accidental que los físicos modernos estén redescubriendo una corriente musical subyacente en nuestro universo creativo. Se pueden detectar ecos en la fascinación y en la controversia engendrada por la teoría de supercuerda que postula que la energía fundamental que da vida a todo en el universo puede ser comparada a la energía vibrante que ocurre cuando movemos el arco sobre una cuerda musical, siendo la música el lenguaje “con voz” de la energía silenciosa. Swimme y Berry hacen un uso liberal de la metáfora de la música y en un pasaje inspirador (pag. 40) describen al rol de la humanidad como un consejo de sonido para un universo que es esencialmente melódico por naturaleza. Tanto para la ciencia como para la teología, creo que estamos rozando una verdad de gran profundidad y originalidad. Ya no se puede constreñir la investigación científica por medio de categorías clásicas o métodos tradicionales de observación y medición. Podemos concebir un universo en donde las esferas mismas están danzando y partiendo de las vibraciones musicales estamos empezando a atisbar un nuevo sentido de lo que es la vida universal. En las palabras poéticas de Davidson (1989, 402), estamos invitados a danzar “al son de cuerdas más altas.”

33

La energía que anima y da vida puede muy bien ser algo melódico supersónico y la fuerza de vida misma puede ser algo más afín con una orquesta que a un espiral de partículas subatómicas. Estas consideraciones nos posibilitan formular nuestro primer principio de teología cuántica: “Hay mucho más en nuestro mundo que lo que puede ser percibido por nuestros sentidos humanos o representado por la imaginación humana. La vida está sostenida por una energía creativa, fundamentalmente benigna por naturaleza, con una tendencia a manifestarse y expresarse en movimiento, ritmo y patrón. La creación está sostenida por una inquietud sobrehumana, palpitante, un tipo de resonancia que vibra a través del tiempo y la eternidad.” La Pregunta sobre Dios Los teólogos en general no van esquivar estas ideas, pero aquellos que tengan un lineamiento más ortodoxo cuestionarán nuestro punto de partida, que no es Dios, sino nuestra experiencia del mundo percibido por la imaginación cuántica. Aún en los términos específicos de la mecánica cuántica, el universo es fundamentalmente misterioso. Podemos romperlo en sus partes constitutivas y volverlas a juntar. ¡No hay problema con eso! Cuando tratamos de entender cómo las partes interactúan y funcionan en pos del todo, ahí es donde el misterio comienza a desplegarse, y nos confrontamos con preguntas de sentido último que conciernen al discurso teológico. En el corazón de este misterio está el sentido de una inquietud sobrehumana, creativa. El lector notará que no uso la palabra “Dios.” Lo hago por varias razones: a. Tradicionalmente, la teología comenzaba con Dios y con la revelación divina contenida en las sagradas escrituras (la Biblia) y su interpretación por autoridades legales (iglesia). En ese contexto, sólo aquellos que creían en Dios (como era descrito por la religión formal) podían ser teólogos. La teología cuántica busca desmantelar esta exclusividad y abrir la exploración teológica a todos, a todos aquellos que están preparados para comprometerse con su experiencia vivida del universo como una realidad cuántica. b. En la teología tradicional, hay una tendencia a hacer énfasis en el Dios que crea de la nada, y por lo tanto superior y externo al orden creado. Aún en una religión de encarnación como el Cristianismo – con el enfoque en el Dios que se hace humano en el medio de la creación – el Dios que está arriba frecuentemente tiene prioridad sobre el Dios que es inmanente en el mundo de nuestra experiencia. En la teología cuántica, el potencial creativo emerge (evoluciona) desde dentro del cosmos. “Dios” co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. Las preguntas sobre el “principio” o el “fin” de la creación son consideradas especulaciones antropomórficas (es decir construcciones humanas) que distraen de la inmediatez y el desafío de cómo experimentamos nuestro mundo en su evolución emergente como participantes. c. La teología tradicional se caracteriza por un fuerte miedo al panteísmo, la noción que Dios se identifica tanto con el

34

e. Junto con el Islamismo. Ha generado imágenes de Dios hechas generalmente a imagen y semejanza del hombre. Como veremos en capítulos subsiguientes. que no hay afuera y adentro.d. irracionales e irrevocables) más que una teología de Dios. más que la palabra “Dios” la cual se percibe como cargada de connotaciones idólatras e ideológicas. pero probablemente no tiene consecuencias para la fuerza de vida creativa que impregna y da vida a nuestro mundo con prodigiosa habilidad. Finalmente. Para la teología cuántica. La teología cuántica desea trascender las corrientes dualistas que conducen en primer lugar. la idolatría y la blasfemia son los pecados más grandes de la teología tradicional. racional y filosóficamente los atributos y la naturaleza de Dios. Eruditos tales como J. orden creado. la elegancia y la intimidad de la co-creatividad divina. que la energía divina opera como una vibración con final abierto. busca sostener un sentido de reverencia. y respeto por la divinidad. llena de sorpresas. La teología cuántica busca recapturar el misterio de Dios sin disminuir el aspecto de la encarnación (apreciado por el Cristianismo). en la convicción de que la vida es fundamentalmente una. la teología cuántica radicalmente desafía la cosmología (visión del mundo) de la teología tradicional. Le ha sacado a Dios el esplendor. la teología cuántica busca demoler todos los dualismos. defiende el profundo silencio como un modo primario de conectarse con la fuente divina de pura posibilidad. temor reverencial. a la percepción de que Dios debe estar afuera o adentro del orden creado. probabilidades. la fuente del ser. Puede preocupar a los humanos el panteísmo. pero esa inspiración ha sido y continúa siendo mediada por medio de la mente y la imaginación humana y responde al lenguaje humano que siempre está condicionado por las influencias y matices particulares de culturas específicas.A. Al tratar de definir clara.T. A pesar de que la corriente principal de la teología ha cambiado muchos de sus puntos de vista acerca del mundo – bastante profundamente en algunos casos – no ha dado el 35 . y con las grandes religiones orientales. sin predicciones. la fuerza de vida última. Junto con el Budismo. la teología tradicional engendra una ideología (convicciones ciegas. lógica. Reconoce que los sagrados textos de todas las religiones pueden ser inspirados divinamente. no confina al poder divino a categorías religiosas. que no tiene identidad aparte de éste. El lenguaje es una invención humana que busca transmitir significado en ambientes locales culturales.Dios está presente en todos los aspectos de la creación pero no está confinado a ella – para desplazar ese miedo. La teología cuántica aborrece la tendencia humana a atribuir un significado literal a las sagradas escrituras de varias religiones.Robinson adoptaron la noción de “panenteísmo” . Opta por nombres dinámicos tales como energía creativa. Nunca puede ser absolutizado para comunicar la profundidad o totalidad del intento divino.

un todo hecho de sus propias partes. En la visión cuántica. esto marca el punto de partida para la teología cuántica. su interés primario es el sentido de la realidad penetrante y permanente que trasciende esta transitoriedad. Ayudan a descubrir ese sentido de dinamismo y movimiento que caracteriza el desenvolvimiento divino dentro del proceso evolutivo. No. la noción de comunión). 57) sugirió que podemos denominar “holón” a cada todo dentro de la naturaleza. las últimas razones fundamentales están dentro del mismo proceso creativo evolutivo. cada 36 .” Robert Shaw El filósofo-científico Arthur Koestler (1978.” Danah Zohar “No ves algo hasta no tener la metáfora correcta para percibirla. todo el sistema está pasando por un movimiento coordinado más parecido a una danza de ballet que una multitud de personas desorganizadas. Hay otras dimensiones de este dinamismo para las cuales usamos la metáfora del holon. Permanece junta y permite a nuestra experiencia que haga lo mismo.” David Bohm “Nuestra conciencia tiene el carácter de una totalidad que no se rompe. En un sistema biológico o social. Aunque la teoría cuántica resalta la naturaleza ilusiva y transitoria del mundo observable. sobrenatural o una explicación para descubrir lo que realmente es real. Nuestro mundo no carece de realidad. La danza y su música vibrante son metáforas claves para esta nueva visión teológica. la realidad de nuestro mundo no necesita una “raison d’etre” externa. CAPÍTULO CINCO TODOS Y PARTES “Por la acción del potencial cuántico. Exploraremos su significado en el próximo capítulo. sin embargo parte de un todo más grande.salto cuántico de reconocer al mundo evolutivo como el escenario de la revelación divina. su potencial es vasto. todavía no manifiesto ampliamente en la danza creativa de energía la cual ciertamente se desarrollará – tal vez para siempre – por billones de años hacia el futuro abierto sin límite. y una tendencia integradora para funcionar como parte de un todo más grande (de ahí. Cada holón tiene dos lados opuestos: un deseo asertivo de preservar su autonomía individual (para la cual ocasionalmente se usan términos como interioridad o autopoiesis).

mientras que la sociedad humana debe trascender su autonomía e integrarse a la holonomía impuesta por una forma de vida más grande. independientes. La Revolución Industrial. Interpretaban al mundo como si la danza no continuaba. predeterminado. Se traicionó la noción de un universo “vivo” – dominante en la Edad Media . debe trascender el simple autogobierno e integrarse a las reglas de la sociedad. predecible y completamente comprensible en términos de un prefijado número de partes que hacían un todo. Más Allá de la Metáfora Mecanicista Además de ser una palabra que se usa para describir un estado de interdependencia mutua. Dentro de este marco conceptual. aislados. un ecosistema son todos holones.por un entendimiento “más científico” de la vida como materia muerta. al Planeta Tierra. y todavía hacen grandes contribuciones. La imagen dominante que emerge de la Revolución Industrial. Aún hoy. el cuerpo humano hasta el tostador. la interacción. Pero tenían fallas desde el principio. El filósofo Thomas Kuhn (1970) ha delineado la noción de cambio de paradigma. Cada cambio mayor en la cultura humana lanza nuevos símbolos. aliada con las habilidades intelectuales de la ciencia newtoniana (junto con el dogmatismo religioso de la Era post-Reformista) adoptó – subconscientemente más que concientemente . y usada como modelo subconsciente para entender la vida en diferentes niveles es la “máquina. se la conoce como “holonomía.” Como metáfora cultural. A la interdependencia que demanda una interacción complementaria de dependencia e independencia. En el mundo de la ciencia clásica. por ejemplo. ideas y posibilidades.” Un individuo.la máquina como la metáfora básica para entender la vida. el Planeta Tierra. Un paradigma o modelo principal tiende a evocar ciertas imágenes que frecuentemente conllevan un significado profundamente simbólico. Es un holón dentro de un holón más grande. la presunción era que el universo funcionaba como un reloj mecánico.holón debe afirmar su individualidad para mantener el orden estratificado del sistema. la medicina ortodoxa retiene esta metáfora para modelar el cuerpo humano y para dictar la calidad y cantidad de intervención médica al tratar un diagnóstico que se haya hecho. Un ser humano. dependiendo para su propia vida de su entorno que es un holón más grande. todavía sigue siendo adoptada – especialmente en la ciencia y en la medicina – pero gradualmente está siendo suplantada por el “holón” como la imagen dominante para entender los procesos de vida en nuestro mundo hoy. metáforas. desde el cosmos. Ninguna criatura viva o ningún sistema abierto pueden ser independientes. todo. el holón sirve como metáfora poderosa para imaginar la nueva realidad. porque consideraban a todas las cosas como objetos autónomos. Se eligió ignorar la conectividad. inerte. en donde un modo dominante de entendimiento le entrega su lugar a otro. 37 . y la interdependencia que hacen posible la vida. la industrialización y la cultura global tecnológica que produjo. Con la máquina como su metáfora básica. pero también debe someterse a las demandas del todo para sostener la viabilidad del sistema. era entendido o considerado como una máquina. brindaron inmensos beneficios a la humanidad. una nación.

Todos y partes El holón empezó a aparecer como la nueva metáfora cultural. no es completamente nueva. con tanto poder y promesa.de ser transportados por el ritmo y el pulso de la música. pero el típico poder autocrático que acompaña a la conciencia mecanicista se aseguró de suprimir la alienación el mayor tiempo posible. Especialmente la juventud rebelde tiró por la borda las costumbres y convenciones. Muchas personas de las instituciones oficiales y de la iglesia todavía no aceptan esta nueva metáfora. Con el tiempo. posiblemente tengamos que sanar al todo para que las partes funcionen apropiadamente. agotamiento de los recursos naturales. Para el marco mecanicista.que abiertamente adoptaron este principio holístico. polución. De hecho. Las autoridades y los teólogos de la iglesia conspiraron. se liberó todo el infierno (como en las revueltas estudiantiles de 1968). Nos estamos ocupando de una forma completamente nueva de percibir y entender la realidad. La máquina. muchos de nosotros hemos tenido la experiencia – especialmente en la danza circular . Y esto no es la proeza fantasiosa de una imaginación disparatada. Pero para este trabajo son importantes los grandes desarrollos científicos del siglo XX – particularmente la teoría cuántica . La gente joven eligió salir de toda clase de instituciones oficiales – incluso la iglesia. el todo es igual a la suma de las partes. inconsciente más que conscientemente. contribuyó a las dos guerras mundiales. y así se convirtieron (sin advertirlo) en los agentes primarios en el proceso de represión. como objetos que se relacionan autónomamente junto con otros objetos. había sobrevivido a su utilidad. el sueño mecánico empezó a ponerse agrio: explotación. Pero al principio de las 60s se abrieron las compuertas y. escalada armamentista. La alienación universal ya era bastante potente en las primeras décadas del siglo XX y. Díganme ¿quién es el bailarín y quién la danza? La mayoría de las veces hemos sido danzados en vez de controlar nuestros movimientos y estados de ánimo. de hecho. La cultura europea preindustrial en general operaba con esta visión. y todavía no le hemos puesto nombre a la nueva metáfora. Los grandes místicos de todos los credos y culturas siempre han defendido esta visión. Algunos todavía lo están haciendo. la intuición. en gran medida. Mientras tanto. y el saqueo general del Planeta Tierra crearon un sentido universal de alienación y repulsión. progresivamente se perdió contacto con la subjetividad – el sentimiento. fueron escuchadas en el Occidente. Sí. al fin.Al considerar a todos los procesos como interacciones mecánicas. un principio radicalmente nuevo demanda nuestra atención y evoca nuestra respuesta. La danza toma un nuevo significado ahora. Estamos encontrando el poder de interconectarnos dentro del patrón más extenso de la vida universal en un mundo que florece alrededor del principio de que el todo es 38 . Las voces furiosas del Tercer Mundo. La máquina había sido desmantelada. muchos pueden no haberla escuchado nunca. casi literalmente. la sensibilidad y la interacción mutua – que es tan central para la vida y básica para la danza de cooperación mutua (biológica). Se necesitó un nuevo paradigma y una nueva metáfora. Rectificar las partes defectuosas no necesariamente mejorará al todo.

como por ejemplo el láser. aparece una imagen tridimensional. por ejemplo de un perro.” pero añade una dimensión nueva e intrigante que asevera: el todo está contenido en cada una de las partes. Nos estamos ocupando de un método de fotografía sin lente en donde el campo de la onda de luz diseminada por un objeto se graba en una placa que actúa como patrón de interferencia. Kart Pribram. y se le corta una sección. pero en un mundo en donde el tiempo se ha convertido en una dimensión del continuo témporoespacial. 240-60) pueden hacer esta pregunta: ¿Podría el cerebro funcionar como una computadora cuántica. Pero cuando se sitúa el grabado fotográfico – el holograma . En 1969. no una pata agrandada. El plasma comprende una densidad alta de electrones e iones positivos. Después del holón viene el holograma. El holograma provee una ilustración completa del principio: “El todo es más grande que la suma de las partes. sino en todo el cerebro. propuso que el cerebro humano funciona como un holograma al interpretar frecuencias bioeléctricas. No se comprende muy bien todavía y se investiga muy poco las implicancias de esta propuesta para la medicina. nociones como “antes” y “después” no tienen una importancia fundamental. sino diseminada en patrones de frecuencia en forma de ondas junto con una red de fibras finas en las células nerviosas. Con justa razón eruditos como Lockwood (1989. una vez que los electrones se encontraban en el plasma. un principio que frecuentemente desafía la racionalidad humana por la magnificencia y complejidad de su grandeza. descubrió que. la memoria – que era el principal interés de Pribram – puede no estar almacenada en puntos locales específicos. dejaban de operar como 39 . propuso que el mismo universo es un holograma.más grande que la suma de sus partes. sino una imagen de todo el perro. la metáfora engendra a otra metáfora. Dentro de la fuerza liberadora de la danza. Un holograma es un tipo especial de sistema de almacenaje óptico que puede ser explicado por medio de un ejemplo: Si se toma una foto holográfica.. Bohm comenzó su trabajo sobre plasmas. en el Laboratorio de Radiación Berkeley. se obtendrá. David Bohm de la Universidad de Londres que había trabajado con Einstein. y cualquier parte del holograma construirá la imagen completa. un neurofisiólogo de la Universidad de Stanford. el patrón de onda original se regenera. no en centros individuales.en un rayo de luz coherente. La llamamos ciencia de la holografía. Si lo miramos con nuestra visión común. Después de casi veinte años (1965) Emmett Leith y Juris Upatnicks construyeron el primer holograma con la ayuda de un recientemente inventado rayo láser. Entonces. adoptando y también trascendiendo los principios de la holografía? Nuestro Universo Holográfico En 1971. La noción de holograma fue inicialmente introducida en 1947 por el matemático Dennis Gabor. la psicología y la educación. Todo lo que se despliega ante nuestros ojos es meramente una manifestación externa. que cronológicamente existió antes. por ej. Al principio de los 40s. fragmentaria de un todo subyacente irrompible. Para su sorpresa. vemos un patrón de remolinos sin sentido. la pata. y después se la agranda al tamaño original.

46-47). el paisaje. Es la esfera más profunda de existencia. 1984. el orden implícito. y extendió su investigación al estudio de los electrones en metales. y la fuente de todo significado (similar a la noción de “inconsciente colectivo” de Jung). Mi entorno consiste en 40 . Era igualmente poderosa en todas partes. Sugiere que nuestra realidad primaria. la realidad primaria. lo sorprendió el sentido de auto-organización – en este caso. Bohm y Peat. Bohm comenzó a trabajar en la Universidad Princeton. inquieto. dos partículas pueden interactuar localmente y después distanciarse. El siguiente paso de Bohm fue el bosquejo de su concepto de “potencial cuántico. Pero las reglas de la física cuántica nos dicen que aunque las partículas terminen en lados opuestos del universo. enrollada de posibilidad y potencial. En un nivel no manifiesto. como la gravedad. Una vez más. 1980. En 1947. visible. es el reservorio sutil y universal de toda la vida. Esto fue un intento de extender el potencial de la habilidad de la teoría cuántica para predecir fenómenos y proveer una nueva manera de concebir la estructura básica de la realidad. Aunque es inaccesible a los sentidos humanos. sensible. se mueve a través del espacio. sino la esfera invisible.” y este descubrimiento estableció su reputación como físico de renombre mundial. de alguna manera. cuando dos fotones idénticos fueron emitidos por un átomo de calcio en direcciones opuestas. la fuente de toda posibilidad. “localizadas. Se notó que si se hacían sentir ciertas influencias en uno de los fotones. penetraba todo el espacio.individuos y empezaban a comportarse como si fueran parte de un todo más grande e interconectado. la realidad primaria no es el mundo externo.” Se conoce a esta propiedad universal como la “no localidad” (o acción a la distancia). deben ser tratadas como un todo indivisible. que a su vez es una red irrompible de posibilidad creativa. Llamó a estos movimientos colectivos de electrones “plasmones. es la totalidad irrompible.” un nuevo campo que. Una de las consecuencias perturbadoras de este descubrimiento es que se entiende la esfera tangible de nuestras vidas diarias como una clase de ilusión (lo que los budistas llaman maya). Expresaba algo de la identidad de la realidad que nunca podía entenderse estudiando las partes individualizadas. Esto fue hábilmente demostrado en el experimento de Aspect en 1982 (ver Davies. trillones de electrones – dentro de un todo más grande. El orden explícito que se despliega. visible y discernible. es un flujo de energía masivo. El siguiente paso de Bohm fue investigar la relación de orden y casualidad en el mundo. En la mecánica cuántica. entonces el segundo también se afecta. su teoría del orden implícito/explícito (Bohm. aunque pueda estar en el otro lado de la luna. 1988). en vez de ser estática. La totalidad era. u orden implícito. Esto lo condujo a un trabajo por el cual es muy conocido. Por lo tanto. de la misma manera que una parte de película holográfica puede manifestar la foto holográfica completa. lo que los sentidos humanos no pueden percibir y lo que sólo el corazón puede intuir. lo que le da la existencia a todos los objetos y aspectos de nuestro mundo físico. No se disminuía con la distancia. es el producto del anterior. Bohm se interesaba apasionadamente por el todo más que por las partes que lo componen. Proclama que la materia.

es una recapitulación de toda la pasada creación y es inherentemente propensa a convertirse en algo más de lo que es en cualquier momento presente. tendemos a adoptar una actitud desafiante. paradójicamente. la corriente principal de la teología describe una actitud ambivalente con respecto al mundo. no se alienta al crecimiento evolutivo por medio de la habilidad competitiva de varias formas de vida para ganar en astucia (como en la 41 . A pesar de la aparente separación de las cosas en el nivel explícito.pequeñas partículas. Y. Por lo tanto lo que percibo. a distancia. no sólo del cosmos (especialmente de la tierra). Todas las religiones mayores consideran al mundo como objeto de estudio y análisis. En consecuencia. proceso. no podemos decir cuándo una partícula en particular deja de existir y otro empieza a existir. el pasado. Un electrón no es sólo una partícula elemental. Cuando miramos al mundo como objeto. ver Helsel y Roth. pero a salvo. dualista que engendra fragmentación más que crecimiento y desarrollo. es un nombre dado a cierto aspecto del holomovimiento. En este flujo creativo. Nuestra tendencia a percibir y tratar el cosmos como un objeto a ser conquistado y controlado nos ha alienado a nosotros. Como todo en nuestro universo es interdependiente. El Mundo como Sujeto La teología tradicional cristiana (junto con el Judaísmo y el Islamismo en particular) tiende a concentrarse en las partes más que en el todo. y energía. sí. no es un paisaje de hechos u objetos sino de eventos. Al buscar comprender la vida. 1991). Haught nos recuerda que la percepción del universo como sujeto marca el regreso a una sabiduría muy antigua que apuntala la misma evolución. y de última. Todo en el cosmos está hecho con esta tela sin costuras. Bohm acuñó el término “holomovimiento” para este movimiento continuo. empezamos con el todo. Retenemos el modo divisorio. todo es una extensión sin fisura de todo lo demás. desarrollamos la noción de Dios como el supremo (masculino) controlador – amar al mundo. y admiración. sólo podemos hablar de una existencia virtual de tales realidades que no son operativas aisladamente sino en relación con partículas asociadas y en cooperación con el entorno (sobre realidad virtual. movimiento. sino de nosotros mismos como criaturas relacionales. que cambian y fluctúan para siempre en patrones con forma de ondas. los humanos. influida por la conciencia. que es siempre más grande que la suma de las partes. Finalmente. Nos erigimos en amos de la naturaleza y conquistadores de fuerzas extrañas. creativo. es la fuente de toda posibilidad. el presente y el futuro son indistinguibles. uno de los varios bailarines en la secuencia cósmica de movimiento y patrón. el todo está contenido en cada parte. los órdenes implícitos y explícitos se fusionan. Cada creación de materia. respeto. de acuerdo a la teoría cuántica. clínica hacia él. que es en su mayor parte no manifiesto y dinámico (no estable) por naturaleza. no como sujeto a ser relacionado con amor. Estas consideraciones nos llevan a un segundo principio importante de la teología cuántica: El todo. holográfica de orden implícito. ningún todo es completo en sí mismo. y sin embargo.

Las religiones monoteístas en particular – Judaísmo. La noción de un creador externo es una construcción de la mente humana. En sí mismo. y aprender a ser amigos de la vida universal. el proceso evolutivo es la ”prueba” más grande de la energía creativa divina en acción en nuestro mundo. caracterizada por el respeto mutuo y un compromiso comunitario para el progreso de todos.supervivencia del más apto darviniana). estamos invitados a comprometernos con algunos nuevos insights: a. como sujetos en relación a sujetos. Para nosotros los humanos el único y más urgente desafío de nuestro tiempo es dejar ir nuestra actitud enemiga y arrogante hacia el universo y la tierra. 42 . no desde afuera. del cual nosotros y todo lo que nos rodea somos un aspecto particular o manifestación. a saber. Esto es un tipo de antropomorfismo peligroso y engañoso que conduce no sólo a una auto-imagen burdamente inflada sino que también a una caricatura de nuestro Dios como el solo y el único Dios. el “especieísmo”. El cosmos sobrevive y crece en medio del flujo y cambio continuos. La creación está sostenida desde adentro. sino por medio de la interacción cooperativa y concertada. Cristianismo. y destino (desarrollado extensamente en la Parte Tres). Nuestro universo es tan ampliamente complejo y misterioso que ninguna especie (no importa cuán iluminada) y ningún sistema religioso (no importa cuán sofisticado) puede comprender su totalidad. exageramos burdamente nuestro rol dentro del proceso evolutivo. La energía creativa que hace posible todas las cosas y mantiene todas las cosas en existencia está adentro y no afuera del cosmos. una convicción hermosamente ilustrada por Swimme y Berry (1992) en su rendición de la historia universal. en un despliegue evolutivo de gran edad. no en b. Nuestra verdadera identidad descansa. la tendencia de establecer a los humanos como superiores a todas las otras especies. Nosotros los humanos de mala gana reconocemos que somos un aspecto integral del todo cósmico. c. pero de última no más ni menos valiosos que los peces del mar o los pájaros del cielo. Como especie humana. crucialmente importante para todo el proceso. Cuando empezamos con el todo. e Islamismo – consideran que la nuestra es la última especie que ha de habitar no sólo la tierra sino el universo entero. d. especialmente los reinos animal y vegetal. e. Y de nuestro antropomorfismo exagerado viene otra noción equivocada de nuestro tiempo. complejidad. una proyección que se adoptó inicialmente para mitigar nuestros miedos a la amenaza y a la posible aniquilación.

La convicción judeocristiana de dominar la creación. a la necesidad de cambiar. no ofrece nada de esperanza o sentido a la nueva era que está amaneciendo en nuestro mundo. no importa lo apropiada que fue en el pasado. debajo de Dios? No somos únicos por lo que podemos imponer desde afuera en el orden creado. No importa cuán útiles nos hayan sido en el pasado. porque “ahí afuera” significa la única totalidad indivisible. propósito o singularidad en el gran drama cósmico. no en aislamiento que se opone o confronta. Descubrimos nuestra verdadera singularidad no en un individualismo aislado. ¡no valemos nada! Es inminente adoptar una nueva espiritualidad cósmica basada en la convivencia y en la cooperación más que en la supremacía patriarcal y la dominación planetaria. necesitamos hacer caso de la advertencia de Bohm de que las casillas conceptuales que usamos para parcializar el universo han sido hechas por nosotros. ya no son apropiados o adecuados para el mundo emergente de nuestro tiempo. y posibilidad. sino porque podemos participar desde adentro. Aparte de este todo más grande. en convivencia con el gran desarrollo evolutivo de nuestro planeta y nuestro universo. sino en cooperación. competitivo. Necesitamos dejar ir los dogmas monoteístas. Totalidad y Singularidad ¿Pero qué pasa con nuestra singularidad como especie humana y el rol especial que es nuestro.enseñorearnos sobre las otras formas de vida sino compartiendo la vida en convivencia y cooperativamente con la gran diversidad de criaturas que nos acompañan al habitar el Planeta Tierra. necesitamos una nueva visión espiritual. Y para esa participación no hay un plano – más que la danza cósmica misma. patriarcales de nuestro pasado reciente. que compromete a la voluntad y la imaginación de un creciente número de personas. No existen “ahí afuera”. esperanza. En este tiempo. Todas las grandes tradiciones espirituales llaman a sus adherentes a la conversión. nos llama a nuevas formas de existir en el mundo. la matriz de energía y movimiento que da vida a toda la vida y anima a todas las criaturas dentro de su ambiente nutriente y sostenedor. con o sin orientación religiosa. Pertenecemos a un todo más grande del cual recibimos nuestra propia existencia y sin él no tenemos sentido. y no una vez sino frecuentemente a escuchar nuevamente el llamado a la plenitud de la vida. 43 . sino en cooperación. en convivencia con nuestro universo evolutivo que nos lleva a nuevos horizontes de totalidad (santidad). todos nosotros. La conciencia holística. Para este nuevo ambiente global.

igual persistimos en tratarlos a ambos individual y aisladamente. percepciones superficiales. cómo un ser humano es dependiente del entorno).…la espiritualidad es el componente relacional de la experiencia vivida. 67 y sig). Tendemos a ver la forma externa y asumir que es la realidad en su verdadera naturaleza. En el corazón de la visión cuántica. no en unidades separadas. más rico de lo que vemos.” Werner Heisenberg “El cambio central en el sentido de la espiritualidad para el siglo veinte reside en el nacimiento de una visión del mundo de interdependencia o relacionalidad. autónomo. no en entidades aisladas.. mejor dicho.” Rupert Sheldrake La filosofía oriental y la religión frecuentemente adoptan el concepto maya (que significa ilusión) para resaltar el modo limitado de la percepción humana. sentimos y tocamos. experimentamos la vida. se asume que todo es independiente. Somos las víctimas de un viaje egoísta hacia el enajenamiento y la alienación. pero se está extendiendo.PARTE TRES LA RELACIÓN “La percepción de las relaciones es precisamente lo que constituye el insight.” Errol E. Así formamos ilusiones. No comprendemos o apreciamos el significado más profundo. que está muy bien descrito por Grey (1997. De hecho. En la visión occidental. Una de las ilusiones más dañinas es nuestra tendencia a mirar (y entender) a las cosas aisladamente. se explica a la materia en términos de energía dentro de los campos. estas entidades son más fundamentales que la materia. No se pueden explicar los campos en términos de materia. está la convicción de que todas las fuerzas de vida son interdependientes e interrelacionadas. Harris CAPÍTULO SEIS EL HORIZONTE DE PERTENENCIA “Estamos en una isla. sino en paquetes de experiencia (quanta). presunciones falsas. De acuerdo a la física moderna. y separado. oímos. Más 44 . En su sentido más amplio. Aún cuando algo es claramente dependiente de otra cosa para su crecimiento y supervivencia (por ej.” Catherine Zappone “La naturaleza de los campos es inevitablemente misteriosa.

””fuerte” y “débil. Waddington y Rene Thom en el siglo XX. tendemos a usar la teoría del afecto (para la cual John Bowlby es un nombre preponderante) o a teoría de la relación de los objetos (frecuentemente asociada con el trabajo de Melanie Klein). C. misteriosamente. a los que se los llama “gravedad. tiene lugar en un contexto de relacionalidad. H. la compleja atracción y la interacción que caracterizan a muchos modos relacionales sugieren que todas las relaciones ocurren dentro de un sistema o red de influencias (el enfoque sobre sistemas).” Aunque la teoría de campo ha sido extensamente explorada y estudiada. En un nivel ecológico y planetario. está todo alrededor nuestro. En tiempos más recientes. El todo no está causado por el hecho de que todas las partes funcionan al unísono. En nuestros intentos para estudiar la unión humana. En este libro. el objeto de mi percepción ya no es un objeto. sin él estaríamos 45 . sin embargo. no necesariamente el resultado de una relación en términos de causa y efecto. 97) ofrece una descripción completa acerca de la actividad del campo: los campos son regiones no materiales de influencia. En la física contemporánea existen cuatro campos importantes. ya sea mental u otra. El concepto de “campos” fue invocado inicialmente en física por Michael Faraday y James Clark Maxwell en el siglo XIX y por los biólogos Paul Weiss. por ejemplo. La causa y el efecto tienen poco sentido en un mundo que ahora se entiende como fundamentalmente relacional e interdependiente en su esencia natural.””electromagnetismo. todo lo que soy. Todo lo que hago. pero igualmente es real. el todo está contenido en cada parte (como en un holograma). es el fruto de una relación. sino un sujeto en un diálogo cuántico que busca o expresa conectividad. caracterizada principalmente por la capacidad de relacionarse. trato de seguir el entendimiento biológico y sociológico. Mis percepciones nunca están aisladas. Le da peso a las cosas y hace que se caigan. No.” En términos cuánticos. el todo es más grande que la suma de las partes. También existe un debate de larga data entre físicos y biólogos en cómo deben entenderse las fuerzas de campo. No lo podemos ver. el sistema dentro del cual las relaciones emergen y crecen es denominado “campo. ni tampoco pueden separarse de las emociones y sentimientos que son inherentes a mi realidad humana y cósmica. en cuyo caso. El campo gravitacional de la tierra. por supuesto. Nos sostiene junto a la tierra en este momento.aún. no es un objeto material. Soy un participador en una experiencia cuántica. Sheldrake (1988. porque el mundo cuántico no opera en estos términos. y hago una referencia especial al trabajo del biólogo inglés Rupert Sheldrake. los científicos varían mucho al adoptarla y algunos se niegan a usarla. Cada acción humana. nuestras mentes humanas están templadas (designadas) para recibir a la vida y al procesamiento de nuestra experiencia en todos y no en segmentos aislados (ver el ejemplo de la casa citado anteriormente). Campos de influencia La capacidad de relación puede explorarse desde una variedad de ángulos. es la fuente de donde emanan las relaciones.

que crean una matriz relacional para posibilidades creativas. No. capaz de especificar todo nuestro mundo material. cada mitad se convierte en un magneto entero. el campo es la más grande. Los campos están dotados de una cualidad irrompible. Místicamente. Alrededor del mundo las ovejas se comportan en una manera similar de acuerdo a su constitución biológica y etiológica. Una nueva vida se concibe no simplemente debido a la interacción sexual del hombre y la mujer (la explicación de la causa y el efecto) sino porque el campo de influencia que gobierna la procreación provee las condiciones típicas y específicas de organización que permiten que la fertilización tenga lugar. Son integrales para la organización de todos los sistemas materiales. El proceso mental por el cual puedo ver y leer este libro es una función de la influencia electromagnética. los procreadores toman la iniciativa y el campo se hace cargo a partir de ahí. Más sencillamente. tal vez dentro de las primeras millonésimas de segundos del Big Bang. En primer lugar. Los campos están dotados de un potencial innato para la auto-organización. Son esenciales para la operación de toda nuestra maquinaria eléctrica. La última es la fuerza más pequeña de energía que conocemos. Apoyan el funcionamiento de nuestros cerebros y cuerpos. la tierra y los demás planetas giran alrededor del sol debido a la curvatura del campo del sol. y cada parte nueva posee sólo la mitad del poder original.” y a través de ellos las acciones pueden afectarse unas a otras aunque no se hallen en contacto material. En este sentido es como un holograma del mundo material. desde átomos a galaxias. Los campos pueden definirse como horizontes de pertenencia. Los campos no están limitados. la interacción mutua de los mismos procreadores es en sí misma la influencia de un campo – aquella que acerca a las criaturas a la mutualidad. en donde viaja la energía vibratoria de la luz. Su fin parece ser primariamente el de la auto-organización. en principio. El biólogo Paul Weiss usa el ejemplo intrigante de la concepción humana. Los campos son el medio de la “acción a distancia. Un campo es una esfera de pertenencia. El campo de influencia crea un sentido de uniformidad y de pertenencia. De hecho. ¿Cuál es el origen o la causa de los campos? Parecen haber aparecido en una etapa temprana de la evolución. rodeado de un campo magnético completo. podemos imaginar a los campos como el macrocosmos que complementa al microcosmos de la dualidad onda-partícula. curvando toda la materia dentro de éste. También hay campos electromagnéticos. holística y no están confinados al espacio y al tiempo como se los entienden tradicionalmente. pero no una conformidad que excluye la diversidad o la individualidad. Si se corta un magneto por la mitad. La luna gira alrededor de la tierra debido a la curvatura del campo gravitacional de la tierra. Esta es una analogía fácil que subestima la elegancia y el sentido de misterio. sino que se extienden infinitamente. Y el poder de la influencia del campo es penetrante e indestructible. El campo gravitacional provee un entorno seguro y amoroso para sostener al potencial creativo. el campo original no se divide. La vida necesita ambas. en 46 . cada parte del mundo electromagnético es. el campo gravitacional penetra el universo entero. Nos podemos imaginar un campo de influencia que gobierna la conducta de las ovejas.flotando. y.

para cooperar. Las distinciones dualistas no tienen lugar en la esfera de los campos. y para 1958 los monos en todo Japón habían adoptado esta nueva conducta aunque no había contacto físico entre los dos grupos. Cambian y se desarrollan (de ahí la noción de campos “morfogenéticos”. en donde la influencia de los tipos pasados más comunes se combina para aumentar la probabilidad de que esos tipos ocurran de nuevo. la nueva conducta fue comunicada por medio de la influencia del campo o la resonancia de campo. En relación al Todo ¿Cómo funciona la memoria? Por la transferencia noenergética de información – lo que Sheldrake denomina “resonancia mórfica” – haciendo posibles nuevas adaptaciones y el crecimiento. en el flujo sanguíneo se adhieren a los antígenos originales y los revisten. Otro ejemplo importante es el de la inmunidad a las enfermedades. los campos están dotados de memoria. No es el caso de una cosa que actúa en otra.). Suena a manipulación y a interferencia masculina. Los campos no permanecen iguales para siempre. Es fundamentalmente un proceso de conversión. Estas moléculas extrañas se denominan “antígenos. influyendo los futuros miembros de la especie. Los mismos campos cambian en el proceso mismo de hacer posible el cambio para las formas de vida que son influidas. El sistema inmunológico humano consiste en ciertas células que tienen el trabajo específico de proteger el cuerpo de invasores extraños. Representan una clase de memoria colectiva de las especies. Los anticuerpos son productos químicos consistentes en proteínas. 10 y sig.” Una vez que aparecen en la sangre. El ejemplo frecuentemente citado es el de los monos en la isla Koshima en el sur de Japón. Aún el concepto de un agente no es apropiado. Lo que Darwin denominó “selección natural” puede muy bien ser el resultado del desarrollo de los campos. En otras palabras. y. Según Sheldrake (1988. los procreadores participan en la actividad del campo más que proveerle la “materia prima” original. el sistema inmunológico libera una variedad de células sanguíneas “atacantes” que conducen a la producción de anticuerpos. Cada miembro de la especie está moldeado por estos campos de especies. por ejemplo. El sistema inmunológico reconoce al invasor extraño por medio de la configuración tridimensional de moléculas químicas individuales. También sería una gran simplificación aludir a un agente interno o externo. Los 47 . y geneo.segundo lugar. convertirse en) contribuyendo a nuevos patrones y hábitos de conducta. Las formas de vida cambian y se adaptan a nuevas condiciones ambientales bajo la influencia de una energía (el campo) creativa y organizadora. Así. todas las cosas están designadas para que actúen juntas. donde en 1954 el grupo local de monos iniciaron un nuevo modo de comer papas. De hecho no hay un agente externo. La cooperación y la co-creación son las fuerzas energéticas de todos los campos. en el sentido de que es inherente al horizonte de pertenencia. los campos morfogenéticos de una especie de lobos están conformados por las influencias de lobos que existieron anteriormente. todo es interno. del griego morphë que significa forma. y a la vez contribuye a estos campos. En el proceso de conversión hay a la vez continuidad y cambio.

con una memoria programada para la vida y el bienestar. En consecuencia.las partes de información en el ADN – que son tres billones. una célula puede ser descrita como memoria que ha construido materia alrededor de ella misma. el simulador Schuman se ha convertido en el equipo standard para los astronautas. De esta manera. 104 y sig. Nicola Tesla. shamanes y personas de orientación espiritual tiende a estar cercano a 7. Las células del sistema inmunológico en cualquier persona recuerdan cómo son aproximadamente un millón de antígenos. ¡Nuestro mundo parece ser un gran pensamiento y no una gran máquina! En la investigación contemporánea. Aunque la frecuencia en las personas de la cultura industrial de occidente es frecuentemente más alta. En un momento dado. se siente el impacto de los campos en un espectro ancho de experiencia. los cuales consumen los antígenos revestidos. parásito – ha sido identificada por el sistema inmunológico. La programación es acerca del almacenaje y transferencia de información. Al comentar sobre este rol específico del ADN. al principio del siglo presente. La próxima vez que el invasor entra en el cuerpo. Aunque esta pulsación de la tierra es 48 . el sistema inmunológico de un solo cuerpo está entendiéndose con un promedio de setenta virus. Se puede comparar al sistema inmunológico con un campo. hongo. una señal de radio natural que resuena como una onda alrededor de la tierra que suena con un pulso agudo de unos 7. que conservan la memoria de todas las experiencias pasadas y gobernarán los patrones de influencia futura. en tiempos recientes. Este hecho nos hace darnos cuenta de que la memoria debe ser más permanente que la materia. D. se recuerda la configuración tridimensional por décadas.8Hz. Entonces. porque los genomas . Como consecuencia de este descubrimiento. 87) nos informa que el ADN nunca se mueve ni siquiera una milésima de milímetro en su estructura precisa. Davidson (1989. Chopra (1989. se opera la secuencia entera de “ataque” más rápidamente y con mayor fuerza. recuerdan dónde va cada cosa.8 Hz. veneno. consistente en planos. El concepto de bio-campos y campos de mente es explorado en la psicología contemporánea. Una vez que una sustancia extraña – virus. 132) están entre los teóricos contemporáneos que llaman nuestra atención sobre los vastos espacios vacíos del universo. la portadora de la información (y nos atrevemos a añadir el significado) es la memoria más que la materia. Significativamente. la frecuencia dominante del cerebro de todos los vertebrados que han sido testeados hasta ahora está cercana al valor de 7.8 Hz. han desarrollado la noción de campos de balanza en un intento de medición de la energía “neutral” que existe en el balance entre dos campos magnéticos opuestos. los invasores extraños se limpian del sistema y el cuerpo se fortalece para futuros ataques. la de los sanadores. Por ejemplo. Schuman en 1952 descubrió lo que ahora conocemos como la resonancia Schuman. que parece ser la función primaria de las células de ADN. un campo de energía sutil. formando un patrón específico. mientras que W. 103). bacteria. el llamado “estado de vacío.” Es una plenitud más que un vacío.antígenos revestidos atraen otros glóbulos blancos limpiadores denominados fagocitos. y Glen Rein (1992).). Von Baeyer (1992. y Zohar (1992.

Las implicaciones de la teoría de campo son muy extensas. no sólo para la ciencia y la teología. La Teoría Sistémica (Von Bertalanaffy. Pines.considerada ampliamente como un aspecto del electromagnetismo. 1965) resalta el rol que juegan los sistemas en la manera que organizamos nuestra experiencia vivida. 1985. Algunas aplicaciones de esta visión en la vida diaria incluyen la dinámica de grupo (Yalom. interpersonales y sociales de nuestro tiempo. buscamos comprender la condición alcohólica como un posible síntoma. Los grupos tienen un mayor impacto en nuestras vidas de lo que nuestra cultura individualista está preparada para reconocer. 1986) es una aplicación de la teoría de campo. Pero en terapia familiar. la terapia de familia/grupos/sistemas arroja una gran cantidad de luz sobre muchos de los problemas personales. La teoría también explora cómo los sistemas que comienzan en una manera fluida y flexible frecuentemente se convierten en instituciones formales y rígidas. 1978. el Planeta Tierra es el hogar de la especie humana y también de todas las formas de vida (ver especialmente McFague. sino de una familia enferma (es decir. que estudia la atracción de los grupos para varios aspectos de la conducta humana y su influencia en ésta. no de una persona enferma. y sin el cual no tenemos ni sentido ni propósito en nuestras vidas diarias.Como un enfoque terapéutico. su importancia es probablemente mucho más grande y no se la comprende totalmente. También apoya la percepción y el reclamo de la teología de la liberación que dicen que nuestro contexto primario para tratar los males sobresalientes en nuestro mundo hoy debe ser estructural más que personal. 1964. un organismo viviente dentro del cual vivimos y nos movemos. y tenemos nuestra existencia. 103-29). 1968. podemos elegir ver a un padre alcohólico como una persona con una enfermedad que es su problema individual y de la cual él mismo es responsable fundamentalmente. Wiener. la realidad más amplia. ya sea si consideramos a las naciones-estados o a las personas individuales. en términos de la visión cuántica. La terapia familiar (ver Satir. Nuestro sentido de “falta de hogar cósmico” (Haught en Birch. con serias implicaciones para cada miembro constituyente. que nos alerta sobre la dinámica compleja que sucede dentro de la unidad familiar. evoca una experiencia profunda de conversión que nos invita a abandonar nuestra posición adversaria tradicional por la cual tratamos a la creación como un objeto que debe ser controlado y dominado. 1992). 1993. disfuncional) que subconscientemente ha cargado el problema a uno de sus miembros vulnerables (un proceso conocido como el de víctima propiciatoria). 1990) es lo 49 . Nuestro universo es una esfera de pertenencia. Por ejemplo. Burnham. Millar. sino para cada aspecto de la vida. Pero más importante para los propósitos de este libro. ejerciendo un control sobre las personas y su libertad y nos recuerdan cuán intrincado y difícil es activar e iniciar el cambio desde adentro de los sistemas sociales y estructurales. sobre y más arriba de las partes individuales. Provee una perspectiva totalmente nueva sobre cómo entender la vida y las influencias que provocan el cambio. La teoría de campo y de grupo nos alerta sobre el impacto poderoso del todo. En cambio debemos aprender a ser amigos de nuestro universo como sujeto con el cual nos relacionamos.

Estamos ampliamente fuera de tono con las energías creativas que forman y modelan. no somos la especie fundamental. Esto conducía a una gama variada de rituales prerreligiosos que iban del animismo (basado en la noción que todo tiene alma). los pueblos reconocían y respondían a la revelación divina desde un sentido de lo sagrado innato. sólo la versión cristiana es completa. En tiempos prehistóricos. la magia. Según Rahner (1969. y proclama que lo que ha heredado de la revelación divina (contenida en la Biblia) es único y encarna la totalidad de la verdad revelada. etc. crecientemente aprecian que este entendimiento de la revelación es reducido (y reduce). Por lo tanto. o experiencias. y cada religión considera su versión como superior a cualquier otra. del Cristianismo y la religión en general. Pertenecemos a algo más grande y mayor que nosotros que para siempre se descubre y evoluciona. La iglesia cristiana va más lejos. el sentido y el propósito de lo que se trata la vida. 1988. ¿Adónde la Revelación? Nuestras consideraciones sobre la teoría de campos y el sentido de nuestro universo como una esfera de pertenencia nos invitan a tratar la cuestión teológica más importante. Hay en todas las cosas un anhelo “interior” por siempre de conectarse con un “afuera” que de hecho. 1990). Surge de una visión aislada. redescubrimos. la verdad revelada de otras religiones es válida pero no completa. desde el punto de vista cuántico. que alimentan y dan vida a nuestro ser interno. Dios ha “hablado” por medio de personas específicas. una y otra vez. a la adoración de la naturaleza. No reconoce la evolución espiritual de la especie humana por miles de años antes que la religión formal empezara a existir. El deseo primitivo de conectarse espiritualmente es innato en nuestra naturaleza humana. 16). primitivos. y. No todos los teólogos cristianos son tan dogmáticos. escritos. la revelación. desde el punto de vista cristiano.que nos aliena. que sostienen y engendran nuestro crecimiento. La “chispa” divina interior sentía una energía divina exterior. todas las religiones expresan un sentido de revelación divina. encarnan las aspiraciones primitivas y primordiales que son fundamentales para nuestra condición humana y han sido ampliamente subvertidos por las religiones modernas. que ya se ha descrito como una esfera de pertenencia. no sólo de la vida alrededor nuestro sino también de nuestro yo verdadero. No somos los amos y controladores de nuestro propio destino. y. no sólo para los cristianos sino también para las personas de todos los credos. Tracy. que se manifiesta en la atracción y la repulsión de las partículas subatómicas. Ya no los consideramos ritos infantiles. al totemismo. Aunque es un concepto específicamente cristiano. primordial. eran apropiados para nuestros ancestros en sus etapas de desarrollo evolutivo. dentro de ese proceso dinámico. adversaria. prelógicos. paganos. formalizadas. creativo. los seres humanos 50 . Ésta es claramente una noción cristiana y un enfoque central en el diálogo que tiene lugar entre las religiones más importantes (ver Hick y Knitter. es en sí mismo un “interior” más grande. está también considerado como una característica intrínseca de la vida universal. Más significativamente.

Esto se aplica particularmente a la manera en que la revelación es descrita en las varias religiones. una unidad esencial. Y la historia espiritual de la humanidad. la economía. Pero hay un lado de sombra en esto. y de ahí la introducción de la fuerza divisoria más mortal de todas: la guerra. poniéndose en oposición a todas las demás. la educación. como lo hay en cada desarrollo cultural importante. que se ha ido descubriendo por milenios. El dogma religioso a menudo asume importancia ideológica porque falla en reconocer el contexto inicial. las mismas religiones son culpables de esta actitud recalcitrante. la religión formal apareció dentro de la cultura y contexto de la Revolución Agrícola y asumió muchas de las cualidades positivas y negativas de ese desarrollo. Culturalmente. fue un momento supremo de descubrimiento. Nuestra conciencia no necesita ser informada por la conciencia de la religión formal para estar dispuestos y ser receptivos a la revelación divina. La orientación dominante patriarcal era dividir y conquistar. Hasta cierto punto. Hoy nos concentramos mucho en las ventajas y desventajas de la Revolución Industrial hasta tal punto que tendemos a subestimar el impacto enorme de la Revolución Agrícola. alrededor de cinco mil atrás. culturas. La aparición de la religión formal. pero también tuvo repercusiones negativas y destructivas a largo plazo. y expresión cultural. Esto crea una nueva agenda para la política. confirma la mentalidad de “dividir y conquistar” de la Revolución Agrícola. Frecuentemente el mismo sistema con la intención de mediar la vida divina y crear un clima de apertura y receptividad. Por primera vez en la historia. Como se ha dicho. sin duda marca una nueva etapa en la evolución humana y planetaria. El hecho de que cada religión buscó su autonomía e integridad individuales. porque innatamente estamos dispuestos para una vida y una verdad más plenas. La idea de del hombre como amo de la creación apareció en ese tiempo y se fijó profundamente en los credos religiosos formales de los siglos subsiguientes. ha sido el que ha alienado las almas en búsqueda de fuentes de esperanza y verdad. poder. naciones y religiones separadas. es una verdad dolorosa que millones niegan vehementemente hoy. que elegimos dividir y fragmentar a un costo terrible. Nuestra misma naturaleza como seres humanos es estar abiertos y porosos al sentido más profundo.son esencialmente y siempre oyentes de una posible revelación de Dios. Hoy estamos redescubriendo nuestro sentido de un solo mundo. y también para nuestro entendimiento de la religión como una realidad global. experiencial. que nos podemos resistir al desafío de cambiar y convertirnos en un todo (conversión). que podemos bloquear o impedir su impacto en nuestras vidas. sugiere que la fuerza de vida divina (Dios) se revela a sí misma con una prodigiosa generosidad de presencia. cultural. Que podemos estar ciegos a la revelación divina. Ya no importa la singularidad de 51 . imponiendo divisiones y categorías que con el tiempo se convirtieron en la base para las tribus. nosotros los humanos dividimos y fragmentamos nuestro mundo. con su propio y único cuerpo de verdad revelada.

la aventura del universo depende de nuestra capacidad de escuchar (ver también Grey. el rol de la iglesia es mantenernos concentrados en el mundo y en la revelación divina que para siempre emerge de ahí. pero también con su dolor y destructibilidad – es nuestra fuente primaria. Contrariamente al 52 . 219. 1991. La Chance. con sólo tres alusiones a la iglesia (hay más sobre este tópico más adelante).cada parte. y destraba el potencial misterioso divino al impregnar de esperanza y sentido a la creación. 1993. Swimme y Berry. 243. una matriz de posibilidades que se despliega. Por lo tanto. 1992. espiritual. Acá aparecen dos consideraciones importantes: a. pero muy viejo en términos de nuestra revelación humana. Sugiere que la creación misma es la revelación primaria (Collins. sino la singularidad del todo. En consecuencia. 89-92). del cual hay más de 140 referencias en los Evangelios. no tienen más de cinco mil años. de la cual las varias revelaciones de las religiones más importantes son expresiones particulares ofrecidas en el contexto específico de un cierto medio histórico y cultural. b. No hay nada particularmente revolucionario o herético acerca de estas ideas. De esta forma hemos tenido acceso al “poder divino” posiblemente por cien mil años. Esto es esencialmente lo que Jesús estaba sugiriendo cuando hablaba del Nuevo Reino de Dios. 1995. revelador. En las palabras de Swimme y Berry (1992. nuestro llamado primario es a ser oyentes en el corazón de nuestro mundo (y no sólo en el contexto de la iglesia). Reclamar la naturaleza sagrada del cosmos – y del Planeta Tierra en particular – es uno de los desafíos espirituales sobresalientes de nuestro tiempo. estamos invitados a avanzar hacia un horizonte nuevo. porque es exactamente lo que nosotros los humanos hemos estado haciendo por miles de años antes de que aparecieran las religiones formales a consecuencia de la Revolución Agrícola. El proceso creativo mismo – con su belleza y elegancia. entonces. tangible para experimentar la energía divina. Es nuevo en términos de una reflexión teológica reciente. que es fluido y de final abierto. 255). 224. Si la revelación es mediada primariamente por medio de los procesos creativos de nuestro universo. tan profundamente como nuestros ancestros originales y sus descendientes leales en los pueblos indígenas de hoy. Nuestra responsabilidad humana como una voz entre tantos en todo el universo es desarrollar nuestras capacidades de escuchar tan incesantemente como el aleteo de las bombas de hidrógeno. 44). Tiene también dentro de él el potencial para un sentido totalmente nuevo de lo que se trata la teología. 79. con sus percepciones e interpretaciones oficiales de la revelación divina. mientras que las religiones formales. 11-12.

Cuando sugerimos que el mundo es el escenario de la revelación divina. todas las criaturas están invitadas a responder en la tarea cocreativa de ser y convertirse. participa. siempre hay un contexto histórico que puede ser liberador o restrictivo. el Hinduismo claramente explora y articula la subcultura india (sin estar necesariamente confinado a India) de una manera tal que el Cristianismo no puede. Según Boff (1987. puede ser muy útil volver a la teoría de los campos. Juntamente con el enfoque centrado en la creación sobre la revelación divina. Las experiencias muy negativas y destructivas también pueden ser profundamente iluminadoras. 62). Entonces es siempre importante discernir la expresión histórica transitoria de la comunicación permanente de Dios. pero el llamado revelador siempre abrazará una visión más amplia que la que está encarnada en un contexto histórico o cultural. ¿Entonces. Dentro del campo de la espiritualidad humana. Por ejemplo. y no se basa en el descarte. 53 . En una escala universal. las religiones tienen una relevancia cultural y pueden retener su importancia. adónde se queda la religión formal? Al responder esta pregunta. particularmente cuando nosotros los humanos co-creamos (o no lo hacemos) en conjunción con la energía creativa divina. pero tendrá que ser dentro del horizonte de pertenencia que llamamos espiritualidad. Es poco extraño que muchas personas hoy estén abandonando la iglesia. cuyo enfoque primario es la misma creación más que la religión formal. Surgen nuevas preguntas sobre cómo entendemos a la energía divina y si podemos o no desarrollar una orientación lo suficientemente inclusiva por la cual incluimos (en vez de separar) nuestras percepciones y proyecciones negativas. En este contexto. huida. En un universo cuántico. animada e inanimada. la revelación es histórica y usa el contexto sociocultural para comunicar su llamado y desafío. Por lo tanto.ascetismo dominante de los últimos dos mil años. o distanciamiento del mundo. podemos considerar las varias religiones como subcampos con una esfera de influencia cultural particular. hay una experiencia de campo sobre la aparición espiritual en donde toda la vida. Una iglesia que predica la oposición al mundo fundamentalmente se está alienando de la creatividad prodigiosa de Dios en el corazón de la creación. Cómo las formas animadas e inanimadas experimentan esto probablemente constituyen campos separados pero coincidentes. Evoca una manera completamente nueva de hacer teología y basa la actividad teológica en el corazón de la misma creación. el Cristianismo es una religión que ama al mundo. los dualismos de esta naturaleza no tienen sentido. Sus formas están influenciadas por las particularidades de un lugar y un tiempo. necesitamos superar nuestra tendencia dualista a atribuir toda la bondad a Dios y todo el mal a Satanás (a quien percibimos como opuesto a todo lo que Dios representa). Lo que compromete al teólogo cuántico es este entendimiento expansivo de la revelación de Dios. Todas las formas de vida tienen roles únicos en este proceso. el horizonte expansivo de pertenencia divina es el contexto en donde la revelación tiene lugar. para la teología cuántica. tal vez los dos en tiempos diferentes. La historia y la revelación están siempre entremezcladas.

no en la adhesión a la religión formal. No. Y con la muerte de una religión viene el final de un concepto de Dios particular. Por medio de este proceso nos liberamos de los confinamientos. la religión no podrá tener un sentido significante en nuestro universo cuántico. El reclamar nuestra identidad espiritual no es cuestión de volverse religiosos de nuevo. y frecuentemente reprimido.Si las religiones pueden aceptar e integrar este nuevo desafío. Se extiende más allá de la esfera y la influencia de la religión. seguir las reglas y leyes de una fe particular. no ignorando o desviándonos de la oscuridad y el dolor de la vida. La revelación espiritual es un campo universal de influencia y pertenencia. uno que deja el potencial espiritual de muchas personas inactivo. Todos habitamos en él y estamos habitados por él. junto con su relevancia cultural e histórica. y limitaciones frecuentemente impuestos en nosotros por nuestra propia ignorancia personal y también por la opresión colectiva de las instituciones hechas por el hombre. va mucho más profundo que cualquiera de estas cosas. podemos pasar la vida entera en los enclaves de nuestra oscuridad cultural y no comprender o apreciar el misterio de la pertenencia. El viaje espiritual consiste en abrir nuevos horizontes de amor y comprensión. que para muchas personas es sinónimo de espiritualidad. leer la Biblia o el Corán todos los días. restricciones. ir a la iglesia los domingos. algunas religiones caerán en el olvido. subdesarrollado. Nuestra iluminación espiritual es sobre todo un viaje hacia el misterio de pertenencia donde todo es uno. nuestro mundo hoy y sus pueblos necesitan ser liberados espiritualmente. Y este es uno de los grandes conceptos erróneos de nuestro tiempo. controladores que fragmentan y alienan. entonces su auto entendimiento. Sin ese cambio. probablemente cambiará significativamente. Sin duda. Aunque estamos rodeados de la interconexión (que para Grey es el elemento esencial en la teología de revelación contemporánea). En un universo cuántico. Y ese llamado universal a la unidad se manifiesta particularmente en las relaciones que son la red embrionaria de todas las formas de vida. sino precisamente experimentándolos e integrándolos. que para esa etapa se ha convertido probablemente en una carga idólatra y por lo tanto una barrera para un crecimiento espiritual nuevo. dentro del cual estamos todos unidos. Como sugieren muchas de las grandes fes (pero implementan pobremente) la espiritualidad es acerca de la iluminación y liberación. el proceso de nacimientomuerte-renacimiento es incesante. También eso es apropiado. El fermento dador de vida está en el descubrimiento espiritual. Más que cualquier otra cosa. Y hay ramificaciones cuánticas hacia todas nuestras relaciones que exploraremos en el próximo capítulo. y los dualismos patriarcales y distinciones son vistos como realmente son: dispositivos destructivos. 54 . La teología cuántica busca salvaguardar la primacía del crecimiento espiritual en vez de la promoción de la religión formal. Constituye un aspecto central de nuestra existencia y lo que vamos a ser y nos une indeleblemente al tapiz de la misma creación.

para el descubrimiento de los quarks.) 55 . Y esto es así porque. nosotros mismos somos parte del misterio que estamos tratando de resolver. pasamos a dividir las partículas subatómicas.”(Ver Riordan. J. “encanto. en el último análisis. ya habíamos identificado más de cien tipos de partículas diferentes.” y “verdad.” Renee Weber “La gravitación liga todo tan cercanamente que la alienación es una imposibilidad cosmológica. que presuponíamos (y muchos todavía lo hacen) que eran aisladas e independientes. Se tardaron más de treinta años para identificar y ensamblar el repertorio total de quarks.CAPÍTULO SIETE MÁS ALLÁ DE NUESTRO AISLAMIENTO “La ciencia no puede resolver el misterio último de la naturaleza. ver también el suplemento especial de Científico Nuevo. 1987. sin tener todavía un sentido claro de cómo se relacionaban unas con otras A principios de los 60. el sexto y último quark fue descubierto en Marzo de 1995 en Fermilab. de los cuales todo está hecho. Al buscar las partículas elementales. Cuando J. 10 de julio. una búsqueda reduccionista de las unidades pequeñas de materia. Su intención y su sueño eran exactamente lo opuesto: el descubrimiento de los bloques últimos de construcción. de las partes que forman la estructura de la vida universal. En ese tiempo todo sugería que éstos bien podrían ser los bloques últimos de construcción. Después avanzamos reduciendo las partes en poderosos aceleradores de partículas entre los cuales los más conocidos son el CERN cerca de Ginebra y Fermilab cerca de Chicago. casi no pensamos que estaba abriendo un horizonte misterioso de pertenencia e interrelacionalidad.” Max Planck “Siento que soy un rebelde. Para 1960. las unidades finales de lo que estaba compuesto todo lo demás. Las llamaron “quarks” (y luego llamaron a sus opuestos “leptones”). Thompson con buen éxito dividió al átomo en los 1890s. 1993. con las cuales se entusiasmaron inmensamente. Es una noción que ningún científico cuántico probablemente disputará. los científicos identificaron un nuevo conjunto de partículas subatómicas. La elegancia y la belleza del mundo de los quarks han resultado en expresiones tales como “extraño”.” Thomas Berry La sugerencia de que nuestro mundo es una red interconectada de relaciones fue inicialmente expresada por el físico Werner Heisenberg. porque no me puedo conformar con nada menos que el todo.

Pero tal vez son paquetes de experiencia (quanta) que nos posibilitan comprometernos más significativamente en la danza de la vida y entender de nuevo la energía creativa en el corazón de nuestro universo cuántico. aisladas. y no de bloques de construcción aislados. Relacionalidad Trinitaria Mientras que la comunidad científica continúa con la tarea (equivocada) de tratar de dividir los quarks en los esperados bloques de construcción últimos. extraña. ¡Y esto no era todo! Los quarks insistían en moverse en la danza cuántica de la dualidad partícula-onda. Bajo condiciones experimentales los quarks no pueden ser aislados. La naturaleza se rehúsa a revelar sus verdades bajo la forma de quarks aislados e independientes (de ahí la broma frecuentemente citada de los 60: “La naturaleza parece aborrecer a los quarks desnudos”). Todo esto sugiere que en el análisis final. Tal vez tengan éxito. la certidumbre con respecto a una automáticamente significa la incertidumbre con respecto a la otra). su mismo descubrimiento plantea preguntas teológicas urgentes que ocuparán nuestra atención por el 56 . Los quarks pueden muy bien ser el final de la línea de partículas. pero muchos son escépticos. que eventualmente provean las condiciones experimentales para fisurar los quarks en unidades de materia más pequeñas. a pesar de la aceptación relativamente extendida del principio de incertidumbre de Heisenberg (que dice que nunca podemos estar seguros de la velocidad y posición de una partícula al mismo tiempo. paradójico de que no son “bloques” con los cuales podemos construir un edificio newtoniano. teniendo sentido sólo en grupos de dos o tres.El entusiasmo era eminentemente apropiado. Los físicos se impacientaban con esta incertidumbre. continuaba atrayendo la atención y la fascinación. pero era evasiva. Entonces la comunidad científica ha acordado en gastar billones de dólares para construir aceleradores más grandes y poderosos. que esperan. Los quarks probaban que eran altamente evasivos. Proponía un desafío al deseo subconsciente de conquistar y controlar. la naturaleza está compuesta de patrones de energía interrelacionados. independientes. Podemos haber descubierto “los bloques de construcción últimos. No se puede dividir ni reducir al hadrón en pequeñas unidades dentro del cual están comprendidos los quarks. tal vez no lo haya hecho jamás! Esto no era una buena noticia para los físicos.” y nos quedamos con el dilema misterioso. mostrando una elegante versatilidad al manifestar su existencia sólo en relaciones. La capacidad de relacionarse parece estar en el corazón del mundo de los quarks. ¡Tal vez la naturaleza no puede hacer eso. De lo que se podía estar seguro era que la fuerza energética era operativa. y a la vez atractivamente elegante. Nunca se podía estar seguro si se manifestaba a sí misma como partícula o como onda. sin embargo se disipó rápidamente cuando los quarks se negaron a encajar en las expectativas mecanicistas.

También existen rastros de esta relación trina en 57 . la Inteligencia.el culto egipcio de Isis. 1992. Tampoco las implicaciones patriarcales pesadas la hacen ciertamente una noción creíble o atractiva para un mundo que anhela modos más holísticos e inclusivos de percepción y acción (ver Broca. Zurvan y sus dos hijos. Zohar (1990. Kirnel. 1982. a saber.) va aún más lejos y sugiere que los bosones. Esta es una antigua sabiduría. Ahriman (la fuerza activa) y Ormazd (la fuerza pasiva). Zappone. Los quarks demuestran de una manera fascinante y exquisita que la vida en nuestro universo prospera no en el aislamiento sino en la capacidad de relacionarse.” y tampoco tiene una importancia real para ellos en sus vidas diarias. 54-55. sostenido por medio de relaciones. Padre. la drama-kaya (dimensión eterna). paradójicamente. los teólogos lidiaban con el misterio del Dios cabeza y concluyeron que Dios es fundamentalmente una unidad (por consiguiente el monoteísmo) pero una dentro del cual existen. El Padre engendra al Hijo en una manera que incluye la procreación biológica pero la excede ampliamente. conocida por místicos y sabios por mucho tiempo y proclamada corajudamente por muchas teólogas feministas (por ej. 1993). deberían ser descritos como “partículas en relación. tomando a ser persona (como era entendido entonces) como el modo supremo de existencia significativa. Me refiero a lo que el Cristianismo llama el misterio de la Trinidad. d) el triplicado neoplatónico del Bien. el Espíritu es esa unión. En esta coyuntura notamos que muchas de las religiones más importantes tienen una noción similar en sus sistemas de creencia. Serapis. 1992. A través de los siglos.resto de este capítulo. Broca. c) el triplicado dios del tiempo. prístina ha sido expresada en dogmas sagrados que. 1991. King. 1992). Lo que los concilios de la iglesia primitiva entendían por “persona” continúa siendo debatido aún hasta este día. 1989. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen: a) las tres en una figuras de Vishnu. personal en la descripción de cómo funciona la Trinidad. y la sambhoga-kaya (cuerpo glorificado). 4. La creencia en la naturaleza trina de Dios es considerada esencial en la fe cristiana. En los primeros siglos del Cristianismo. 1993. 206. 190 y sig. arquetípica que sustenta todas las grandes religiones conocidas por la humanidad. la nirvana-kaya (apariencia corporal). tres personas separadas. y el Alma del Mundo. Horus. Hijo y Espíritu Santo. Aparentemente. y el Espíritu Santo nace de la unión amorosa que existe entre el Padre y el Hijo. y prospera con la interdependencia. la cola básica en el mundo de las partículas. El dogma de la Trinidad retiene esta connotación profunda. Heyward. Shiva y Shakti en el Hinduismo. esa verdad básica. b) la doctrina budista de los tres cuerpos (manifestaciones) de Buda.”Todo es creado por medio de la relacionalidad. la intención era ofrecer un entendimiento de Dios como profundamente personal. pero también una persona por su propio derecho. La mayoría de los cristianos no comprenden este “misterio. ha sido frecuentemente camuflada más que descubrir un sentido más profundo. Grey. en total igualdad. Es también una convicción fundamental. y el hijo divino.

de hecho. 165 y sig. Al inventar un tipo de rompecabezas teológico para tratar de hacer caber tres en uno. En un espacio de dos dimensiones. en esencia. la verdadera esencia de Dios. Tanto para los dioses como para las criaturas. el tres parece ser un número de inmensa importancia cósmica. 1991). que la propensión y el poder de relación es. El teólogo holandés Van Beeck (1979) dice que la teología refleja exageración. Es mucho el producto de la consecuencia política y religiosa de la Revolución Agrícola cuando el planeta fue dividido en continentes. el monoteísmo está basado en una polémica espuria. una invitación a la mutualidad (ver el trabajo pionero de La Cugna. necesaria para mantener las distancias apropiadas de espacio entre los varios planetas para facilitar sus trayectorias orbítales y. La identidad individual de Dios no tiene una consecuencia real (como dicen los budistas). La revelación de Dios o su auto descubrimiento es. los dogmas sirven como hitos para la guía y la seguridad. de la cual hay ecos en una de las fuentes más inesperadas – una versión primitiva del Corán islámico (ver Hayes. Greenstein (1988) y Barrow y Tippler (1986) también aluden al aspecto trinitario de la vida universal.). En el lenguaje claro pero profundo de la Biblia: ¡Dios es amor! El Judaísmo. Estamos tratando algo que no es único en el Cristianismo. el problema puede ser que nosotros los cristianos la explicamos demasiado moderadamente. 58 . mientras que aquellos que interactúan en tres dimensiones muestran una complejidad única y un potencial para un nuevo comportamiento cuando se mueven por sí mismos o alrededor de los otros.la literatura sobre la Gran Diosa Madre adorada por los humanos por treinta mil años en tiempos prehistóricos. De la gama completa de dimensiones concebibles sólo un número – tres – puede ser responsivo a la vida. Sugiero que la doctrina de la Trinidad es el intento de expresar el hecho de que la naturaleza esencial de Dios es la relacionalidad y la capacidad de relación. sino un fenómeno arquetípico que trasciende todas las religiones. 1994. Cualquiera menos de tres mezcla la comunicación ordenada tan crucial para los seres vivos. por el otro lado. el Cristianismo y el Islamismo se enorgullecen de ser religiones monoteístas. Cualquier elección por sobre el tres hace imposible que los planetas permanezcan en las distancias propias de sus soles. hemos creado un paradigma mecanizado para el Dios Cabeza que tiene muy poco sentido en una era holística. Con respecto a la doctrina de la Trinidad. por un lado. Pero históricamente. su totalidad (todo) nunca se comprende completamente y demanda una nueva reformulación en cada nueva era cultural. Para la teología ortodoxa y la corriente principal de la religión. un ingrediente clave de la vida y cultura universal. sirven para un propósito diferente: son indicadores de una verdad más profunda. esencial para el funcionamiento apropiado del sistema nervioso humano y el flujo de sangre en el cuerpo humano. En un mundo cuántico. Promueven y salvaguardan el ser uno y la unidad de Dios (particularmente el Islamismo). los objetos se establecen para descansar o para estabilizar las órbitas. Notan que la naturaleza tridimensional del espacio es una cualidad inherente de la interdependencia cósmica.

Lo terrenal. pero no de interés real para un teólogo cuántico que es feliz viviendo con preguntas sin respuestas y desea abstenerse de moldear verdades profundas. La cuestión real de nuestro tiempo no es si Dios es monoteísta o politeísta. El desarrollo de las religiones monoteístas (como en el Judaísmo. no tiene una existencia independiente?” “¿De alguna manera Dios depende de la evolución?” (Una duda frecuentemente expresada en contra de los teólogos de proceso). Son preguntas válidas. en su propensión común a hacer relaciones y a disfrutar la coexistencia interdependiente.religiones. apropiada (tal vez) para los humanos en un cierto tiempo de nuestro desarrollo cultural y evolutivo pero hoy inapropiada e irrelevante para nuestra conciencia emergente holística (cuántica). es mucho el subproducto de la sociedad industrial cuando la competencia personal y la habilidad de competir se convirtieron en valores esenciales. Para el teólogo cuántico. Lo que la ciencia – que se percibía por mucho tiempo como la enemiga de la religión – revela y confirma es lo que muchos sistemas de creencias han estado luchando para articular en sus doctrinas trinitarias: Dios es primero y principal una propensión y un poder para la relacionalidad. una distinción con exageraciones dualistas de días pasados. el Cristianismo. “¿Dios. Las preguntas que surgen se hacen inmensamente perturbadoras para los teólogos ortodoxos. que necesita certidumbre. la más antigua de las religiones más importantes. ¿no se desliza hacia el panteísmo?” Estas preguntas – y muchas otras . Ciertamente. y claridad con autoridad. El monoteísmo se convirtió en una ideología poderosa para suprimir y derrocar los sistemas de creencias prehistóricas en donde una fe politeísta (en numerosos dioses) estaba extendida. y la huella divina no es en ningún lado más aparente que en el propio deseo fundamental de la naturaleza de hacer relaciones (ejemplificado en los quarks) – interdependiente e interconectadamente. lo humano y lo divino están en armonía. precisión. y razas. primitivo que incorporaba la noción de muchos dioses en vez de uno. Alrededor de estas expectativas. encubiertas más que 59 . que intensifica el llamado a relacionarse. una noción que ha sido retenida en el Hinduismo. Pero esa es una percepción que nace de un modo particular de conciencia. dispar. la doctrina de la Trinidad toma un sentido muy vibrante. con toda la vida en el Planeta Tierra y más allá. Esto. y el Islamismo) es a menudo descrito como la maduración de un sistema de creencias desordenado. entonces. tribus. en amor y justicia. “Tu argumento sobre la relacionalidad.surgen de la necesidad humana de acomodar la cuestión sobre Dios en categorías teológicas hechas por el hombre. a su vez. en sus naturalezas fundamentales. cuestiona la tendencia en la teología cristiana tradicional de defender la dignidad de la persona individual como una obligación especial. La noción de unidad individual es relativamente reciente en la evolución humana. característica de nuestra era mecanizada. Surgen de un determinado modo de conciencia patriarcal. evolutivas en un conjunto de construcciones humanas demasiado ordenadas.

Y para sobrevivir en la isla remota. eclesiásticos – con el enfoque en lo robustamente individual. al evocar la inquietud del teólogo cuántico. la salvación del alma individual fue considerada como la meta fundamental de la fe cristiana. En un mundo diseñado para la relacionalidad. no es menos culpable el concepto de individualidad. después de la muerte también). Aún antes de nacer. y Asia). Así durante mucho tiempo del siglo XX. Hoy nos damos cuenta que el desarrollo prenatal – todo lo que sucede en la vida interdependiente del útero. que permanece como el contexto primario de nuestras vidas hasta el día en que morimos (y. Esa persona puede estar tratando de escapar de relaciones humanas sofocantes y fútiles. La calidad de nuestra vida. y en muchas partes del mundo de hoy (especialmente África. y bienestar dependen en gran medida de la profundidad del amor e intimidad que condujeron a ese acto procreador original. la convicción que está volviendo a la superficie en la conciencia emergente de nuestro tiempo. el llanero solitario adoptará rápidamente nuevas conductas para relacionarse significativamente con el nuevo entorno. están determinados por la calidad de nuestra interdependencia con los otros – tanto humanos como no humanos. Aún la persona que trata de convertirse en un Robinson Crusoe en una isla remota está obrando desde un contexto de relacionalidad. Singularidad Individual Sobrevienen implicaciones culturales y morales. América Latina. cuya naturaleza trinitaria esencial es también la de la relacionalidad. Nuestra misma constitución como seres humanos es nuestra capacidad de relación. el individualismo (el exaltar al individuo por sobre todas otras consideraciones – algunas veces descrito como “inflación del ego”) se convierte en una seria trasgresión moral. independiente y solo. ciertamente. y en lo que nos convertiremos en el futuro. Nuestra misma existencia como personas depende inicialmente del acto procreador de dos personas. El valor guía es la cooperación más que la competencia. en donde dependemos de nuestras relaciones humanas para nuestra propia supervivencia. de que somos nuestras relaciones. y en nuestra lucha para lograrlo auténticamente revelamos al mundo que estamos hechos a imagen y semejanza del Misterio Original. que se usa para resaltar la dignidad y prioridad del individuo sobre y más allá de lo colectivo. Lo que somos como individuos. en verdad desde el tiempo de la Reforma en el siglo XVI. creció un conjunto de sistemas culturales – educativos. salud. a saber. En las sociedades prehistóricas. influidos como lo estamos por muchos otros factores – tiene un impacto significante en el tipo de persona que nos convertiremos más adelante en la vida. Afirmaciones tales 60 . el acto en sí es una poderosa declaración acerca del impacto de la intimidad humana. médicos. Sin embargo. ya estamos fijados en una red de relaciones. y.manifiestas. Pero algo más profundo está en juego. se estima al valor y el mérito individual como relativos al rol de la persona dentro y a su contribución al bien común.

La individualidad en gran medida disminuye el énfasis en la relacionalidad y erosiona casi totalmente el sentido de interdependencia que debería existir entre humanos y otras formas de vida. lo mismo que el dios individual es supremo sobre la creación.como “la persona es todo lo que importa.” pertenecen a esta categoría. El enfoque sobre la individualidad es mucho más difícil de cambiar por estar reforzado por las poderosas agendas política. caracterizada por un fuerte sentido de auto estima. mientras que la individualidad. El individualismo es a menudo una respuesta (es más una reacción) a un régimen opresivo por el cual la libertad ha sido restringida y la creatividad subvertida. Proceso de Individuación y Satisfacción de las Necesidades Etapa/Experiencia Individualismo Necesidades Dominantes Supervivencia y seguridad “Necesito ser amado…” Gratificación Control Auto determinación Autoestima y estima de los otros “Voy a amar…” Dominación Logro Auto actualización Interrelacionalidad/Interdependencia “Soy querible y capaz de amar” Centralización cósmica Individualidad Individuación 61 . El individualismo – usualmente caracterizado por la preocupación egoísta y la inflación de sí mismo – es rápidamente reconocible y no es de buen gusto para muchas personas. Si se puede empoderar a la persona para afrontar la realidad interna. ¡lo mismo que las corporaciones multinacionales! Lo que inicialmente parece ser un concepto muy coherente y humanitario puede fácilmente tornarse desviado y destructivo. entonces la tendencia hacia el individualismo puede ser trasformada en una orientación de vida de mayor alcance y apertura.” “las personas son más importantes que las cosas. social y aún religiosa de nuestra cultura dominante occidental. Las democracias occidentales se enorgullecen de salvaguardar la individualidad y los derechos individuales.” “los seres humanos están primeros. económica. logro y proeza es admirado y afirmado. Particularmente en el occidente se cree que el individuo es supremo. solitaria. Es esta forma de arrogancia personal la que sustenta una gran cantidad de explotación ambiental y ecológica que actualmente propone una seria amenaza a la vida humana y planetaria. Detrás de estos dos conceptos hay corrientes que necesitan ser expuestas y exploradas. Un tipo de dependencia infantil acompaña al individualismo. Las personas que están sufriendo por dentro (por la razón que fuera) se aferran desesperadamente a cualquier parte de auto poder que puedan conseguir. Detrás de esta conducta manifiesta del manipulador y acaparador hay frecuentemente una subpersonalidad dependiente.

cósmica. mientras que el cuidado y el cultivo de la vida adquieren un sentido nuevo de urgencia. Pero el llamado de nuestro tiempo – y ciertamente el viaje auténtico para cada persona – es superar. ecológica. y después de esto hacia el proceso de individuación (ver Goldbrunner. o mérito personal. 1955). una empresa que Jung atribuye a la segunda mitad de la vida (usualmente) y es a menudo el subproducto de un trauma importante. lo más rápido posible. Hablamos de la “comunidad de las naciones. o un colapso nervioso. Esta es radicalmente una nueva forma de entender la humanidad y comprender el misterio de nuestra existencia. sino en una interacción orquestada que busca extrapolar y utilizar lo mejor que cada persona y cada realidad tiene que dar para el beneficio del todo.Trascendencia Intimidad De la misma manera que el individualismo está relacionado de cerca con la dependencia no saludable. espiritual. tanto nuestra dependencia y nuestra independencia al estar invitados a ser más y más interdependientes. dignidad. se funde con el misticismo. La individuación es un concepto tomado de la psicología de Jung en donde inicialmente significaba el proceso de crecimiento personal apuntado a integrar los elementos concientes e inconscientes de la experiencia humana. Se abandona gradualmente el deseo de controlar y manipular. Empezamos a darnos cuenta de que todos y todas las cosas se necesitan. De hecho. No es ni panteísmo (el ser absorbido hacia Dios) ni creacionismo (ser absorbido por la creación).” una comunidad urbana/rural. los redescubrimos nuevamente y continuamos haciéndolo cada día de nuestras vidas. no de una manera competitiva y manipuladora.””la comunidad de fe. la comunidad local. En sus etapas altamente desarrolladas. Usamos la palabra comunidad con una variedad de diferentes significados. La individuación rompe las barreras y las paredes que el ego ha creado entre sí mismo y el mundo circundante. una forma de ambición por el poder. siendo los pioneros frecuentemente aquellas personas que están lidiando con los desafíos del proceso de individuación. No perdemos nada de nuestra singularidad. sino usualmente un proceso de toda la vida – es la apertura y la receptividad hacia una realidad más amplia: social.” “la comunidad humana. Aunque frecuentemente no sabemos lo que precisamente queremos significar. Una característica importante de la individuación – que no es una experiencia de una vez y para siempre. parece claro que se está articulando una aspiración fundamental de la humanidad: el deseo de relacionarse 62 . la individualidad está fuertemente unida a la independencia exagerada. Y las fronteras del “yo” y “no yo” empiezan a disolverse. Empezamos a sentir el sentido de ser una unidad con nuestro universo.””la comunidad de la iglesia. una enfermedad seria. Acompañando a estas etapas está la evolución desde el individualismo hacia la individualidad. La Búsqueda de la Comunidad Ahora pondremos nuestra atención en una noción muy en boga en la conciencia emergente de nuestro tiempo: la búsqueda de la comunidad.

y la camaradería de un grupo de trabajo unido. sólo las personas que hayan internalizado algún sentido de crecimiento individuado pueden aceptar tanto el desafío y la paradoja de estar en comunión. El círculo de la compasión humana. con – en algunos casos – un ritual bastante elaborado (como en las iglesias ortodoxas) para celebrar comunitariamente la vivencia de su fe. Aún las personas que disfrutan el amor y el apoyo de una familia. local y al mismo tiempo colmando las aspiraciones de paz. aseveran que ofrecen a sus adherentes la experiencia de comunidad (oikoumene). 1988). sin el cual su existencia es en gran parte una charada. algo que nos abra a las esferas de la posibilidad total. como la celebración de la nueva vida otorgada por Jesús. ha erosionado la base comunal de las iglesias oficiales. Los sacramentos tienen la intención de servir un propósito similar a los ritos de pasaje en otras culturas. incluyendo las religiones y las iglesias formales. un ritual en donde los miembros de la comunidad vuelven a realizar la partición del pan y a compartir la copa. o aún una relación de pareja muy íntima desean una comunión dentro de un ambiente más amplio y más grande. justicia.más cercana e íntimamente con un círculo mayor de personas. Cuando más tratamos de inventar la comunidad siguiendo lineamientos específicos – culturales. Las iglesias cristianas también han desarrollado un sistema sacramental. junto con la exclusividad religiosa. La iglesia (ecclesia) convoca al encuentro de las personas para celebrar la unión que ya existe – por medio de su bautismo común compartido – pero también para construir el “cuerpo de creyentes”. deslegalizada. El Bautismo celebra la bienvenida y la admisión formal a la comunidad cristiana. y desclericalizada puede tener la esperanza de capturar este concepto central. Pero la institucionalización (frecuentemente inconsciente) de la comunidad destruye la posibilidad misma de estar en comunión. Solamente una iglesia desinstitucionalizada. y en consecuencia un número creciente busca en otro lugar para tener esa experiencia. Como ya se ha indicado. El Bautismo y la Eucaristía son dos de los sacramentos más ampliamente practicados (con paralelos muy interesantes en otras religiones mayores). la propensión a la relacionalidad. Pero el peso de la tradición. mientras que la Eucaristía provee una comida sagrada. una aspiración conferida divinamente que busca por siempre el paraíso paradójico de algo muy íntimo y. el logro. Muchas organizaciones. su Salvador. simultáneamente. una experiencia que de una vez y al mismo tiempo incluye el deseo de estar en relación cercana con otros significantes en un contexto específico. un hogar de residencia. La teología de la iglesia en el contexto cristiano toma la creación de la comunidad como su razón de ser central (Hoffman. es un deseo arquetípico profundamente asentado. Las personas en general no experimentan la comunidad por medio de sus iglesias. sociales. la satisfacción. o religiosos – más ponemos en riesgo la posibilidad misma de su existencia significativa. y un sentido de armonía universal. Los participantes se 63 . para ser un signo y un sacramento de comunión para el mundo.

sino para re-entrar. Hemos.mueven a un modo de ser diferente. en gran medida. perdido nuestra capacidad de soñar. no para escapar de las realidades de la vida. y. y alienta la reubicación de la celebración sacramental desde una atmósfera similar a los claustros. Sugiere que en nuestra celebración de la Eucaristía tratemos de redescubrir la tradición original de la sagrada cena – celebrada inicialmente en los hogares (una costumbre que todavía retienen los judíos en el shabat semanal – y desarrollemos una experiencia de vida alrededor de lo sagrado y del compartir de la comida. Es mucho más que eso. un sentido de comunidad terrenal y cósmica (ver Swimme y Berry. hemos perdido muestra capacidad de relacionarnos holísticamente. jugar. 64 . celebrar. y a medida que han evolucionado en esta dirección (como ha pasado en gran parte en la tradición Católica) proporcionalmente han perdido su poder de ser experiencias comunitarias y trasformadoras. 1992. 257). Donovan (1989) es uno entre un número de teólogos modernos que proveen una crítica oportuna sobre cómo celebramos los sacramentos en la tradición cristiana y ofrece alternativas creativas. imaginar. El rito y los sacramentos no son meramente invenciones de la religión formal. desea ser un todo nuevamente. Nosotros los humanos absorbemos este anhelo. despierta el deseo de comunión y confirma el sentido de comunidad que ya existe. El redescubrimiento del rito significativo y del sacramento inspirador es una de las necesidades más urgentes de nuestro tiempo. . y así estamos empobrecidos. En nuestra cultura contemporánea. planetaria. racionales. La búsqueda de la comunidad no es sólo la búsqueda de seguridad e intimidad para obviar nuestra soledad en un mundo anónimo e impersonal. Usamos la conducta simbólica para expresar y comunicar algunas de nuestras intenciones relacionales más profundas. le damos una expresión conciente. comunitario. un gemido que surge del corazón de la creación (para citar a San Pablo) que busca reciprocidad y mutualidad. por ej. literales. renovados y refrescados. Nunca fue el propósito de los sacramentos en su sentido prístino el ser actos rituales para poner al individuo frente Dios. ritualizar. y en contra del mundo hacia el corazón de la experiencia de la vida real. Nuestro mundo roto. en el nombre de la creación. Una experiencia sacramental es un evento claramente social. en el acto de intimidad sexual en donde el aspecto físico trasciende hacia una experiencia “mística” profundamente delicada. planetaria. La misma estructura de la creación y la misma naturaleza de Dios cantan una canción de amor al unísono. Es la expresión – aunque de alguna manera hecha fortuita e imperfectamente – de un deseo desde lo profundo dentro del mismo orden creado. Según Platón. nuestra capacidad de relacionarnos simbólica e imaginativamente está pobremente desarrollada. y global. en la tarea continua de la regeneración humana. un prerrequisito para descubrir el auténtico sentido de la comunidad humana. y cósmica. Se han convertido en rituales insípidos en vez de ser experiencias vivificantes. fragmentado. Nosotros los humanos somos esencialmente criaturas de símbolo y rito. somos demasiado individualistas. el amor es la búsqueda del todo. lógicos y clínicos.

” Elizabeth Sahtouris “Solamente ahora podemos ver con claridad que vivimos no tanto en un cosmos sino en una cosmogenesis. Para comprometernos con ese anhelo. y cultura – o de lo contrario ¡podemos no llegar ahí para nada! CAPÍTULO OCHO EN EL PRINCIPIO “La naturaleza del universo fue desde el principio de tal manera que viviría en todo caso y donde fuera posible. A partir de estas reflexiones. la energía del silencio descansó sobre un horizonte infinito de nada pura. sabemos en lo profundo de nuestros corazones que estamos en contacto con el Todo. misterioso. mítica en su forma. El silencio duró billones de años. demanda la demolición de muchas barreras. científica en sus datos.” Andrew M. hacemos comunidad por medio de rituales y ritos sagrados. divina que impregna la creación. la habilidad de interrelacionarse e interconectarse. la fuente de todo lo que somos y tenemos. Hoy la humanidad desea con ansia el amor genuino. encontramos la relacionalidad trinitaria del mismo Dios cabeza.” Porque el rol de las historias es explicar la vida. En un nivel profundo.” Brian Swimme y Thomas Berry “Todo niño y el niño dentro de nosotros está listo para suplicar: “Cuéntame una historia.Así el teólogo cuántico se interesa en la iglesia en el corazón del mundo más que en la iglesia sobre y en contra del mundo. comunidad reunida alrededor de la exploración y articulación de un anhelo profundo. en donde nos hacemos presentes unos a otros en una cualidad de relacionalidad que frecuentemente trasciende las palabras. Greeley el principio. nosotros los humanos necesitamos auténticas experiencias eclesiales y sacramentales para explorar y articular nuestra vocación innata de ser personas en relación. y fronteras. Llegaremos al futuro en los brazos de otros – atravesando las divisiones de raza. El futuro hacia el cual estamos evolucionando. primero y principal. Y la iglesia es. extendiéndose por eones que la mente humana no puede En 65 . En la profundidad de la experiencia sagrada. distinciones. espiritual. una cosmogenesis que mejor se presenta en una narración. y las buenas historias se convierten en revelación en sus mismas sustancias y en la estructura de sus lenguajes. ofrecemos otro elemento central de la teología cuántica: Ya que la capacidad de relación es en sí misma la energía primaria. el llamado a participar en el nuevo orden mundial. credo. Anhelamos realinear las partes dispares y superar nuestro aislamiento competitivo y destructivo hecho por el hombre.

tan caliente que aún las partículas elementales como los electrones y protones no pudieron existir.000. los neutrones y protones se combinaron para formar núcleos atómicos estables.000 de átomos de potasio explotan cada minuto.000.000 grados. que sostenía toda la materia. El universo continuó expandiéndose y enfriándose por cerca de setecientos mil años. Esto data de hace quince o veinte billones de años atrás de acuerdo al reconocimiento humano.000. el silencio engendra la danza y la danza explota en historia. que data de hace 4. protones y neutrones. vibraciones de energía pura de la nada del vacío creativo. los primeros átomos simples comenzaron a existir. Del silencio surgieron las primeras ondas de sonido. – tres minutos más tarde. Tenía una libertad salvaje y gozosa. inicialmente de hidrógeno y helio. Y un sonido poderoso rompió la quietud tranquila punto único de potencial bruto. La mayor parte de 66 . La fuerza de estas explosiones arrojó elementos más pesados al espacio que se condensaron en estrellas nuevas en un lapso de millones de años.000. Sahtouris (1989. la fuerza de gravedad se unió a la danza cósmica. aún en nuestros propios cuerpos – todavía están explotando.remotamente comprender.000. 35) calcula que en nuestros propios cuerpos 3. toda la energía. Dentro de estas nubes gigantescas. en miles de millones de años. cada una tan brillante como una galaxia entera. La temperatura excedía los 1. que es aproximadamente la temperatura de nuestro sol. el fermento sin características de posibilidad cuántica. toda dimensión. Se prendieron fuego y explotaron en supernovas brillantes. de las cuales nuestro sol es la progenie de cuarta generación. y creatividad. La quietud se volvió inquieta y pequeñas burbujas de éter emanaron del espacio de vacío infinito.000 grados centígrados. Muchas de estas estrellas iniciales eran intensamente calientes. Las teorías actuales afirman que después de una milésima de segundo del llamado Big Bang.000 grados centígrados. Fue la más grande explosión de todos los tiempos. Debajo de los 4.000. grupos (¿comunidades?) de galaxias primordiales. y muchos átomos en toda su superficie – en rocas y árboles. elegancia. y todo el tiempo y explotó como una bola de fuego imponente. La tierra es todavía tan radiactiva desde esta explosión inicial que su centro se mantiene caliente por las continuas reacciones nucleares. También fue en ese tiempo cuando nuestro sistema solar se formó de una inmensa nube de polvo interestelar. los gases de hidrógeno y helio continuaron uniéndose en masas aún más condensadas. hasta que la temperatura bajó cerca de los 4.5 billones de años.000 grados centígrados. En esta etapa.000. Desde aquel tiempo en adelante. cuando la temperatura bajó a 900. y los átomos comenzaron a agruparse formando. y como toda danza estaba ricamente dotada de coherencia. el universo se había enfriado lo suficiente (a 100. Ya estaba en camino la danza cósmica de interrelación y procreación. dando a luz eventualmente a las primeras estrellas hace 5 billones de años. Una irrupción de energía infinita danzó hacia la existencia.000 de grados centígrados) para que se formaran las partículas elementales – electrones.

era el principio de la vida biológica como la conocemos hoy. la teología cuántica demanda un entendimiento más expansivo del universo y de nuestro rol en él. incluso los humanos. que todavía no se han vagamente imaginado en la Mente universal. una épica de conversión incesante.000 años AC. El Potencial para la Auto-organización ¡Volvamos a la historia! Cuando la energía explosiva del Big Bang comenzó a enfriarse . las fuerzas fuertes y débiles (descritas en la nota 13. que haya existido o que exista alguna vez. helio y hielo. Cuando los campos 67 . que hoy podemos rastrearla hasta 4. que.esta nube consistía en hidrógeno congelado. electromagnetismo. Tanto la religión como la teología han perdido en gran medida la importancia central de nuestra historia humana. Otras fuerzas invisibles. Hace alrededor de cuatro billones de años. Se han preocupado por la realidad y han perdido contacto en grado correspondiente con el misterio y el mito. dolores y contradicciones. en términos evolutivos puede estar atravesando su fase adolescente (Sahtouris. La habilidad para la auto-organización parece ser una función de los campos invisibles (descritos en el cap. Los peces empezaron a habitar las aguas hace cuatro millones de años. Es una historia cuántica de potencial ilimitado y elegancia indescriptible. La narrativa evolutiva es la membrana para toda historia que se haya contado alguna vez. y nuestra especie Homo sapiens apareció alrededor de 40. 7). pero el Planeta Tierra fue afortunado al condensarse de una parte de la nube rica en una diversidad de elementos.4 millones de años atrás (precedida por formas primitivas que datan de posiblemente 14 millones de años atrás). 1989). Es una historia sin principio ni fin. De hecho todas las indicaciones nos muestran que este es un universo relativamente joven. Las moléculas se agruparon para formar las primeras células. La saga cósmica evolutiva está lejos de terminarse. incluyendo todos los necesarios para la evolución de la vida basada en el carbono. que hoy sostienen toda la vida en el universo – gravedad. y cósmica. que eran producto del enfriamiento de la energía. y para todo el silencio.en aquellos microsegundos de tiempoespacio – los átomos empezaron a formarse de partículas subatómicas. Es el contexto de toda ciencia. asociada con toda la materia. La evolución mamífera y animal se hizo más elaborada y sofisticada hasta la aparición de la humanidad. Y en los milenios o bienios que sobrevendrán. planetaria. nosotros los humanos seremos superados por otras especies. Es la matriz de la visión creativa. con la aparición de las primeras algas y bacterias. final) – se tornaron operativas. la danza de la vida llegó a un nivel más complejo de integración. El universo ya estaba desplegando uno de los potenciales de la naturaleza más elegante y creativo: el poder de auto-organización. En un universo que actualmente se está expandiendo (la teoría de Hubble en los 20) y que continuará haciéndolo por millones de años por venir. Abraza todos los sueños y aspiraciones. desde las más pequeñas partículas subatómicas a las criaturas más complejas. y doscientos millones de años más tarde aparecieron los primeros mamíferos en la tierra.

1995). que son influidos por el campo planetario de la misma tierra. hasta ahora. Irónicamente. Todos nosotros pertenecemos a una red de interrelaciones. Las células forman varias combinaciones complejas – bajo la influencia del campo – para crear organismos. más que cualquier otra cosa. Los ecosistemas se interrelacionan y así crean los campos bioregionales. es compartida por sólo una minoría de personas en el mundo occidental. una convicción que.atómicos interactúan y se unen. la que promueve y enaltece la vida en nuestro universo. La metáfora de la máquina ha modificado nuestras percepciones y entendimientos. Entonces. la vida misma se ha convertido en algo parecido a una especie en extinción. Con nuestro modo lineal y racional de pensar. Toda la organización visible surge de los campos invisibles. Necesitamos escuchar y ser receptivos a la misma historia evolutiva. En los últimos veinte años estamos más iluminados con respecto al hecho de que vivimos en un universo vivo. que es afectado por el campo de la galaxia Vía Láctea. el Planeta Tierra mismo. Los campos de varias especies interactúan para formar ecosistemas. el que se nos manifiesta en ese aspecto de la creación en que nosotros los humanos estamos conectados estrechamente. que son bastante ajenos a la realización de nuestras necesidades más profundas como personas humanas y planetarias. el mismo universo. Las galaxias interactúan por la gravedad a través del universo entero. frecuentemente nos referimos a nuestro planeta como Madre Tierra. creando nuevos patrones de interacción que se convierten en células. ¿Por qué el sentido humano de estar “vivo” tiene que ser la norma para los otros modos de estar vivo? Después de todo. A su vez. La Hipótesis Gaia En los últimos trescientos a cuatrocientos años. en su propia narrativa evolutiva. Todo y todos son los sujetos y beneficiarios de la influencia de los campos. no hemos estado mucho tiempo en la historia evolutiva de la vida. a saber. el concepto de un universo vivo es difícil de comprender. En la actualidad. comenzaremos a atisbar el sentido más profundo. hace esta afirmación mucho más evidente y convincentemente que los humanos (ver Swimme y Berry. un campo molecular es evocado. Y es esa habilidad de auto-organización. Los campos de organismos interactúan para formar campos de especies. la tierra es influida por el campo del sistema solar. La primera pregunta “¿Está vivo el universo del mismo modo en que los humanos?” ilustra la naturaleza del problema. Por nuestra compulsión humana a controlar hemos desatado fuerzas de destrucción que ahora amenazan nuestra misma existencia como especie. inflada y descarriada. empoderados por una fuerza de vida intrincada y misteriosa. y el hecho de que sostengamos que somos la especie que más ha evolucionado está basado en nuestra propia percepción. 1992). la interacción de campos moleculares conduce a la creación de un campo mega-molecular. En un mundo que lucha por ser no- 68 . ¿qué entendemos cuando sostenemos que el universo está vivo? No necesitamos afirmar esto. al confrontarnos con esta cruel realidad estamos redescubriendo las verdades más profundas de lo que se trata la vida en nuestro universo (ver Margulis y Sagan. Cuando optemos por escuchar.

algunos se sienten incómodos por esta descripción. Allí. (Palabras de Loren Acton. móvil. en donde está todo lo bueno.sexista. Este conocimiento vino a mí directamente – no éticamente… un conocimiento experiencial. en conjunto con Lynn Margulis desarrollaron lo que 69 . No sé porqué pero es así. una sabiduría profunda en la noción de la tierra como madre que nos desafía a relacionarnos con nuestro planeta hogar. cuando James Lovelock (1979. 618). Allí es donde está la vida. Algunos miembros de la comunidad científica se entusiasmaron con la noción de la tierra como madre después de escuchar historias compartidas por los cosmonautas a lo largo de los 60 y principios de los 70 (ver Nelly. 1988). una joya azul y blanca suspendida de un cielo de terciopelo negro… La presencia de la divinidad se hizo casi palpable y supe que la vida en el universo no era sólo un accidente basado en procesos casuales. 470. Creo realmente que si los líderes políticos del mundo pudieran ver a su planeta desde la distancia. Hutchinson tomó esta idea a principios del siglo XX pero no fue hasta el principio de los 70. al hacerles dar cuenta que el planeta que compartimos nos une en una manera mucho más básica y mucho más importante que las diferencias de piel. de hecho. 1988). los astronautas no fueron los primeros en recibir este insight tan privilegiado. fue su belleza increíble. El biólogo G. citado por Murchie. muchos relacionaron su experiencia de reverencia y admiración al observar el planeta. sino como sujeto que alimenta y sostiene todas sus criaturas y busca una relación sujeto a sujeto con todos los seres vivos. rociado con la gloria de un universo de luces. su actitud cambiaría fundamentalmente… Pienso que la visión desde una distancia de 100. sugirió en 1785 que se debería considerar a la tierra como un superorganismo y propuso que su propio campo de estudio debería ser la fisiología.000 millas podría ser invalorable para unir a las personas para trabajar en soluciones en conjunto. ignoraría tanto su tamaño como su color y buscaría una cualidad más elemental. (Choyillas. La tierra parece frágil por sobre todo lo demás. E. 1991. Debajo había un planeta que daba la bienvenida. todo el drama y la comedia humana. el científico ruso Ivanovitch Vernadsky presentó la noción de que la vida es un proceso geoquímico de la tierra. no como un objeto para explotar y controlar. contenido en la delgada. increíblemente frágil corteza de la biosfera está todo lo que es querido para ti. mientras que otros descartan esta metáfora de la madre como algo muy sentimental. A fines del siglo XIX. citado en La Chance. color. vi majestuosidad pero no una bienvenida. religión o sistema económico…Si pudiera usar sólo una palabra para describir a la tierra vista desde la luna. Al describir su visión de la tierra desde el espacio exterior. El científico escocés James Tuno. no como una masa de materia muerta e inerte sino como un organismo que se parecía a una criatura viva: Lo primero que me vino a la mente cuando miraba al Planeta Tierra flotando en la vastedad del espacio. (Palabras de Edgar MItchell. De hecho. 471). la fragilidad. 1979. frecuentemente considerado como el padre de la geología. Mirando hacia la negrura del espacio. Hay. 1974. 175).

las probabilidades en contra de la obtención del equilibrio cósmico 70 . supernovas. y con una hidrosfera única entre los planetas solares. y todas las formas de vida (incluso nosotros mismos) que sobrevienen después. permitiendo la compleja evolución del hidrógeno hacia el helio y. la partícula que junto con el protón forman el núcleo del átomo. hacia el carbono. Russell (1992. porque la tierra. Alberga elementos y compuestos con propiedades extraordinarias. particularmente en el contexto del sistema solar. Por ejemplo. sino un proceso continuo de cocreación. y nosotros. El resto de las partículas.) delinea una serie de coincidencias. el universo material – con sus galaxias. y nitrógeno. De acuerdo a los proponentes de la hipótesis Gaia. 217). nunca se formarían. la base de la existencia. circundando una estrella de la clase adecuada. La masa del neutrón. El considerar a la tierra como un organismo vivo requiere que contemplemos al universo entero como tal. Según Thompson (1990. Los organismos vivos continuamente renuevan y regulan el balance químico del aire. Una vez más.hoy llamamos la hipótesis Gaia. junto con otras criaturas que respiran aire. pequeñas y por mucho tiempo presumidas insignificantes pero ahora consideradas cruciales para la evolución de la vida e incluso para la existencia del universo mismo. aspectos de la vida que damos por sentado. está tan finamente constituida que una disminución del 0.2 porciento en su valor real causaría que el protón cambiara (en un neutrón) y los átomos. Las fuerzas de gravedad y electromagnetismo. aproximadamente 10. es interdependiente con la creación más grande. 213 y sig. La vida crea y mantiene condiciones precisas ambientales favorables para su existencia. y planetas – simplemente no hubiera existido. La fortaleza de la fuerza nuclear también parece estar finamente armonizada. estrellas. que la comunidad científica exhibió algún grado de apertura hacia estas ideas noveles. En una manera similar. un poco menos. ¿por qué el número de partículas en el Big Bang fue un poquito mayor que el número de anti-partículas? Si no hubiera habido este desequilibrio inicial. siendo un ejemplo frecuentemente citado el del nivel de oxígeno en la atmósfera que está delicadamente equilibrado en un 21 porciento: un poco más y empezarían los fuegos en todo el planeta. oxígeno. Estos últimos elementos también demandan que el protón funcione con una carga específica. incluso en el pasto húmedo. Fell y Liss (1993) han apuntado que las algas contribuyen a la homeostasis del planeta. consecuentemente.80 también parece crítico. Para Lovelock. el sentido de misterio y propósito parece muy atractivo en el nivel minúsculo y no manifiesto. operan con unas fuerzas específicas claramente designadas para crear condiciones óptimas para la evolución de las estrellas. la tierra es un planeta de tamaño adecuado. el Planeta Tierra no es sólo el producto de procesos geológicos del pasado. y tierra de maneras que aseguren su crecimiento continuo. todas propicias y la mayoría de ellas indispensables para la propagación y mantenimiento de la vida. envuelta en una atmósfera con la composición adecuada. agua. en todo su funcionamiento. moriríamos. determinando el paso de las fuerzas gravitacionales que permitieron al universo evolucionar con la multiplicidad de formas de vida que hoy existen.

funciona como un sistema que se auto-crea. (Ver Greenstein. Este concepto fue introducido al principio de los 70 por el biólogo chileno Humberto Maturana (junto con Francisco Varela). sino todo lo contrario. No es debido a que estemos acá que el mundo se hace ordenado. y que la misma creación de esa sustancia es como un milagro cósmico. el agente que combina es un resonante nuclear. Estas condiciones son todas interdependientes. no en términos de un resultado final. Nada puede ser logrado por nuestra habilidad para hacer descubrimientos. la tierra continuará su despliegue evolutivo. vitaminas. El planeta sobrevivió – y prosperó – por billones de años sin nuestra ayuda. una célula biológica está enfocada a renovarse a sí misma. su valor está justo debajo del punto crítico. grasas. La función de autopoiesis (del griego “autoproducción” ocupa un lugar especial en la historia de la tierra (ver Jantsch. Sólo cuando nos damos cuenta de que los humanos somos totalmente dependientes del material de las estrellas (carbono) para nuestra existencia.correcto ha sido calculado en 10. y carbohidratos del cuerpo humano. sólo en una escala universal – en el nivel cuántico – podemos percibir y apreciar las complejidades múltiples del tapiz cósmico. El sentido de propósito lo penetra todo y está profundamente arraigado en la malla del universo. No sólo la evolución de un sistema sino también su existencia en una estructura específica se 71 . basada en la muy rara combinación de tres átomos de helio que se hace posible por el fenómeno que se llama resonancia nuclear. Los procesos anabólicos y catabólicos son simultáneos. Sahtouris. ¡Y esto no es todo! Un cuarto núcleo de helio se combina con el carbono para formar el oxígeno. Pero la creación del carbono mismo es milagrosa. esto es. aminoácidos. Si el nivel de resonancia nuclear para el carbono no tuviera exactamente el valor que tiene. sino en el mismo proceso y naturaleza de la misma evolución. 1989. como todos los organismos vivos. y mucho tiempo después de nuestra utilidad como especie planetaria. Mientras que una máquina está equipada para producir un producto específico. Una vez más. Propensión a la Auto-regulación En el corazón de la hipótesis Gaia está la declaración controversial que la tierra. 12992). pero. podemos empezar a contemplar el propósito. virtualmente no se hubiera formado el carbono en las estrellas. inicialmente sintetizado en las estrellas y que forma la base para todas las proteínas. 1988. en esta ocasión. está la historia fascinante del carbono. Por último. auto-regula y es autopoiético. Por cierto. Un sistema es autopoiético cuando su función está primariamente equipada para la auto-renovación. Swimme y Berry.60. 1980). Incluso la curvatura del espacio mismo está delicadamente balanceada – entre el colapso hacia un masivo agujero negro si la curvatura inicial hubiese sido una fracción más grande. y una explosión derivada en un desparramo de partículas sin vida si la fracción hubiese sido más pequeña. y la vida como la conocemos nunca hubiera evolucionado. uno seguido por sesenta ceros.

es muy poco lo que es sólido y rígido.. todo el hierro se había convertido en óxido. En su historia evolutiva. la liberación de un veneno letal causada por la utilización del hidrógeno. también Verschuur. Hoy llamamos a ese proceso “respiración. Tal vez uno de los ejemplos más fascinantes de la acción autopoiética y auto-reguladora sucedió alrededor de tres billones de años atrás cuando la fotosíntesis (el uso de la luz para producir alimento) empezó. por ejemplo de hierro. se cree que el agente bacterial que hoy facilita la digestión del heno en los estómagos de las vacas es el producto de esta conducta autoreguladora. aprendieron a usar el oxígeno de sobra para quemar esas mismas moléculas y así crearon energía. sino que hizo posible una vasta variedad de formas de vida que fueron evolucionando desde ese tiempo. Otros resolvieron el problema viviendo juntos en colonias espesas en donde los que estaban en la capa exterior se quemaron hasta la muerte y así formaron una capa protectora para los que estaban debajo. algunas bacterias respondieron enterrándose en el barro en donde el oxígeno venenoso no pudiera alcanzarlas. la tierra ha sufrido y sobrevivido a varias grandes catástrofes. 184 y sig. las primeras bacterias viraron más hacia la luz del sol y en el proceso fueron destruidas por la radiación. al crear moléculas de alimento. 1992. Para escapar de los efectos venenosos del oxígeno. Al asimilar la energía de la luz y el hidrógeno de los mares. sabemos relativamente poco acerca de ellas.” Este es un ejemplo clásico de cómo el Planeta Tierra convierte una amenaza potencial en un recurso que no sólo salvó al mundo de la extinción. “Oxígeno” era el nombre de esta sustancia venenosa. Pero todo crecimiento tiene un precio. ha experimentado veintisiete grandes transiciones. Algunas de ellas fueron conocidas como azul-verdes (debido a sus colores). Hay un capítulo final del oxígeno que ilustra aún más la extravagancia de la creatividad de Gaia. Es en esta capacidad para la auto-organización y la autorenovación en donde la historia de la tierra manifiesta su singularidad. El oxígeno libre se combinó sin causar daño con minerales de roca disueltos. Y sin embargo el Planeta Tierra no sólo sobrevive sino que prospera también. en este caso. y mientras era absorbido de esta manera. Inicialmente. sin embargo. erupciones volcánicas extendidas. e impactos de meteoritos sobre amplios segmentos de la tierra (ver Russell. Las azul-verdes. Las azul-verdes inventaron enzimas que neutralizaban los efectos dañinos del oxígeno. se mantuvo a salvo. crecieron y florecieron. y el oxígeno empezó a acumularse en la atmósfera. Debido a que éstas frecuentemente resultaron en una extinción en gran escala. En el dominio de los vivos. 1978). Muchas de ellas fueron por cataclismos en la naturaleza que comprendieron severos cambios de clima. Era inminente una nueva crisis planetaria. El geólogo francés del siglo XIX George Curvier sostuvo que el Planeta Tierra en su larga historia evolutiva.disuelven en procesos. hasta que el oxígeno extra se combinó para formar lo que hoy conocemos como la “capa de ozono” 72 . Alrededor de un billón de años más tarde. muchas de proporción global y universal. y las primeras algas y bacterias evolucionaron.

tal vez más resistente que todas las formas de vida conocidas? ¿Podría ser que nuestros ancestros. dependiente de nosotros los humanos para su supervivencia y crecimiento. creativa. puedo decir. Esta mente es la matriz de toda la materia.” y que el gran científico Max Planck una vez lo describió con estas palabras: Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara. que. Sosteniendo al éter – o tal vez inherente a él – están los varios campos de energía. La narrativa de la evolución que se va desplegando es un pozo de profunda sabiduría.en la atmósfera más alta. La vastedad del espacio no sólo acomoda la danza de la vida. Un indicio vital de la relación del planeta con otros planetas y estrellas es la naturaleza del espacio mismo. Según Greenstein (1988). Es un aspecto de la misma danza. Nuestro cosmos parece necesitar una vasta cantidad de espacio vacío para que esté lo suficientemente frío para generar y mantener la diversidad de sus formas de vida. Puede ser confuso sugerir que el espacio está “vacío. ¿Podría ser que estamos tratando con una forma de vida más sofisticada. (Citado en Davidson. una memoria creativa que contiene las impresiones originales. es considerada la estrella más cercana. lo siguiente: no existe la materia como tal. y así se evitó los efectos dañinos de la luz ultravioleta. Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza que lleva a las partículas de un átomo a la vibración y mantiene junto lo más pequeño del sistema solar del átomo… Debemos asumir la existencia de una Mente conciente e inteligente detrás de esta fuerza. el vacío y la vastedad del espacio son esenciales para la existencia planetaria y presumiblemente para la interacción estelar también. elástica. En las palabras de Lovelock. se hacen manifiestas en las formas externas de la creación. como resultado de mi investigación sobre los átomos. y.” Su plenitud es un reservorio de energía prolífica. entonces podemos modelar al sol como una bola sentada a 300 yardas de distancia. que Davidson (1989) llama muy acertadamente el “vacío creativo.000 millas de distancia. descubriendo el misterio de nuestra existencia con un grado de sabiduría e intuición que la mente racional de nuestro tiempo es incapaz de lograr? Las respuestas a estas preguntas probablemente emanarán de la historia planetaria misma. Pero la estrella Alfa Centauro está a 49. de hecho. La verdadera narrativa no es acerca de la vida en la tierra. Pero para 73 . con el tiempo. Davidson reclama la noción que el éter es la sustancia fundamental del espacio “vacío”. de hecho. El Vacío Creativo A medida que la historia se despliega. el estudio de la materia. Greenstein sugiere que imaginemos a la tierra como una bolita. al identificar la tierra con la Gran Diosa Madre estaban. en relación con nuestro planeta. la naturaleza interdependiente de la vida planetaria y cósmica se vuelve bien aparente. ¡un intruso homicida se convirtió en un amigo poderoso! La historia del Planeta Tierra no es no es un cuento descriptivo sobre un objeto en el espacio. Al sondear la naturaleza del vacío. 1989. sino acerca de la vida que es la tierra. es una dimensión muy crítica. e integrada que nuestro modo humano. planos formativos. 128).

Hemos creado un antropomorfismo que es tan mortal como irrelevante. penetrante. Otra formulación se enfoca en la convicción de que el universo no tendría sentido al menos que nosotros estemos acá para darle sentido: las únicas cosas que pueden ser conocidas son las compatibles con la existencia de los que conocen. socava la totalidad y la vitalidad de la visión cuántica que está en el corazón de la historia de nuestro planeta. La alternativa. La mayor debilidad en ambos argumentos es la presunción de que nosotros los humanos. o formas. nuestra observación crea al mundo con el cual interactuamos o.” que básicamente declara que si algunas características de la naturaleza son necesarias para nuestra existencia. el vacío es un reservorio preñado con una posibilidad ilimitada. a la que le atribuye un origen divino y la describe como una mega-computadora estructurada holográficamente en donde la energía primordial o energía no diferenciada está rodeada de moldes. podemos pronunciar la palabra final sobre cómo son las cosas en el universo. que desafía la comprensión humana. 125). Una de estas empresas es lo que los científicos han denominado el principio antrópico cosmológico. Esta conciencia es la arquitecta de la justicia cósmica. En mi opinión. el universo en el cual participamos. el físico británico Brandon Carter acuñó el término “principio antrópico. nos disponemos cruelmente a torturar a la naturaleza hasta que nos revele sus últimos secretos. aparte de nuestras observaciones. en esta etapa de nuestra evolución. continuamos analizando. la conciencia. es sólo uno de los muchos mundos y. aún si es creado por nuestra observación/percepción. Según la Escuela de Copenhague (Neils Bohr y asociados). e interfiriendo. la realidad no existe hasta que la observamos.Davidson (1989. En 1974. un mecanismo que nunca falla porque su poder viene de la conciencia suprema de Dios. Describir al mundo como “rebosante de vida” parece exultante. que causan las leyes de polaridad o causalidad. El potencial para la vida es tan sobrecogedor. ambos argumentos tienen fallas y el dualismo consecuente (o uno o el otro) se hace inevitable. Aquí tocamos uno de los grandes debates irresueltos de la teoría cuántica. El Principio Antrópico Hemos empezado recién a enfrentar nuestra insaciable compulsión hacia la auto-inflación. pero a la luz de nuestra historia evolutiva puede ser una expresión demasiado moderada. existe un mundo objetivo ahí afuera que puede ser medido y analizado objetivamente. No hay una 74 . Este impulso adictivo. en consecuencia. pero. en las palabras infames de Francis Bacon. sugiere que nuestro mundo. vibraciones. con sus siniestras corrientes subterráneas de control y manipulación. Sin embargo. a saber. y misterioso. hay un reservorio más profundo. para usar el lenguaje de Wheeler. la visión de los muchos mundos. entonces el mundo no tiene sentido sin nosotros. en efecto tiene fallas en su lógica fundamental. Entonces. racionalizando. Nos erigimos como amos. no sólo del Planeta Tierra sino también del universo entero y. La historia Gaia se enfoca en cómo la tierra está viva desde adentro. hacemos parte del camino y terminamos con lo que parece una “empresa” loable. En vez de dedicarnos al todo.

cada criatura y especie ha contribuido al despliegue inteligente de la vida. Hay cuatro variaciones que ofrecen diferentes grados de énfasis en la convicción subyacente que declara que los más altos niveles posibles de inteligencia. tristemente. Barrow y Tippler (1986) proveen un resumen comprensivo del principio antrópico. de hecho. honesta. Ruether. La interacción delicada e intrincada de las partículas subatómicas – con sus mediciones misteriosamente equilibradas (en minúsculos grados de 1 porciento. nosotros los humanos. Ahora que esta cuestión ha sido expuesta. capítulo de la historia. y de re-evaluar. el universo es un organismo inteligente. No somos el último. nuestro rol en la gran historia evolutiva. Sí. como en el caso del neutrón que es más pesado que el protón. y se relacionará con el planeta en una manera más sofisticada e iluminada de lo que nosotros somos capaces. El proceso de fotosíntesis. subconscientemente. en su estado evolutivo actual. que empezó hace billones de años. en nuestro estado evolutivo actual. puede no haber un capítulo final. y humildemente. ni siquiera el penúltimo. no somos el objetivo final de la evolución. El Homo sapiens evolucionará en una criatura más desarrollada que verá. Los Humanos y Gaia Los teólogos pueden ser rápidos para sugerir que esta es la prueba viviente de la creación divina. Pero el teólogo cuántico (por ej. observará. y conciencia son los desarrollados o serán desarrollados por los seres humanos. Pero. Trae a la conciencia y valida (o trata de) lo que ha sido por mucho tiempo una presunción no cuestionada. que nunca podrá existir. Ha llegado el tiempo de reconocer este hecho. penetra muchos de los descubrimientos científicos del siglo XX. En los billones de años de evolución futura. podemos examinar más abiertamente lo que trata de afirmar. sobria. Desde el principio del tiempo hasta ahora.sabiduría superior a la nuestra – declaramos implícitamente (y con frecuencia explícitamente) – y parece que añadimos. es una conducta inteligente y altruista de un planeta vivo en donde todas las partes cooperan bajo la influencia de una inteligencia superior que es más grande que la suma de las partes. con la capacidad infinita para un crecimiento iluminado y autopoiético y para la renovación. los que proponen el principio antrópico argumentarán que todo está en su lugar para el bien de la vida inteligente (humana). 75 . o en la habilidad de una fuerza poderosa para mantener al deutrón) – ilustra una sabiduría profunda y elegante. información. El principio antrópico es el baño de la torta en este impulso antropocéntrico descarriado. 1992) tiende a optar por una posición más holística y alegará que: • nos abstengamos de analizar por un tiempo y simplemente observemos (contemplemos) la maravilla pura de todo. Esta carga antropomórfica es una de las mayores trampas de la ciencia clásica y. nosotros los humanos seremos sobrepasados por otras criaturas más desarrolladas.

Nuestros logros se han convertido en nuestras atrocidades. En términos de Gaia. ¡en eso encontramos alguna semblanza de esperanza para el futuro! Volveremos a esta cuestión en los capítulos subsiguientes. No es posible que suceda – pero lo que no podemos hacer nosotros. Tanto Lovelock (1979. y puede ser bastante despiadada al mantener su integridad. 1988) como Sahtouris (1989) en sus exploraciones de la hipótesis Gaia presentan un futuro desolador para nosotros los humanos sino aprendemos a abstenernos de la explotación de la vida planetaria y elegimos continuar nuestra ruta ego-inflacionista de auto –engrandecimiento e interferencia deletérea. somos sólo otra especie. Sería sabio que recordemos frecuentemente que la danza de Gaia continuará con o sin nosotros. y hasta ahora sólo algunos teólogos 76 . Nos hemos convertido en una familia disfuncional. Estamos también discerniendo que la complejidad increíble de Gaia la hace más resistente y con más recursos que nosotros. Gaia lo hará en nuestro nombre. enfilando de cabeza a la auto-destrucción (ver Wilson-Schaef. La Madre Tierra tiene una inmensa resistencia. Gaia no es decididamente anti-humano. La Chance. Nuestro futuro depende mucho más de una adecuada relación con Gaia que con reforzar nuestra virtuosa afirmación de que somos los amos de la creación. Violamos y contaminamos el mismo vientre que nos alimenta y nos sostiene. pero si continuamos cambiando el entorno global en contra de sus preferencias. al menos entretengamos la idea de que el planeta que habitamos está dotado con la cualidad de “estar vivo” que supera nuestra forma humana y puede ser más elaborada y dinámica que todas las formas de vida conocidas por nosotros. Industrial y de la Información es una fuerza agotada en gran medida. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una anomalía cósmica. Sólo una honesta confrontación sin impotencia o desesperación puede de alguna manera traernos a nuestros cabales. Implicancias Teológicas Sólo en los últimos veinte años la teología empezó a pensar seriamente en la evolución. La sabiduría que engendró a las Revoluciones Agrícola.” el dejar ir que necesitamos hacer si realmente deseamos participar en el dejar ser evolutivo.• • • abramos nuestra inteligencia ilimitada a la Mente universal. cuya habilidad supera lo que los humanos hayamos logrado jamás. que abramos nuestros corazones al “llamado a la conversión. 1991). ni los dueños ni los administradores del planeta. 1987. el tiempo parece acabarse para el Homo sapiens. una inteligencia muy profunda. alentamos nuestro reemplazo por una especie más benevolente con el entorno. Es más posible que destruyamos nuestra especie al destruir nuestro entorno que matemos a Gaia. ciegos ante nuestras propias adicciones. Al acercarnos al final del siglo XX. En la historia evolutiva – la nuestra y la del Planeta Tierra – el planeta siempre gana.

Mientras tanto. la teología cuántica acepta alegremente el dicho: ¡Dejen a Dios ser Dios! La teología ortodoxa frecuentemente parece coludir con la religión principal al tratar subconscientemente de “conquistar” a Dios. El proceso evolutivo/creativo es un tema para la contemplación y la comprensión mística más que un discurso teológico o un análisis científico. si existía. El resultado es casi siempre idólatra – con las notorias validaciones de guerra y manipulación en el nombre de uno u otro Dios omnisciente y omnipotente. al querer descubrir y saber todo acerca de la realidad divina. entonces el “todo” del proceso evolutivo/creativo siempre superará nuestras especulaciones humanas. Cobb y Boswell. 1982) afirman que Dios co-crea en conjunción con el proceso evolutivo. 77 . d. somos participadores en su crecimiento y desarrollo. La teología cuántica sostiene que el “todo” más grande del proceso evolutivo /creativo está empoderado y animado por una fuerza de vida sobrenatural. Por el otro lado. No estamos a cargo del universo. ¿Tuvo Dios que crear. La teología cuántica desea traer algunas consideraciones nuevas a estas preguntas profundas e intricadas: a. La teología cuántica no está particularmente interesada en la naturaleza de Dios. los teólogos de proceso (Whitehead. Pertenecemos al universo y a su despliegue b. Ni “Dios” ni el proceso evolutivo conquistan o controlan al mundo. Hoy toman un nuevo significado. y teológicas. 1979.ubican a la cosmología en el centro. había antes de éste. entonces los humanos no deberíamos tratar de hacerlo. c. científicas. El contexto es nuevo precisamente en su invitación a buscar el sentido desde adentro más que desde afuera. porque surgen dentro de un contexto cosmológico completamente nuevo. Como el todo es más grande que la suma de sus partes. Ya que cualquier visión cuántica tiene que aceptar e integrar cuestiones sin respuestas e imponderables. particularmente quién o qué causó el Big Bang y qué. Aún aquellos teólogos que adoptan una perspectiva evolutiva tienden a hacer la imagen de Dios como un agente externo que dirige el despliegue evolutivo. Estas reflexiones acerca del Dios cabeza demandan percepciones noveles sobre el rol de la humanidad en el proceso co-creativo. que a menudo suena como si el paso y el curso de la evolución dictaran el modo y el grado del poder creativo de Dios. considera que la fuerza de vida es inherente al proceso creativo más que externo a ella. Sin embargo. los cosmólogos y filósofos lidian incesantemente con los imponderables de cómo comenzó todo. y hasta qué punto la creación de Dios inhibe o enaltece la libertad humana? Estas preguntas recurren muchas veces en la historia de la teología ortodoxa.

Más allá de la búsqueda académica de los últimos bloques de construcción y de la búsqueda intelectual de respuestas convincentes (que pueden probarse) está la exploración creativa y contemplativa de la historia evolutiva misma. la dimensión conciente del universo – en el sentido que la conciencia reflexiva (la habilidad para reflexionar sobre el hecho de que podemos reflexionar) parece darse únicamente en nosotros los humanos. Sólo cuando hayamos entrado profundamente en esa historia. en donde la iniciativa divina y la respuesta humana se combinan. sentido su significado en la profundidad de nuestros corazones. pero habremos entendido.evolutivo. CAPÍTULO NUEVE LAS HISTORIAS GENERAN SENTIDO 78 . como un número creciente de científicos y filósofos está insinuando. ¡habremos visto la Luz! Entonces. el insight provocativo y perceptivo de Zohar de que nosotros podemos ser pensamientos (excitaciones) en la mente de Dios (Zohar. ya que se percibe que la conciencia está fijada en toda la creación y parece que estuviera esperando un sentido más pleno de estar despierta. El universo no es un objeto que está en contra de nosotros. En la visión del mundo mecanicista. 212). haciéndonos más concientes. No habremos conquistado el mundo. entonces el horizonte cuántico se convierte en energía para contar historias. ¿cuál es nuestro rol en el gran proceso evolutivo? Tal vez estamos pensados para ser el sistema nervioso del Planeta Tierra. los humanos. la visión cuántica nos invita a un nuevo umbral teológico. Como toda la teología es acerca de la logos. la Palabra y la fraseología de la última realidad (Dios). Nuestras vidas no tienen sentido aparte del universo. estamos invitados a poner este don al servicio del universo. 1990. el rol teológico como seres humanos puede muy bien ser el de narradores de la historia sagrada cosmológica. es el gran Sujeto con el que estamos invitados a una interrelación subjetiva (explorado en el cap.” En la visión cuántica. ¡Tal vez la plenitud de la misma evolución es el universo conciente plenamente vivo! Más allá de estas especulaciones y reflexiones. habremos entendido realmente de qué se trata la vida. No. podremos estar realmente en paz – con nosotros mismos y con la totalidad de la vida. Concluimos con otro principio clave usado por el teólogo cuántico: No realizaremos nuestro deseo apasionado de entender en profundidad por medio de la proeza intelectual o del logro tecnológico sino sumergiéndonos en la historia divina y evolutiva y comprometiéndonos con la contemplación y narración de esa historia en cada época nueva. de ahí. y sólo entonces. o. suponemos que hemos sido dotados de conciencia para someter a todas las otras formas de vida “inferiores. En términos cuánticos. 7) Entonces.

” William J.“La metáfora más expresiva para lo que la ciencia encuentra hoy en la naturaleza ya no es la ley sino la historia. Entonces Erwin llevó al gato al laboratorio. estar llenas de sorpresas. Como historia atrapa nuestra atención e imaginación. Estamos en problemas ahora porque estamos en el medio de historias. entonces se queda con el dilema. Articula un deseo de movernos más allá del Había 79 . 1988). la historia es tan bizarra como el experimento mismo. Nos sugieren que nuestras realidades que damos por sentado pueden. me fascina la historia. Las Historias Extienden la Imaginación Desde el punto de vista teológico. o de algunas épicas sagradas en otras grandes religiones.” Thomas Berry una vez un gato… que estaba destinado a la notoriedad en el mundo de la mecánica cuántica. Se sella la tapa y se activa el artefacto. se abre la caja y se descubre lo que realmente sucedió. Ahí fue el gato renuentemente – con el cincuenta por ciento de probabilidades de salir vivo. y. O el veneno ha emanado y el gato está ahora muerto o no ha emanado y el gato sigue vivo. tenía un cincuenta por ciento de probabilidades de emanar un gas venenoso. más que la mecánica del experimento. el resultado de esta experiencia está claro desde el momento que se activa el aparato: el gato está vivo o muerto. De acuerdo a la ciencia clásica. Algo ha pasado. De hecho. El pensamiento-experimento del gato de Schrodinger es un mojón en la ciencia del siglo XX (ver Gribbin. Si aplicamos este criterio al experimento del gato significa que tanto si el gato está vivo o muerto después del experimento. Tampoco está la comunidad científica entera convencida de que la interpretación de Copenhague es central en la teoría cuántica en sus varias aplicaciones científicas y cosmológicas. Tiene un aura de verdad parecida a la de las parábolas de la Biblia cristiana. sin embargo. de hecho. nuestra observación determina el resultado (la llamada interpretación de la teoría cuántica de Copenhague). preguntándose si el gato está vivo o muerto. muchos científicos que apoyan y defienden la visión cuántica no encuentran al experimento útil o iluminador. Y había un científico de nombre Erwin quien. depende de nuestra observación. ambas tienen una atracción perdurable. nuestra apertura de la caja y nuestra mirada adentro de la misma causa (o contribuye) a que el gato esté vivo o muerto. Incluso. Según muchos teóricos cuánticos. el cual cuando era activado. Este argumento resalta una de los varias “incomprensiones” de la teoría cuántica. en un momento de desesperación decidió experimentar con el gato con la esperanza de encontrar sentido en este fenómeno loco llamado teoría cuántica. Bauza “Es todo una cuestión de historias.” Holmes Rolston “Las historias están designadas para forzarnos a considerar posibilidades. En algún sentido bizarro. Pero Erwin no puede ver lo que está pasando en la caja. Construyó una caja sólida y opaca e insertó en ella un aparato diabólico.

” Nos invita a contemplar otras posibilidades más allá de nuestros dualismos simplistas. tenemos un acceso sin filtro a las luchas.” y su respuesta fue: “Uno solo hubiera sido suficiente. la imaginación. o en los objetos. Brown una vez sostuvo que el sentido no está en las cosas sino entremedio. está la historia acerca del sentido humilde del humor de Einstein cuando un periódico anunció: “Cien científicos prueban que Einstein está equivocado. posiblemente no la hayan entendido”. de hacernos amigos de la inseguridad. pero que nunca culmina en una parálisis intelectual o espiritual. Cuando escuchamos la historia y tratamos de comprender el mundo subconsciente de los científicos. Los ejemplos que me vienen a la mente incluyen la lealtad rígida de Einstein al Dios de la ciencia mecanicista. Aunque se describe a la ciencia como un campo de observación y experimentación y a la teología como un cuerpo de dogma irrefutable. El punto que quiero resaltar acá – que también es la observación concluyente del capítulo anterior – es que la historia es la herramienta más dinámica y versátil disponible para nosotros los humanos para la exploración del sentido y el misterio. la broma poética de Feyman: “Para hacer ciencia tienes que tener gusto”. Incluso su mismo nombre. las vueltas. ilustrada en las palabras muchas veces citadas: “Dios no juega a los dados con el universo”. y tomar en consideración a la paradoja. Obviamente esto es más aparente en el caso de la teología. sino en 80 . con el enfoque en logos conjura al impacto narrativo. quiero ir a buscar mi revólver.” Finalmente. Los bordes se deshilachan y los límites hechos por el hombre colapsan. el sentido de sorpresa de Bohr por lo incomprensible de la teoría cuántica: “Aquellos que no se sorprenden cuando se encuentran por primera vez con la teoría cuántica. empezamos a sentir el “corazón” científico. o en el comentario críptico de Hawking: “Cada vez que escucho algo sobre el gato Schrodinger. ni siquiera en los descubrimientos comprobados. Todo cuerpo de conocimiento e investigación crea su repertorio de historias (generalmente en un nivel subconsciente). la búsqueda y la exploración de los sentidos últimos – esos insights inalcanzables que confunden al que busca hasta el punto de la desesperación.” En estas frases. el estado de ánimo sombrío y reflexivo de Heisenberg cuando narró: “Recuerdo las discusiones con Bohr (1927) que duraban hasta altas horas de la noche y que terminaban casi en la desesperación…Fui a dar un paseo en el parque vecino y me repetía esta pregunta una y otra vez: ¿Es posible que la naturaleza pueda ser tan absurda como nos lo pareció a nosotros en estos experimentos atómicos?”. La última verdad no está en los eventos. tanto la ciencia como la teología son primariamente producto de la historia. y en una legión de otras que esporádicamente aparecen en la literatura científica. El sentido nos fuerza a nuevos horizontes. Norman O. racional y dualista de “vivo “o “muerto. percibimos un deseo de escaparnos de los moldes viejos (mecanicistas). y las preguntas de la mente científica. Pero más que eso.resultado prolijo. En la literatura científica. El mundo clásico y prolijo de uno u otro es demasiado simple para ser realista. La verdad es más grande que todas nuestras invenciones y supera todas nuestras observaciones. ocasionalmente atisbamos la infraestructura narrativa.

y descubrimiento. Es mucho el producto de la necesidad de la humanidad de darle sentido y significado a la vida. No sólo está la historia en el corazón de la búsqueda científica sino que la ciencia misma. y ambas alienadas de y alienando a la totalidad que comprende la vida universal. Pero como Fox (1984) comenta astutamente. 1988). y nueva vida frecuentemente se convierten en 81 . En consecuencia. que significa energía creativa). no en los hechos comprobables. y en la narración de historias. Y porque hemos descuidado a la historia como historia. humor. de narrar su despliegue evolutivo en las varias formas manifiestas que comprenden al mundo visible y tangible alrededor nuestro. exploración. experimentación. la hemos. Pero va mucho más profundo: la historia científica es también una declaración del propio potencial del universo y el deseo de dar expresión a su creatividad inherente. Con el tiempo. para la sabiduría y el descubrimiento que comprende la exploración científica. 1978. entonces y sólo entonces comprenderemos el sentido más profundo. nace de la historia. yuxtapuesta a otras ramas de la sabiduría y exploración. esperanza. un tipo de laboratorio primordial para la búsqueda científica. La Palabra como Historia La teología no ha abandonado enteramente su raíz en la historia (ver por ej. con una inclinación compulsiva a la dominación y la manipulación. nuestra teología está tan centrada en palabras que ha traicionado en gran parte a la Palabra (en su significado arameo original. los hechos y los dogmas tienden a asumir proporciones ideológicas. la historia y el proceso narrativo son el marco contextual primario. y revisamos nuestro rol como co-creadores dentro del proceso evolutivo. En nuestros intentos de llegar a los bloques de construcción teológicos (¿En qué sentido fue Jesús Dios y/u hombre? ¿Cómo se acomodan tres personas en una Trinidad? ¿Qué precisamente hace que un sacramento sea un sacramento?). hemos perdido de vista a la historia que sostiene y nutre el discurso teológico. por siglos. Las verdades que inicialmente ofrecieron liberación. dabhar. El sentido más profundo está imbuido en la historia. la historia del nacimiento virginal. Sin la historia subyacente.el proceso de búsqueda. La infraestructura narrativa de cualquier ciencia revela una profundidad de verdad y sentido que ningún experimento de laboratorio puede transmitir o comunicar no importa cuán minucioso sea. Wright. en común con las otras formas de sabiduría. Detrás de las actividades externas hay un proceso interno que se manifiesta en los momentos impredecibles de sorpresa. la historia de la creación del Génesis. las parábolas). Shea. la ciencia se convierte en una ideología mecanicista. La teología cristiana declara que surge de la palabra revelada de Dios en las escrituras del Viejo y Nuevo Testamentos. transformado en una declaración teológica dándole significado literal a algo que no había sido pensado literalmente (por ej. que tanto para la ciencia como para la teología está en la historia y en su narración y no en los dogmas irrefutables o en la verificación objetiva. broma. Cuando aprendemos a dejar ir nuestra posición antropomórfica en contra del universo (como sujeto versus objeto).

si alguien vio o no al Jesús Resucitado no tiene primaria importancia. de malinterpretar. Si había una tumba vacía o no. En consecuencia. Los catequistas y los educadores religiosos frecuentemente describen a las parábolas como historias simples para ilustrar verdades importantes. Frecuentemente son reinterpretadas para predicar o enseñar. no hay tal cosa como una “historia común. se niega el impacto narrativo. Quiero decir que toda la Biblia. Los teólogos en general y los guardianes de la religión ortodoxa encontrarán los comentarios anteriores bastante perturbadores. y anima al espíritu interior (el meollo espiritual). tienen una importancia primordial. En términos de fe. Jesús contaba historias.piedras de molinos. o predicaba formalmente. lo que le da sentido e integración a nuestra experiencia. ya sean cristianos o no. ese descubrimiento no socavaría la fe de un creyente genuino. Aún cuando los mitos originales son narrados (principios y fines). y el lenguaje de una cultura a la otra. legalizaba. Las parábolas de la historia cristiana y las narrativas correspondientes en otros sistemas de fe. en términos de experiencia inmediata diaria y personal. y así establecer que nunca resucitó físicamente de la tumba. Frecuentemente el contexto original no se lo reconoce apropiadamente. y frecuentemente impiden que la historia sea contada en el contexto de hoy y no en el de cientos o miles de años atrás. No son historias comunes. impregna al corazón. las historias de los milagros. y las bien conocidas parábolas del hijo pródigo (padre) y el buen samaritano. Crearía inmensa duda y confusión para los millones que siguen un credo dogmático más que una espiritualidad del corazón. y de que haya carencia narrativa. Invito a estas personas a explorar la pedagogía usada por Jesús y por todos los grandes maestros de las varias tradiciones religiosas. y no un registro de hechos y eventos definidos. Se le da escasa atención a la tarea hermenéutica de traducir las ideas.” Su contexto original e impacto es el de una cultura que recién está emergiendo. Se transmite el sentido de que todos y cualquiera pueden aplicar las parábolas a la experiencia contemporánea y obtener el impacto total del mensaje original. las más conocidas son las parábolas. algunos los considerarán altamente herejes. con los riesgos de simplificar por demás. que se está engranando con una establecida y ortodoxa y está confrontándola con su inevitable 82 . Jesús no hacía teología. Si a través de la investigación arqueológica moderna hemos de redescubrir los restos de Jesús. junto con el llamado inherente al cambio y la conversión. están estilizados y expresados en categorías legales y devotas que inhiben. es primera y principal una historia. tendrán contacto con las historias dominantes cristianas tales como el nacimiento virginal de Jesús. de hecho. Los lectores de este libro. Este es un enfoque reduccionista. cargas que asfixian y anulan. los conceptos. (También podría ser un catalizador para una experiencia profunda de conversión). la resurrección de los muertos. Es la historia (y no los hechos) la que atrapa la imaginación. los hechos son bastante secundarios. Hoy todas las grandes religiones – y la teología en general – sufren de una carencia narrativa. junto con los textos sagrados de las otras religiones.

marcado por las adecuadas relaciones de justicia. en donde el viejo orden está derrumbándose y una nueva visión está luchando por nacer. no en el sentido de estar aparte. o. Descubren nuestra timidez y nos invitan a arriesgarnos por el bien del Reino de Dios. pero también trasciende los sueños y esperanzas religiosos de toda la humanidad. el mensaje medular de Jesús para la humanidad y para el mundo. Bausch (1984. 117-37) delinea seis características de las parábolas del Nuevo Testamento: • • • • • • Descubren nuestra competitividad y nuestra envidia y nos invitan a la hermandad. Descubren nuestras suposiciones y nos desafían a darlas vuelta. la norma fundamental que lo hace único. Es la verdad arquetípica que sostiene todo lo que el Cristianismo representa. Las parábolas son historias de transición con la intención de disturbar y desafiar a los que las escuchan. y Sheehan. y motivarlos a adoptar una forma radicalmente nueva de comprometerse con el mundo y con el llamado de los tiempos. Descubren nuestro centramiento equivocado y nos invitan a un correcto centramiento. 1995. Las iglesias en gran medida han traicionado la razón de ser de su 83 . Descubren nuestra propia desesperación y desconfianza y nos invitan a que tengamos esperanza. Descubren nuestra necesidad de acumular y excluir y nos invitan a compartir y a incluir. el “Reino de los Cielos. 1986). Pero la historia del Nuevo Reino de Dios. paz y liberación. Las parábolas en el Nuevo Testamento en gran parte pertenecen al mismo tenor de discurso profético del Viejo Testamento.reino de familiares) es difícil de explicar concretamente (ver estudios comprensivos de Fuellenbach. no con un dogma. global en su ambiente (no sólo para cristianos). El problema mayor que encaran las iglesias cristianas hoy es que han perdido contacto con la agenda del Reino. Incluye. las parábolas sirven como subargumentos en una historia más abarcadora. Es nueva en su naturaleza esencial. en términos feministas el “Kindom” . sino lo que tiene que compartir con las otras grandes religiones y con las personas que se embarcan en el viaje espiritual de la vida. activada para los cristianos en y por medio de Jesús tiene una orientación particular que podemos describir de la siguiente manera: es la invitación a trabajar por un nuevo orden mundial. El Mito Central de la Historia Cristiana En el contexto cristiano. como en el evangelio de San Mateo.fallecimiento. La iglesia – que raramente es mencionada en los Evangelios – está destinada a ser la sierva y el heraldo del Nuevo Reino de Dios en el mundo. Lo que Jesús entendió por el “Reino” (lo que otros prefieren llamarlo el “Nuevo Reino de Dios” o. y práctica en su aplicación.” Este es el mito central del Nuevo Testamento. Recuerden que estamos tratando con una historia. que los escritores de los evangelios llaman “Reino de Dios”. amor.

porque el Nuevo Reino de Dios puede solamente ser activado en el mundo. no en los hechos. no fuera de él. Estas consideraciones nos permiten formular otro principio de la teología cuántica: El sentido último está imbuido en la historia. y liberación del Reino. la escasez de clerecía. 193-99. pero también trasciende. Todo cuerpo de sabiduría – científica. paz. y la nueva conciencia espiritual que sobrevendrá no va ser fácilmente integrada en las categorías religiosas viejas. las tradiciones particulares religiosas de cualquier época histórica o cultural.existencia. Como muchos teólogos están afiliados. Las historias son reservorios de sentido y de la búsqueda de un universo inteligente que surge de la tendencia hacia la inteligencia (información) que es inherente al universo mismo (ver Barrow. La mayor crisis que enfrentan las iglesias cristianas no es la baja en sus números. en el caso del Cristianismo. El mundo es el escenario para la realización histórica del Reino. la distinción entre ciencia y religión se cae. que son sus preocupaciones en gran parte en el tiempo presente. como todos los dualismos tradicionales. la credibilidad ante los ojos del mundo. religiosa. la narración de historias es algo más que una experiencia personal o interpersonal. etc. y a veces conscientemente. o el Nuevo Reino de Dios se despliega en el mundo o no acontece para nada. La teología necesita reconectarse en dos niveles: (a) con el mundo emergente de nuestro tiempo. El sentido cuántico de que el todo es más grande 84 . Aunque están tratando genuinamente de estar iluminados e informados. Aunque los teólogos pueden ofrecer confianza a aquellos que sacan alimento de las tradiciones del pasado. amor.. Tanto el narrador como el que escucha – que son realmente los participadores – son absorbidos en una ética más global y universal. y. En este nivel. 200-205). 1990. tienden a ser presa de la marisma y confusión de una iglesia que ha perdido su rumbo. No. 1992. transmiten una “idea de iglesia” que socava la autenticidad de su mensaje y aliena a su clientela potencial. el fracaso para organizarse. Tal es el desafío co-creativo que heredan los cristianos. En otras palabras. inconscientemente. u otra – tiene su repertorio de historias. sobre y más allá de todos estos problemas está el fracaso de la iglesia de reconocer la razón de su existencia. Lo personal y lo inconsciente colectivo se entremezclan. Todas las historias de las religiones particulares pertenecen a una historia más grande que incluye. y responden a iglesias. Y el Reino tiene una relevancia para cada nueva época cultural que puede ser descubierta sólo explorando la historia bíblica en el contexto de nuestra contemporánea narrativa planetaria y cósmica. 162 y sig. tal es el privilegio y el llamado de ser una persona del Reino. En consecuencia. raramente ofrecen una esperanza real a aquellos que luchan para que acontezca un mundo mejor caracterizado por los valores de justicia. De hecho. (b) con el mito original del Nuevo Reino de Dios en el mundo. de estar al servicio de un llamado más alto. la persona y el planeta se funden en uno. Davies. estas son dos dimensiones de una realidad. más universal y no estar preocupada acerca de su status y supervivencia.

dejando al resto de nosotros sintiéndonos inferiores espiritualmente). ya sea en un proceso espiritual. el movimiento. Es más. Interpretando los Textos Sagrados A la luz de estas observaciones. las viejas seguridades se deshacen. Al emprender el viaje del corazón. articuladas. En consecuencia. y. pero hoy muchas personas reconocen que estas mismas verdades no pueden ser completamente expresadas. El que nos arriesguemos o no se convierte en el discernimiento que desgarra al corazón. algo más poderoso y con más sentido nos está llamando a un territorio nuevo y aventurero. las personas frecuentemente recurren al modo noverbal (por ej. estar abiertos a ser sorprendidos. Entonces. muchas personas parecen trascender las dimensiones literarias y racionales de las formas verbales o escritas. sino a la actitud y orientación a escuchar. ser receptivos no sólo a uno sino a varios significados (a menudo dependiendo sobre cómo cuestionamos al texto). no sólo estamos tratando con el pasado sino que encontramos una voluntad de dar sentido perdurable que nos lleva al pasado para impactar el presente y proyectar el futuro con final abierto. el usar los textos sagrados para preservar un sentido monolítico del pasado puede socavar el compromiso humano con el 85 . Las viejas certidumbres colapsan. cuando nos comunicábamos y relacionábamos no verbalmente por al menos cuatro millones de años. el Corán. simbólica y ritual antes de poder ser formulados por medio de la palabra oral o escrita. el pasado.que la suma de las partes es experimentada inicialmente. la Bhagavagita parecen encarnar verdades perdurables. y dispuestos a tratar la complejidad inherente del mensaje. tanto a nivel personal como interpersonal. Tal vez estamos reclamando algo de nuestra experiencia prehistórica. Cuando tocamos el sentido arquetípico. los textos sagrados nos pueden proyectar hacia un sentido inesperado del futuro. El lenguaje verbal puede ser bastante limitado en su habilidad para articular significados más profundos. la música) para expresar lo que está sucediendo por dentro. En términos arquetípicos. el tratar con textos sagrados es un desafío que llama no sólo a la proeza intelectual (que sólo algunos poseen.000 años AC). comprender. como una experiencia que disturba y desasosiega. Los significados arquetípicos y los valores míticos viran hacia la expresión metafórica. En la historia evolutiva de nuestro tiempo. Sin embargo. Nuestros textos sagrados heredados encarnan elementos de esa experiencia antigua. Entonces. o explicadas en el lenguaje de cualquier cultura o época. las verdades mismas transmiten una profundidad que no puede ser explorada o experimentada por medio de la palabra oral sola. contienen mucho más que es profundamente simbólico y arquetípico. psíquico o psicoterapéutico. ¿cómo puede el teólogo trabajar con los textos sagrados? Los escritos inspirados tales como la Biblia. invitándonos frecuentemente a lugares que preferiríamos no ir. ya nada parece claro. en vez de una orientación hacia el significado que puede ser comprendido primariamente en el nivel racional y académico. antes de la era de la palabra oral (alrededor de 100. muy probablemente. el presente y el futuro son dimensiones de una red de vida irrompible. el arte.

Entonces. la fuente del sentido último que los humanos buscamos cautivar en formas lingüísticas y literarias. en las condiciones más favorables. actores sin libreto. los textos sagrados sirven de aproximaciones. Como especie humana. ¿La Historia en Peligro? Deseo concluir este capítulo con algunas consideraciones pastorales. e insípida. alternativamente. que nos indican verdades más profundas que pertenecen al dominio de lo viejo y nuevo por siempre. en un profundo estado de crisis. se puede abandonar totalmente la fe. y demasiado obsesivos (adictos) por el otro tanto para escuchar como para narrar la historia. Nos protege de lo absurdo del lenguaje y de la imposición antropocéntrica de las formas culturales y nos desafía a examinar continuamente el imperialismo académico y político dentro del cual nosotros los humanos tendemos a apoyar el dogma religioso. drama – ilustran nuestro deseo cultural de muerte (ver Shlain. Pero el misterio de verdad que tratamos es más grande que nuestras creaciones escolásticas y elude y trasciende por siempre nuestro deseo de conquistar y controlar. En el seno de la plétora de mitos anticuados (incluyendo muchos religiosos y científicos formales) está la narrativa en fragmentos. escultura. 1991). Nos hemos vuelto narcisistas y adictos a lo banal como un medio para escapar del sufrimiento por nuestra falta de sentido. También el proceso de reinterpretación nos ayuda a mantener nuestra mirada sobre el futuro: abierta a la naturaleza cambiante y diversa de la cultura humana y la vida universal. frecuentemente existen vacíos que nos dejan boquiabiertos: ¿A quién le cuento la historia? ¿Me pueden entender? Es acá frecuentemente donde comienza la desilusión y el desencanto con la iglesia y la religión formal. En los niveles personal e interpersonal. nos hemos convertido en criaturas sin una historia común. Entren 86 . Nos hemos vuelto demasiados narcisistas por un lado. siempre permanecerá la calidad de incompleto y de final abierto de la tarea del misterio que rodea todo y que nos llama a horizontes nuevos. descubrimientos nuevos e insights inesperados. un espacio que hoy está superpoblado. Lo que precisamente nos salva de la idolatría literaria es la libertad y el desafío de reinterpretación. y así se opta por un vacío espiritual. Lo compensamos recurriendo a una verborrea de la que los medios acumulan riqueza y poder. Para el teólogo cuántico. poesía. Las artes contemporáneas – música. que necesita interpretaciones nuevas. y para ese tiempo el buscador – en desesperación – puede volver tanto a la institución insípida o buscar una falsa seguridad en una secta o culto. pero que ahora se ha vuelto arcaica. una historia que en un tiempo nos sirvió bien. Y para el teólogo cuántico. irrelevante.mensaje y el poder de la narrativa. entonces. ¿cómo comparto y exploro este sentimiento? Un guión moralista del pasado probablemente aparecerá: “¡Qué arrogante! ¿Estás seguro que estás en lo correcto?” Esto frecuentemente nos lleva a la culpa. La nuestra es una cultura en confusión. tal vez ya haya superado mi necesidad de ella pero. la reinterpretación continua de los textos sagrados es considerada tanto normativa como esencial. Hay una sospecha nauseabunda de que la institución ya no tiene nada de sustancia para ofrecer.

decididos a conquistar y controlar el mundo objetivo. De alguna manera u otra. Los regímenes totalitarios del pasado y del presente tratan de erosionar el poder de la imaginación.” Susan Griffin 87 . nuestra falta de metas. pero cuando las mismas artes (y la religión) sucumben a la morbidez y a la inercia de una cultura disminuida. El nuestro es un cuerpo sin alma. Es una lucha cuesta arriba en contra de las fuerzas de la apatía. ¡la misma evolución lo garantiza! Puede estar en marea baja justo ahora. 1989-90). pero en esta nada encontramos lo que no sabíamos que existía. ha usurpado el artista dentro de nosotros. reforzado por nuestro sistema educativo utilitario y estereotipado (especialmente en el occidente). y nuestra confusión.a una galería de arte moderno y verán todo: imágenes absorbidas por el nihilismo y la obscenidad de nuestro tiempo. sin espíritu usurpado por arquitectos faltos de espíritu. El apático ni siquiera escuchará. la intuición. La vida contemporánea es más débil en el nivel de la imaginación. El ignorante elige no escuchar. ¿para qué tomarse la molestia? ¿Cuál es el punto? Tal vez el miedo más grande del ignorante es que la historia pueda disturbarlo y desafiarlo. y el cinismo. constructos simbólicos incapaces de proyectarnos a un nivel más alto de sentido. tal vez no sabe escuchar en medio del ruido y la confusión de nuestro tiempo. CAPÍTULO DIEZ ABRAZANDO LA OSCURIDAD “La nada se extiende alrededor nuestro. 1988. la capacidad humana para la reflexión. O´Murchu. y cuando “redescubramos el fuego” en los muchos nuevos movimientos de nuestro tiempo. El pensamiento racional. la ignorancia. 30-35). El narrador no tiene una historia para contar y ni siquiera sabe en dónde empezar la nueva (ver Trussell. Las artes nos sirven bien para describir nuestro sentido de estar perdidos. el narrador emergerá de nuevo “para salvar a aquellos que no tienen imaginación. y el desarrollo de la imaginación está en baja todo el tiempo. la historia continúa siendo narrada. pero nunca con éxito final. entonces ¿qué queda para proyectarnos hacia un nuevo sentido? Este es el corazón de nuestra crisis hoy. Y el cínico ya sabe que es peligroso escuchar las nuevas historias de nuestro tiempo porque lo disturban y desafían y después tiene que afrontar elecciones y opciones – muchas con consecuencias incómodas. Algunos luchan por narrar la historia nuevamente.” (George Bernard Shaw). pero la infraestructura narrativa – un elemento clave en la búsqueda de sentido – está intacta. El narrador de historias es inatacable. Con las dos terceras partes de la humanidad que lucha para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia y la otra tercera parte que se preocupa por acumular y acaparar riqueza. El mismo medio ha sido asaltado.

De hecho. por nuestra exasperación. Tenemos gripe y tenemos que dejar de trabajar por un tiempo. algo sale mal. una tragedia. En términos evolutivos. Estas son las fuerzas de la oscuridad que son de nuestro interés en este capítulo. Nos sentimos frustrados.” Peter Russell Este libro. un dolor. Y entonces. Lo que percibimos como una interrupción del flujo puede ser en realidad parte del mismo flujo. en donde muchas especies fueron borradas y ocurrieron catástrofes globales de alguna u otra clase. la interrupción es efectivamente un proceso de realineación. las “fuerzas del mal” en acción. todo a causa de uno o varios errores recientes. tal vez inesperadamente. ya no nos sentimos energizados por lo que hemos logrado hasta el momento. o una pérdida. Hasta acá. Es un peligro que siempre existe cuando. el impacto negativo de la recesión económica o las injusticias horribles que fragmentan y dividen nuestro planeta. es una historia en sí mismo. se interrumpe. ser una bendición. que a veces cubren millones de años. lo que ha sucedido es que hemos sucumbido al viejo enemigo divisorio de la disposición mental dualista. diferentes aspectos que se interconectan a medida que las varias partes se relacionan entre sí. y. Entonces el mal de la gripe puede. no sólo porque nos hemos pescado un “bicho” sino tal vez porque el cuerpo necesita descansar. ¿De qué se tratan? ¿Qué significan? ¿En dónde encajan en nuestra visión del mundo cuántico. teológicamente.” Peter Coveney “No se puede pasar por alto la posibilidad de que la humanidad no pueda pasar la prueba que la Vida haya dispuesto. como cualquier libro que se haya escrito. la historia completa comienza a emerger.“Ciertamente. La interrupción que describimos tiene muchos aspectos en el espectro de nuestras vidas personales/planetarias. A veces un problema lleva a otro y todo parece estar en desorden. Pude ser una enfermedad personal. El bien que se ha acumulado parece haberse evaporado en una nube de duda y confusión. Pude ser el dolor y sufrimiento más generalizado del mundo. Lo que por mucho tiempo había sido un proyecto manejable ahora es una amenaza y tiende a convertirse en una pesadilla. Pueden ser las 101 frustraciones diarias que todos experimentamos. de hecho. y esta es la manera de la naturaleza de atender sus propias necesidades. pueden ser las grandes eras oscuras. el caos es sólo una forma especial pero muy interesante de auto-organización en donde hay una sobrecarga de orden. y finalmente. enojados y podemos descargar nuestra tensión en una serie de cabezas de turco. Puede ser una lucha familiar o un trauma de cualquier tipo. nuestra narrativa es como un tapiz que se está haciendo: un patrón que se está formando y desplegando. qué podemos decir acerca de ellas que no se haya dicho o escrito antes? 88 . un sufrimiento.

La mayoría de las criaturas descansan durante las horas de oscuridad. Los agujeros negros son el resultado del colapso de las estrellas sobre ellas mismas debido al agotamiento del hidrógeno y otros gases. más adelante). no se ha visto ninguno y se han detectado muy pocos. controlada y. El físico Stephen Hawking estima que existen 100 billones de agujeros negros en nuestra galaxia hoy. Aún en el nivel cósmico. Esto excede el número estimado de estrellas visibles. y lo llamamos apropiadamente “materia oscura” cuando nos referirnos a esos enormes superracimos nebulosos que pueblan el espacio lejano y se cree que abarcan al menos el 90 por ciento de toda la materia en el universo (más sobre el tema. A pesar del número de agujeros negros. el efecto cumulativo de los agujeros negros puede ser la fuerza mayor que determina porqué nuestra galaxia rota a la velocidad que lo hace. tiene connotaciones de ignorancia. las fuerzas de la muerte pueden ser las fuerzas impulsoras de la vida. Muchas de nuestras funciones corporales operan durante el descanso de la noche. En términos filosóficos. muchas cosas hermosas suceden en la oscuridad. Hay tanto todavía en la oscuridad. Las semillas germinan y echan raíces. las fuerzas de la oscuridad parecen tener un rol especial.La oscuridad es un concepto que tiende a evocar reacciones negativas. Muchas personas se sienten incómodas frente a la oscuridad. El tratar con la oscuridad tiene implicaciones místicas y poéticas. En consecuencia. se podría alimentar diez centrales eléctricas con un solo agujero negro. falta de vida. La mayoría de los agujeros negros producen grandes cantidades de rayos X de la materia que absorben que constituyen una forma de energía muy poderosa y. de hecho. eliminada. Producen una forma de energía conocida como la radiación de Hawking que se manifiesta (pensamos) como una luz débil. Tal vez lo más intrigante de todo es el descubrimiento reciente de que. Pero no son negros. También se 89 . sabemos relativamente poco acerca de la composición de la vida universal. La oscuridad es algo a ser conquistada. El término fue acuñado por John Wheeler en 1969. son calientes y blancos. pero hoy probablemente el único y más grande desafío que confrontan las comunidades científicas y teológicas. y un sentido de estar perdidos. sin embargo. si se pudiera controlar su energía. aunque el fenómeno mismo ha sido conocido por al menos doscientos años. si es posible. La intimidad sexual apasionada frecuentemente ocurre en la oscuridad. Los astrónomos concuerdan que un objeto que está en la parte de nuestra galaxia conocida por Cygnus X-1 debe ser un agujero negro (ver Powell. Su nombre es en alguna manera engañoso. Estamos describiendo los vacíos negros en el espacio que son dominados por la fuerza de la gravedad. los agujeros negros sirven como un tipo de símbolo o metáfora de los poderes de la oscuridad en acción en nuestro universo. La vida necesita el dominio de la oscuridad para realizar su sentido pleno y su potencial. 12993). Agujeros Negros En la física contemporánea. a pesar de todos nuestros avances en la ciencia y en el conocimiento. Y. opresión.

puede parecer como si la segunda partícula hubiera aparecido del agujero negro. Pero nuestra única esperanza de obtener esta información está en el borde del agujero negro (conocido como horizonte de evento). es concebible que. su forma o su tamaño están distorsionados debido a la fuerza gravitacional que actúa sobre él. Entonces. el horizonte de evento. pero. Cuando un objeto se escapa. el orden del universo absorberá el desorden del agujero negro. no hay escapatoria. se está acumulando evidencia que prueba lo contrario. un objeto puede escapar de la atracción gravitacional si tiene la velocidad suficiente. 1993) que es la mayor autoridad. Más aún. pero la otra se escape hacia el espacio universal. tiene el respeto y credibilidad de muchos científicos. Está siempre activo y alborotado. Con el tiempo. Mucha de la investigación y exploración se centra en el fenómeno de los agujeros negros. Supongamos que este proceso está sucediendo a gran escala con tal vez millones de partículas haciendo contacto con el horizonte de evento. El agujero negro es una metáfora de profunda importancia científica y religiosa. Los agujeros negros son como aspiradoras cósmicas que succionan todo lo que encuentran. De hecho. Parejas de partículas elementales como los electrones y sus opuestos antimateria (positrones) existen por una fracción de segundo antes de destruirse unos a otros. Hawking sugiere que en las etapas finales de su colapso. el que es realmente significante para los físicos contemporáneos y dentro de ellos se encuentra Stephen Hawking (1988. Tiene la connotación del Triángulo de las 90 . el espacio vacío nunca está realmente vacío. en cualquier punto más allá de él nuestros “instrumentos” (ya sea nosotros mismos o nuestras herramientas de investigación) serían succionados hacia dentro del agujero y se perderían para siempre. Para un observador. Hay un borde filoso en el agujero negro que se llama horizonte de evento dentro del cual todo está atrapado. antes de la destrucción. que fue examinado por Powell (1993) breve pero comprensivamente. una vez que el objeto es succionado. fuera del cual. ¿cómo podemos acercarnos lo suficiente para obtener esta información crucial sin ser succionados sin retorno hacia las profundidades? La respuesta de Hawking es altamente especulativa. es que el agujero se está gradualmente “evaporando” a medida que explotan más y más partículas nuevas dentro del universo. en la opinión de Hawking. dentro de millones o billones de años. una partícula sea atrapada por la gravedad. sin embargo. del cual evolucionó nuestro universo. Lo que está progresivamente apareciendo es que los agujeros negros no son tan destructivos como lo suponíamos alguna vez. En términos cuánticos. Lo que de hecho está aconteciendo.acepta generalmente que las Nubes Magelánicas son agujeros negros. Y. En un horizonte de evento. que sugiere que pueden ser los reservorios de energía enormemente creativa. una estrella llega al punto de energía pura (una singularidad) similar a lo que debe haber sido el contenido y densidad de energía anterior al Big Bang. la fugitiva se ha convertido en una nueva partícula por propio derecho por haber asimilado algunas de las propiedades del agujero negro. Es este aspecto del agujero negro.

1992. de esta manera podemos tener acceso a la profunda sabiduría cósmica que. como se cree generalmente. contemplar y observar la maravilla inherente del proceso creativo mismo. el calvario precede a la resurrección. el fracaso es el triunfo disfrazado. Los electrones y los positrones están haciendo su propia danza en la periferia en donde las fuerzas de la vida y la muerte interactúan en maneras fascinantes. 206-9). Y. Las partículas que se escapan pueden estar dotadas de información acerca del agujero negro. Lo que vale la pena notar en este punto es que nosotros los humanos tenemos poco o ningún control sobre la conducta cuántica en el corazón (singularidad) o en el borde del agujero negro (aunque la escuela de Copenhague declararía que cualquier cosa que esté pasando ahí está causado por nuestra percepción u observación de ella). de otra manera. Tal vez es una de las pocas situaciones en donde nosotros los humanos no podemos hacer más que pararnos quietos. su poder para cautivar y destruir puede no ser tan definitivo como se ha asumido por largo tiempo. Estamos en las primeras etapas de esta exploración fascinante y enorme. posee información crucial sobre el origen. por la cual su poder destructivo de absorción parece ser una precondición para su poder de “evaporación” que da vida. nacidos de las fuerzas misteriosas que desafían a la inteligencia humana pero continúan fascinando la imaginación. el agujero negro produce un túnel en forma de gusano en el espacio-tiempo. Pero más que eso. Si nuestro actual universo empezó con una explosión de una singularidad.Bermudas de un poder misterioso y extraño del cual nada puede escapar. que normalmente sería el caso. permanece atrapada en la entropía del agujero negro. La Teoría del Caos Lo que el agujero negro representa como un fenómeno cuántico extiende la imaginación humana hacia límites absolutos. (Más de los agujeros gusanos en Boslough. la lucha es el camino hacia la felicidad. Según estas especulaciones. obtenida de su contraparte que ha sido succionada hacia el agujero negro. la oscuridad da lugar a la luz. sin embargo. La 91 . También puede existir un juego intrigante entre orden y desorden en donde las fuerzas de la vida no vencen solamente sino que estiran nuestra voluntad de vivir a proporciones que nuestras mentes débiles no han comprendido aún vagamente. Hay una cualidad paradójica en los agujeros negros. . pero en el que nada se cae). y esa singularidad fue en sí misma el producto de la actividad de un agujero negro. y lo que desaparece en su singularidad existe en otro lugar en otro tiempo por medio de un agujero blanco recíproco (un objeto por el cual se escapa materia y radiación.entonces nuestro universo se originó de uno. la enfermedad es el lado oscuro de la salud. Tal especulación ha guiado a científicos como Hawking (1993) a sugerir que nuestro cosmos puede consistir de muchos universos. el sentido. si Hawking y otros científicos están en lo cierto. y la creatividad de nuestro mundo. 189-91. Tal vez tenemos acá en una gran escala cósmica un insight conocido por místicos por siglos: la abnegación es una precondición para la realización.

en donde la curva de solución se divide en dos direcciones conocidas como una bifurcación.teoría del caos está relacionada con estas consideraciones. la fibrilación del corazón humano. y Wilson (1983) en su desarrollo de la renormalización. Los lectores probablemente estén familiarizados con la noción de caos debido al trabajo popular de James Gleick (1987). muchos científicos ahora creen que la teoría del caos puede ser tan central para la exploración del siglo XX como la relatividad y la mecánica cuántica. Al tratar de calcular el movimiento en sistemas irregulares o caóticos tales como el goteo de una canilla o las estrellas palpitantes. En la ciencia clásica. Frecuentemente se describe este punto como el comienzo del caos. Mandelbrot (1977). De hecho. el caos parece estar en todos lados. Se pueden considerar los dos enfoques complementarios entre sí más que opuestos. la turbulencia de un río. se calcula que el valor crítico en donde comienza la conducta caótica es 3. estamos descubriendo patrones ocultos de orden y belleza imbuidos en el caos – el enfoque adoptado por Gleick (1987). Ahora que la ciencia está observando. ofrecen un ejemplo intrigante. De hecho. Ahora que los sistemas caóticos son modelados matemáticamente. Más adelante. tiene una propensión extraña y sorprendente que frecuentemente sale a la luz más elegantemente al tratar las irregularidades y la conducta caótica. Como es una ciencia de la naturaleza global de los sistemas. Hay un enfoque alternativo desarrollado por Prigogine y Stengers (1984) que sugiere que el caos es una precondición o estimulante para activar la creatividad autoorganizada que es inherente en todos los sistemas vivos. Los espacios entre las ramificaciones sucesivas se hacen más cercanos. ha reunido pensadores de diversos campos de estudio. Los clásicos ejemplos de la conducta caótica incluyen el goteo de una canilla. 1979). 1979). Las Constantes de Feigenbaum llamadas así por el trabajo de Mitchell Feigenbaum (1978. Estamos 92 . un fenómeno anormal de la naturaleza que la ciencia algún día podría entender y controlar. lo impredecible del tiempo. una proporción que tiende a tener el valor fijo de 1\4. en todos sus niveles de existencia. se asociaba al caos con la casualidad. se encuentra que cada espacio es menos de un cuarto menor que el previo. En términos numéricos. En la primera división. Stewart (1989). que también ha sido descubierta recientemente y es mucho más comprensible (aunque no es menos misteriosa) que el fenómeno del agujero negro.5699.5029. Feigenbaum (1978. más bifurcaciones ocurren dando lugar a lo que se conoce como árbol de bifurcación. La velocidad de división o ramificación se hace más rápida hasta llegar a una infinidad de ramas posibles. la curva puede asumir dos valores y por un tiempo puede oscilar entre los dos. y provee un eslabón crucial para interpretar y comprender aspectos de la vida universal que hasta ahora tendían a ser considerados como desviaciones. También notó Feigenbaum que la velocidad de encogimiento entre las puntas del árbol de bifurcación es también cercana a los dos quintos de la anterior y se calcula en un valor numérico de 1\2. lo que está sucediendo es esto: los defensores de muchas disciplinas científicas están reconociendo que nuestro universo. los investigadores tienden a encontrar el doblamiento del período.668201. el diseño de los copos de nieve.

¡El caos abunda! (Ver Gutzwiller para una investigación reciente sobre la teoría del caos en un contexto cuántico). en contextos completamente diferentes. amedrentadoramente difícil de modelar. aunque la conducta caótica es por definición. El lado sombrío estaba completamente suprimido.201 y 2. las instituciones principales . las diferencias. La importancia de estos números no está en sus valores sino en el hecho de que recurren una y otra vez. 93 . La teoría del caos reúne muchas ramas de la investigación sobre las complejidades e irregularidades inherentes en la naturaleza. económicas. y Chorafas (1994) son especialistas del mundo comercial y financiero que están alentando a sus colegas en comercio y finanzas a explorar las posibilidades de crecimiento presentadas por un mercado fluctuante y caótico. Arbuckle (1988) sugiere que las transiciones contemporáneas dentro de la vida de la iglesia necesitan ser entendidas e interpretadas de una manera tal que acomode (en vez de negar) las dimensiones caóticas. descubrimos dentro patrones de la estructura detallada (profunda) que nos posibilita comprender y entender el todo. sociales. pero estaba fuera de contacto con la realidad personal y planetaria. los desacuerdos. En general. y peligroso. Dentro de este paradigma. ¿Por qué? Porque percibimos e interpretamos su importancia en un viejo contexto paradigmático. En el mundo. Parece que el caos tiene características universales y que los números de Feigenbaum son constantes fundamentales de la naturaleza. Ahora reconocemos que nuestro universo no puede separarse en unas pocas y simples unidades de materia. Peters (1991).describiendo un fenómeno conocido como invariabilidad de escala: cuando examinamos la naturaleza detallada del árbol de bifurcación. La simpleza última no sólo está basada en hipótesis falsas sino que socava la creatividad misma de la vida que requiere la complejidad como una dimensión esencial de todos los sistemas vivos. El problema más importante que nos acucia no es el caos mismo sino nuestras actitudes hacia él. negamos su existencia porque nos da miedo su impacto.669. Wheatley (1992). Hoy el caos se ha convertido en una gran empresa. Dentro del viejo paradigma.5029 accidentalmente al jugar con una calculadora pequeña.” El caos nos rodea. Feigenbaum inicialmente se encontró con los curiosos números mágicos 4. el caos era considerado malo. amenazaba el status quo de nuestro sistema de valores patriarcal y amenazaba nuestro poder como gerentes de un sistema jerárquico y ordenado.políticas. existe un orden subyacente en su manifestación. disruptivo. Nuestra disposición mental era prolija y ordenada. y religiosas – son poco capaces de mantener juntas las fuerzas caóticas que parecen amenazar la misma malla de nuestra sociedad “civilizada. Se han ido los días en donde los bloques de construcción aislados eran la meta principal de la investigación y la exploración. no había lugar para la desviación. y ahora tenemos modelos matemáticos que nos posibilitan entender los principios que gobiernan esta forma particular de complejidad. Hayles (1991) provee una reseña de cómo la literatura contemporánea explora la metáfora del caos. Así.

nos encontramos con la paradoja sin escapatoria: ¡la vida se 94 . están cediendo sus lugares a la apertura y la creatividad. tratamos de comprender y apreciar su rol complementario para lo positivo. Estamos más concientes de las fuerzas caóticas en el presente por dos razones principales: a. Pareciera que nuestra especie y nuestro planeta están atravesando un cambio evolutivo importante. Estamos saliendo de una era prolongada de dominación y control masculinos en donde se tendieron a suprimir las experiencias negativas tales como el caos. reconocer su impacto cultural y personal. En vez de tratar de conquistar y eliminar lo negativo. En gran parte las instituciones están jugando los viejos juegos de negación y resistencia. En consecuencia. una balanza adecuada de pagos. en vez de la segunda ley termodinámica que predice que todo en el universo está declinando en un deterioro progresivo y entrópico hacia la destrucción final por una muerte por calor. Una vez más. vivimos en un nuevo umbral evolutivo. una lealtad fuerte a la religión. No. capaz de regenerarse a sí mismo una y otra vez (que. La vida no se trata de una cosa o la otra dualista. buscamos el movimiento y la falta de balance como estados “normales” de existencia. puede ser congruente con otras interpretaciones de la segunda ley. Finalmente. y los movimientos de este tipo nunca han sido suaves o fáciles. por supuesto ¿ha habido alguna vez un tiempo en donde el caos no estuviera presente? Tal vez el caos es una parte integral del orden. Lo que hace más desalentadora la tarea es que la mayoría de las instituciones más importantes (de la iglesia y estatales) en las que buscamos guía y apoyo son incapaces de asistirnos en este esfuerzo. 1985). Entre los desafíos más importantes de nuestro tiempo están aprender a abrazar el caos. sino acerca de la conjunción “y” integradora. eliminación del crimen. las fuerzas caóticas probablemente se intensificarán antes de que se abatan. de hecho. esperando que la tormenta pase algún día y volvamos a la “normalidad”: trabajo para todos. disminución de la pobreza. más que cualquier otra cosa. Simulamos que no vemos lo que es flagrante: las viejas instituciones y sus valores acompañantes se están deshilachando en sus costuras.La negación. nuestro universo es un sistema abierto y creativo. ¡El caos nos rodeará por un largo tiempo! Pero. es lo que usamos para subvertir la creatividad potencial del caos. Pero continuamos emparchando sus fisuras. b. ahora tenemos que soportar la erupción masiva de sentimientos reprimidos y sumergidos. En vez de equilibrio. y luchar para integrar su efecto en nuestras vidas. como lo han ilustrado convincentemente Swimme y Berry (1992). En el mundo de hoy. que fueron subyugados por fuerzas represivas. Solamente cuando el cambio de conciencia llegue a una masa más crítica podremos esperar (co)crear instituciones que resalten más que inhiban nuestro desarrollo evolutivo. los valores tradicionales científicos tales como el determinismo y la capacidad de predicción. ver Pagels. como el conflicto de la armonía y la oscuridad de la luz. nos damos cuenta que.

con nuestro hogar planetario. disminuimos el vocabulario de nuestro inconsciente. Según Wilson-Schaef (7. sexo. y objetivo. Porque somos la fase conciente del proceso de la tierra. 1991. El Sistema Blanco Masculino es lo único que existe. Nos rodeamos de todo tipo de artefactos. florece Existencia y Nada Starhawk (ver Fox. 46). y de adquisiciones materiales para adormecer nuestros sentidos con respecto a la realidad de la vida. Cuando eliminamos una especie. designados para alimentarnos y sostenernos. Hemos perdido contacto con nuestra vulnerabilidad humana. 1984. drogas. pero como todos los adictos vehementemente negamos y desconocemos este hecho. Buscamos ahogar nuestra alienación con alcohol. Autores contemporáneos tales como Wilson-Schaef (1987) y La Chance (1991) describen vívidamente la trampa adictiva que los humanos han creado en nuestro mundo. tendemos a suprimir el dolor y temblamos al pensar en la muerte. El Sistema Blanco Masculino es innatamente superior. Estamos atrapados en un espiral de poder y de falta de poder. La única manera en que podemos romper el ciclo es admitiendo nuestra impotencia. Al contaminar nuestras aguas. cuanto más tratamos de controlar. que se manifiesta en conductas que 95 . En nuestro compromiso adictivo con el poder. El Sistema Blanco Masculino sabe y entiende todo. Tratamos de mantener nuestras vidas lo más llenas posibles. todo lo que no queremos ver – miedo. racional. enojo. la tierra. Hacemos lo mismo cuando tosemos suciedad industrial en el aire. contaminamos nuestro propio inconsciente. adquisitiva. dolor. como lo hacemos de a miles cada año. hasta cierto punto. esta adicción cultural-global está basada en un mito de cuatro ángulos: a. manipuladora. nos están envenenando por medio de nuestra intoxicación cultural (ver La Chance. Entonces nos queda la cruel opción de la autodestrucción de la especie. cáscaras solitarias y vacías por dentro. Los mismos recursos de la vida. nosotros mismos nos hemos vuelto impotentes. Tenemos miedo de estar solos. Es posible ser totalmente lógico. todo lo que vaciamos en la tierra vuelve para intoxicarnos. En el mundo occidental. La destrucción de la comunidad del suelo es la destrucción de la comunidad de la que todos somos miembros. codependientes de fuerzas que nos alienan de ellas y de nosotros mismos porque nosotros mismos hemos creado y sostenido esta alienación.rediseña en la destrucción. 135) describe a lo oscuro como “todo lo que tememos.” Tememos a la oscuridad y tenemos miedo del caos. d. c. más hay fuera de control. b. y hedonismo. Nos hemos vuelto una especie disfuncional. sexo. totalmente desordenadas en el exterior pero. y. muerte y lo desconocido.8). nuevamente en la muerte! se reforma en el caos. y auto-destructiva. pero eso significaría el colapso del gran imperio occidental que hemos fabricado – y es poco probable que estemos de acuerdo en esto. Su característica central es una ilusión de poder y control que se ha vuelto progresivamente compulsiva.

Y. Y nuestra negación se hace aún más intricada cuando las personas que se están esforzando por tener integridad personal se dan cuenta que las estructuras sociales y políticas son en sí mismas adictivas. Somos incapaces de tener amistad con la oscuridad porque nuestra adicción y compulsión nos tienen profundamente arraigados en la negación. en donde la oscuridad asume proporciones demoníacas como exploraremos en el próximo capítulo más extensamente. ¿Dónde comenzar? Aún permitir o posibilitarse uno mismo estar más conciente es un paso para tener amistad con lo oscuro. nuestras varias formas de consumo adictivo. Cada una de estas cosas es progresiva y potencialmente mortal para nuestro espíritu.incluyen la intoxicación del planeta. 96 . Toda la cosa es demasiado dolorosa para mirar. El vacío es de hecho plenitud de la cual todo emana. Cuando la materia y la anti-materia se encuentran. Para nuestra conciencia mecanicista. preguntándose qué hacer al respecto. La mayoría de los humanos dan por sentado la vastedad y la nada del espacio abierto. una muerte. nadie desea tomar en consideración esta noción. caótica. la nada total.” y “redención” dispersan más que explican el misterio encapsulante. El lector se queda perplejo. para el beneficio de la nueva vida. gasolina. dentro hay un secreto paradójico de mucho del sentido de la vida y su propósito. 141-42) apropiadamente llaman el “vacío en ebullición.” “salvación. Sin embargo la mayor parte del universo conocido está compuesto de espacio vacío. En realidad. sino una adivinanza en ebullición. una disolución por el bien de otra cosa. sin embargo. lo que Coveney y Highfield (1991. Acá es donde está imbuida la pecaminosidad real. la eliminación de muchas formas de vida. nuestro nacionalismo fanático. ni nos permite producir armas. No nos da dinero. en el sentido budista de ninguna cosa y de nada. Pero no disminuyamos la fuerza dolorosa y destructiva. los físicos hablan de “aniquilación”. No podría haber “algo nuevo” sin la terminación dolorosa de lo viejo. entonces decidimos tener amistad con nuestra patología más que con la verdad más profunda. que es la respuesta crítica que se necesita para romper el ciclo adictivo. vacío y plenitud. no es aniquilación sino un proceso de “transformación. la transformación es una disminución. Salvación y Redención Muchos de los temas explorados en este capítulo tienden a ser tratados por la teología ortodoxa fragmentaria y parcialmente. descanso y actividad. de potencial en bruto. 1990. no es de nuestro interés o preocupación. y no nos atrevemos siquiera a pensar en la nada.” que trae a la existencia una realidad totalmente nueva (ver Zohar. La teología cuántica ofrece un conjunto muy diferente de insights. nuestra cultura y aún para nuestro planeta. Tal es el misterioso juego entre la vida y la muerte. Las nociones tales como “pecado original. pragmática y occidental. casualidad y necesidad. o autos. Tememos al vacío de cualquier tipo. Vivimos en una época oscura.” Y la plenitud no es una acumulación pareja de fuerzas de vida. pero. 207).

y la necesidad del sufrimiento sería mucho más aparente. 4. En términos de Teilhard. o al menos se disminuyera significativamente. 2. Mucho del dolor y el sufrimiento sin sentido están causados directamente y a menudo deliberadamente por los seres humanos. Si se eliminara la contribución humana al dolor del mundo. es un credo apreciado pero poco 97 . caracteriza a la vida en su esencia fundamental. El amigarse de la oscuridad de nuestro mundo incluye el castigo de no una sino de las muchas fuerzas opresivas e ideológicas. 1990. 1982.1. 167) sostiene que los mayores sufrimientos sin sentido sobrevienen de la conducta humana. La violencia no-humana. es tolerada e integrada más fácilmente. 1993. el Demonio. Las fuerzas negativas tales como el sufrimiento. A lo largo de los siglos. exacerban el sin sentido del dolor y el sufrimiento en nuestro mundo. Está caracterizado por la pasión por la justicia y solidaridad para todos aquellos que son pobres y están oprimidos. y el sufrimiento – juega un rol interdependiente. se puede entender al sufrimiento como el subproducto de un proceso de creación abierto y libre (por ejemplo. el sentido. Los patrones de pensamiento dualista. el caos. intensificados por el deseo conciente o inconsciente de infligir sufrimiento en los otros. el dolor. Una bendición original más que el pecado original. la contrarrestamos en una manera antagonista.). enojo recto. un sentido enaltecido de interés e imaginación e incluye las cualidades proféticas de coraje moral. de hecho. y desafío. o Lucifer (que irónicamente significa portador de luz). Hemos inventado otro falso dios para idolatrar aquello a lo que hemos sido llamados a disminuir amigándonos. el tema del pecado y la salvación ha dominado la teología cristiana. y el caos sobrevienen de la naturaleza libre e indeterminada de la misma evolución. (Sobre la noción de redención como poder para las relaciones justas. El amigarse de la oscuridad referido acá no significa tolerancia sentimental y apática. ver Heyward. 5. Es. el desperdicio que se crea cuando se hace un traje). En vez de esforzarnos para tener amistad con la oscuridad. una totalidad en donde todo – incluyendo la oscuridad. La Creación es esencialmente buena y no mala. Grey. continuamente la dividimos. el dolor. Hemos alienado las fuerzas negativas de tal manera que eventualmente las personalizamos en una fuerza maligna suprema y divina llamada Satanás. y las instituciones más importantes que prosperan sobre sistemas de valor dualistas. y también una única contribución de Danah Zohar a este discurso. la relevancia. y empoderamos su impacto destructivo. Nosotros los humanos somos el gran enigma en el drama cósmico y evolutivo. sin esta malicie conciente. La Creación es un todo sin rupturas. 210 y sig. denuncia verbal (poética). Daly (1988. 3. protesta. Cómo la pasión y la muerte de Jesús expiaron el pecado humano una vez y para siempre.

desesperanzadas y totalmente dependientes de un agente externo y sobrehumano si han de ser rescatadas y salvadas.comprendido de la teología cristiana. Para tener amistad con la oscuridad debemos tratar con la verdad que libera que se refleja en la vida más que en la muerte de 98 . manipulan y oprimen aprenden a proyectar su culpa en la víctima propiciatoria divina y frecuentemente en el nombre del Cristianismo (o Islam. se describen a las personas (y a la creación) como con fallas. en su libertad. tradicionalmente llamada pecado original. porque se rehúsa a interferir con la libertad humana. Entonces. El sacrificio de este hijo perfecto es el camino a la nueva vida con el padre. debemos depender del padre perfecto para mostrarnos el camino para restaurar la relación con Dios y entre nosotros. la humanidad es esclava del pecado. requiriendo de la muerte de Jesús para su rescate. un sacrificio puro que limpia la humanidad del pecado. el padre no castiga a su hijo. En todos los casos. d. Jesucristo es una expiación. b. Aunque describe a un Dios con un perdón total y generoso. En formas más benignas de expiación. El énfasis está en la bondad y en el poder del padre y la falta de valor e impotencia de sus hijos. eligen creer que el sufrimiento de otro puede expiar nuestra naturaleza defectuosa. el padre permite al hijo sufrir las consecuencias del mal creado por su creación descarriada. Tiene que ocurrir el castigo de un niño perfecto antes de que el padre pueda perdonar al resto de sus hijos y amarlos. él se pone a un lado con una angustia pasiva cuando se mata a su hijo muy amado. De la misma manera se les quita a las personas el dar cuentas y la responsabilidad por las deficiencias de la condición humana y terrenal. Las doctrinas de expiación tienden a caer en una u otra de estas cuatro categorías: a. Judaísmo. En consecuencia. Hinduismo) oprimen y explotan a otros. Las cristologías de expiación fluyen de la creencia que los humanos nacen con una falla trágica. los enemigos de Dios se reconcilian entre ellos. Se proyecta lo negativo sobre la víctima divina y patriarcal y así se crea una polémica teológica que los teólogos modernos y las feministas en particular cuestionan. c. para todos aquellos que. ¡No sorprende que el abuso de niños haya sido tan común en algunos círculos cristianos! La teología de la caída/redención de la fe cristiana refuerza más que resuelve las fuerzas del mal. En vez. no desafía a los que hacen mal a tener una corresponsabilidad mutua por su conducta irresponsable. aquellos que explotan. el pecado es causa de que la humanidad se halle en déficit entonces la muerte de Jesús paga la deuda. El conquistar al mundo para Cristo. Convierte al mal en un tipo de fuerza divina y extraña y la proyecta hacia una víctima propiciatoria divina. En este escenario. Yahvé o Mahoma ha conducido a las atrocidades más ultrajantes de la guerra y barbarie que jamás se hayan conocido en la historia humana. por lo que el castigo del padre es justo y los hijos tienen la culpa. por medio de la muerte de Jesús.

Pero es una inspiración que nos invita a la acción y el compromiso – para la construcción de un mundo mejor – no como una excusa para abdicar al desafío difícil y emocionante de ser agentes co-creativos en la trasformación divinahumana. para abrazarlo. Por lo tanto. nos sensibiliza para lo que 99 . La teología cuántica busca amigarse del dolor y abrazar lo oscuro. En términos de teología cuántica.) Un compromiso genuino con la realidad es duro y muchos regímenes opresivos de nuestro mundo tratarán de subvertirlo a cualquier costo. Quema el interior. ya sea el Cristo una vez crucificado en el Calvario. no proyectándolo sobre una víctima propiciatoria divina. Busca redimir al caos.Jesús. y celebrar el potencial negativo para la nueva vida y la totalidad. interactuamos con e integramos nuestro caos personal (pecaminosidad) en maneras más auténticas. a escucharlo. por el otro. la enfermedad y la salud. Esta polémica antecede a la religión por millones de años. Esta es nuestra gran oscuridad. el esperar la redención tan urgente y desesperadamente la cual nosotros solos podemos activar porque es nuestro problema y no de Dios. Para asir este misterio. Es el misterio paradójico de la misma evolución en donde la vida se despliega desde la fermentación de nuevas posibilidades con apariencia de muerte. y no de maneras fragmentadas y dualistas. (La naturaleza de su muerte – su importancia cuántica – refleja la naturaleza profética de su estilo de vida. la nada. y. En consecuencia. Al abrazar el caos. La redención es reclamar la oscuridad. Al aprender a tener amistad con el caos de nuestro mundo. la muerte y el renacimiento. En vez de buscar escapar de nuestro dolor por medio de conductas adictivas de negación y víctimas propiciatorias. CAPÍTULO ONCE INTEGRANDO LA SOMBRA “El dolor destruye las ilusiones de los placeres falsos. y el caos de nuestro mundo. esto es. todos los humanos están invitados a reconocer la naturaleza interdependiente de la luz y la oscuridad. elitistas. Todas las grandes religiones resaltan la naturaleza salvadora del dolor y el sacrificio. podemos tomar inspiración y esperanza de las tradiciones religiosas. Este es el infierno hecho por el hombre que desconocemos por un lado. la redención es planetaria (y global) como también personal. Nos hacemos corresponsables de la vida en su totalidad. nos acomodamos a él con una variedad de conductas colusorias. personal y culturalmente. y muchas de las personificaciones divinas soportan las adversidades por el bien de los otros o para una purificación ascética. o aquellos que soportan una crucifixión diaria para saciar la avaricia y egoísmo de los buscadores de poder global. empezamos a tratarlo. conceptos tales como pecado y salvación toman un sentido totalmente nuevo el cual exploraremos en el siguiente capítulo. y a aprender de él.

es verdaderamente bello en la vida.” Matthew Fox “El día no está tan lejos en que la humanidad se dará cuenta que se enfrenta biológicamente a una elección entre suicidio y adoración.” Pierre Teillard de Chardin “Tarde o temprano, la física nuclear y la psicología del inconsciente se acercarán, ya que ambas independientemente y desde direcciones opuestas, avanzan hacia un territorio trascendental.” C.G.Jung

su libro Entendiendo el Misticismo, Richard Woods (1980, 7) sugiere que la tarea del místico es volver a despertar el conciente colectivo para que podamos reclamar valores y creencias que han sido olvidadas o sumergidas. No es accidental que algunos físicos contemporáneos acuden al misticismo como la nueva arena para la exploración científica. De hecho, esta extraña asociación fue valientemente predicha por el gran psicólogo C. G. Jung más de cincuenta años atrás. También estamos en deuda con Jung por haber desenterrado aspectos de la teoría cuántica que los científicos tratan sólo de una manera fugaz. Me refiero al dominio de la “conciencia.” Este es un concepto bastante antiguo, popularizado en nuestro tiempo por Freud para el cual hay tres estados concientes: el “conciente,” de lo que actualmente me doy cuenta; el “preconsciente,” lo que puedo recordar del pasado; y el “subconsciente,” los sentimientos y emociones instintivos agregados de los cuales no soy conciente pero que influyen en al menos el 70 por ciento de mi conducta diaria como ser humano. Freud, y los clásicos freudianos hasta hoy, consideran que el poder del inconsciente está localizado en el id, y así emana totalmente desde dentro de la persona individual. Por lo tanto, es la responsabilidad de cada persona el cambiar y modificar las fuerzas instintivas llevándolas hacia la conciencia bajo la forma y el control directo del ego. Esto era, y todavía se lo considera el trabajo del psicoanálisis freudiano. Se subestima en gran escala la influencia de Freud en la cultura del siglo XX. Se lo describe frecuentemente como un pensador liberal que sacó a la luz los fantasmas sexuales reprimidos y que nos alentó a ventilar nuestro enojo abiertamente. Tal vez esa era su intención, pero lo que la sociedad extrapoló de Freud fue su imagen del individuo enfermo, neurótico que lucha por siempre con los impulsos instintivos de pasión y poder. Los proponentes del pecado original tuvieron su momento cumbre con la teoría freudiana; también lo tuvieron todos los regímenes que buscaban justificar cualquier tipo de medidas opresivas. Jung nunca estuvo de acuerdo con la imagen freudiana, y de hecho pasó toda su vida esforzándose para desmantelarla. Aún hasta hoy, no se lo toma a Jung con gran seriedad – aunque eruditos de muchas disciplinas reconocen la hondura y profundidad de su visión.

En

100

En lo que Freud y Jung difieren más radicalmente es en el entendimiento de la personalidad humana. Para Freud, cada persona es un fenómeno único e independiente por derecho propio; el mundo está poblado con seres individuales (atomizados si lo desean). Lo que sostiene la visión freudiana es la declaración clásica científica que el todo es la suma de las partes, y de aquí la aceptación de Freud por parte los científicos y teólogos de corrientes principales. Para Jung, las personas son únicas, no por derecho propio, sino en términos de entidades mayores a las cuales pertenecen. Todos nosotros somos producto de nuestras relaciones. El solo intento de ser independiente es en sí mismo una declaración de nuestra interdependencia mutua. Y nuestra interdependencia no es solamente interpersonal, sino planetaria y cósmica, incluso en los detalles pequeños. De esta visión, Jung acuñó su noción del “inconsciente colectivo.” Lo llamó un Grenzhegriff, un concepto que se usa para describir algo que se siente muy real pero de algún modo más allá del análisis y la descripción. (Kant usó el mismo término para designar el concepto de Dios). Para Jung, el inconsciente colectivo es una fuerza vital que penetra toda la creación; contiene tanto el pasado como el futuro, la luz y la sombra activos en el presente en los humanos y en toda la realidad creada. Se lo puede describir como un tipo de energía etérea que contiene todos los pensamientos, sentimientos y sueños del pasado y todas las esperanzas y aspiraciones del futuro, incluso las “aspiraciones” evolutivas del mismo universo. Contiene tanto lo bueno como lo malo, como complementos más que como polos opuestos, y su atracción o magnetismo es hacia el crecimiento e integración. Según Jung, la realidad del inconsciente representa lo misterioso, lo suprarracional dentro de la humanidad y dentro de la creación y esto para Jung es tan real y merece tanta atención como lo racional y observable. Es en esta coyuntura donde muchos colegas de la psiquiatría ortodoxa y psicología académica se separan de Jung al considerar que su gusto por lo espiritual y lo místico no es científico, es engañador y aún peligroso. Lo que deseo adoptar de la visión de Jung para los fines del presente estudio es: a. el compromiso con la realidad más grande (lo cuántica) como la realidad más auténtica; b. el rechazo del pensamiento dualista y de los sistemas de valores dualistas porque los dualismos representan mal a la realidad en su sentido más profundo.

El Poder de los Dualismos
Los dualismos son tan atractivos y ¡al mismo tiempo tan letales! Nos permiten dividir las cosas en construcciones prolijas de fuerzas opuestas. Obviamente, todos favorecemos lo que percibimos como bueno, y empezamos a desarrollar construcciones mentales, actitudes, valores, sistemas educativos y regímenes políticos que nos sitúan tan desafiantemente en la búsqueda del bien que, inconscientemente, adoptamos todas clases de estrategias para

101

erradicar lo “malo.” De vez en cuando, algo nos recuerda que lo negativo también es parte y una parcela de las vidas, lo que usualmente provoca que activemos otro conjunto de reacciones culturalmente aprendidas (defensas), primero para negar lo que percibimos y, segundo, para enterrarlo más profundamente en el inconsciente personal. Sin saberlo, nos estamos volviendo locos en un mundo que ya está insano en gran parte. ¿Por qué? Porque ha decidido separarse del 50 por ciento de su naturaleza esencial. Tomemos el caso de un alcohólico (que ya ha sido citado), una persona que según el texto médico/psiquiátrico, es adicta al alcohol, una condición que no se puede curar, pero que se puede remediar al eliminar la consumición de alcohol. Asumimos que la enfermedad es individual y la etiquetamos con el nombre de “alcoholismo.” Sin importar cuánto tratamos de comprender la enfermedad, la etiqueta toma una connotación negativa y despectiva. Lo mismo pasa con todas las etiquetas (“esquizofrénico,” “maníaco-depresivo,” “homosexual”). Las etiquetas son también altamente peligrosas en cuanto proveen una explicación parcial de lo que generalmente es una condición compleja que demanda no uno sino varios marcos de referencia. El tratamiento tradicional para el alcoholismo incluía la hospitalización (para la sobriedad) y el apoyo psicológico. Frecuentemente la recuperación era notable y duraba, tal vez, para el resto de la vida, ¡pero no siempre! Al regresar al contexto social de la familia o lugar de trabajo, el viejo hábito comenzaba de nuevo, y si no, recurría en otro lugar en el sistema social, por ej., el/la cónyuge u otro miembro de la familia empezaba a beber demasiado, y frecuentemente el patrón recurría en la generación siguiente. Hoy el enfoque del tratamiento ha cambiado significativamente. Aún en los círculos médicos ortodoxos, se reconoce que el alcoholismo puede tener no uno sino una serie de significados importantes. Se percibe al modelo biomédico como demasiado individualista y mecanicista. Los factores sistémicos se han vuelto bastantes centrales, especialmente la unidad familiar para la cual la persona alcohólica puede estar actuando el rol inconciente de cabeza de turco. En otras palabras, es la familia como sistema la que está enferma, y dentro de la dinámica intrigante del sistema familiar, un miembro vulnerable está cargado del dolor irresuelto del sistema enfermo. De ahí la aseveración popular pero conmovedoramente cierta: “Me impulsaron a tomar.” Cuando nos rehusamos a tratar la enfermedad dentro del sistema, el problema recurre en todas clases de lugares inesperados, especialmente en las generaciones subsiguientes, y aún en los compañeros que elegimos como los otros importantes. Entonces se media la sanación al tratar la enfermedad no como un problema individual (que puede no necesitar ser tratada a nivel individual), sino al tratar todo el sistema para el cual el problema individual sirve como un síntoma, como el clásico ejemplo de cabeza de turco. Sólo curando al “árbol familiar” podemos esperar sanar a la persona individual. De ahí, la creciente popularidad de la terapia familiar y la terapia sistémica para tratar la conducta adictiva hoy. Lo que estamos atestiguando acá es otro cambio, desde la visión mecanicista a la holística, del enfoque atomizado

102

(individualista) al cuántico (del todo). Tiene más sentido pero, sin embargo, se encuentra con una enorme resistencia – por una variedad de razones: a. Nuestro modo de pensar está arraigado muy profundamente; hemos transformado al individualismo en un ideal heroico que temblamos al pensar en desestabilizarlo. En el enfoque sistémico, estamos llamados a ser corresponsables y cargar el peso de nuestra desviación mutua. Esto presenta una opción completamente inaceptable para nuestra cultura patriarcal. En su misma naturaleza el patriarcado demanda ídolos para ser emulados y desviadores que aparecen condenados. El patriarcado prospera sobre divisiones dualistas; se caería a pedazos si no tuviera cabezas de turco. (En tiempos antiguos, las mujeres eran las clásicas cabezas de turco para nuestra cultura predominantemente patriarcal.) Nuestra cultura mecanicista y patriarcal no puede digerir demasiado la vulnerabilidad. Los sentimientos, las emociones, las heridas – y aún los sentimientos positivos de alegría, exhuberancia, e imaginación – no pueden convertirse en propiedad pública. Son relegados al dominio privado de la clínica, la cirugía, el hospital psiquiátrico, lo confesional, para ser clasificados antes de que se hagan demasiado públicos. Nuestra cultura dominante hoy es fundamentalmente alienante, engañosa, opresiva, e inmoral. El enfoque sistémico nos invita a reconocer y a adueñarnos de nuestra oscuridad además de nuestra luz. Nos invita a integrar nuestra bondad fundamental, pero también nuestra auto-destructividad. Esto es enormemente difícil y muy amenazante para una cultura que desde el nacimiento hasta la muerte se la ha adoctrinado a través de la propaganda patriarcal, y también a través de la crianza de los niños, la educación, y la influencia social para esforzarse por un perpetuo alto logro y éxito. No sorprende que vivamos en una sociedad tan adictiva. El enfoque sistémico busca confrontar nuestra tendencia sutil (y en ocasiones muy abierta) a coludir con el mal más que comprometernos significativamente con él. Los sistemas políticos occidentales y las organizaciones religiosas mayores son notorias por su duplicidad y su colusión. Tanto el Cristianismo como el Islam aprueban moralmente la guerra (la guerra justa y las teorías de la Jihad).El gobierno británico orgullosamente muestra su Sistema Nacional de Salud que en realidad es un Servicio Nacional de Enfermedad porque la calidad nacional de la salud se va deteriorando todo el tiempo aunque los costos anuales de salud continúen subiendo. Los gobiernos de todo el mundo asienten en ayudar a las naciones del Tercer Mundo y las injurian e insultan al gastar aproximadamente diez veces más en armamentos que en alimentos para ellas. No sorprende que la cultura occidental – junto con sus instituciones más importantes –

b.

c.

d.

e.

103

le teme al análisis sistémico en donde todos están llamados a rendir cuentas. Integrando la Sombra La psicoterapia de Jung (y el análisis) se concentra específicamente en la integración de la sombra. En vez de separar los pedazos nuestros detestables (y así dándoles poder sobre nosotros), estamos invitados a reconocer y a adueñarnos de esos aspectos de nosotros mismos que comúnmente preferimos ignorar o negar. Tendemos a barrer nuestros demonios “bajo la alfombra.” Cuanto más los pisoteamos más feroces se tienden a poner. Crecientemente nos damos cuenta que la integración de la sombra no es solamente un desafío personal de nuestros tiempos sin también uno social/cultural. El inconsciente colectivo influye los procesos sociales mucho más poderosamente que la conducta individual. Como ya fuera indicado anteriormente, una gran cantidad de actividad individual, para bien o para mal, es influida por factores sociales y culturales. En nuestro mundo interdependiente, nosotros los humanos estamos más influenciados por los eventos globales y culturales que de lo que somos capaces de influir en ellos. Nuestra disposición mental patriarcal, tan inclinada hacia el poder y el control, está basada en reclamaciones muy exageradas y engañosas. No sólo son las reclamaciones falsas (en el sentido de que no son verdaderas) sino que también son altamente destructivas, porque cuanto más nos adentramos en una batalla con la vida planetaria más “heridos” nos volvemos. Al ponernos en contra del planeta (como objeto), de hecho nos estamos hundiendo más y más profundamente en el olvido sin sentido. De última, nosotros mismos nos convertimos en las primeras víctimas de nuestra acción calamitosa, una catástrofe humana global que puede muy bien acontecer antes del fin del siglo XXI. Nosotros los humanos nos hemos convertido en una especie oscurecida, atrapada en la sombra del poder autodestructivo. Y nos engañamos a nosotros mismos hasta el punto de asumir que el planeta puede ser destruido (como en un holocausto nuclear) pero que de alguna manera podremos sobrevivir. Esto es un acto de negación último, porque como hemos visto en otras partes de este libro, el planeta tiene una resiliencia hacia la vida que los humanos no poseemos. El planeta ha sobrevivido por billones de años sin nosotros; lo hará nuevamente sin tomar en cuenta cómo lo tratamos. Como nos recuerda Lovelock (1988, 212), la Madre Tierra nos es una criatura que chochea y tolera nuestras malas conductas, tampoco es una damisela frágil y delicada puesta en peligro por la humanidad brutal. Es firme y dura, manteniendo al mundo siempre cálido y confortable para aquellos que obedecen las leyes, pero despiadada en su destrucción para aquellos que transgreden. Tal vez un primer paso para integrar nuestra sombra destructiva es instruirnos sobre la impresionante e inconquistable voluntad de vivir que subyace la evolución cósmica y planetaria. Mucha de nuestra negación y destructividad está reforzada por una serie de ideologías culturales que necesitamos confrontar. Muchas de éstas son teológicas en naturaleza y, tradicionalmente, eran explicadas en la doctrina cristiana sobre el pecado, la redención, y la salvación. Se entendía al pecado, y continúa siéndolo, como una desviación

104

Pecados de Nuestro Tiempo Para el teólogo cuántico. Y cada parte de la vida está llamada a la rendición de cuentas moral: se acusa a la religión como también a la guerra internacional (o local). Se le daba poca atención a la connotación bíblica de la palabra “pecado” que significa “errar la marca. paz. La moral cuántica busca dirigirse al contexto. justicia. Legal y moralmente buscamos Biocidio/Genocidio 105 . cómo se encarnan en las estructuras humanas. Se ignoraban ampliamente las dimensiones sociales. libertad. relacional e interdependiente de la cual toda vida se desarrolla y sin la cual ninguna persona puede esperar alcanzar su potencial completo. Hay una apertura y una flexibilidad en esta noción que parece estar ausente en mucha de la moralidad cristiana corriente. un valor tan en boga en el pasado reciente. y todas tienen el potencial de convertirse en enteras de nuevo. En el contexto cuántico. no en el sentido dualista tradicional de lo bueno versus malo. todas las formas de vida (e ideas) necesitan ser sanadas. Los valores en sí mismos no son fundamentalmente diferentes de los de la moralidad tradicional – honestidad. la institución. la moralidad es una cuestión de interés central. si no se la busca dentro de la matriz más grande. “Errar la marca” implica que hay varias formas y significa dar en el blanco.personal de las leyes de Dios (y de las de la Iglesia) como las escritas en los Diez Mandamientos. las fuerzas más grandes que afectan e influyen la conducta personal e interpersonal. culturales y globales. La auto-determinación. la moralidad atiende primero al todo. homicidio.” El “errar la marca” indica un proceso de búsqueda más que de actos “mecanizados” que son considerados buenos o malos según lineamientos bastante rígidos. La moralidad buscaba proveer lineamientos para la conducta que garantizara la salvación personal. y se le da poca o negligente atención a nuestra destrucción o descuido de la tierra misma y sus varias formas de vida. Cómo estos valores se contextualizan. amor. los siguientes son los pecados más grandes de nuestro tiempo que necesitan una enmienda urgente: Todas las religiones formales incluyen al suicidio. y sólo secundariamente a las partes que componen al todo. Hay un lado de sombra en toda la realidad – ¡aún en nuestros conceptos de Dios! Toda la vida está herida. etc. sino en su compromiso con los valores fundamentales sin los cuales la vida planetaria y la personal estarían privadas de su riqueza y vitalidad. Se pueden promover la integridad. y se asumía que el poder para responder venía desde adentro de la persona individual – influida por la gracia salvadora de Dios o las tentaciones negativas del Mal. y los derechos de cada “parte” (incluidas las personas) sólo dentro del contexto relacional de donde emerge. Para la teología cuántica. y genocidio entre sus mayores transgresiones morales. sociales. verdad. El enfoque era distintivamente individualista. puede llevar a la auto-disminución. no en la necesidad de establecer otro nuevo código moral. la dignidad. y políticas es lo que importa al teólogo cuántico. el sistema.

Especieísmo Dualismos 106 . 1988. tenemos derechos inalienables sobre el resto de la creación y en consecuencia podemos reclamar el derecho a manipular y controlar la vida universal como nosotros lo creemos apropiado. Nuestra vida y nuestra muerte están ahora en nuestras manos…la salvación es la plena integración personal. Este pecado frecuentemente se manifiesta como antropomorfismo: la tendencia a entender. tienen derecho a nuestro interés y protección. 24. Aún algunos teólogos sucumben a la falla antropomórfica. sin ninguna posibilidad de que pueda evolucionar en el futuro un ser mejor o más iluminado. Una gran cantidad de modelado científico – que considera a la mente humana como infalible e insuperable en términos de evolución futura – está afectado por este desorden inmoral. como está indicado en la siguiente cita de un teólogo contemporáneo y de reputación (Cupito. Tal racionalización dualista es indefendible en la situación precaria del tiempo presente. En otras palabras. las religiones y las iglesias son tan antropocéntricas en sus enseñanzas morales que mencionan escasamente las cuestiones ambientales y ecológicas. y absolutizar varios aspectos de la vida (por ejemplo. juicio y redención ha sido ahora humanizado. En este reclamo está implícita la percepción de que nosotros en esta etapa de nuestro desarrollo evolutivo somos la más alta forma posible de criaturidad.26): El viejo drama objetivo de la creación. El especieísmo se basa en la convicción (raramente articulada) de que nosotros.proteger a los seres humanos con legislación que también tiene la intención de promover el crecimiento y el desarrollo. Todavía estamos varados en la polémica anti-mundo de estar del lado de lo sagrado y. También tendemos a ignorar el hecho que el proceso cósmico evolutivo antecede a nuestra existencia por billones de años y nos sobrevivirá por billones que todavía vendrán. por lo tanto. interpretar. En una escala internacional y global. Ignoramos o negamos el hecho de que el mismo Planeta Tierra – y el cosmos entero – está también dotado de vida (del cual somos una parte interdependiente). asumimos que somos el final de la línea evolutiva. 1993). Los gestos políticos hechos particularmente por las Naciones Unidas sobre cuestiones acerca de la protección ambiental se quedan cortos con respecto a la responsabilidad moral abarcativa. la especie humana. nuestras imágenes de Dios) según nuestro entendimiento limitado de la condición humana (ver Guthrie. Se ha vuelto el drama de nuestra propia responsabilidad para crear nuestro propio futuro. Sólo en años recientes hemos empezado a reconocer que los recursos de la creación de los que dependemos para la vida y para el sentido también. y en muchos casos los gobiernos occidentales ignoran estos lineamientos para favorecer a su auto-engrandecimiento individualista. no nos debemos contaminar con los asuntos del mundo. El especieísmo se refiere al rol grandemente exagerado y altamente destructivo que le atribuimos a la especie humana.

divisorio y engañador. exclusividad tribal: actuar a partir de una falsa superioridad en términos de estatus familiar o profesional. presentan un cuadro falso. y culturales. • Idolatría No puede convertirse en “dios” toda cosa con la cual estamos profundamente comprometidos. las posesiones. en el sentido de que son caricaturas de nuestras propias percepciones. por la cual categorizamos y etiquetamos a las personas para ejercer presión o poder destructivos sobre ellos. la certidumbre científica. Cristianismo e Islam. Los dualismos socavan la totalidad y el misterio de la vida. Los adoramos no por amor sino por una necesidad inconsciente de poder. sexismo y racismo: dos de las manifestaciones más odiosas de nuestra disposición mental insular. Un documento cristiano reciente. El hecho de que las dos religiones principales. nacionalismo: ubicar mis (nuestras) necesidades nacionales por sobre las del planeta (y cosmos). Nos encerramos tanto en las ideologías religiosas/políticas/científicas del pasado que nos impedimos e impedimos a otros tratar las necesidades urgentes del presente y futuro. describe a la idolatría como una negación de toda esperanza para el futuro. y actuar agresivamente para defender mis “derechos” nacionales. el poder.” 107 . firmado por cristianos de varias partes del Tercer Mundo. el dogma religioso están entre los dioses principales de nuestra era. e Islam) usamos lenguaje e ideas humanas para describir a Dios cabeza. Aún en las religiones reveladas (Judaísmo. Nos ponemos ciegos con respecto al mundo real. o nuestra tendencia a enseñar historia en una manera que resulta en sectarismo. nacionalismo. El dinero. designados para reforzar nuestra compulsión humana y adictiva de conquistar y controlar. moralmente justifican la guerra (las teorías de la guerra justa y la Jihad) es una evidencia de la ideología religiosa pervertida. Muchos de los dioses de la religión formal también son falsos. De hecho nosotros nos convertimos en “dioses. y después trasformamos nuestra imagen humanizada en una caricatura divina y en su nombre frecuentemente hacemos actos ultrajantes e inmorales de control y dominación. el placer. y especieísmo. Insularismo • • • • El pecado de insularismo tiene varias formas familiares: individualismo personal: siempre me pongo “yo” primero. Alientan un crecimiento y un desarrollo frustrante porque siempre tienden a proyectar lo “negativo” en una víctima propiciatoria externa y así desalientan la integración de nuestras sombras personales. sociales. Cristianismo. Como ninguno de estos nos pueden traer una felicidad o plenitud última son ídolos falsos.Los dualismos son fabricaciones humanas de la realidad. restricción de tiempo: por ejemplo nuestra tendencia de definir la civilización como un fenómeno “post-cristiano” en un mundo que ha existido por al menos quince billones de años.

el hecho de que el gasto diario en armamentos alimentaría la población mundial por un año. Actualmente. y especieísmo que son unas de las manifestaciones más penetrantes. que a menudo se manifiesta a sí mismo en barbarie. destrucción. Inconscientemente. es discutible). Las iglesias cristianas. La cuestión del poder está relacionada de cerca con la guerra. la distribución. los seres humanos juegan a ser Dios al asumir que en el nombre de Dios. El hecho de que nuestro mundo esté tan abiertamente dividido entre lo que se tiene y lo que no se tiene. y la mayoría de éstas son políticas y estructurales en su naturaleza. y la noción de que la tierra (y el cosmos) existe para ser conquistada y controlada según el capricho y antojo humano. Tampoco podemos seguir ignorando los graves efectos colaterales morales y económicos de las armas modernas de destrucción. son resistentes al cambio y en consecuencia son sordas al llamado a conversión. de que la mayoría de las naciones de occidente dan menos del 1% de su PBI a los países en desarrollo. son algunos de los flagrantes pecados estructurales de nuestro tiempo. estamos decididos a auto destruirnos. también. no tiene ni sentido ni significado. Nuestro mundo está acribillado por injusticias. o aún disminuir nuestra adicción a la guerra es un desafío moral enorme para el siglo XXI. crimen. Hoy no hay ninguna justificación para la guerra.C. bajo el capricho del deseo de poder y dominación masculino e insaciable. que lleva a la subyugación de algunas personas por otras. Acá me estoy refiriendo al uso del poder en una manera masculina. y frecuentemente han sido iniciadas y sostenidas por multinacionales occidentales codiciosas e insaciables.Nuestro mundo abunda en idolatría. y guerra.en una manera irracional – en juegos de guerra letales. Los ejércitos y la infraestructura general de la guerra declaran ser los guardianes de la libertad y la democracia. En otras palabras. pero en nuestra era holística. La guerra moderna es en gran parte un subproducto de la Revolución Agrícola que comenzó alrededor del 8000 a. dinero y energía que cualquier otra actividad de la especie humana. y el uso de armas absorbe más tiempo. Va a necesitar de algo como un milagro o una catástrofe el producir tal cambio de corazón profundo. y compulsiva. sirven en formas sutiles y tortuosas lo que se propuso lograr al principio de la Revolución Agrícola: conquistar y dividir el planeta. competitiva. Es una herencia de días pasados que pudo haber sido apropiada entonces (esto. son campeonas en la causa del Militarismo Poder (del hombre) Injusticia 108 . En efecto. Todas las formas de idolatría tienden a validarse a sí mismas y se auto perpetúan. a menudo atrapadas en una red colusiva con opresores políticos occidentales. estamos absorbidos . la producción. racional. y así no reconocen que hay un lado de sombra en el poder de Dios. harán lo que es mejor para todos. Como especie. Revertir.

sin este énfasis complementario. que reclama nuestra atención hoy: el recordatorio doloroso de que nosotros los humanos no podemos vivir en dignidad y libertad mientras explotemos y contaminemos nuestro hogar planetario (ver también Kroh.” La blasfemia hoy tradicionalmente asociada con tomar el nombre de Dios en vano. y hedonismo prevalecen en formas que se han convertido en aceptables culturalmente (y frecuentemente validados política y religiosamente) pero. Raramente enfatizamos el valor complementario del deber. para resaltar nuestros intereses insulares y antropocéntricos. es evidente en actividades intricadas y perniciosas. una y otra vez. sin cuidado y compasión en sus vidas diarias. necesitamos recordar. o más aún. pero raramente predican la justicia con una convicción comparable o tan atractiva. El invocar el nombre de Dios para justificar regímenes opresivos es otro ejemplo de esta afrenta moral. ¿Cómo se puede esperar que las personas actúen y se comporten moralmente en un mundo tan acribillado por la incongruencia inmoral? ¿Cómo puede cualquiera de nosotros esperar crear una sociedad más justa cuando muchas de nuestras instituciones más importantes (incluyendo las religiosas) están llenas de injusticia? Para la teología cuántica. potencialmente letales para el futuro de la vida en la tierra. Estos pecados estructurales de nuestro tiempo crean un enigma inmoral de gran proporción. o los líderes religiosos. comprometidos con la simplicidad y frugalidad de vida. Le da una apariencia de respetabilidad a lo que es fundamentalmente inmoral o. a lo más. sin embargo. nuestros derechos frecuentemente se convierten en instrumentos para la manipulación. no obstante. continuamos invocando el nombre de Dios (y la bendición) en todas clases de sistemas política y religiosamente desviados.amor. También hay una “eco-justicia”. Blasfemia 109 . la moralidad es una de las cuestiones más críticas y comprometedoras. que viven en palacios lujosos. Nos enorgullecemos de haber suscripto un código internacional de derechos humanos. que “las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y los derechos de la persona son los derechos del planeta. Nuestra cultura libre de valores se ha convertido en gran medida en una cultura sin valor. y en muchas partes de nuestro mundo tenemos cortes que defienden los derechos de las personas. El amor sin justicia. Y. Aún en nuestra cultura occidental no religiosa en gran medida. En la frase frecuentemente citada de Theodore Rozak. 1991). a los regímenes consumistas y opresivos moralmente ambivalentes. como por ejemplo el clero que bendice las armas nucleares antes de ser diseminadas en búnkeres alrededor del mundo. los valores de poder insaciable.” Mientras que las religiones más importantes predican y exhortan una conducta ética y responsable en un nivel personal e interpersonal. es una charada que a menudo deja a millones sin amor o justicia. o lo que Colon (1990) llama “geo-justicia”. que frecuentemente es un mensaje ambivalente de las iglesias. en gran medida ignoran la imponente caricatura estructural y sistémica de la gran inmoralidad. manipulación. millones de personas lo dan por sentado y asumen que son las consecuencias inevitables de “la forma en que son las cosas.

mediada por medio de todas las estructuras y sistemas que inciden en nuestras vidas diarias. Sólo la buena voluntad acumulada de parte nuestra podrá tratar adecuadamente el vacío moral que se posiciona como una amenaza para nuestro mundo hoy. No solamente las personas necesitan valores morales y lineamientos. internacional y global. Para integrar la sombra global. La moralidad tradicional frecuentemente parecía no estar conciente del poder de la sombra y alienaba la oscuridad aún más al etiquetarla como “mala. el lado sombrío de la vida (la tendencia hacia lo irracional) es ignorado. Sin tales lineamientos. y cuanto más tratamos. Todas las personas e instituciones son corresponsables para un orden mundial que posibilite y empodere a las personas para vivir en una manera creativa y responsable con los oros. y frecuentemente provoca que las personas se comporten inmoralmente. En términos cuánticos. la sombra se convierte en una fuente potencial para la creatividad precisamente cuando nos comprometemos con ella en un espíritu de receptividad y diálogo. el propósito de la moralidad es la integración de la sombra en todas sus variadas expresiones. cuando nos esforzamos para integrarla en el ritmo y el flujo de la vida. empezando con nosotros mismos y extendiendo nuestro perdón hacia los otros que hayamos herido o usado. La moralidad no es la única ni siquiera el interés primario de las iglesias o las religiones Es la responsabilidad de todos. necesitamos lineamientos morales y éticos nuevos para tratar la pecaminosidad estructural y sistémica de nuestro tiempo. no podemos eliminar o erradicar la sombra. como está pasando actualmente. Entonces. estamos todos manchados. 110 .Hay una gran urgencia de establecer un nuevo código moral. El planeta también los necesita y también cada institución y sistema sociopolítico que nosotros los humanos inventamos. uno que se esfuerce en salvaguardar la naturaleza interdependiente de todas las fuerzas de vida al servicio del cosmos que evoluciona. En algún grado u otro. todos hemos pecado. En consecuencia. y con el cosmos. con el planeta. la teología cuántica adopta lo siguiente como principio clave: El pecado estructural y sistémico abunda en nuestro mundo.” La teología cuántica cree que: • • • la sombra es una dimensión real y poderosa de toda la vida. La formulación de estos lineamientos es tanto una obligación política como religiosa. es decir. en el lenguaje cristiano. negado o cosecha una devastación incontrolable. La moralidad que se pide en este capítulo busca superar la distinción dualista entre iglesia y estado. Nuestra sensibilidad social se eleva y nuestra conciencia moral se aguza cuando reconocemos nuestra pecaminosidad mutua. cuando aprendemos a hacernos amigos de la oscuridad que todos vivimos. que van de lo personal a lo global. mayor poder le damos sobre nosotros. una precondición para un mundo más responsable y compasivo es que nosotros aprendamos a perdonar.

cuando confrontan el aprieto de nuestro mundo. un vacío fértil (una nada) de la cual la creatividad ansía explotar. No podemos deshacer o cambiar el pasado. Reconocemos más fácilmente nuestras propias limitaciones y las de los otros.” David Bohm “La civilización cristiana ha resultado hueca en un grado aterrador…Muy pocas personas han experimentado la imagen divina como la posesión más profunda de sus propias almas. PARTE SEIS LA LUZ “¿Qué mano u ojo inmortal se atrevió a dar forma a esta simetría atemorizante?” William Blake (refiriéndose al tigre) CAPÍTULO DOCE LA BÚSQUEDA DE LA ILUMINACIÓN “Quiero reflexionar sobre la luz por el resto de mi vida. Tal es la naturaleza paradójica de la gran sombra. El perdón abre nuevas posibilidades. el éxtasis y el dolor de la vida a los cuales estamos por siempre invitados a abrazar de nuevo. otras apáticas.G. algunas amargadas. El perdón es un modo liberador que promete esperanza y una nueva vida.Muchas personas hoy están desilusionadas.” Albert Einstein “Toda la naturaleza está organizada acorde a la actividad de lo que tiene sentido. Jung 111 . Aprendemos a confiar nuevamente y damos de nosotros mismos a los otros y al universo más completamente.” C. la recriminación o la amargura es fútil. Empezamos a dejar ir nuestras viejas animosidades. El perdón es la única disposición por la cual podemos dejar que el pasado sea el pasado – en la conciencia profunda y frecuentemente dolorosa de que no puede ser cambiado – y redirigir nuestra energía creativa hacia un futuro nuevo. Y nos disponemos a crecer en esa sabiduría liberadora y sanadora que respeta el lado oscuro de la vida por lo que realmente es: una calidad de incompleto esencial y para siempre que espera plenitud. Toleramos las inconsistencias sin convertirnos en complacientes o indiferentes.

lo producían por medio de un proceso que ahora damos por sentado: la fotosíntesis. y con ellas la respiración se convirtió en equipo de supervivencia para millones de especies en los siguientes milenios. invierte su exceso de energía en el desarrollo de procesos bioquímicos y dadores de vida. hidrógeno. La fotosíntesis como parábola cósmica luminosa conlleva un profundo significado arquetípico. se fascinen con la naturaleza de la luz y dediquen mucha energía y entusiasmo para tratar de medir su significado.cuatro millones de años las primeras criaturas celulares aparecieron en la tierra. Pequeñas células procarióticas. de 0. nitrógeno. Las bacterias se convirtieron en las nuevas participantes en esta danza cósmica. Y la danza de la vida y la luz toma un giro aún más intrigante. con la luz que penetra e impregna la membrana nebulosa e informe de la vida original. las algas verde-azules absorbían la luz solar en una relación oxígeno dependiente. La misma luz solar es como un milagro evolutivo. La fotosíntesis es una parábola cósmica más que un mero hecho bioquímico y científico. Por unos cuatro billones de años. En las primeras etapas. Esta es la fuente de energía que motoriza los procesos de vida y mejora sus ciclos de carbono. la energía se almacena en el producto final. Pasaron otros dos billones de años antes de que esa asociación aeróbica fuera suplementada por la fotosíntesis libre de oxígeno (anaeróbica). la vida en la tierra hubiera terminado en una auto absorción suicida hace millones de años. La cantidad de energía eléctrica/ o de la luz que se necesita para activar muchos de los procesos bioquímicos está en la región de uno a dos electronesvoltios. No sorprende que todos los grandes científicos desde Galileo a Einstein. Hace La Luz Que Brilla La fotosíntesis es otra de aquellas misteriosas coincidencias de nuestra historia global y evolutiva. y movimientos climáticos a lo largo de nuestro planeta. y Hawking en nuestro tiempo. Provee una poderosa ilustración de la grandeza evolutiva. No sorprende que todas las grandes religiones y filosofías consideren a la luz como el supremo símbolo de vida y sentido. Sin la luz solar. mientras que la radiación infrarroja (calor). con sólo la mitad de esa energía.0025 milímetros de diámetro forman la original y compleja senda para la absorción de la energía solar bajo la forma de luz. conocida como fotosíntesis aeróbica. uno o dos fotones (partículas de luz) transfieren parte de su energía a un electrón que es a su vez excitado y a su vez. la luz ha estado nutriendo y congraciando al Planeta Tierra. Hoy las llamamos las algas verde-azules. que es la energía típica de un fotón en el espectro visible. es suficiente para generar los procesos que dan vida. agua. De esta manera. No menos poderosa. Por el contrario. que también incide en nuestras vidas diarias en formas reales y prácticas. En la fotosíntesis. La luz de onda corta ultravioleta contiene el doble de esa energía y destruye las operaciones bioquímicas. Estas primeras células simples no respiraban oxígeno. particularmente en la molécula de glucosa para su uso más adelante o para su degradación. 112 .

Cuanta más información acumulamos más necesitamos adquirir habilidades perceptivas que sean iluminadas y de entendimiento a fin de comprender e internalizar los mensajes y los significados más profundos de nuestra Era de la Información. Estamos acercándonos rápidamente al momento en que la información será almacenada. Como especie humana estamos más cerca de lo que nos damos cuenta del punto en que todo lo que pensemos se hará realidad automáticamente. Y en nuestro mundo de hoy. para conquistar y controlar (actualmente por medio de la información). En vez de ser impulsados por nuestros poderes compulsivos y adictivos. pero a medida que un mayor número de personas se dan cuenta que el carbono que hace posible toda vida en la tierra. Cuando nuestras células fotovólticas puedan igualar la actividad del cloroplasto. ¡Tenemos la misma materia que las estrellas! La luz es también el medio por el cual recibimos gran parte de información. no en una clase de objeto visible y tangible sino en el dominio de la conciencia misma. y todo problema que pongamos en palabras automáticamente se resolverá.aunque mucho menos tangible. como símbolo. está cargada de una intención metafórica. pero tenemos razón para esperar que un número suficiente de personas puede estar a la altura del 113 . ¡Es un prospecto excitante pero también aterrador! Tal vez la gracia salvadora estará en las ramificaciones que tal iluminación tendrá para entendernos a nosotros mismos. tendrá lugar un descubrimiento de enorme importancia para los humanos y para el planeta. Sin embargo cuando nos movemos más allá de lo electrónico hacia el dominio de las tecnologías fototónicas nos damos cuenta que la luz. es el impacto simbólico de la luz de las estrellas. La conversión que se necesita será demasiado para muchos. es el producto de las estrellas. es producir en las plantas los cloroplastos que se usan para convertir los fotones en glucógeno. hidratos de carbono y celulosa. Ha tendido a ser la fascinación de astrónomos y astrólogos. La información en sí misma no ilumina. cooperativo y evolutivo. o sea la fotosíntesis. No podemos clarificar lo que es mala información. mucha de la cual es transmitida por las ondas electromagnéticas. un mejor entendimiento de la fuente del conocimiento bien podría aumentar el uso más creativo de esta utilidad humana y cultural. llegaremos a darnos cuenta que el poder de la luz que da vida a las fuerzas de la naturaleza es también el mayor recurso para nuestro propio bienestar y prosperidad. a millones de años luz de distancia. 1990). en donde la información y el conocimiento dictan tantos valores y estrategias (ver Toffler. Se estima que para el año 2000 estaremos usando un micro chip (500 veces más fino que un cabello humano) para almacenar bibliotecas enormes de información. incluyendo la nuestra. Aprenderemos a hacernos amigos de la vida en un modo sustentable. empezamos a sentir una sorprendente afinidad con esos objetos distantes (¿criaturas?). La habilidad de la naturaleza que es la conversión de la luz. desinformación o propaganda en nuestro mundo bombardeado por los medios. La tecnología emergente contiene claves vitales para nuestro futuro.

sino un sentido acerca de lo qué es la vida. Newton declaraba que la luz consistía en corpúsculos que se movían en líneas rectas. todo está unido. y que dentro del espectro de la luz. Y en el mundo confuso y descarriado de hoy. Si la luz nos impacta en “todos”.” (Hardy. partícula-onda. al crear la masa crítica que posibilitará un cambio evolutivo para la humanidad (ver el trabajo de Henderson. el postulado de Max Planck que dice que la luz es emitida en “quanta” (paquetes de energía) que por momentos se manifiesta como partículas y en otros como ondas dependiendo (posiblemente) de la percepción/observación del experimentador. Ya sea simplemente como medio de relajación o como búsqueda de la paz interior. como método o técnica para lograr la iluminación. La luz es un tema que ha sido objeto de una búsqueda científica en los últimos siglos. La característica ondular de la luz fue confirmada por Thomas Young a principios del siglo XIX por medio de su reconocido experimento. 1981). ya sea por razones puramente personales o por razones altamente espirituales. Sin embargo. ¿Podría ser que la luz tenga el secreto que verdaderamente nos ilumine y descubra el sentido último de la vida misma? El Camino a la Iluminación Si sacamos inspiración de la luz solar. sino acerca de la misma esencia de la vida. Los místicos. ¿en qué sentido podemos hablar de las partículas de la luz? Esto se convirtió en la nueva pregunta provocadora que finalmente fue respondida (no para la satisfacción de Einstein) por la teoría cuántica y su reconocimiento de la naturaleza dual de la luz. a pesar de todas las paradojas y contradicciones. Los antiguos griegos consideraban a la luz como una forma de energía pero no especulaban acerca de su naturaleza esencial. Eso ha sido principalmente un desarrollo oriental. La luz (o el calor) ahora toma una importancia simbólicamente diferente al revelar nueva información no sólo con respecto a la luz misma. Entonces. En años recientes. ya sea en un laboratorio científico o en un monasterio apartado. la sensación del color está determinada por la longitud de onda. Algunas personas dedican toda su vida a buscar la iluminación. es más importante para la teoría cuántica. algunas se han ido a India y vivido con un gurú por algún tiempo. Al comienzo del siglo XVI. 1979). particularmente a nivel microscópico. Las personas han aprendido a meditar por un gran número de razones. una inexplicable convicción de que. los sabios y los filósofos de todos las eras y culturas han buscado la iluminación. no sólo el entendimiento intelectual o el conocimiento esotérico.desafío. la meditación ha prendido en millones de personas tanto en el Oriente como en el Occidente y parece encarnar una profunda importancia 114 . La luz se destaca dominantemente en cómo las personas tienden a describir sus experiencias “místicas. y su significado esencial (sentido) es mayor que sus partes constituyentes. ha habido un resurgimiento de la meditación. pero ha tenido una influencia amplia en el Occidente. tal vez esto es lo que pasa en todo el universo. hay esperanza de lograr esta sabiduría más profunda en la ruta del LSD u otra utopía inventada por los humanos. lunar o estelar depende en gran parte en cómo nos conectamos con la Luz dentro nuestro.

la noosfera. Se ha llevado a cabo un número de estudios fisiológicos en los meditadores tanto durante o después de la experiencia de la meditación. y una disposición general hacia la apertura y la receptividad. Frecuentemente. nuestra relación con el misterio es benévola. Es un proceso que facilita el movimiento interno (interioridad más que introspección). Se ha sugerido que durante la meditación la información codificada acerca del universo se decodifica holográficamente. Usamos la palabra meditación para cualquier medio que usemos para volvernos hacia adentro y desde nuestra conciencia ir a la experiencia de la verdad pura o Dios por medio de nuestro inconsciente. Por medio de la meditación. nos contactamos con la verdad total. La meditación es un tipo de proceso de afinación que facilita la comunicación entre mi ser y el “ser” de la vida en el mundo alrededor mío (Dios. una disposición más abierta y receptiva. y el individuo experimenta un estado de conciencia unitiva con el universo entero. Se ha descubierto un estado incrementado de sincronización en toda la corteza cerebral que sugiere una naturaleza holográfica en la actividad cerebral. es un estado diferente de existencia que incluye a ambas. en el análisis final. trascendemos nuestras limitaciones finitas y nos comunicamos con los otros. pero su popularidad hoy entre personas de diversos antecedentes culturales 115 . Es el escenario del puro misterio y la experiencia que se tiene es de confianza que. y esto colorea mis actitudes y valores junto a la calidad de mi acción. si lo deseas). sino la colección de la verdad total a la que. la conciencia universal. el poner en calma las sensaciones y sentimientos. Más allá del subconsciente está el inconsciente colectivo. Es religiosa en su sentido pleno. saber. sentir. La meditación no es acción o no acción. El subconsciente es las siete octava partes que no son visibles. y el sentido de estar interconectado con la totalidad de la vida. nuestra capacidad y necesidad de convertirnos en personas más iluminadas están evocando nuevas formas de conectarnos con las fuentes de la sabiduría universal. La mente conciente es como una octava parte del iceberg que aparece en la superficie. o el Dios cabeza total. como icebergs individuales. El potencial para ser personas más iluminadas y relacionarnos con la vida en una manera más iluminada no parece haberse realizado. Así se convierte en una experiencia transformadora más que pasiva. Este océano no es sólo el medio de comunicación entre los icebergs. tenemos acceso. empiezo a ver. La meditación ha sido descrita como el arte del centramiento: poner juntas las diversas energías de atención para asentarme en el centro de mi ser. el acceso a la sabiduría más profunda. sin embargo trasciende todas nuestras categorías religiosas. Se puede describir también a la meditación como un estado de iluminación que provee al que medita una mayor claridad de visión. usamos la analogía de los icebergs en el océano para explicar el proceso de la meditación. En este momento de nuestro despliegue humano y evolutivo. Este inconsciente colectivo es como el océano en donde flotan los icebergs. intuir en una manera diferente y más sensible. Por supuesto la meditación es una fuente antigua de sabiduría.cultural para nuestro tiempo. una alerta mental.

Nos reconecta con la bondad fundamental por la cual vida se saborea y prospera. En la tradición budista hay un fuerte énfasis en la concentración (especialmente de la respiración) para llevar a la mente a un estado de quietud en donde comienza la iluminación. y santifica.y espirituales parece sugerir que está mediando algo de inmensa importancia para nuestros tiempos. la luz es un símbolo perdurable y predominante. El modo místico de meditación es disponerse. Hoy hay peligro de percibir la meditación como una habilidad altamente especializada que podemos comprar con dinero o aprender de un texto. poesía. Estamos en peligro de trivializar esta facilidad preciada que. místicos. en silencio y soledad. esperanza. o movimiento (danza). Nos ayuda a dar ese salto cuántico de mente y espíritu que compele a la creencia en y al compromiso con el proceso evolutivo que se va desplegando y que es benigno en su orientación fundamental. la presencia de lo divino en nuestro seno (“la 116 . concentrado e integrado en su conducta. En las religiones grandes es la palabra que se usa más frecuentemente para describir la esencia de Dios (Noor en el Islam. a pesar de ser innata al ser humano. Matthew Fox (1983. una potencia que espera su realización dentro de cada ser humano. En todas las grandes tradiciones místicas y religiosas. Denota el último deseo y realización (como en la frase: “que la luz brille sobre ellos perpetuamente”). o directores espirituales. la Oración de Jesús del Occidente y la Meditación Trascendental del Oriente son las versiones más conocidas. liberar los apoyos. la meditación abre nuevos horizontes de luz. Tanto en el Oriente como en el Occidente. Hay varios métodos o técnicas de meditación. Siguiendo las grandes tradiciones místicas de nuestro mundo. el deseo de poder y de control que ha dominado nuestra mente y psiquis occidentales. el arte puede tener la forma de música. artistas creativos. necesita de cuidado tierno y atento por parte de los meditadores experimentados. necesitamos enfatizar que la meditación es un derecho natural. sino que la fuerza de vida divina medita dentro de nosotros. la resolución del dolor y el sufrimiento (“la luz en nuestra oscuridad”). A menudo la psicoterapia moderna utiliza estos enfoques para ayudar al paciente a estar más centrado. 188-200) dedica una atención considerable a la noción de la meditación por medio del arte. escultura. está la tradición bien establecida de la Oración Centrante. los apegos. y verdad. belleza. Nos desafía a inflamar la Luz verdadera que enciende. podríamos decir que no somos nosotros los que meditamos. purifica. La meditación es una cuestión de dejar ir. En la descripción de Fox. algunas veces llamada meditación de mantra. En este enfoque. se pone el énfasis en reunir nuestras energías dispersas para poderlas usar en una forma más creativa y holística. un medio creativo que desata las energías reprimidas y no integradas para usarlas de una manera nueva en una vida más integrada. Jote en el Sikhismo). especialmente al recurso interior que nosotros los cristianos llamamos “gracia”. ya sea gurúes espirituales. a las vibraciones del poder interior. Por último. Como medio de iluminación. da vida.

Como se indicó en los capítulos previos. sino por la calidad auditiva de las palabras. Dios o el pecado. y visión a nuestras percepciones. Los teólogos parecen situarlo en las esferas de la vida espiritual o el viaje místico. Muchas técnicas de meditación orientales usan mantras. la luz no es un tópico de seria consideración como la salvación. se roza lo “divino”. los credos. sincronización. sino de la vida cósmica en su totalidad. en las religiones formales. De hecho. la experiencia se transforma (aunque de manera pequeña). Cada cultura engendra y adopta rituales basados en la luz (las velas son las más frecuentes y universales). Nos inspira para mayores logros. la luz es universal. y totalidad. Trae coherencia. sentimientos. sabiduría (iluminación). esta dicotomía simplista contradice el rico valor complementario de ambos conceptos. interpersonal o planetaria. el uso de la luz en celebraciones trasciende la división dualista hecha por el hombre entre lo sagrado y lo secular. como individuos y como especie planetaria/cósmica? La luz parece tener una fascinación sobrecogedora para las personas de todas las edades. confirmación: la llegada a la madurez de la 117 . ¿puede ser la luz el símbolo correspondiente para nuestro destino último. y acciones. la maldad. El Sacramento de la Luz ¿Por qué les fascina la luz a las personas? ¿Cuál es su significado profundo y arquetípico para nuestras vidas personales y para nuestra cultura universal? ¿Puede señalar un estado último de completitud a la cual toda vida anhela llegar? ¡Tal vez el punto Omega es una plenitud de luz! Los místicos orientales tienden a identificar al sonido como la energía original de la vida. no sólo de la propia vida. los sacramentos. propósito. para marcar momentos calves en la vida personal. nos referimos a los “Ritos de Pasaje”. Al participar en rituales de luz. Como símbolo religioso/ritual. la energía del sonido. y las culturas. el camino seguro a la verdad y la felicidad últimas (“sigue la luz”). De ahí la idea cristiana y judía: al principio estaba la Palabra (dabhar). Creen que el uso regular del mantra realinea al meditador con la energía creativa original.luz ha venido al mundo”). se despierta la conciencia. todos se acercan al sentido de lo sobrenatural.” En la tradición cristiana hay siete sacramentos. 1965. algunos de ellos han evolucionado a lo largo de los siglos y milenios. y los poderes de la oscuridad en un clásico dualismo en donde la luz denota todo lo que es bueno y la oscuridad lo que es malo. Todas las grandes religiones crean ritos o rituales específicos. y así subestiman su significado más universal y genérico. los llamamos “sacramentos. Se considera al sonido como la fuerza de vida original de la cual se despliega todo lo demás.) En la teología ortodoxa. no por su significado teológico o religioso. claridad. En las culturas tribales. (Para más ejemplos ver Eliade. y se atisba la eternidad. Si el sonido es una metáfora acerca del significado cósmico. Se la contrasta con el pecado. cinco de ellos señalan momentos claves de transición y crecimiento en la vida humana (bautismo: nacimiento.

y la iluminación personal se funden en uno. la comunión necesita soledad como valor complementario. o reconciliación). Tiene lugar la sanación y se despierta la esperanza para ayudar al participante a ser una persona más completa e iluminada. En su sentido más profundo. El recipiente sale de la oscuridad (frecuentemente simbolizado en el uso de arcilla y/o agua) y va hacia la luz. las “cosas” evolucionan de la nada. La experiencia sacramental. Inicialmente. social. El Proceso Sacramental Al delinear los Turner (1969) el proceso ritual (sacramental) describen tres etapas de separación. perdón para un aumento en la relacionalidad (penitencia. Hay un espacio profundamente luminoso y armonioso. o el silencio interior del contemplativo. el acto ritual nos invita a corrernos de lo ordinario de la vida diaria. y reintegración (regreso). En muchas de las religiones formales. y hasta hoy. está enraizada fundamentalmente en la luz. o diplomático. la celebración de los sacramentos se ha vuelto excesivamente ritualizada. La experiencia que resulta es la de un ritualismo que apaga más que despierta lo sagrado. Es la paradoja que desafía a la explicación lógica y racional. el participante frecuentemente se siente alienado de la vida más que entusiasmado o reconectado a ella. las palabras emergen del silencio. matrimonio y/o orden sacerdotal: vocación en la vida. Los límites entre la luz ritual. santos. unción de los enfermos: anticipación de la muerte). ya sea un rito de pasaje o una ceremonia religiosa más formal. el peregrinaje del buscador.adultez joven. ¡Justo lo contrario! La intención es liberar a los devotos de las distracciones y preocupaciones diarias para que puedan ingresar lo más completamente posible en el estado ritual/sacramental. Esta fase tiene muchos ejemplos prototípicos en las vidas de los grandes líderes religiosos. o para ocasiones de carácter especial político. el sacramento es un punto focalizado para reunir energías dispersas y fragmentadas. y místicos. se lleva a cabo una 118 . pero es el corazón que mantiene unido el tironeo opuesto de las energías del Yin y el Yan. Puede entenderse como nuestra sabiduría innata colectiva que nos recuerda que toda acción fluye de la acción interior (ser). y mecanicista. La separación a la que los Turner se refieren frecuentemente implica una ausencia real (pero temporaria) del contexto de la vida diaria. aunque cargado de ambivalencia y ambigüedad que los Turner llaman espacio “liminal. Dos sacramentos se relacionan con elementos significativos de la experiencia diaria: alimento para la salud y la plenitud (Eucaristía). “yo” y la luz se disuelven en una nueva fusión que a su vez se convierte en un trampolín para una nueva realineación con el mundo más amplio de la experiencia diaria. En la experiencia sacramental.” Emocional y espiritualmente. ya sea la experiencia del desierto del monje. Todavía se refleja en nuestra cultura al adoptar modos especiales de vestimenta para los servicios religiosos. participación (iniciación). La separación no es escaparse del deber o la responsabilidad. el uso de la luz es central en todos estos rituales.

el llamado al deber asume un ímpetu nuevo. Tiene lugar una reintegración de valores y convicciones cuando la persona regresa al mundo con un sentido renovado de propósito y misión. Lo que los sacramentos buscan resaltar y celebrar son los varios encuentros divino-humanos que marcan nuestras vidas desde el nacimiento hasta la muerte. En la teología cuántica. es lo que queremos que haga innata y subconscientemente. y aún más allá de estas líneas de demarcación. este resultado es más la excepción que la norma. Es un momento de constelar y cristalizar la diversidad de mi vida y 119 . En la experiencia sacramental. El espacio liminal “entremedio” se caracteriza por el desasosiego y la incomodidad. En consecuencia. participación. con mi “comunidad de fe”. el encuentro es multidimensional: con mi propio ser interior. Y ese mismo encuentro tiene dimensiones planetarias y cósmicas que la praxis tradicional sacramental ignoraba en gran parte. La teología cristiana considera a los sacramentos como momentos especiales de encuentro entre lo humano y lo divino. al incorporar la dimensión ritualista triple de separación. pero siempre nos mueve hacia niveles más profundos de conciencia de nosotros mismos. tal vez. y reintegración. la experiencia sacramental implica un encuentro humano-divino. Uno de las tareas más importantes que preocupa al teólogo cuántico es el redescubrimiento y el renacimiento de las experiencias auténticas sacramentales y rituales. El participante se despierta a un nuevo sentido de lo que se trata la vida. y con “Dios” (de la manera que yo entienda la fuerza de vida divina). transitoriedad. se estimaba que la participación en la vida sacramental de la iglesia era esencialmente para la redención y la salvación. con mi mundo en una variedad de distintos sentidos. y. el ritualismo y el legalismo oscurecían el sentido más profundo del momento sacramental. y confianza. una que nunca es completa y a veces nos deja sintiéndonos muy fragmentados (despedazados). Entonces. el asistir a los sacramentos (distinto de la participación en ellos) asumía un estatus legalista y moralista de deber y obligación. Durante mucho tiempo de la Era Post-Reforma. intensa felicidad. Esto es lo que el ritual auténtico debiera hacer. de trauma. por la cual se transporta al ser interno a una modalidad diferente. u oscuridad acompañantes. frecuentemente seguido por un sentido de desafío. los valores complementarios de la vida comienzan a interactuar en maneras nuevas.transformación (o es la intención). En muchos casos. Pero como nuestra cultura ha mecanizado y racionalizado el mundo simbólico. Se mediaba la salvación primariamente por medio de los sacramentos. con mi iglesia (comunidad de fe más extensa). pero muy raramente sin el sentido de vacío. Pueden abundar sentimientos de dicha. Algo nuevo ha sucedido en la experiencia de culto: la realización de que pertenezco al universo y le debo una obediencia solemne. pero de una manera mucho más holística de lo que se avizoraba previamente. nos tornamos iluminados con respecto a una nueva síntesis.

a la luz que brilla aún en la oscuridad. La imaginación espiritual necesita ser vuelta a despertar de su atrincheramiento mortal en un modelo mecanicista. al menos subconscientemente. La mente poco puede comprender la velocidad a la que se mueve la luz. todos necesitamos esos momentos sagrados de espacio ritualista/sacramental que sirven como encuentros enaltecidos con el misterio sostenedor que nos envuelve. La integración final que está enfocada en la luz – ya sea la de la vida eterna o iluminación de mi ser interior (que anima mi vida con nuevo sentido) – es el objetivo de toda la experiencia sacramental. reforzado por reglas y regulaciones que privan a muchas experiencias sacramentales de grandeza simbólica y transformación personal. 120 . La persona está cambiada. pero eventualmente en una manera que resalta el proceso de integración que ha sido evocado. La teología cuántica busca resaltar tanto la grandeza y la precariedad del momento sacramental/ritual. Tal vez nuestro destino último abrazará todo como la luz misma – un tópico que exploraremos en el próximo capítulo. y nos señalan horizontes de posibilidad infinita. y que (b) estamos siempre inventando conductas simbólicas para conectarnos más significativamente con los otros y con la vida. por la cual la práctica sacramental está designada y estructurada en ambientes religiosos o eclesiásticos.tanto acá como en la eternidad – es el de la iluminación. hasta que algún tipo de síntesis sucede. Así comienza un proceso de reintegración. crea un tipo de ghetto sacramental. que después de algunas experiencias intensas. el símbolo y el ritual. El buscador espiritual se compromete esencialmente en el llamado a ser iluminado. Por mucho tiempo la imaginación científica ha buscado entender la naturaleza de la luz. el pensamiento racional. El nivel de sentido mismo . Pero la integración no está centrada en nuevos entendimientos o nuevas percepciones. En el aquí y ahora de la experiencia sacramental. como por ejemplo. a la luz que no puede esencialmente extinguirse.el despliegue espiritual – ha cambiado (al menos en pequeños modos). de poner juntas las experiencias amorfas y por momentos contradictorias. y en consecuencia regresará a la vida diaria con una nueva percepción y entendimiento. Estas son exploraciones que amplían la mente y la imaginación. Mi sentido de lo divino ha cambiado. inicialmente de una manera perturbadora. pueden ser bastante demandantes en nuestro tiempo y nuestro compromiso. No podemos esperar revivir y reinstaurar el ritual y el sacramento significativos sin una reeducación del sentido y necesidad del mito. La práctica corriente. y la atrofia mental. Estamos en peligro de socavar el rico potencial de la misma tradición sacramental.existencia. Al trabajar sobre la presunción de que nosotros los humanos (a) somos criaturas de símbolo y ritual. Porque somos primariamente los beneficiarios de la luz y no de la oscuridad y nuestro destino final . El alma necesita despertarse al Dios de las sorpresas. el encuentro nunca es completo. un peregrinaje o el matrimonio. el teólogo cuántico invita a una exploración holística de la experiencia sacramental. tal vez.

y. Se consideraban a los hechos como impresiones superficiales. Las grandes historias universales de los principios y los finales que ocurren una y otra vez en las culturas humanas eran de interés particular para los antropólogos. y científicos sociales – proponían una diferente manera de mirar la realidad. Esta tendencia. tales como el nacimiento de Jesús. La verdad pura se basaba en la observación y la medición que era tallada por la mente humana y cuyo nivel básico de inteligencia era asumida como el último barómetro de verificación y veracidad. no merecían una reflexión teológica seria. se consideraba al mito como el producto de una imaginación fantástica que añadía color y tal vez excitación a los hechos. racional y desarrollada debería ser superado y descartado. se los consideraba frecuentemente como fabricaciones teológicas que no tenían importancia factual. en los dominios sutiles y frecuentemente indetectables de la conciencia. Aplicada a la Biblia y otros textos sagrados. Había verdades universales más profundas que se podían acceder por medio de una clase de historia llamada “mito. más de moda en la teología protestante que en la católica. Mientras tanto. empieza el microscopio: ¿Cuál de las dos tiene la mirada más amplia?" Victor Hugo “Hay momentos cuando el tiempo repentinamente se queda quieto y deja espacio para la eternidad. pero que desviaba de la verdadera naturaleza de la realidad. los milagros. eruditos de una búsqueda intelectual diferente – especialmente antropólogos. Era un intento de sacar los elementos míticos en la búsqueda escolástica de la verdad pura y factual. Cayeron bajo el escrutinio los eventos del evangelio. Se consideraba al mito como un instinto primitivo e infantil que. En este contexto. en ausencia de datos históricos.” El mito contenía una profundidad y una intensidad de verdad que 121 . sólo estamos sobrevivir en la infinitud. y la resurrección.” Talbot aprendiendo cómo Michael “En donde termina el telescopio. el sentido real residía más profundamente.” Fyodor Dostoyevsky En la teología cristiana la “desmitologización” se convirtió en un concepto central en los siglos XIX y XX.CAPÍTULO TRECE TENDIENDO A LA INFINITUD “Como dicen los aborígenes. y. emulaba la conciencia racional y científica de ese tiempo. implicaba la recuperación de los hechos históricos por sobre los adornos literarios o culturales que creaban una historia impresionante pero que no era necesariamente una historia verídica. psicólogos. en una cultura madura. por lo tanto.

Ocurre en muchas de las religiones mayores de alguna u otra forma. y experimentan esta presencia con una intensidad y una confianza que trasciende la calidad de su presencia terrenal/humana entre ellos. cuya intención es enviar a Jesús de vuelta al cielo después de la resurrección. La palabra “final” puede ser incorrecta. 122 . Pero cuantos más narradores se enfocan en el sentido de la historia. Los hechos históricos de la narrativa de la resurrección cristiana son el sujeto de intenso debate entre los eruditos y teólogos bíblicos. los discípulos asustados y excitados empiezan a contar una historia: “Era como si…” La historia ayuda a contener la visión. y el hecho histórico distrae del desafío del misterio.5 billones de personas extendidas por toda la tierra. el que evoca la energía espiritual. Con el tiempo. la resurrección deja todo abierto a una posibilidad nueva. Lo que pasa en la experiencia de la resurrección es que los seguidores cercanos de Jesús empiezan a redescubrir la presencia de su Salvador en ellos. de hecho. porque. o cómo Jesús fue enterrado. Lo que sí tenemos es el testimonio de un grupo de seguidores desencantados que se transformaron tanto por la experiencia (lo que haya sido) que dan sus propias vidas por sus convicciones cristianas y. Para darle sentido a esta nueva experiencia.ninguna suma de verificación científica o pensamiento racional podía alguna vez esperar explorar. Es difícil imaginarse que la totalidad de la cultura cristiana esté basada en un gran error. y la historia de la Ascensión en el evangelio de Lucas. y su desafío accesible. ni tampoco tenemos hechos concretos e históricos o elementos para verificar su resurrección milagrosa de la muerte. ganando todo el tiempo coherencia y claridad. Los hechos de la historia de la resurrección son relativamente sin importancia. Esto es lo que los autentica como textos sagrados. el Corán musulmán. segundo. el que empodera a la persona para responder al deseo divino (ya sea que consideremos que viene desde adentro o desde afuera). Aún si algún investigador impecable pudiera probar que ha descubierto los restos terrenales de Jesús (así negando el hecho de la resurrección). La Resurrección de la Muerte Entre las historias míticas más conocidas está la de la resurrección de la muerte. El misterio se hace tangible. (Lc. el Sikh Guru Granth. dónde. Los hechos históricos son relativamente sin importancia. una cultura cristiana de 2000 años que tiene 1. en ellos mismos son incapaces de evocar o confirmar la fe genuina (creencia). más pierde la historia su sentido esencial. Es el mito el que despierta la numinosidad. Todos los textos sagrados – incluyendo la Biblia cristiana. Y la historia se extiende como fuego. la lógica amenaza al mito. y la Bhagavagita india – son predominantemente de naturaleza mítica. es también otra historia mítica con el motivo de cierre o completitud como su finalidad obvia. el mito. no sabemos cuándo. En las Escrituras cristianas. no socavaría la fe cristiana de una manera seria. provee el gran final a la vida y ministerio de Jesús. y muchos ejemplos ocurren en los sistemas de creencia prehistóricos. Básicamente. el sueño. 24: 50-53).

a las realidades eternas. describe al Jesús harapiento. Y a nivel global (holístico). Un reconocimiento humilde de este hecho da una garantía más fuerte de la verdad y la integridad doctrinaria que los muchos dogmas religiosos que han aparecido a lo largo de los siglos. Ya sea que abracemos la resurrección (en el sentido cristiano) o la reencarnación (en el sentido oriental). Cuando el mito se convierte en dogma. el estadista sudafricano Jan Smuts exploraba la naturaleza holística de la evolución.Lo que es más atrapante en el mito de la resurrección. pierde mucho de su capacidad de inspirar y de iluminar. amoratado y humillado que es exonerado en su dignidad esencial y humana. tanto la resurrección como la reencarnación son términos humanos. 1980). La autopiesis se refiere a la habilidad de los sistemas vivos de renovarse a sí mismos continuamente y de regular este proceso de tal manera que la integridad de su estructura se mantiene y se realza continuamente. A nivel personal. intentos de darle sentido humano y terrenal a lo divino. lo importante es que no dogmaticemos ninguna de los dos. Al final. Ya en 1926. dan a la visión cuántica sustancia y convicción: a. La autopiesis incorpora una gama de ideas que. Este concepto fue introducido por el biólogo chileno Humberto Maturana al principio de los 70. La corriente principal de la ciencia tomó unos buenos cincuenta años para reconocer su contribución. proyecta un mundo de posibilidades no realizadas que se abren a un futuro eterno. La visión espiritual oriental comprende un ciclo de nacimiento y renacimiento eternos. El mito subyacente no es fundamentalmente diferente del de la resurrección cristiana. La materia muerta e inerte es una percepción de la mirada mecanicista de la ciencia clásica. A nivel estructural y sistémico. puestas juntas. Considera que todo es un sistema vivo. significa que las fuerzas políticas y culturales de la injusticia y la opresión no vencen al final. Tomarán al menos otros veinte años para integrar estos insights creativos en una manera coherente. Mientras tanto un concepto tan abarcador como la autopoiesis proyecta la búsqueda científica de nuevos horizontes por los cuales se convierte en un concepto clave en una de las más prometedoras y provocadoras exploraciones de todos los tiempos. La Voluntad de Vivir Universal La ciencia contemporánea tiene su propia versión de la resurrección y la reencarnación conocida como la “autopoiesis” (ver Jantsch. La expresión cultural es diferente. Desde el punto de vista cuántico 123 . pero no el misterio fundamental que el corazón humano busca comprender. La resurrección eleva al deseo humano de proporciones infinitas y nos invita a entender la creación (el cosmos entero) como dotado de un destino eterno. Si el dogma prevalece eventualmente se convertirá en una ideología idólatra en donde la verdad y el sentido se subvierten en gran medida o totalmente. Las grandes religiones orientales hablan de la reencarnación más que de la resurrección. es su poder de transformar. El mito de la resurrección se abre a horizontes globales tanto para la persona como para el universo.

por medio de la inestabilidad. y la comunión. puede seguir una fase disfuncional. introdujo la noción de “autocatálisis”: el orden por medio de la fluctuación (caótica). descrito en la hipótesis Gaia (Lovelock. 1988). al cual llaman el “principio cosmogenético. porque lo que realmente ocurre es la integración y no la disipación. con sus colaboradores en Bruselas y en Austin. b. En los 70. cambian. Todo sistema vivo tiene una capacidad inherente para la auto organización. una capacidad asombrosa e intrigante de regenerarse. sino que usualmente lo hacen en una inquietud fluctuante frecuentemente descrita como “lejos del equilibrio”. Tejas. Y. el cual nadie entiende) y el sistema evoluciona a una manera de ser nueva y más creativa. los organismos vivos son esencialmente estructuras disipativas. el uso selectivo y sincronizado de la información genética codificada estructuralmente (como en el ADN y en el ARN) por los procesos de vida en interdependencia con sus relaciones con el medioambiente. Crecen. El término “disipar” no es muy adecuado. c. Los organismos vivos no prosperan en un estado de equilibrio balanceado. Conrad Waddington introdujo la noción de “proceso epigenético”. Swimme y Berry (1992) postulan un proceso similar de regeneración. El impulso a la auto organización o regeneración es evocado (a nivel sutil. 1984). no un objeto sin vida. subconsciente. un concepto que fue introducido por Prigogine en los 60 por el cual ganó el Premio Nobel en 1977. los científicos están empezando a reconocer la capacidad de auto regeneración como el aspecto más fundamental de la naturaleza. Poseen una voluntad de vivir. la tendencia inherente de los sistemas vivos a moverse más allá del equilibrio. la autopoiesis. probablemente se atrofiarán y morirán por estancamiento.(holístico). Hay estructuras con una capacidad innata para disipar cualquier cosa que aparece para disturbar el sistema. Los sistemas vivos son esencialmente dinámicos (distinto de los estáticos). El mismo universo no es una entidad parecida a una máquina. y se adaptan. vemos este proceso en el caso de la 124 . Los sistemas vivos raramente son estáticos. usualmente por medio del ciclo nacimiento-muerte-renacimiento. sino un organismo dotado de un sistema altamente desarrollado y que se auto organiza. y. y de cada nivel de realidad. si lo son. 1979. a lo largo del tiempo y el espacio. una piedra es la cristalización (compactación) de energía.” según el cual la evolución del universo está caracterizada por la diferenciación. Por lo tanto. para adoptar una estructura completamente nueva y resaltante de la vida. a nivel cósmico. Contraria a la segunda ley de termodinámica establecida por mucho tiempo que postula la declinación gradual y la extinción final de todas las formas de vida. A nivel humano. En 1947. El sistema se conmueve – usualmente por una influencia externa. Ilya Prigogine (1980.

Finalmente existen las dimensiones cuánticas de la misma autopoiesis. San Agustín parece haber tenido un insight profundo de nuestros anhelos infinitos cuando escribió: “Oh Dios. en donde se proyecta o se disipa tanta energía y creatividad. nunca puede esperar comprender completamente. de hecho. es transformación en una manera de existir más holística. nuestro planeta y nuestro universo . 125 . La fuerza innata del proceso autopoiético es algo que la ciencia. son intentos de contextualizar dentro de nuestras vidas diarias y terrenales el tironeo (deseo. la evolución no sólo está abierta con respecto a sus productos. sino también respecto del proceso dentro del cual se despliega. en términos cuánticos. y a enfocarse en lo de adentro (de todas las cosas) en donde tal reservorio de vida y sentido aguardan ser descubiertos. La casualidad y la necesidad son principios complementarios (y no sólo un deseo biológico de sobrevivir) en lo que crecientemente se parece a una voluntad de vivir mística y espiritual. Una vez que el cuerpo humano ha desarrollado inmunidad a una u otra enfermedad. d. de la misma manera que los teólogos nunca pueden sondear completamente lo que entendemos por resurrección o reencarnación. una tendencia que no conoce fronteras.recuperación de una enfermedad. Una vez que empezamos a entender e internalizar lo sagrado de la vida desde adentro – nosotros mismos. La autopoiesis es esencialmente un proceso de aprendizaje. prontamente apoyamos la convicción cuántica de que lo de adentro y lo de afuera son. nos has hecho para ti. impulso) hacia horizontes infinitos. la muerte no es una terminación sin sentido. retiene ese recurso por toda la vida y lo usa para reorganizar y evitar al antígeno intrusivo. En términos cuánticos. el proceso autopoiético hace que la noción de un universo vivo (Gaia) tenga mucho más sentido y sea más atractiva que el concepto mecanicista de un agente externo (Dios) que empodera el proceso que se va desplegando desde afuera. Esto en sí mismo no tiene la intención de ser un argumento en contra de un agente externo. Según Jantsch (1980. Estos conceptos a niveles diferentes pero complementarios de ciencia y teología. y resulta en muerte. Una vez que genuinamente hacemos la conexión. la realización profunda de la interdependencia de todas las cosas. También reconocemos que esta recuperación puede nunca ocurrir. por sí misma. Los proponentes de la hipótesis Gaia sostienen que lo mismo sucede en los niveles planetario y cósmico en una gran escala evolutiva. En vez. Pero. ni antes ni después. e. una y la misma realidad. f.entonces la clásica búsqueda académica de un agente externo puede convertirse en bastante irrelevante. es una invitación a correr el foco de lo externo.8). o adicción. una voluntad de vivir que se extiende hacia el infinito. trauma.

somos liberados hacia una relación potencial con toda la vida universal. escapábamos a la vida real más allá. Según la vieja teología. En la muerte. La creencia de que el cielo es un estado de absoluta felicidad puede ser algo inapropiada. el infierno y el purgatorio eran lugares reales y físicos. En la teología católica añadimos al purgatorio. el “cielo” se refiere a ese estado armonioso de existencia por el cual disfrutamos un sentido permanente de estar en armonía con la naturaleza progresiva y eterna de la evolución misma.y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”. ilusorio. nos convertimos en pan-cósmicos. y a esto lo llamamos “infierno”: estar permanentemente fuera de tono con nuestro sentido más profundo. ¿Adónde la Vida Eterna? La cosmología de San Agustín tenía una simpleza que probó ser atractiva a lo largo de los siglos. estábamos confinados a una parte del cosmos (y a una forma particular de experimentar). También tenía sus polos dualistas de cielo (felicidad absoluta) e infierno (eterno dolor y sufrimiento). En nuestro nuevo entendimiento. entramos a una nueva relación con todo el cosmos. Hemos llegado a entender al cielo. pecaminoso. Muchas de estas ideas prevalecieron hasta los 60. Se consideraba que el cielo estaba en el firmamento. Aunque sólo el alma dejaba al cuerpo en el momento de la muerte. Con la realización creciente de que nuestro mundo es uno en todas sus dimensiones. Se consideraba a este dominio de existencia transitorio. En nuestra vida terrenal. fragmentario. y completo en todo sentido. entonces podemos estar en una relación enajenada a lo largo de nuestro futuro eterno. el cielo. se consideraba que las alegrías o los sufrimientos de la vida eterna eran físicamente reales. La calidad de esa relación cósmica puede en gran parte ser determinada por cómo vivimos nuestra vida terrena. sino estar empoderado para participar más holísticamente en la mezcla de agonía y éxtasis que ha caracterizado a la evolución desde tiempo inmemorial. Según la mirada de Agustín. el infierno debajo de la tierra y el purgatorio en alguna locación desconocida. un lugar de peregrinaje que debía ser soportado hasta que. como un “lugar” entremedio de purificación en preparación para el cielo. Era una mirada dualista de este mundo y el próximo. Nuestra teología de la vida eterna se desarrolló bajo la influencia de nuestra cosmología cambiante. en la muerte. Si nos alienamos o enajenamos del desafío de la vida cuando estamos en la tierra. Por el otro lado. la noción de un mundo después cayó en disfavor. real. en la muerte. nosotros los humanos nos convertimos en nocósmicos (separados del cosmos). El próximo mundo era considerado eterno. El sentido de estar eternamente en armonía con la vida no significa escaparse del dolor y el sufrimiento. 126 . el infierno y al purgatorio como estados de existencia (no lugares) dentro del único mundo. como también la visión de que Dios es incapaz de experimentar dolor y sufrimiento.

que van desde moléculas a plantas. Este viaje espiritual frecuentemente se caracteriza por una pasión intensa por la justicia 127 . Ya hemos tocado el concepto de campo morfogenético. pero encarnan las aspiraciones espirituales de naturaleza profundamente primordial. Algunos teólogos liberales sugieren que en el juicio final. con alguna indicación de que puede haber un indulto o una segunda oportunidad para obtener la felicidad eterna más que la condenación eterna. no hacia el nihilismo. 1994). es el sentido espiritual. incluida la nuestra. Muchas de estas ideas son altamente especulativas. estas ideas controversiales que son ignoradas por las ciencias mayores. toda destrucción significa transformación. No se necesita invocar al argumento teológico o religioso para defender el caso de la vida después de la muerte biológica. La continuidad. y la segunda en el “fin del mundo. Científicamente podemos ofrecer un número de explicaciones para la extensión y la resistencia de la vida. y en tantas especies dentro de ella. Para muchas personas.La reencarnación ofrece más de una oportunidad para resolver nuestro destino eterno. en el nivel no manifiesto y cuántico. en los términos de Bohm. Hemos puesto atención en la noción de memoria cuántica por la cual nuestro universo entero está entretejido por un tipo de red de memoria. parece ser la regla más que la excepción. un reservorio de “información” que informa la vida y conducta de una especie a lo largo de varias generaciones. Su enraizamiento en la creación les despierta una sensibilidad para lo sagrado. El cambio y la declinación están alrededor nuestro en el espectro visible. Los ciclos de vida que se manifiestan en las estaciones de la naturaleza. que después se convierte en un catalizador para la exploración espiritual o religiosa.” cuando todos los vivos y los muertos se reunirán para el juicio final. lo no manifiesto es lo que perdura y continuamente se despliega en formas manifiestas. conocido por los humanos de todas las eras y culturas. Este concepto no es tan extraño para el Cristianismo como se sugiere frecuentemente. y a nuestra propia especie también. Las personas que trabajan de cerca con la naturaleza. Pero más cautivante que cualquier argumento basado en la lógica o científico. el poder arrollador del amor y el perdón de Dios conquistará aún el mismo infierno. Esto se parece de cerca a la convicción de que la conciencia es más fundamental que la materia. que la vida – a pesar de sus contradicciones y paradojas – es de última benigna y benevolente. sin embargo. indican que el espectro de nacimiento-muerte-renacimiento evoluciona incesantemente. frecuentemente logran un nivel alto de conciencia espiritual. prevaleció la noción de una doble resurrección. sino a algo radicalmente nuevo y vibrante. están ahora tomando una distintiva importancia espiritual y religiosa. en un estado transformado. especialmente en entornos ambientales y ecológicos. nada se pierde alguna vez. que construye materia alrededor de ella misma en varias formas. (Ver Tippler. En el mundo de la física. la primera en el momento de nuestra propia muerte. hasta que eventualmente hacemos el avance que nos lleva a la felicidad última del nirvana. En la creencia cristiana tradicional.

el cual todas tienden a descartar como una realidad inferior. Al adoptar esta visión del mundo. en una visión del mundo altamente problemática. que proyectaba la imagen mecanicista original de que el mundo era un objeto a ser conquistado y controlado. Raramente ha funcionado en el beneficio de las mismas religiones a largo plazo y usualmente ha sido contraproducente para la cultura humana y planetaria más amplia.y la liberación. Las personas más iluminadas entienden que la idea se originó y prevaleció dentro 128 . ¿Un Mundo Sin Final? Entonces. La resurrección. En donde las religiones han fracasado más tristemente es en su percepción y entendimiento del mundo. Nuestros antiguos ancestros. todas las religiones han sobrepasado sus límites y han invocado al pavor y al miedo del castigo divino para forzar la fidelidad. Hoy el mito del fin del mundo ha caído en descrédito. de hace cuarenta mil atrás. y autopoiesis. y la autopoiesis son historias míticas que encarnan nuestro anhelo de infinitud.” Hoy es un lenguaje no familiar. irresponsabilidad. en la mayoría de los casos. se trata de aprender a vivir en la infinitud. una convicción de que la vida estaba dotada de un sentido último de propósito que superaría todos sus defectos y contradicciones. esperar que el Dios de la providencia obre los milagros que nosotros los humanos deberíamos estar haciendo. Son intentos de contextualizar nuestra afinidad al misterio. Lo que tenía la intención de ser un instrumento de Dios se transformó en un Dios por derecho propio. De hecho. este es un concepto teológico de mucha edad y de un profundo sentido. la reencarnación. basado. impía y transitoria. basaban su sentido espiritual entero en el sentido de un ser superior que los acompañaría hasta el final. de hacer real y tangible el temor reverencial y la aprensión que están bien profundos adentro de nuestro ser. En un intento de capturar un terreno de alta moral. Es esta convicción profunda y primordial que subyace nuestras nociones de resurrección. las religiones proyectaron un mito inflacionario y escatológico por el cual el mundo llegaría a la nada y las religiones mismas triunfarían. alimentar a los hambrientos de nuestro mundo. Sólo los creyentes fundamentalistas lo adoptan seriamente. reencarnación. El deseo de justicia está motivado no sólo por el sufrimiento aterrador sino por un sentido profundo de que el amor y el bienestar prevalecerán al final. por ej. En la espiritualidad tradicional llamamos a esto la “providencia de Dios. la religión se convirtió en una forma de idolatría escandalosa. como lo sugiere el científico Michael Talbot en una de las citas iniciales de este capítulo. Esta cosmología data desde la Revolución Agrícola. especialmente en presencia de la explotación y la privación. Sí. ¿qué pasa con el fin del mundo? Es un tema dominante en las religiones mayores del mundo. que se extiende desde hace billones de años y sirve para conectarnos con los eones infinitos que todavía están por venir. Sugiere escapismo.

en donde todos los dualismos cesan y la unidad eterna de vida prevalece en un futuro indefinido e incesante. en el sentido de que Dios no está limitado en ningún sentido. tal vez más acertadamente. En esta etapa de nuestra evolución humana. algunos teóricos renombrados incluyendo Paul Dirac y Stephen Hawking no encuentran esta noción atractiva o útil. Richard Feynman. Julian Schwinger.de una cosmología defectuosa. Lo que en efecto sucede es que el experimento está construido de tal manera que todas las infinidades se cancelan unas a otras. no podemos evadir o evitar un concepto que compromete nuestra imaginación desde adentro de tantas exploraciones científicas y espirituales contemporáneas. En la filosofía oriental. ya sea su aplicación al poder ilimitado del Dios cabeza o el potencial ilimitado de nuestra evolución futura. Se debe incluir a la infinidad de alguna manera en la investigación científica. esto es. Sin embargo. la mente humana puede escasamente entender la noción de lo infinito. de desplegarse continuamente en un futuro con final abierto. se la asocia a menudo con el Vacío. y Mitchell Feigenbaum. En el pensamiento occidental. La infinitud puede muy bien ser nuestro destino natural. se caracterizará por sobre todo por un final abierto y 129 . Sin embargo. o. Al aprender a vivir en la infinitud debemos también absorber esas actitudes y disposiciones para vivir con la relatividad de las ideas humanas. El futuro. la vida puede irse desplegando para siempre. al transformarlos en dogmas teológicos o científicos probablemente involucionan más que iluminan su verdad o significados reales. Los físicos parecen aborrecer las infinidades y han inventado un procedimiento científico cuestionable llamado “renormalización” para eliminarlas de los cálculos. se considera la infinitud como una característica de Dios. más que dentro de una teología espuria. rellenan la historia humana-planetaria-cósmica. de durar por siempre. son invocados como mitos dominantes para ayudarnos a nosotros los humanos a darle sentido a nuestro destino infinito en un universo infinito. no esquivarla convenientemente. Estos conceptos pueden usarse útilmente en nuestras narrativas místicas. Cuando los horizontes se expanden en tantos frentes – tanto teológicos como científicos – debemos buscar absorber una anchura y una profundidad de sabiduría que expanda nuestra inteligencia e imaginación hacia límites que hasta ahora son desconocidos. En un universo autopoiético. Las consideraciones de este capítulo pueden ser ordenadas en lo que muchos considerarán como el principio más controversial de la teología cuántica: Los conceptos de principio y final. junto con las nociones teológicas de resurrección y reencarnación. Nuestras mentes humanas pueden entender muy poco la idea de algo infinito. que evoca y espera nuestra participación. incluyendo nuestros dogmas científicos y teológicos. Aunque es usado para hacer predicciones importantes por científicos eminentes tales como Freeman Dyson.

La mayoría de los gráficos sobre el desarrollo humano. espirituales. proliferación nuclear y propagación de enfermedades muestran una curva explosiva. Las líneas salen disparadas del gráfico en la mitad del próximo siglo. proveen fronteras que nos ayudan a darle algún sentido a nuestro mundo danzante y vibrante.” Kenneth R. ecología.” Alberte La Chance “La nueva historia cósmica que aparece en la conciencia humana arrolla todas las concepciones previas del universo por la simple razón de que las une a todas en una plenitud abarcativa… ¿Quién puede aprender lo que esto significa y permanecer calmo?” Brian Swimme “Con suerte.” Lord Rees-Mogg (1992) No sabemos cómo terminará la danza. población. será el establecimiento de una base de tranquilidad. podemos elegir participar más espontáneamente en la gran danza universal de ser y de convertirnos. intuitivas y psíquicas. La libertad de fluir y conectarse. es una habilidad de supervivencia del siglo XXI. De hecho. le queda 50 años. Equipados con facultades más sofisticadas. si optamos no hacerlo. Pelletier CAPíTULO CATORCE LA PROMESA Y EL PELIGRO “Nuestros cuerpos se están quebrando por la carga de la intoxicación de nuestro cuerpo compartido. la Tierra. sospechamos que no terminará nunca. creativa e imaginativamente. ¡podemos deletrear la perdición para el Homo sapiens! 130 .una interconectividad. Los principios y finales son construcciones de la mente humana. En alguna etapa en nuestra evolución futura – posiblemente dentro de los próximos cien años – vamos a desprendernos de estas fronteras. no en la luna sino dentro de la humanidad. a la humanidad como está ahora. PARTE SIETE EL FUTURO “Tal vez la empresa última del siglo XXI.

además de su identidad personal específica. una dimensión que ha sido largamente ignorada por la religión y la teología ortodoxa. tiene una importancia cósmica para todas las personas y para toda la creación. los relatos de la Infancia) y los finales (por ej. Considera al Cristo cósmico. este proceso se describe como el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento. Pero la experiencia del calvario – y sus equivalentes en otros sistemas religiosos – tiene un sentido simbólico de proporción planetaria y global. Apuntan a algo más grande que sus términos inmediatos de referencia. Nuestro Momento de Calvario Tomada en su sentido universal. las parábolas – son particularizaciones de una narrativa de fe y sentido más universal. Los teólogos liberales del siglo XIX tendían a distinguir entre el Jesús particular (histórico) y el Cristo de la fe. Ofrecen una importancia simbólica universal además de tener una aplicación inmediata y práctica. En las grandes religiones orientales. los milagros. La experiencia del calvario es central para la fe cristiana. 131 . que tendemos explicarla en términos de redención personal (o interpersonal) y salvación. cuya revelación se despliega a lo largo de quince billones de años de evolución (conocida). Acá es donde la teología cuántica difiere radicalmente. la experiencia del Calvario es un encapsulamiento simbólico del colapso y desintegración que son endémicos al despliegue evolutivo y un requisito para un nuevo umbral evolutivo del cual emergen formas superiores de vida. la persona actual e histórica de Jesús predicaba y encarnaba una visión de un nuevo mundo que tenía una inmediata aplicación a las personas de su tiempo (y a los que. incluyendo el Cristianismo. nuestras esperanzas pueden disminuir y puede prevalecer nuestra apatía. En consecuencia. y como el misterio originario del cual transferimos todos nuestros personajes e imágenes divinos. el impacto del inminente desastre global necesita tratarse con una seriedad profundamente teológica. Ese mismo Jesús. ¿Por dónde empezamos siquiera. posteriormente se alineaban con el Cristianismo). no podemos imaginar o crear el ideal universal. y al Dios de la vida y el amor universales. En otras palabras. Los teólogos cristianos tienden a argumentar que el Cristo Cósmico no tiene sentido aparte del Jesús particular e histórico. si deseamos componer las cosas? ¿Para qué empezar si – como piensan muchos – es ya demasiado tarde? Desde la perspectiva cuántica. particularmente aquellos que impactan sobre los anhelos humanos universales y planetarios – los comienzos (por ej. el Calvario. todos los eventos narrados en los evangelios cristianos. peligrosos. emanan de esta fuente original cósmica.Los horizontes evolutivos son pavorosos. y prometedores. cuando parecemos haber hecho un lío irremediable de nuestro proyecto terreno-cósmico. la Resurrección). En este momento de calvario de nuestra civilización occidental. Sin la persona concreta. Todas las figuras de Dios de las diferentes religiones.

La carga está sobre nosotros para admitir y aceptar. destrucción y desesperación dominan la escena de nuestro mundo. dan una amplia información sobre este tópico). o las extinciones masivas a causa del calentamiento global (probable). Las especies emergen y se extinguen. y plantas – que la intervención humana ha condenado a la extinción. Nuestro mundo occidental ha adoptado una postura de negación completa: no queremos saber la verdad real. Es improbable que nosotros los humanos podamos sobrevivir la inminente crisis global. Estamos rodeados de explotación. Desde una perspectiva cuántica. el agotamiento crónico del oxígeno a causa de la contaminación del aire y el agua (bastante posible). ¡ya ha sucedido el milagro! El evento de Cristo. Ya sea un holocausto nuclear (posible pero improbable). Optamos olvidarnos las miles de especies – animales. La responsabilidad no recae en un agente divino y universal que pueda revertir. 132 . con su clímax de muerte y resurrección. y haremos todo lo que está en nuestro poder para subvertirla al acomodarnos a una variedad de conductas adictivas. aves. pero la historia evolutiva de la creación se mueve incesantemente en su trayectoria infinita. o como una cualidad persistente de la vida universal. con prestidigitación. pero no apreciamos la interpretación más grande y holística que es una de las maneras extraña e ingeniosa de la naturaleza de retener su energía creativa para una nueva manifestación de vida evolutiva (Swimme y Berry. tiene una importancia global simbólica de rescate divino. Suena demasiado pesimista para tomarlo seriamente. con un contenido de fe específico para los cristianos. la destrucción y la aniquilación eventual. Insensibilizamos nuestra inteligencia a la realización de que hemos creado suficientes bombas y arsenales nucleares para destruir al mundo. no una vez sino varias veces. Necesitamos recordar que ha habido no una sino varias extinciones en masa en la historia de nuestro mundo. se despliegan culturas y declinan de nuevo. Muerte. Somos los administradores de la creación y se acerca el tiempo de responder por nuestra administración. No internalizamos el horror y el disgusto de la erosión de las selvas a razón de cien hectáreas por semana. Más que contemplar la enormidad del desastre. Estamos inmersos en un deseo de muerte cultural de proporciones graves. 1992. del que podemos esperar escaparnos por algún milagro divino.Nuestro mundo hoy está en la agonía de una desintegración del calvario. entonces recurrimos a la negación y la racionalización. la destrucción acumulada que nosotros los humanos hemos causado. y los factores climáticos juegan un papel importante. Puede entenderse esto como un evento de una vez y para siempre (o experiencia) en el sentido tradicional cristiano. masas de tierra aparecen en la superficie y se sumergen. manifiesta en muchas direcciones espirituales y descubrimientos científicos del pasado reciente. nuestra especie se enfrenta a la extinción virtual dentro de los próximos cincuenta a cien años. Registramos impactos destructivos tales como la extinción de los dinosaurios al final de la Era Cretácea (unos sesenta y seis millones de años atrás). Así caemos de cabeza en el caos. continuamos evocando la buena voluntad y alguna suspensión inesperada – de la naturaleza o de Dios. violencia y profanación.

Nuestra conciencia patriarcal no puede confrontar la sombra. el ciclo de vida recomenzaría. destinada a cosechar estragos en la vida planetaria. intelectual. Los detalles precisos no tienen importancia. no podremos prevenirla. entrar en su dolorosa y paradójica energía vivificante. posiblemente dentro de un milenio. Todos los campos del aprendizaje humano ofrecen sueños para un nuevo futuro. La destrucción se convierte en una precondición para la reconstrucción. El deseo insaciable de manipular y controlar es la adicción mortal de nuestra era. ¡No sería la primera vez en la historia del universo que la muerte diera lugar a la resurrección! El teólogo cuántico necesita tomar a la extinción en serio.Somos una dimensión de la historia evolutiva. Sacamos el sentido de la realidad más grande a la que desesperadamente tratamos de dar sentido. no habremos destruido la voluntad de vivir que rápidamente invocaría su potencial auto-organizador y autopoiético y empezaría el proceso cocreativo de nuevo. posiblemente dentro de cien años (una mera milésima de segundo en la escala de tiempo evolutivo). pero la podemos anticipar. Sin embargo. En nuestra batalla con las llamadas “fuerzas extrañas” de la naturaleza. y espiritualmente para estar más a tono con la nueva era evolutiva. Sin ésta. pero no permanentemente. En este escenario desolador. Temporaria. Y del calvario del Homo sapiens emergería (probablemente) una nueva calidad de ser humano. y así posiblemente la podremos sobrevivir. regenerando la vida humana. nuestro futuro es acerca del peligro y la promesa. Lo que previamente tomó billones de años ahora pasaría en unos pocos minutos de tiempo evolutivo. Como se ha resaltado tantas veces en este libro. No podemos dirigirnos al futuro en una manera seria y abarcadora sin abrazar la amenaza oscura y peligrosa que pende sobre nosotros como especie humana y planetaria. incluidos nosotros (como en un holocausto nuclear). estamos compelidos a afirmar lo que inicialmente parece un reclamo escandaloso: un futuro radicalmente nuevo demanda la destrucción y muerte de la vieja realidad. equipado emocional. y la ciencia ha 133 . la evidencia científica compulsivamente apoyada en la naturaleza controladora es incapaz de comprometerse con esta dimensión de la historia evolutiva. hemos alcanzado el nadir en donde podríamos destruir toda la empresa. habremos destruido los procesos de la naturaleza. necesitamos recordar que la verdadera perdedora sería nuestra especie. aniquilación y nueva posibilidad. en términos cuánticos. ese dolor oscuro y caos que sirven de requisito para las nuevas posibilidades. Dentro de un corto período de tiempo. co-creadores pero no amos. Anhelos Cuánticos: Dentro y Fuera Entonces. La crisis parece inevitable. nuestras vidas no tienen sentido aparte del planeta y del cosmos que habitamos. el calvario es un requisito para la resurrección. Y. la danza de la vida es fundamentalmente incompleta. psíquica. la desintegración apoya la reintegración. De las semillas moribundas nacen los nuevos brotes de vida.

al mili-segundo y ahora hablamos del primer billonésimo de segundo. que. y frecuentemente se encuentran a la deriva en un páramo espiritual. al primer segundo. contrario a la opinión popular. un híbrido de actividad intensa e impresionante que podemos intuir en el corazón mucho antes que lo podamos aprehender. Sugiero que se necesitará nada menos que una resurrección universal si nosotros los humanos hemos de retener algún sentido de sensatez y esperanza en el futuro. sino que despierta un sentido renovado de lo sagrado. la exploración científica se ha movido al dominio invisible del mundo subatómico. Empezamos a percibir a la tierra diferentemente. Espiritualmente. hemos investigado el código genético a tal profundidad que linda con el misterio mismo. y ofrece líneas de desarrollo complementarias más que opuestas. no aliena a las personas de Dios y del sentido. como un tipo de criatura viviente más que materia inerte y muerta. Los signos de esta posible resurrección ya han sido abundantes para aquellos que pueden ver con los ojos de la visión cuántica. Éstas pueden explorarse en términos de un camino hacia dentro y hacia fuera. La palabra “micro” es una de las más frecuentemente usadas en la tecnología moderna. existen una variedad de desafíos para pensar en grande y lidiar con las preguntas globales y universales que eran inconcebibles hace apenas una décadas. Junto con el viaje interior con sus varias manifestaciones contemporáneas. Hemos cambiado de la búsqueda del origen del universo desde lo que sucedió en el primer minuto del tiempo. el paisaje pastoral en donde la visión de la teología cuántica tiene mayor sentido. con nuestros sentidos humanos. frecuentemente poniendo al buscador en un viaje de por vida de exploración espiritual. el misticismo. Hemos revisado el prospecto inminente de un calvario universal. hacia el corazón de la realidad. instigado por lo que sugiero como el “Dios que nos encuentra” más que por el Dios que nosotros encontramos al final de una búsqueda autodeterminada y antropocéntrica. No es accidental que los 60 y 70 se caracterizaran por una intensa exploración del espacio por un lado. en cualquier sentido. Empezamos a sentir una unidad dentro del cosmos entero. algo cambió en la conciencia colectiva de la humanidad. Biológicamente. la conciencia de la nueva 134 . esta percepción frecuentemente delata una visión miope que niega la búsqueda espiritual de nuestro tiempo en el dominio no religioso.engendrado algunas posibilidades fascinantes. Éste es el desierto mítico. Con el alunizaje en 1969. Creo que este sentido de interioridad prevalece más entre las personas de hoy de lo que se lo reconoce. Es otra dimensión del viaje hacia el interior. Este es el misticismo de nuestro tiempo. el camino del viaje interior es frecuentemente tomado hoy. un concepto que la mente humana (en esta etapa de la evolución) no puede remotamente entender. con la muerte y la posibilidad de extinción del Homo sapiens. Números crecientes de personas pierden la fe en las instituciones del estado y la iglesia. Los adherentes religiosos tienden a juzgar prematura y duramente el secularismo que se percibe en nuestra cultura contemporánea occidental. y por una intensa búsqueda del espacio interior (vía el interés renovado por la meditación. En términos de viaje hacia el interior.

Pero. en un universo que puede tener trillones de años más que billones. sino también cambiar fundamentalmente muchas visiones de tanto la ciencia como la teología. ¿por qué poner límites de tiempo? ¿Es este un rodeo antropomórfico para instigar nuestro deseo de mantener una medida de control sobre el proceso evolutivo? ¡Tal vez no hay límites de tiempo! Tal vez vivimos en un universo infinito. Nuestro universo Big Bang de un solo ciclo no se puede acomodar a este descubrimiento reciente. A la luz de estos descubrimientos. Aunque el concepto se postuló por primera vez en los 30 por el astrofísico Fritz Zwicky. Según la corriente principal de la cosmología. En un encuentro de la Sociedad Astronómica Americana en enero de 1993. El mismo cosmos podría no tener un comienzo o un final. La gravedad trabajando por sí sola hubiera tardado aproximadamente cien billones de años para crear este súper conjunto en dos billones de años y medio (identificado por observadores americanos y alemanes).era. un equipo de científicos confirmó la existencia de la materia oscura. Según Boslough (1992. los ciclos pueden ser recreados infinitamente (una noción que resuena en muchas convicciones filosóficas y religiosas orientales). Tentativamente. pueden contener el secreto de la naturaleza de la materia oscura. el equivalente a veinte trillones de soles. conocida como la Gran Pared. ¿No son posiblemente dos caras de la misma realidad? Al movernos hacia los 90. Ahora se calcula que al menos 90 % del universo está compuesto de materia oscura.” La detección. que se extiende por el cielo por unos quinientos millones de años luz. 135 . la noción de un universo de un solo ciclo debe ser reconsiderada. la gran visión del espacio exterior tomó un nuevo ímpetu cuando se atisbaba los horizontes noveles y misteriosos popularmente hoy conocidos como “la materia oscura. recién en los 90 hemos podido verificar su existencia (ver Krauss. los científicos creen que las partículas masivas que interactúan débilmente y que todavía no han sido descubiertas. no sólo ayudaría a descubrir el misterio de la materia oscura. 1989. es un tiempo en escala al menos cinco veces más largo que el permitido aún por los modelos más generosos del Big Bang. que. la última década del segundo milenio. y desaparece de nuevo en el vacío por medio de los agujeros negros o por una implosión final en lo que se entiende como un proceso de una vez y para siempre. Ahora parece que este proceso es sólo uno en un número de ciclos evolutivos. Debido al potencial creativo del vacío cuántico. 220). la materia emerge del vacío cuántico en la explosión del Big Bang. 1991). si se descubre que posee una pequeña masa. Se podría plegar o desplegar en la danza eterna de la creatividad cósmica. hecha por el satélite de rayos X Rosat. etc. otros optan por la partícula ilusoria llamada neutrino.) por el otro. de una nube de gas caliente que cubría una región aparentemente vacía entre dos galaxias ha llevado a los investigadores a postular la existencia de una inmensa masa. Riordan y Schramm.

John Cobb. Gunzig. no por medio de la acción directa. así suscitando una percepción de lo divino como visible y presente ante toda la creación en una manera palpable. Nuestra tendencia dualista es oponer estas dos características en posiciones conflictivas que frecuentemente se convierten en irreconciliables. Jantzen (1984) adopta un enfoque similar al proponer que consideremos al mundo como el cuerpo de Dios. inmutable. Geheniau y Prigogine (1987. Ambos aspectos son necesarios para comprender la actividad de Dios en cualquier momento del tiempo. 1988) han intentado una demostración matemática para ilustrar la posibilidad de una serie infinita de ciclos universales. del vacío cuántico que permanece pero que periódicamente se desestabiliza. su belleza.Estas ideas todavía son tentativas y especulativas pero comandan un grado de interés y curiosidad dentro de la comunidad científica. La visión cósmica que resulta es la de un todo cíclico. completo. fundada por el filósofo y matemático Alfred North Whitehead y desarrollada por eruditos como Charles Hartshorne. En el mismo hacerse del universo. eterno. una convicción frecuentemente articulada en afirmaciones místicas tales como: “La gloria de Dios son las 136 . y el desafío de la fe cristiana es que son totalmente reconciliables. celebrando simultáneamente algo de la vulnerabilidad y precariedad del mundo pero también su ser único. autoorganizador. Es la piedra fundamental de la teología de proceso. y David Griffin. incompleta. Dios se convierte en participador en el proceso creativo en vez de creador y gobernante omnipotente desde afuera. La descripción bipolar. El corazón.1993) desarrolla esta idea extensivamente. describe dicha encarnación como un tipo de sacramentalidad. Cada universo fue generado en el contexto de su predecesor. que se refiere al Dios de la realidad concreta: determinado. Los teólogos de proceso ofrecen un modelo de un Dios bipolar. en donde Dios arriesga la encarnación de la creatividad divina. y su prodigiosa creatividad. y como cada uno produjo una inestabilidad en ese vacío. McFague (1987. Dios también se hace. el misterio. Así. y su subyacente sentido de encarnación divina nos recuerda la lucha cristiana para reconciliar los aspectos humano y divino de Jesús. Lo central en esta teología es la convicción de que Dios es responsable del ordenamiento del mundo. caracterizado por muchas características del orden de David Bohm implícito y explícito. sino proveyendo las varias potencialidades que luego el universo físico es libre de actualizar. Los dos polos son descritos por Whitehead como primordial y consecuente. el primero se relaciona con la esencia abstracta de Dios: libre. hizo surgir a su sucesor. vulnerable y conciente. Sugieren que no uno sino una serie infinita de universos han existido. La creatividad de Dios se manifiesta o revela primariamente en el proceso de la creación misma. auto. al cual nos referimos en el capítulo 5. y la segunda.renovador. Dios y la Creación en Proceso La posibilidad de que vivimos en un universo sin principio ni final no es totalmente nueva como concepto teológico. e inconsciente. dependiente.

y vira en la dirección de esa verdad que ratifica que el todo es más grande que la suma de las partes. que nosotros los humanos en las próximas décadas llegaremos a un despertar rudo (y posiblemente altamente destructivo). los avances del futuro posiblemente se darán en los dominios de la contemplación global más que en la experimentación del laboratorio. y más creativo de lo que alguna vez podemos esperar observar o descifrar. que se manifiesta en una u otra expresión. Sin embargo. En este capítulo. hay una evidencia creciente para sugerir que. De hecho. incluso Dios. Nosotros los humanos podemos alcanzar y comprender solamente en una manera parcial y transitoriamente. que nuestra única esperanza real de “salvación” y nueva vida es reconocer humildemente qué lugar pequeño ocupamos. Tal vez acá tenemos una ilustración de lo que se trata la vida. tanto para el científico y como el teólogo. En ese momento sublime y conmovedor de dejar ir. pero. con final más abierto. Su interrelación en 137 . dejar de lado nuestro deseo de poder masculino. Se manifestará como partícula si estamos observando su posición y como una pequeña onda si estamos observando su movimiento. como remarca Davies (1992. nos hemos propuesto lograr algo rayano a lo imposible: construir un puente entre dos futuros posibles para nuestro planeta y cosmos – extinción (al menos de la especie humana) y transformación (por las fuerzas co-creativas de la misma evolución). es una dualidad onda-partícula. En todo momento. Y es precisamente este todo más grande el que nos aviva y energiza hacia un futuro diferente y más creativo. son las coordenadas centrales de la evolución planetaria y cósmica. con todos los argumentos en el caldero. el desafío para percibir y comprender nuestro universo en gran escala puede probar ser el camino más provechoso hacia la luz de la verdad y a un sentido real de esperanza para el futuro. la evidencia es arrolladora. 183-84) este es un modelo eminentemente apropiado para nuestra era cuántica. y permitirnos convertirnos en los beneficiarios co-creativos de un proceso evolutivo que va mucho más allá de lo que alguna vez hemos soñado. Las consideraciones de este capítulo nos dejan con el que puede ser el más paradójico de los doce principios que sostienen a la teología cuántica: La extinción y la transformación. En esta coyuntura. En el dominio de la física de partículas. Paradójicamente. el concepto de un Dios bipolar disturba nuestro deseo de prolijidad intelectual y simpleza perceptiva. y dejar a “Dios”. ya no podemos describir o percibir al electrón como un objeto simple. Lo que debe ser claro sin dudas en esta coyuntura es que nosotros los humanos recién hemos empezado a tantear el poder oscuro y misterioso de la vida universal: que la intrusión arrogante con la que jugamos a ser Dios ha hecho precaria a nuestra existencia y lindera a la falta de sentido.personas totalmente vivas” (San Irineo) o: “Dios es lo que le pasa a las personas en el camino de hacerse humanos” (Gregory Baum). El “todo” es más grande. redescubriremos quiénes realmente somos. los equivalentes evolutivos del calvario y la resurrección.

sino que también se convirtió en una fuerza de vida que animaba y unía. Pero siempre tiende a ser personalizado. Entonces.este histórico momento – nuestro “kiros” – nos provee el lugar primario para la praxis del teólogo cuántico.” Robert Lawlor Primeramente los hombres empezaron a usar al fuego alrededor de seiscientos mil años atrás. concientemente reconocieron el poder del amor. el eros como el amor de lo valioso es un aspecto necesario del amor divino y humano. por segunda vez en al historia del mundo. la humanidad habrá descubierto el fuego.” Sallie McFague “La sociedad humana. El fuego no sólo proveía nuevas maneras de cocinar la comida y de protegerse de los vientos crudos del invierno. y para la “oración. se convirtió en una de las historias más grandes jamás contadas. CAPÍTULO QUINCE No Hay Amor Más Grande… “El día vendrá cuando después de que hayamos dominado los vientos. Con el descubrimiento de los quarks (desde los mediados de los 60 a los mediados de los 90). otro clásico dualismo que subvierte el sentido más profundo. la unión. nuestros ancestros aprendieron algo del sentido inherente en todas las cosas. atribuido a Dios(es) y a las personas. hemos heredado del Cristianismo el enfoque en las fuerzas internas del amor y las fuerzas externas del frío y la oscuridad. y rara vez a las fuerzas de la vida universal misma. La calidez del fuego despertaba la llama interna que atrae a los corazones y une a las personas en una verdadera mutualidad. No hay límites para la energía del amor 138 . Y posiblemente por primera vez en su existencia. El hogar se convirtió en un foco para la camaradería. las olas. las mareas y la gravedad. En consecuencia.” Pierre Teilhard de Chardin “En un tiempo como el nuestro cuando el valor intrínseco de nuestro mundo debe ser enfatizado. controlaremos las energías del amor para Dios. nos confrontamos a lo que parece ser una verdad fundamental acerca de toda la vida: la conectividad y la interrelacionalidad están entretejidas en toda la trama de la creación. Como los quarks son discernibles sólo en relaciones de díadas y tríadas. la celebración. incluso su relación con el Planeta Tierra. comenzará a transformarse sólo en relación con la evolución de una nueva sexualidad. El amor es un concepto central en todas las grandes religiones. Para nuestros antiguos ancestros. pero raramente a otras especies. Esta huella no es una fuerza fría e inanimada sino una energía vital y dadora de vida que está perpetuamente destinada a la co-creación. detectamos tendencias hacia la mutualidad dentro de la misma naturaleza.” Alrededor del fuego. la comunicación.

Nuestra cultura es absorbida por una adicción compulsiva en donde se tiene que ser ganador o perdedor. de la fuerza de vida divina. en la ley y en el ritual. cuidado. Somos los hijos de un “dios” no amado y que no puede ser amado. Para muchas religiones el amor es un concepto cerebral. Sugiero que estos son manifestaciones más que las causas de la conducta amorosa y altruista. Desafortunadamente. 139 . Y cuanto más buscamos satisfacer el impulso de poder. La energía del amor es muy compleja. El amor es la energía vital que anima todo lo que existe. no un sujeto con el cual conectarse o relacionarse.compararlo con el fuego. científica. en donde la “perpetuación de las especies” y la “supervivencia” del más apto” se convierten en fuerzas motivadoras de importancia secundaria. Desde el seno interno de la familia al escenario geopolítico de la rivalidad entre naciones. o la convicción cristiana que el amor es el primero y más grande mandamiento). y por el otro. Nuestra actual farsa. Nos volvemos locos por el poder. ¿El Poder del Amor o el Amor del Poder? En algún momento en toda vida humana. y religiosamente – siempre busca socavar la subjetividad.que engendra formas de vida superiores y más complejas. frecuentemente desencarnado de las personas reales en un mundo real. como está prescripto en el dogma religioso. La vida nos fuerza a volvernos a lo básico: la lucha por la supervivencia (para la mayor parte del hemisferio sur) o la lucha por competir (para muchos en el occidente). A pesar de que muchas religiones reconocen y abogan por “una relación personal con Dios. amorfa. y en ese mismo engendramiento nos damos cuenta de una cualidad esencial benigna con la cual está dotada toda la realidad. y en el mismo grado estamos hambrientos de amor. la competencia más que la cooperación es el modo de actuar dominante. En nuestra cultura civilizada y mecanizada. El imperialismo occidental – política. la idea de la Alianza en el Viejo Testamento. Hemos sucumbido al crudo y cruel funcionalismo de nuestra cultura mecanizada. con la combinación paradójica de calidez. hay en las personas un impulso incesante de superar a los otros. podemos explicar el deseo de amar en términos de varios procesos bioquímicos. o cualquiera de las variantes destructivas que están entremedio. más que una fuerza de vida (personal o de otra forma) cuya esencia misma es la invitación a la relación (de ahí la noción de Dios como Trinidad. y profunda para ser encarnada en algún conjunto de explicaciones científicas. y de última de nosotros mismos. todo y todas las personas son un objeto a ser manipulado y controlado. como especie humana. todos comprendemos algo de la profundidad y belleza del amor. ternura. En el juego del poder. Es más acertado -como observó Teilhard de Chardin.” desconfían del sentimiento y emoción humanos. al cual llamamos “civilización” en el occidente. más nos alienamos en sistemas codependientes que crecientemente nos alienan de las otras personas. de la naturaleza. es que hemos perdido en gran medida la capacidad de amar y de ser amados. por un lado. con un poder enorme para la destrucción. y cercanía. “Dios” es el objeto a ser adorado y obedecido. raramente somos sensibles para absorber la experiencia para el beneficio futuro de nosotros mismos y de los otros. Fisiológica y psicológicamente.

1995. Sólo en tiempos recientes estamos redescubriendo que la sexualidad es el corazón creativo de la espiritualidad y teología (Eisler. En tiempos prepatriarcales. que el amor apasionado como también la atención a las necesidades de la existencia del cuerpo son una parte de la realización divina. Sin embargo. El modelo sugiere – sin ambigüedades – que Dios ama los cuerpos. 61 y sig. 1992).El amor enciende al mundo por medio de la intimidad del sexo y la compasión de la justicia. por lo tanto. Hijo y Espíritu Santo.). 12989. la unión sexual era usada como una expresión simbólica de la relación humana-divina.000-10. En vez. Propone que la imagen del mundo es el cuerpo de Dios (ver también Fox. El Hinduismo retiene muchas características de este holismo antiguo. Singer. que los cuerpos son dignos de ser amados. Comenzando con la noción del mundo como el cuerpo de Dios. En consecuencia. La existencia y la acción de Dios no están limitadas a la encarnación de Dios en la creación visible. Keen. y compasión. son aspectos centrales del amor de Dios por todas las criaturas y. ésta no es una metáfora de madre construida en los tradicionales estereotipos femeninos de suavidad. 1990. poder. para quien la pasión y la justicia son muy importantes. de ahí la noción del seno prodigioso. sugiere Madre. Molenkott. La Encarnación del Amor McFague (1987. Lawlor. 1993) ofrece una teología contemporánea del amor que incorpora muchos de estos insights. En vez. sexualmente y de otras maneras. especialmente en la cultura de la gran Era del Hielo. Se ofrece la imagen MadreCreador por ser más inclusiva y holística que la metáfora del padre patriarcal que frecuentemente se asocia con servilismo. se nos presenta una mujer ferozmente protectora. Evola. Sugiere que adoptemos nuevas metáforas para explorar el sentido de Dios en el contexto del holismo emergente que caracteriza nuestra era. Dios como Madre implica una generosidad cósmica que da vida a todo ser sin pensar en la devolución y continúa participando en el sueño de posibilidad abierta que se va desplegando. 1983. Es decir que las necesidades básicas de la existencia. los co-creadores de Dios. y exclusión.0000 AC. realeza. Dios “da a luz” al mundo (universo) por medio de su auto expresión divina y al hacerlo le da forma a la encarnación y genera la presencia de. Amante. y Amigo. 1991. y la relación con. estamos invitados a ver a nuestros propios cuerpos como una dimensión de un cuerpo terrenal más grande y cósmico que está dotado y es estimado divinamente como un modo especial de encarnación de Dios. todas las otras encarnaciones que constituyen el cuerpo de Dios. el Dios apasionado manifiesta el eros divino – en contraste total con el Dios alejado de la religión teista de más adelante. en donde la belleza y lo sagrado del cuerpo (humano y terrenal) son concomitantes con la elegancia y el éxtasis de la energía divina. sentimentalismo. McFague sugiere que reimaginemos la Trinidad en términos de encarnación que se caracteriza por el amor y el nutrimento. una mujer que se pone furiosa cuando sus descendientes (su propio 140 . 1985. deberían ser los intereses centrales para nosotros. En vez de los nombres tradicionales (metáforas) de Padre. 40. tales como la comida y el albergue. En la pasión del amor humano.

Para McFague el amor-energía del amante está caracterizado particularmente por el eros. sin considerar a la unión marital. (de ahí. la nueva agenda sexual continúa desplegándose. la falta de mérito. Se ha convertido en una dimensión de la intimidad humana en las muchas situaciones diferentes en donde las personas buscan expresar ternura. Sugiero que el estrago real no está en la conducta misma (ya sea en su variedad de consecuencias deleitosas o deletéreas) sino en la 141 . Hay un deseo desmesurado de conectarse más profundamente. Al aplicar a Jesús la metáfora de Amante. no sólo entre los humanos. la rebelión obstinada u oprimida.cuerpo) están privados de lo básico esencial como el amor. 1985). la promiscuidad de los liberales.”relaciones extramatrimoniales. Es el amor del perdón que llega a las profundidades de la experiencia finita de la fragilidad.” y “comportamiento sexual. la pasividad silenciosa. La genitalidad ya no está reservada a las relaciones heterosexuales monógamas. y la justicia. Parece haber una resistencia enorme a reconocer este nuevo desarrollo. creando estragos y horror en todo el mundo. o entre mujeres. Este es el amor de la sanación. adoptando una atmósfera de mutuo enriquecimiento de los esposos. el amor que atrae a lo amado hacia sí mismo. McFague toca uno de los más profundos y controversiales movimientos de nuestro tiempo: la decadencia del héroe y el surgimiento del amante como la metáfora cultural dominante (más sobre el tópico en Keen. el amor que reconcilia lo alienado y separado. tienden a convertirse en eróticas y viran hacia la expresión genital. tiene muchas más serias implicaciones que la llamada revolución sexual de los 60. la inmoralidad del sexo prematrimonial y las relaciones extramatrimoniales. Dios como amante particularmente desea la unión con estas criaturas que únicamente tienen los dones de conciencia reflexiva y libertad finita y la capacidad de responder con amor en formas personales. experimentamos otro salto cuántico. ya sea entre hombres y mujeres. Eros como amorenergía es explosivamente amorfo en el mundo de hoy. Nuevos Horizontes de la Sexualidad Humana La metáfora del amante es una de las más volátiles de nuestro tiempo. entre hombres. Mientras que iglesias y gobiernos continúan lamentando la pérdida de la inocencia. Cultural. A lo largo de los 80. que todavía no ha sido reconocido públicamente: las relaciones íntimas. política y teológicamente. el chiste provocativo de los 70: “La naturaleza parece aborrecer los quarks desnudos”). Las etiquetas tales como “sexo prematrimonial”. encontramos que la sexualidad humana ha superado su enfoque funcional y exclusivo sobre la procreación de nueva vida. como también de la posibilidad de la procreación dentro del contexto del matrimonio monógamo. afectuosidad y mutualidad. sino también en las llamadas entidades inanimadas – los quarks. En consecuencia. cargada de posibilidades y de peligro. el cuidado. la cualidad del amor que expresa la afirmación personal del mérito y valor de lo amado.” inhiben más que alientan al análisis más profundo de esta nueva agenda sexual. buscando ocasionar la totalidad y la completud.

Si se está formando una nueva visión del mundo. y narcisismo autodestructivo. frecuentemente ingresaban a un monasterio o se hacían 142 . La paradoja abunda a medida que un desierto infértil hace brotar una variedad incomprensible de posibilidades. Las energías reprimidas psíquicas y sexuales de siglos. pero también de erotismo ardiente. compasión generosa. liberando fuerzas instintivas de intimidad sin límite. desinflado. y en esta era post-patriarcal. June Singer es una de las varias escritoras modernas que nos desafía a comprometernos más creativamente con este nuevo fenómeno: Siento un gran vacío en el estudio del desarrollo humano psicosexual. 1990. como creo que está sucediendo. En vez de que el erotismo sea un obstáculo (tentación) para el crecimiento espiritual. Nunca antes las relaciones íntimas nos habían llamado a confrontarnos con tanta honestidad y conciencia.negación masiva por la cual estos nuevos desarrollos son percibidos y tratados como fuerzas adversarias a ser opuestas. puede bien ser la fuente creativa del despliegue espiritual. 1) apunta que cuando las personas de tiempos anteriores querían explorar los profundos misterios de la vida. especialmente en estos últimos. El mantener una conexión viva con un compañero íntimo hoy nos desafía a liberarnos de nuestros viejos hábitos y puntos ciegos y a desarrollar la variedad completa de nuestros poderes. la sexualidad todavía no ha sido incorporada en esa visión. 10) Sobrevendrán preguntas de naturaleza compleja para las instituciones culturales tales como el matrimonio monógamo y la familia. (Singer. sensibilidades. Este es el primer paso en el proceso de revisar la sexualidad. y conquistadas. etc. El derrumbe en ambas esferas en tiempos recientes no es debido a la promiscuidad. una transformación cuántica en donde estamos invitados a reclamar la creatividad fundamentalmente amorfa de nuestro eros (delineado comprensivamente por Evola. las formas inadecuadas de crianza. No. el logos está agotado. Sólo una espiritualidad integrada nos puede sostener significativamente hoy a la luz de este surgimiento masivo de creatividad psicosexual. Al adelantarnos a la historia nos encontramos ahora en nuevo territorio. proyección fálica. 1995) se esfuerzan por reclamar una espiritualidad de la sexualidad. Es en contra de este contexto que los escritores contemporáneos (por ej. Eisler. 1983). explota en nuestro mundo. La actual práctica sexual no puede ser explicada por las viejas teorías y todavía no la entendemos a la luz de las nuevas. Veo este vacío como la ausencia de una visión del mundo abarcadora que pudiera proveer un escenario dentro del cual discutir las tendencias recientes en la interacción sexual. el fuego del amor energizante. es una “revolución” más profunda. y así superar la mecanización del sexo que el patriarcado ha impuesto en nuestro mundo y que ha dominado tanto nuestras actitudes como nuestras conductas desde el surgimiento de la Revolución Industrial en el siglo XVI. la emancipación de las mujeres. Welwood (1991. subyugadas. y profundidades como seres humanos. pasión consumidora. Podemos empezar trazando nuevos mapas. justicia apasionada. Tratamos de confrontar el eros femenino con el logos masculino. y es mayormente incapaz de comprometerse significativamente con el poder de eros salvajemente creativo y destructivo. el cual pienso que es necesario para nuestro crecimiento personal y para la evolución colectiva.

McFague sugiere que el nombre adecuado para aquellos que están envueltos en esta labor continua. El describir la segunda persona de la Trinidad como Amante recaptura mucho de nuestro cristianismo perdido y de nuestra heredad espiritual. Dios como amigo nos invita. a lo largo de los eones. es la más libre. los planetas. Hay algo distintivamente altruista acerca de la amistad del Espíritu. Dios el amante del mundo nos dio la visión de que Dios encuentra al mundo valioso y desea que sus heridas se sanen y que sus criaturas sean libres. sin embargo nunca interfiere de forma manipuladora o intrusiva que sabe a religiosidad masculina y patriarcal. basada en la reconstrucción trinitaria de McFague y expandida por Fowler (1991. De todas nuestras interrelaciones. Opera afuera de los límites del deber. como adultos. a asociarnos en ese trabajo. Para muchos de nosotros hoy. Espero. desde la infinita grandeza de lo divino. o el oficio. y complejidad del amor. en la promulgación formal de la doctrina cristiana. que no invoca la interdependencia del padre/madre (Creador) o la mutualidad del amante (Eros). El Espíritu Como Amigo Hay un principio unificador que une lo macro y lo micro.” la voluntad de vida apasionada que subyace en toda realidad. sostenedora. tales como los quarks y los leptones. esto llama a una nueva conciencia de relación como el concepto dinámico que engendra toda vida.” y a quien McFague atribuye la metáfora de “Amigo. Evoca los sentimientos del amigo que permanece como tal toda la vida. sino que ofrece una cualidad de presencia y sostenimiento que permite y empodera lo divino y lo evolutivo.ermitaños. la función. o al menos sofocado. 1987. a pesar de que los encuentros cara a cara puedan suceder raramente. y a través de la infinitud de nuestro potencial universal. un tema saliente en todas las grandes religiones – y de todos los cultos prerreligiosos de las diosas (ver Eisler. profundidad. 143 . provee un resumen útil del material que se exploró en este capítulo. y en el despliegue divino (revelación) en el corazón de la creación.” El tipo de amistad atribuido al Espíritu está caracterizado primariamente por la libertad y la participación. Se presenta en este esquema algo de la amplitud. también. que las complejidades y paradojas se hagan más claras a medida que el lector explora los puntos que se presentan. las relaciones íntimas se han convertido en el nuevo desierto que nos sitúa cara a cara con todos nuestros dioses y con todos nuestros demonios.” al cual el etnólogo John Macquarrie (1966) describe como “ser unitivo. Tal vez el tiempo está listo para que el cristianismo reclame su compromiso apasionado por la encarnación. a la diminuta coexistencia de las partículas subatómicas. 67). sin embargo. como está mediada en las personas. Nos ayuda a reclamar la encarnación divina de la divinidad y de la bondad en el mundo. La tabla siguiente. lo que los cristianos han llamado el “Espíritu Santo. La intensidad de la reciprocidad y sentido dentro de tal relacionalidad es lo que llamamos “eros. incluyendo la misma divinidad. 1995) – que tiende a ser suprimido. En términos evolutivos. Es una imagen femenina poderosa de presencia intensa e inexorable. confiable y comprometida para el mundo no es ni padres ni amantes sino amigos.

que es aparente en el diagrama en la serie de metáforas que se ofrecen. Tal vez los grandes místicos orientales son los que tienen la sabiduría última que dice que sólo en el silencio del misterio podemos ver la 144 . el cual es nuestra vida y salvación. en la cual se basan todas las relaciones humanas. Sin embargo todo este sondeo nos deja parcialmente satisfechos. sin embargo todas las religiones transmiten un sentido ambiguo de que tenemos que “ganarnos” nuestra salvación. Para negociar este camino con integridad y esperanza se necesita todos los recursos de nuestro eros creativo. y sufrimiento (frecuentemente hasta el punto de martirio). Me gustaría remarcar el ambiente global de este amor y fidelidad. dolor. que la salvación divina. Místicos y novelistas. El amor no conoce barreras o fronteras.) al atravesar los callejones oscuros de confusión. El alcance de las metáforas se ensancha más allá de lo “individual” a las relaciones interpersonales y nuevamente se expande para asumir dimensiones globales en la fidelidad en alianza Lo que en las religiones mayores puede ser una categoría exclusiva y limitadora. La otra dimensión del recuadro que puede necesitar un nota explicativa para los lectores no religiosos es la metáfora raíz de la “fidelidad en alianza” atribuida al Espíritu amistoso. a saber. artistas y comediantes han intentado explorar este poder misterioso. Pero hay una paradoja más profunda. Se logra la luz brillante de la salvación (cumplimiento. Desde las partículas básicas que mantienen a la materia junta (bosones). a las energías divinas que sostienen nuestro sentido. sólo con el poder de nuestro eros divino-humano podemos eventualmente entregarnos al verdadero amor. completo dentro de sí mismo. felicidad. si realmente nos da satisfacción. Puede entenderse al organismo como algo en sí mismo. nirvana. caos. “Alianza” es un concepto judeo-cristiano que denota el amor de Dios por las personas que permanecen fieles para siempre. Todas las grandes religiones se refieren a la salvación como un don libremente ofrecido por un poder superior. etc. que sostiene las polaridades de atracción y repulsión. Nuestra búsqueda de sentido nos compele a sondear esta fuerza misteriosa. invitando a una respuesta similar de aquellos a quienes se les ofrecen este amor en alianza. donada libremente siempre está mediada por medio del dolor y el sufrimiento. Ciertamente. con una abundancia de amor y generosidad.Reconstrucción Metafórica del Amor Trinitario Metáfor a Madre Amante Amigo Tipo de Amor Ágape Eros Philia Acción (Poder) Crea Justicia/Juzga Salva Sostenedor Forma de Ética Organismo Sana Compañía Raíz-Metáfora Relaciones Interpersonales Fidelidad en Alianza Un ejemplo útil de lo que quiero decir con “paradoja” es la de “salvar” como la acción (poder) atribuido al divino eros. encontramos una fuerza de vida que tienta y atrae. en la visión cuántica se convierte en el umbral para la apertura a nuevas posibilidades y horizontes expandidos.

sino el amor de Dios hacia nosotros. sino nuestro ser persona. Es en el redescubrimiento del amor cuando recapturamos algo de nuestra verdadera naturaleza. Aún un niño nacido producto de una violación es el producto de una relación que ansía amor. dentro del cual su amor y energía no nos absorbe o consume. En el mundo fragmentado de nuestro tiempo. Es el origen y la meta de nuestra búsqueda de sentido. el dolor profundo del amor. del cual frecuentemente nos sentimos distanciados. Lenta y dolorosamente. Cualquiera sea nuestras condiciones o circunstancias. la pregunta real que se busca entender no es acerca de nuestro amor a Dios. como personas nacidas con la capacidad para amar y ser amadas. el amor es la energía focal que tiene la clave del sentido. Esta apatía a menudo asume un poder enmascarado y distorsionado en las compulsiones y adicciones que prevalecen en la sociedad moderna. miedo. que no tiene sentido aparte de las relaciones que nos sostienen a cada uno de nosotros. la que nos despoja de nuestra dignidad y valor como seres humanos y propone una amenaza al futuro de la humanidad y al futuro de nuestro planeta. y en un sentido sin odio. individualmente. estamos profundamente concientes de la falta de amor y de la abundancia de odio que prevalece. a menudo aprendemos a aceptar un “poder” superior a nosotros. ya no estamos en control. frecuentemente debido a una intensa privación de amor. un espectro de posibilidad. Regresamos al hogar de nosotros mismos. y de la oscuridad de la sombra empezamos a atisbar su infinito sentido. El Amor que Libera Para el teólogo cuántico. Nuestros deseos humanos. nuestra ira. Pero el odio no es el opuesto del amor sino la indiferencia. esperanzas. un amor frustrado y distorsionado. Inspirado por estas reflexiones. No es nuestra individualidad lo que importa (mucho menos nuestra independencia y autonomía). perdemos el corazón y comenzamos a atrofiarnos. en este caso. amor. y que de última no somos responsables de lo que somos o hacemos. 145 . sino que redescubrimos nuevamente nuestros verdaderos yo. el teólogo cuántico invoca lo que parece un principio muy antiguo sin embargo radicalmente nuevo: El amor es una fuerza de vida independiente. frecuentemente provocada por los valores e instituciones patriarcales. aspiraciones están centrados en el amor como meta. optamos por desconectarnos del diálogo de la vida. sueños. los doce pasos de los Alcohólicos Anónimos.luz. Nos quedamos sin amor. desde su grandeza divina hasta su particularidad en la interacción subatómica. son deseos invertidos de un amor que ha sido rechazado. lo mismo que la indiferencia espiritual más que el ateísmo es la enemiga de la auténtica religión. Prácticamente todo enfoque para el tratamiento de las adicciones invoca de alguna forma u otra. desilusión. Nuestro sentido último viene de la totalidad de lo otro. Central a esta visión está el reconocimiento de que nosotros. o que fuimos incapaces de recibir. En nuestra indiferencia abdicamos nuestra voluntad de vida divina. Nuestra abdicación del poder personal nos desempodera (y a los otros) hasta el punto en que somos hundidos por los “poderes” que nos alienan de nosotros mismos. Es esta falta de pasión.

que podemos abrazar a nuestro mundo desde el centro de la fortaleza en donde sabemos que somos amorosos y dignos de amor. no nos convertimos en ermitaños separados del mundo. ni en observadores incestuosos de nuestros ombligos preocupados por nuestra supervivencia. 146 . y sólo entonces. es precisamente entonces. No.En este momento del regreso al hogar. Es el salto cuántico más grande que alguna vez podamos dar. de reconectarnos con el centro interno del sentido. Desde ese punto central todas las cosas son posibles.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful