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El Socialismo CientÍfico o Marxismo

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06/17/2013

EL SOCIALISMO CIENTÍFICO O MARXISMO.

Antes de entrar en el estudio de la obra y doctrina de Karl Marx, debemos analizar la posteridad y la influencia del pensamiento de Hegel, pues sin comprender la filosofía Hegel, es imposible a su vez entender a Marx. WIELHEM FRIEDRICH HEGEL (1770-1831). La filosofía de Hegel es fundamental por dos puntos: • La Dialéctica, que se exponía como un método capaz de producir conclusiones nuevas y de otra manera indemostrables en los estudios sociales. • Una teoría del estado nacional como encarnación del poder político. El primer punto de su teoría es clave para comprender la obra de Marx, mientras que el segundo es clave para la historia del nacionalismo alemán. La dialéctica de Hegel será reformulada como interpretación materialista o económica de la historia, así la dialéctica se convirtió en el órgano intelectual del socialismo marxista, que siempre, se afirmaba era antinacionalista y enemigo declarado del Estado. Hegel desarrollo un método histórico que luego en parte también influyó en Marx. La dialéctica de Hegel era considerada como la clave para una teoría del cambio social, sugiere dos interpretaciones que pueden oponerse fácilmente entre sí. La dialéctica de Hegel tiene una parte negativa pues toda idea tiene su afirmación o tesis que a su vez lleva implícitas contradicciones que deben hacerse explícitas (antítesis), y, al hacerlo deben destruir la afirmación original. Pero también tiene una parte positiva, pues las afirmaciones se superan, las contradicciones se combinan en una nueva síntesis. La idea de continuidad histórica de Hegel, será rechazada por Marx. Hegel creía que todas las revoluciones se producían en el pasado, Marx como veremos sitúa las grandes revoluciones en el futuro. La dialéctica de Hegel que tanto influye en Marx es en resumen, una curiosa amalgama de visión histórica y realismo, de apelación moral, idealización romántica y misticismo religioso. Como vemos el significado posterior del Hegelianismo a pesar de sus tecnicismos resulta cuando menos clave para la segunda mitad del siglo XIX. Así pues el punto de unión entre Hegel y Marx es la dialéctica, el resto, la defensa del estado nacional y el nacionalismo de Hegel serán rechazados por Marx. El método de Hegel para explicar la sociedad y la evolución social también será usado por Marx, pero en este caso, para interpretar la historia desde un ámbito económico. Junto a la influencia de Hegel, el otro gran autor que condicionó el pensamiento de Marx fue FEUERBACH (1804-1872) En su obra La esencia del Cristianismo muestra toda su teoría antirreligiosa. Para Feuerbach la religión constituye para el hombre una pérdida de subsustancia, a la que proyecta en un ser divino, exterior a sí mismo y puro producto de su conciencia. El hombre crea así un ídolo, ídolo superior que aliena al propio hombre. Tanto Marx como Engels recogieron de Feuerbach además de la alienación religiosa, el postulado del materialismo. Sin alargar más las influencias que recogió luego el marxismo, pasemos a estudiar directamente a los dos autores padres del socialismo científico, como fueron Karl Marx y Friedrich Engels. KARL MARX (1818-1883) y FRIEDRICH ENGELS (1820-1895) El pensamiento de Marx se forma entre 1842, año en el que asume la dirección del periódico Rheinische Zeitung y 1848 año en el que publica el Manifiesto Comunista para la Liga de los Comunistas que contribuyó a fundar el año anterior. Afirmar que

antes de 1848 tenemos al Marx filósofo y tras 1848 al Marx revolucionario y económico es una falsedad. En Marx filosofía, economía y política se manifiesta desde un principio. Sí repasamos brevemente los años clave de Marx y Engels junto con sus obras podemos ver su evolución de pensamiento: • En 1844 abandona cualquier ilusión sobre el reformismo de Estado. • En 1845 en sus Tesis sobre Feuerbach formula los principios del materialismo histórico. • En 1846 Marx y Engels en La ideología alemana fijan su posición tanto con respecto a Hegel como con respecto a Feuerbach. • En 1847 en la Miseria de la filosofía refuta a Proudhon y se rechaza a todo socialismo que no sea científico. • En 1848 con el Manifiesto Comunista se critican a las otras doctrinas socialistas y comunistas. • Entre 1852 y 1873 es la época de lucha de Marx tanto con Lasalle como Bakunin. En 1864 se funda la I Internacional Obrera. En 1867 surge la gran obra económica de Marx, El Capital. • Tras 1874 Marx y sobre todo Engels se dedican a luchar contra los primeros revisionistas marxistas. Tras este breve análisis cronológico sería ahora oportuno estudiar la teoría y la doctrina de ambos autores socialistas científicos. Como es lógico, plantear toda la teoría marxista aquí resultaría una labor de profundo erudito y nos llevarían cientos de folios por ello, intentaremos hacer un mínimo esbozo de sus principales ideas. De entrada hay que decir que no es fácil exponer el pensamiento político de Marx, y más aún intentar aislar ese aspecto de su pensamiento, del conjunto de la doctrina marxista. Textos políticos como tal en Marx, apenas hay, por lo tanto hablar del Marx político es reconstruir dicho pensamiento a través de toda su extensa obra. Reconstruyamos su pensamiento y su reflexión: • En una primera fase, Marx impregnado de la filosofía hegeliana piensa y actúa criticando la sociedad política de su época. Apenas tiene éxito. • Retoma la filosofía hegeliana del estado y realiza una crítica a la filosofía que no al estado. • En una tercera fase Marx critica la teoría política del estado. A partir de aquí, Marx procederá mediante reducciones regresivas. La alienación religiosa y la filosófica remitirán a la alienación política. Para encontrar la primera alienación de todas, Marx realiza un estudio de la historia del hombre hasta su génesis. Esa alienación es cualquier forma de gobierno o estado. Para Marx cualquier soberanía supone que existe un poder y un arbitraje que ejercer, y en consecuencia contradicciones y conflictos. Marx comprende que un estado debe estar liberado de la religión. Era necesario suprimir la religión. Pero antes de la abolición religiosa era necesario suprimir la contradicción entre el Estado mismo y sus súbditos. Así pues Marx cree que cuando un estado se libera de la religión, el Estado se hace libre, pero no el individuo que aún debe luchar por su emancipación. Para Marx los males y fracasos de la democracia política son sin duda, los de sociedad burguesa. Toda solución política es una solución parcial. Una revolución “política” es una revolución realizada por una clase que proyecta en el nuevo Estado su situación

particular… Marx tras muchos estudios llegó a la conclusión que en su sistema político el estado era innecesario. La teoría política de Marx y Engels critica a varios sistemas políticos como son:  El socialismo de Estado.  Las teorías utópicas apocalípticas y anarquistas. Con respecto a esta teoría Marx y Engels inciden sobre todo en que los anarquistas desean la eliminación instantánea del estado cosa que es imposible para los comunistas, por ello Marx y Engels defienden la desaparición progresiva del estado.  Los nacionalismos. Ambos autores son enemigos de los nacionalismos. Defienden sobre todo el internacionalismo obrero, pues el internacionalismo estatal o jurídico es un producto burgués que también debe ser eliminado. Hasta aquí la primera conclusión de Marx. La política como modo de pensamiento y como modo de existencia, es totalmente aniquilada por el marxismo. Marx siempre insistió mucho en el carácter científico de su socialismo. Así a diferencia de los filósofos anteriores, para Marx la verdad esta determinada por la PRAXIS. Para él, los filósofos anteriores no han hecho más que interpretar el mundo, pero de lo que se trata es de cambiarlo. Quiere devolver al pensamiento su potencia activa, toda su universalidad creadora. Esta idea se resume en que toda la verdad está determinada por la práctica no por el pensamiento especulativo. En su método como vimos la dialéctica juega un papel fundamental. Influenciado por Hegel, Marx propone uno de los puntos fundamentales de su doctrina, me refiero al llamado MATERIALISMO DIALÉCTICO. Este punto de su doctrina fue expuesta por Marx en una serie de obras entre 1844 y 1848. Marx consideraba la dialéctica como un método lógico, el único capaz de explicar una materia de estudio en constante desarrollo y de revelar la “necesidad” de dicho desarrollo. Para Marx la dialéctica, al igual que Hegel era una ley de la lógica. Marx identificaba la palabra “materialismo” con la palabra “científico” y aunque él no creía que los estudios sociales pudieran imitar a la física o a la química, sí que creía que podían alcanzar casi la misma precisión y certeza. Este materialismo implicaba para Marx un rechazo radical de la religión, en verdad un ateísmo militante. Como la religión es, una de las grandes fuerzas sociales conservadoras, el materialismo tenía para Marx, una clara connotación de radicalismo. Marx creía que la dialéctica disolvía toda verdad supuestamente absoluta y trascendente. Todas esas supuestas verdades asentadas en la religión, son, concluía Marx, los apoyos ficticios que usa la clase que controla la sociedad y que explota a las clases subordinadas. El materialismo significaba para Marx un profundo laicismo antirreligioso necesario para llevar a cabo cualquier reforma social efectiva. Otro significado del materialismo y la dialéctica para Marx era la sugestión de una nueva revolución de mayor alcance que las anteriores. Marx defendía la necesidad de una revolución social, en contraste con las anteriores que fueron políticas. Con dicha revolución social se alcanzaría una etapa superior donde el estado sería superado. Para llevar a cabo dicha revolución social era necesaria la socialización de la producción. Los protagonistas de dicha revolución social debía ser el proletariado, que tras liberarse, liberará a la sociedad y así al abolir la desigualdad social puede crear por fin, una sociedad sin clases. Así pues, el materialismo tenía para Marx un sentido ético, pues la raíz de la desigualdad social es económica; en consecuencia toda reforma política es superficial, pues no se toca la fuente de la desigualdad. Sólo la abolición de la propiedad privada

puede efectuar un cambio real del mundo. Con este método dialéctico Marx enfrentará la realidad con lo material y así la concatenación de las contradicciones (tesis-antítesissíntesis) que engendra la historia es el MATERIALISMO HISTÓRICO, otro de los puntos clave de la doctrina de Marx. Marx llegó a la conclusión que la historia nace y se desarrolla a partir de la primera mediación que pone en relación al hombre con la naturaleza y al hombre con los otros hombres, esto es: el Trabajo. El materialismo histórico rachaza toda lectura de la Historia que no parta del hecho histórico fundamental, esto es el trabajo, en otras palabras la economía. Así Marx llega a una de sus ideas capitales y es que la Economía es el fundamento de la Historia. La economía se convirtió para Marx en una combinación de historia y análisis. La sociedad está montada sobre unas relaciones de producción que lo condicionaban todo. Existe pues, existe una relación dialéctica entre la base económica (infraestructura) y la ideología jurídico-política (superestructura). Así, todo cambio en la infraestructura (economía, trabajo, relaciones y modos de producción…) conlleva y determina un cambio inmediato en la superestructura política. Tras esta idea Marx y Engels formularon el siguiente punto clave de su teoría como fue la LUCHA DE CLASES. Marx veía como la apropiación privada de los medios de producción implica la división del trabajo. Esto por una parte era positivo, pero también negativo pues los titulares de las funciones superiores acaparan los medios de producción cosa de la están excluidos los no propietarios. Es por esto por lo que surgen las clases sociales. Así Marx en el Manifiesto formula una de sus más célebres frases, “La Historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases”. En la época de la economía capitalista no subsisten más que dos verdaderas clases: la burguesía y el proletariado. La Burguesía dueña de los medios de producción se ha convertido en la clase dominante y ha conquistado la hegemonía exclusiva del poder político y económico. Marx apunta también que la burguesía sin ser consciente ha creado la clase antagónica, los obreros proletarios. Como bien indica Marx, el proletariado es el reverso de la burguesía. Al igual que la burguesía tiene una vocación universal, una universalidad de la miseria, del no-tener y del no-ser. La dominación económica sobre el proletariado repercute también en su dominación política. El concepto de lucha de clases se puede resumir en esta idea: la historia puede entenderse como una lucha entre los que poseen los medios de producción y los que trabajan dichos medios pero no los poseen. Ante esta situación negativa, el proletariado sólo tiene un camino contra la burguesía, ese camino es la revolución. En la dialéctica que se produce burguesía-proletariado, es clave que el proletariado tome CONCIENCIA DE CLASE, clase desposeída, explotada pero clave en las relaciones de producción. Una vez que el proletariado ha tomado conciencia de clase puede iniciar la Revolución. Una revolución que es de tipo social y que no será una más pues al suprimir completamente la alienación, toda forma de trabajo dividido y alienado, las clases… dará inicio una NUEVA HISTORIA. Esto sólo se realizará en la sociedad comunista. Marx y Engels afirmaban que para derrocar al capitalismo y crear una nueva historia basada en la sociedad comunista, esto no se podría hacer de la noche a la mañana. Además la toma del poder del proletariado, tras la Revolución social, provocará un periodo de transición durante el cual el proletariado ejercerá una dictadura despótica que borrará todos los antiguos estigmas y en donde se eliminará a los antiguos enemigos del proletariado. Como vemos aquí tenemos otra idea capital de la doctrina marxista y es la DICTADURA DEL PROLETARIADO. Esta tesis también aparece en el Manifiesto Comunista. La idea de la dictadura del proletariado es con mucho una de las más

polémicas de su doctrina. Ni Marx ni Engels fijaron o definieron con claridad, ni el tiempo, ni la forma de transición, ni quién dirigiría la sociedad o comités, ni sí sería una dictadura de represión total con falta o no de libertades… Sí en el proceso de transición hay dudas doctrinales, no así en la conclusión. La dictadura del proletariado para Marx y Engels tenía como objetivos, el fin del capitalismo, de la sociedad de clases y la instauración de un sistema basado en el comunismo. El marxismo tuvo un enorme éxito y rápidamente se extendió por Europa, desde Francia y Alemania, hasta Italia y España, sí bien es cierto que en los países mediterráneos el anarquismo tuvo más seguidores. En Inglaterra debido a las Trade Unions el marxismo tardó más en cuajar. Pronto dicha teoría empezaría a tener seguidores por todos lados. A fines de siglo empezaron a producirse importantes estudios sobre la obra de Marx, también se iniciaron las primeras corrientes revisionistas. Así la obra de Jean Jaurés es clave en Francia, mientras que en Alemania destacará los trabajos de Eduard Bernstein. Junto a pensadores heterodoxos, los marxistas ortodoxos seguirán siendo mayoría. Entre otros autores destacan Liebknetch, Rosa de Luxemburgo y ya para inicios del siglo XX, las obras fundamentales de Lenin y Trotsky. El leninismo y su evolución sería un paso más dentro de la teoría marxista pero al estar su obra en el siglo XX, esto hace que supere nuestro campo de estudio del siglo XIX.

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