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La Muerte Desde Un Punto de Vista Etico

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ENSAYO “LA MUERTE DESDE UN PUNTO DE VISTA ETICO”

YOHAN SEBASTIAN ARISTIZABAL MURILLO

GIOVANY CASTRO ETICA

UNIVERSIDAD DE CALDAS FACULTAD DE INGENIERIAS MANIZALES 20 JUNIO 2011

Vidal. llega a ser una representación del morir para uso de los que todavía no han muerto y ante ella surgen o acaecen varias preguntas como el para qué y el por qué de tal acontecimiento. antropología cultural. de varios modos: como un evento final. filosofía.LA MUERTE DESDE UN PUNTO DE VISTA ETICO La muerte es una realidad que pone al ser humano ante el misterio profundo de la vida. “toda interpretación de la muerte supone. Además. psicología. acontecimiento que ha cobrado una importancia no menor en la reflexión actual. como realización definitiva. lleva consigo una interpretación de la vida”. la muerte humana es una objetivación para los que aún vivimos. es un punto de interés grande en el siglo XX. Dicho suceso se ha especializado y se ha abordado desde distintas disciplinas de la ciencia: historia. La muerte es una condición de la vida. la reflexión sobre la muerte se aborda en dos grandes vertientes que originan una doble distinción que puede establecerse en el fenómeno humano del morir: como “morir” y como “muerte consumada”: El “morir” es un hecho que le pertenece a la misma vida humana y puede ser interpretado. como cambio y como transformación. plenitud. Así lo dijo K. De esta forma. y más explícitamente de su propia vida. En el campo de la ética. Lo que tienen en común todas estas interpretaciones son la comprensión de la finitud de la vida humana intratemporal. Si hay una preocupación permanente para el ser humano en el transcurso de su historia. un término acuñado en 1901 por E. ha de ser consumación activa desde dentro. es decir. es decir. y también la ética. la pregunta básica podría ser sobre las condiciones preferibles o deseables para tal acontecimiento. Rahner: El término del hombre como persona espiritual que decide libremente su propia suerte. Metchnikoff a la ciencia sobre la muerte. como consumación. ante el morir. acabamiento. Según M. biología. - La muerte es un acto humano que necesita de una constante reflexión ética. sociología. Como “muerte consumada”. situarse . no podría pensarse en ella si no se tiene la vida. como ruptura. es el hecho de morir. tanto personal como universal. es decir.1 La tanatología.

R. Flecha3 para presentarnos el morir o la muerte desde un punto de vista ético: • La muerte es el gran interrogante lanzado a la vida entera de todo hombre/mujer: ¿puede el ser humano pedir y buscar para sí mismo la muerte?. como se . • • • • Una vez visto estos aspectos éticos. cabe entonces mencionar desde la posición de la medicina o mejor dicho desde la posición clínica. También le pertenece el discernimiento sobre los intentos de vencer técnicamente la muerte o el envejecimiento. Por eso un espacio privilegiado en que resuenan los valores y temores de cada varón y mujer y de cada sociedad. La sociedad tiene el deber ético de organizar un servicio hospitalario y asistencial adecuado para que la muerte. como el trabajo o la sexualidad. al igual que los familiares del enfermo. Considerar la responsabilidad de los médicos y su iniciativa para informar al paciente moribundo sobre la seriedad de su situación (¡!)Tal responsabilidad incumbe también al personal sanitario y asistencial. Veamos a continuación los aspectos planteados por J. mediante procedimientos como la hibernación o mecanismos de investigación electrónica. dar el postrer testimonio que resulta y como resume en general toda su vida. También aquí la ética puede realizar un discernimiento axiológico sobre el montaje cultural en torno a la muerte y el fallecimiento. la discriminación o la injusticia. La muerte es la última y definitiva de las crisis a las que se enfrenta la persona. Aquí hay un vasto campo reservado a la ética. ¿cuál ha de ser el ethos (inclinación) del ser humano ante el desafío de su propia muerte? ¿qué actitudes éticas debe intentar alimentar? Nadie muere para sí mismo.activamente en su perfección o imperfección. el campo de las actitudes ante la muerte puede estar produciendo una subversión utilitarista en la visión de la muerte.2 Por tanto podemos mencionar que la reflexión de la ética al evento del morir se hace más que necesaria en nuestros días y debe aportar su visión específica al problema del mismo. En este caso la muerte lleva consigo la total posesión de sí mismo por parte de la persona. no sea una ocasión propicia para la explotación. como nadie vive para sí mismo.

entonces se habla de una “vida biológica” de un sujeto “clínicamente muerto”.4 Hasta no hace mucho tiempo. de ocho a diez minutos. no obstante dependiendo de qué zonas del cerebro ha muerto. Podemos decir entonces. no un suicidio ni . especialmente del corazón. Evidentemente con estos datos. una real actuación y no un simple padecimiento. porque la interrupción de la actividad cardíaca provoca instantáneamente la pérdida de la conciencia y el colapso de los demás sistemas de órganos.percibe el concepto de muerte. Flecha. la extinción de una determinada parte del cuerpo. aquí y ahora. la moral tiene que preguntarse cómo actuar. dieron lugar a una redefinición del concepto de la muerte. Se considera como muerte la suspensión de toda manifestación de vida del organismo en su conjunto. que el momento-muerte corresponde al límite más allá del cual no es posible el retorno y una revivificación. Con los avances de la ciencia. varios órganos sobreviven a la interrupción de la actividad cardíaca: el mismo corazón sobrevive entre una y una hora y media. ya no el corazón. podemos señalar que según este. pero. el cerebro. Un enfoque ético: Retomando entonces la ética y lo descrito por J. es decir. para que sea realmente una muerte. con los trasplantes de órganos. de los criterios para determinar el momento-muerte de una persona. el hígado. los pulmones. para que sea realmente humano y no angelical ni vegetativo. los riñones. la valoración ética sobre los conflictos entre valor de la vida humana y el derecho a morir dignamente ha de tener en cuenta los resultados de la ciencia sobre la muerte clínica. Entendemos por Necrosis. sino el cerebro. se consideraba el último latido del corazón como final de la vida humana. es decir. R. Con este acontecimiento el sujeto es totalmente irrecuperable para la vida. el ser humano es considerado muerto clínicamente. Se considera una muerte clínica cuando en la persona se ha producido una degeneración irreversible de la masa cerebral. que comienza por el fallo funcional de un órgano vital. la muerte es un proceso gradual. Así se sabe hoy que en condiciones favorables. dos horas y media. Una vez ocurrida la muerte irreversible del cerebro. veinte a treinta minutos. para que el acto humano del morir sea realmente un “acto”. la irreversibilidad es la característica fundamental de la muerte. de treinta a sesenta minutos. se puede producir reanimación por ciertas técnicas. De ahí que existe unanimidad en determinar el momento de la defunción cuando ocurre la muerte orgánica del cerebro. que en opinión de moralistas importantes. se redefine el momento de la muerte tomando como parámetro.

se explicara el término eutanasia que según M. el de “muerte por acción de ayuda externa”. Usos fácticos: en este ámbito tiene una multitud de usos fácticos. • . buena muerte. significando la muerte apropiada. Supresión de la vida de un enfermo a petición propia o de terceros (familiares. Derecho a la propia muerte. y por lo tanto se impone la muerte a uno mismo a otro en la fase final de la vida. considerados “desproporcionados” en la fase terminal y visto como “encarnizamiento terapéutico”. Así llega a distinguir tres situaciones éticas distintas: • Eutanasia: abarcan todas las situaciones en las que no se respeta el valor de la vida humana. • - Ante esto M. Distanasia: incluyen situaciones en las que se prolonga inhumanamente la vida y no se propicia así la posibilidad de tener una muerte digna. Vidal. Lucha contra el sufrimiento. es decir. Aquí ya se puede apreciar un sentido lato. para su familia y para la sociedad. el etimológico de “muerte dulce” y otro sentido restringido. denominada también “muerte digna”. Una muerte humana.un asesinato. la que es provocada voluntariamente. a cualquier precio. convirtiéndose así en un lugar de apelación polisémico. Vidal5 se pueden distinguir al menos dos usos de dicho vocablo: • Uso normalizado: se define como eutanasia a la “muerte sin sufrimiento físico” y restrictivamente. Nuestro autor hace una crítica de la metodología tradicional para pensar la eutanasia y propone criterios o rasgos para una nueva forma de abordar la cuestión. Antes de exponer estos criterios. y humanizadora para el moribundo. A modo de ejemplo citamos los siguientes: Sentido etimológico: muerte sin dolor. propone la reconstrucción de la expresión y el concepto buscando una mayor precisión conceptual y una mayor riqueza de expresiones. Decisión de abstenerse de medios extraordinarios. médicos). Suele denominarse también “eutanasia activa”.

(M. • Conflicto de valores y situaciones eutanásicas La eutanasia activa. El conflicto de valores entre el valor de la vida humana y el derecho a morir dignamente. entre otras. no prolongar indebidamente la vida del hombre. más allá de lo que presumiblemente es el espacio de la realización de la libertad humana. Una vez descrito este importante termino. ya mencionados. presentaremos los criterios de J. McCormick que incluyen la realidad del conflicto de valores. Algunas situaciones donde podría aplicarse el mencionado conflicto de valores: cuando las técnicas reanimadoras siguen manteniendo una vida vegetativa y ha sido comprobada la muerte clínica del . el cual toma como una posible opción las ideas R. sobre la cantidad. Flecha. no obstante. demuestran una carencia ética lamentable. Porque en realidad. R. se lo puede ubicar dentro de un afán desmesurado de prolongar la vida humana. P. • Conflicto de valores y situaciones anti-distanásicas (adistanasia) Ofrecen gran variedad de planteamiento. por la que eventualmente se decidiera el enfermo en casos límite o la que él mismo pudiera pedir a los demás. Quienes plantean la legitimidad de tal opción fundándose solamente en el principio de autonomía del paciente. ¿quiénes? ¿En qué casos? ¿Cómo? Un mejor planteamiento antropológico de los principios de la vida y la muerte y una más humana organización asistencial haría que el enfermo deseara con menos frecuencia la muerte (Regan). admite algunas conclusiones. Analizamos a continuación las distintas situaciones con la dialéctica del conflicto de valores. ya fuera basado en la libertad individual o en la santidad de la vida. Vidal). Creemos que entra dentro del derecho a morir humanamente. imponer una particular teoría del bien. La decisión por cuenta ajena ha planteado serios problemas éticos. reducida a veces a niveles puramente vegetativos. la calidad de vida. no haría más que violar la autonomía de los que no compartieran tal teoría (J. Safranek). ha de considerarse como una capitulación frente a la tarea auténticamente ética de la aceptación y realización del valor de su vida y aun de su muerte.• Ortotanasia: se refiere a la situación ideal en la que se respeta y se realiza los dos valores indicados: respeto a la vida humana y el derecho a morir dignamente. seguimos la presentación del autor.

Sin embargo no falta quien piensa que. exagerando el valor “aprecio exagerado de la vida”). una vez más. ya como lo hemos dicho más arriba. Cuando se da una diferencia entre el juicio valorativo del médico y el juicio del paciente . humana. no pueda comprobarse la existencia de la muerte clínica y sin embargo la utilización de los medios auxiliares no hace sino prolongar un estado de vida vegetativa. podría ser recomendable suspender el tratamiento distanásico atendiendo a razones suficientes. .paciente. muchas veces agónico. Esto se verificaría en la ortotanasia que viene a ser la resolución armónica del doble valor: respeto a la vida humana (que no realiza la eutanasia. Si tal propuesta significa una atención integral (técnica. La ortotanasia ofrecería al paciente los instrumentos emotivos para llegar a la aceptación realista de los propios límites. con respecto a la utilización de los medios de reanimación.o mejor aun de sus familiares. O cuando. El médico podrá y deberá aconsejar. aunque ya fue utilizado antes. sería bienvenida y aceptada no solo para la sociedad en general. el contenido ético del morir se resume en la realización de dos valores: • • el respeto ético a la vida humana la exigencia ética de una muerte digna de la persona humana Estos dos valores deberán iluminar los juicios y las decisiones éticas. religiosa.puede presentarse otro serio conflicto. sino también por el discurso ético cristiano. Hasta aquí. la propuesta puede quedarse en una simple palabra biensonante. La síntesis ética consistirá en mantener el equilibrio. los dos valores indicados. del modo de morir adecuado a la realidad de la misma muerte. Se trataría entonces. pero deberá respetar la decisión última del enfermo o sus familiares. orientar. entre otras) del paciente. exagerando el valor del “derecho a morir”) y el derecho a un morir dignamente (que no realiza la distanasia. • La alternativa de la ortotanasia El neologismo es atribuido a Eisler.

. FLECHA. 2008. ISSN 0025-7680 5 M. vol.VIDAL. VIDAL. Aires). op. set. Salamanca 2007 3 J. Medicina (B. 34 citado por J. 5 K. no.R.5 [citado 19 Julio 2011].cit. Bioética.393-397. Sentido teológico de la muerte.php?script=sci_arttext&pid=S002576802008000500012&lng=pt&nrm=iso >. Disponible: <http://www. 47-55 2 1 .68.org.BIBLIOGRAFIA M. Barcelona 1965. A 40 años del "Informe Harvard" sobre la muerte encefálica. La fuente de la vid.R. FLECHA.ar/scielo. RAHNER./out. [online]. Madrid 1994.cit. op. 348ss 4 GHERARDI. p. Carlos R.scielo. Eutanasia: un reto a la conciencia.

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