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NUESTRAS PROPIAS SOMBRAS

TENTACIONES. COMPLEJOS. LIMITACIONES
Anselm Grün

PRÓLOGO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA
Carlos Castro Cubells Este segundo libro del P. Anselm Grün O.S.B. que he traducido me invita a  hacer   unas   reflexiones   que   considero   útiles   para   el   lector   español   y,   en  general, para todo el que se interese por el momento espiritual y meditativo  que vivimos. El primer libro que traduje fue La mitad de la vida como tarea   espiritual; este segundo no creo que sea el último pues ya está en el telar la  traducción   de   alguno   más   del   mismo   autor.   Por   ello   me   siento   en   la  necesidad cordial y agradecida de presentar de una manera más detallada al  autor y señalar su intento, es decir aquello que nos sugiere sin decírnoslo del  todo.  El   P.   Anselm   Grün   es   un   monje   y   vive   su   monacato   en   una   abadía  benedictina del centro de Europa que se dilata en afán y en esperanza hasta  los confines del mundo y que es misionera. Ahora remitámonos al presente  libro.   Y   es   ...   que   el   presente   libro   nos   indica   y   hasta   nos   denuncia   un  impulso   del   autor   que   no   es   sólo   impulso   sino   que   se   ha   convertido   en  vocación.  Ese   impulso   y   vocación   consiste   en   presentar   la   inmensa   riqueza   y  profundidad de la vida monacal a los contemporáneos, hermanos actuales  del que hoy es monje. Pero cuidado con lo dicho. No se trata de presentar a  los hombres de hoy “la actualidad del monacato”, ni de hacer una apología,  que sería «“apologética”,  de la vida monástica.  ¡Qué horror! Apologética y  vida   monástica   son   terminos   incompatibles.   El   monje   no   necesita   ni  apologética   ni   “poner   al   día”,   ni   demostrar   que   también   hoy   los   monjes  tienen   actualidad,   o   cualquier   tópico   semejante   propio   de   otros   predios  superficiales   y   buscadores   del   último   tren   de   las   corrientes   de   opinión   y  moda.  No. Se trata de otra cosa. Se trata de presentar lúcida, lealmente, con rigor lo  que es la visión que de la realidad, y de la última realidad, han tenido y tienen  los monjes. Por eso el P. Anselm emplaza a los monjes del pasado – con ello  emplaza a los del presente, y se emplaza a sí mismo – para que de su voz y el  testimonio de su experiencia en puntos decisivos de nuestra vida. veamos.  Hay en el P. Anselm dos preguntas no expresadas del todo y que conviene  decir y dar razón de ellas. La primera cuestión es ésta: ¿Cómo vivieron los  monjes – la tradición monástica – los problemas esenciales de nuestra vida?  para responder a esta pregunta hay que oírlos y sumergirse en esa tradición. 

La   segunda   cuestión   reza   así:   En   el   trato,   comercio,   relación   con   esos  problemas,   ¿qué   descubrieron   los   monjes,   qué   dijeron   y   enseñaron,   qué  horizontes   tocaron   y   desde   qué   lenguaje   podemos   seguir   un   diálogo  fecundo? Como puede verse las cuestiones no son pequeñas y nos sumergen  hasta  el  abismamiento  en   lo  que es  la  vocación  monacal,  en   lo  que es  la  vocación del hombre que se arriesga a bucear por los mares infinitos de la  existencia.  ¿Cómo vivieron los monjes –o un monje­ las crisis de la vida, nuestra relación  con el mal, la relación con el prójimo? Estos son los temas del P. Anselm . y  también, segunda pregunta, ¿qué descubrieron y qué nos enseñaron? ¿Cuál  fue su lenguaje y cómo hablar de ello con ellos y entre nosotros?

EL MAL COMO EXPERIENCIA
El mal es una experiencia que todo hombre tiene y que no es una teoría, ni  una pregunta metafísica. El mal es algo que todos experimentamos de una  manera concreta y particular y, por ello, antes de hablar del mal deberíamos  hablar   de   los   males.   ¿Cómo   vieron   los   males   y   el   mal   como   conjunto   de  males los antiguos monjes? ¿Qué descubrieron y qué nos dijeron acerca de  ello? Estas fascinantes preguntas constituyen el tema y el objeto de este pequeño  libro que es profundo y sugestivo como pocos. Un libro que sólo tiene un  defecto:   el   de   ser   excesivamente   breve   y   obligar,   por   ello,   al   traductor­ prologista   a   explayarse   y   extenderse.   Por   eso   lo   hago   sin   disimular   mi  satisfacción, sobre todo, por tratarse de quien se trata: un monje benedictino  y alemán.  El monje antiguo y el actual sabe que hay un mal físico que produce un dolor  físico. Sabe también que hay un mal del alma que constituye el mal psíquico  y, por último, sabe que hay un mal espiritual que es el mal del espíritu. Los  monjes no han necesitado, para hacer esta división, recurrir a la terminología  moderna,   pues   desde   antiguo   ellos   sabían   –y   de   ellos   lo   aprendieron   los  modernos­   que   había   un   hombre   physichós,   otro   physichos   y   otro  pneumatichós. Cada estrato del ser o de la persona, el físico, el psíquico y el  espiritual experimenta una faceta del mal.  El monje antiguo experimentó el mal físico y lo soportó con los recursos de la  época y la mejor presencia de ánimo que le fue concedida. Fue mucho más  avisado y entendido de los males psíquicos. Tuvieron los monjes de la gran  época (siglos III al VI) una perspicacia psicológica poco común e hicieron  descubrimientos  prácticos   que  la  ciencia  tardaría  siglos  en  reconocer.  Sin  embargo –y esto nos lo enseña muy discretamente y en fina sugerencia el P.  Anselm­ no es el objetivo esencial del monte ser psicólogo o quedarse en el  plano   psicológico.   El   monje  descubre,   cultiva   y   se  mueve   en   el   plano   del  espíritu. Pero no olvida los otros dos planos. Y en el plano del espíritu, o en la  esfera del espíritu como diría Max Scheler, también se el mal. Así como hay 

enfermos   físicos   y   psíquicos,   los   hay   espirituales.   Y   si   el   enfermo   físico  requiere   tratamiento   físico   y   si   el   psíquico   demanda   tratamiento  psiquiátrico, el enfermo espiritual pide un adecuado tratamiento que es de  orden espiritual, penumático  o religioso que tiende a su sanación, que es  salvación y que no tiene otro nombre que el tradicional de la conversión.  En estos males del alma y del espíritu fueron especialistas los antiguos y los  modernos monjes. lo que les debemos es algo extraordinario que algún día y  en algún lugar habrá que detallar y resumir históricamente. Han sido y son  los   monjes   especialistas   en   curaciones   y   también   en   el   conocimiento  práctico   de   los   riesgos   y   dificultades   de   la   existencia.   Sería,   sin   embargo,  mutilada la visión de lo que es un monje creer que sólo es especialista en el  conocimiento y tratamiento de los males. Fue y es también un fino catador  de los bienes, del bien y del abismo infinito de la verdad, bondad y belleza en  el absoluto de Dios.  Pero el libro que nos ocupa y da pie a estas reflexiones versa sobre el mal y  los malignos, es decir, los demonios. Se me ocurre glosar en nuestro idioma  español   dos   cosas.   Es   la   primera,   la   riqueza   de  la   experiencia   psicológica  monacal. La segunda es la cuestión del lenguaje con el que se aborda el tema  concreto   del   mal.   Todo   ello   está   dentro   de   la   cuestión   del   mal   como  experiencia.  Sí,   es   una   experiencia   concreta   y   encauzada   por   caminos   prácticos   que  buscan el equilibrio concreto y real de personas reales. Y esas personas reales  que son los monjes, los cristianos a los que se dirigen las enseñanzas, tienen  como horizonte la vida del espíritu, la vida en Dios que les da su dimensión y  su destino. Por todo ello antes de comentar las dos cuestiones señaladas voy  a detenerme en lo que significa el mal como experiencia.  Todos   tenemos   la   experiencia   de   los   males,   del   mal.   Por   eso   también  tenemos   la   experiencia   del   sufrimiento,   del   dolor.   Así   todos   hemos  experimentado   el   malestar,   el   dolor   ante   la   penuria,   la   enfermedad,   el  panorama de la vejez, la perspectiva de la muerte. Estas cuatro realidades  provocaron una actitud en el que iba a ser “el Iluminado”, el Budha, que  habría   de   tener   consecuencias   monacales.   Pero   si   es   éste   el   mal   que  normalmente acosa a cada hombre, hay todavía otra faceta del mal que es  aún   más   pertubadora   y   “maligna”.   No   se   trata   tan   sólo   del   mal   que  podríamos llamar normal y esperado sino de otro que tiene características  propias y que hiere más profundamente,  por lo cual se le ha reservado el  calificativo acentuado de MALIGNO.  Hay dos clases de males, como hay dos clases de sufrimiento y de dolor. Por  una parte el dolor, el mal esperado, el que corresponde a nuestra naturaleza  limitada,   y   el   otro   mal   que   llena   de   amargura   especial   y   que   va   contra  nuestras   propia   naturaleza   que   pretende   apartarnos   de   esa   nuestra  naturaleza, de nuestra patria. A ese mal es a lo que se ha llamado malignidad,  el MALIGNO o simplemente DEMONIO. 

Más tarde veremos por qué se le ha llamado así en una larga tradición. Antes  es   necesario   esclarecer   en   qué   consiste   y   qué   experiencia   concita.   Es   la  experiencia del mal radical que está más allá de los dolores producidos por la  situación limitada  de nuestra condición.  Es la experiencia de un  combate  que no  se desarrolla en  los terrenos  de lo  visible sino en  los  aires  que es  ámbito  propicio de los demonios. Muy bien lo expresaba San  Pablo en  la  carta a los Efesios cuando dice: “Que no es nuestra lucha contra la carne y la  sangre   (el   hombre   y   lo   viable)   sino   contra   los   principados,   potestades,  dominaciones de este mundo de tinieblas, contra los espíritus del mal que  están en los cielos (los aires)” (6, 12).  Este mal es el tema y el objeto del combate de aquellos monjes que nos trae a  colación para nuestra enseñanza y advertimiento, el P. Anselm con sabiduría  y aviso monacales. Y es que tenemos que luchar, queramos o no, con unas  fuerzas   invisibles,   que   “andan   por   los   aires”   y   que   retuercen,   impiden   y  atormentan   nuestras   conductas.   Un   serio   análisis   de   nuestra   realidad  denuncia estas presencias y nos pueden orientar. Nos puede hacer “caer en  la cuenta” de nuestra verdadera situación.  ¿Cuál   es   nuestra   verdadera   situación?   ¿Dónde   están   nuestros   enemigos?  ¿Cuáles   son   nuestros   enemigos?   Y   aquí   surge   una   de   las   cuestiones  fundamentales   de   la   vida   monacal   y   del   porqué   hay   monjes.   nuestros  enemigos   son   unas   realidades   invisibles,   pero   tremendamente   reales,   que  operan contra nosotros y que para enfrentarlos tenemos  que descender  a  verdaderas   profundidades   y   lejanas,   desiertos   y   abismos   de   soledad   y  silencio.  Esta es la gran aventura monacal que tuvo como escenario el desierto, lugar  de   los   demonios   y   lugar   también   de   encuentro   con   Dios   como   el   lector  percibirá   en   las   páginas   de   este   libro.   Pero   esta   aventura   monacal     es   la  aventura de todo hombre o mujer que se arriesgue a tomar su vida en sus  manos y dirigirla con responsabilidad. Es la aventura que no se agota con el  esclarecimiento   psicológico,   pero   que   no   se   puede   realizar   sin   lucidez  psíquica. Tras ella viene la amplificación (o iluminación) de conciencia que  nos lleva a lo traspersonal, a lo espiritual, al abismo de Dios. Y esto supone  una lucha contra el demonio. Hora es ya de que veamos por qué se llama  demonio   a   semejante   enemigo   de   nuestra   propia   realización   y  cumplimiento. 

LENGUAJE MÍTICO Y LENGUAJE CIENTÍFICO
Los escritores de un monje suponen siempre una actitud que conlleva un  lenguaje en el que se expresa esa actitud. Así sucede con los escritos de los  monjes antiguos y con los del P. Anselm. Aquellos monjes de los primeros  siglos del cristianismo con su experiencia del “mal maligno”, teniendo entre  sus manos las resistencias, excusas y estratagemas diversas del ser humana  se   habían   zambullido   nada   menos   que   en   la   aventura   del   trato   con   “los  poderes del aire” y habían ingresado en un mundo inefable e incontable.

  .  El   hombre   moderno   ha   perdido   casi   por   completo   la   sensibilidad   por   lo  mítico.  Una de esas realidades que no puede captarse con la razón es el mal. de lo racional sobre todas las  cosas.   se  resiste   al  conocimiento   racional. superada la exclusividad  racionalista. Pero yo también este estado de conciencia  y   esta   convicción   ha   entrado   en   crisis. sino mediata. Así. entrar en relación viva con lo que  llamamos objetos. El lenguaje mítico  nos   transmite   las   experiencias   profundas   de   todo   aquello   que   no   puede  captarse (ya esta palabra es significativamente) con la mediación de la razón. en general.  Lo   más   simple   y   elemental.  con   las   realidades   elementales   y   superiores   no   puedo   quedarme   en   una  relación conceptual.   Por   eso. Las religiones se habían expresado en lenguaje mítico.  entre otras muchas cosas. pero de manera especial – como es el caso del mal­ tocar.  Quiero  decir   que  no  hace  falta  plantear la cuestión como problema intelectual. Y la forma de expresar  esa otra relación ha sido durante siglos la expresión mítica. ni falsamente.  irracional. mítico para expresar la  experiencia religiosa. la “edad de la  razón”   sustituye   el   mito   por   la   reflexión.   precisamente. ¿ha penetrado. La razón  “rodea” el objeto y mediante el concepto se relaciona con él y lo maneja.   plantear   hoy   si   “existen”   o   no  existen los demonios no tiene verdadero sentido por que antiguamente esto  no  necesitaba   plantearse  ni  hoy  tampoco. Con el mal.   lo   más   profundo   por   otra   parte. vuelve a aparecérsenos el gran valor y vigencia de lo mítico. Esto se debe a la primacía de lo mental. Y aquí  tenemos otra de las cuestiones y sugerencias de este libro que nos presenta. la  visión mítica nos ha sido de mucho provecho y es un acierto que no puede  ignorarse. realidades.   han   pasado   y   se   está   volviendo   a  descubrir que el mito es una fábula de la fantasía sino un modo de percibir y  tocar la realidad.  Durante   mucho   tiempo   se   ha   creído   que   la   razón   podía   agotar   el  conocimiento de toda la realidad. Y todo ese ámbito ha sido expresado míticamente.   Además   hay   todo   un   mundo   que   es   arracional. Y es que  la razón percibe la realidad de manera no inmediata.La experiencia de ese mundo halló su expresión en el lenguaje mítico.  Pero. Necesitamos. Y  para el nuevo estado de conciencia al que vamos.  simbólicamente que no es fabulosamente. el gran valor del lenguaje. palpar.  para percibir y tratar con esa realidad maligna que tantas veces nos cerca. sobre­racional.   por   la   comprobación   científica.  No quiere decir esto que hayamos de volver a la etapa mítica de la humildad. ha conocido verdaderamente al objeto? Hoy estamos ya  convencidos de que no.  pero sí que hemos de incorporar la dimensión mítica como una realidad que  forma   parte   de   nuestro   ser   completo   que   no   es. Hay realidades que no pueden captarse con la razón. Esto hoy lo tenemos muy claro. el lenguaje que  han   solido   utilizar   las   religiones.   el   de   ser  solamente “racional”.  sino que nos invita a una relación más profunda y de otro orden.

 a  cada   uno   en   su   lugar. pero no abolidas. esto no por componendas. todavía en mayor medida que lo  puede ser la neurosis o el complejo psíquico. de verdad. en la nueva dimensión de la conciencia que se  anuncia. los suyos  y así estas dos últimas etapas de la conciencia se preparan para ser asumidas. Pero sí había que decir que lo ha sugerido y  que lo hemos entendido. sino porque poniendo. Todo este  mundo. Lo mítico también reconoce sus límites.   sin   reduccionismos   ni   exclusivismos   se   va  construyendo la armonía de las distintas esferas del ser humano iluminado  por la gran Presencia de Dios.   Anselm   para  sumergirnos en realidades y no insistir  en temas  subsidiarios! Los monjes  antiguos y el creyente de hoy indican con la figura del demonio una realidad  cuyas   manifestaciones   están   claras   y   ahí.   Si   entrase   más   a   fondo   sustituirá   el   magnífico   trabajo   del   P. en una nueva conciencia que les hace capaces de entrar en  la nueva era. de lo espiritual. Sólo el lenguaje  mítico nos puede llevar a lo transreal a que nos remite nuestra experiencia de  contacto directo con otras esferas de realidad.  Nuestra lucha está en el combate con las potestades de los aires.   a   lo  absoluto.  El lenguaje mítico expresa una realidad que no es un “nada más qué”. Jung. Así comprendemos la expresión de San Pablo citada más arriba. Aquí tampoco se trata de  una corroboración “apologética”. de ansias o bloqueos de placeres y displaceres no es otra cosa  que   el   conjunto   de   indicios   y   mensajerías   de   la   otra   realidad. Se trata de una coincidencia en la unidad.   Y   esta   realidad   en   su   último  hontanar es un misterio y algo inalcanzable.¡Qué   finura   la   de   aquellos   monjes   y   qué   finura   la   del   P.  Anselm por aquello que sugiere.  . Lo científico. sino el  “más allá” que trasciende la limitación de lo mental mediato. La vocación y la vida monástica  es un acontecimiento que lleva a la unidad el talante y lenguaje mítico y el  científico y. de lo religioso.  superadas. Debe el lector.   Se   llega  también a la otra realidad por la experiencia del mal. a Dios en la confrontación con el mal. Su voz ha sonado y ha sido recogida.  Perdone el lector que sólo aluda a temas tan graves como éstos con breves  referencias. demos todos  reparar   en   la   gravedad   de   la   transmisión   por   estos   textos   tan   firnamente  escogidos. Y creo que  será para él una satisfacción el que se le diga que su libro nos trae todo el  trasunto de lo que es la vocación monástica. este ámbito es el que el psicólogo atisba pero cuya última expresión  es la inmersión en el ámbito de lo absoluto.  J. Ya lo dijo acertadísimamente C. Porque estamos en contacto  con   otras   esferas   de   realidad   y   lo   que   nos   pasa   en   forma   de   impulsos   o  inhibiciones.  Este   es   el   gran   emplazamiento   existencial:   llegar   a   la   otra   realidad. El lenguaje científico ha venido a confirmar y a enriquecer desde otro punto  de vista lo que ya desde antiguo se había percibido.  El lenguaje y el pensamiento científico han entrado en una fase nueva más  realista y abierta.

  El   conocimiento   de   uno   mismo   es   uno   de   los   frutos   más   ricos   de   la  experiencia prolongada de la soledad y el silencio. Por una parte. Instalados en la última  solitudo. precisamente por ello.  ¿Cómo   se   nos   aparece   el   mal   en   el   desierto   de   la   seriedad   aceptada   de  nuestra   vida?   Por   lo   pronto   se   nos   aparece   como   contraste   en   una  . Pero. Y es que el desierto  es situación límite que presenta la ambivalencia del bien y del mal. solitario y silencioso.  el   monje   descubre   el   horizonte   del   mal   y   entra   en   contacto   con   él  confrontándose   de   manera   decisiva. los monjes superan los prejuicios y las  insinceridades en una labor catártica constante. tanto de los  planos conscientes  como de los inconscientes  y de aquéllas máscaras que  ocultan o tratan de ocultar nuestras verdaderas actitudes y tendencias.  En primer término el desierto es un lugar físico cuyas notas más importantes  son su carácter agreste.LA VOZ MONÁSTICA NOS HABLA Apuntado lo anterior nos queda todavía por decir lo que para mí es lo más  importante y lo que creo que. y tener que vivir con sentido y  orientación salvadora. consciente o inconscientemente late en los  afanes de este monje del siglo XX que. tener que morir.   es   decir. En él resuena como en pocos  sitios la invitación a sentirse criatura y a ponerse ante lo absoluto.  Me   queda   por   decir   lo   que   nos   trasmite   esencialmente. tomada en serio es un desierto. La experiencia monástica no es  otra sino la seria relación con las cosas.   Así   comprendemos   que   toda  situación límite de nuestra vida. No se asuste el lector. en la radicalidad de las promesas bautismales.  En este tomar en serio la vida. una actitud  de desierto. Y esto por  dos motivos: por que se está lejos de las distracciones y por que en el desirto  se toca. El desierto siempre ha sido un  símbolo profundo para el corazón humano. que es el núcleo personal. palpa y ve la gran presencia. con la vida tomándola en serio y  hasta sus últimas consecuencias. será del siglo XXI. Nos trasmite la  experiencia monástica. de los males.  cordialmente este libro sobre nuestra relación con el mal. La vocación monacal se convierte por ello en invitación para todos porque  todos hemos de afrontar.  Así en esta lucha se exige un serio conocimiento de sí mismo.   La   confrontación   es   una   lucha   que  afecta a la existencia entera y pone en conmoción todos los resortes vitales. la situación límite que  consiste en haber nacido.  Este drama tuvo lugar en  tiempos en el desierto físico y ahora y siempre en el desierto de una actitud.  Por ello es conveniente que consideremos brevemente lo que es el desierto  como lugar y como desencadenante de la lucha con el mal que es la lucha  por el bien. el desierto  es también lugar de demonios. el desierto es el punto donde Dios se manifiesta. de los malos. Nos pone  el   desierto   en   el   borde   de   la   trascendencia. Es una coyontura propicia para el comercio con lo absoluto. por su edad. en un momento o en otro.

  hacia   el   bien.   en   la  experiencia monástica. Los  monjes han sido y son los especialistas en la tensión y en este combate y por  ello   ayudan   a   todos   sus   hermanos   con   su   irradiación. realización de la  paz en la nueva conciencia.confrontación..   El   mal   pues.   a   la   autenticidad. Leyendo las páginas de este libro  se percibe una voz que nos llama y nos fortalece para superar las dificultades  y a través de.  Se comprende que para todo este drama el desierto sea el lugar apropiado.   silencio. la vida llamada “religiosa” es  inmadura. a la autenticidad. nos conduce a la otra dimensión. En el momento en que un hombre se sabe poner verdadera. Dios es tensión de amor con las dificultades propias del amor.  Dios es una tensión y hasta que no se descubre.  Desierto.   fidelidad   a   través   de   las  dificultades. La  oración es el gran desafío al demonio porque supone instalarse en el ámbito  al que el demonio no tiene acceso. En este caso como en todos hemos de ver  las polaridades como anuncios de unidad.    .   con   el  demonio. Así lo sintió Abrahám en el Antiguo Testamento.  conscientemente ante Dios y en Dios choca con la terrible experiencia de su  nihilidad. es la nota de distancia entre Dios y la criatura que se  va diluyendo en la unidad. A la primera sensación del célebre “polvo y ceniza” se une la conciencia de  las propias faltas.   descenso   a   la  sinceridad. de su ceniza. Y cuanto mayor es la tendencia  hacia   lo   absoluto.   con   el   maligno..   soledad. liberación de los prejuicios.   tanto   mayores   son   las  dificultades y necesidad de combate. no a pesar de.   descenso   a   la   sinceridad.  La oración es siempre un acercarse a Dios y una lucha con el demonio. he ahí lo que el autor nos dice al enseñarnos  cómo   de   manera   concreta   se   lucha   con   el   mal. de las faltas “añadidas”. Y al conjunto de esta situación se le  llama tentaciones del demonio. De ahí que la gran batalla contra el demonio es la  oración.   contemplación.     hacia   Dios.

 También dan numerosos consejos para la lucha contra ellos.     cosa   que   alcanza   positivamente   por   la   serenidad   (apatheia)   y  ausencia   de   pasiones.   Evagrio   ejerció   una   gran   influencia   en   el   antiguo  monacato.   se   da   por   supuesto   que   se   sabe   lo   que   son   los  demonios y lo que absolutamente se puede decir.   algo   típico.INTRODUCCIÓN Siempre se ha dicho y contado que los primeros monjes sostuvieron luchas  con los demonios. éstos intentaron con  toda   su   fuerza   impedirle   este   propósito   y   alejarle   del   desierto   diciéndole:  “¡Retírate de nuestro reino! ¿Qué tienes tú que hacer en el desierto?” Antonio  fue al desierto para vivir exclusivamente para Dios y abrirse del todo a Él. Basta con ojear el relato de la vida de S.   esto   es   la   lucha. y de otros padres  monásticos   como   complemento. Pero cuando la cuestión es la que nos  ocupa. aunque no se plantea aquí la  cuestión de si los hay o no los hay.   para   comprobar   cómo   Antonio   fue   asediado   y   atacado  constantemente por los demonios.   sobre   todo   en   Casiano   que   marcó   de   manera   decisiva   el  monaquismo occidental.  Han vivido la alternancia entre las fuerzas que acercan y  alejan   de   Dios. (+ 339).   Igualmente  descubren   con   todo   detalle   las   distintas   clases   de   demonios   que   hay.  . Sin  embargo el camino a la soledad no sólo conduce a la proximidad de Dios  sino también a la cercanía del mal. existan o no existan. En su Tratado Práctico nos transmite una serie de  instrucciones sobre cómo el monje puede reconocer al demonio y habérselas  con   él. Cuando Antonio decidió irse al desierto.  que era considerado como el dominio de los demonios.   Y   a     la   luz   de   sus  experiencias   podemos   nosotros   comprender   y   valorar   las   nuestras. Y su soledad se revela como una ambivalencia con el mal. para el monaquismo primitivo (siglo III al VI  aproximadamente). Y  Antonio   tiene   que   aceptar   la  lucha  con   el   mal   para   que   su   camino   en   el  desierto no sea una catástofre sino una senda que conduzca a Dios.  Nos fijamos especialmente en Evagrio Póntico. Lo que presentamos de Evagrio.   Sobre  todo aquellas experiencias pueden ofrecernos esperanzas para la lucha con  los poderes con los que nos vemos confrontados y que nos amenazan con  hacernos enfermar interiormente. La polémica que se ha encendido en los  últimos   años   en   torno   al   exorcismo   corresponde   más   bien   a   la   pregunta  sobre la existencia de los demonios. El mal se le acerca ahora de una manera  clara y patente.   es   algo   más   que   un   testimonio   de   un  tiempo   pasado.  La experiencia de Antonio es.   Se   trata   de   experiencias   de   monjes.   motivaciones   y   emociones   les   llaman   demonios.   A   estas   fuerzas   negativas   que   los   monjes   ven   en   deseos.   así  como las técnicas y métodos que emplean para arrastrar a los hombres a sus  caminos.  impulsos.  Vamos a tratar  de la lucha con los demonios. el monje escritor más  significativo del Oriente.   Los   monjes   han   experimentado   en   carne  propia que el camino hacia Dios tiene sus primeros pasos en una lucha con  las fuerzas oscuras. Antonio escrita  por   Atanasio.

  Los   fenómenos   que   los   antiguos   monjes  observaron   y   que   expresaron   en   su   lenguaje   son   algo   que   también   hoy  nosotros debemos tomar en serio. de sus formas de  aparición   y   de   su   conducta. que los demonios no son “nada más que” tendencias de  la voluntad. de su técnica. El  decir.   Lo   decisivo   es   la  descripción de la actividad de los demonios. reduce la realidad a lo fijo.  La cuestión se reduce en todo caso a qué lenguaje se usa para describir los  hechos.   sin  embargo. ¿Es que acaso conocemos perfectamente el misterio de los pensamientos y  de   las   pasiones?   ¿Conocemos   realmente   lo   que   son   las   emociones   y   los  complejos? En las páginas que siguen  nos vamos a ocupar  no tanto  de la  creencia   o   no   creencia   en   los   demonios   como   de   los   fenómenos   que   los  monjes   han   descrito   como   tales   demonios   y   con   los   que   tanto   entonces  como ahora nos tenemos que enfrentar. por ejemplo.   Se   puede   usar   un   lenguaje   puramente   científico   o   un   lenguaje  elaborado con imágenes mitológicas que no se ajusta a la estricta realidad  comprobable sino que deja espacio para lo incomprensible. Un lenguaje que  trabaja con el “nada más que” nos cierra la realidad  más que nos la abre.La   palabra   demonio   perfila   una   determinada   idea. . se trata de una imagen.   Ciertamente. El contenido es más  importante   que   la   discusión   sobre   la   palabra   y   la   idea. a lo ya conocido y nos limita el campo  de investigación de lo desconocido. de un símbolo que hace referencia a una  realidad que no coincide plenamente con la idea pura. Sin embargo los habremos de denominar  con nuestro lenguaje psicológico distinto.

  La   ira   ciega   que   se  enfurece  contra  los   demás. Se compone fundamentalmente de aire. No creas que el demonio es otra   cosa que el hombre llevado por la ira”. la  parte en la que aparecen las vehementes emociones como la ira.   es   para   Evagrio   una   imagen   de  la  esencia   del  demonio. en el estado actual  intentan  seducir   a  los  hombres  y  conducirlos  al   mal.  aunque  naturalmente encontremos algunas observaciones sobre su naturaleza. Thymos es la parte emocional del alma.   También   apoyándose   en   nuestros   recuerdos   emociones   que  pueden impulsarnos en la dirección que ellos buscan. Y puesto que los demonios tienen un  cuerpo.   pero   pueden   adoptar  determinadas formas de manifestación­ No pueden convertirse en cuerpos  como   los   ángeles   pero   pueden   tomar   formas   y   colores   de   cuerpo   y  presentarse como cuerpos humanos o algo semejante.   En   una   ocasión   llega   identificar   al   demonio   con   una   persona  poseída por la ira y la indignación.  Evagrio   registra  tres  categorías de seres racionales: los ángeles. A  cada   uno   de   estos   órdenes   le   corresponde   una   fuerza   espiritual:   el   nous  (espíritu) a los ángeles.   El   demonio   se  caracteriza   por   un   predominio   del   thymos. Ahora. Crean representaciones de cosas visibles en el alma que unidas a la  emoción y conmoción. el odio. el thymos. la parte excitable.  El   aire   es   además   el   ámbito   donde   están   los   demonios. a los demonios y la epithymia (deseos) a  los hombres.   Normalmente   son   para   nosotros   invisibles.   al  apartarse de Dios se convirtieron en algo malo. La recta relación con los demonios es más  importante  que  la especulación   sobre  su  naturaleza  y  su  esencia.   por   la  confusión   y   desorden   de   la   parte   irascible   del   alma.   En   él   se   pueden  mover más rápidamente que los hombres porque vuelan. como thymos en  el  fondo del ser.NATURALEZA DE LOS DEMONIOS La doctrina sobre los demonios de los antiguos monjes es una enseñanza  sobre la práctica.. Los demonios excitan en nosotros las imágenes de la  fantasía.   al   caer. En el sueño por los ensueños. no es una teoría. la  envidia. ya que no es siempre posible distinguir si los pensamientos  son el mismo demonio o provocados por él. los demonios y los hombres. El método más común  que   usan   para   influir   sobre   nosotros   es   el   de   los   malos   pensamientos. están unidos a los objetos corporales y a través de ellos actúan en la  fantasía.  Frecuentemente   los   demonios   son   identificados   con   los   malos  pensamientos. Los   demonios   eran   oringanalmente   ángeles. Pueden hacerse oír  como voces.  .  Los antiguos monjes atribuyen a los demonios también un cuerpo aunque  algo más leve que el de los hombres. produce fuertes  emociones. Son fríos como el  hielo. “Ningún   vicio   entrega   tanto   al   demonio   como   la   ira   puesto   que   pone   en   conmoción la parte emocional del alma ..  El   punto   de   contacto   entre   la  posibilidad   de   conocimiento   humano   y   los  demonios es la fantasía.   Sin   embargo.

  Si ahora nosotros confrontamos estas afirmaciones de los monjes con lo que  dice   C. Otros son zarandeados de aquí para allá y  algunos impulsados al suicidio.   lo   que   los  demonios   sean   realmente. Sin embargo  asombran   a   los   hombres   cuando   pueden   prever   lo   que   les   sucederá.   No   se   trata   de  definiciones   y   no   intentan   comprender   exactamente. para qué sirven. sin  dar un juicio sobre cuál de las tentativas ha aclarado mejor la realidad. No hay por qué asombrarse. Un monje se como sus excrementos (coprofagia).  otro se rasca hasta hacerse heridas.La   lucha   contra   el   demonio   consiste   principalmente   en   luchar   contra   los  propios pensamientos.  Si   se   investigan   más   de   cerca   las   afirmaciones   de   los   monjes   sobre   los  demonios   se   perciben   intentos   de   aclarar   los   fenómenos. Los demonios. Así. el porqué han sido creadas. distingue pensamientos angélicos. Le producen  enfermedades como esquizofrenia. penetrar en los mismos fenómenos que los monjes  han   descrito   desde   su   doctrina   de   los   demonios. qué placer proporcionan y si pueden dar gloria y honor.   G.  demoníacos y simplemente humanos. De  .   su  conducta. Pero de lo que va   a suceder después no saben los demonios nada de antemano.  Los demonios pueden dominar a un hombre que esté poseído. Y los pensamientos que vienen del demonio contemplan las cosas  siempre con pasión y emoción. Sólo Dios sabe   antes lo que sucederá. bloquean. anuncian como ladrones lo   que ven mientras corren delante”. Los pensamientos  que nos inspiran  los ángeles exploran las cosas. locura e histeria. cómo se pueden poseer las  cosas.  cuál   es   su   esencia   y   cómo   pueden   ser   símbolos. simplemente.   Así   Evagrio   atribuye   sólo   a   los   demonios   los  pensamientos teñidos de emocionalidad. Antonio explica esta capacidad por la levedad de su cuerpo.   Los   monjes   lo   que   hacen   es   expresar   en   su  lenguaje mitológico realidades psíquicas. Jung  intenta. No pueden  penetrar  con su mirada el  fondo de las almas de los hombres sino que su conocimiento depende de las  apariencias de la conducta y a través  de ella comprenden la situación del  alma humana: ven la actitud corporal.   Esto   para   Antonio   no   es   nada  infrecuente: “Este adelanto lo podría hacer también alguien que fuese a caballo porque iría   más deprisa que los caminantes. por ejemplo. epilepsia. como empírico. mienten y engañan.  Los demonios son astutos. si  unos   hermanos   se   ponen   en   camino   para   visitarnos.   Jung   como   psicólogo   sobre   los   demonios   no   significa   esta  comparación que los demonios sean otra cosa que factores psíquicos. la voz. Así. Comparados con  los ángeles  son menos inteligentes. en cambio.   Los   pensamientos  simplemente humanos pueden solamente presentar al espíritu la forma de  una cosa. los movimientos.   los   demonios   se  adelantan   y   nos   previenen   de   su   llegada. pensamientos cargados de afectividad y que no son  puramente   intelectuales.   conocer. Las historias  de   los   monjes   narran   distintos   síntomas   de   enfermedades   psíquicas   que  atribuyen a los demonios.   Ambos   intentos   de  acercarse a la realidad. deben ponerse uno al lado del otro.

  posee su  propia  totalidad  y  posee además  un  relativo   grado de autonomía”. Von Franz.   Las   palabras. Jung describe esto como identidad del complejo y afirma:  “Esta   idea   absolutamente   moderna   tenía   en   la   Edad   Media   otro   nombre:   entonces se llamaba posesión.   para   Jung   son   trozos   de   las   psyche  separados y.  Cuando otros lanzan sobre nosotros sus proyecciones nos presionan con una  fuerza que apenas podemos sustraernos de ellas. De manera semejante  se   entendió   la   acción   de   proyecciones   extrañas   como   algo   demoníaco. Las   proyecciones   propias   nos   arrastran   con   su   fuerza. puesto que son inconscientes. Las proyecciones son como  una   especie   de   proyectiles   disparados   por   un   hombre   malo   y   que   nos  enferman. La causa de las proyecciones  es para Jung los complejos a los que define como:  “La   imagen   de   una   determinada   situación   psíquica   que   está   acentuada   emocionalmente de forma fuerte y que se manifiesta como incompatible con  las   situaciones   o   enfoques   normales   de   la   conciencia. pueden tener un señorío sobre el  YO.   que   son   como   proyectiles contra el otro. discípula de C. un  contenido cuya sola mención desencadena en nosotros fuertes emociones  que habíamos eliminado de nuestra conciencia.   Las   proyecciones  extrañas sobre nosotros como malos espíritus.  Jung trata de los demonios relacionándolos con su doctrina de los complejos  autónomos y de la proyección.   Este   cuadro   está   fuertemente  cerrado.   Se   nos   presentan  frecuentemente   como   personas. En el comienzo de un complejo hay un contenido sentimental acentuado. Jung escribe lo siguiente a propósito de  estas acciones negativas de las proyecciones de otros sobre nosotros:  “Tan pronto como una persona proyecta sobre otra un trozo de sus sombras   incita   al   venenoso   contenido   de   lo   dicho. Un complejo nos coloca “en  una situación de compulsión de pensamientos y de acción”. L. (agudezas.   Este   hecho   fue  descrito por los antiguos como engaño del demonio.   los   complejos   se   presentan  personalizados. En la medida en que los propios deseos o emociones los  trasladamos a otro no vemos en ese otro la realidad. Esta situación no es indiferente pues no hay   . El complejo es  relativamente   autónomo. Proyección es “una inconsciente – esto es no  percibida ni clara – transferencia de una situación anímica subjetiva a un  objeto exterior”. Nos dejamos engañar  por   la   propia   proyección   y   somos   dominados   por   ella. Cuando se es blanco de las   proyecciones negativas de otro se siente un odio hacia el otro casi físico como   ante un proyectil”.  M. Por eso Jung comprendió que los demonios de los antiguos  fueran   considerados   como   seres   independientes. pullas) simbolizan el torrente anímico   negativo que dirige el proyectante contra el otro.esta comparación puede resultar que la realidad que intentamos describir  tanto   en   lenguaje   científico   como   mitológico   puede   ser   presentada   pero  nunca captada plenamente. G.   En   los   sueños.

  el   mundo   se  trasmuta y se siente uno amenazado.  “Solamente se puede aconsejar al  paciente que se mantenga alejado de las   zonas  y situaciones   que  puedan  favorecer  el  complejo.  El complejo del espiritu aparece cuando irrumpen determinados contenidos  en la conciencia provenientes del incosciente colectivo.   Raros   e   inéditos   pensamientos   nos   sorprenden. a la vez. un contenido inconsciente que se sustrae a   la captación de la voluntad consciente”.  Ante determinados   poderes oscuros en el propio interior solamente se puede huir o en todo caso   mantenerse a distancia”.  En  el  complejo  del   espíritu  no  queda  otra  opción  que  la de  apartarlo  del  ámbito del sujeto.   separarse de la jerarquía de la conciencia y.   el  hombre se siente aliviado.  Jung  llega  a   pensar   que   los   antiguos   no   sólo   no   habían   psicologizado   los  complejos perturbadores sino que al designarlos como seres independientes. El hombre siente el  complejo del espíritu como algo extraño e incómodo y.. Este invisible “algo”   es el llamado complejo autónomo. El complejo del alma debe ser integrado  por   el   hombre. Reconocen con ello que el  poseído: “No   es   exáctamente   un   enfermo   sino   que   sufre   una   influencia   espiritual   invisible de la que no puede ser en ninguna manera señor. Cuando los antiguos hablan de posesión  describen la acción del complejo exactamente.. no hay otra solución  para resolver el encuentro con el diablo interior que la huida.   Al   despojar   al  complejo de su autonomía y descubrirlo como actividad propia. como demonios.  Tan   pronto   como   un   contenido   de   éstos   es   alejado   de   la   conciencia.   El   daño   de   un   complejo   del   alma   se   experimenta   como  enfermizo. a arrastrar al YO tras   sí”. Jung señala la íntima unión que hay entre el complejo y el afecto. Sólo hay diferencia de grado”. Porque  en   realidad   es   el   complejo   el   que   nos   tiene   a   nosotros.  Jung recuerda la experiencia que se tiene cuando alguien se deja llevar por  expresiones no meditadas.  Jung distingue dos complejos diferentes: el complejo del alma y el complejo  del espíritu. fascinante. habían determinado mejor su contenido que los  intentos modernos de describirlos diciendo: “Yo tengo un complejo”. a ser posible.  Franz ha hecho la experiencia: en algunos pacientes. Entonces se dice que se ha dejado llevar por la  . atacado.ninguna   diferencia   entre   una   posibilidad   de   complejo   y   la   tremenda  blasfemia de un poseído. Esto lo expresaban los antiguos diciendo que había que  arrojar a los demonios. Franz ha hecho la experiencia: en algunos demonios. Jung añade al complejo del alma el inconsciente personal que  surge   por   la   represión   de   contenidos   que   son   excluidos   por   principios  morales o estéticos del ambiente.  es decir.  “Todo   afecto   encierra   la   inclinación   a   convertirse   en   complejo   autónomo. En el complejo del espíritu algo extraño llega hasta  nosotros. aparece la  angustia ante su destructora acción.

 Colocan fuera el inconsciente. de la conducta ante la prueba y la tentación. Por último. la confrontación con los demonios es una forma eficaz  de   sortear   el     inconsciente. Pero para el monje la curación del  poseído es la consecuencia de una justa relación con el demonio. se trata en la  doctrina   del   demonio   de   una   advertencia   para   que   tengamos   una   recta  relación con el mal.  Los monjes intuyen con su doctrina sobre los demonios el mecanismo por el  que nosotros proyectamos nuestros propios deseos y emociones en los otros. sino un demonio que. En este sentido.   Sin  embargo. También los  antiguos   monjes   ponen   en   relación   la   posesión   con   los   demonios. Aquí no es la idea lo decisivo. Hablando   de   los   demonios. sino el fenómeno.   quiere   molestarnos   para  mantenernos en el afecto negativo. se esfuerza por curar al enfermo.  como tal.  Aunque las exposiciones de Jung nos llevan  de nuevo a la doctrina de los  demonios de los antiguos monjes hay que saber distinguir.  Los demonios son  imágenes de los contenidos inconscientes que intentan arrastrar al hombre a  su   torbellino. No se vence al mal con  un poquito de buena voluntad. por medio  del   prójimo   y   su   conducta   impertinente.   de   un  demonio. esto es de una enfermedad. El mal viene hasta nosotros como demonio  refinado y con técnicas muy sutiles.   Jung   es   médico   y. Más importante que conocer la esencia de los demonios  lo que se ventila es el saber sus técnicas. que la  idea. de un  afecto personificado. o mejor la imagen.  Esta experiencia la expresan los monjes cuando describen la amenaza de los  “demonios malos”.lengua. del demonio quiere indicar. Por eso es  natural   que   los   antiguos   vean   en   ello   la   actividad   de   un   espíritu. La forma de esta  lucha depende de las circunstancias de cada cual: .   para   ellos   no   es   éste   el   principal   fenómeno. Y que el demonio sea la imagen de un afecto independiente.  TÉCNICA DE LOS DEMONIOS Los demonio luchan de distintas maneras con los hombres. con lo cual se expresa claramente que su hablar se ha convertido en  un ser independiente que ha arrastrado al sujeto y se lo ha llevado.  No es culpable el prójimo que nos molesta. Jung trata sobre  todo del fenómeno de la posesión. crean la posibilidad de  evitarlo.   En   la   medida   en   que   los   monjes   proyectan   en   contenido  negativo del inconsciente en la figura del demonio.   los   monjes   dan   razón   de   la   seriedad   y  multiplicidad de la amenaza del mal sobre nosotros.   sobre   todo   en   lo   referente   a   los   afectos   y  emociones. lo nombran y así se pueden defender  de él. Si el hombre se abre a su propia realidad  se siente atacado y puesto en peligro por el abismo e impenetrabilidad del  mal. Para los  monjes se trata en la lucha contra el demonio de la cotidiana confrontación  con el mal. La proyección de las realidades interiores en los demonios libera  cosas y personas de la prisión.

 la luch contra los pensamientos es más difícil que contra las  cosas. si se le rompe una  parte del cuerpo. Y el otro repuso: “Es una corneja”.   Sin   embargo. no es  en   sí   malo.   Vivieron   muchos   años   en   una   gran   armonía.  .   Si   alguien   tropieza   con   algún  impedimento   en  el  camino.   Maldijo   la   plata   y   al   momento   desapareció. “El   abba   Niketa   contaba  de   dos   hermanos   que   habían   venido   juntos   para   llevar una vida común. los demonios combaten más bien a propósito de   cosas. Debido a la soledad.   al   poco.   Cuando el enemigo vio esto decidió separarlos. Uno de ellos se propuso lo siguiente: “Si mi hermano   desea   alguna   cosa. en cuanto dinero.   Después   de   tres   días.    puede  que  lo  haya puesto  un  demonio  para  ponerme en un estado de ánimo enojado o para impedirme algún propósito. en primer término. Reconocieron la  tentación del diablo y permanecieron inseparables hasta el fin”.   Se   separaron.  Evagrio nos da con estas palabras dos técnicas fundamentales distintas: la  lucha por  las cosas. El dinero. Si se reacciona con ira. Se puso delante de la puerta y   se   mostró   a   uno   como   paloma   y   al   otro   como   corneja. los   monjes carecen de cosas.   el   otro   pensó:   “Yo   haré   la   voluntad   de   mi   hermano”. Si a alguien le ocurre una desgracia.  por  la renuncia a los bienes  del  mundo  exterior.   volviendo   sobre   sí   mismo. reflexionaron y se echaron el uno a los pies del otro y cada uno de ellos   concedió que se trataba de un pájaro lo que habían visto.“Con las gentes del mundo. Pero Antonio no se dejó detener en su propósito.   yo   lo   haré”.  Las cosas exteriores pueden ser para el hombre una tentación. Pasó sobre   todo aquello “como sobre fuego” y corrió para sustraerse de la tentación”. Con los monjes a propósito de pensamientos.   Entonces   uno   dijo:   “Mira la paloma”. una gran cantidad de plata en   el camino. Un apotegma de los Padres muestra como puede influir el  demonio mediante las cosas exteriores en los hombres. Algo semejante ocurre  con las otras cosas.   Ahora  no   se  trataba   de  una  apariencia  sino   de   verdadero oro.  Las cosas no son demoníacas.   pero   los   sentimientos   que   el   dinero   despierta   en   el   hombre  pueden convertirse por obra del demonio en codicia.   Por   su   parte. el monje ve  en   ello   al   demonio   de   la   ira   que   le   tienta. La inteligencia es fácilmente movible y difícil de gobernar en lo que se   refiere a las imágenes ilícitas de la fantasía”. se considera como algo normal. Como es mucho más fácil pecar con los pensamientos   que con actos. Por el dinero  el demonio tienta la codicia del hombre. Antonio reconoció en la plata la tentación y argucia del enemigo   malo.  y la  lucha en el ámbito de los pensamientos y de las imágenes de la fantasía. Y empezaron a discutir   acalorándose tanto la disputa que llegaron hasta la sangre para alegría del  enemigo   maligno.  Sobre cómo se presenta la lucha con las cosas nos dice Anastasio:  “Cuando Antonio se decidió por el camino del desierto los demonios quisieron  impedirselo y le prsentaron. pero la reacción ante el  hecho puede ser dirigida por el demonio.   percibió   en   el   camino   oro. pero pueden provocar en mí reacciones que  rompan   mi   equilibrio   y   que   me   impulsen   en   determinada   dirección   de  pensar o de obrar.

 Surgen también  del mismo hombre.   Muchos   pensamientos  aparecen   en   nosotros   áridos. Los demonios combaten a los monjes especialmente con los pensamientos. Si se piensa en riquezas y honores.   por   ejemplo. Los demonios pueden influir en la clase de cosas o personas que aparecen en  nuestro espíritu. “Sin embargo los recuerdos que más allá de todo límite  llevan  a la ira o al  deseo”.  Los pensamientos son imágenes que el entendimiento forma con objetos del  mundo   exterior. Así el intelecto reconoce por el objeto al demonio   que   se   le   aproxima. los demonios les combaten directamente. Si nos preguntamos por qué precisamente pensamos en tal  o cual acontecimiento  no  podemos  dar una respuesta exacta.   Si   se   piensa   en   riquezas   y   honores.  Si adoptamos  la segunda  actitud  mantendremos el equilibrio y el otro. el prójimo. Esta lucha es.   cuando   arrojamos   sobre   las   cosas   nuestras   proyecciones. Evagrio  explica así:  “Todos los pensamientos demoníacos introducen en el alma representaciones   de objetos ya percibidos.   y   engendran   situaciones   de   ánimo  enojosas   e   irritantes. El intelecto que ha conservado la impresión mantiene   en sí la forma de ese objeto.  También   nuestra  reacción  tiene  su  papel. movilizan   a los hermanos poco diligentes. Aquí Evagrio  hace una  . Cuando reaccionamos pasionalmente nos dejamos influir por un  demonio. como viniendo de Dios y proyectadas por Dios y consentidas por Dios.   entonces se hace patente el objeto que nos acosa. Igual sucede cuando se trata   de otros pensamientos: siempre será en el objeto donde has de descubrir qué   demonio hay y qué te presenta la imagen”.   Los   demonios   no   pueden   producir   por   sí   mismos  pensamientos   en   los   hombres   sino   que   solamente   influyen   mediante   la  nueva presentación de cosas o personas percibidas anteriormente. sin embargo.   Cuando   vemos   las   cosas   a   la   luz   de   nuestros   propios   deseos   y  emociones.   Para   Evagrio   esto   es   siempre   una   señal   de   que   un  demonio nos ha conducido a estos pensamientos. es una señal de que soy tentado por el   pensamiento de la amargura.Siempre   es   decisiva   la   reacción   del   hombre   ante   los   acontecimientos  externos.   Si.  Y es  que el  pensamiento   aparece   simplemente   en   nosotros. más leve que la   otra pues no hay en la tierra ningún hombre tan cruel como los demonios”.  entonces son los demonios los que actúan y nos atrapan a través de las cosas.  pues  si somos   atacados  por  un  demonio y nos dejamos llevar por el enojo y la ira en lugar de aceptar al otro  tal   como  es  los  resultados  son  distintos. A este propósito dice Evagrio:  “A los solitarios. los demonios utilizan también a las  personas.  entonces todo puede servir para salvación.  proceden  del  demonio.  Pero si las cosas y las contrariedades exteriores las consideramos a la luz de  Dios.   opacos. entonces se  hace   patente   el   objeto   que   nos   acosa. pero contra aquellos   que viven en monasterios y conventos y se ejercitan en las virtudes. no nos “atacará”.   aparece   en   mi   espíritu   el   rostro   del   hermano que me ha molestado o herido. también piensa que no  todos los pensamientos son engendrados por los demonios.  Además de objetos y acontecimientos.

 Por eso es importante conocer los  pensamientos   que   se   consideran   y   aquéllos   con   los   que   se   lucha   y   se  rechazan. el hombre al día siguiente se encuentra enfermo  en la parte concuspicible de su alma. de dónde vienen.  Los demonios usan en la lucha contras los hombres imágenes de la fantasía y  del   ensueño. Los fenómenos que los  .   visiones   y   alucinaciones. Las imágenes  que   surgen   en   el   sueño   producen   efectos   ulteriores. Precisamente por medio de  los   recuerdos   de   la   vida   pasada   puede   el   demonio   hacer   caer   a   muchos.   Un  recuerdo teñido emocionalmente tiene su fundamento en una experiencia  fuertemente emotiva del pasado: “Si   recordamos   algo   con   pasión   (emocionalmente)   ya   hemos   aceptado   también la pasión pasada. Experiencias   que   despiertan   fuertes   emociones   en   los   hombre   actúan  destructivamente. Frecuentemente se llenaba la estancia   con   apariciones   de   leones. En cuanto a la acció n  en   el   cuerpo   está   claro   que   los   demonios   no   inducen   a   pensamientos  inofensivos sino que son una fuerte realidad psíquica.   en   el   caso   de   que   se   sepa   elaborarlas. Atanasio cuenta lo siguiente de Antonio:  “Tal era el estruendo que durante la noche hacían los demonios que parecía   que todo el lugar se estremecía.   escorpiones y lobos”. A veces orquestan un infernal estrépito para  aterrorizar y producir angustia.   sobre   todo   la   amargura.   Si   los   demonios  representan la imagen de un grupo de amigos. Cuando el combate se libra en el campo de  las   emociones   aparecen   bien   en   el   sueño   o   en   la   vigilia   las   imágenes   de  serpientes.   Los   pensamientos   influyen   sobre   el   estado   de  ánimo y sobre toda la actitud del hombre.  Los   malos. leones y escorpiones. Después se convertían   en figuras de fieras salvajes y serpientes. francachelas con los parientes  y mujerío durante el sueño. Y al revés.   Estas   imágenes   son   causa   a   veces   de   palideces   y   de  decaimientos.  Una forma de pensamientos  son los recuerdos.   los   demonios.   toros   y   culebras. mientras dura la fuerza de la pasión.aclaración ante la difícil pregunta sobre el origen de nuestros pensamientos  es decir. forjan un espejismo de copiosas  comidas o de mujeres desnudas. lo que aceptamos apasionadamente lo   recordamos de nuevo con pasión (empatía)”. Parecía como si los demonios fueran a romper  y a atravesar los cuatro muros de la pequeña estancia. El ensueño es para los demonios su puerta de entrada favorita.   víboras. De Antonio se cuenta que le golpearon los demonios hasta  dejarlo medio muerto y que quedó sin poder moverse.   Los   dmeonios  mantienen abiertas las heridas del pasado y continúan despertando con el  recuerdo   las   dañosas   emociones. Si atacan la parte concupiscible. Los buenos y saludables los producen los ángeles.  Despierta   por   los   recuerdos   antiguos   sentimientos   y   ocupaciones.   osos.   Depende   de   qué   parte   del   alma  ataquen.   la   tristeza   y   el  desaliento.  Mediante   las   imágenes   de   bestias   feroces   el   alma   se   torna   temerosa   y  angustiada.   leopardos.

 Poimen lo dice con toda claridad: “Todo exceso. Si no miramos con  lupa crítica nuestras palabras y nuestros gestos entramos poco a poco en la  desidia interior. En la literatura monástica se registran también otras técnicas demoníacas.  En nosotros se instala aquello que expresa nuestro cuerpo hacia el exterior.   se   retiran un tiempo y observan cuál es la virtud que en ese tiempo se descuida.  Otra técnica de los demonios es la de no reconocer límite alguno o sentido de  la   medida. sus inclinaciones  y   dependencia. No saben reconocer cuándo  la regla acostumbrada ha de adadptarse a las circunstancias.   inclinaciones   y   necesidades.   Incitan   a   los   monjes   a   una   exagerada   ascética   para   así  desalentarnos. irritación o tristeza. Miran atentamente a dónde se dirige  el   hombre.   Y   así   lo  conducen imperceptiblemente a su destierro.   estar   de   pie   o   caminar. las actitudes corporales y la  conducta exterior.  Los demonios averiguan las partes débiles de una persona.monjes   describen   como   obra   de   los   demonios   son   conocidos   por   la  psicología. Sin embargo pueden conocer lo  que sucede en el hombre a través de las palabras.   tensan   el   arco   para   que   no   puedan  cumplir con su deber. A alguno lo desorientan en medio de la noche  para   que   rece   y   no   lo   dejen   dormir. Nuestro hablar.   estas   manifestaciones   son   puertas   para   la   irrupción   de   los  demonios. No tienen ninguna discretio.   Y   así   el  hombre puede quedarse ciego para la realidad y ciego ante su propia verdad. lo que está reservado sólo a Dios.   hacia   qué   acontecimientos. Los demonios se esconden tras  pensamientos. nuestra manera de andar  les hace patentes nuestra indiferencia o nuestro enervamiento.  Los complejos psíquicos tienen tendencia a la somatización. nuestras maneras. del  demonio procede”.  Para   Evagrio.   Después se precipitan de nuevo para hacer pedazos a la pobre alma”. “Cuando   los   demonios   en   su   lucha   contra   el   monje   se   sienten   débiles. Aconsejan a los  .   Nuestras   miradas  pueden denunciar a los demonios nuestros afanes. Y  la   negligencia   en   nuestras   manifestaciones   nos   desliza   progresivamente  hacia una falta de conformación interior y a un vacío.   hacia   qué   personas.   Observan   la  forma   y   manera   de   sentarse. Nuestro gesto  y   nuestra   actitud   corporal   no   son   algo   sin   importancia   para   nuestra   vida  espiritual. Si no prestamos atención a todo esto  podemos ser conducidos.   El   mal   se   enmascara  inocentemente   como   pequeñas   debilidades   o   como   inclinación. pensaremos que nuestra inteción es noble y no nos daremos  cuenta de que se ha instalado en nosotros una actitud negativa. No les es posible ver directamente en  las almas. sin darnos cuenta a un encarcelamiento interior.   para   reforzarlas   sin   que   el   interesado   lo   note. Por eso tienen muy en cuenta la expresión del rostro para  ver si denuncia ira.  La desmesura de los demonios se hace patente también en que no tienen en  cuenta   las   circunstancias   en   las   que   se   pueden   tener   determinados  comportamientos. nuestra actitud corporal nos  llevan en una determinada dirección.  Los demonios observan a los monjes. Les incitan a desmedidos ayunos para debilitar el cuerpo y  que no puedan ayunar más.

enfermos seguir ayunando. Someten a los hombres con duros preceptos sin tener  en   cuenta   su   situación.   Especialmente   para   los   jóvenes.  irritación. los monjes lo consideraban  como   obra   de   los   demonios. Así desaprovechan lo bueno y conducen al monje a un  callejón sin salida en donde se pierde la medida humana y se está invadido  de preceptos sin vida.   mediante   las   pasiones   anímicas.  Evagrio distingue la técnica de los demonios con los jóvenes y la seguida con  los   mayores.   Había   una   vez   un   monje   que   cuando   quería   ir   al   oficio   le   sobrevenían   escalofríos   y   temblores   febriles   y   sentía una tensión en la cabeza. Un hombre sensato ejercita la serenidad   del corazón.  Lo que hoy llamamos evasión en la enfermedad. cuando lo que se  hace   es   proyectar   las   propias   faltas. falta de valor y pensamientos   vagos. “como estoy enfermo no puedo ir al oficio”. flojedad en las piernas y de todos los miembros y así quiebra la   fuerza del alma y del cuerpo. Así se favorece la acción  de los demonios.   Pero   advierte: cuando el propósito es la paz del corazón. decrecimiento de la tensión   de las fuerzas.. Siempre mantenía este pensamiento en el coro y así superó las   tentaciones”. Y .   en   las   emociones   como   la   ira.   Quieren   hacer   de   los  monjes cruzados de principios testarudos.  por  el   contrario.   mal   humor. Grande es ciertamente el cuidado de la paz del corazón tanto   para   la   virgen   como   para   el   monje.   Los   monjes   saben   que   hurgar   en   la  mancha del otro hace ciegos para las propias faltas. Al terminar.. Con los  mayores.   tristeza   y   desánimo.   De   ahí   que   la   tarea   para   los  jóvenes sea embridar y domiar los impulsos. sobre los impulsos de la parte concupiscible del alma. ciegos para el momento oportuno  incapaces de saber rehusar y admitir prudentemente.   Con   los   jóvenes   los   demonios   actúan   sobre   las   pasiones  corporales. Voy a reaccionar antes de que me muera y voy al coro”. dejándolos clavados en  una regla inflexible.  Otra técnica muy extendida de los demonios es sembrar discordias entre los  hermanos. Se sucumbe a la astucia de los demonios en tanto en que se  cree que es bueno tener que criticar las faltas de los otros.   así   desaparecen   de   nuestra   vida   las  propias faltas. inmediatamente viene el   maligno y agobia al alma con pusilanimidad. También atosiga al cuerpo con debilidad.   Obligan   a   alguno   a   hacer   votos   ascéticos   sin  preocuparse   de   las   circunstancias   para   perseverar. Aconsejan a destiempo lo que hay que hacer y  por ello no aprovecha.   Dejan   correr   un   mal   juicio   sobre   el   hermano   o   simplemente  siembran   un   rumor   impertinente.   Pero   si   estamos   vigilantes   todo   se   resuelve. la fiebre   había cesado. Por su parte a los mayores se les  pide que pongan orden en sus emociones y no se dejen llevar de aquí para  . Se decía a sí mismo: “Estoy enfermo y puede  ser que me muera. Con   este pensamiento se obligó a sí mismo y fue al oficio.  se  aplican  sobre  todo  a  la  parte  emocional   del  alma.   Los   demonios   intentan   apartar   la   buena  conducta del monje mediante la pusilanimidad y la debilidad:  “Es bueno cuidar la paz del corazón.

  Construimos así unos “superseres” cuanto más horribles más interesantes. También Jung considera esta tarea esencialmente más  difícil que el dominio de los impulsos.   estados   de   ánimo   y   pasiones.  Lo   que   los   monjes   describen   como   técnica   de   los   demonios   pone   en  evidencia su experiencia psicología. Saben con qué mecanismos de la psique  humana   y   por   qué   sutiles   caminos   los   demonios   buscan   dominar   a   los  hombres   en   los   pensamientos. De ahí que la integración de los impulsos sea siempre  acabamiento o maduración simultánea del inconsciente personal y dominio  de   la   propia   historia   vital.  indica que no se trata de la esencia de los demonios sino de su acción. que a  veces   los   describan   como   padres   de   los   pensamientos   y   de   las   pasiones.   Los   monjes   son   del   parecer   que   los   pensamientos   y  emociones exteriores abalanzándose sobre ellos. y en  .   Estas   expresiones   verbales  indican   que   experimentamos   la   acción   del   complejo   inconsciente   como  viniendo   de   un   ser   independiente   que   nos   infunde   desde   fuera  pensamientos y emociones. la palabra y el  símbolo.  Esta   experiencia   la   confirma   la   actua   Psicología.   “tiene   el   demonio   en   el   cuerpo”.allá por sus estados de ánimo.   También   nosotros   decimos:   “¿Qué   demonios   le   ha  pasado?”   o. es la  integración de su anima que se manifiesta precisamente en sus estados de  ánimo y sus humores. buscan hacerles violencia.  Precisamente el hecho de que los monjes hablan tan matizadamente de los  demonios.  Cuando los monjes hablan de los demonios quieren describir la realidad tal  como   la   han   experimentado. en primer término. Si nosotros hoy comprendemos sus descripciones como imágenes  de   una   experiencia   real   tendremos   una   ayuda   para   comprender   y   tratar  nuestras   propias   experiencias. Para el varón. Pensamos que estos seres se pueden  encontrar incluso en todas partes como objetos de nuestro mundo exterior.  Esta idea en la terminología de Jung significaría que el hombre en la primera  mitad de la vida debe dirigir la energía de sus impulsos por derroteros rectos. Y es que no aclaramos más nuestras experiencias  con nuestros pensamientos y emociones sino que creamos nuevos seres y  miedos ante estos seres independientes.   Los  acontecimientos secretos del alma humana se pueden aclarar por la acción  de   los   demonios. La tarea de los mayores la considera Evagrio  esencialmente más difícil.   Para   esta   descripción   disponían   como  instrumento de un lenguaje en el que no se distinguía todavía lo conceptual y  lo imaginativo sino que estaban unidas la idea y la imagen.   Jung   remite   a   nuestro  lenguaje   cotidiano.  La regulación de los impulsos se ve dificultada por experiencias  negativas  tenidas en la infancia. Y  con  ello  hemos  dejado  de comprender  rectamente  lo  que los  monjes  nos  quisieron decir con su doctrina sobre los demonios. que a veces los identifiquen con pensamientos y pasiones.   En   la   segunda   mitad   de   la   vida   se   trata   de   la  integración del inconsciente colectivo.   Pero   si   abandonamos   el   ámbito   de   la  experiencia   e   intentamos   comprender   científicamente   a   los   demonios  entonces todo se confunde.

 lascivia. Aún son más difíciles de vencer los dos últimos vicios puesto que el  espíritu es menos dominable. El demonio de la ascedía es.  Evagrio habla de diversas maneras sobre los ocho vicios. por el contrario.   Podrían   hacerse   corresponder   con   la   fase   oral. como el de lascivia.  La articulación de los ocho vicios se apoyan en la división tripartita del alma  según  Platón. los tres siguientes en la parte excitable o emocional (thymos) y  los dos últimos en la parte espiritual (nous). tristeza.   Los   tres   siguientes   son   estados   de  ánimo negativos más difíciles de dominar. Es un demonio que  tienta y que quiere introducir en un impulso una emoción o una obcecación  espiritual   . pero también aparece  en Clímaco. Máximo el Confesor y otros. al igual que otras veces  habla del demonio de la codicia.   El   criterio   para   su  discernimiento lo suministra la llamada cautela ante los vicios. ira. Es como algo independiente que está en frente. Esta doctrina  cautelar   es   un   interesante   capítulo   de   la   psicología   monástica. No todos provocan los mismos  pensamientos sino que uno incita a la codicia.   La doctrina   monástica  sobre  los  demonios describe y explica lo que sucede en el alma humana cuando se  pone en busca de Dios y nos dice cómo se siente amenazada por diversas  tentaciones que buscan separarla de Dios y también de su propia salud. No se dejan dominar como los  impulsos.  Se distinguen ocho vicios: gula.  pesado y oprime el alma poco a poco y cada vez más fuertemente.   del  fenómeno  psíquico. Esto lo hace para alentar en la luch contra las actitudes  interiores   defectuosas  que quisieran  fijarse en   nosotros  e  impedir  nuestra  . Habla de impulso y  estados de ánimo. Unos son ligeros y atacan de  repente. afán de  gloria y orgullo.  Los  tres  primeros  vicios  se sitúan  en  la  parte  concupiscible  (epithimia).   La  identificación de los demonios con los ocho vicios muestra de nuevo que  Evagrio   no   trata   en   su   doctrina   de   fenómenos   extraordinarios   como   la  posesión sino que le interesa la confrontación con lo oscuro y malo que cada  cual registra en sí. Además los  demonios se distinguen por su modo de obrar.   La   tarea   consiste   en  integrarlos   dándoles   su   justa   medida.   cada   uno   de   los   ocho   demonios   tiene   su   propia   técnica. acedía.  CLASES DE DEMONIOS   Los   monjes   distinguen   diversas   clases   de   demonios. Los tres primeros son impulsos  fundamentales. Evagrio atribuye cada uno de estos vicios a un demonio.   El   trato   correcto   con   ellos   exige   un   equilibrio   anímico   y   una  madurez interior que sólo se alcanza mediante una leal confrontación con  los pensamientos y estados de ánimo y una apertura incondicional para con  Dios.última  instancia. Los  demonios son determinados por su función. o pensamientos de codicia o de ira. Estos impulsos pertenecen a la  naturaleza   humana   y   no   se   les   aparte   fácilmente. Así personifica al  vicio. otro al orgullo.   anal   y  edíptica del desarrollo de la primera infancia. codicia. del demonio de la ira.   Fue  desarrollada sobre todo por Evagrio Póntico y Casiano.

 Evagrio describe cada uno de los ocho  demonios que está detrás de las ocho vicioes.   su   bazo.   Piensa  frecuentemente en algún hermano que ha sufrido semejante males.  El demonio de la lujuria actúa sobre todo en la fantasía a la que llena de  imágenes   y   pensamientos   impuros   y   de   esta   manera   oscurece   el  entendimiento.  Deja   caer  ciertas   palabras y luego oírlas de nuevo como si el objeto estuviera presente y visible”. Fundamentos  razonables ocultan necesidades y deseos que hay detrás. pide a los hermanos enfermos le   cuenten   lo   que   les   ha   pasado   para   atribuirlo   todo   a   la   ascética   que   practicaban”.   Evagrio   ha   penetrado   claramente   este  mecanismo de la racionalización.   Mancha  el  alma  e  induce  a la acción  torpe.   Le   pone   ante   los   ojos   obsesivamente   su   estómago. la incapacidad para   trabajar.  Presenta tan sólo motivos aparentemente razonables que argumentan contra  el ayuno. Ataca cruelmente a   los continentes para que abandonen su continencia hasta que no la cumplan   en   absoluto.   privan   del   empuje  interior para reprimir los impulsos y llevarlos por buen camino.   la   amargura   de   la   pobreza   y   la   vergüenza   que   conlleva. El demonio es demasiado sutil como para tentar con un vicio tan  primitivo como el de la gula. A veces. No incitan  los  demonios  los  instintos  sino  que  combaten los resortes que los pueden dominar al describirse y representar  los   peligros   que   pueden   venir.   Ataca   al   monje   de   repente   como   viniendo   de   un   cielo  tranquilo   y   despierta   en   poco   tiempo   una   fuerte   pasión.   Especialmente  tienta al monje durante la noche.  EL DEMONIO DE LA GULA “El pensamiento de la gula lleva al monje a un rápido fracaso de su ascética. Así el demonio se  esconde   detrás   de   la   razón   para   no   tener   que   presentarse   ante   el   monje  abiertamente   como   nocivo   y   malo. Sobre todo Evagrio dice algunas veces que  el   demonio   de  la   lujuria   afecta   directamente   al   cuerpo   y   lo   conduce   a  la  combustión.   su   hígado. Tampoco aquí presenta el demonio el deseo de una manera de vivir directa  sino   que   pone   como   excusa   diversos   motivos   que   quieren   combatir   la  pobreza y la prodigalidad.   posibles   enfermedades.   hidropesía   o   una   larga   enfermedad   y   la   necesidad   de   un   médico. Como no se  .   para eludir y dispensarse de su propia ascesis.   Los   pensamientos   que   el   demonio   de   la  codicia   sugiere   producen   angustia   y   pusilanimidad.  EL DEMONIO DE LA CODICIA “La codicia sugiere al alma el sentimiento de la vejez.   un   hombre   a   la   vista. Su método es el de racionalizar.autorrealización y apertura a Dios.  EL DEMONIO DE LA LUJURIA “El demonio de la lujuria incita a desear diversos cuerpos.  El demonio de la gula no tienta aquí en el punto de comer desmedidamente.   Y   todo   esto   es   para   conservar   lo   necesario”.

 fácilmente se tienen decepciones y se  cae   en   la   tristeza.   se  ve   uno   dominado   por   el  impulso o. pero quien desprecia las cosas   de este mundo encontrará alegría en todo”.  EL DEMONIO DE LA TRISTEZA “La tristeza aparece unas veces por la frustración de los deseos y otras como   consecuencia de la ira.   tras   esos   fundamentos   yace   la  infantil necesidad de poseer cada vez más. los padres y el anterior modo de vida. La  mirada hacia el pasado nos hace ciegos para el presente. puesto en jaque por el demonio de la codicia. Evagrio describe  así la ira:  .  EL DEMONIO DE LA IRA Estrechamente unida a la tristeza está la ira.   Ningún   rayo   de   sol   atraviesa la profundidad de las aguas y la claridad de la luz no ilumina al   corazón entenebrecido”.  mientras que la alegría lo amplía (diacheo y systello). Se es víctima derrotada del demonio de la codicia  porque están corroídos los fundamentos para luchar contar los impulsos que  llevan   a   ella.ninguna motivación para esforzarse o reprimirse se cae inconscientemente  en el vicio de la codicia.   lo   estrangula.   Pero.   La   tristeza   estrecha   el   corazón   humano. En él todo era mejor y más bello. Típico de la tristeza es  también  la dependencia del pasado. “La   tristeza   debilita   el   entendimiento   que   observa.  La última causa de tristeza es para Evagrio una dependencia exagerada del  mundo:  “Quien ama al mundo sufrirá muchas tristezas. con aparentes fundamentos razonables. como dice Evagrio. Y tan pronoto como hay que confrontarse con el presente nos  enterramos en la tristeza. se ponen en cuestión. sigue esos pensamientos y en ellos se goza.   en lugar de poner resistencia. Porque no se ha aprendido de  niño   a   renunciar   y   a   adaptarse   a   la   realidad. No nos colocamos  en   la   realidad   sino   que   huimos   al   mundo   de   apariencias   de   un   pasado  idealizado.  Si en la vida se tienen grandes deseos. También aquí para  justificarse.   en   realidad.   Quien   haya   tratado   a   un   drogadicto   y   oído   sus   argumentos  comprueba la exactitud de las observaciones de Evagrio. se   apoderan de ella y la sumergen en la tristeza puesto que lo pasado ya no es y   en la vida presente ya no se puede dar. Si es por la frustración de los deseos sucede lo siguiente:   en primer término vienen unos pensamientos que hacen recordar al alma la   casa. Casiano coloca a la ira antes que  a la tristeza y el mismo Evagrio trata a la ira antes que la tristeza y el mismo  Evagrio   trata   la   ira   antes   que   la   tristeza   en   su   escritorio   sobre   los   ocho  espíritus de la maldad.  los   verdaderos   motivos. y si ven (los demonios) que el alma. A veces la tristeza hace brotar la ira. Cuanto más se ha disfrutado con los   pensamientos del pasado tanto más desaliento y depresión se siente por los   siguientes”. No nos dejemos en absoluto engañar por esto.  Según Freud es imprescindible para adaptarse a la realidad un cierto rechazo  del instinto.

 Amarga al alma durante   todo   el   día   y   arrastra   al   entendimiento   sobre   todo   durante   la   oración   manteniendo el rostro del ofensro ante los ojos. que no puede defender su existencia frente a los ataques  de los factores afectivos. Este demonio inculca una aversión al lugar donde se vive. La ira oscurece el espíritu del hombre y le priva de su claridad. le susurra.   Si  no   es   posible   la  venganza   se  convierte   en   rencor. es realmente  devorado. llamado también  demonio meridiano.  EL DEMONIO DE LA ACEDÍA “El demonio de la acedía. es una situación que frecuentemente se registra en  los comienzos de una esquizofrenia”. En todas   partes. debilidad y palidez en el cuerpo y   ataques   de   bestias   feroces. el demonio usa a ese hermano para   aumentar   la   animadversión. así como   al modo de vida.   La   ira   impulsa   a   la  venganza.   en   el   lenguaje   de   Jung. Las   emociones   vehementes   sacan   al   hombre   de   sí   y   no   le   dejan   ningún  pensamiento.  entra en la conciencia y le arrebata su señorío. que no hay nadie que le consuele. Le añade la   sugerencia de que agradar al Señor no está ligado a ningún sitio.  Luego  impulsa  al  monje  constantemente   a   la   ventana   para   mirar   y   saltar   fuera   de   la   celda. Continúa el tentador con el   recuerdo de los parientes y del modo de vida anterior y le pinta cuánto dura la  vida poniendo ante sus ojos las cargas de la ascesis. Si dura mucho y se convierte   en rencor.   Se   la   define   como   un   encrespado   movimiento   de   la   parte   emocional   del   alma   contra   quien   ha   hecho   una   injusticia a otro o que como injusticia se considera.   en   un   estado   de   ánimo   duradero   de   descontento   y  enojo. Si hay   alguien que en estos días le ha molestado.   En primer lugar hace que el sol se mueva lentamente o que se detenga dando   la impresión  de  que el   día  tiene  cincuenta  horas.   Obran   morbosamente   en   el   alma   porque   mediante   estas  emociones   el   inconsciente   negativo   con   todas   sus   imágenes   angustiosas. .  “Los pensamientos de un airado son crías de víboras venenosas y devoran el   corazón que les ha dado vida”.   Después   de  este   demonio   no   viene   ningún   otro. todas su   baterías   en   movimiento   para   que   el   monje   abandone   su   celda   y   huya   del   camino   de  su   carrera.   como   dice   Evagrio   o.   Estas   cuatro   señales   que   siguen   al   rencor   (resentimiento) van acompañadas de muchos pensamientos”. puede ser adorada la divinidad. aversión al trabajo manual y aparece la idea de que el amor   entre los hermanos ha desaparecido.   el   YO   pierde   su  armadura. El hombre queda abandonado  a su afecto de tal modo que es manipulado y se deja arrastrar sobre todo a la  vernganza. o en tristeza. es  el más   oneroso de todos.   para   observar   el   sol   y   comprobar   si   son   más   de   las   nueve   y   no   viene   ningún   hermano.   Un   estado de inefable alegría invade al alma después de esta lucha”. “esto es. Ataca al monje hacia las cuatro y le asedia hasta las ocho. produce por la noche turbación. Pone.   El   demonio   le   hace   tener   nostalgia   de   otros   lugares donde el monje podría fácilmente encontrar lo que necesita y donde   podría tener una forma de vivir menos pesada y más ventajosa.“La   ira   es   una   pasión   muy   ardiente. Si el monje no hace frente al afecto de la ira. como dice.

  experimenta   una   paz   y  . se   frota los ojos. lo pone   bajo la cabeza y duerme no con sueño demasiado profundo pues el hambre  despierta su alma y come”. aparta los ojos del libro y mira a la pared. somnolencia. Roba al alma toda  elasticidad. Mientras los otros demonios  tocan sólo una parte del alma.   intranquilidad   del   espíritu   y   del   cuerpo.  cogoja  interior.   Luego   vuelve   a   mirar   al   libro. el eremita.   evasión   de   sí   mismo.Para los antiguos monjes.  Gregorio   el   Grande   enumera   como   consecuencias   de   la   acedía   la  desesperación. Sin embargo.  precipitación y versatilidad.   lee   un   poco.  Casiano  denomina  a  la  acedía  como   tedio  o   angustia  del  corazón. desaliento.   y   se   esfuerza   inútilmente   por   penetrar el sentido de las palabras. Le amenaza el hundimiento  espiritual o el derrumbamiento del alma.  Durante el oficio de la lectura bosteza frecuentemente y el sueño le invade. Para él es cuestión  de vida o muerte. el demonio de la acedía es el más peligroso. Tiene  en sí casi todas las tentaciones y pensamientos. falta todo impulso interior. Cuenta las hojas y examina las letras.  “El alma invadida por la amargura de la acedía enferma y sufre.   “La   acedía   es   una   especie   de  sentimiento de vértigo ante el abismo que se abre entre el alma y Dios y la  incapacidad de atravesar ese aspecto vacío o simplemente soportarlo”.   curiosidad.   El   desánimo   interior   lleva   al   sueño   o   a   huir   de   la   celda.   simplemente   perseverando. el alma se embrolla. mal humor. Todo se pone en cuestión. Sofoca el entendimiento.  aburrimiento. quien pasa esta crisis  manteniéndose   firme.   inestabilidad. Su posibilidad de   resistencia   está   a   punto   de   abandonar   la   lucha   ante   un   demonio   tan   poderoso. No se tiene gusto por nada. La puerta rechina y él salta.  André Louf califica la acedía como crisis necesaria por la que pasa el que se  aparte   tajantemente   de   toda   distracción. La acedía es la gran tentación para el solitario. Le   parece mal la escritura y la impresión hasta que por fin cierra el libro.   Evagrio  describe  el  comportamiento   de una  víctima  de la  acedía con  humor  muy  logrado:  El   ojo   de   un   perezoso   mira   frecuentemente   por   la   ventana   y   su   espíritu   imagina al visitante. Y un exceso  semejante de sufrimiento le abandonan todas sus fuerzas.   hastío.  Todo el organismo espiritual se conmueve.   dispersión   en  murmuraciones. Ha perdido la cabeza y se comporta como un niño pequeño que   llora sin motivo y grita dolorosamente como si no hubiese ninguna esperanza  de consuelo”. estira las manos. el  corazón parece cada vez más enfermo. amargura. no se vuelve sino que mira fijamente con la boca abierta   hacia fuera.  El monje roza en la acedía el límite de la locura. El hombres se siente traspasado  hasta   el   límite. indiferencia.   Recae   en   comportamiento   infantil   y   se   compadece   de   sí  mismo. oye una voz y mira curioso   desde la ventana.

 Luego  aparece una nueva vida. Ya no se tiene la alegría de vivir y el interesado se  siente vacío y paralizado en sus incentivos y todo parece sin sentido”. V.  . Los impulsos desordenados  dominan sin que el hombre se dé cuenta de ello y.  EL DEMONIO DE LA VANAGLORIA “El pensamiento de la vanagloria es muy sutil y se introduce con facilidad   furtivamente entre los virtuosos.   “La   perdida   del   alma   se   presenta   como   displacer   y   cansancio  sobrevenidos de pronto. a veces bajo la máscara de  virtudes. De esta prueba sale un hombre nuevo integrado  de manera armónica. curación de mujeres y una multitud que  toca con veneración sus vestidos. Este demonio les sugiere el deseo de publicar   sus empeños y esforzarse por la fama entre los hombres. Anuncia que llegará a ser sacerdote y ya le  hace oír  como  la gente  llama a su  puerta  buscándole.  Esta observación  de Evagrio corresponde a lo que Franz registra  sobre   muchas   depresiones   endógenas. Casiano la sitúa  en la parte racional del alma.   “En   el   fondo   hay   en   la   estancada  parálisis de la personalidad.   En   la   acedía   los   tres   impulsos  fundamentales   atacan   al   hombre   en   tanto   que   reprimidos   y   como  consecuencia no son reconocidos por el inconsciente. Este  autor explica esta situación afirmando que una gran parte de las energías  psíquicas pasan al inconsciente y por ello no está ya al servicio del Yo. Y llevado por esperanzas vacías le entrega a tentaciones del   demonio del orgullo o de la tristeza cuando le sugiere pensamientos que van   contra sus esperanzas”. L. Para Evagrio consiste precisamente el peligro  de la acedía en que se le oculta al que la sufre. en la  acedía los impulsos se anulan.  amor. paz y alegría. la mayor parte de las veces. Precisamente el hecho  de que no haya ningún enemigo a la vista contra el que luchar. por muchos  motivos   no   se   atreve   a   dejar   manifestar”. hace de la  acedía una situación tan peligrosa.  La acedía coincide con la situación que M. toma una dirección distinta de la  que tuvo hasta entonces”. Pinta en su fantasía:   expulsión de furibundos demonios. etc) que el depresivo. Surge un interés intenso por la vida que  sin embargo. un deseo peculiar intenso de forma varia (poder.   Siempre   se   introduce   furtivamente   cuando   parecen   vencidos   los  otros demonios. agresividad. La vanagloria aparece cuando parecen haber  sido superados los otros vicios.  La energía es sometida por un complejo inconsciente. La vanagloria no está en el mismo plano que los otros vicios. Entonces hace daño precisamente el empeño  por haber vencido esos vicios. Franz expresa esto psicológicamente:  “Si   se   persevera   el   suficiente   tiempo   en   esta   situación   aparece   luego   la  mayoría de las veces el complejo que es activado por las energías adquiridas  y llega a la esfera de la conciencia. impulso de expansión. Los monjes aconsejan perseverar. El demonio de la vanagloria es especialmente  astuto. Franz llama “la pérdida del  alma”.  Si  se resistiera  se  lo   llevaría atado. Así como la ira y la  tristeza son reacciones por el malogro del tercer impulso fundamental.alegría profundas e íntimas.

  según   Jung. En última instancia. por la identificación  con   arquetipos   del   inconsciente   en   su   violencia   y   normalmente   queda  poseído.   a   una   pérdida   del   equilibrio   anímico.  Esto   conduce.   Al   orgullo   le  siguen la ira y la tristeza. Así la vanagloria echa  a perder todos los esfuerzos por una victoria.  EL DEMONIO DEL ORGULLO “El demonio del orgullo conduce al hombre a la caída más grave. Se tiene por un gran reformador. en última instancia.   Mientras   que   los   tres   impulsos   fundamentales   son  relativamente fáciles de dominar es mucho más difícil lo referente a los tres  estados   de   ánimo.   De   un   adulto   se   espera   que   los   tres   impulson  fundamentales los tenga dominados de tal manera que no dañen al todo de  su   personalidad. Se mete lo  que se ha ganado con esfuerzo pero no conserva nada.   él   se  las   promete  felices y aumenta el sentimiento de autovaloración.   Esto   le   conduce   fuera   de   la   realidad   a   un   mundo  apariencial   en   el   que   se   hincha   cada   vez   más   para   terminar   en   un  perturbación   espiritual.  Los ocho vicios y sus correspondientes demonios amenanzan al hombre en  medida   creciente. en la  vanagloria está el propio yo en primera fila. por un profeta o un  santo. El orgullo cae. Hace luchar al monje por las  falsas motivaciones. sucumbe ante la tentación de la  vanagloria. Después se plantea la lucha contra la riqueza y el  displacer   en   la   confrontación   con   el   inconsciente   sobre   todo   para   la  .   G.   Orgullo   es   lo   que   C. Se trata de una glorificación del  Yo.   Dado   que   los  impulsos tienen una función positiva no se trata de anularlos sino sólo de  ordenarlos e integrarlos. sin notarlo.   En   este   sentido   hablar   del   demonio   de   la  amenaza tiene como referencia el orgullo.   En   primer   término   tienen   que   ser   reconocidas   las  necesidades y deseos para que no se adueñen del alma incontroladamente  como emociones negativas. es inundado por el inconsciente.  El orgullo no es sólo el último.  En la confrontación con los tres estados de ánimo se trata de la integración  de   la   propia   sombra.   Claro   que   aquí   hay   un   más   y   un   menos.Evagrio compara la vanagloria a una bolsa de dinero agujereada. locura y   alucinaciones en que aparecen una muchedumbre de demonios por el aire”.   Jung   llama   inflación. Ignora sus sombras y. sino también el más peligroso de los vicios. Como último mal: desconcierto del espíritu. El  orgulloso se considera a sí mismo como Dios y niega. no de una entrega a Dios.  Por ello le orienta hacia lo exterior y el monje pierde la recta perspectiva de sí  mismo. Quien se identifica con altos ideales.   Como   el   ideal   es   valorado   por   los   hombres. Por es los monjes hablan precisamente de perturbación del espíritu  y también de pérdida del espíritu.  no para abrirse a Dios sino para agradar a los hombres.   a   una  disolución   de   la   personalidad.   El  orgulloso se hincha con el contenido del inconsciente y siempre pierde el  sentido de la realidad. su  condición   humana. Convence al   alma que no crea que Dios es el que ayuda sino que le impulsa a creer que es   ella la causa de sus buenas acciones y le hace considerar a los hermanos desde   un   plano   superior   teniéndolos   por   irreflexivos   e   ignorantes.

  Lo   decisivo   es   descubrir   las   causas   de   ese   mal   humor. o si  quiero servir a Dios y a los hombres.integración del anima. En la terminología junguiana se plantea  la pregunta de si el Yo deja lugar al sí – mismo. sus momentos y   qué demonio produce éste o aquél. ¿cómo se presenta la lucha con los demonios? El primer  método   que   el   monje   ha   de   usar   en   la   lucha   contra   los   demonios   es   la  rigurosa   observación   de   los   pensamientos   e   imágenes   y   sobre   todo   la  observación   de  cómo   los   pensamientos   y  sentimientos   se  relacionan   y   se  siguen unos a otros.  Un   conocimiento   claro   de   los   demonios   les   quita   su   peligrosidad.   Cuanto   más   se   examina   la   relación   de   pensamientos   y  sentimientos.  Esta   confrontación   se  realiza   tanto   según   Evagrio   como   según   Jung  en   la  mitad de la vida y se presenta esencialmente más dificil que el dominio de los  instintos. En la lucha contra la vanagloria y el orgullo se trata de la sinceridad  consigo mismo y relación con Dios.   inquirir   las   llamadas  .  LA LUCHA CON LOS DEMONIOS DIVERSAS TÉCNICAS Después de lo dicho.  Expresado esto religiosamente se trata de la pregunta de si yo quiero usar  para mi utilidad a Dios y a los homres.   pues quieren envolver en la oscuridad a los de recto corazón”.   Este  conocimiento es. si estoy dispuesto a dejar mis ideales y  mis imágenes de Dios y abandonarme al verdadero Dios para entregarme a  su amor. el fruto de una larga y seria observación de  uno   mismo. a su disminución. que se manifiesta en el  varón como mal carácter si se la ha reprimido. si los uso para mi enaltecimiento.   sobre   todo   en   el  arquetipo de Dios. por otra parte. qué demonio o qué otro sigue o no sigue. la parte femenina del alma. si el yo busca el contenido del  inconsciente   para   poseerlo   y   enriquecerse   o   si   se   abre   y   entrega   a   lo  numinoso   que   le   sale   al   encuentro   en   los   arquetipos.   Los   psicólogos   conductistas   nos   recomiendan  registrar   nuestras   formas   de   comportamiento.   De   hecho   los   demonios no pueden soportar a los que examinan la prácita con saber claro.  Lo que aquí Evagrio describe coincide con las advertencias  que hoy de la  psicología   conductista. a sus asociaciones. Y  que   se   informe   por   Cristo   de   los   fundamentos   de   todo   ello. más se ha dado el primero paso en  la lucha contra los demonios.   ¿De   qué  hechos exteriores depende? ¿De qué disposiciones internas? Si se conocen  bien sus amenazas se podrá también más fácilmente defenderse de ellas. Oigamos a Evagrio:  “Si   un   monje   quiere   conocer   por   experiencia   a   los   feroces   demonios   y   familiarizarse   con   su   técnica.   que   preste   atención a su duración.   que   observe   los   pensamientos.   cuanto   más   se   han   descubierto   los   mecanismos   que   se  desarrollan constantemente en nosotros.  Quejarse del mal humor o de las debilidades ante ciertas tentaciones no sirve  de   nada.

 de la ira o de la tristeza y cómo se ha desarrollado todo.   Si   un   pensamiento   se   mantiene   frete   a  resistencias. Si permanecen es que  son   buenos. No se puede eludir fácilmente toda tentación.   cómo   has   comenzado.frecuencias fundamentales de la conducta continuada y en un segundo paso  preguntarse   por   los   acontecimientos   precedentes. pero si se reconoce y analiza  ulteriormente   la   situación   y   el   mecanismo   que   en   ella   ha   funcionado   se  estará sobre aviso ante asaltos semejantes de los demonios. En una plática a sus monjes  cuenta su propia experiencia con los demonios y da el siguiente consejo:  “Si   sobreviene   una   aparición   no   hay   que   abandonarse. dice Evagrio.   sino   en   primer   término.  . Para  investigar   a   fondo   al   demonio   es   necesario   tener   con   él   una   cierta  familiaridad. en qué lugar fuiste atrapado por el espíritu de la  lujuria. Estas cuatro formas de hechos.   Para   ello   hay   que  distinguir   cuatro   clases   de   hechos   precedentes:   circunstancias   espacio­ temporales. Pero si la aparición es diabólica se debilitará enseguida si se mira   con   firmeza   al   espíritu. Sólo así se le puede   conocer y ponerle eficazmente en fuga. se descubre  un sorprendente paralelismo. cómo continuó. comportamientos de los otros y pensamientos  propios. situación social. es prueba de que son demoníacos. sino de una prueba en la medida en que un  pensamiento   pueda   soportarla. Investígalo   con rigor y consérvalo bien en la memoria para que sepas desenmascarar al   pensamiento si se vuelve a presentar”. la observación de los demonios es apenas posible durante la  tentación   ya  que  el   espíritu   está   turbado.  Sin embargo. Si no. preguntar valerosamente de qué clase es: “¿Quién eres tú y de dónde   vienes?” Y si es el rostro de un santo te dará seguridad y el temor se convertirá  en alegría.   Es   una   señal   de   paz   en   el   alma   preguntar   sencillamente: ¿Quién eres tú y de dónde vienes? Así preguntó el hijo de Naves   y supo a qué atenerse y no le quedó oculto a Daniel el enemigo que le tentaba”.   Preguntar por el nombre del demonio indica que no se está arrebatado sino  en un sitio desde el cual se puede juzgar todo lo que sobrevenga. Si ante  el contraste huyen.   acuérdate   de   tolo   lo   que   ha   sucedido. Evagrio llega a  aconsejar  que se admita tranquilamente  uno o dos días al  demonio de la  acedía.   De  ahí   que   se  debe  reconstruir  rigurosamente la situación después de la tentación:  “Repara   en   ti   mismo.  La   pregunta   por   el   fundamento   de   los   pensamientos   vuelve   siempre   en  Antonio a la cuestión del nombre del demonio. Sin embargo es evidente que en el juicio de los pensamientos no se  trata de un proceso intelectual.   Lo   que   Evagrio   entiende   por   este   contraste   no   está   del   todo  claro.  Evagrio exige a los monjes que juzguen los pensamientos ante el tribunal del  propio corazón y que los pongan a prueba mientras se les contrasta. dificultades y sufrimientos. se corresponden a los  modos en que pueden actuar los demonios sobre los hombres. es  claro que el demonio quiere confundirnos. tiene que provenir de Dios. Hay que dejarlo entrar para poder comprender los mecanismos  que siempre usa.

  prácticamente los captamos. No es muy útil observar solamente con el entendimiento y los  pensamientos.   Reconocemos   por   los   pensamientos   (y   los   pensamientos   los   reconocemos   por   las   cosas)   qué   demonios  aparecen  raramente  y pesan  mucho  en el  alma.  no  reces   antes  de que lleno  de ira hayas  lanzado  algunas   palabras contra el que te ataca. En otro lugar dice Evagrio que hay en la naturaleza de la parte  emocional del alma – a la que pertence la ira – la posibilidad de luchar contra  el demonio. En primer lugar  es importante dar nombre al demonio. Esto vale para los buenos y  para los malos.  La segunda arma que Evagrio recomienda es el llamado método antirrético:  se puede atacar al demonio con determinadas palabras. Aquí se enumeran dos armas eficaces contra los demonios. La expresión de nuestra situación  interior   sobrepasa   el   simple   saber. con la ayuda de Dios.   desconciertas y expulsas las representaciones que te ha inspirado el enemigo.   Esta es la influencia natural de la ira: apartar los pensamientos aunque sean   buenos”.  Es decisivo en este método antirrético la aplicación inteligente de la ira. Y conseguiremos que los  demonios huyan llenos de admiración y sobresalgo”. Se activa y  avanza con el empeño de su corazón contra los pensamientos que intentan  llevarle en direccción falsa. El buen uso de la ira consiste en emplearla contra los malos  pensamientos.   digamos   palabras   contra   ellos   y   denunciemos   al   demonio   que   nos   ataca.  cuáles  aparecen   frecuentemente y son más ligeros y cuáles atacan de repente y llevan al espíritu   a la blasfemia.   Yo   tengo   que   establecer   mis  sentimientos contra los demonios. las actitudes erróneas y los motivos impuros. Pero en cuanto damos nombre a los pensamientos.   por   ejemplo. dices algo con ira. Pero si contra los pensamientos.  En esta lucha se puede encontrar ayuda en la enemistad de los demonios  entre   sí.En   un   texto   más   amplio   Evagrio   desarrolla   cómo   se   puede   observar   y  reconocer a los demonios:  “Es también necesario que conozcamos las diferencias entre los demonios y   que   observemos   las   circunstancias   de   sus   venidas. Evagrio explica este  método en otro lugar más detalladamente:  “Si  eres  tentado. Por eso es la ira el sentimiento más eficaz  porque ataca llena de indignación al enemigo y lo pone en fuga. Pues si tu amla está llena de pensamientos no   puede ser tu oración pura. a una intención. Con la ira.   El   demonio   de   la   vanagloria. La lucha estricta  se   tiene   en   la   parte   emocionla   del   alma. a una pasión  hemos logrado ya cierta distancia de ellos. a un sentimiento.   De   esta   manera   haremos.   El   saber   puede   quedarse   en   nuestra  cabeza sin ser operativo. el  tentado no se compadece a sí mismo sino que se anima a la lucha. Reconocer esto es importante para que en el momento en que   los pensamientos comienzan a poner en movimiento su contenido y antes de   ser   llevados   demasiado   lejos   de   lo   que   nos   corresponde. En el momento en que hemos dado  nombre a un pensamiento. progresos fácilmente. La  ira aparta del entendimiento los pensamientos.   es   enemigo   del   de   la  .

 bastaría con que viniese uno sólo de vosotros. Evagrio cita  a este repecto uno de los antiguos aforismos: “Se puede sacar la llave con  otra llave”.   Y   contra   cada   uno   de   estos  pensamientos pone una palabra de las Escrituras.   El  entendimiento tiene que comprender primero la situación. Comienza analizando cada  situación   en   la   que   el   monje   se   encuentra. Esto es.   bestias feroces y serpientes. Después se debe  pronunciar con todo empeño del sentimiento.  Desde   la   fe   en   la   presencia   del   Señor.   pero   nosotros   venceremos   en   nombre   del   Señor   nuestro   Dios”.  Con la burla se activan  sus emociones y  se  arroja a los demonios. aun visto de manera puramente humana. Así se puede arrojar al de la lujuria por el de la vanagloria.   Cuando   él   se   encontraba   azotado   y   hostigado   por   los  demonios con agudos dolores. intentáis infundir temor por el número.   El   entendimiento   tiene   que  comprender   primero   la   situación   en   la   que   el   monje   se   encuentra. Frecuentemente me mortificaban con serpientes.   Y  por   la   oración   fueron   expulsados   en   el   nombre   del   Señor. increpaba a los demonios con desprecio:  “Si tuvieseis poder. Pero Antonio fundamenta  esta burla de los demonios en la fe en la presencia del Señor que está a su  lado en la lucha y que garantiza  la victoria. Estas palabras las agrupa para cada uno de los demonios de los  ocho vicios. las palabras de la Escritura  contra   los   pensamientos   que   acosan.   Evagrio   espera   de   este   método   la  curación de las diversas situaciones. Una   señal de vuestra debilidad es el que imitáis la figura de bestias feroces”.  Constantemente   Antonio   recomienda   a   los   monjes   despreciar   a   los  demonios y burlarse de ellos. enumera los distintos pensamientos  que los  demonios   pueden   inspirar   a   los   monjes. sino reflexionar:  “Consideraremos en nuestro interior que el Señor está con nosotros y que es El   quien   ahuyenta   y   vence   a   los   demonios.   Pensaremos   y   tendremos   siempre   presente   que   los   enemigos   no   nos   harán   nada   porque   el   Señor   está   con   nosotros”. Pero yo me puse a cantar el salmo: “Unos van en   carros   de  guerra. Cuenta sus propias luchas:  “Una vez vinieron los demonios amenzándome y me rodearon como gentes   guerreras  con sus armamentos.   Antonio   increpa   a   los   demonios  constantemente con palabras de las Escrituras. un  medio eficaz para ser señor de los pensamientos. Advierte a los monjes que no  deben tener miedo a los demonios.  EL MÉTODO ANTIRRÉTICO Evagrio en su obra Antirrhetikon ofrece una buena selección de palabras de  la   Escritura   que   el   monje   puede   usar   eficazmente   en   su   lucha   contra   los  demonios.lujuria. En primer  lugar.  En Antonio aparece el empeño de las emociones contra el demonio como  burla   y   escarnio. Pero como el   Señor os ha quitado la fuerza. La palabra de la Sagrada Escritura no  está elegida al azar sino que en ella ya se da una superación del pensamiento  . Otra vez llenaron mi morada con caballos.   otros   a  caballo. pero yo decía: “Nada   me separará del amor de Cristo”“.

  Con el demonio de la lujuria hay que luchar de la siguiente manera:  “Contra   los   pensamientos   impuros   que   persisten   en   nosotros   y   que  frecuentemente   nos   producen   imágenes   vergonzosas   y   atan   al   espíritu   con  apasionados   deseos   deshonestos   digamos:   “Aparataos   de   mí   los   malvados.  Contra   la   amargura   que   brota   de   la   penuria   en   el   comer   y   beber   se  contrapone otra realidad: Dios. Si yo creo en la realidad de  esa   frase. se decide a favor de que Dios es  la   auténtica   motivación   de   su   obrar   y   por   ello   actúa   de   acuerdo   con   la  realidad. que es mi pastor. No es ninguna refutación lógica de la tentación. Es una frase  en la que yo. Los   pensamientos   lascivas   son   experimentados   aquí   como   poderoso  enemigo al que queda entregado sin ayuda el monje.  Aquí está la palabra de Dios que se pone frente al demonio. respondo: “El Señor es mi pastor. en primer término. Ya que Dios está  presente en la tentación. se preocupa de que a mí  nada me falte.   No   son  sentencias baratas las que Evagrio usa para sacar de apuros.  Un   par   de   ejemplos   pueden   aclarar   lo   que   es   el   método   antirrético. La palabra percibe la situación. Dios se concreta en la palabra como  aque que me ayuda precisamente ahora contra el enemigo tentador.  la áspera pobreza me   amarga. el monje tiene suficientes motivos para luchar no  sólo   para   desistir   simplemente   del   instinto. La  lucha se da como una pugna por una motivación más fuerte.   A  propósito del vicio de la gula Evagrio describe la siguiente tentación:  “Contra el pensamiento  de que. el Señor ha escuchado mi súplica”“   (Sal 6.   entonces   la   tentación   está  superada   pues   la   amargura   cede   ante   la   alegría   en   el   Señor. Es un mandato  que   exige   exáctamente   lo   contrario   de   lo   que   nos   quiere   persuadir   el  .   pero  cuando se ha aceptado la lucha con él se ha integrado una fuerza positiva. más que si deja vencer por el instinto.   al   pobre. 17).   al   indigente de tu tierra”“ (Dt 15. La palabra que debe  contraponerse a esta tentación no analiza las causas del pensamiento. a causa de mi vida. nada me puede faltar”.  Un ejemplo para el vicio de la codicia:  “Contra el pensamiento que se opone a dar algo a un hermano necesitado o   prestar   al   que   pide   digamos:   “Abre   la   mano   a   tu   hermano. Son palabras  que el orante debe lanzar lleno de ira contra los demonios y con las que él  mismo se debe empeñar en lucha para creerlas y para tener en ellas un arma. penetra las maquinaciones de los  demonios y lleva en sí la victoria. tengo que creer. la satisfacción del instinto o el pensamiento de la presencia de Diosa?  Cuando el monje se aferra al Dios presente.   si   esa   frase   ha   tocado   mi   corazón.   porque el Señor ha escuchado mis sollozos.   El   instinto   no   se   mata. no en cuanto contradice a la tentación con  argumentos   sino   porque   le   opone   otra   realidad   diferente.tentador. ¿Qué es más  fuerte.9 s).   La   palabra   es  también Palabra de Dios y por ello en ella lucha el mismo Dios a favor del  hombre y en contra de los demonios. sino  que supera el pensamiento por la fe en la asistencia de Dios.

 Pero esto no cura.   colaboraríamos  a  que  el   que  ha  caído   reincidiese   en   su   primera   falta. no contradice los  argumentos   del   demonio.demonio. Lo que es decisivo es que en mí haya una realidad nueva que sea tan  real como mi pasado. La Psicología.   miedo   o  vanagloria. El pasaje de  la   carta   a   los   Corintios   que   Evagrio   aconseja. Para muchos.   ni  las   de  otros. no te dejará ni te destruirᔓ.  Sobre el vicio de la tristeza Evagrio describe la siguiente situación:  “Para el alma que ha caído en temor y temblor ante los demonios que se le   presentan y que ha llegado a creer que el Señor la ha abandonado que diga:   “Porque el Señor tu Dios.   o  incluso.   ni  las  propias.  Hoy   la   Psicología   trataría   esta   situación   de   manera   algo   distinta   y   la  denominaría depresión que va acompañada de sentimientos de abandono.   se   ha   hecho   nuevo”“ (2 Cor 57. Evagrio propone la siguiente situación:  “Los pensamientos de ira no permiten que nos reconciliemos con los hermanos   impidiéndolo   con   diversos   y   razonables   motivos.  Cae como una carga y yo quedo libre para el futuro. el descubrimiento de una educación áspera sirve sólo  para quejarse de los demás.   Cuando   se  considera algo. Pero sólo la  investigación de las causas no es suficiente. su fundamento tiene más peso que lo que nos inspira el  demonio. Con este pensamiento y en el mismo plano se plantea la exigencia  contraria:   dale   tanto   como   quiera. Hay hata el peligro de que con el  esclarecimiento   del   pasado   se   ahogue   la   superación   de   mis   problemas  actuales. El mandamiento de Dios no se apoya en detalles. es un Dios compasivo. Los pensamientos que nos inspira el demonio parecen razonables.   Si   esta   exigencia   se   entiende   como  mandato de Dios.   No   son   decisivas   las   faltas   de   la   juventud.  La   palabra   de   Dios   se   convierte   en   una   orden   interior. 17) Aquí se trata de la superación del pasado. Cristo mismo está en mí y me puede cambiar de tal  modo que un mal pasado por mi culpa o por la de otros ya no cuenta más.  Con respecto a la ira. se puede dejar el pasado y verse libre de su carga. actuando en nosotros más fuertemente  que   el   afán   de   poseer   que   hasta   ese   momento   había   sido   el   motivo  igualmente incontestable y que determinaba nuestras acciones.   Simplemente   está   establecido.   y   lo   viejo   pasó.   en   un   motivo  incontestable de nuestro quehacer.  Siempre   hay   motivos   para   no   dar   nada   al   otro. Alguna vez. a todos nos llega  el   momento   de   tener   que   aceptarnos   con   nuestro   pasado.   Tales   pretextos   son   signos   de   la   técnica diabólica del demonio que no quiere que nuestro pensar se vea libre   .   supera   al   pasado   de   otra  manera. en la mayor parte de  los problemas y enfermedades busca las causas en el pasado.  La   cuestión   está   en   si   esta   ciencia   puede   ofrecer   medios   más   eficaces   de  curación que Evagrio que remite al cobijo en Dios.   Mientras   se   va  repitiendo la palabra de Dios el obrar se va acomodando poco a poco a ella.   Así   parece   que   sería   una   vergüenza.   etc. Tomemos otra tentación:  “Contra el demonio que me recuerda los pecados de mi juventud digamos: “El   que   es   de   Cristo   se   ha   hecho   criatura   nueva.   El   demonio   puede  engañarnos   con   el   argumento   de   que   nosotros   podremos   vernos   en  necesidad.

 3). 3).  Aquí no se propone ninguna solución de la situación incómoda de la acedía. Esta expresión del apóstol tiene para Evagrio una autoridad que no se  puede disolver con argumentos racionales y por ello esta autoridad ayuda a  penetrar y superar el refinado juego de la racionalización.   Digamos:   “No   lleguéis   a   pecar:   que   la   puesta   del   solo   no   os   sorprenda en vuestro enojo”“ (Ef 4.  Los  que  están   en  esta  situación  se  sienten  frecuentemente   en   una   ambivalencia   que   no   les   puede   hacer   felices.  En  la  palabra obra el  mismo  Dios  como  médico  para  nosotros. Sin embargo. la salvación  de  la  fuerza  divina.del   rencor. en la que Dios mismo garantiza la verdad de la  promesa. Sólo ante Dios me quejo”“ (Sal 77.  No  se trata   de  ninguna  técnica  barata.  Instintivamente barruntan lo que tendrían que hacer pero rechazan todas las  bases favorables para hacerlo. El entendimiento encuentra todos los motivos posibles para  no   hacer   algo. como muestra la experiencia. infunden  una cierta confianza. Aquí   describe   Evagrio   una   técnica   de   los   demonios   que   hoy   llamamos  racionalización. El orante espera la curación.   Señor   mío. la Palabra de Dios no nos promete  siempre el alivio.  de ningún truco psicológico sino de tomar  en serio una expresión  bíblica. 26).   tenemos   esta   expresión:   “En   mi   angustia   te   busco.  Para la acedía nos da este consejo: “Para el alma que acoge en la acedía pensamientos desesperanzados y siente   que   la   vida   monástica   es   tan   fatigosa   y   pesada   de   sobrellevar   le  recuerda:   “Abandónate en el Señor y haz el bien”“ (Sal 37.  Evagrio no consuela sino que exige el entregarse al Señor y hacer el bien. más allá de la dimensión humana.   su   situación   pierde   su   carácter  .   Cuando   el   monje  comprueba   esta   experiencia   en   el   salmo. Evagrio   resuelve   esta   ambivalencia   proponiendo   una   sencilla   norma   para  que el monje no se presione a sí mismo.   No   nota   que   está   resistiendo   a   las   voces   interiores   que   le  impulsan  a un  recto  proceder. El sol no debe ponerse sobre vuestra  cólera. Esta  frase formulada constantemente con corazón entusiasta defiende al monje  sobre todo de tenerse lástima a sí mismo y al sacarle de esta situación de  autoconmiseración. a no evadirse de  ella   y   en   ello   mismo   ver   una   experiencia   de   Dios. Las   quejas   de   que   la   vida   es   demasiado   pesada   se   oyen   frecuentemente. Puede  también exigirnos la tribulación:  “Contra   el   pensamiento   que   nos   asedia   durante   el   tiempo   de   la   acedía   de  recurrir   a   un   hermano   para   recibir   un   supuesto   consuelo.  sino que el monje es emplazado a soportar esta situación. la Palabra de Dios. llevarle  a una acción  y a una confianza en  las  que se  abandone  con  firme corazón  en   el  Señor. la  repetición de una palabra de Dios.   no   hay   nadie   que   pueda   consolarme. Aquí se aconseja.  En el entrenamiennto autógeno se recomienda hoy constantemente frases  de confianza que persuaden y que.

 El monje se siente  inserto   en   una   gran   comunidad   de   personas   que   tienen   experiencias  parecidas y de las cuales sabe que luchando han perseverado o que están en  la perseverencia. La Palabra le indica que  su celda. aunque sólo  puede perjudicar a sus compañeros.  Evagrio da un singular consejo para otro pensamiento típico de la acedía: “Contra el pensamiento de la acedía consistente en buscar otra celda distinta   porque   la   que   se   tiene   se   considera   odiosa   y   húmeda. este texto: “Soportaré la cólera del Señor. El monje siente que no está solo en su lucha sino en comunidad  con el  autor del salmo y con todos los otros monjes que él sabe lo rezan  constantemente. Sin  embargo le sirve al monje para superar la tentación de huir de su celda y con  ello evitar la confrontación con sus pensamientos.9).   causa   de   todas   las   enfermedades. si se fuerza su cita.   ha   elegido   en   la   Escritura   los   pasajes   adecuados   a   cada  situación y ha recogido tan sólo la experiencia de sus compañeros de vida  monástica haciéndosela accesible a otros.   Evagrio.incómodo y angustioso. Frecuentemente nos turban de una manera  tan fuerte contrariedades como la enfermedad y la desgracia porque quedan  sin significación para nosotros.   pero   sí   mucho   del   alma  humana. de los riesgos que corre y de su curación. hay que decir: “Esta es mi mansión por siempre.  en  el  . En  comunidad   con   los   que   rezan   los   salmos   se   puede   perseverar   más  fácilmente.  es el lugar donde para siempre ha de reinas después de haber alcanzado la  victoria sobres sím mismo. aquí viviré   porque la deseo”“ (Sal 132. pues pequé   contra él. para decirlas creyendo en  su realidad.   La   falta   de   sentido   de   los  acontecimientos nos oscurece el sentido de la nuestra vida y nos roba de tal  manera  la  fuerza  expansiva  interior. impenetrables  y   por   ello   nos   dejan   en   la   oscuridad. El ejemplo de los piadosos del que siguen este ejemplo. Nos   vendría   bien   hoy   tener   también   a   nuestra   disposición   para   nuestras  enfermedades y amenazas las palabras curativas. Cuando algo se conoce ya no es tán peligroso.   en   su  Antirrhetikon. Para que una palabra de la Escritura  pueda   curar   y   no   sólo   proteger   de   la   enfermedad. incomprensibles.   que nos  precipita  en   la  acedía. Son oscuras. Es Dios mismo el que dice este versículo sobre Sion como su morada. 14).  Aquí la enfermedad es tomada como prueba que el Señor me confía como  paso por la tiniebla hacia la luz. me sacará a la luz y   gozaré de su justicia”“ (Miq 7.  Otro ejemplo para la acedía:  “Para   el   alma   que   por   una   enfermedad   corporal   se   ve   invadida   de  pensamientos de acedía.  Evagrio   no   sabía   nada   de   la   exégesis   moderna. da  fuerza a cada uno para soportar su situación personal. Naturalmente que un  versículo de un salmo puede utilizarse mal. a la que unos momentos antes consideraba como húmeda y odiosa. hasta que juzgue mi causa y me haga justicia.

  el  sentido de una enfermedad nos da fuerza para vencer la enfermedad y así  madurar.   Con   demasiada  facilidad   podemos   atribuirle  sentidos   falsos.desnánimo.   este   texto:   “No   queráis muchos pretender hacerlos maestros.  Especialmente perspicaz es Evagrio en lo tocante al vicio de la vanagloria. ganamos por la enfermedad en fuerza interior en  lugar de dejarnos arrebatar por la acedía la capacidad expansiva. Y es que aquí se descubre de  manera inmisericorde lo que hay escondido detrás de esas convicciones.  Otra   tentación   consiste   en   presumir   de   maestro   aunque   se   tenga   poca  experiencia.  Penetrantemente analiza los motivos que nuestro entendimiento trae por los  pelos tras los cuales no se esconde otra cosa que la búsqueda de la propia  consideración y fama.   Descubrir. El sentido  de   la   contrariedad   es. Por eso.  “Contra   el   pensamiento   orgulloso   que   me   impide   visitar   a   los   hermanos   porque no los considero a mi altura.   No   la   perciben  desde   la   óptica   de  la   Palabra   de  Dios   sino   que   fuerzan   a  la   Palabra   para  confirmar sus propias angustias o sus enmarañados pensamientos. Hay personas que ven en una desgracia el castigo de Dios y se tienen  por   condenadas. 22).  Evagrio aconseja:  “Contra los pensamientos de vanagloria que nos llevan a enseñar aunque no   tengamos   ni   salud   de   alma   ni   conocimiento   de   la   verdad.  Alguien se siente profeta o mejorador del muendo y piensa que sus ideas y  palabras serían de decisiva significación para la salvación de sus prójimos. Aquí se hace patente  . Y así la  misma Palabra de Dios puede hacer daño. sabiendo que seremos juzgados   más severamente”“.   lo   que  todavía   nos  hace  más  daño.   mediante   la   palabra   de   Dios.1).   Perciben   la   desgracia. Es el peligro de la inflación como frecuentemente señala Jung.   pero   están   ciegas. De este modo.   un   cosa   muy   sutil. (Sant 3.  “Para el alma que por vanagloria descubre alguna de las intimidades de la   vida monacal a personas del mundo peresenta este texto: “No hables a oídos   insensatos. 20). admiran más las cortantes palabras  con que Evagrio contradice estas convicciones. Contra los pensamientos que nos empujan a ir al mundo para atraernos la  simpatía de los que nos ven. recuerda: “Las palabras del que murmura son  golosinas que bajan hasta el fondo del vientre” (Prov 26. En definitiva  todos   tenemos   una   tarea   apostólica.   pues   no   podemos   poner  nuestra luz debajo del celemín. este pasaje: “Trata con los doctos y te   harás docto”“ (Prov 13.  Este texto presenta a los hermanos con otra luz y desenmascara mi juicio  sobre ellos denunciándolo como arrogante y orgulloso. por que despreciarán tus sensatas razones”“ (Prov 23.   Podemos   respaldar   nuestro  comportamiento   hasta   con   palabras   de   Jesús.   sin   embargo.   en   la   depresión.  A primera vista los argumentos tentadores parecen razonables.  Las   tentaciones   más   sutiles   fomentan   nuestro   orgullo   disfrazándose  frecuentemente bajo capa lo bueno o extraordinario. 9).

 este argumento no sería otra cosa que un pretexto  que no debe seguir. No se atiene a su clasificación sino que se fija en las tres partes del  alma. .   y   otros   sacan   a  luz  mi   propia  oscuridad. Esto se puede reconocer por la paz o la guerra  interior que produce.  En el caso del orguno.   Si el espíritu vagabundea. para  aprender de ellos. la paciencia y la misericordia. sin embargo. Los pensamientos de los demonios producen siempre  en el hombre intranquilidad y turbación. la tranquiliza el canto  de los salmos.   se   creen  conocer las más íntimas motivaciones de los otros y haber descubierto sus  problemas más profundos. Si él se dijese que podría aprender  mucho de los hermanos.   Evagrio   distingue  solamente las palabras que se deben oponer a los demonios según el vicio. 21).  “Contra   los   pensamientos   orgullosos   que   me   muestran   los   pecados   de   los   hermanos: “No tengas en cuenta las habladurías que corren por ahí cómo tu   servidor se queja de ti”“ (Ecl 7. No se  es consciente de que en último término es la propia oscuridad. la penuria y el recogimiento  en la soledad. Basados en  un   profundo   conocimiento   de   los   hombres   se   saben   sus   faltas.  En su Tratado Práctico indica. Se habla de ello en un tono de preocupación. todavía no  reconocida   y   aceptada. le vuelven a fijar la lectura.en   todo   caso   que   un   mismo   pensamiento   puede   ser   inspirado   por   un  demonio o por un ángel.  Aquí   se   denuncia   una   tentación   que   frecuentemente   se   presenta   con  apariencia de bien: es el interés por la salvación de los hermanos. Pero se habla así por manía de escarbar en lo oscuro. Permanecer aislado y pensar arreglarse sólo sus problemas  sería orgullo. Si se encrespa la parte irascible del alma. Durante el vicio de la acedía el monje debe resistir  la tentación de visitar a los hermanos. MEDIOS CONTRA CADA VICIO El   método   antirrético   es   aplicable   a   cualquier   vicio. alegría y paz. Hay que distinguir siempre con exactitud de dónde viene cada  pensamiento. sin  caer en la cuenta de que la verdadera causa de todo ello no es el interés y la  solidaridad por el hermano. otro medio de combatir  los vicios. la vigilia y la oración. El pensamiento en sí puede ser bueno o malo. porque si así fuese se cubrirían con el silencio o  se conllevarían. inspirado por  un demonio o por un ángel.   El   pasaje   del   Eclesiastés   que   Evagrio   recomienda   contra   esta  tentación   denuncia   la   proyección:   no   se   tiene   que   prestar   oídos   a   tales  habladurías. junto a este método. Si  se inflaman los deseos. Evagrio aconseja ir a los hermanos.   Siempre   es   más   fácil  proyectar en los otros que alcanzar la propia transpariencia. Esto lo dificulta  el   orgullo.   lo   que   se   está   removiendo. los dominan el hambre. mientras que los pensamientos de  un ángel deparan siempre en el interior calma. pues de lo contrario también  se tendría que oir la crítica del  servidor y nos tropezaríamos con que los otros dicen de mí lo mismo y que la  suciedad   que   he  removido   recae   sobre   mí.

 Esto podría hacerse con otros medios consoladores  como comer. La tristeza es.  Juan Clímaco y Máximo el Confesor.   Juan   Demasceno.  Gregorio Nacianceno cree que los salmos son un melódico medio curativo. más hace daño que provecho”.   Por   el   contrario.“Todo   esto   debe   ser   practicado   en   el   momento   oportuno   y   con   la   correpondiente mesura. se dominan  embridándolos. ni de las personas.  . ni de los bienes.   No   puedo   depender   de   las  cosas. beber u oír música. Evagrio  sabe que no sólo hay que ir a la raíz de la tristeza. Sin embargo si no está alejada la causa de  mi tristeza necesitaré cada vez más estos consueños que duran poco.   pues   cree   que   con   el   mucho   beber   se  fomentan las fantasías sexuales.   No   se   conforma   con   que  desaparezca el síntoma. Evagrio  enumera el  correpondiente  medio para cada vicio.   el   corazón   se   contrae   pero   en   cuanto   se  expansiona desaparecen las emociones negativas. Dulcifica al airado y pone en   orden a los que están confusos”. La avaricia se vence dando limosnas. Contra la lujuria recomienda  Evagrio   sobriedad   en   la   bebida.   En   el   rencor. Y es imposible el arrojar a este enemigo si dependemos   emocionalmente de ésta o aquella cosa terrena. Amor y  avaricia no pueden coexistir.   los   que   lo   hacen.  Mientras   se   cantan   los   salmos. El medio que aquí Evagrio recomienda lo encontramos constantemente en la  tradición   monástica:   en   Gregorio   Nacianceno. Evagrio   llega   con   esto   a   la   causa   de   la   tristeza. la frustración de un placer   presente o esperado.   Casiano. Los deseos. Por ello  tengo   que   cambiar   mi   actitud   ante   las   cosas. los impulsos.   se   abandonan   al   ritmo  artístico   de   su   poesía   y   a   la   belleza   de   sus   melodías   que   producen  sentimientos positivos que permiten curar al alma.   la   parte   emocional   del   alma   se   dirige  mediante   sentimientos   positivos:   por   la   grandeza   de   corazón   y   por   la  misericordia. Establece  aquí   una   medida   material   a   la   que   hay   que   atenerse   para   dominar   la  desmesura del vicio interior. Pues lo que ocurre sin mesura y a destiempo no dura   mucho y lo que no dura. Por eso se debe ejercer conscientemente el dar  y el regalar. Y  Basilio escribe en sus Sermones sobre los salmos:  “El   canto   de   los   salmos   tranquiliza   el   alma. de hecho. Pues el demonio lanza su red y   fomenta la tristeza allí donde ve que va nuestra inclinación”. ni del éxito. El canto de los salmos es  frecuentemente un medio curativo para los ánimos turbados.   fomenta   la   paz.   serena   las   turbaciones e inquietudes de los pensamientos.  Contra la gula  recomienda que se evite la hartura y contentarse con poco agua. sino que es completamente  razonable tratar los síntomas. Con una vida regulada y mesurada se tiene a  raya el instinto y poco a poco queda ordenado.  “El que huye de todos los placeres del muendo es una forteleza inaccesible para   el demonio de la tristeza. Por eso recomienda el canto de los salmos y la  oración que alejan la tristeza. Por otro lado.

 alma mía.  Se está en estado angustioso.   Como  remedio Evagrio recomienda la misericordia y la dulzura. Al thymos le corresponde luchar por una satisfacción. El que le concede mucho terreno a la  ira se identifica con ella. También es peligroso de manera parecida al  llevar   al   sueño   la   ira. brotan de   la agitación de la parte emocional del alma y nada induce más al espíritu a   abandonar como la agitación del thymos”.   Seguimos. La ira hace crecer en el hombre el  thymos   que   es   la   parte   emocional   del   alma   y   la   hace   demoníaca.   La  soledad   es   un  veneno para los airados.   el   aislarse   con   ella   en   la   soledad. sin sentimientos para no tener que sentir  .  La lucha contra la acedía es una de las más duras de la vida del monje. Sembrando buenas   esperanzas cantamos con el santo Davida: “¿Por qué te acongojas.  Como medio general en la lucha contra la ira. 6). incapaz para luchar  contra las emociones negativas. Si los ángeles  ponen ante nuestra mirada satisfaccones espirituales y alegrías.   en   primer  término. Los sentimientos no se quedan en  nuestrio   exterior   sino   que   nos   producen   una   disposición   interior   que  determina   nuestro   pensar   y   nuestro   obrar. Dado  que no actaca simplemente a una parte del alma sino a su totalidad. Las imágenes que asustan. la lucha  es   a   “todo   o   nada”. Dios mío”“ (Sal 41 (42).   la   ira   influye   en   el   inconsciente   de   manera  negativa de tal modo que al día siguiente se tiene ya un mal punto de partida. nos animan  a dirigir  nuestro  thymos contra  los demonios y luchar  con  ellos. la característica de los demonios. por el contrario. deja entrar la dulzura. se  transforma interiormente en este sentido. ya que es la ira.   Se   aconsejan   varios   medios. Conduce a la confusión embrollada del corazón.   por qué te me turbas? Espera en Dios que volverás a alabarlo: Salud de mi   rostro.   teniédolo. Por  eso es bueno para los irascibles estar en otros para que no pueda afincarse la  ira  en   ellos. debilitado interiormente. por que estas dos  actitudes reducen el thymos.   se   engendran  pesadillas.   Durante   el   sueño. nuestra alma queda partida en dos   entre lágrimas: una parte consuela. según su  parecer.   los  sentimientos cambian al alma humana. Si   la   ira   no   cesa   antes   del   sueño.   sino   que   le   acompaña.   actúa  positivamente en nosotros.Evagrio dedica gran atención a la lucha contra la ira.   Evagrio  señala  activar   la  función   positiva   del  thymos. las  emociones   no   se   acumulan   sino   que   pueden   discurrir   fluidamente.  Como  remedio. Quien.  Justamente es un signo de la acedía encontrarse duro y sin sentimientos.  Aquí   se   recomienda   las   lásgrimas   como   medio   curativo   contra   la   acedía. Con la misericordia el corazón se ensancha.   Por   eso   es   tan   importante  fomentar sentimientos positivos. Se  está como consumido. a Evagrio:  “Si somos presa del demonio de la acedía. y la otra es consolada. La parte  emocional   del   alma   necesita   un   buen   objetivo   y. Evagrio aconseja: “Que el sol no se ponga sobre vuestra ira para que los demonios no vengan   durante   la   noche   y   asusten   al   alma   y   al   espíritu   haciéndolos   cobardes   y   temerosos en la lucha del día siguiente. vacío y seco.

  quedan   estrechamente   encerrados. Las lágrimas rompen la coraza y la vida puede de nuevo irrumpir en  el   alma. al menos a los enfermos pues   también esto es caridad”. Se recomienda imaginar que hay alguien sentado enfrente  en una silla.   aquí   caen   por   la   borda   principios   bíblicos   ascéticos  fundamentales. Precisamente si alguien está  en   eferverscencia. Pues sólo quedándose  se   llega   a   la   raíz   de   los   problemas   íntimos. con lo esencial. Se le deben comunicar todas las angustias y deseos y  hablar   con   él. Salir de la celda y  huir a las actividades sería hacer perder la ocasión de penetrar en ese fondo. Se puede hacer y dejar de hacer todo lo que se quiera: “¡Sólo  da como prenda tu cuerpo a los muros de tu celda!” ¿Qué lleva a los monjes a  darle   tanta   importancia   al   hecho   de   permanecer   en   la   celda?   Quieren  oponerse al atacante y escapar de su tentación.   No   se   debe   tener   una   actitud   autoritaria   y   dura   con   el  interlocutor   sino   tomar   en   serio   sus   sentimientos   y   sus   deseos.  Evagrio   pone   el   ejemplo   del   vino   que   tiene   que   estar   largo   tiempo   en   el  mismo lugar sin ser movido. Visita. Pero el Espíritu que conocía la semilla del demonio.  En   una   sentencia   de   los   Padres   se   pone   permanecer   en   la   celda   como  cúspide de todo. come.el dolor. de la prisión de la celda.   por   así   decirlo.  justamente entonces hay que permanecer en la celda. Por un momento. Este método también se utiliza  hoy en Psicología. Únicamente no abandones la   celda”. Otro   medio   en   la   lucha   contra   la   acedía   lo   da   Evagrio   recomendado  permanecer en la celda. Es una renuncia a la ascética y hasta se pide una renuncia al  amor al prójimo. Pero es interesanete su descripción: el alma se desdobla e inicia  consigo misma un diálogo.   También  Evagrio toma en serio dar consejos. hablar de las tristezas y turbaciones del  alma.  El   segundo   medio   que   Evagrio   recomienda   es   el   conocido   método  antirrético. Así se comienza un diálogo con el propio Yo que está sentado en  la orilla de enfrente. el consolador y el consolado. permanecer en la celda parece tan importante que se puede  poner sin escrúpulo sobre otros mandamientos. mientras   .   Los   antiguos     monjes   consideran   las   lágrimas   como   lluvia  fecundante que riega y da vida al alma seca.  Evidentemente.   le dijo: “Ve.   No   juzga.   Alguna   vez   tendrá   uno   que  tropezarse. bebe.   si   se   siente   a   disgusto   y   todo   amenaza   con   explotar. Así comprendió que el permanecer en la celda lleva al monje a su recto   comportamiento ordenado”. duerme y no trabajes.   sino   que   empatiza   la   tristeza   para   consolarla   con   la  esperanza en Dios.   casi   se   sofoque por la cantidad de angustian que salen. Representa a la vez dos papeles: el que habla y el  que responde. tocando el fondo de sí mismo. Sólo así se hace puro y de buen gusto.  Casiano describe esta experiencia con otra imagen:  “No   es   nada   de   extrañar   que   si   uno   permanece   en   la   celda   donde   los   pensamientos. como caballos desbocados   junto con el interesado.  “Alguien dijo al Abba Arsenio: “Mis pensamientos me atormentan diciéndome:   tú no puedes ayunar ni puedes trabajar.

 En cada obra fija bien el tiempo y la medida y no ceses hasta   que la hayas terminado.corren   al   establo   se   produce   un   pequeño   y   triste   consuelo. por eso el  pensamiento de la muerte sólo es fructífero si no arruina lo sano sino que  mantiene   la   tensión   de   estar   dispuesto   a   morir   todos   los   días   y   a   la   vez  mantener su cuerpo como si se fuese a vivir cien años.  Una   vida   ordenada   es   un   medio   seguro   para   ordenar   un   interior  desordenado.   mantiene el cuerpo sano y conserva constante la moderación”.  Evagrio aconseja además – en la lucha contra la acedía – llevar una vida bien  regulada.  El pensamiento de la muerte no lleva al monje a una mayor tristeza sino que  por el contrario le libra de ella. El   conflicto   interior   tiene   que   llegar   a   su   punto   culminante   antes   de   ser  resuelto.   tensión   y  distensión. Otra   ayuda   en   la   lucha   contra   la   acedía   es   el   pensamiento   de   la   propia  muerte:  “Nuestro santo y experimentado maestro decía: El monje tiene siempre que   estar en una disposición como si fuese a morir al día siguiente y usar de su   cuerpo como si tuviese que vivir con él muchos años.   Están   en   la   celda   llenos   de   angustia   y   relajando   la   estricta   regla   se   permiten   más   frecuentemente   la   libertad de salir.   el   fuego   en   lugar   de   apaciguarse se inflama más y tras un momentáneo alivio sigue una apretura   mayor”. Esto.  . Sin embargo los monjes consideran esto  como una tentación de blasfemar contra Dios.   Pero   cuando   el  cuerpo vuelve a su celda y el rebaño de pensamientos se serena. dice. Dice así Evagrio:  “La acedía se cura con la autosuperación haciendo todo con gran solicitud y   temor de Dios. La fiebre ha de ser curada en su raíz. El orden externo preserva de caer en el desorden del propio  inconsciente. aparta por un   lado los pensamientos de la acedía y hace al monje más celoso. El tratamiento de los síntomas  no es suficiente. el gozo de la  inveterada libertad sólo produce espimas malignas.   Poimen   dice:   “Si   el   hombre   mantiene   orden   no   quedará  confundido”.   pero. Reza frecuentemente y desde tu interior y el espíritu   de la acedía te dejará”. En el caso de aquellos que   todavía no pueden o no quieren luchar con las provocaciones de sus instintos.  Si el alma ha perdido en la acedía su tono vuelve a ganar su temple con un  orden exterior que es necesario para la salud. Por otra parte. En medio de grandes aperturas puede incluso  aparecer la muerte como solución.  el   tedio   ataca   a   su   pecho   desacostumbrado.   por   el   contrario. Con este imaginario remedio se provoca una peste maligna  creyendo que pueden apagar la fuerza de la fiebre interior con un sorbo de  agua   fría. Supera al ataque de la acedía aquel que pone en su vida un firme  orden   y   regula   sabiamente   la   alternancia   de   oración   y   trabajo.   con   esta   actitud. dador de la vida.

 se siente impulsado a guardar la regla fielmente en sus  términos y que ya otros guardaron.   Este   mismo   consejo   lo   da   Benito   en   el  octavo grado de humildad:  “El octavo grado de humildad es que nada haga el monje sino lo que persuade   la regla común del monasterio y el ejemplo de los ancianos” (Regla. Sobre  todo. por la tentación.  Quien   así   se   mira   mantiene   consigo   mismo   una   sana   distancia.   Tiene  verdaderamente en cuenta sus fuerzas.   la  .  habiendo  salido  del  mundo  que  frecuentemente   y  mucho  te humilló. y  dadas como tarea. Casiano cita un medio eficaz contra la  vanidad que es observar la regla de los Padres y no hacer otra cosa que lo que  los   Padres   vivieron   en   el   pasado.   esto   es. La verdadera victoria sobre la vanagloria  no se puede conseguir con la itención sino solamente por la experiencia:  “Quien ha alcanzado la “gnosis” (el conocimiento) y ha gustado la alegría que  viene del conocimiento no es tentado ya más por el demonio de la vanagloria   que  le  presenta   todas   las   alegrías   del   mundo   ante   los   ojos.   Medita también lo siguiente: ¿Quién es el que te protege en el desierto? ¿Quién   mantiene   lejos   a   los   demonios   que   crujen   los   dientes   contra   ti?   Tales   pensamientos   fomentan   la   humildad   y   cierran   la   puerta   al   demonio   del   orgullo”.  De   esta   manera   no   se   considera   el   monje   ni   sus   logros   como   algo  extraordinario.  mostrándole a Dios que nuestro único objetivo es hacerlo todo para alcanzar   su conocimiento”.   ¿Qué   le  podría  ofrecer   más   grande   que   la   contemplación   espiritual?   (experimentando)   la  gnosis   (conocimiento   contemplativo)   ejercitaremos   celosamente   la  práctica.  Todos estos pensamientos deben llevar a cada uno al convencimiento de que  lo bueno en nosotros es un regalo de Dios del que nos hemos de alegrar pero  que tenemos que considerarlo como regalo y no como merecimiento propio. Sin embargo.   para   Benito   la   humildad. sino que se reconoce como débil compañero de lucha. Al que  se le ha manifestado Dios se le borra toda gloria humana.   para   Atanasio   la   ataraxía. pero sabe que le han sido dadas. en todas las  prácticas que los monjes le aconsejan. 7).Evagrio considera muy dificil luchar contra vanagloria si toda victoria sobre  este vicio es ocasión de nueva fama.   de   cómo   estabas   dominado por las pasiones y que por la misericordia de Cristo te ves libre de   ellas. Cap. que significa también responsabilidad. Para Casiano es la pureza de  corazón.  El que ha experimentado a Dios no tiene necesidad de envanecerse ante los  hombres.  Contra el demonio del orgullo se dirige este consejo:  “Acuérdate   de   tu   vida   pasada   y   de   tus   antiguas   faltas. Está curado del deseo de hacerse grande ante los hombres.  SIGNOS DEL TRIUNFO SOBRE LOS DEMONIOS La situación que se alcanza con el triunfo sobre los demonios la denominan  los autores monásticos de diferentes modos. el  que no ha tenido esta experiencia debe mantenerse en la ascesis.

  Los  recuerdos no son ya heridas que constantemente revuelven sus problemas. se ha hecho consciente del núcleo de su persona.  Estar libre de las imágenes de la fantasía es una señal de que el inconsciente  está   lo   suficientemente   integrado   para   que   no   sufra   influencias  perturbadoras. Aquí  señalaremos solamente algunos signos de esta situación o estado siguiendo a  Evagrio en su Tratado Práctico. Ha cesado el ir y venir  de   las   emociones. sino que están  curadas. Como ha recogido sus proyecciones.   El   hombre   se   ha   encontrado   a   sí   mismo. Con su victoria  sobre los demonios ha liberado las cosas para sí mismo. Los demonios no pueden luchar contra él valiéndose de las  cosas de este mundo. Entonces es capaz de contemplar a Dios.  no son ya la causa de proyecciones.   ha   salvado   su   propia   historia   vital.serenidad y equilibrio. no producen  perturbación.  “Una prueba de la apatheia es que el entendimiento comienza a ver su propia  luz. Mirar las cosas tranquilamente es algo que Evagrio lo aclara  con más detalle en otro lugar:  “Del mismo modo que un espejo no se mancha con las imágenes que refleja.   resentimiento.   tanto   de   día   como   de   noche”.   así queda el alma libre de pasiones sin ser manchada por las cosas de este   mundo”. El monje conoce las cosas tal cual son. para Evagrio la apatheia. permanece tranquilo ante las imágenes de la fantasía durante el sueño y   contemplando tranquilo las cosas”.  En  el  lenguaje de Jung esto significaría:  El hombre ha  encontrado su “sí mismo”. ausencia de pasiones.   Para   el   que   ha   vencido   a   los   demonios.  El hombre reconoce las cosas pero no le exaltan para nada. El entendimiento está en sí mismo y no es perturbado por las  emociones.   Esta   idea   es   un   punto   esencial   en   la  mística de Evagrio.   amargura.   no   en   una  situación sin sentimientos sino en una disposición en la que llega a la paz  con sus sentimientos porque están por completo dirgido a Dios.   Quien   ha   vencido   a   los  demonios   ha   sanado   su   pasado. las cosass no le  perturban las emociones y los impulsos que están escondidos en el fondo de  toda   proyección. Se podría decir  que es un hombre que mira las cosas sin que proyecte en ellas sus propias  emociones y deseos.  “Cuando   la   mente   comienza   a   orar   sin   distracciones   es   cuando   cesa   por   completo   la   lucha   de   la   parte   emocional   del   alma.  La   oración   sin   distracciones   es   para   Evagrio   la   más   alta   actividad   del  entendimiento.  “El alma posee la apatheia cuando no son solamente está libre de pasiones con   respecto a las cosas sino cuando está también sin inquietud (ataraxos) ante los   recuerdos”.  No   solamente   está   en   orden   la   relación   con   las   cosas   y   las   personas   del  presente   sino   también   con   respecto   al   pasado.   el   mundo   está  desdemonizado.   Los   sentimientos   de   odio   y   las  amarguras que hemos forjado como reacción ante nuestras humillaciones se  .  El   entendimiento   ve   su   propia   luz.

  .   Durante   la   oración   no   aparecen   los  recuerdos de las heridas que nos apartan de Dios. Ahora ya no envenenan nuestra vida.   cólera   o   tristeza   en   nosotros.   De   esta   manera   los  demonios   no   pueden   usar   nuestros   agravios   y   heridas   para   provocar  irritación.   Y   como   el   pasado   está   curado  podemos   orar   a   Dios   sin   distracción. Somos capaces de estar  completamente presentes y abrirnos del tono al Dios presente.ponen a la luz.  han   perdido   toda   su   fuerza.   Se   acepta   el   pasado. Así las pudo curar Dios.

 podemos comprobar que los antiguos monjes  tuvieron una fuerte experiencia de la relación con el mal. sino solamente ayudar a relacionarse con ella de manera recta. Sin embargo lo que  hay detrás de esta facinación.  con el contenido del inconsciente.  Cuando los monjes hablan de la lucha con los demonios. para lo simplemente pretensible o sugerible.  Su lenguaje mitológico que describe la  amenaza del mal como tentación de los demonios. C. fue para aquellos monjes  una ayuda para señalar la superación de lo que C.  . Esta realidad que  aparece en las imágenes e ideas de la mitología no puede reducirse a puros  estados   psicológicos.   Jung   considera  correcto y ventajoso para nuestra salud psíquica que hablemos todavía hoy  con   imágenes   mitológicas   y   con   ideas   religiosas   cuando   se   trata   de   la  confrontación con el inconsciente.  Experimentamos   en   nuestro   camino   hacia   Dios   constantemente   una  fascinación   por   el   mal.   sentimos   cómo   el   mal   quiere   atraernos.   No   los   reprimían   sino   que   los   sacaban   a   luz. filosofías y mitos de todos los pueblos.   La   Psicología   puede   solamente   describir   el   reflejo  empíricamente  cognoscible de esta  realidad.   deja   todavía   espacio   para   lo   no  comprensible. G. los cercaban y así les quitaban su peligrosidad. El lenguaje mitológico de los antiguos monjes no quieren aprehender la cosa  en sí. con las sombras.   emociones   y   causa  de   estas   emociones. el misterio del mal.  hacen palabra los contenidos que yacen escondidos en el inconsciente de  todo   hombre   y   que   desde   allí   actúan   en   la   conciencia. Jung llama las propias  sombras o el inconsciente personal y colectivo. Atanasio y Casiano.  Jung   piensa   que   muchas   alteraciones   neuróticas   podrían   ser   causadas  porque hay contenidos en nuestro inconsciente para los cuales no tenemos  ningún   lenguaje. cuando se refieren  a   distintas   tentaciones.   los  exponían.CONCLUSIÓN De   las   descripciones   de   la   lucha   contra   el   demonio   hechas   por   Evagrio  Póntico.   Los  mecanismos   que   se   producen   en   nosotros   y   los   fenómenos   físicos   y  psíquicos que aparecen los puede describir la Psicología. Los   monjes   sabían   designar   los   peligros   que   les   amenazaban   desde   el  contenido   inconsciente.   El   lenguaje   mitológico. que constantemente ha  sido expuesto en las religiones.   tras   lo  comprensible   psicológicamente. Estas amenazas y  peligros los designaríamos de otra manera en el lenguaje psicológico de hoy. G. queda  como incaptable para la investigación psicología.   Como   no   pueden   ser   ni   dichos   ni   manifestados   no   los  podemos hacer conscientes y por ello actúan perturbadoramente en nuestra  conciencia.   impulsos. pero  la realidad  misma se le  escapa.  Sin embargo la Psicología con su lenguaje empírico no puede captar lo que  hay   detrás   de   esas   amenazas   y   riesgos.

  Los monjes han experimentado que no se puede ir a Dios sin plantearse esos  impulsos   y   emociones. Lo decisivo está en enfrentarnos con  estas   dificultades   y   no   caer   en   la   tentación   de   nos   prestarles   atención   o  reprimirlas víctimas de un exceso de idealismo irreal. La relación con el mal tiene distintas  formas. Así no  nos   molestan   más   en   nuestro   esfuerzo   por   abrirnos   a   Dios   y   dejarnos  conducir y transformar por el Espíritu de Dios.   necesidades   encubiertas.  Es igual el nombre que demos a las dificultades que nos apartan de Dios y.   No   se   los   puede   reprimir.   deseos   ávidos. una  realidad que todos nos hemos de plantear.   pedimos   suplicantes.   fobias   y   obsesiones   como   exageradas   ideas.  Los monjes expresan en su descripción de la lucha con los demonios. religiosa o políticamente”.   Sé   nuestro   amparo   contra la   perversidad   y   asechanzas   del   demonio.   tenemos   que  autoconfesárnoslos y tratar con ellos.   De   esto   surgen   aparentemente   sin   fundamento.  Los antiguos monjes pueden ayudarnos a superar nuestros riesgos y nuestras  tentaciones mediante el reconocimiento  claro del mal en nosotros y luchar  con   todo   empeño   por   una   transparencia   interior   y   apertura   sin   reservas  antes Dios para que nuestro corazón se abra constantemente al espíritu y al  amor de Dios. En nuestro camino hacia Dios  experimentamos que hay en nosotros muchas cosas que intentan apartarnos  de   Dios.   defiéndenos en   la   lucha. Se tiene  que hablar incluyendo los deseos y los afectos para ponerlos en orden.   emociones   negativas   que   nos   hagan   ciegos   para   ver   la   realidad. y   tú   Príncipe   de   la   Milicia   Celestial. Otras veces hay sólo la posibilidad de cortar por lo sano  lo  negativo  para  adaptar   al  demonio. Unas veces se admite su cercanía para observarlo detalladamente y  así poderlo superar. Si esto no   sucede   se   filtran   energías   considerables   que   normalmente   no   están   muy   acentuadas y se convierten en contenidos conscientes cuya intensidad llega a  ser   patológica.   afán   de  cpoder. de nuestra autorrealización. Reprímale   Dios.  con ello.   idiosincrasias.  Las  urgencias  que con  los  impulsos  vienen a la lengua deben confesarse y darles la importancia debida.  afectos vehementes que nos confunden y nos impiden la mirada hacia Dios.“Porque   estas   imágenes   mitológicas   e   ideas   religiosas   ofrecen   símbolos   instrumentales   mediante   los   cuales   pueden   ser   conducidos   los   contenidos   inconscientes a la conciencia y allí ser interpretados e integrados.   representaciones   hipocondríacas   y   perversidades   intelectuales   que   después   se   enmascaran   social. arroja   al   infierno   con   el   divino   poder a   Satanás   y   a   los   otros   espíritus malignos   que   andan   dispersos   por   el .   ORACIÓN A SAN MIGUEL ARCÁNGEL San   Miguel   Arcangel.   Hay   impulsos.

.mundo Amén.   para   la   perdición   de   las   almas.