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FILOSOSOS Y SU APORTE A LA EDUCACION Francisco Rabelais

(1483-1553) Fue uno de los precursores del humanismo. Su obra fue literaria y, no pedagógica. Su pensamiento influyó en el pensamiento de Montaigne, Locke y Rosseau. El merito pedagógico reside en haber roto lanzas contra la educación formalista y libresca, y en vislumbrar con viva agudeza un tipo de educación real y práctico. La obra más importante de Rabelais: Gargantúa y Pantargruel es una novela pedagógica llena de ironías en la que plasma sus ideas de educación. Relata la educación que el personaje Gargantúa recibía, fruto de la preocupación de su padre. Gargantúa trabaja durante veinte años, aprendiendo muchos libros, que incluso los puede recitar de memoria; pero no adelanta nada. El padre escogió a un nuevo preceptor una persona más ágil y realista, (el cual es Rabelais encarnado en este personaje). Empieza a aplicarle su propio método de enseñanza por medio del juego. El nuevo preceptor refleja el sentido de la educación para Rabelais y para su época. Para ello, decide no perjudicar a su alumno haciéndole cambiar sus hábitos tan repentinamente. Poco a poco, lo acostumbró a vivir en sociedad y a interesarse por el medio que lo rodeaba, llevándolo de viaje para ilustrarlo. Esta manera de enseñar hace que su alumno no sienta al estudio como una obligación desagradable y que no se aburra con una enseñanza unilateral, sino que las hace más variadas introduciéndole en medio de las clases teóricas educación física, para endurecerle el cuerpo, obligándole a saltar, trepar, nadar, disparar la honda y la flecha, esgrima, equitación y gimnástica completa. Planea sus clases para que el joven aprenda los conocimientos fundamentales, como el conocimiento de las ciencias naturales (por la observación), Botánica (en las flores del campo), Astronomía (en los astros), Higiene en los alimentos, Matemática, por medio del juego de naipes y fichas, los cuales también le servía para dominar la Aritmética y la Geometría y otras cosas más siempre de manera sensitiva. Así pudo dominar los números. También le enseña la Moral, lectura, dibujo, griego, latín, las artes liberales, los textos clásicos, etc. A veces, las circunstancias no eran las apropiadas para dar clases, por eso buscaba siempre la manera de poder educarlo hasta en las circunstancias más difíciles y también pretendía abarcar todos los aspectos que pudieran servir para que Gargantúa se educara completamente. Éste es un reflejo del pensamiento humanista que poseía Rabelais: él quería una educación realista, aprendida en la vida y con utilidad para ésta, pero al mismo tiempo es exagerada porque excede los límites del conocimiento

pudo combatir con sagacidad. Francia). Según él. Se rehúsa a ser él mismo un maestro de pensamiento. Su familia materna fue de ascendencia judía portuguesa. porque la gente de esta época poseía una inquietud desbordante y una curiosidad ilimitada. el juego y el paseo. Recibe de su padre una educación humanista y liberal. También aprovechaba totalmente el tiempo. Lo bueno y eficiente era un sistema educacional basado en las glorias de la época presente. luego le enseñó el griego y por último el francés para poder estudiar leyes en la Universidad de Burdeos. señor de Montaigne. Montaigne muestra aversión por los conflictos entre protestantes y católicos. únicamente latín como lengua materna. castidad y obediencia. Rabelais elogiaba al paganismo antiguo y a las Ciencias Naturales. Durante sus primeros ocho años de vida. quien lo envía a vivir con unos campesinos de su aldea para que conociera la pobreza. de las reglas de pobreza. ya que afirma en su filosofía que hay que basarse en buscar una identidad. su padre le contrata un maestro alemán que no hablaba francés. gracia e ironía. no era más que la ruina del alma. . Nació en el castillo de Montaigne (en el Perigord.humano y menciona la necesidad de conocerlo todo. los defectos de la enseñanza de su tiempo. haciendo al alumno pensar sobre lo que está aprendiendo. propone la entrada al saber por medio del ejemplo concreto y de las experiencias. La educación humanista. es profundamente humanista. • Rechazo a la autoridad para estimular el juicio personal y la inquietud por el conocimiento de la realidad en todas las expresiones posibles. Miguel Eyquem. promovía la práctica de educación física y su formación era intelectualmente intensa y reflexiva. la clave de la educación era: “Haz lo que quieras” y su principio fundamental era que la Ciencia sin conciencia. muy característico de la época renacentista. Gracias a esta novela que escribió. Rabelais estaba en contra del ascetismo. En su faceta educativa. Rabelais ofrece el ideal educativo de la época que era: • el rechazo al conocimiento formal y dogmático. más que del conocimiento abstracto. como el de las comidas. e hizo ver la necesidad de vincular la didáctica a la observación de los hechos y al estudio de la naturaleza.

Pese a haber prometido a Teresa Lebasseur nunca casarse con ella. . en el dormir. es abandonado por su padre y puesto en pupilaje en Bossey. La formación del hombre debe preceder a toda otra formación particularizada. no intervenir. no hacer nada. y otro que lo esclaviza. esclavizado por las convenciones socioculturales. ya que todos nuestros sentimientos. Suiza en 1712 y muere en 1778. Enfatiza la importancia del conocimiento de la naturaleza del niño para la educación y que la educación debe atenerse a dicho conocimiento y desarrollo. Su ideal era formar el hombre perfecto como hombre de mundo. Dejar al niño en la sola dependencia de las cosas. en el comer y en el beber y que no se convierta en un muchachito hermoso y afeminado. Lo más importante es que el niño sea niño.Este personaje se inclina por la educación individual sobre la escolar colectiva. es decir. Manifiesta también que el proceso educativo debe comprometer tanto al maestro como al alumno. ideas y nuestra conducta comienzan con las sensaciones que nos producen los objetos. Siendo muy niño. Sostiene que en el hombre hay dos principios: uno que lo eleva. sino en un mozo lozano y vigoroso”. no hay que dar castigos para que el niño no les tema. escribe El Emilio o de la educación. el hombre social que es exterior. El ideal de la educación es formar a uno o a otro. considera que la mejor educación es la que el hombre recibe de la naturaleza. Rousseau es considerado como uno de los constructores de la educación y la conciencia moderna. Pierde a su madre a los pocos días de nacido y a este respecto escribirá: “Yo costé la vida de mi madre. Por esto. Sostiene que el fundamento de la formación humanista es el sentimiento general. lo hace casi al final de su vida en una ceremonia celebrada por él mismo. más bien hay que fatigarlos y educarlos al frío. el hombre natural que es interior. Opinaba que conviene que lo que acaba de aprender el niño lo explique de diversas maneras y que lo acomode a otros tantos casos para comprobar si aprendió bien la enseñanza. y confía a un solo preceptor la tarea educativa. sin siquiera conocerlos. frutos de la reflexión. mi nacimiento fue la primera de mis desgracias”. Propone la educación negativa. irreflexivo. como ministro de la religión natural por él mismo fundada. La educación tradicional tenía dos propósitos contradictorios: formar al hombre y al ciudadano. hasta asimilarlo. También explica que la educación debe ser con una “una dulzura severa”. Juan Jacobo Rousseau Nace en Ginebra. natural de piedad hacia todo el género humano. malvado. “Alejar de él toda blandura en el vestir. Movido por estas ideas y sentimientos. inocente y autárquico. En 1945 conoce a Teresa Levoasseur con quien procrea cinco hijos a quienes deja en el Hospicio de Niños Expósitos. que sea feliz. Reinstalado en Ginebra desempeñará diferentes actividades.

que sea feliz. Libro IV. El Emilio está dividido en 5 libros. Libro II. • Libertad del educando: deducido de la suficiencia de la naturaleza infantil. de acuerdo con el desarrollo del niño. Dejar que el niño disfrute su infancia. Podemos así concluir los siguientes principios pedagógicos del Emilio: • Optimismo radical: el niño es bueno por naturaleza. Orientado al desarrollo físico-sensorial. Un aprendizaje útil y práctico. sincero. Agustin De Hipona Agustín. Libro V. generoso y sabio. • Individualismo: cada sujeto tiene su propia naturaleza y exige una atención individual. Se inicia también la educación moral. • Sustantividad de la infancia: el niño es un ser con reacciones específicas distintas a las del adulto. La enseñanza intelectual: de 12 a 15 años. leyendo sólo el gran libro de la naturaleza. Consolidación del desarrollo físico y agudeza de los sentidos. la educación debe evitar el espíritu de partido o secta. Antididactismo que recomienda dejar a la espontaneidad el desarrollo del lenguaje. • De las reacciones naturales: influjo inmediato de las cosas como base de la disciplina y de la educación moral. • Paidocentrismo: necesidad de conocer al niño y su desarrollo evolutivo para poder educarlo conforme a éste. El contacto con las cosas le hace aprovechar lo útil y descubrir todas las artes técnicas y todas las ciencias teóricas. Se realiza siempre en forma intuitiva y autoactiva. No enseña la ciencia a su Emilio. Insiste en la consideración dualista del hombre. Libro III. Aborda la educación de la mujer de forma muy negativa ya que dice que la única misión de la mujer es agradar y servir al hombre. • Vitalismo: “Vivir. he ahí el oficio que quiero enseñar a mi Emilio” • Activismo: la base del aprendizaje es el hacer. en la provincia romana de Numidia (hoy Argelia. Se basará en el sentimiento amoroso que hace de Emilio un hombre bueno. El único libro permitido será Robinson Crusoe. y en la que están contenidas sus ideas sobre la educación. De 0 a 2 años. considerado el más grande entre Los Padres de la Iglesia y uno de los filósofos cristianos más importantes de todos los tiempos. . Hace hincapié en el principio de la educación negativa. ya plenamente formado. debe pensar en el matrimonio. Formalización de la educación moral de los 15 a los 18 años. • Graduación: la educación debe ser gradual. • Elevación Ideológica: todos los hombres son iguales.que es una obra muy importante y parte-aguas de la pedagogía contemporánea. de acuerdo con los períodos de desarrollo del niño: Libro I. De 2 a 12 años. el la descubre. nació en el año 354 en la ciudad de Tagaste. naturalista y empírica. A los 18 años.

“El libro cambió las intenciones de mi corazón —dice Agustín—. donde comenzó a frecuentar las homilías del obispo Ambrosio (luego san Ambrosio). que el propio Agustín siguió en su juventud. doctrina de origen persa que se presentaba con un ropaje cristiano. en lo que se refiere a la política. un día creyó escuchar una voz de niño que le decía: «Toma y lee. Dios debía ser inmaterial. distintas herejías confundían a los fieles y dividían a la Iglesia. Allí entró en contacto con el escepticismo de la Academia de su tiempo y con el epicureísmo. 13. Al año siguiente murió su madre (su padre ya había fallecido en 371) y en 388 regresó a su ciudad natal. A este período corresponden sus primeras obras. A partir de ese momento abrazó el cristianismo. marchó a Roma. contra lo que afirmaban los maniqueos.en el norte de África). Estudió Retórica en Cartago. Su padre era pagano y su madre cristiana (santa Mónica). para deleitarse y aprender de su afamada retórica. Fue ordenado sacerdote en 391 y obispo de Hipona en 396.” Comenzaba así su largo camino de búsqueda interior. nada de lujurias y desenfrenos. Agustín murió en Hipona. a su vez. Según cuenta él mismo. . La abrió y leyó el primer pasaje que apareció ante sus ojos: “[…] nada de comilonas y borracheras. con increíble fervor del corazón anhelé una sabiduría incorruptible. y el pelagianismo. Neoplatonismo y cristianismo se constituyeron en las dos fuentes principales de su pensamiento. continuando. De repente se marchitaron para mí todas las vanas esperanzas. Ya distanciado del maniqueísmo. con su labor de escritor. Entre estas últimas se destacan el maniqueísmo. donde fundó un monasterio. 1314). y no os preocupéis de la carne para satisfacer sus concupiscencias” (Rom. durante la invasión de los vándalos. y así lo hizo. En el plano religioso. uno del bien y otro del mal. Entre los quince y los treinta años convivió con una mujer con la que tuvo un hijo (Adeodato) en el 372. en el año 430.» Interpretó que Dios le estaba pidiendo que tomara la Biblia y la leyera. En el plano político. que contenía una exhortación a dedicarse a la Filosofía. Allí cayó en sus manos el Hortensius de Cicerón. El propio Ambrosio lo bautizó en el año 387. que negaba la doctrina del pecado original. Revestíos más bien del Señor Jesucristo. Se trasladó luego a Milán. Estas discusiones le permitieron desarrollar sus doctrinas sobre el pecado original. nada de rivalidades y envidias. camino que lo llevaría en primer lugar al maniqueísmo. donde trabajó como maestro de Retórica. el Imperio se desmoronaba y sufría invasiones que llegaban hasta la mismísima ciudad de Roma. con su afirmación de que hay dos principios igualmente poderosos. la gracia divina y la libertad humana. Le tocó ser pastor de la Iglesia en una época difícil. Leyó por esta época las Enéadas de Plotino y comprendió que más allá de este mundo material había otro ideal y que.

Al dejar el maniqueísmo. La misma reflexión sobre la verdad y el conocimiento le permitirá a Agustín formular una demostración de la existencia de Dios (no la única). por tanto. De trinitate. especies eternas o modelos en la mente de Dios. sino más bien a las ideas. Soliloquia. Él es la verdad de las cosas. vive… Podrá alguien dudar acaso sobre lo que quiere. De ordine. Y estas verdades no . de que conoce. “¿Duda alguien de que vive. se identifica con Dios. y a éste no lo obtenemos de la experiencia. sobre la ruina del Imperio. ¿Qué es la verdad? No tanto la adecuación de nuestro intelecto a la cosa (verdad lógica). La fuente de la verdad hemos de buscarla en el interior del hombre. que fueron hechas según sus ideas divinas. donde realiza una introspección de una profundidad inigualable (387-401). De civitate Dei. sobre la educación (399). De libero arbitrio. inmutables e increadas. remontándonos hasta Dios. contra el escepticismo de la Academia nueva (386). pero no el conocimiento de las cosas obtenido a través de los sentidos. de un modo natural (y no milagroso o sobrenatural). sobre el conocimiento y la inmortalidad (386-387). La verdad. Confesiones. quien nos las comunica iluminándonos para que podamos conocer. sobre el orden de las cosas y el mal (386). Así. inmediatamente evidentes. De magistro. Agustín entendía que la verdad era eterna y necesaria. Pero encontró la superación del escepticismo en los datos de conciencia. sabe y juzga? Pues si duda. El hombre conoce verdades eternas. Por eso no creía que los sentidos fueran la fuente del conocimiento. lo que lo acerca a Descartes y a Husserl. y de ello no cabe dudar. piensa. inmutables y necesarias. el cristianismo y la Historia (413-426). Y no al modo de las ideas innatas cartesianas que el hombre encuentra en sí mismo. según las cuales todo fue hecho (verdad ontológica). Las ideas eternas. pero de esta misma duda no puede dudar. sobre la vida feliz (386). Incluso afirmaba que la experiencia sensible es posible porque el alma la guía con sus reglas e ideas.” Incluso “si me engaño. quiere. en el que se lee que el Verbo es “la luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo”. No creía que el hombre pudiera llegar a la verdad y consideraba más bien que sólo era capaz de emitir opiniones probables. sobre la relación entre la razón y la fe.(388-395). Al mundo lo vemos y pensamos gracias a la luz de las ideas. La Teoría del Conocimiento de Agustín es conocida como "Teoría de la Iluminación" y se inspira en un pasaje del primer capítulo del Evangelio de Juan. en su espíritu. Agustín pasó por un período de escepticismo. pues en el mundo no hay unidad verdadera sino divisibilidad hasta el infinito. Y a estas características sólo respondían los contenidos ideales (como 2 + 2 = 4). sino que pertenecen a Dios. y el misterio trinitario (400-416). ideas que no nos pertenecen. se encuentran en Dios. De beata vita. y él nos las comunica al conocer.Entre sus obras se destacan Contra académicos. por ejemplo. sobre la libertad y el mal -contra los maniqueos. sino yendo más allá del propio espíritu. que es siempre particular y circunstancial. existo”. de que recuerda. necesitamos el conocimiento de lo uno para percibir lo múltiple.

» (Yahvé) “Todo lo que en Dios hay no es otra cosa que ser”. Pero también es seguido por la razón. La antropología de Agustín muestra la tensión entre su convicción. Dios responde: «El que es. afirmación indispensable para quienes entienden el conocimiento como reminiscencia pero no para Agustín y su Teoría de la Iluminación. luego del acto de fe. En cuanto a las relaciones entre razón y fe. por lo tanto. no tiene substancia. y la "ciudad . sin que preexista materia alguna a su acto creador. como "mismidad" (ser idéntico a sí mismo). está fuera del tiempo. Por eso no tiene sentido preguntar. como hacían muchos en aquella época para poner en aprietos a los partidarios de la Creación. ¿cómo se explica el mal? La reflexión sobre el problema del mal había llevado a Agustín. que es mutable. que interviene. de que el hombre es una unidad de cuerpo y alma. en cuanto ser inmutable. Ahora bien. todo ser proviene de Dios. no hay nada malo. el hecho crucial de la Historia no es la caída del Imperio sino la encarnación del Verbo. temporal y perecedero. Todo lo que es. En La Ciudad de Dios (una verdadera filosofía y teología de la Historia) analiza la decadencia del Imperio Romano de Occidente. que proviene de Dios. comprende el "ser" en clave platónica. como inmutabilidad. ¿qué hacía Dios antes de la Creación? La misma pregunta carece de sentido. Pero Agustín ha madurado y tiene ahora una respuesta para ello: el mal no es. Agustín sintetiza su pensamiento en un pasaje de su sermón 43: “Comprende para creer. en su juventud. es porque Dios le participa el ser. al conocer verdades ya conocemos a Dios (obviamente no en forma total. dice Agustín. al maniqueísmo.” El asentimiento a las verdades de fe está precedido por la razón. Dios.pueden provenir de él mismo. y su raíz platónica que lo lleva a concluir que el “hombre es un alma racional que tiene un cuerpo mortal y terreno para su uso”. como teólogo cristiano. no hubo tiempo antes del tiempo. pero sí con certeza en su existencia). Lo que llamamos mal no es sino privación o ausencia de bien. para profundizar en el contenido de esas verdades. fundada en el amor a Dios. que demuestra que es legítimo creer en ellas (aunque no demuestra su contenido de verdad). pero en sí mismo no es nada. Ontológicamente hablando no hay mal. porque no hubo un "antes" (tiempo) de la Creación. La Historia es el espacio en el que el hombre ejerce su libertad optando entre el bien y el mal. No acepta del platonismo la preexistencia del alma. Pero. Por tanto. le pertenecen. que era por entonces endilgada al cristianismo. cosa que sin la fe la razón no podría hacer. Dios crea de la nada. si Dios lo ha creado todo de la nada y.14: cuando Moisés le pregunta a Dios cuál es su nombre. cree para comprender. El ser. entre la "ciudad de Dios". pues las ideas son de Dios. Comienza a haber tiempo con la Creación. Así se entiende el acto creador de Dios. Según Agustín. Agustín recoge la afirmación de Éxodo 3. a diferencia de Tomás. es bueno.

centradas en la autosuficiencia mediante el trabajo. Su pensamiento es amplio y global y se le consideró el precursor de varias disciplinas como la psicología. se convirtió en un incómodo elemento para los postulados de la Iglesia. en todo momento. Exigio prioridades. Fue un intelectual adelantado en el campo social. Su máxima aspiración era conseguir la paz. mostró preocupación por los hechos políticos que conmovieron a Europa. su origen y su misión en el mundo. La obra constan de veintidós libros. encontramos el estudió de lo humano de forma concreta y directa. Fue precursor de una psicología moderna y defiende el principio de la individualidad del aprendizaje. en cualquier intervención social. Abogo. coincidiendo con la fecha de la conquista de las américas por parte de los Reyes Católicos. También. Defendió. En este sentido. Acontence un trascendental hecho en el año 1525. Su familia de tenía una tradición comercial y de creencias judias que obligo a una conversión de credo para no ser expulada como el menor de los daños provocados por la Inquisición. pedagogía. En esta obra expone sus propuestas de abolir la mendicidad en la ciudad de Brujas con medidas centradas en la limitación de las acciones positivas a los pobres indigentes. el enfrentamiento con el donatismo lo llevó a admitir el uso de la fuerza por parte del Estado para imponer la religión verdadera. en todo momento. sociología o el trabajo social… Su elevado conocimiento enriqueció la cultura de su tiempo. Alentaba al cristianismo para combatir las costumbres de su época. Se proyectó hacia el futuro en dos dimensiones: la moralizante y la educativa. Entre sus aportaciones. En el terreno político. llego a reclamar una atención preferente para los niños de los pobres.terrena". . la prestación de una educación especial para quien la solicitaba. En todos sus programas de acción incorporo el criterio de la rehabilitación profesional de todas las personas diagnósticadas como pobres. „Del socorro de los pobres‟ es la principal aportación de Referencia a la literatura del Trabajo Social. Y. Los diez primeros polemizan con el panteísmo y los restantes giran en torno a la Iglesia. basada en el amor a sí mismo. Inicio sus estudios en la Universidad de Valencia para acabar alcanzado el grado de doctor en la ciudad de Brujas. Juan Luis Vives Nacio en Valencia en el año 1492. porque el sexo no fuese un argumento para establecer diferencias educativas. Vives consideraba necesario contemplar en toda acción el valor de los pobres y “la necesidad de ayudarlos”.

para Spinoza. ya que no hay nada que pueda situarse a su nivel. Por esto. Juan Luis Vives se atrevio a situar en el escenario de actuación conceptos como la integración laboral o la ayuda económica a los pobres de vida normalizada mediante un subsidio. Este plan fue criticado y prohibido por la propia iglesia. a la vez que fue un gran pensador creyente. dos influyentes autores racionalistas que se cuestionaron sobre Dios.Una vez logrados los resultados mínimos en la rehabilitación laboral. así como a estar de acuerdo con él en que el conocimiento científico debe partir de una serie de premisas indudables. En la construcción del pensamiento moderno. . políticas laborales y social. Dios no está fuera del mundo. Hoy hablamos de dos figuras del S. predecido de un cuadro de artritis aguda.XVII. en modelos de Estado actuales. y el estudio de ambos elementos es en realidad el mismo. Lo hizo en Brujas. Baruch Spinoza. es necesario un Dios omnipresente y omnipotente. El propio ser humano posee esa doble naturaleza: cuerpo y alma. En lo referente a la otra línea de acción. que a su vez es la única existencia que no necesita explicación científica. Además. es una totalidad que se identifica con Dios y que a su vez resulta la única verdadera. Nacido en Amsterdam. El universo es una totalidad que existe en y para sí misma. Este Dios es un ser perfecto e infinito. Es decir. Por esto. el 6 de mayo del mencionado año. con vigencia absoluta. los de un no En 1540. Spinoza y Leibniz. lo único que se basta a sí mismo es la totalidad que compone el universo. hay muchos nombres ilustres. la única causa sin causa. Spinoza sentía una gran curiosidad por la ciencia y esto lo llevó a estudiar y seguir a Descartes (padre del racionalismo). el universo y la verdad El pensamiento de Benedictus (o Baruch) Spinoza se ha catalogado como uno de los sistemas filosóficos racionalistas más sólidos. aunque sorprendio al impulsor de esta visión de política social en la Edad Media. sino que es el mundo. y que se entiende por sí misma. el autor del Tratado del Socorro de Pobres apostó por generar mecanismos de provisión de asistencia mantenimiento a las personas sin recursos no válidas para desempeñar oficio. que son la misma persona. la salud de Juan Luis Vives no resite mayores envites y no logra superar el reto de un cáculo biliar. este filósofo es el único judío que ocupa un lugar importante en la historia del pensamiento occidental hasta la llegada de Karl Marx. por lo cual no hay nada que no forme parte de él.

y crear un sistema de leyes que rijan el comportamiento social con certidumbre y sin impunidad. Esta libertad resulta imprescindible para mantener el orden. Recibió una esmerada educación judía. Esta estructura de su obra se debe a la convicción de Spinoza de que el único conocimiento fiable es al que llegamos a través de las matemáticas. tal como ocurre en nuestro país. padre del liberalismo social. el primero en sostener que la libertad no es más que una ilusión. seguidos del razonamiento en sí. Fue excomulgado. como se creía entonces. quisiera hacer un pequeño reconocimiento a él y a su pensamiento. aunque esto es imposible. Baruch Spinoza es hijo de padres judíos hispano portugueses y nació en Amsterdam en 1632. cuando se es consciente de esto. lejos de ser incompatible con él. pero sus estudios de Física lo hicieron alejarse de estas creencias. sobra decir que sería una sociedad extraordinaria. Se publicó como un tratado de geometría en el que cada demostración comienza con sus definiciones y axiomas. Si en las sociedades modernas todos siguiéramos este principio. De los grandes aportes de Mill fue el principio de indemnidad. sí podemos aspirar a fomentarlo. JUDÍO. Así se llama su obra más importante. En un mundo gobernado por la razón.El caso es que esta teoría sirvió para esa futura transformación de la Naturaleza en una divinidad y en fuente de inspiración. dice Spinoza. Cada definición termina con la frase “Que debe ser probado”. Spinoza es. John Stuart Mill Naciò en 1806 nació John Stuart Mill. diría. sin embargo. tal es el caso de la libertad de expresión. Sólo se es libre. ya que el hombre no es consciente de las causas que hay detrás de su comportamiento. Más allá de decir que ha sido uno de los grandes filósofos de la modernidad. como un par de siglos más tarde explicaría Freud. que se traduce en lo que muchos de nosotros escuchábamos en la escuelas respecto a que nuestra libertad terminaba donde empezaba la del prójimo. Sin duda uno de los grandes temas que la humanidad ha abordado desde su existencia es el tema de la Libertad. y cuyo pensamiento sirvió para fomentar las ideas que hoy consideramos esencialmente democráticas. como harían los románticos del siglo XVIII y XIX. Este filósofo fue el primero en plantear desde una perspectiva moderna la idea de la libertad de expresión. . uno de los pilares de nuestras sociedades actuales. además. La principal obra de Spinoza es Ética (1677). „ÉTICA‟. “cada persona debe poder pensar lo que quiera y decir lo que piensa”. LIBRE EXPRESIÓN.

Stirner comienza afirmando que el centro de toda reflexión. el único capaz de dar sustento a las democracias. más conocido como Max Stirner fue un educador y filósofo alemán cuyas posturas profundizan en el egoísmo o solipsismo moral. o todo lo que tengo en común con otros. Todo lo que me une a otros. 25 de octubre de 1806 . La argumentación de Stirner explora y extiende los límites de la crítica hegeliana que el autor dirige especialmente a sus contemporáneos (principalmente a sus colegas. es finalmente el Individuo (sí. sino más bien porque él. y aun de toda realidad . sino del individuo. en el cultivo de las artes. no los grupos.Pero más allá del sistema de leyes. El desarrollo de su filosofía. no las asociaciones. en los que empieza a perfilar un cierto hedonismo psicológico o utilitarismo individualista basado en una moral egoísta. no las familias (hablando en el caso de nuestro país que todo se resuelve en cónclave familiar). liberalismo. En suma. como Ludwig Feuerbach) seguidores de ideologías populares. y sólo él. Cuánta razón tenía Mill cuando afirmaba que "El valor de una nación no es otra cosa que el valor de los individuos que la componen". socialismo. estatismo. no se trata del hombre en general. La calidad del individuo se consigue con educación ya que es esta la que se encarga de moldear y tranformar lo que somos. sino que la relación es ausencia de unicidad. La principal obra de Stirner. es el hombre. . Sus reflexiones filosófico-políticas sobre el individuo soberano sirven de base para al menos una parte importante del anarquismo. Sin embargo. de "mí mismo" en cuanto "yo" único. o Humanismo y Realismo (1842). Y es este individuo. de la responsabilidad social. no los sindicatos. comunismo y humanismo. El único y su propiedad. Todo lo anterior repercute. Arte y religión (1842) y Algunos comentarios provisionales sobre el Estado basado en el amor (1843). no obstante. tales como el nacionalismo. Johann Kaspar Schmidt (Bayreuth. se remonta a una serie de artículos que aparecerán poco antes de esta obra central. es sólo relativo respecto al carácter absoluto de "mi" unicidad. El "Único" es único no porque esté relacionado con nada. de la civilidad.26 de junio de 1856). la unicidad no parece ser en Stirner ausencia de relación. aparece por primera vez en Leipzig en 1844. es el fundamento de toda relación posible. de manera negativa en la formación del Individuo. más específicamente El falso principio de nuestra educación. los jóvenes hegelianos. ni del representante de una Humanidad abstracta. Pero la educación comienza desde la casa. con mayúscula) la célula primordial de las democracias. y por supuesto de la sociedad. La escuela simplemente es una especialización del conocimento.

php/2003/02/24/aula1045855879. el Derecho y la propiedad. Stirner no le puso un nombre claro a su doctrina respecto al Estado.com/2008/05/john-stuart-mill. Sus conceptos filosóficos. precursor del existencialismo. dejándolo todo a su responsabilidad y competencia.org/referencias/juan-luis-vives/ http://aula2.html . o tan sólo egoísmo. y sólo posteriormente se ha usado el término anarquismo egoísta.es/aula/noticia. morales y psicológicos se consideraron parte de un egoísmo ético y psicológico.desdeelmundoconocido.elmundo.Es uno de los primeros filósofos en negar todos los imperativos. e-Grafìa http://juandesola. todas las exigencias morales.html http://www. haciendo apología del poder individual limitado solo por sí mismo (su unicidad).