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El gran Libro de la Filosofía: EL GRAN LIBRO DE...

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El gran Libro de la Filosofía: EL GRAN LIBRO DE...

Longitud:
698 página
8 horas
Publicado:
Nov 23, 2020
ISBN:
9781393777366
Formato:
Libro

Descripción

Este libro compila una gran cantidad de artículos, autores y temas de la disciplina; autores tan discímiles como Aristóteles, Gadamer, Heidegger, Santo Tomás de Aquino, Nietzsche, Kant, Descartes, Hegel, Hume, San Agustín, Gramsci, Platón, Marx, Searle, Comte, Mill, Ayer y Wittgenstein.

La obra incluye una historia de la filosofía y se cierra con el DICCIONARIO BÁSICO DE FILOSOFÍA de Mauricio Fau.
 

Publicado:
Nov 23, 2020
ISBN:
9781393777366
Formato:
Libro

Sobre el autor

Mauricio Enrique Fau nació en Buenos Aires en 1965. Se recibió de Licenciado en Ciencia Política en la Universidad de Buenos Aires. Cursó también Derecho en la UBA y Periodismo en la Universidad de Morón. Realizó estudios en FLACSO Argentina. Docente de la UBA y AUTOR DE MÁS DE 3.000 RESÚMENES de Psicología, Sociología, Ciencia Política, Antropología, Derecho, Historia, Epistemología, Lógica, Filosofía, Economía, Semiología, Educación y demás disciplinas de las Ciencias Sociales. Desde 2005 dirige La Bisagra Editorial, especializada en técnicas de estudio y materiales que facilitan la transición desde la escuela secundaria a la universidad. Por intermedio de La Bisagra publicó 38 libros. Participa en diversas ferias del libro, entre ellas la Feria Internacional del Libro de Buenos Aires y la FIL Guadalajara.

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El gran Libro de la Filosofía - MAURICIO ENRIQUE FAU

Publisher

DE LA

FILOSOFÍA

ARISTÓTELES-AYER-COMTE-DESCARTES-EURÍPIDES-GADAMER-GRAMSCI-HEGEL-HEIDEGGER-HUME-JAMES-KANT-MARX-MILL-NIETZSCHE-SAN AGUSTÍN-SANTO TOMÁS DE AQUINO-SEARLE-SÓCRATES-

WITTGENSTEIN

2

Aristóteles

METAFÍSICA

LIBRO PRIMERO

CAPÍTULO 1 NATURALEZA DE LA CIENCIA: DIFERENCIA ENTRE LA CIENCIA Y LA EXPERIENCIA

CAPÍTULO 2 LA FILOSOFÍA SE OCUPA SOBRE TODO DE LA INDAGACIÓN DE LAS CAUSAS Y DE LOS PRINCIPIOS

Bertorello, Adrián

HANS GEORG GADAMER

Bertorello, Adrián

MARTIN HEIDEGGER

Bertorello, Adrián

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Carpio, Adolfo

PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA

CAPÍTULO 9  EL EMPIRISMO

Chatelet, F.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

Checcheto, Ana María, Genise, Gabriel y Pardo, Rubén

NIETZSCHE Y LOS SUJETOS HISTÓRICOS DE CONOCIMIENTO

Colella, Juan José y Maeso, Silvia

EL CONOCIMIENTO EN KANT

Descartes, René

MEDITACIONES METAFÍSICAS (fragmentos)

Elorza, Edith

RAZÓN Y PASIÓN EN MEDEA DE EURÍPIDES

3

García, Pablo

APUNTES DE FILOSOFÍA: HEGEL

Genise, Gabriel

SOBRE DAVID HUME

Giardina, Mónica

LA CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA NATURALEZA

González, Alejandra

HEGEL

González, Alejandra

SAN AGUSTÍN

Gramsci, Antonio

EL MATERIALISMO HISTÓRICO Y LA FILOSOFÍA DE BENEDETTO CROCE

Gutiérrez, Miguel Ángel

INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO CLÁSICO: PLATÓN Y ARISTOTELES

Gutiérrez, Miguel Ángel

INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO MODERNO: HEGEL

Heiddegger, Martín

SERENIDAD

Kant, Immanuel

CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN Kant, Immanuel

FUNDAMENTACIÓN DE LA METAFÍSICA DE LAS COSTUMBRES

Kant, Immanuel

¿QUÉ ES LA ILUSTRACIÓN?

4

Marx, Karl

MANUSCRITOS ECONÓMICO-FILOSÓFICOS EL TRABAJO ENAJENADO Marx, Karl

TESIS SOBRE FEUERBACH

Merlo, Alberto

ARISTÓTELES

Merlo, Alberto

KANT

Merlo, Alberto

PLATÓN

Merlo, Alberto

SEARLE Y EL REALISMO EXTERNO Mill, John Stuart

COMTE Y EL POSITIVISMO

Mill, John Stuart

SOBRE LA LIBERTAD

Ruiz Moreno, L.

DAVID HUME

Nietzsche, Friedrich

LA GENEALOGÍA DE LA MORAL

CONCEPTOS PRINCIPALES DEL TRATADO SEGUNDO Nietzsche, Friedrich

TEXTOS SOBRE VERDAD Y CONOCIMIENTO Nietzsche, Friedrich

SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL

5

Pardo Fidalgo, Ángel

A. J. AYER

Pardo Fidalgo, Ángel

WILLIAM JAMES

Pardo, Rubén

NIETZSCHE Y EL REDESCUBRIMIENTO DE LA HISTORICIDAD

Platón

CRITÓN

Romero, A.

MARX

Tzveibel, Alfredo

UNA PRESENTACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE Wittgenstein, Ludwig

INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS, §§ 1-24 Fau, Mauricio

DICCIONARIO BÁSICO DE FILOSOFÍA

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Aristóteles

METAFÍSICA

LIBRO PRIMERO

CAPÍTULO 1 NATURALEZA DE LA CIENCIA: DIFERENCIA ENTRE LA CIENCIA Y LA EXPERIENCIA

Todos los hombres desean naturalmente saber. El placer que nos causan las percepciones de nuestros sentidos, especialmente de la vista, es una prueba de ello.

Todos los animales conocen por los sentidos, pero sólo algunos logran recordar, lo que les permite aprender y obtener alguna experiencia.

Pero el hombre tiene todo eso y más: percibe por los sentidos, memoriza situaciones, obtiene experiencia y puede sacar conclusiones y razonamientos de todo ello.

LA ACUMULACIÓN DE RECUERDOS EN LA MEMORIA FORMA LA EXPERIENCIA. EL ARTE IMPLICA LA REUNIÓN DE MUCHAS EXPERIENCIAS SEMEJANTES EN UNA IDEA GENERAL, regla aplicable a todos los casos en cuestión: saber que un remedio cura la enfermedad de ésta o a aquella persona, es experiencia; saber que cura una enfermedad, es arte.

LA EXPERIENCIA ES EL CONOCIMIENTO DE LAS COSAS PARTICULARES Y EL ARTE DE LO GENERAL

Los hechos, sin embargo, son particulares: el médico cura a Juan o a Pedro. Por ello, no alcanza con saber la teoría si no tenemos en cuenta las circunstancias particulares (una medicación que cura una enfermedad puede afectar gravemente a un alérgico a cierto componente del remedio).

EL HOMBRE DE ARTE ES MÁS SABIO QUE EL DE EXPERIENCIA PORQUE EL PRIMERO CONOCE LA CAUSA O EL POR QUÉ DE LAS COSAS Y EL OTRO NO, LO QUE LES PERMITE ENSEÑAR SU CONOCIMIENTO A OTROS

El hombre de experiencia sabe que el fuego quema, pero no sabe por qué quema. La explicación quedará en manos del hombre de arte. El que conoce lo general, puede explicar lo particular, el que conoce sólo lo particular no puede explicar su conocimiento particular.

EL HOMBRE DE ARTE, AL SUPERAR LAS NOCIONES VULGARES QUE NOS DAN LOS SENTIDOS, PASÓ A SER UN HOMBRE DE CIENCIA

La ciencia del hombre de arte no tenía como fin la utilidad, sino el saber por el saber mismo. La ciencia nació entre

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los hombres que tenían tiempo para contemplar el mundo: la matemática surgió entre los sacerdotes egipcios.

LA FILOSOFÍA ES LA CIENCIA SUPERIOR PORQUE ESTUDIA LAS PRIMERAS CAUSAS Y LOS PRINCIPIOS DE LAS COSAS

El menos sabio de los hombres es el que sólo conoce por sus sentidos. Le sigue luego el hombre de experiencia, que ha adquirido ciertos conocimientos. El operario, es decir el que maneja una habilidad, sin embargo está debajo de su jefe, que lo guía porque dispone de más conocimientos. Y LA ESPECULACIÓN ES SUPERIOR A LA PRÁCTICA PORQUE CONOCE LAS CAUSAS Y ÉSTA NO.

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CAPÍTULO 2 LA FILOSOFÍA SE OCUPA SOBRE TODO DE LA INDAGACIÓN DE LAS CAUSAS Y DE LOS PRINCIPIOS

EL FILÓSOFO ES AQUEL QUE CONOCE EL CONJUNTO DE LAS COSAS, tiene las nociones más rigurosas y puede enseñarlas, aunque no dispone de la ciencia de cada una de ellas en particular.

Conocer por los sentidos no es filosófico porque todos pueden hacerlo sin esfuerzo alguno.

Entre las ciencias, la que se busca más por el saber por el saber mismo, es más filosófica que la que se estudia para obtener determinados resultados.

ES MUY DIFÍCIL PARA EL HOMBRE ACCEDER A CONOCIMIENTOS GENERALES PORQUE ESTO ESTÁ LEJOS DEL ALCANCE DE LOS SENTIDOS

La ciencia que estudia las causas y los principios es la que realmente enseña. Y ése es el caso de la Filosofía, que permite conocer las demás cosas.

LA CIENCIA SOBERANA ES AQUELLA QUE SABE EL POR QUÉ DEBE HACERSE CADA COSA

Lo que movió a los primeros hombres a investigar el mundo que lo rodeaba fue su asombro. Ese asombro lo empujó a buscar una explicación para lo que observaba. Esas ansias de SABER POR SABER caracterizaron a los primeros filósofos.

Si bien la Filosofía es la menos práctica de las ciencias porque no responde a necesidades o utilidades directas, es sin embargo la ciencia superior porque va a las causas.

La ciencia logra revertir la admiración inicial de nuestro sentido común en una admiración de signo inverso: el que conoce las causas de un fenómeno se asombrará de que los hombres sean capaces de pensar cómo piensan desde el sentido común.

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Bertorello, Adrián

HANS GEORG GADAMER

Hans Georg Gadamer nació en 1900. Fue alumno de Heidegger y en parte este encuentro le dio un gran impulso para desarrollar su hermenéutica filosófica. Su obra fundamental se titula Verdad y método y en ella argumenta su hermenéutica filosófica. Ha debatido en los años 70 con Jürgen Habermas y en los 80 con Jacques Derrida.

Gadamer, H. G.

LA UNIVERSALIDAD DEL PROBLEMA HERMENÉUTICO

En este artículo (que forma parte de su libro Verdad y método 2 GADAMER AFIRMA LA UNIVERSALIDAD DE LA HERMENÉUTICA FUNDÁNDOLA EN EL LENGUAJE. En cierta manera recoge al lenguaje como un tema golpeado profundamente en la filosofía moderna, dando la

PROBLEMÁTICA DEL PENSAMIENTO QUE SE PIENSA A SÍ MISMO.

En éste período histórico Gadamer plantea que LA FILOSOFÍA tiene por MISIÓN CONCILIAR LA EXPERIENCIA HUMANA CON LA EMERGENCIA DE LA CIENCIA COMO AUTORIDAD IMPERATIVA.

Gadamer CRITICA A LA ESTÉTICA Y A LA HISTORIA COMO FORMAS DE CONCIENCIA CARENTES DE UNIVERSALIDAD. Esto quiere decir que no pueden convertirse en dadoras de sentido para abarcar el curso general de la experiencia humana.

Gadamer hace una REIVINDICACIÓN DEL PREJUICIO como forma de conocer el mundo. No en un sentido acabado por supuesto pero sí como una ORIENTACIÓN PREVIA QUE ANTICIPA NUESTRA APERTURA AL MUNDO.

Gadamer analiza que ante la emergencia de un mundo técnico-científico como el actual parece absurda la pretensión de condicionar a la libre investigación científica por el temor de que algún descubrimiento pueda traer consecuencias peligrosas.

Frente a esto la CONCIENCIA HERMENÉUTICA puede traer CONSECUENCIAS BENEFICIOSAS porque puede DAR INSTRUMENTOS A LOS HOMBRES (incluidos los científicos) acerca del sentido que entrañan esos cambios. La conciencia hermenéutica afirma que no hay enunciado que no pueda entenderse como respuesta a otro enunciado, lo cuál hace entrar una dimensión de DIÁLOGO.

LA LENGUA TIENE UNA TELEOLOGÍA EN SU INTERIOR. Nunca es casualidad que sean determinados giros expresivos y no otros los que se cristalicen. Esto PERMITE LA RECEPCIÓN DE LO AJENO al basarse en el predominio de lo familiar, de lo ya conocido. Entre el diálogo y la función de

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impulso que tiene la cristalización de la lengua en que somos los hombres se dirigen hacia la verdad de lo que son.

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Bertorello, Adrián

MARTIN HEIDEGGER

Martin Heidegger (1889-1976) comenzó estudiando teología para luego, alentado por Edmund Husserl, dedicarse a pleno a la filosofía. En 1927 publica Ser y tiempo, su obra fundamental. Su apoyo efímero pero real al comienzo del régimen nazi le causa dificultades en el mundo académico después de la segunda guerra mundial.

Ser y tiempo se propone INTERROGAR AL PREGUNTA POR EL SER. Una vez hecho esto HEIDEGGER PROPONE CONSTRUIR UNA ONTOLOGÍA. Pero para eso hay un PASO PREVIO: ENUNCIAR UNA ANALÍTICA EXISTENCIARIA DEL SER DEL HOMBRE (Dasein) que permita pensar las posibilidades inherentes a su constitución. A partir de eso sí va a ser posible pensar de nuevo una ontología.

El concepto tradicional de verdad y sus fundamentos ontológicos

En Ser y tiempo Heidegger disputa con la concepción tradicional de verdad. Ésta se distingue por poner el acento en el juicio y por afirmar que la verdad es la concordancia de juicio y objeto. Esta definición le parece vacía a Heidegger porque llegado cierto punto del análisis éste solamente ofrece preguntas en relación al con respecto a qué de la relación de concordancia.

HEIDEGGER APUNTA HACIA EL CONTENIDO FENOMÉNICO DE AQUEL OBJETO SOBRE EL QUE CAE EL ENUNCIADO. El acento sobre el contenido fenoménico lleva a que Heidegger plantee que EL ESTADO DEL ENTE ES EL ESTAR-DESCUBIERTO. Comprobación significa mostrarse tal como es. El ENUNCIADO como tal pasa a ser un SER-DESCUBRIDOR.

Heidegger pasa revista a la NOCIÓN GRIEGA DE VERDAD a la que define en función de un sentido de

DESOCULTACIÓN.

El DASEIN (ESTAR-EN-EL-MUNDO) ABRE EL HORIZONTE EN EL QUE SE PUEDEN VISUALIZAR LOS ENTES. De ahí que DASEIN=VERDAD.

El ESTAR-DESCUBIERTO de los entes tiene su FUNDAMENTO EN LA APERTURIDAD DEL MUNDO, modo en que el Dasein halla su lugar. PARALELO A SU APERTURIDAD, EL DASEIN TIENE OTRA CONDICIÓN: LA DE SER ARROJADO AL MUNDO, cualidad ligada al aspecto FÁCTICO. Contrapuesto a ello está el PROYECTO como lugar de la libertad humana. AL MISMO TIEMPO QUE EL DASEIN ESTÁ EN LA VERDAD TAMBIÉN ESTÁ EN LA NO-VERDAD porque si siguiendo a los griegos la verdad es desocultación también es vuelta al encubrimiento del ser.

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Bertorello, Adrián

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Santo Tomás nació en Aquino entre fines de 1224 y 1225. Ingresó a la orden de los domínicos cuando tenía 20 años. Estudió teología en Paris con San Alberto Magno. Hasta 1259 permanece en Paris, trasladándose posteriormente a ciudades de Italia para enseñar teología. Muere el 7 de marzo de 1274. Sus obras principales son: Summa Teológica, Summa contra gentiles, etc.

El problema de la verdad tiene dos aspectos en la doctrina tomista. El primero se relaciona con la RELACIÓN ENTRE LA VERDAD Y LA REVELACIÓN. En este orden de cuestiones hay DOS TIPOS DE VERDAD. EL PRIMERO es el conjunto de verdades que NO SE PUEDEN ALCANZAR A TRAVÉS DE LA RAZÓN. Un ejemplo claro de esto son los misterios teologales (la redención sin ir más lejos). Estas verdades no son en ningún aspecto irracionales. Todo lo contrario, poseen tanto sentido que la razón humana es incapaz de aprehenderlo. El SEGUNDO TIPO DE VERDAD es aquel que

LA RAZÓN HUMANA PUEDE ACCEDER DESPUÉS DE UN PROLONGADO ESFUERZO.

El segundo aspecto de la doctrina tomista respecto a la verdad se refiere a la DOCTRINA DE LOS TRASCENDENTALES. Esta se formula así: la NOCIÓN MÁS UNIVERSAL DEL CONOCIMIENTO ES EL ENTE. El significado más general que plantea esta noción es que EXISTE UNA REALIDAD A CONOCER QUE ES INDEPENDIENTE DEL SUJETO DE CONOCIMIENTO. Esta es la tesis más importante a partir de la cual vamos conociendo la realidad en sus diferentes aspectos. Santo Tomás la llamó doctrina de los trascendentales porque mediante el conocimiento el hombre puede trascender su condición puramente física y conquistar territorios en los cuáles el todavía no es ni está. Este segundo aspecto de la verdad en la problemática tomista puede resumirse así: VERDAD ES LA RELACIÓN ENTRE LA INTELIGENCIA HUMANA Y LAS COSAS. UNA RELACIÓN DE ADECUACIÓN ENTRE LA REALIDAD Y LOS ENUNCIADOS.

1. La verdad de la razón y de la fe

Santo Tomás hace una distinción entre dos tipos de verdades: uno que excede a la razón humana y otro al que ésta puede acceder. ¿Cuál es el fundamento de esa división?

El planteo tomista dice que LA RAZÓN (no hay que olvidar que Santo Tomás tiene una valoración positiva de la racionalidad) PROCEDE CAPTANDO LA SUSTANCIA DE AQUELLO QUE BUSCA CONOCER. La demostración racional sabe que lo que conocemos de una sustancia es el modo en que ésta se da. Para Santo Tomás nada impide que conozcamos la sustancia de una piedra o de un triángulo, que más allá de sus

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diferencias, son fenómenos que podemos captar por los sentidos. Esto no se da así con Dios porque lo sensible carece de virtud para conducirnos hacia lo divino.

El segundo tipo de verdades, las que son alcanzables por la sola razón humana, no dejan de tener, según Santo Tomás relación con la revelación. SANTO TOMÁS JUZGA ÚTIL Y CONVENIENTE LA INTERVENCIÓN DE LO SOBRENATURAL PARA DAR A CONOCER ESTE TIPO DE VERDADES. Aduce tres razones para ello. La primera es que si se dejara en manos de la razón humana el acceder a esas verdades serían muy pocos los hombres que conocerían a Dios, ya que éstas verdades son accesibles a la razón humana pero solamente después de arduas investigaciones. La segunda razón se deriva de esto último: es necesario mucho tiempo para que la razón humana entienda éstas cuestiones. Si la razón humana fuera su único impulso la Humanidad estaría todavía en la más absoluta ignorancia. La tercera razón es que la debilidad de nuestro entendimiento facilita que al lado de las verdades duramente adquiridas aparezcan paralelamente y mezclado el error.

Santo Tomás muestra con esto el ACUERDO FUNDAMENTAL QUE EXISTE ENTRE LA REVELACIÓN Y LA RACIONALIDAD.

También afirma que ENTRE VERDAD DIVINA Y

VERDAD RACIONAL EXISTE UNA PROFUNDA CONCORDANCIA. Él plantea que el conocimiento de los primeros principios ha sido infundido por Dios a nuestra alma. Dios es el autor de nuestra naturaleza. Estos primeros principios están contenidos en la Sabiduría Divina. Lo que se aparta de ellos está contra ellos. Proviniendo esto de Dios sería, para Santo Tomás, una inconsistencia. De allí se deduce que las verdades de la revelación no son contrarias a los conocimientos naturales.

En relación a las verdades accesibles únicamente por la fe, Santo Tomás admite que se usen ciertas semejanzas o paralelos de éstas con las razones humanas. Pero advierte de que un uso indiscriminado puede llevar a algunos hombres a la presunción de que entienden a la perfección cuestiones que son necesariamente inaccesibles a la mera razón.

2. La verdad y el conocimiento

Santo Tomás concibe al ENTE como aquello que es LO EVIDENTE EN SÍ MISMO. HAY DISTINTOS GRADOS DE ENTIDAD que SE DIFERENCIAN SEGÚN LA PROPORCIÓN DE ELEMENTOS QUE SE AÑADEN PARA DEFINIRLO.

El concepto de SUSTANCIA es aquel que NO NECESITA ALGO AÑADIDO AL ENTE PARA SER. ES EL ENTE EN SÍ.

Los modos de conocer al ente son dos: el del ENTE EN SÍ y el del ENTE EN RELACIÓN A OTRO. El primero de estos busca expresar lo afirmativo del ente, porque sólo se conoce indagando en la esencia de algo. Es decir en lo que se dice que algo es. El segundo modo parte de que un ente está dividido

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respecto de los otros y busca encontrar la relación conveniente de un ente para otro. Por ejemplo el alma humana tiene una facultad cognoscitiva y otra facultad apetitiva. Para Santo Tomás la palabra bueno significa la conveniencia del ente con el apetito. Del mismo modo lo VERDADERO expresa la conveniencia del ente con el entendimiento.

Por último hay que remarcar que en Santo Tomás HAY TRES NOCIONES DE VERDAD COMPLEMENTARIAS:

  La verdad en cuanto FUNDAMENTO: LO VERDADERO ES AQUELLO QUE ES

  La verdad FORMAL, es decir la ADECUACIÓN DE LA COSA Y EL ENTENDIMIENTO

  La verdad en cuanto EFECTO: LO VERDADERO ES AQUELLO QUE HACE QUE EL SER SE MANIFIESTE

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Carpio, Adolfo

PRINCIPIOS DE FILOSOFÍA

CAPÍTULO 9  EL EMPIRISMO

I.- El empirismo clásico: Hume

1.- El empirismo y Hume

El autor plantea que el EMPIRISMO en tanto corriente filosófica, se constituye en discusión con el RACIONALISMO. El racionalismo afirmaba que la razón conoce sin ayuda de la experiencia, y que todo factor empírico debiera ser dejado de lado para que la razón, en tanto facultad innata, funcione con plenitud. El EMPIRISMO, en cambio, sostiene que TODO CONOCIMIENTO DERIVA EN ÚLTIMA INSTANCIA DE LA EXPERIENCIA SENSIBLE. ESTA ES LA ÚNICA FUENTE DEL CONOCIMIENTO. EL ESPÍRITU NO ESTÁ DOTADO DE NINGÚN CONTENIDO INNATO, POR ESO ES COMPARABLE A UNA HOJA EN BLANCO, QUE SÓLO LA EXPERIENCIA VA LLENANDO. Su ideal de conocimiento se encuentra en las ciencias naturales o fácticas. El empirismo tiende en general a negar la posibilidad de la metafísica y a confinar el conocimiento a los fenómenos.

El empirismo moderno se inicia con BACON, quien establece el principio según el cual la ciencia ha de fundarse en la experiencia y que el único método científico consiste en la observación y en la experimentación (teoría de la inducción). LOCKE fue el primero en desarrollar sistemáticamente la teoría empirista del conocimiento, sosteniendo que todo conocimiento deriva de la experiencia. Pero el empirismo llega a su punto más alto con HUME.

2.- Impresiones e ideas

Hume sostiene que TODO CONOCIMIENTO DERIBA DE LA EXPERIENCIA, ya sea EXTERNA, la que proviene de los SENTIDOS, ya sea de la experiencia ÍNTIMA, la

AUTOEXPERIENCIA. A esta división de las impresiones/experiencias las define como IMPRESIONES DE LA SENSACIÓN (las que provienen del exterior y son captadas por los sentidos; y las IMPRESIONES DE LA REFLEXIÓN (las que provienen de nuestra propia interioridad).

Las impresiones o representaciones originarias se diferencian de las percepciones derivadas o IDEAS, como los hechos de la memoria o de la fantasía.

Para Hume TODOS NUESTROS CONOCIMIENTOS DERIVAN DIRECTA O INDIRECTAMENTE DE IMPRESIONES, INCLUSO LAS IDEAS O NOCIONES MÁS COMPLEJAS.

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––––––––

El espíritu humano no tiene otra posibilidad que la de mezclar o componer los materiales que las impresiones suministran, siguiendo las LEYES DE ASOCIACIÓN DE IDEAS. Estas son tres:

1)  ASOCIACIÓN POR SEMEJANZA

2)  ASOCIACIÓN POR CONTIGUIDAD

3)  ASOCIACIÓN POR CAUSA Y EFECTO

El modo de asociar dependerá de la personalidad respectiva.

3.- El principio fundamental del empirismo

EL PRINCIPIO FUNDAMENTAL DEL EMPIRISMO, EN PALABRAS DE HUME, CONSISTE EN QUE:

TODOS LOS MATERIALES DEL PENSAR SE DERIBAN DE NUESTRAS SENSASIONES EXTERNAS O INTERNAS. SÓLO LA MEZCLA Y COMPOSICIÓN DE ÉSTAS PERTENECE AL ESPÍRITU O A LA VOLUNTAD

Hume prueba el principio empirista mediante dos argumentos:

1)  EL ANÁLISIS DE LOS PENSAMIENTOS O IDEAS DEMUESTRA QUE SIEMPRE PUEDEN SER REDUCIDOS A SENSACIONES PRECEDENTES

2)  SI, POR DEFECTO DE ALGÚN ÓRGANO, UNA PERSONA NO ES CAPAZ DE EXPERIMENTAR NINGUNA CLASE DE SENSACIÓN, TIENE LA MISMA INCAPACIDAD PARA FORMAR LAS IDEAS CORRESPONDIENTES

4.- Conocimiento demostrativo y conocimiento fáctico

Hume distingue dos TIPOS FUNDAMENTALES DE OBJETOS DE CONOCIMIENTO Y, POR LO TANTO, DE CIENCIAS:

1)  LAS RELACIONES ENTRE IDEAS (ABSTRACTAS): ES EL CASO DE LAS MATEMÁTICAS Y DE LAS CIENCIAS DEMOSTRATIVAS, QUE NO DEPENDEN DE LA REALIDAD Y QUE SE FUNDAN EXCLUSIVAMENTE EN EL PENSAMIENTO

2)  EL CONOCIMIENTO DE LOS HECHOS, Y LOS RAZONAMIENTOS QUE SE DESPRENDEN DE ELLOS, FUNDADOS EN LA RELACIÓN CAUSA – EFECTO

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5.- Crítica de la idea de causalidad

La IDEA DE CAUSALIDAD se produce cuando se establece un enlace causal entre una voz (efecto) y la fuente productora (causa). Esta idea compleja posee cuatro elementos componentes:

1)  EL PRIMER HECHO, LA CAUSA QUE INICIA EL PROCESO

2)  OTRO  HECHO  QUE  CONSTITUYE  EL  TÉRMINO  DEL

PROCESO CAUSAL (EFECTO)

3)  UNA CIERTA RELACIÓN TEMPORAL ENTRE UNO Y OTRO

4)  QUE EL PRIMERO PRODUZCA EL SEGUNDO

Por esto una RELACIÓN CAUSAL ES UNA RELACIÓN NECESARIA. En los tres primeros elementos componentes se produce una impresión, aunque no así en el cuarto componente, que es el que tiene mayor peso en la cuestión, ya que constituye la esencia misma de la causalidad. Cuando consideramos la acción de causalidad, no podemos descubrir la fuerza o conexión que ligue un hecho con otro. La experiencia en este caso nos muestra sólo SUCESIONES, pero no nos dice que entre estos hechos haya una relación necesaria tal que, dado el primer hecho, forzosamente tenga que ocurrir el segundo. Podría pensarse que la causalidad es establecida a través de la razón, con lo cual se derrumbarían los principios del empirismo, pero Hume señala que no es así: sólo con la razón nunca podrá llegar a saberse de que efecto es capaz, ya que el razonamiento podría plantear una diversidad de posibilidades. LA IDEA DE CONEXIÓN NECESARIA, PUES, TAMPOCO PROCEDE DE LA RAZÓN.

Sin embargo, el hombre no se limita a comprobar meras sucesiones, ya que puede establecer relaciones de causalidad y que los objetos similares irán acompañados por efectos similares.

6.- Origen de la idea de causalidad

La idea de conexión necesaria existe y debe surgir de algún sitio, por eso es preciso buscar su origen. A través de la experimentación, Hume llega a la conclusión de que las

REPETIDAS OBSERVACIONES DE UN HECHO, LA EXPERIENCIA es lo que permite al ser humano percibir que dos hechos han estado siempre acompañados. Aquí se encuentra entonces el origen de la idea de causalidad. El mecanismo mental que ha permitido esta inferencia es denominado HÁBITO o COSTUMBRE por Hume. Este mecanismo se forma mediante un proceso de reproducción psíquica de los hechos aprendidos en el momento en que se revive una parte de este conjunto de hechos.

Pero en esta sucesión de observaciones no se produce ninguna nueva impresión.

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––––––––

EN RESUMEN, ENTONCES, ESA NOCIÓN DE FUERZA O CONEXIÓN NECESARIA, QUE CONSTITUYE EL NÚCLEO DE LA IDEA DE CAUSALIDAD, NO NOS LA PROPORCIONA LA RAZÓN NI HAY TAMPOCO IMPRESIÓN NINGUNA DE ELLA. NO ES NADA MÁS QUE EL RESULTADO DEL HÁBITO, COMO CONSTANTEMENTE, CADA VEZ QUE SE ACERCA LA MANO AL FUEGO, SE SIENTE CALOR, TERMINA POR INFERIRSE QUE HAY UNA CONEXIÓN FORZOSA ENTRE EL FUEGO Y EL CALOR

De esta forma, Hume critica y suprime el valor teorético de la noción de causalidad. También señala que el empleo de la noción de causalidad en la metafísica es engañoso, ya que aquí no es posible comprobar sucesiones constantes y por lo tanto, su empleo resulta arbitrario y caprichoso. SIGUIENDO ESTA CRÍTICA, EL AUTOR SEÑALA QUE HUME DESTRUYE LOS PILARES DE LA METAFÍSICA RACIONALISTA.

7.- Crítica de la idea de substancia

La crítica de Hume al concepto de substancia se desarrolla sobre las mismas líneas que la crítica a la causalidad. SUBSTANCIA EQUIVALE A COSA, significa lo que esta debajo de los accidentes: una mesa, cuyos accidentes son ser roja, tener cuatro patas, etc. La substancia es lo que unifica los variados y cambiantes accidentes, constituyendo su fundamento permanente.

La pregunta de la que parte Hume es si hay impresión de substancia o cosa. Existe, dice, impresión de los accidentes: vemos los colores, palpamos su dureza, pero NO EXISTE LA IMPRESIÓN DE LA SUBSTANCIA MESA POR FUERA DE SUS ACCIDENTES. La pregunta que corresponde hacerse entonces es cómo se forma la idea de substancia o cosa. Esta idea responde, al igual que con la idea de causalidad, a través del HÁBITO: la repetición regular de la observación de un conjunto de impresiones contiguas a las que asociamos con una cosa o substancia que las une. De esta forma, lo que llamamos esta mesa no es propiamente una cosa o substancia, sino solamente

UN CONJUNTO RELATIVAMENTE CONSTANTE DE IDEAS SIMPLES CONTIGUAS QUE DESIGNAMOS CON UN NOMBRE.

8.- Crítica de la idea de alma

La misma crítica se aplica de modo semejante a la substancia pensante, alma o yo.

La idea de alma es paralela a la de substancia material: el dolor o el pensamiento serían estados pasajeros, manifestaciones o accidentes del alma misma, de la substancia pensante, el yo. Y al igual que con la substancia material, no existe duda de que existe la impresión de la reflexión, impresiones

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de los accidentes del alma. Pero, en cambio, no existe impresión alguna del alma.

ENTONCES, LO QUE LLAMAMOS ALMA O YO, NO ES NADA MÁS QUE EL CONJUNTO DE NUESTROS PENSAMIENTOS. LA SUBSTANCIA PENSANTE ES UN HAZ O CONJUNTO DE DIFERENTES PERCEPCIONES QUE SE SUCEDEN UNAS A OTRAS CON RAPIDEZ IMPERCEPTIBLE Y QUE SE HAYAN EN FLUJO Y MOVIMIENTO PERPETUAOS.

9.- Excursus. La superación de los filósofos

Las ideas de causalidad y substancia desmanteladas por Hume son fundamentales para el racionalismo encarnado por Descartes. Sin embargo, esto no implica considerar los postulados de Descartes como superados o a su sistema perimido. Hacerlo sería un acto de ingenuidad y de precipitación del juicio, ya que la filosofía supone y exige regresar siempre a los grandes pensadores del pasado. Descartes considera las ideas de substancia y causalidad tan claras que no duda de ellas, no por torpe, sino porque todo filósofo tiene sus limitaciones. Y estas ideas son para Descartes como su propia sombra, por eso le resultó tan difícil abstraerse de si mismo para analizar objetivamente este problema central.

10.- Balance de la filosofía de Hume

LA FILOSOFÍA DE HUME TERMINA POR DISOLVER TODO CONOCIMIENTO Y TODA REALIDAD EN MERAS IMPRESIONES: NO HAY NI COSAS, NI ALMA, NI CONEXIONES NECESARIAS ENTRE ELLAS, O, NO TENEMOS NINGÚN CONOCIMIENTO DE QUE LAS HAYA.

SIN EMBARGO, ESTO NO SIGNIFICA IR A PARA AL EXEPTICISMO ABSOLUTO. La creencia en un mundo de cosas conectadas casualmente es una necesidad, una creencia inconmovible que nos infunde la naturaleza para poder actuar. Señala entonces Hume que la naturaleza humana aparecería como contradictoria, porque cree en principios sin los cuales su propia existencia sería imposible, pero cuya indagación conduce a la duda, al escepticismo. Pero sin embargo, este escepticismo aparece contrapesado con el naturalismo. Hume se declara partidario de un escepticismo moderado, que despierta el sentido crítico y elimina el fanatismo y el dogmatismo, pero que confía en el instinto natural.

Hume valora las ciencias en la medida en que concentren sus investigaciones en aspectos que merezcan ser verdaderamente conocidos. Por eso, los únicos campos de conocimiento legítimos son las matemáticas y las ciencias naturales. Fuera de estos límites todo son falacias y engaños.

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Chatelet, F.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

CAPÍTULO 1  LA INVENCIÓN DE LA RAZÓN

Se puede hablar de una invención de la Razón.

La filosofía ha surgido como género cultural nuevo en una situación privilegiada: la Grecia clásica.

En el siglo V antes de nuestra era, Grecia estaba dividida entre el poder de múltiples ciudades, algunas muy pequeñas, otras más extensas. La más extensa era Esparta. Estas ciudades tenían en común dioses, una cultura, una lengua. Pero eran rivales. Se hacían la guerra a pesar de la amenaza constante de una invasión bárbara.

Estas ciudades crearon colonias que muy rápidamente conquistaron su independencia e hicieron soplar un espíritu nuevo. Todas las ciudades de la península, desde el siglo VI a.C., son sacudidas por un viento de renovación. Esto se da especialmente en Atenas, donde algunos hombres van a inventar la democracia, que se define por la igualdad. Todos los ciudadanos, cualquiera fuera su fortuna, origen o familia, son iguales ante la ley. Tienen el mismo derecho de intervenir ante los tribunales y de tomar la palabra en las asambleas donde se delibera acerca del destino

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