arquitectura.
ESPACIO, LUGAR, MEMORIA E IMAGINACIÓN
LA DIMENSIÓN TEMPORAL DEL ESPACIO EXISTENCIAL
2007
La arquitectura se percibe a menudo en términos futuristas; se supone que los edificios novedosos sondean y proyectan una realidad imprevista, y la calidad arquitectónica se asocia directamente a su grado de novedad y singularidad. La modernidad ha estado en general dominada por este sesgo futurista. Sin embargo, el gusto por la novedad no ha sido probablemente nunca tan obsesivo como en el culto actual por el imaginario arquitectónico espectacular. En este mundo globalizado, la novedad no es solo un valor estético y artístico, sino una necesidad estratégica de la cultura del consumo y, en consecuencia, un ingrediente inseparable de nuestra cultura materialista surrealista.
Sin embargo, las construcciones humanas tienen también el deber de preservar el pasado y permitirnos así experimentar y comprender la continuidad de la cultura y la tradición. No solo existimos en una realidad espacial y material, sino que habitamos también realidades culturales, mentales y temporales. La realidad existencial en la que vivimos es una condición espesa, estratificada y en constante oscilación. La arquitectura es, ante todo, una forma artística de reconciliación y mediación, y, además de situarnos en un espacio y un lugar, los paisajes y los edificios articulan nuestras experiencias de duración y tiempo entre la polarización del pasado y el futuro. De hecho, conjuntamente con todo el corpus de la literatura y el arte, los paisajes y los edificios constituyen la más importante forma de externalización de la memoria humana. Comprendemos y recordamos quiénes somos a través de nuestras construcciones físicas y mentales. Juzgamos también las otras culturas y las culturas del pasado a través de la evidencia que proporcionan las estructuras arquitectónicas que han producido. Así, los edificios proyectan las épicas narrativas de la cultura y la tradición.
Además de sus objetivos prácticos, las estructuras arquitectónicas juegan también un significativo papel existencial y mental: domestican el espacio para que el ser humano lo ocupe mediante la transformación de espacios anónimos, uniformes e ilimitados en lugares concretos y significativos para el ser humano. El hecho de que estas estructuras hacen también tolerable el tiempo infinito, al dar una medida humana a la duración, es igual de importante. Como afirma el filósofo Karsten Harries:
La arquitectura ayuda a sustituir una realidad sin sentido por una realidad teatralmente o, mejor dicho, arquitectónicamente transformada. Esta realidad nos atrapa y, mientras nos rendimos a ella, nos ofrece la ilusión del sentido [...]; no podemos vivir en el caos. El caos debe transformarse en cosmos.1
Como conclusión, Harries llega a afirmar: La arquitectura no trata solo de la domesticación del espacio, sino que constituye una profunda defensa contra el terror del tiempo
.2
En general, los entornos y los edificios no responden solo a objetivos prácticos y utilitarios, sino que también ayudan a estructurar nuestra comprensión del mundo. La casa es un instrumento para afrontar el cosmos
,3 afirma el filósofo Gaston Bachelard. La idea abstracta e indefinible de cosmos está siempre presente y representada en nuestro paisaje más inmediato. Cada paisaje y cada edificio es un mundo condensado y una representación microcósmica de nuestro lugar en el
