Literatura árabe

La literatura árabe (Árabe ,‫ ;الدب العربي‬Al-Adab Al-Arabi) es el conjunto de textos

literarios escritos en lengua árabe; no es habitual, por tanto, incluir las obras que están
escritas usando el alfabeto árabe pero no el idioma, como es el caso de la literatura persa
y de la literatura en lengua urdu.
La palabra árabe usada para literatura es adab, que deriva de una palabra que significa
"invitar a alguien a comer" y que implica matices de cortesía, cultura y enriquecimiento
personal.
La literatura árabe emergió en el siglo VI, conservándose de fechas anteriores solo
algunos fragmentos. El Corán, del siglo VII, es la principal fuente literaria de la cultura
árabe y de su literatura.

Literatura pre-islámica
El periodo anterior a la escritura del Corán y al auge del Islam es conocido entre los
musulmanes como Jahiliyyah, o periodo de la ignorancia. Aun cuando el término se
refiere, especialmente, a la ignorancia religiosa, remite también a la escasa literatura
escrita durante dicha etapa, aunque no a la literatura de tradición oral, la cual fue
considerable; así, cuentos como el de Simbad y el de Antar bin Shaddad fueron,
probablemente, frecuentes en el medio oral y fueron registrados por escrito más tarde.
Las décadas finales del siglo VI, sin embargo, empezarían a mostrar el florecimientos
de una tradición escrita vigorosa. Esta tradición se compilaría dos siglos después en las
colecciones tituladas Mu'allaqat y Mufaddaliyat. Estas recopilaciones, no obstante,
ofrecen una panóramica parcial de esa tradición, por cuanto están configuradas como
antologías, preservando solo los mejores poemas, que, en muchas ocasiones, son
fragmentos de poemas más extensos.

El Corán y el Islam
El Corán fue la primera obra importante y la más influyente de la literatura árabe.

El Corán tuvo una influencia significativa en la lengua árabe. La lengua usada en el

Corán es considerada como árabe clásico y así, aunque el árabe moderno se haya
alejado ligeramente de él, el clásico sigue siendo considerado el modelo lingüístico por
antonomasia.
El Corán no solo es la primera obra con una extensión significativa que utiliza la lengua
árabe sino que también supone un enriquecimiento estructural respecto de las primitivas
muestras de literatura árabe. Sus 114 suras o capítulos, que contienen un total de 6236
ayat (versos), así lo demuestran: en su interior, es posible encontrar doctrina jurídica,
narraciones, homilías, parábolas, apelaciones directas a Dios, instrucciones e, incluso,
comentarios acerca de cómo tiene que ser interpretado y leído el propio texto. Por lo
demás, paradójicamente, es admirado tanto por sus metáforas como por su claridad, un
rasgo que es mencionado explícitamente en la sura 16:103.
Aunque contiene partes en prosa y en verso, e incluso se aproxima en ocasiones a la
prosa rimada o saj, el Corán es considerado al margen de estas clasificaciones, pues se
asume que su texto es una revelación divina, llegando a ser visto por algunos
musulmanes como eterno o no-creado. De esta percepción se deriva la doctrina i'jaz o
de la inimitabilidad del Corán, lo que implica que nadie puede copiar el estilo de la obra
ni tampoco intentarlo.
Con todo, esta doctrina i'jaz tan aparentemente restrictiva, solo tuvo unos efectos
limitados para la literatura árabe, pues solo habría prohibido su escritura, con lo que la
tradición oral quedaría perfectamente salvaguardada. El mismo Corán critica a los
poetas en la sura 26, conocida como Ash-Shu'ara o Los Poetas:

Y en cuanto a los poetas, aquellos que se equivocan los siguen.

16:224 .Así, pues, esta doctrina solo pudo haber ejercido influencia sobre los poetas
pre-islámicos del siglo VI, cuya popularidad entre el pueblo pudo haber competido con
la del mismo Corán. Consecuentemente, hubo una notable ausencia de poetas
significativos hasta el siglo VIII. Una excepción relevante, con todo, fue Hassan ibn
Thabit, que escribió poemas elogiosos a Mahoma y fue conocido como el poeta del
profeta.

Así como la Biblia ocupa un lugar importante en la literatura de otras lenguas, el Corán
lo ocupa para la literatura árabe. Es la fuente de muchas ideas, alusiones y citas y su
mensaje moral conforma muchas obras.
Aparte del Corán, el hadith o tradición acerca de lo que Mahoma dijo o hizo constituye
otra fuente literaria importante. El corpus entero de estos hechos y palabras se denomina
sunnah o camino, y aquellos que se consideraron como sahih o genuinos fueron
compilados en el hadith. Algunas de las más significativas colecciones de hadith son las
de Muslim ibn al-Hajjaj y Muhammad ibn Isma'il al-Bukhari.
El otro género importante de obras dentro de los estudios coránicos es el tafsir o
comentarios sobre el Corán.Los escritos en árabe relacionados con la religión incluyen
también muchos sermones y piezas devocionales, así como los dichos de Ali Ibn Abi
Talib, que fueron reunidos en el siglo X como Nahj al-Balaghah o El pico de la
elocuencia.

Estudios islámicos
Manuscrito árabe del siglo XII del Brethren of Purity, grupo de filósofos árabes (en
árabe, Ikhwan Alsafa ‫)اخوان الصفا‬.

La investigación sobre la vida y época de Mahoma, y para determinar las partes

genuinas de la sunnah, fue una de las primeras motivaciones importantes para investigar
en o sobre la lengua árabe. Fue, también, la razón para la recolección de la poesía pre-
islámica, dado que algunos de sus poetas estuvieron cerca del profeta—Labid, por
ejemplo, conoció personalmente a Mahoma y se convirtió al Islam y sus escritos
iluminan la época en que los hechos tuvieron lugar.
Mahoma inspiró, también, las primeras biografías árabes, conocidas como al-sirah al-
nabawiyyah; la primera fue la de Wahb ibn Munabbih, pero Muhammad ibn Ishaq
escribió la más conocida. Al tiempo que cubrían la vida del profeta, también contaban
lo relativo a las batallas y acontecimientos del Islam primitivo y realizaban numerosas
digresiones sobre antiguas tradiciones bíblicas.
Algunas de las primeras obras que estudiaron la lengua árabe se iniciaron en nombre del
Islam. La tradición cuenta que el califa Ali, tras leer un Corán con errores, instó a Abu
al-aswad al-Du'ali a escribir una obra en la que se codificase la gramática del árabe.
Khalil ibn Ahmad, más adelante, escribiría Kitab al-Ayn, el primer diccionario de árabe,
junto con obras sobre prosodia y música, y su pupilo Sibawayh produciría la obra más
respetada de gramática árabe, conocida simplemente como al-Kitab o El Libro.
Otros califas ejercieron su influencia sobre el árabe como por ejemplo 'Abd al-Malik al
convertirlo en la lengua oficial de la administración del nuevo imperio, y al-Ma'mun
construyendo la Bayt al-Hikma o Casa de la Sabiduría, en Baghdad, para la
investigación y la elaboración de traducciones. Basrah y Kufah fueron otros dos
importantes lugares de intelectualidad en el mundo árabe primitivo, entre los que existió
una fuerte rivalidad.
Las instituciones creadas originariamente para investigar en profundidad la religión
islámica fueron de gran importancia también en el estudio de muchos otros temas. El
califa Hisham ibn Abd al-Malik fue una herramienta al servicio del enriquecimiento de
la literatura al dar instrucciones a los estudiosos para que tradujesen distintas obras al
árabe. La primera fue, probablemente, la correspondencia de Aristóteles con Alejandro
el Grande, traducida por Salm Abu al-'Ala'. De Oriente, y en un género literario muy
diferente, Abdullah Ibn al-Muqaffa tradujo las fábulas de animales del Panchatantra.
Estas traducciones, especialmente las de la antigua Grecia, circularían por el ámbito
intelectual europeo durante la Edad Media y las obras serían reintroducidas de nuevo en
Europa por primera vez a partir de las versiones en árabe.

Poesía árabe
Artículo principal: Poesía árabe

Una parte importante de la literatura árabe anterior al siglo XX está en forma de poesía,
llegando incluso a ocurrir que parte de la prosa esté llena de versos sueltos o en forma
saj, prosa rimada.
Los temas de la poesía van de exaltados himnos de alabanza a amargos ataques
personales, y de ideas religiosas y místicas a poemas sobre sexo y vino. Un rasgo
importante de la poesía, que podría igualmente ser aplicado a toda la literatura árabe, es
la idea de que debía ser agradable al oído. La poesía, y mucha de la prosa, fue escrita
con el objeto de ser leída en voz alta, por lo que se tenía un gran cuidado en que todo
fuese escrito lo más sonoramente posible; en este sentido, saj significaba,
originalmente, el ruido que hace una paloma.

Literatura de no-ficción
Recopilaciones y manuales

A finales del siglo IX, Ibn al-Nadim, un librero de Baghdad, compiló una obra crucial
para el estudio de la literatura árabe: Kitab al-Fihrist, un catálogo de todos los libros a
la venta en Baghdad, por lo que ofrece un fascinante panorama del estado de la
literatura en esa época.
Una de las formas más comunes de literatura durante el periodo Califato Abbasí fue la
compilación. Se trataba de colecciones de hechos, ideas, historias instructivas y poemas,
que trataban sobre un mismo tópico y que cubrían temas tan diversos como la casa y el
jardín, las mujeres, los intrusos, los ciegos, la envidia, los animales y la avaricia. Las
últimas tres compilaciones fueron escritas por al-Jahiz, el reconocido maestro del
género. Estas colecciones fueron importantes para todo nadim, un asistente de un jefe o
noble cuya función era, en ocasiones, acompañar a este con historias e informaciones
para entretenerle o aconsejarle.
Un tipo de obras directamente relacionadas con las colecciones fueron los manuales, en
lo que escritores como ibn Qutaybah ofrecían normas sobre etiqueta, burocracia,
escritura, etc. Ibn Qutaybah también escribió una de las primeras historias de los árabes,
aunando historias bíblicas, cuentos folclóricos árabes y diversos acontecimientos
históricos.
El tema del sexo fue frecuentemente abordado por la literatura árabe. El ghazal, o
poema de amor, tiene una larga historia, en la que el sexo aparece tanto en su vertiente
tierna y sugerente, como en un tratamiento abiertamente explícito. En la tradición Sufi
el poema de amor podía tener una importancia mayor, entrando en lo místico y
religioso. Se escribieron también manuales de sexo, como es el caso de El jardín
perfumado, Tawq al-hamamah (The Dove's Neckring) de ibn Hazm y Nuzhat al-albab
fi-ma la yujad fi kitab (Placer de los corazones que nunca se hallará en los libros) de
Ahmad al-Tifashi. Entre estas obras, se encuentra también una como Rawdat al-
muhibbin wa-nuzhat al-mushtaqin (El prado de los amantes y de la distracción de los
los encaprichados) de ibn Qayyim al-Jawziyyah, que advierte de cómo separar el amor
de la lujuria y evitar el pecado.

Biografía, historia y geografía

Manuscrito árabe de la Maqamat Al-Hariri ‫ مقامات الحريري‬anterior al siglo XII

Además de las tempranas biografías sobre Mahoma, el primer gran biógrafo que
privilegió la descripción del personaje antes que producir simplemente un himno de
alabanza fue al-Baladhuri con su Kitab ansab al-ashraf (Libro de la genealogía de la
nobleza), una colección de biografías. Otro importante diccionario biográfico fue
comenzado por ibn Khallikan y ampliado por al-Safadi, y uno de los primeras
autobiografías significativas fue Kitab al-I'tibar, que trata de Usamah ibn Munqidh y
sus experiencias guerreras en las Cruzadas.
Ibn Khurradadhbih, probablemente un oficial del servicio postal, escribió uno de los
primeros libros de viajes, género que llegaría a ser popular en la literatura árabe con
obras de ibn Hawqal, ibn Fadlan, al-Istakhri, al-Muqaddasi, al-Idrisi y, especialmente,
con los famosos viajes de ibn Battutah. Estos proporcionarían una fascinante visión de
las múltiples culturas de todo el mundo islámico, ofreciendo también perspectivas
musulmanas sobre pueblos y gentes no musulmanes en los límites del imperio. Por lo
demás, estas obras reflejan la importancia de la tradición en el pueblo musulmán e
incluyen numerosos datos geográficos e históricos.
Varios escritores se concentraron únicamente en la historia, como al-Ya'qubi y al-
Tabari; otros, por su parte, se centraron en periodos o aspectos concretos de esa historia,
como es el caso de ibn al-Azraq, con una historia de la Meca, e ibn Abi Tahir Tayfur, al
escribir una historia de Baghdad. El historiador considerado como el más grande del
mundo árabe es Ibn Jaldun, cuya historia Muqaddimah se centra en la sociedad,
constituyendo un texto fundacional de la sociología y la economía.

Literatura de ficción
Versión árabe de las Mil y una noches, Kitab alf Layla wa layla ‫ألف ليلة وليلة‬

En el mundo árabe se distingue perfectamente entre al-fusha (lengua culta) y al-

ammiyyah (lengua común). Pocos escritores han escrito obras en esta al-ammiyyah o
lengua común y se entiende, además, que la literatura tiene como objetivos la mejora y
educación de la persona, antes que el puro entretenimiento. Esta concepción del hecho
literario no restringió el papel del hakawati o contador de historias, que retendría las
partes más ligeras de las obras serias o algunas de las muchas fábulas o cuentos
populares árabes que normalmente no se ponían por escrito.
No obstante, algunas de las primeras novelas de la literatura universal, incluso en el
caso de novelas filosóficas, fueron escritas por autores árabes.

Literatura épica

"Bayad toca el oud para las damas", Manuscrito árabe del siglo XII del cuento Qissat
Bayad wa Reyad

El ejemplo más famoso de literatura de ficción árabe es Las mil y una noches, que no
solo es su obra más conocida sino la que todavía ejerce más influencia a la hora de
mantener determinadas ideas que los no-árabes tienen sobre la cultura árabe.
Aunque en un principio fuese considerada como árabe, la obra tiene un origen persa y
las historias, por su parte, pueden tener sus raíces en la India. Un buen ajemplo de las
carencias en ficción de la prosa árabe es que las famosas historias de Aladino y Alí
Babá, habitualmente conocidas como parte de Las mil y una noches, no lo fueron en
realidad en origen. Se incluyeron por primera vez en la traducción francesa de la obra
por Antoine Galland quien las había oído contar por un cuentacuentos tradicional y que
solo existían antes en manuscritos árabes incompletos. Simbad, por su parte, sí forma
parte de la obra.
Las mil y una noches se clasifica normalmente como perteneciente al género de la
literatura épica árabe. El género incluye colecciones de cuentos o episodios hilvanados
para formar una historia más extensa.
Las versiones existentes se escribieron después del siglo XIV, aunque muchas habían
sido recogidas bastante antes y son probablemente de origen pre-islámico. Entre los
distintos tipos de historias en estas colecciones se encuentran las fábulas de animales,
los proverbios, las historias de jihad o propagación de la fe, cuentos humorísticos,
cuentos morales, cuentos sobre el astuto estafador Ali Zaybaq y cuentos sobre el
bromista Juha.
La Divina Comedia de Dante Alighieri, considerada la obra narrativa en verso más
importante de la literatura italiana, contiene muchos rasgos y episodios sobre el futuro
derivados de obras árabes sobre escatología islámica: el Hadith y el Kitab al-Miraj
(traducido al latín en 1264, o poco después[1] como Liber Scale Machometi, "The Book
of Muhammad's Ladder") relativo a la ascensión de Mahoma al cielo, y los escritos
espirituales de Ibn Arabi.

Maqama

Maqamat Badi' al-Zaman al-Hamadhani, manuscrito del siglo IX Maqama no solo

difumina la separación entre prosa y verso, conformando una especia de prosa rimada,
sino que aborda también un género a mitad de camino entre la ficción y la no ficción a
través de una serie de narraciones cortas que son ficcionalizaciones de situaciones de la
vida real, aproximándose así a diferentes ideas.
Un buen ejemplo de esto es una maqama sobre el almizcle, que se propone comparar
diferentes perfumes, pero que al final es una obra de sátira política en la que se compara
a diferentes candidados. La maqama hace uso también de la doctrina de badi, esto es,
añadir deliberadamente complejidades para poder demostrar la habilidad del escritor
con la lengua. Al-Hamadhani está considerado como el originador de la maqama, una
forma increiblemente popular de la literatura árabe que llegó a ser una de las pocas
formas que continuaron siendo escritas durante el declive de lo árabe en el siglo XVII y
XVIII.

Poesía romántica

Un famoso ejemplo de poesía árabe amorosa es Layla and Majnun, de la era Umayyad
en el siglo VII. Se trata de una historia trágica de amor eterno parecida a la que se
cuenta en Romeo y Julieta, obra que se inspira, precisamente, aunque en un pequeño
grado, en una versión en latín de Layla and Majnun.[2]
Hubo también varios elementos del amor cortés que se desarrollaron en la literatura
árabe, especialmente las nociones de "amar por amar" y la exaltación de la amada, que
se remonta en la literatura árabe a los siglos IX y X. La noción del poder ennoblecedor
del amor fue desarrollado a comienzos del siglo XI por el psicólogo musulmán y
filósofo Avicena, en su tratado árabe Risala fi'l-Ishq (Tratado sobre el amor). El
elemento final del amor cortés, el concepto de amor como deseo nunca satisfecho se
encuentra también implícito a veces en la poesía árabe.[3]

Teatro [editar]

El teatro en árabe ha sido solo visible en la era moderna. Probablemente considerado

antes como literatura no legítima, no fue registrado por escrito casi nunca. Hay una
antigua tradición de representación pública entre los musulmanes Shi'i de una obra que
describe la vida y muerte de al-Husayn en la batalla de Karbala en el 680. Hay también
varias obras compuestas por Shams al-din Muhammad ibn Daniyal en el siglo XIII, en
donde menciona el uso que hace de obras antiguas como material para las suyas.
Los moros tuvieron una detacada influencia en las obras de George Peele y William
Shakespeare. Algunas de sus obras representan caracteres moros, tal es el caso de The
Battle of Alcazar de Peele y El mercader de Venecia, Tito Andrónico y Otelo, que
representa a un moro como protagonista. Se dice que estas obras fueron inspiradas por
varias delegaciones moras de Marruecos llegadas a la Inglaterra isabelina a comienzos
del siglo XVII.[4]

Novelas filosóficas

Los filósofos islámicos árabes, Ibn Tufail (Abubacer)[5] e Ibn al-Nafis,[6] fueron pioneros
en la escritura de novelas filosóficas.
Ibn Tufail escribió la primera novela ficcional árabe Philosophus Autodidactus como
respuesta a la novela de al-Ghazali' La incoherencia de los filósofos. Los siguió Ibn al-
Nafis, que escribió la narración ficcional Theologus Autodidactus como respuesta a la
obra de Ibn Tufail' Philosophus Autodidactus.
Todas estas narraciones tienen protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y
Kamil en Theologus Autodidactus) que son individuos autodidactas generados
espontáneamente en una cueva y que viven recluidos en una isla desierta, siendo así los
primeros ejemplos de historias centradas en tal localización. No obstante, aunque Hayy
vive solo en la isla desierta durante la mayor parte de la historia de Philosophus
Autodidactus (hasta que conoce al náufrago Absal), la historia de Kamil se desarrolla
más allá de la isla en que se sitúa Theologus Autodidactus (cuando el náufrago vuelve
con él a la civilización), desarrollando el tema de la adaptación a la misma en el paso a
la mayoría de edad y, en ocasiones, apuntando formas de la narrativa de ciencia ficción.
[7] [8]

Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del "sistema
del Islam y de las doctrinas de los Musulmanes sobre las misiones de los profetas, las
leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y las transitoriedad del mundo." Presenta
argumentos racionales en pro de la resurrección del cuerpo y la inmortalidad del alama
humana, usando tanto razones demostrativas como material del corpus hadith para
probar su tesis. Más tarde, los intelectuales islámicos verían esta obra como una
respuesta a la afirmación metafísica de Avicena y de Ibn Tufail en relación a que la
resurrección del cuerpo no puede ser probada a través de la razón, una visión que fue
pronto criticada por al-Ghazali.[9] La obra de Ibn al-Nafis fue traducida al latín y al
inglés como Theologus Autodidactus a comienzos del siglo XX.
Una traducción al latín de la obra de Ibn Tufail, titulada Philosophus Autodidactus,
apareció por primera vez en 1671, preparada por Edward Pococke, el joven. La primera
traducción al inglés de Simon Ockley fue publicada en 1708, al tiempo que las
traducciones al alemán y danés. Estas traducciones inspiraron posteriormente a Daniel
Defoe al escribir Robinson Crusoe, que también presenta el tópico narrativo de la isla
desierta y que ha sido calificada como la primera novela en inglés.[10] [11] [12] [13]
Philosophus Autodidactus también inspiró a Robert Boyle, un conocido de Pococke, a
escribir su propia novela filosófica situada en una isla, The Aspiring Naturalist, a finales
del siglo XVII.[14] La historia también anticipa el Emilio de Rousseau en algunos
aspectos, y es también similar a la historia de Mowgli en el Libro de la selva de
Rudyard Kipling, así como al personaje de Tarzan, en que un niño es abandonado en
una isla tropical desierta donde es tomado a su cargo por una loba.
Otros escritores europeos influenciados por Philosophus Autodidactus han sido John
Locke,[15] Gottfried Leibniz,[13] Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christiaan
Huygens,[16] George Keith, Robert Barclay, los Cuáqueros,[17] y Samuel Hartlib.[14]

Ciencia ficción

Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Siera al-Nabawiyyah (Tratado de Kamil sobre la biografía

del profeta), también conocido como Theologus Autodidactus, escrito por el polígrafo
árabe Ibn al-Nafis (1213-1288), es la más antigua muestra conocida de novela de
ciencia ficción. Aunque se trata también de una historia centrada en una isla desierta y
en el tema de la maduración personal, la novela contiene varios elementos de ciencia
ficción como la generación espontánea, la futurología, la escatología del mundo, la
resurrección y la vida después de la muerte. Antes que ofrecer explicaciones
sobrenaturales o mitológicas a estos temas, Ibn al-Nafis intenta la explicación a través
del conocimiento científico islámico de la época sobre biología, astronomía y geología.
Su principal objetivo es, en este sentido, el ofrecer una enseñanza religiosa islámica en
términos científicos y filosóficos.[18]
Otros ejemplos de proto-ciencia ficción árabe fueron "The City of Brass" y "El caballo
de ébano", historias que pertenecen a Las mil y una noches,[19] las "Opiniones de los
residentes de una espléndida ciudad" de al-Farabi, que trata de una sociedad utópica, y
el cuento futurista de al-Qazwini Awaj bin 'Unaq, sobre un gigante que viajó a la tierra
desde un planeta lejano.[20]

El declive de la literatura árabe

La expansión del pueblo árabe a lo largo del siglo VII y VIII lo llevaron a ponerse en
contacto con una gran variedad de pueblos, lo que afectaría a su cultura. Lo más
significativo para la literatura fue el contacto con la antigua civilización persa.
Shu'ubiyya es el nombre del conflicto entre los árabes y los no árabes. Aunque produjo
importantes debates entre especialistas y diversos estilos literarios, no fue un conflicto
peligroso y tuvo más que ver con la forja de una única identidad cultural islámica.
Bashshar ibn Burd, de origen persa, resumió su postura al respecto en unos pocos
versos:

Nunca cantó canciones de camello detrás de una bestia costrosa, ni perforó la amarca
coloquíntida por el hambre escarpada

ni cogió un lagarto de la tierra y lo comió...

La herencia cultural del desierto, espacio propio de los árabes, continuó mostrando su
influencia incluso aunque muchos especialistas y escritores se fuesen a vivir a las
grandes ciudades árabes. Cuando Khalil ibn Ahmad enumeró las partes de la poesía
llamó al verso en poesía bayt, tienda, y sabah, cuerda de tienda, al pie. Incluso durante
el siglo XX esta nostalgia por la sencilla vida del desierto se reavivó de forma más o
menos consciente.
Un lento resurgimiento de la lengua persa y una resituación del gobierno y de los
principales centros del saber en Bagdag, redujeron la producción de la literatura árabe.
Muchos temas y estilos árabes fueron adoptados en persa por autores como Omar
Khayyam, Attar y Rumi todos claramente influidos por la literatura más primitiva. La
lengua árabe retuvo en principio su papel predominante en la política y la
administración, aunque el auge del imperio otomano la terminó por confinar solo a la
religión. Al lado del persa, las principales variedades de las lenguas turcas dominarían
la literatura de la región árabe hasta el siglo XX. No obstante, algunas influencias árabes
siguieron siendo perceptibles.

Literatura moderna
Un resurgirmiento de la literatura árabe tuvo lugar durante el siglo XIX junto con una
revitalización de la cultura árabe; a todo ello se le llama en árabe al-Nahda (‫)النهضة‬,
Renacimiento. Este resurgir de la escritura en árabe se limitó, principalmente, a Egipto
hasta el siglo XX, cuando se expandió a otros países de la región. Este renacimiento no
solo se percibió dentro del mundo árabe sino que también fuera del mismo, al cultivarse
la traducción de obras árabes a varias lenguas europeas. Aunque el uso de la lengua
árabe aumentó, muchos de los tropos de la literatura anterior que se usaron para
adornarla y complicarla fueron abandonados. También las formas occidentales del
relato y la novela se empezaron a preferir frente a las formas tradicionales de la
literatura árabe.
Igual que en el siglo VIII, cuando la traducción de obras del griego antiguo y de otras
literaturas ayudaron a vitalizar la literatura árabe, otro movimiento de similares
características ayudó a proporcionar nuevas ideas y material para el mundo árabe. Un
primer éxito fue El conde de Montecristo, que propició la aparición de varias novelas
históricas con temas árabes. Dos traductores importantes fueron Rifa'ah al -Tahtawi y
Jabra Ibrahim Jabra.
Los grandes cambios políticos en la región de mediados del siglo XX causaron
problemas a los escritores. Muchos sufrieron la censura y otros como Sun'allah Ibrahim
y Abdul Rahman Munif fueron encarcelados. Al mismo tiempo, otros que habían escrito
obras apoyando o elogiando a ciertos gobiernos fueron elevados a cargos de autoridad
dentro de instituciones culturales. Los escritores de no-ficción y los académicos
provocaron también polémicas y críticas con el objeto de reconfigurar la política árabe.
Algunas de las obras más conocidas son The Future of Culture in Egypt de Taha
Hussein, importante obra del nacionalismo egipcio, y las de Nawal el-Saadawi a favor
de los derechos de la mujer.

Novelas árabes modernas

Característico del periodo nahda de revival fueron dos tendencias. El movimiento neo-
clásico aspiró a redescubrir las tradiciones literarias del pasado, y fue influido por
géneros literarios tradicionales como la maqama y las Mil y una noches. Por el
contrario, el movimiento modernista comenzó traduciendo obras de la literatura
occidental, principalmente novelas, al árabe.
Los autores individuales en Siria, Líbano y Egipto crearon obras originales a partir de la
imitación de maqamas clásicos. El más importante de estos escritores fue al-Muwaylihi,
cuyo libro, El Hadith de Issa ibn Hisham (‫)حديث عيسى بن هشام‬, criticaba a la sociedad
egipcia de la época de Ismail. Esta obra constituye el primer paso en el desarrollo de la
novela moderna en árabe. Este camino fue seguido por Georgy Zeidan, un escritor
libanés cristiano que emigró con su familia a Egipto tras los disturbios de Damasco de
1860. A comienzos del siglo XX, Zeidan serializó sus novelas históricas en el periódico
egipcio al-Hilal. Fueron novelas extraordinariamente populares gracias a la claridad de
su lenguaje, estructura sencilla y la vívida imaginación del autor. Otros dos escritores
importantes de este periodo fueron Khalil Gibran y Mikha'il Na'ima, que incorporaron
inquietudes filosóficas a sus obras.
Sin embargo, la crítica literaria no considera a las obras de estos cuatro autores como
verdaderas novelas, sino más que nada indicios de la forma que la novelística moderna
debería adoptar. Muchos de los críticos señalan a Zaynab, novela de Muhammad
Husayn Haykal, como la primera verdadera novela en lengua árabe, aunque otros se
decantan por Adraa Denshawi de Muhammad Tahir Haqqi.
Un tema común en la novelística árabe moderna es el estudio de la vida familiar, con
obvias resonancias con la más amplia familia del mundo árabe. No obstante, muchas de
las novelas habían sido incapaces de situar los conflictos de la región, con la guerra y la
política, como telón de fondo de los dramas familiares a pequeña escala, hasta que las
obras de Naguib Mahfuz, que sitúan los conflictos vitales en El Cairo, lo hacen con
enorme profundidad. Su Trilogía del Cairo, que describe las visicitudes de una familia
cairota a lo largo de tres generaciones, le hizo ganar el Premio Nobel de Literatura en
1988. Fue el primer escritor árabe en conseguir ese premio.

Teatro moderno

El teatro árabe moderno empezó a escribirse en el siglo XIX, principalmente en Egipto

y con influencias y a imitación de obras francesas. No fue hasta el siglo XX que
comenzó a desarrollarse un estilo árabe característico y a ser así reconocido en todas
partes. El dramaturgo árabe más importante fue Tawfiq al-Hakim cuya primera obra fue
una reelaboración de la historia coránica de Los siete durmientes y la segunda un
epílogo para Las mil y una noches. Otros dramaturgos importantes de la región fueron
Yusuf al'Ani de Irak y Sa'dallah Wannus de Siria.
Crítica literaria
La crítica ha sido inherente a la literatura árabe desde sus comienzos. Los festivales de
poesía del periodo pre-islámico, con frecuencia, enfrentaban a parejas de poetas entre sí
en una especie de guerra de versos en la que debían esforzarse en ganarse a la audiencia.
El tema adoptó un estatus más oficial con el estudio islámico del Corán.
Aunque en teoría una práctica tan prosaica como la crítica literaria poco podría hacer
con una obra i'jaz, inimitable o divinamente inspirada, el análisis fue permitido. Este
estudio se permitió para comprender mejor el mensaje y facilitar la interpretación en un
uso práctico, todo lo cual ayudó al desarrollo de un método crítico importante para
obras posteriores en otros tipos de literatura. En cualquier caso, la crítica literaria árabe
ha considerado tradicionalmente solo un determinado tipo de obras como apropiada
para su estudio.
Algunos de los primeros estudios sobre poesía fueron Qawa'id al-shi'r, Reglas de la
poesía, de Tha'lab y Naqd al-shi'r, Crítica de la poesía, de Qudamah ibn Ja'far. Otras
obras tendían a continuar la tradición de comparar a dos poetas para determinar cuál
seguía mejor las normas de la estructura de la poesía clásica. El plagio entró también a
formar parte del conjunto de intereses de estudio de los críticos. Las obras de al-
Mutanabbi fueron especialmente estudiadas en relación con este asunto. Fue
considerado por muchos como el más grande de los poetas árabes pero su arrogancia lo
llevó a enemistarse con otros poetas y a que eston buscasen las fuentes de su poesía.
Hubo también numerosas recopilaciones que detallaban las distintas figuras retóricas y
guías para escribir.
En un primer momento la crítica moderna comparaba las nuevas obras,
desfavorablemente, con los ideales clásicos del pasado, pero estos estándares fueron
pronto rechazados por artificiales. La adopción de las formas de la poesía romántica
europea significó la introducción de los correspondientes estándares críticos. Taha
Hussayn, él mismo buen conocedor del pensamiento europeo, desafió el análisis
tradicional del Corán con uno más moderno a través del cual señalaría la huella de las
ideas e historias tomadas prestadas de la poesía pre-islámica.

La literatura árabe vista desde fuera

La literatura árabe ha sido durante mucho tiempo desconocida fuera del mundo
islámico. Lo árabe se ha comportado frecuentemente tanto como una cápsula temporal
en la que se han preservado formas literarias de la antigüedad, redescubiertas en la
Europa del Renacimiento, como un conducto para transmitir la literatura de regiones
distantes. En este papel, más que leída has sido retraducida en otras lenguas de amplia
difusión como el latín. Una de las primeras traducciones importantes de la literatura
árabe fue la traducción del Corán de Robert of Ketton en el siglo XII, aunque no sería
hasta el siglo XVIII que la mayor parte de la diversa literatura árabe fue conocida,
debido especialmente a arabistas como Forster Fitzgerald Arbuthnot y libros suyos
como Arabic Authors: A Manual of Arabian History and Literature.[21]
La traducción de Antoine Galland de Las mil y una noches fue la primera gran obra en
árabe que consiguió éxito fuera del mundo musulmán. Otros traductores importantes
fueron Friedrich Rückert y Richard Burton, junto con varios trabajos salidos de Fort
William, India. Las obras árabes y muchas otras de lenguas orientales provocaron una
gran fascinación por el Orientalismo en Europa. Obras de dudosa moral foránea fueron
especialmente populares aunque fuesen censuradas en su contenido, en especial
referencias homosexuales, que no eran permitidas en la época victoriana. Por lo demás,
muchas de las obras elegidas por los traductores ayudaron a consolidar determinados
estereotipos acerca del mundo árabe.

Autores destacados Poesía

• Ahmad ibn-al-Husayn al-Mutanabbi, (915–965)
• Abu Tammam
• Abu Nuwas, (756–815)
• Al-Khansa(escritora del siglo VII)
• Al-Farazdaq
• Asma bint Marwan
• Jarir ibn Atiyah
• Ibn Zaydun
• Taghribat Bani Hilal poeta épico.

Prosa

Histórica

• Antara Ibn Shaddad al-'Absi, héroe y poeta árabe pre-islámico (fl. 580 CE).
• Muhammad alqasim al-Hariri (1054–1122)
• Al-Jahiz (776–869)
• Muhammad al-Nawaji bin Hasan bin Ali bin Othman, místico cairota, Sufí y
poeta (1383?–1455)
• Ibn Tufail (también filósofo).

Moderna

• Naguib Mahfouz, (1911-2006) Premio Nobel de Literatura (1988), famoso por

la Trilogía del Cairo
• 'Abbas Mahmud Al-Aqqad, pensador y escritor egipcio
• Zakaria Tamer, escrito sirio, relevante por sus cuentos
• Tayeb Salih, escritor sudanés
• Abdul Rahman Munif
• Hanna Mina, novelista sirio
• May Ziadeh, escritora pionera
• Ahlam Mosteghanemi, primera mujer argelina que publicó en inglés
• Hanan al-Shaykh, escritora libanesa controvertida, autora de "The Story of
Zahra"
• Ghassan Kanafani, escritora y activista política palestina
• Elias Khoury, novelista libanés
• Sonallah Ibrahim, novelista egipcio de izquierdas
• Gibran Khalil Gibran, poeta y filósofo libanés (1883-1931)