Aikido Tamura

“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986
“AIKIDO”
por Noboyushi Tamura, Ed. 1986.
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Introducción
Cuando emprendemos el estudio de un tema, lo normal para llegar a
comprenderlo es buscar primero su origen, conocer su punto de partida.
Todas las artes nacidas en Japón, las religiones, las filosofías (si es que
existe algo así), el Buda, comienzan por esta comprensión del origen.
Creo que nuestros métodos para llegar a este objetivo son diferentes de los
occidentales.
Para los hombres que conocen y aman la civilización y las artes japonesas,
para los que quisieran estudiar o que ya están estudiando Aikido u otra arte
marcial japonesa; para todos, el camino será largo y duro y es posible
incluso que el resultado de sus esfuerzos no llegue nunca al objetivo
deseado si no comprenden que la manera de abordar estos estudios es
diferente en Japón yen Occidente.
Voy a hablar ahora de lo que, a lo mejor, no me concierne, como lo haría

una abuela preocupada. La manera de pensar de Occidente, procede de la
ciencia y la ciencia constituye lo esencial de vuestra civilización. Dividís,
descomponéis para conocer; es vuestra manera de estudiar, el punto de
partida de vuestros estudios. Nosotros, por el contrario, desde el principio,
adoptamos la idea de globalidad, consideramos el conjunto. En Occidente,
cuando miráis una flor, veis su color, habíais de su pigmentación, dividís en
moléculas, átomos. En Oriente, para conocer la vida de las flores,
intentamos, para comenzar, llegar a ser la flor misma y captar así esta
sensación.
Por un lado, desde que se plantea la cuestión del saber, hay una división
entre el buscador y su búsqueda. Por el otro, sabiendo que estos dos
aspectos se han separado de una unidad primordial, se plantea la pregunta
de como volver a este origen. Para conocer al hombre, en Occidente se
divide en cuerpo y en espíritu, después se seccionan cuerpo y espíritu en
varias porciones que se van estudiando. En Oriente, apoyándonos en la
unidad del hombre, intentamos estudiarlo en su unidad con el Universo.
Quisiera hablar ahora del Budo japonés, el cual se basa justamente en esta
manera de pensar.
Cuando uno se consagra al entrenamiento (shugyo) del Budo, es bueno

conocer en primer lugar el origen, la existencia y la finalidad del hombre. Lo
que quiere decir, percibir su propio origen descubriendo el origen del
Universo; para ser más explicito, es comprender al otro, es comprender la
conexión entre el otro y uno, y después, entre uno y el otro. Es percibir el
orden de las cosas. Es a continuación, experimentar para mejorar y
desarrollar esta relación con el otro para un bien reciproco. Para obtener
este saber y esta realización se utiliza el Budo, y por lo mismo, el Budo se
magnifica. Es también el caso del Aikido, que es la esencia del Budo
japonés. O Sensei sobre este tema se expresa de la siguiente manera: "Bu
viene de Dios y Dios lo da a los hombres". Dios en lenguaje moderno, es sin
duda el Universo; porque él es la fuerza de creación, la fuerza de vida; es
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esto lo que llamamos Dios, ¿no es verdad?
Bu nace al mismo tiempo que el Universo, es a la vez, fuerza de creación, de

desarrollo y de destrucción. Podemos decir entonces que Bu es la fuerza
actuante del universo. Del nacimiento del Universo, O Sensei dice: "Este
nacimiento es como un punto, repentino, en el caos...". La "Biblia" del arte
marcial, el Tosenkyo, que data de principios del siglo XI, anuncia ya en sus
primeros párrafos, esta creación del Bu: "Nuestro Bu era en el origen del
Universo, y este Bu ha separado de un golpe, el Cielo y la Tierra, como el
pollito, súbitamente rompe su cáscara". La vía de nuestro Bu es la vía del
origen de todas las cosas, la vía que es el comienzo del orden del mundo, en
el principio del orden universal. Nosotros, orientales, a esta fuerza que llena
el Universo, que es la fuerza primordial, que crea y anima todas las cosas, la
llamamos ki. Su vibración lleva en si la creación y la destrucción en el
Universo. La puesta en movimiento original del ki es la acción misma del
Bu; participan ambos de una misma naturaleza.
La antigua tradición japonesa, el Shinto, dice con respecto a esta creación

del Universo: "En el tiempo del comienzo del cielo y de la tierra, el dios que
era el punto original del Universo se llama Ameno Minaka - ushi no Kami"
lo que puede traducirse por. Divinidad que rige el centro del cielo.
Enseguida aparecen las dos divinidades responsables de la manifestación:
Takami Musubi no Kami y KamiMusubi no Kami. Esta trinidad pone en
movimiento toda la creación. Después, y siempre según el Shinto, aparecen
todas las divinidades, Yaoyorozu no Kami Gami. En conclusión, se puede
decir que los dioses son la vida misma de todo el Universo y que están
presentes por todas partes en este Universo y que participan de una misma
naturaleza. Se manifiestan en una multitud de divinidades y no son
finalmente más que la emanación del Uno,
Para comprender la cosmogénesis, podemos de una manera indiferente

recurrir a la tradición, o a la ciencia moderna, pues en efecto, tanto la una
como la otra conducen al mismo punto: al punto paradoxal, donde se unen
lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño. Recurriendo a una obra
literaria, por ejemplo, se pueden observar dos actitudes: la del lector que se
contenta con leer el libro e instruirse y la del autor, creador de la obra.
Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es

imposible con cada parte reconstituir el Todo. Un tazón roto, aunque sea
pegado tan perfectamente como sea posible, jamás será el mismo.
Reconstituida perfectamente, una hoja cortada en trozos, jamás volverá a
estar viva.
El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tal,

participa de la vida de este Universo; es fragmento del Universo y este
fragmento no puede conocer la totalidad del Universo, porque la fuerza de
conocimiento que le empuja a saber no es de su propiedad, sino que
pertenece al Universo. Sin embargo, el hombre que rechaza el ego y se une a
la totalidad se convierte en Universo, respira con el Universo. Convertido
entonces en totalidad, puede conocerse.
Desde siempre, la educación japonesa tiende a la realización de esta unión.
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"Conócete a ti mismo"; ¿hay alguna cosa más simple y a la vez más difícil?
¿No se puede decir que, puesto que el hombre no se conoce, la humanidad
está corrompida y que de este cuerpo corrompido, se escapan los humores
purulentos que son las querellas, las crisis, el odio, la guerra? El deber más
urgente para la educación es el inculcar a los hombres el conocerse a sí
mismos. Creo que la educación japonesa tradicional estaba orientada en
este sentido. Sería bueno, quizás el buscar para reencontrar esta tradición,
el situarla en plena luz y el confrontarla con la educación actual para el
mejor bien posible.
Conocerse a si mismo, significa que cada uno de los elementos que forman
la totalidad conoce su especificidad y vive al máximo de su potencialidad, y
que por lo mismo hace vivir a la totalidad. Lo que quiere decir que estos
elementos proceden de la totalidad; que los elementos no tienen vida fuera
de la totalidad y que ésta no existe sin los elementos que la constituyen.
Si digo: "El Universo estaba ahí", es porque una parte del Universo existía, y
yo, que soy una parte del Universo, estaba ahí. Si ver el comienzo de los
seres implica alguien que ve y alguien visto, esto significa que hay dos
mundos. Es una contradicción de la que hay que tomar conciencia.
O Sensei dice "No tengo enemigos. Hago mi respiración de la respiración

del Cielo y de la Tierra. La estructura del Universo esté en el interior de mi
cuerpo. Cuando tomo un sable, el sable y yo no hacemos más que uno". O
Sensei habla así a menudo, empleando fórmulas parecidas para explicar su
sentimiento de unidad con el Universo, la conciencia de la existencia de las
estructuras del Universo presentes en el. Se notaba que vivía este estado.
Ahora que tenemos una idea de lo que es "Bu", es preciso saber cual es su
finalidad. El sentido general de Bu, es el de desarrollar su propia potencia
de proteger el cuerpo, de abatir al adversario, etc., O Sensei dice'. "Construir
y formar hombres verdaderos, auténticos, sinceros son los fines de Bu".
¿Pero que es un hombre verdadero, auténtico, sincero? Es un hombre que
trabaja con sinceridad, que modela su cuerpo y su espíritu para
desarrollarlos, reforzarlos, realizar su unión para alcanzar la unificación
total, volverse sin fallos, vigilante y despierto. ¿Como obtener este
resultado? Guardando conciencia de que la vida es un momento de
excepción, abordando el entrenamiento bajo la forma de grandes pruebas,
momentos excepcionales, de una ruda ascesis: errando por la frontera de la
vida y la muerte para finalmente situarse más allá de la vida y de la muerte.
Cara a la muerte, cualquiera que sean las dificultades, es preciso,

cotidianamente, permanecer tranquilo, impávido, sonriente. Alcanzado este
estado, aparece el hombre verdadero que ha practicado Bu. Habiéndose
vuelto un hombre verdadero, si creemos haber alcanzado Bu, nos
equivocamos, porque siempre hay un más allá. Sin embargo, hace falta
primero llegar al estado de hombre verdadero, tomar conciencia de la
verdad del Universo, poder hacerla aparecer y experimentarla. Dicho de
otra manera, para regir el Universo; hay que concertar la respiración con el
soplo del Universo, hay que tomar en uno mismo, en el mismo vientre, la
sociedad. Después, según las palabras de O Sensei: "Regir el mundo, volver
a poner en la vía aquello que se aparta de la ley del Universo, propagar la
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vía para mostrar la verdad'. Más simplemente, por Bu, que es una práctica
que está en la frontera de la vida y de la muerte, realizamos la unidad del
cuerpo y del espíritu; aparece entonces el hombre verdadero, iluminado,
impávido que se sitúa a partir de ahora más allá de la Vida y de la muerte,
capaz del juicio justo, por lo tanto capaz de regirse como de regir el mundo.
Tal es la finalidad de Bu. Si reemplazáis Bu por Aikido, comprenderéis
entonces lo que es el Aikido, y su finalidad. Es lo que hay que saber antes de
comenzar el estudio del Aikido. Si lo ignoráis, os apartaréis cada vez más de
la finalidad fundamental a medida que avancéis en vuestro trabajo. Es una
verdad que debéis guardar constantemente en lo más profundo de vuestro
corazón.
O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres; que el
Universo existe porque el hombre existe; que si cerráis los ojos, todo
desaparece, que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos, el
Universo entero os pertenece. Se dice que la vía que conduce a este espíritu,
confundiéndose con la vía del cuerpo, da lugar al nacimiento del Aikido. Ya
que O Sensei lo dice, yo digo y pienso, que es ahí donde comienza el Aikido.
O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. "El

Aikido es el camino que une a los hombres, que los trae a la unión; por lo
mismo, cualquiera que sea el arma que ataque, el Aikido conduce a la unión
con el arma". "El Aikido apacigua la cólera por la risa", El verdadero Aikido
no puede ser de otra manera. O Sensei se sirve a menudo de este poema
para explicar brevemente el Aikido:
¡OH! La belleza
De las formas de este Universo
Que el Creador ha concebido como una sola casa
Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito y lo integráis en vuestra

práctica del Aikido, ¿no comprenderíais mejor y más rápidamente lo que es
el Aikido?
Historia
El Aikido fue creado por el incomparable budoka Ueshiba Morihei.
Sobrepasó el bujutsu que opone el fuerte al débil, la victoria a la derrota y

abrió el camino del desarrollo de la personalidad por el pulimento cotidiano
y constante del cuerpo y del espíritu. A este Budo, perteneciente ya a la
época contemporánea, le dio el nombre de Aikido. Habiendo visto, en su
juventud, a su padre golpeado por cuestiones políticas, sintió la necesidad
de estudiar el bujutsu. ¿No sería este acontecimiento el que diera origen a la
voluntad inflexible que le hizo consagrarse durante su vida entera a la
práctica del Budo? Dominó los secretos de las escuelas japonesas
tradicionales, como por ejemplo: Aioi-Ryu Jujutsu, Kito-Ryu Jujutsu,
Daito-Ryu Jujutsu, el ken de Zancajee-Ryu, Hozo in-Ryu Sojutsu, etc.
Podemos decir que su encuentro con Takeda Sogaku de Daito-Ryu fue

decisivo y le abrió los ojos sobre el Budo. En efecto, la práctica del bujutsu
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como no conducía a la salvación de la humanidad no le pudo satisfacer, lo

que le hizo orientarse hacia la práctica espiritual.
A los 18 años queriendo convertirse en un "Gran comerciante" marchó a

Tokio. Más tarde, partió llevando consigo a unas 80.personas, como
voluntarios, a Hokkaido, en la "Frontera del Norte" donde se convirtió en
un respetado líder. Allí permaneció 8 años y allí mismo fundó el pueblo de
Shirataki. Habiendo heredado de su padre este espíritu de aventura, no
podía por más que entenderse con Deguchi Wanisaburo, el organizador del
Omoto Kyo, que soñaba con crear el paraíso terrenal en Mongolia (incluso
si. O SENSEI le buscó en un principio con vistas a pedirle la curación de su
padre).
La desaparición de su padre, que le había comprendido y sostenido

bastante antes de que fuera reconocido, le produjo una gran aflicción. La
pérdida casi simultánea de sus dos hijos se sumó a estas calamidades y es
casi seguro que la mano abierta y el generoso corazón del Reverendo
Deguchi le fueron de una ayuda incalculable,
La profunda fe que ya mostraba desde su mas tierna infancia, reforzada por

el encuentro con su maestro, e insatisfecha con la práctica del bujutsu, le
empujó a la búsqueda de una vía que condujera a trabes del Bu a la paz en
un mundo que es una gran casa abierta a todos los hombres.
El haber practicado con el Reverendo Deguchi, el haber ido con él a

Mongolia, el haber estado en prisión condenado a muerte, indultado en el
último momento, el haber tenido la experiencia de la guerra, en las
fronteras de la muerte, se agregó a su experiencia de los desafíos entre
escuelas a su vuelta a Japón, para llegar a un Budo perfecto, a la victoria
absoluta.
Después de haber practicado durante muchos años para alcanzar esta meta,
fue un día desafiado por un oficial de marina, instructor de sable. Le
enfrentó sin armas, siendo el oficial incapaz de alcanzarle. O Sensei, tras
este combate se lavó en un pozo y dio algunos pasos por su jardín. De
repente se inmovilizó sintiendo la tierra temblar bajo él. Una lluvia de
innumerables rayos dorados caía del cielo y se elevaba a la vez del suelo
transformando su cuerpo.
Su cuerpo purificado se extendió a los límites del Universo y comprendió el

lenguaje de los pájaros. Podía ver el viento y todos los fenómenos, (NdT:
Concerniente a este episodio de la vida de O Sensei, remitimos al lector
interesado, a las experiencias de transmutación vividas por otros místicos
pertenecientes a todas las tradiciones. Consultar por ejemplo la obra de
Mircea Eliade.).
Pensó entonces: "El deseo de victoria, ciega. Hace falta llegar a ser amor,
ser uno mismo el Universo. La fuente del Budo es amor Divino y compasión
universal".
Comprendió que el verdadero Budo es puesta en orden, creación y

protección. Esta experiencia fue el origen del Aikido.
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Por esa época, el conde Yamamoto Gombei, antiguo primer ministro, le

pidió que viniera a enseñar a Tokio. El Reverendo Deguchi le aconsejó que
aceptara la proposición. Dio entonces unas clases al séquito imperial, al
Estado Mayor y a las grandes familias de los negocios. Compartía el resto de
su tiempo entre las escuelas militares, los dojos universitarios y los dojos de
las grandes empresas.
Sin embargo, hacia 1935, insatisfecho por el hecho de que el desarrollo del
Aiki bujutsu le ocupaba una gran cantidad de su tiempo y por lo mismo de
su desarrollo personal compró tierras aun sin labrar para allí realizar su
sueño del estudio del Buda unido al cultivo de la tierra. Fue entonces
cuando estalló la segunda guerra mundial. Los alumnos fueron dispersados
por la guerra, los diferentes Budo pasaron bajo el recorte del gobierno que
impuso un conformismo que en nada se adaptaba a su espíritu
independiente.
Creó entonces el Aikido para afirmar con ello su peculiaridad, después

distribuyó los puestos de responsabilidad entre sus alumnos, y en
particular, el dojo de Tokio a su hijo. Y abandonó Tokio para consagrarse a
su obra, abriendo un dojo al aire libre en Iwama, trabajando allí en la
constante creación del Aikido.
Gracias a su acción y a pesar de la prohibición por parte de las fuerzas de

ocupación americanas de toda forma de práctica de artes marciales, no
hubo ningún corte en el trabajo del Aikido, que pudo así retomar su
desarrollo desde el dojo de Tokio en 1948, con el cese de la prohibición.
Hacia 1956, el actual Doshu se consagró enteramente al desarrollo y

enseñanza del Aikido. En la misma época y con la autorización de O Sensei,
comenzaron las demostraciones públicas. Numerosas salas se abrieron en
las escuelas, las universidades y las empresas. Esta época vería también al
Aikido abrirse hacia el exterior del Japón.
En 1951, el Maestro Mochizuki Minoru es el primero en presentar el Aikido

en Francia y por lo mismo en Europa. Al año siguiente, el Maestro Abe
Tadashi llega a Marsella y comienza a desarrollar el Aikido en Europa. Por
esa época, el Maestro Tohei Koichi implanta el Aikido en Hawai y en USA.
En 1961, O Sensei, a la edad de 78 años, es invitado a Hawai para la
inauguración del Dojo del Aikikai de Hawai: esta gira marca el comienzo de
la verdadera internacionalización del Aikido.
En 1956, M. André Noquet es el primer francés que viene a trabajar al

Aikikai. En los años sesenta, los uchi deshi de la posguerra se dispersan por
el mundo: Yamada Yoshimitsu hacia USA; Sugano Seichi a Australia (hoy
en Benelux); Noro Masamichi y Tamura Nobuyoshi en Francia; Chiba
Kazuo en Gran Bretaña (hoy en USA); Kanai Mitsunari en USA. Al mismo
tiempo los Maestros Nakazono Mutsuharu, Kobeyashi Hirokazú, Tada
Hiroshi, Asai Katsuaki, Ichimura Toshikazu, etc., altos grados del Aikikai,
llegan a Europa.
La mayoría de ellos residen allí todavía. La Federación Internacional de

Aikido es creada en 1975 y engloba seis federaciones continentales (América
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del Norte y América del Sur y más de cuarenta federaciones nacionales.
Otros numerosos países no estén todavía representados a nivel

internacional aunque haya en ellos activos grupos de practicantes. La F.I.A.
es hoy en día miembro de la A.G.F.I.S. (Asamblea General de las
Federaciones Internacionales de los Deportes)
Oriente y Occidente
El Aikido actualmente, se desarrolla, cuenta con numerosos practicantes y
se extiende geográficamente cada día más...
Vosotros y yo, por el contrario, del hecho mismo de este desarrollo,

tenemos cada vez menos ocasiones de transpirar juntos. Estarnos pues
físicamente alejados; pero somos un solo corazón y lo seguiremos siendo.
Voy pues a intentar escribir como si estuviéramos trabajando sobre los
tatamis, mientras yo voy explicando.
Me diréis pues aquello que no habéis comprendido. Eventualmente,

advertidme si pensáis que he cometido un error. En efecto, la escritura es
menos explícita que el verbo. La acción es superior a la palabra. La técnica,
es aprender, por mediación del cuerpo, lo que con un libro solo no se
comprendería nunca, Mis escritos no son pues más que una base de trabajo,
y cada uno, por su reflexión y sus esfuerzos debe de experimentarlos en su
cuerpo.
Si actuáis así, mis pobres explicaciones serán de alguna utilidad.
Sería feliz si vuestros esfuerzos no se paran en la técnica y os hacen

descubrir "el sentido profundo del Aikido que os hace Uno con el Universo",
que os armoniza con el movimiento del Universo del que habla O Sensei.
Nyumon
Antes de entrar en cuestiones puramente técnicas que cada uno retorne a
sus comienzos en Aikido. Haced como si comenzarais hoy con el Aikido.
¿Cuales deben de ser vuestras preocupaciones? Para empezar el buscar al

verdadero maestro, después llegar a ser su discípulo. Establecer el lazo
entre maestro y discípulo se denomina nyumon. NYU con el sentido de "iri"
en irimi: entrar. MO la puerta. Será entonces, atravesar la puerta; ser
aceptado, como discípulo (en japonés deshi-iri).
Discípulo se dice: monteí, monka, menjín.
MON: puerta, TEI: joven hermano (que ha atravesado la puerta).
MON-KA: MON: puerta, KA: por debajo (aquel que se mantiene bajo a
puerta).
MON-JIN: MON: puerta, JIN: hombre (aquel que ha pasado la puerta).
Os daréis cuenta de que todas estas palabras se refieren a la puerta.

"Puerta" significa la puerta de la casa del maestro y por extensión, la puerta
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del arte, la puerta de la verdad.
Entonces montei, monka, monjin designan a aquel que recibe la enseñanza

en la casa del maestro; estas palabras indican también que es el discípulo
quien ha ido a casa del maestro y no al contrario.
Decimos además que si queremos recibir la enseñanza, hace falta en primer

lugar ir a casa del maestro, llamar a su puerta, esperar que alguien abra, a lo
mejor atravesar esta puerta (nyumen), y solamente entonces convertirse en
montei, monka, monjin.
¿Qué significa atravesar la puerta (nyumon)? Existe la puerta. Entre la

puerta y la casa se encuentran el jardín, un camino, árboles, flores, un
espacio. En la casa se suceden el vestíbulo, algunas habitaciones, pasillos, y
después el cuarto de estar. Lo que quiere decir que antes de llegar al final,
hace falta recorrer un largo camino.
También hay que considerar que la "puerta" puede abrirse o no: esto
depende de la voluntad del maestro; incluso con la puerta abierta podéis no
tener acceso más que al vestíbulo. El maestro puede decidir que no tenéis
las condiciones requeridas y echaros (monzen barai).
Puede que penséis que ésta no es una actitud muy democrática, sin
embargo si el discípulo tiene la libertad de escoger al maestro, el maestro no
habiendo ido a buscarte tiene también la libertad de elegir discípulo. Sin
hacer caso de las mil leguas que pueden separarnos de él, hace falta para
empezar buscar a nuestro verdadero maestro. Pasa así en todos los
estudios...si os equivocáis con el primer paso, cuanto más avancéis, más
difícil os será retroceder el camino andado.
¿Como partir pues a la búsqueda del verdadero maestro?
1. El primer paso a retener es la personalidad del maestro. Esto es

evidente ya que el Aikido actúa sobre el cuerpo y sobre el espíritu. Si
el maestro es puro, humilde, alegre, radiante, su enseñanza será el
reflejo de su personalidad. No importa que sus técnicas sean
brillantes y eficaces, que su manera de explicar sea excelente;
porque todo esto en realidad solo vive gracias a las cualidades del
corazón.
2. El segundo punto es encontrar alguien que ya haya "avanzado en el

camino"; es decir, alguien que haya practicado durante largos años
tanto el aspecto técnico como el espiritual y haya sacado de ellos una
gran experiencia.
3. En tercer lugar este maestro deberá poseer una gran fuerza de

enseñanza; deberá ser benévolo, justo, atento, para el mayor
beneficio de los alumnos.
4. Como cuarto punto, y creo que es particularmente importante, es

esencial que el hombre se entregue a una búsqueda siempre viva.
Este significa que cada día deberá encontrar las fuerzas para volver a
comenzar desde 0. Al "gran maestro" que se cree que al serle ya no
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tiene necesidad de trabajar es mejor evitarlo.
5. Creo sinceramente que un joven profesor que no es todavía técnica o

pedagógicamente perfecto y que por lo tanto no ha completado su
experiencia, pero que trabaja y se esfuerza por descubrir, por ir
siempre más lejos, es más digno de interés y que es posible el ir con
él a lo largo del camino.
6. Sobre todo no es decidáis porque la sala sea moderna, porque los

servicios estén bien instalados, porque el ambiente sea agradable,
porque la cotizaciones no sean muy altas, porque no esté lejos de
casa, etc.; evitad las facilidades materiales. Porque si es por ellas por
las que os guiáis en la vida, le estáis dando a ésta muy poco valor.
Hace falta tener la voluntad de ir hasta el final, infatigables, una vez
que es hayáis decidido a ir por el camino Aikido, porque si por
hastío o por ligereza debéis pararos, más os valdría no haber
comenzado.
7. En los dojos de otras épocas, en Japón, cuando "cruzabais la

puerta"(nyumen) sellabais el compromiso con vuestra propia
sangre, jurando no traicionar jamás ni al maestro ni al camino. En el
Aikikai cuando atravesé la puerta, ya no se juraba sobre la sangre,
pero era necesario tener dos padrinos garantes de ti.
8. Así, se atravesaba la puerta (nyumon) bajo alegres auspicios para

comenzar keiko (la práctica). Pero antes de abordar el tema de
keiko, quisiera hablar del lugar donde se realiza “keiko”: es decir el
dojo.
Dojo
El dojo es el lugar donde se practica la vía de Buda, el Budismo. Por
analogía, el sitio en donde se practica (shugyo) la vía de Bu se llama dojo.
SHU: ideograma que compuesto de los elementos "blanco" y "alas" muestra
el movimiento repetido de las alas del pájaro con las que puede tomar el
vuelo; dando una imagen de repetición, de aprendizaje, de estudio, de
maestría. El "blanco", a la vez que da idea de claridad representa en el
origen lo blanco escondido en el interior de la semilla. Shugyo no quiere
sólo decir "ejercicio" o "entrenamiento" sino desarrollo de la personalidad
arte de vivir noblemente...EI dojo no es pues solamente un gimnasio; me
gustaría que pensarais que es a la vez una iglesia y un gimnasio. Por esto es
por lo que desde los tiempos más remotos podemos encontrar un altar en
los dojos japoneses, situado en el kamiza. Este altar contiene al dios de las
artes marciales que allí se venere.
En el dojo el hombre que se entrega a las artes marciales, practica una

purificación profunda, para afirmar su personalidad de guerrero, sus
capacidades, su espíritu, su tesón, su fuerza de alma. Debe reencontrar en el
dojo la cortesía, la educación, los buenos modales y observar las reglas de
las buenas maneras. Al entrar en el dojo hace falta descubrirse, quitarse el
calzado, tener una actitud respetuosa, el cuerpo derecho y orientar los
pensamientos hacia la pureza, la luz. En el dojo, hace falta estar siempre
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limpio, respetar la etiqueta, usar términos correctos, ser digno, evitar el

hablar en voz alta. Los espectadores deberán observar la misma actitud.
El keikogi, el hakama no deben indisponer a los otros. El dojo debe de estar

aireado, los tatamis bien calzados para evitar accidentes. Todo esto es
importante.
Normalmente los practicantes intentan llegar antes que nadie para limpiar
y ordenar el dojo; sucede lo mismo después del ejercicio. Esta limpieza no
concierne solamente al dojo en sí, sino también al practicante que por este
gesto procede a una limpieza en profundidad de su ser. Lo que significa que,
incluso si el dojo parece limpio hace falta limpiarlo más y más.
Cuando practiquéis considerad que el dojo es también un campo de batalla;

lo que quiere decir que en ningún momento podéis estar “vacíos de ki”.
¿Como explicarlo? Estad atentos, preparados, despiertos, percibid, sentid,
controlad; tened a fin de cuentas la misma actitud que en una batalla, en
donde debemos trascender el estado de vida o muerte hasta un punto tal en
que incluso muertos en un 99% debéis ser capaces de ordenar a vuestro
corazón que no abandone el combate. Ésta es la verdadera vía.
Actuando así, avanzareis, es una certeza, en el verdadero desarrollo del Ser

y esto es lo único importante.
Al salir del dojo, hace falta tener la misma actitud que al entrar. Esta actitud
es a la vez un agradecimiento por la clase que os acaban de dar, un examen
sobre vosotros mismos, una reflexión sobre lo que acaba de suceder con
respecto a nosotros y una preparación para el devenir.
Sin duda podréis captar la actitud hacia la práctica y el respeto que emana
de este texto colocado en el antiguo dojo y escrito con grandes caracteres de
trazo noble y seguro:
Disposiciones del espíritu para el Ejercicio
1. Un golpe en Aikido puede decidir sobre la vida o sobre la muerte.

Durante la práctica, obedeced las instrucciones de aquel que dirige
la clase. No transforméis la práctica en un absurdo test de fuerza.
2. El Aikido es un camino mediante la cual por medie de UNO se

puede llegar a alcanzar los diez mil seres", incluso con un solo
adversario, es necesario no preocuparse únicamente de lo que
tenemos delante, es necesario practicar estando atento a las cuatro,
a las ocho direcciones.
3. Es preciso trabajar en la alegría.
4. Las enseñanzas de aquel que da la clase no representan más que un

fragmento del Aikido. Cuando por la búsqueda y el entrenamiento
cotidiano y constante de uno mismo, hayáis llegado al conocimiento
por el cuerpo, os será permitido el verdadero uso de las maravillas
del Aikido.
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5. El entrenamiento diario comienza por tai no henka, después se

practica más y más intensamente; sin sobrepasar los propios límites,
lo cual permite a las personas de mayor edad el practicar
placenteramente sin riesgos de herirse y el alcanzar el objetivo de la
práctica.
6. El Aikido es una búsqueda que tiende por el ejercicio del cuerpo y

del espíritu a modelar un hombre de recto corazón. Todas las
técnicas, sin excepción, son secretas y no pueden ser mostradas sin
discernimiento a aquellos que no las practican.Es preciso evitar
enseñarlas a aquellos que harían un mal uso de ellas
(Cartel colocado en el Aikikai So Hombu desde 1931>
Keiko
Ahora, después de haber hablado del dojo y de la actitud a respetar en el
dojo, abordemos keiko.
Keiko ha sido traducido por entrenamiento, Para nosotros, japoneses, keiko

contiene en si renshu, tan ren y remma.
REN significa modelar, trabajar la materia.
SHU: aprender.
Esto es, aprender mientras se modele incansablemente.
TAN; para el herrero es batir, martillar el hierro y templarlo.
A "entrenamiento" se agregan pues las ideas de forjar, fortificar, disciplinar,

transmutar; si lo preferís, un entrenamiento extremadamente sincero.
REMMA; ma: pulir como con un diamante, pasar de lo más basto a lo más
fino.
Agreguemos a tanren y remma esta noción que nos empuja a hacer cien
veces lo que otra persona hace diez y mil veces lo que otra hace cien.
El conjunto de este trabajo es keiko. Sin embargo, el sentido original de

keiko es el de reflexionar y meditar sobre las tradiciones, los tiempos
antiguos, las cosas de antaño, también sobre la educación de entonces, las
artes, el arte marcial, los creadores de escuelas. Esos creadores que han
trabajado día y noche, y que en el caso del arte marcial han sobrepasado la
noción de la vida o de la muerte. Es también, el estudiar sus técnicas o lo
que nos haya llegado, ya sean los kata, ya sean los métodos de
entrenamiento. De todas maneras, de aquello queda algo. Y es repetir,
repetir para comprender por el cuerpo, para llegar al mismo nivel y al
mismo estado que el Creador. Al practicar así se le llama keiko.
Se dice, que el pescador o el indio pueden ver con sus ojos en la lejanía lo
que otra persona no puede ver sino con gemelos. Así, el Creador ve lo que
para nosotros es invisible. Años de práctica nos son necesarios para
comenzar a distinguir lo que ve el Creador. Los pequeños detalles juzgados
sin importancia deben ser retenidos; un pequeño gesto, un movimiento sin
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importancia encierra en si la Esencia. El sentido oculto de las cosas está

escondido en esas minucias.
Es pues esencial para el maestro el hacer respetar como para el alumno el

respetar la enseñanza tal y como ha sido transmitida. Es preferible ser
severo antes que demasiado complaciente. Ésta es la verdadera educación.
En Japón tenemos un proverbio que dice: "Para comprender las cosas

nuevas, es necesario cultivar y hacer presentes las antiguas". Os pido que
reflexionéis bien sobre él.
Existen actualmente una gran cantidad de artes marciales que aparecen un

poco como las setas después de la lluvia; lo que prueba que debe de haber
un error en algún sitio. Trabajad pues las técnicas que han subsistido a
través del tiempo, aquellas que nos han sido legadas, vuestro cuerpo y
vuestro espíritu serán pulidos por y a causa de esta práctica. Conoceremos
así el camino. Esto mismo es keiko.
Antes de keiko, os laváis las manos y los pies y os cortáis las uñas. Vuestro
keikogi está limpio y si se ha roto lo habéis cosido; lo lleváis correctamente.
Esto constituye ya una exacta preparación del cuerpo y del espíritu. El
respeto de estos pequeños detalles prepara al keiko. Esta práctica, en el
dojo, se llama dojo geiko.
Un mismo espíritu, un mismo sentido en el trabajo, aplicado tanto al

exterior como a la batalla, se llama yagai geiko.
El periodo de entrenamiento de una semana o diez días, durante los

grandes fríos del invierno se llama kan geiko; durante los más grandes
calores del verano shochu geiko.
Se habla de godo geiko cuando varios clubes se congregan para trabajar

juntos.
Gashuku geiko es comer juntos, dormir juntos, vivir juntos.
Oriente y Occidente
Antes de comenzar el estudio práctico de la técnica, creo que es necesario
conocer las doctrinas orientales que están en el origen del Aikido.
A menudo la gente dice: "El Este es el Este, el Oeste es el Oeste" o incluso

"El Oriente y el Occidente son dos mundos opuestos". Es difícil realmente
cortar de una manera tan radical.
Puede existir una tendencia más fuerte de un lado como de otro, pero es
imposible establecer una diferencia tan neta. No existe ni un Yang ni un Yin
absoluto. En el Yang está el Yin y en el Yin está el Yang...
El pensamiento occidental: sistemático, analítico; es claro, fácil de

comprender, pero... El pensamiento oriental es muy vasto, global, sintético;
no se sabe muy bien por donde comenzar a cogerlo.
En Occidente, ciencia, religión, filosofía pertenecen a campos muy
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distintos; en Oriente constituyen un todo.
Si insistís por todos los medios en dar un nombre a este todo podremos
decir: método práctico y experimental de vida, arte de vivir, comprensión
de la vida. El arte marcial es ejemplar.
¿Que es el arte marcial? No es solamente controlar al adversario,

convencerle o matarle. Matar no es más que el principio del estudio.
Después aparecen las nociones de defensa, de salud, de educación
espiritual, del arte de vivir cotidianamente para llegar por fin al hombre
realizado.
Para practicar el arte marcial, estudiáis dietética, anatomía, psicología,

meteorología, astrología, geología, sociología, etc. Para el combate, estos
estudios se imponen, ya que son indispensables. Es un vasto programa.
Juntos forman el arte marcial. Puede ser que al oír esto los occidentales
digan que no comprenden a los japoneses. Sin embargo, todos estos
fenómenos existen alrededor del hombre vivo. Forman la realidad a cada
minuto, a cada segundo, por lo que es difícil vivir ignorándolos. Pensad en
ello. No quiero decir, evidentemente, que haga falta estudiar todas estas
materias por separado, sino que hace falta conocer su principio. Para hacer
esto, nosotros hemos elegido el Budo, pero hubiéramos podido escoger el
camino del arte, el de la medicina o cualquier otro camino.
Cuando hayáis hecho vuestro este principio, será necesario saber aplicarlo a
todo. Si este principio y la ciencia a la que se refiere concuerdan, entonces,
ahí está la verdad.
Retorno a la Unidad de las 10.000 cosas

Así es el método oriental. Comenzáis por una de las "diez mil cosas" y
retomáis al principio, en Uno, a la unidad. Cualquiera que sea el camino
elegido, lo seguís hasta el final. Entonces podréis sin dificultad captar la
totalidad de las "diez mil cosas".
Si este método es bueno, puede ser que no sea necesario dividir la totalidad.
Debería ser más fácil de aprender, el camino sería más corto.
El tiempo
Si a pesar de todo, no comprendéis bien lo que hoy quiero decir, no os
preocupéis. A pesar de todo, no rechacéis mis propósitos, guardadlos en un
rincón de vuestro cerebro. Puada ser que un día, no se cuando, se aclaren.
Es un poco como los huevos, que al incubarlos llegan a ser pollitos
Dicen los orientales que hay un tiempo para todas las cosas. En invierno se
labra y se abona la tierra siendo preciso esperar a la primavera para ver los
primeros brotes, esperar un poco más para las flores y un poco más para los
frutos; el tiempo, siempre el tiempo...
Armonía
Ahora, quisiera hablaros de Wa, de la filosofía de Wa tai y como los
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orientales la conciben, de las bases del Aikido: Unión, Paz, Unidad, Centro,
Musubi.
Aun a pesar de que estas palabras existan en Occidente y parezcan

estrictamente idénticas en su sentido a aquel que nosotros les, damos,
pienso que nosotros las usamos con un cierto matiz de importancia.
Si no comprendéis este Wa no podréis comprender el Aikido. Cuanto más

avancéis, cuanto más os adentréis en la jungla, más difícil os será encontrar
la salida.
Sin embargo, si el Wa de Oriente y el Wa de Occidente fueran exactamente

iguales, entonces es que yo no he comprendido bien a Occidente y os
pediría entonces que me perdonarais.
Unidad
En Aikido las palabras armonía, paz, amor, Musubi, centro; son utilizadas a
menudo. Todas estas palabras no tienen una existencia por separado, no
son más que las facetas de una misma realidad.
Tomemos, por ejemplo, un jarrón. Es diferente según que lo miréis de

frente, desde atrás, desde arriba o desde abajo, del lado del sol o del lado de
la sombra, según si tiene flores o no; cada vez lo vemos como un jarrón
diferente. Según la variación temporal o el estado anímico del observador,
el jarrón cambia de aspecto y sin embargo es siempre el mismo jarrón.
Se podría creer que en la medida en que se trata siempre del mismo jarrón
no sería necesario analizarlo y sin embargo no es realmente así.
Yin y Yang
Una hoja de papel tiene dos caras, una parte superior y una inferior, un lado
derecho y un lado izquierdo. Un imán tiene dos polos y aunque lo cortéis en
dos o en cinco trozos, siempre nos encontraremos con dos polos.
Esto es para decir que en Uno hay dos. Y así pasa con todo lo que existe.
"Yin-Yang" expresa esta bipolaridad.
El Yin-Yang de una jornada es el día y la noche; el Yin-Yang del año es el

invierno y el verano; en la humanidad está el hombre y la mujer, todo es Yin
y Yang, todo es manifestación del Uno. El bien y el mal:, lo bueno y lo malo,
el amor y el odio, no son más que las dos caras de una misma realidad. Se
dice "nada separa el amor del odio", es por eso por lo que tal expresión es
posible, porque existe el mal es por lo que existe el bien.
El mundo del bien puro no puede existir; la paz no existe más que en
función de la guerra y la guerra no sabría existir más que en función de la
paz. Son dos estados que no pueden existir más que imbricados el uno en el
otro.
Pasa lo mismo en Aikido, la práctica es posible porque existe Aite. Cuando

estáis solos, Aite es vuestra falta de voluntad, vuestra pereza, vuestro
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orgullo.
Cuanto más malo y más fuerte sea vuestro adversario, más reconocidos
debéis de estar hacia él, en la medida en que os fuerza a perfeccionaros; es
recomendable que la diferencia entre Aite y vosotros mismos sea la mas
grande posible, y no se debe rechazar esta diferencia porque el rechazo es la
otra cara del amor.
El hombre desea siempre lo que no tiene; en invierno piensa en el verano,

en verano en el frescor. Es atraído por las mujeres, las mujeres por los
hombres. Esto puede parecer como contrario pero, en realidad, esto sucede
por deseo del Uno, del retorno al Uno. Es muy simple, pero este sentido del
Uno que no es comprendido es la fuente de todos los males y de todas las
dificultades del hombre...Es humano.
Si no os gusta, lo queréis rechazar. Si por ejemplo, un individuo es malvado,

lo metéis en la cárcel pensando que es la solución. Pero en prisión, hace
falta alimentarle; ¡por lo que hace falta trabajar para él! ¿Entonces?
¡Matarle!; he aquí la solución idónea. Entonces matáis a uno, después a otro
y esto no se detiene jamás...Entonces no es ésta la solución. Pensad en los
campos de concentración de la última guerra mundial... ¡en la depuración!.
..Comprenderéis lo que quiero decir... La victoria de ayer es la derrota de
hoy. Fuerte hoy, débil mañana.
Lo que tiene un comienzo tiene un fin

Desde la antigüedad hasta nuestros días, mirad todos los países que han
desaparecido o que por el contrario han evolucionado favorablemente. Yin
hacia Yang, Yang hacia Yin en un movimiento incesante día que se vuelve
noche, noche que se vuelve día, el invierno que llega contiene a la
primavera, nada se puede quedar fijo en un sitio, cada cosa que nace
seguramente morirá. Ayer joven, hoy viejo, nadie puede detener esto, toda
creación tiene un fin. No sabría existir lo fuerte o lo débil por toda la
eternidad.
En este caso me diréis que no nos movamos. Tampoco es eso. Al revés,

esforzaos pero no os equivoquéis de objetivo; os salvaréis. En japonés
decimos: siete veces caído, ocho veces levantado; y también: nacido siete
veces, siete veces al servicio de la nación. Si no alcanzáis el éxito, vuestro
hijo lo alcanzará o quizás vuestro nieto.
En Aikido, por ejemplo, si haciendo nikyo os hacéis daño o si en los ukemi

os lastimáis las rodillas o en otro sitio y decidís iros a descansar, estáis lejos
de esta manera de pensar.
Los orientales dicen también: si no comprendéis o si no creéis en esto, no

podréis ganar. ¿Por qué? Porque el verdadero Vencedor es el Vencedor
Eterno y no el vencedor de un momento.
Antes he dicho que nada permanece y he aquí que ahora parece que digo lo
contrario. Qué paradoja y sin embargo no es así, ya que existe la posibilidad
de llegar a ser el verdadero Vencedor. Hace falta simplemente conocer el
medio de vencer. La verdadera victoria, la victoria total no consiste en
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destruir a vuestro adversario, sino en englobarlo. Lo que es fácil de

comprender en función de lo que he escrito antes. La verdadera victoria se
consigue en el momento en que vuestro adversario os siga con satisfacción,
o en el que vuestro adversario y vosotros mismos lleguéis a ser Uno.
Transformar una mala persona en una buena, transformar el sufrimiento en

alegría no es un combate de destrucción del otro, sino de destrucción en sí
de lo que es malo. Es volver hacia el interior el ojo que miraba hacia fuera,
es pues volver al centro. Habiendo llegado a ser Uno con la naturaleza, no
hay ya enemigo ni aliado, ni incluso ego. Si ya no hay más derrota no hay ya
más victoria, y no queda más que el Vencedor Absoluto.
Centro
A menudo hemos utilizado el círculo para dar una imagen de la unidad.
Quien dice círculo dice centro del círculo. No hay ningún círculo que posea
dos centros. Por analogía diremos que es imprescindible que haya un centro
en todos los sitios. Es indispensable. En la familia, el jefe de familia; en una
sociedad comercial, el director; en un país, el presidente, el rey o el
emperador, representan el centro.
Entonces, si hay una circunferencia, hay un centro, y a la inversa, si hay un

centro es que hay una circunferencia. En la sociedad, será el conjunto de
gente que trabaja: obreros, empleados de oficina, etc. Por el hecho de su
existencia está el director. El pueblo existe y por esto existe el rey. Pero
nadie puede decir que el centro es más importante que la circunferencia.
En una pareja, existe el jefe y el seguidor. Solo entonces se mantiene la

unidad y se puede continuar. Se dice que el hombre y la mujer son iguales.
Pero para el hombre el trabajo del hombre y para la mujer el trabajo de la
mujer y es porque son diferentes que Musubi, el vínculo, es posible y
cuando hay un vínculo, una unión, hace falta un centro. Si no hay centro, no
hay vínculo. No hay paz sin la existencia de un jefe al que, según el caso,
sigan el otro o los otros. Hay un tiempo para el jefe, y un tiempo para los
otros sujetos. En la multiplicidad, es necesario tener un centro, es el
requisito de la unidad.
Cada cosa es única

Además, no existen dos cosas absolutamente idénticas. Aunque hayan sido
fabricadas al mismo tiempo, sean de la misma naturaleza, de la misma
forma, no pueden ocupar el mismo espacio por el hecho mismo de su
existencia. A lugares diferentes, funciones diferentes. Tomemos por
ejemplo los hombres en su individualidad, los ojos, la nariz, la boca, las
manos, los pies; todos estos órganos tienen la misma función, la misma
forma. Y a pesar de esto no hay dos hombres idénticos. Ya que somos
diferentes, podemos entonces repartimos el sitio. El hombre debe conocer
sus obligaciones, su lugar, su trabajo, aquello que debe hacer y después
hacerlo lo mejor posible. Entonces reina la paz. Entrar en el sitio de alguien,
coger a alguien, engendra la querella. A todos aquellos que cometen estos
errores, el Aikido, el trabajo de Aikido les permite un regreso sobre sí
mismos,
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El problema es expresar uno mismo este principio de centro, Musubi.

Asimilar íntimamente, incorporar la técnica es la unificación del arte y del
cuerpo.
Ascesis
Poner fin a vuestras cóleras, a vuestros temores, a vuestros miedos, a
vuestras sorpresas, a vuestras preocupaciones, a vuestros desequilibrios, y a
vuestras inquietudes es la unificación del cuerpo y del espíritu.
Podéis en todo momento y en todo lugar libraros a este tipo de experiencia,

practicar esta armonía entre vuestro adversario y vosotros, en la vida
familiar, en la sociedad, entre vosotros mismos y vuestros camaradas, entre
vosotros mismos y vuestros superiores, entre vosotros mismos y vuestros
subordinados.
Hemos unificado A y B. También A y C, pero B y C pueden perfectamente

discutir. ¿Cómo haremos para armonizarlos de una manera razonable? Si
sois como A, B y C, sois también un elemento de la división, es imposible
cualquier solución, el problema es insoluble. En esta situación toman todo
su valor las palabras de O Sensei: "Unidad del cielo y de la tierra, tomar el
Universo en su vientre". Lo que significa que -en realidad no es importante
la pequeña unificación de individuos entre si, sino mas bien que cada ser
manifestado conozca y siga el orden del Universo del cual ha salido, y por lo
mismo, llegue a ser Uno con toda la naturaleza.
Cuando hemos llegado a ser Uno con el Universo, la unidad con el conjunto
de lo que existe se realiza de forma natural. Es el do (o míchí) del Oriente, la
vía tradicional del Oriente.
Lo que experimenta este ser que llega a ser Uno con el Universo se llama
satori, Esto es obra del Aikido.
Es preciso de antemano dejar fuera de combate al ego. Si nos quedamos en

el caparazón que es el ego, existirá un Aite, o sea el otro. Cuando el ego es
suprimido, si se es Uno con el Cielo y la Tierra, Aite es captado en el
interior; ya no hay mas dualidad. Es por lo que la unidad, la paz, la armonía
de la que se habla en Oriente son el resultado de la unificación con el
Universo y no de la unificación del uno con el otro. Pasa lo mismo en
Aikido.
¿Qué es pues en Aikido la fuerza de unión, la fuerza de paz? Es el ki. O

Sensei dijo :" ki es la gran ley de las leyes de fuerza de unión, todo está
atado por y con el ki". Si no comprendemos el ki, no comprendemos el
Aikido.
Sin embargo, comprender en Oriente y en Occidente no tendría el mismo

sentido, En Japón, en lugar del verbo comprender, se utiliza a veces satori:
tragar (engullir). No es comprender intelectualmente, sino ser impregnado
físicamente. Las palabras y las explicaciones no son efectivas, hace falta
pasar por la ascesis. Solo por la ascesis (gyo) podemos comenzar a obtener
la comprensión... Por muy brillantes que sean las explicaciones que
podamos dar del Aikido, éstas no nos llevarán a ningún sitio si no
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practicamos; lo que quiere decir en realidad que no comprendemos nada

del Aikido. Y por el contrario, el ejercitarse sin comprender nada tampoco
es Aikido.
Desde el momento en que decís que habéis comprendido, es probable que

no comprendáis nada; por el contrario si realizáis que no comprendéis
nada, puede ser que entonces estéis en el camino de la comprensión.
¿Vais a comprender esta manera de explicarse? Es el riesgo al que me

expongo al intentar explicar el pensamiento oriental. Mientras escribo, me
viene a la mente un poema japonés, que quizás aclare mi pensamiento:
Las palabras se van en el viento...

Mis labios se estremecen en el frío
Del viento de otoño.
Os lo dejo para que reflexionéis.
Al conocernos bien de un manera recíproca, completamos aquello que

pueda faltar y nos desembarazamos de aquello que sobra. Por sí mismos,
Oriente y Occidente constituyen la trama y el encadenado. Y como son dos,
se puede tejer con el Oriente y el 0ccidente un tejido maravilloso,
A esta fuerza que une estas dos oposiciones, O Sensei la llama: Amor. La
esencia del arte mañana es el amor divino. Amar y proteger todas las
criaturas.
No hay que pensar en vencer, vuestra guardia es la guardia (Camas) de

Amor.
El arte marcial de verdad, consiste en reordenar el ki del Universo, en

preservar la paz del mundo. Hay que dar nacimiento, preservar mantener y
criar (hacer crecer) toda la manifestación. Esto mismo es el Aikido. Es la
postura del Vencedor Eterno.
Los fundamentos
Shishei
Shisei se traduce por: posición, postura, pose. Bugata (shi) expresa la

forma, la figura, el tallado. Ikioi (sei) expresa la fuerza, el vigor, la
vivacidad. Shisei contiene a estos dos términos.
Pero el sentido de shisei no designa solamente una actitud exterior: una

buena forma, un buen estilo, un buen mantenimiento, sino también una
fuerza interior visible desde el exterior en su manifestación, por ejemplo: la
vitalidad de un niño aparente a través de su vivacidad, de sus ojos vivos, de
sus movimientos...
Si queremos alcanzar este shisei, ¿de qué tendremos necesidad? Para

empezar habremos de poner en orden el cuerpo, que es el vaso que contiene
el ki. Para hacer esto, estirad la columna vertebral y mantenedla derecha. Si
tenéis la sensación de empujar el cielo con la cabeza, la columna vertebral
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se estira de forma natural. No infléis el pecho como si estuvierais firmes.

Los hombros relajados caen con soltura, el ano cerrado, los riñones no
están arqueados, el ki está.
El gran adepto del sable Miyamoto Musashi dijo, hablando del shisei
marcial: "El rostro está tranquilo, ni girado hacia arriba, ni hacia abajo, ni
hacia los lados, los ojos ligeramente cerrados, sin movimiento de los globos
oculares, la frente sin una arruga, el ceño ligeramente fruncido, la nariz
recta, sin llevar el mentón muy hacia delante, la nuca igualmente recta, las
vértebras cervicales llenas de fuerza. Por debajo de los hombros caídos (de
una forma natural), el cuerpo está perfectamente relajado, la columna
vertebral está en su sitio, las nalgas metidas; las rodillas hasta los dedos del
pie se apoyan fuertemente sobre el suelo, las caderas no están retorcidas, el
vientre esté redondeado con firmeza".
En Aikido, se llama sankakutai a una postura así de flexible, así de

equilibrada, que permite moverse libremente, como un tetraedro regular
que al girar se convierte en un cono.
Kokyu
Shisei ha sido captado. La actitud es buena, El trabajo siguiente es Kokyu.

Haku (KO): espirar
Suu (Kyu): inspirar
Todos los seres vivos absorben oxígeno, echando fuera el gas carbónico.
Esta acción lleva el nombre de kokyu. Un buen kokyu es lento, profundo,
largo natural. Es pues una respiración abdominal.
Al principio de la práctica, es bueno insistir sobre la espiración y dejar que

se realice por si misma la inspiración. La respiración se efectúa por la boca,
Si el ritmo respiratorio está perturbado, utilizad la boca para restablecerlo.
La inspiración se hace con la boca cerrada, los molares ligeramente

apretados, la lengua en contacto con el paladar. Los debutantes cuentan
mentalmente para regular la espiración e inspiración. Al inspirar el ano
cerrado, imaginando que el aire desciende más abajo del ombligo.
En la práctica del Budo, llegará a ocurrir que la inspiración sea más rápida,
que se retenga largamente e! aire en los pulmones y que se tenga necesidad
de expulsarlo rápida o por el contrario lentamente.
Durante el ejercicio, hace falta prestar una gran importancia a la maestría

del kokyu. Kokyu no consiste únicamente en renovar el aire de los
pulmones, en echar las impurezas. Es necesario durante la práctica tener el
sentimiento de colmarse nuevamente con un ki puro. El ki, así almacenado,
sale con potencia cuando la necesidad se hace sentir. Esta irradiación
constante del ki es el shisei justo,
Así, en la vida cotidiana, cuando estéis de pie, andando, trabajando, incluso

cuando dormís, ejercitaros de corazón. Si se presenta una urgencia, vuestro
kokyu será entonces el de todos los días. Pero para alcanzar este estado, es
importante lo cotidiano.
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El hombre por regla general, olvida que respira pero no se olvida nunca de
respirar. De la misma manera, más allá de la conciencia, es preciso penetrar
en el cuerpo, adquirir un kokyu justo, un shisei justo. Hace falta entrenarse
sin cesar para obtener este resultado.
Habiendo sido así llenado el cuerpo con un ki vigoroso, cuando alcanzamos

la unidad con la naturaleza, la energía del ki invade el cuerpo: llega a ser
posible hacer surgir de vosotros mismos una potencia que sobrepasa la
imaginación. Esta fuerza de la respiración (kokyu ryoku) que se manifiesta
de esta manera no es vuestra, es la fuerza de la respiración del cielo y de la
tierra.
Kamae
En el Budo, se dice a menudo: lo importante es Kamae". Kamae no es

exclusivo del Budo, pertenece también a otras artes: flores, caligrafía, té, En
el fútbol, el boxeo, el tenis, kamae es igualmente importante. En japonés
kamae tiene el sentido de prepararse, ponerse en guardia. El verbo kamaeru
se traduce por: fabricar, construir, preparar esperar con intensidad, estar al
acecho, estar alerte. El ideograma chino kamae esté construido con la clave
"madera"; la continuación del ideograma representa un macho y una
mortaja que recuerdan la unión indisociable de una construcción, así el
kamae del que hablamos en el Budo consiste en tomar con respecto a Aite la
posición más ventajosa posible. Llevando un arma, enfrentados a un
adversario o que dos ejércitos estén cara a cara, en todo momento, kamae es
importante.
No debemos traducir kamae simplemente como forma. Es inútil recordar

que kamae contiene a la vez las fuerzas del ki y el-poder de percibir todos
los detalles. En el kendo, el kamae del kendo; en el judo, el kamae del judo:
en el tenis, el kamae del tenis: en Aikido utilizamos hammi no kamae
(guardia de perfil).
A partir de una buena posición natural de pie (shizentai), piernas separadas

el ancho de los hombros, el pie izquierdo avanzado mientras que el pie
derecho llevado de una manera natural, pivota. Tenemos la guardia dé
izquierda: hidan hammi. Inversamente, tenemos la guardia de derecha:
migi hammi.
Si los dos adversarios toman la misma guardia, pie derecho o pie izquierdo
adelantado, tenemos: ai hammi no kamae. Si por el contrario, los dos
adversarios tienen una guardia opuesta, teniendo uno adelantado el pie
derecho y el otro el pie izquierdo o viceversa, decimos gyaku hammi no
kamae. Por otro lado, si en hidan (o migi) hammi el pie izquierdo (o
derecho) avanza un paso como en irimi y el pie trasero le sigue, el dedo
gordo en la alineación del talón y el pulgar del pie izquierdo (o derecho)
avanzado, estaremos en la postura o guardia llamada: Hitoemi o ura
sankaku,
Con el sable se utiliza migi hammi. Con el jo o con las manos desnudas la
guardia base (fundamental) es la guardia de izquierda hidari hammi.
¿Por qué hitoemi es la guardia fundamental en Aikido? Porque hitoemi
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permite moverse con gran facilidad frente a no importa que ataque -y,
desde ahí, practicar todas las -técnicas y asimilarlas. A pesar de todo, hay
que llegar a trascender el kamae. El verdadero kamae es el kamae sin
kamae, de manera que podáis encontrar la respuesta acertada, cualquiera
que sea el ataque, no importa ni donde ni cuando y a partir de no importa
que posición.
O Sensei dice: "No miréis los ojos de Aite, el corazón se hace aspirar por los
ojos de Aite, no miréis el sable de Aite, el espíritu se hace aspirar por el
sable de Aite, no miréis a Aite, ya que absorberíais el ki de Aite". El Bu de
verdad es una práctica encaminada a absorber a Aite en su totalidad.
"Sencillamente, me mantengo de pie".
Os dejo esto para que reflexionéis, sacad de ello todo el alimento posible.
Ma ai
Se dice en el Budo, que ma ai es importante. Es la palabra que define la

relación espacial entre Aite y uno mismo. La posición desde la cual es fácil
atacar o defenderse. El ma ai no es pues solamente una noción de distancia;
hace falta incluir en ella el movimiento de los corazones en el espacio. Si
tengo miedo, el espacio me parece demasiado pequeño, si tengo demasiada
confianza en mí, el espacio me parecerá demasiado grande.
El ideograma ma esta constituido por: la puerta y la luna. Se trata de la luna

percibida a través del intersticio de las puertas cerradas. Diremos así: por
muy cerradas que estén las puertas, siempre queda un resquicio para dejar
pasar la luz de la luna. Igualmente, por muy perfecta que sea la guardia,
siempre hay un intersticio por donde se cuela la luz de la luna, ¿Por qué esta
fuerza en el intersticio? Simplemente, porque esta fisura, por mínima que
sea, contiene al espacio-vacío en su totalidad.
Así, en la pared de honor en la estancia de una casa japonesa, esté el

llamado tokonoma. Ahí, en ese vacío, se puede instalar bien un cuadro o
bien unas flores en un jarrón. Este vacío da vida al cuadró al igual que a las
flores.
En pintura, al igual que en la música, todo viene a la vida porque existe este
espacio vacío. Es el vacío del jarrón lo que permite llenarlo: es el espacio en
una habitación lo que permite a la gente vivir en ella. Es la vacuidad de este
espacio lo que es importante. Cuando no vemos nada, cuando pensamos
que- no hay nada, hay sin embargo algo. La civilización oriental, se puede
decir, es la civilización que le da importancia a la vacuidad.
El ai de ma ai es el mismo al que el al de Aikido, con el sentido de hacer

Uno, poner en orden, armonizar...Ma ai es pues, como podéis deducir de lo
que acabo de decir, el espacio que nace a la vez del corazón y del espíritu, de
uno mismo y del otro, y que los engloba a los dos en una evolución
constante hacia la posición más ventajosa.
He explicado hasta ahora, shisei, kokyu, kamae, ma al, que son las bases
preciosas a cultivar, a repetir hasta la saciedad, a machacar. Estos cuatro
términos no surgen solamente del dominio del Budo, tienen la misma
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importancia en todas las artes: kado, la vía de las flores; shodo, la vía de la
caligrafía; la pintura; la música; la danza; al igual que en los estudios o en la
vida cotidiana. Son palabras de las que hay que impregnarse.
Ahora explicaré aquello que no forma parte del vocabulario japonés

corriente irimi, tai-sabaki, kokyu-ryoku...
Irimi
El irimi utilizado en Aikido, la ley irimi, es la raíz del Aikido. Se dice que O
Sensei habría traspasado al Aikido la ley irimi que él habla captado por el
estudio profundo del arte de la lanza.
El ideograma Iri de irimi expresa la idea de atravesar la entrada de la casa,

de penetrar allí por uno mismo o de ser invitado a ello. El ideograma mi, da
la idea del niño en el vientre de su madre, con el sentido de plenitud,
plenitud de carne, de huesos, de sangre. Entonces, siendo mi igual a cuerpo,
irimi será poner su propio cuerpo en el cuerpo del adversario. Siguiendo el
método de la lanza, esta palabra irimi es utilizada para designar la acción de
penetrar victoriosamente hasta el interior de la guardia de un adversario,
armado de un arma más larga que la propia, cuando llevamos, por ejemplo,
un sable o un cuchillo o incluso cuando vamos desarmados.
Cuando dos fuerzas se mueven en dirección opuesta, la fuerza que resulta es

la suma de las dos anteriores, irimi es la utilización de esta resultante y su
relación con la propia posición en el momento del cruce.
Llamamos irimi issoku a la entrada de un paso por el costado del

adversario, estando uno mismo en la posición -que permite irimi, en
guardia de perfil, atacando al adversario al enviarle la fuerza de su ataque,
sin utilizar la propia fuerza.
Sobre el papel es muy fácil de comprender, pero en la realidad, no hay que

olvidar que Aite está vivo y que la teoría puede no funcionar, sobre todo si
está mejor armado que uno mismo.
Con las manos desnudas o con un arma más corta que la del adversario,
para entrar en el interior de su guardia o para forzarla, hace falta juzgar el
ma ai con exactitud sin ser detenido por los cambios de posición de Aite.
Esto es normal y no debería ser explicado. Más importante, es el olvidar el
propio cuerpo, el entrar y atravesar pensando en ser atravesado, el entrar
directamente sin el menor titubeo.
Acosáis a Aite con vuestra potencia mental, hasta que se vea obligado a
atacar; utilizando, tomando su ataque, entráis.
Aparte de lo que ha sido dicho, si tenéis el sentimiento de envolver al

adversario, de no hacer más que uno con él; él vendrá por si mismo a
vuestro propio interior. Esto es el irimi del Aikido.
Tenkan
Ten quiere decir: transponer, transferir, cambiar, evolucionar. El
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ideograma ten está compuesto de dos elementos, significando el uno:

rueda; y evocando el otro un movimiento circular.
Kan: intercambiar. Tenkan es empleado con el sentido de cambiar de

dirección, de línea de conducta, de estado espiritual.
Creo que en Aikido se utiliza esta palabra, porque a menudo, para efectuar
un movimiento, pivotamos, y que en este movimiento, al cambiar de
dirección, el gesto es redondo y da la imagen de la rueda que gira.
Considerad vuestro caso. Del hecho de vuestra rotación, habeis cambiado,

ya sea de sitio, ya sea de orientación. Todo cambio de estado o de posición
es tenkan. Es por esto por lo que irimi-tenkan son el derecho y el revés de
una misma cosa.
Ura - Omote
Una técnica en Aikido tiene dos aspectos: ura waza y omote waza.
Ura representa principalmente el revés, la espalda, el aspecto escondido de

las cosas.
Omote: el lugar, la superficie, el exterior, la fachada, el aspecto aparente de

las cosas.
En todo hay omote-ura. El hombre mismo tiene una parte delantera y una
trasera.
Se puede utilizar igualmente omote - ura en el sentido: exterior e interior.

Se puede tener, por ejemplo, la cara sonriente y la pena en el corazón, o
incluso, la apariencia de Buda y estar desprovisto de sentimientos.
Clasificándolas muy por encima, diremos, omote waza son las técnicas
ejecutadas entrando cara al adversario y ura waza las técnicas ejecutadas
entrando por detrás del adversario, Alguna técnicas son posibles entrando
en omote waza y en ura waza, otras solamente en omote waza o por el
contrario en ura waza.
Quiero decir con esto, que situadas en la realidad del combate, aquellas
técnicas que carezcan de realización bajo una determinada forma no tienen
una aplicación práctica.
Esta clasificación en omote waza y ura waza ha sido introducida

posiblemente para facilitar el entrenamiento, no obstante, una parte
esencial de la práctica consiste en rechazar esta clasificación, rehusando el
dejarse encerrar por ella.
Tai Sabaki
Parece ser que en Europa, tai sabaki es traducido generalmente por

desplazamiento. Pienso que ésto no transmite de una manera muy exacta el
sentido de tai sabaki, tai y como nosotros lo utilizamos en Aikido.
Voy a intentar aportaros algunas aclaraciones.
- 24 -
El ideograma sabaki está compuesto de dos elementos: la mano y el verbo

separar (que contiene la idea de desarticular con un cuchillo. Por extensión,
el verbo sabaku, es utilizado en expresiones que designan acciones tan
variadas como: vender, distribuir, arreglar expedientes, aclarar un asunto...
Un homófono de sabaki que se escribe con otro ideograma se traduce por
cortar un vestido, juzgar. Sabaku: enderezar un desorden, decidir lo que es
justo o erróneo, dispersar mercancías, hacer lo que es debido.
Tai: el cuerpo. Por lo que tai sabaki significa que en el momento en que un
objeto o un hombre intenta alcanzaros o un enemigo os ataca: pensando en
vuestra posición relativa: o bien os desplazáis, o bien movéis simplemente
una parte del cuerpo, restableciendo así la situación a vuestro favor.
Restablecer la situación a vuestro favor, no es solamente guardar el
equilibrio, ponerse al abrigo... Es también situarse en una posición de
ataque oportuna.
El tai sabaki de Aikido pide todavía más: perturbar el equilibrio de Aite en

el instante mismo de la acción, y, como consecuencia lógica, llevarle a una
posición tal, que no pueda moverse más.
Mientras que Aite tenía un 99% de posibilidades de ganar, vuestro tai

sabaki ha invertido la situación.
Atemi
Para mucha gente, hoy en día, la palabra atemi designa el golpe de puño
utilizado en karate, porque en karate, el objetivo del entrenamiento es el
destruir al adversario de un golpe de puño o de pie.
Y escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemi en el estudio
del Aikido.
Ciertamente, en la práctica actual del Aikido, se ha suprimido el atemi para

eliminar el riesgo de herir al principiante, igualmente para evitar que el
practicante privilegie el estudio del atemi en detrimento de la técnica,
también para impedir a los estudiantes de carácter torcido el hacer un mal
uso cuando hubieran progresado en la técnica.
Por lo que los que afirman que no hay atemi en Aikido, saben menos que
nada de éste. O Sensei, definiendo al Aikido dijo: “Aikido es irimi y atemi”.
Todas las técnicas de Aikido incluyen el atemi.
Etimológicamente, atemi expresa la idea de estimar y de evaluar con

precisión la superficie y el precio de un campo. Por extensión tendremos:
situar exactamente, caer justo en el lugar deseado: en el centro de una
blanco, por ejemplo. A la idea de estimar, evaluar, se suma pues la noción
de éxito
Mi: el cuerpo. En el antiguo Budo, atemi consistía en golpear los puntos

vitales del adversario, para provocar una pérdida de conocimiento o la
muerte. Herir superficialmente o incluso el romper un hueso no es un
atemi.
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En Aikido, atemi se utiliza para dominar la voluntad de un ataque, provocar

un dolor en los puntos vitales, perturbar la concentración del adversario,
parar su intención de acción.
De esos atemi ligeros, se pasa a los atemi que provocan el desmayo o la

muerte. Es bueno estudiarlos pensando en la utilización del cuchillo. Por
supuesto, este trabajo debe de incluir el estudio de los puntos de
reanimación. Si estudiáis los puntos de la acupuntura, tal y como se ha
desarrollado actualmente, espero que comprenderéis que los puntos que
pueden traer la curación pueden también dar la muerte. Es un buen
ejemplo que enseña que en todo hay ura y omote.
Cuando hayáis alcanzado un nivel de estudio elevado, será bueno que

descubráis, durante el ejercicio, la posibilidad de situar un atemi aquí o allá.
Kokyu Ryoku
Podéis practicar Aikido si podéis levantar tres onzas de cereal. Esto viene a
decir, que el Aikido no es un arte de combate cuerpo a cuerpo, basado en la
utilización de la fuerza física y muscular.
El trabajo de la técnica en Aikido, se hace utilizando plenamente la energía

mental y racionalmente la física. De ahí la expresión utilizada antes. Si se
utiliza este método, es posible desarrollar una fuerza superior a la que
creemos tener. Cuando decimos que las personas mayores, las mujeres, los
niños pueden practicar, esto no significa solamente que puedan entrenar,
sino que pueden aplicar este camino en el combate, después de haberlo
comprendido bien.
Ya he tocado antes de pasada el kokyu; sobrepasemos ahora la etapa de la

respiración fisiológica para absorber en nosotros mismos la energía del
Universo; vayamos más lejos y fundámonos en un solo cuerpo con el
Universo. La fuerza que de ahí emana es nuestra sin serlo, porque en
realidad, es la energía del Universo, que fluye de nuestro cuerpo. Esta
fuerza acumulada en el seika tanden para colmar todas las partes del
cuerpo, parecida al agua que mana y que jamás se detiene; esta fuerza que
surge de un cuerpo y de un espíritu siempre tranquilos, serenos, relajados
para responder a la necesidad en cualquier momento y en la dirección
deseada, esta fuerza se denomina kokyu ryoku.
Esta fuerza, regalo del cielo, no podrá expresarse si vuestra nuca, vuestros
hombros, vuestros brazos están inútilmente contraídos, ni si os imagináis
ser fuertes o por el contrario débiles, ni si creéis que esta fuerza no puede
existir. Todos estas impurezas, todos estos residuos, son otras tantas
barreras en el camino del ki. Es un poco como una manguera que estuviera
doblada, aplastada por un pie u obstruida con tierra y por la que el agua no
podría correr, cuando habiéndola enchufado a un grifo os disponíais a regar
un jardín.
O Sensei repite a menudo: “el Aikido es una purificación del cuerpo y del
alma, es limpiar el cuerpo y el alma”. Es evidente, que el alma estará
radiante, que la circulación sanguínea se mejorará al igual que lo mental y
lo físico si procedemos a una limpieza interior y exterior.
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Kokyu ryoku debe dar vida en el practicante de Aikido, a un gesto tan

simple como levantar un brazo o avanzar un pie. Una técnica de Aikido
ejecutada sin el empleo de Kokyu ryoku, no es una técnica de Aikido, es
como un champán sin burbujas, como una cerveza que hubiera perdido la
fuerza.
Es inútil intentar comprender Kokyu ryoku con la cabeza. Es el cuerpo

quien tiene que aprenderlo con el ejercicio diario, no se puede asimilar si no
es con un trabajo de amontonamiento (almacenamiento). O Sensei dijo con
respecto a esto: "un trabajo de tres días, no es más que el trabajo de tres
días, un trabajo de un año, no es más que el trabajo de un año, un trabajo
de diez años entraña la fuerza de diez años.
Sin kokyu ryoku la forma de la técnica puede existir pero entonces no será
sino una forma vacía.
Sin pasar por la técnica, es imposible el impregnarse de kokyu ryoku.

Además los resultados serán diferentes según se crea o no en él.
Sobre la enseñanza
Se pueden imaginar varios métodos para organizar la enseñanza de la

técnica, Cuando comencé el estudio del Aikido, O Sensei enseñaba todavía,
teniendo la costumbre de decir "En Aikido, existen tres mil medios de
acción a los cuales se suman ura waza y henka waza, lo que da diez mil
medios". Y esto es cierto.
En Aikido existe tachí waza, suwari waza, hammi handachi waza, mae waza,
ushiro waza; están las técnicas para responder a un ataque lateral, está el
trabajo de manos desnudas contra manos desnudas, de manos desnudas
contra un arma, de arma contra arma, de uno contra uno, de uno contra
varios.. .Para responder a todos estos ataques han sido creadas las técnicas
correspondientes, además de este conjunto de técnicas contamos con ura
waza, omote waza, henka waza, oyogi. En resumidas cuentas, las técnicas de
Aikido son infinitas.
Clasificación
Técnicas
Podemos obtener una primera clasificación utilizando las diferentes

maneras de atacar shomen uchi, yokomen uchi, tsuki, Kata dori, Muna dori,
etc.
Podemos también agrupar las técnicas siguiendo las caracteríticas que las
asemejan: irimi nage, kote gaeshi, shiho nage...ikkyo, nikyo, sankyo, etc. En
respuesta a ataques tales como: shomen uchi, yokomen uchi, katate dori,
ryo kata dori, etc.
Para impregnarse de la esencia de las técnicas, irimi se trabajará con irimi

nage, siho nage, sumi otoshi, etc. sobre katate dori, etc. Kokyu ryoku, Siho
nage, tenchi nage, koshi nage, etc. Ryote dori, etc.
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Por la repetición constante de una técnica y solo de una, podemos mejorar

shisei, kamae, ma ai, irimi, sabaki, etc. Llevando el estudio más lejos,
trabajaremos ki no nagare, ki musubi.
Es también posible pasar de las técnicas más simples a más difíciles, por
ejemplo, de katate dori ikkyo a nikyo, de nikyo a sankyo, o incluso de
shomen uchi irimi nage a kote gaeshi y después a uchi kaiten sankyo, etc.
Para demostrar los cambios de forma de una misma técnica, utilizaremos

katate dori; shiho nage, ude kime nage, koshi nage, o bien katate dori; irirni
nage, sumi otoshi, después ryote dori; ten chinage, koshi nage, kokyu nage.
Si se desea atraer la atención sobre los diferentes niveles (dan) posibles de

un ataque: jo (alto), chu (medio), ge (bajo), tendremos:
yokomen uchi, irimi nage, ikkyo, kote gaeshi. Tantos movimientos como
pueden ejecutarse en jodan. Las mismas técnicas irimi nage, kote gaeshi
pueden también aplicarse en chudan e incluso movimientos tales corno
shiho nage, koshi nage, kote gaeshi son incluso posibles en gedan.
Utilizando la clasificación katame waza, nage waza, nage katame waza, sería
bueno el pasar de henka waza a oyogi.
Igualmente es posible una clasificación en técnicas contra ataques por el

frente, por la espalda, laterales.
Finalmente, es posible trabajar uno contra uno, uno contra varios, armas
contra armas, armas contra manos desnudas, con armas diferentes (el
adversario está armado y vosotros no, o viceversa) que por otra parte
varían: tanto, bokken, etc.
En conclusión, esto depende de vuestra elección. Es preciso juzgar las

capacidades de cada uno y según sus lagunas o sus conocimientos,
aportarles aquello de lo que tienen necesidad, ya sea llenando sus lagunas,
ya aumentando sus conocimientos.
Esto mismo es la educación.
Todo dependerá del nivel de los discípulos, de vuestro propio nivel, del
carácter y de la rapidez de los progresos. Hay que preguntarse hoy cual será
el tema y la problemática de la lección siguiente con el fin de reducir las
zonas oscuras es preciso esforzarse sin cesar en descubrir los medios de
hacer progresar, aun más rápidamente, a los discípulos.
- 28 -
Sobre los métodos de ataque

Agarre cara al adversario
1. Agarre lateral
2. Agarre y golpe dado de frente
3. Golpes dados con armas (de corte y de estocada)
4. Agarre por detrás
5. Golpes dados de frente.
6. Agarre por detrás y golpe dado al mismo tiempo
Con el tanto, existe también el golpe de corte o de estocada con agarre de

una mano.
Intentemos ahora descubrir juntos el sentido de shomen uchi, yokomen

uchi, kata dori, katate dori; estas formas de ataque poco estimadas en
Europa.
Mirando estas fotos comprenderéis que todas estas técnicas tienen por
origen el sable. Si es verdad que a todos estos ataques corresponde una
manera de reaccionar, no hay por que abandonar durante la práctica la
concepción de uke y tori tal y como es admitida ordinariamente.
Algunos pretenden que el Aikido es un método de defensa propia,

solamente un método de reacción o incluso un entrenamiento con formas
fijas (kata).
No hay nada más falso.
El Aikido propone una acción de la cual depende absolutamente la vida y la

muerte.
Vencer en el ataque, vencer en la defensa, tal es la finalidad del

entrenamiento. Ataque y defensa no hacen más que uno.
El entrenamiento de Aikido debe llevar a transcender la victoria o la

derrota.
En el caso de dos practicantes de niveles diferentes que trabajen juntos, el

más débil, a traves de su ataque, estudia como destruir a su adversario de
una sola vez, o incluso, como controlarlo en el momento del contacto.
El más fuerte, por el contrario, guía al más débil, al que podría abatir,
dominando su ataque y lo ayuda a descubrir el "momento" de la técnica.
Cuando un practicante con un alto nivel, ataca a otro de un nivel más bajo,
este último no debe sentir ni miedo ni perturbación alguna, debe de
aprender a poseer las técnicas y el espíritu que le permitirán salir de una
situación tal, incluso tratandose de la muerte.
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El practicante de alto nivel, cara a un adversario más débil, no sentirá ni

orgullo, ni desprecio, ni pretensión, ni cólera. El estudio consiste en guiar a
su compañero en el camino, sin actos inútiles o que le retrasen.
Quisiera ahora enumerar los diversos métodos de ataque y decir los

sentimientos que acompañan al ataque, después explicar las maneras y los
sentimientos que permiten dar una respuesta al ataque.
Dada la complejidad orgánica del Aikido, hemos tomado la decisión, para

una mayor claridad, de utilizar a lo largo de toda la obra el mismo sistema
referente al grafismo y a la colocación del material en las páginas.
Así:
1. Shomen uchi ikkyo: el grafismo shomen uchi indica que se trata de

un ataque, el de ikkyo que se trata de una técnica.
2. Henka waza: situado tras el nombre de una técnica, por ejemplo.:

irimi nage henka waza, significa que se trata de una variante técnica;
situado delante, por ejemplo: shiho nage henka waza ude kime nage,
muestra que ude kime nage es una técnica derivada de shiho nage.
Las menciones ura-omote, uchi-soto, vienen al margen

complementando a los nombres.
3. La raya horizontal o vertical separa o bien dos técnicas con un

mismo nombre, o bien una técnica y los detalles que la explican o la
completan.
4. La flecha horizontal situada en el margen y en lo alto de una página

izquierda, significa que se trata de una técnica presentada sobre dos
hojas y que debe ser vista como si la doble página fuera una página
única.
5. La flecha vertical indica que la columna de fotos a la que se refiere

debe ser leida verticalmente.
6. Se debe dar al grafismo utilizado para las técnicas que carecen de

fotografías el mismo valor que damos a las técnicas con fotografías,
aunque por razones de espacio el grafismo utilizado sea mas
pequeño.
La práctica
Shomen Uchi
Shomen uchi es un golpe del canto de la mano izquierda, o derecha, al

límite de la frente. Pensad que el canto de la mano es el filo de un sable. No
sois mas que uno con el Cielo y la Tierra, haceis vuestro propio ki del ki del
Cielo y de la Tierra: y de esta energía reunida haceis un sable y cortais para
separar el cosmos,
De cara a alguien que ataque así, es preciso tomar el ma ai exacto y

responder con el sentimiento íntimo y profundo de englobar al adversario,
- 30 -
de no ser más que uno con él, percibir sus intenciones y traerle a pegar al
lugar elegido, armonizarse con su respiración, guiarle con irimi o,
abriéndose, con tenkan.
En ese momento con el corazón estable como es de estable la montaña y

con el cuerpo flexible como la fluidez al agua, respondéis al adversario.
Por medio de este trabajo, el atacante y el atacado purifican su cuerpo y su

alma y aprenden a conocerse a ellos mismos de forma natural.
A nivel del microcosmos, supone la defensa del cuerpo; a nivel del

macrocosmos, es la defensa del mundo.
Yokomen uchi
Yokomen uchi es la técnica de corte de la sien del adversario; también se

dice kesa gake, kesa giri (kesa es la estola que lleva el bonzo simbolizando la
vestidura de pobreza del Buda, la cual traza una linea que va del hombro a
la cadera opuesta)
Yokomen uchi será pues también la técnica de corte que sigue esta linea.
El mismo movimiento inverso se llama gyaku kesa. Generalmente, el ataque

va del hombro izquierdo a la cadera derecha: entonces, al mismo tiempo
que avanza el pie izquierdo, damos la vuelta al sable y cortamos en gyaku
kesa desde la cadera derecha hacía el hombro izquierdo, pivotando después
para cortar al adversarlo por detrás.
Yokomen uchi es el estudio de este trabajo del sable.
A yokomen uchi se opone shomen uchi, pero es preciso practicar tanto el

ataque como el control del ataque.
Kata dori
Es hacerse coger por el hombro,
La fuerza puede ser dinámica o estática, existen la fuerza de concentración,

de dispersión, la fuerza de empuje, la fuerza de tracción, la fuerza de
torsión, la fuerza de unión, la fuerza de separación, etc.
Para familiarizar el cuerpo con estas diferentes direcciones estudiamos kata

dori, método de unificación del cuerpo, del corazón y de la fuerza.
Hay que llegar a presentir la intención del adversario. Empujar o tirar.

Diremos incluso que hay que ir más allá y provocar esta intención.
Cogido por el hombro, hace falta al mismo tiempo dar un atemi de fijación;
daros cuenta que cuando el adversario coge el hombro con la mano, se
acerca para pegar.
Ofreced vuestro hombro como un cebo al sable que viene a pegaros y cortad
al adversario, ya sea entrando a fondo, ya sea abriéndose.
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Muna Dori
Ser cogido en pleno pecho (muna moto) es semejante a un golpe de estoque,

de sable o de lanza. Dejarse coger así, las dos solapas, es atraer hacia uno
mismo el corazón del adversario, A una tracción, obedecemos avanzando y
en el movimiento derribamos al adversario; y a un empujón, obedecemos
abriendo nuestro cuerpo.
Habiendo traído al adversario a concentrar su atención en un punto, muna

moto, hemos sabido así crear una debilidad. La técnica consiste en atacar
esta debilidad.
Resumiendo, incitamos al adversario para que coja muna moto y es normal

el destruirlo antes del agarre.
Sobre el agarre a la muñeca
La evolución del resto de seres vivos no ha seguido el mismo desarrollo que

el de los seres humanos.
Según parece, la civilización y la cultura actual son el producto de las

posibilidades de movimiento de la mano.
Los antepasados del hombre se han levantado sobre sus pies, liberando así
sus manos para utilizar herramientas, El cerebro se ha desarrollado en el
mismo sentido y el hombre ha podido crear sus propias herramientas.
Digamos también que al haber el hombre dominado el fuego, la separación
entre él y los otros animales se ha ensanchado.
La mano es pues esta parte esencial del cuerpo que permite educar a los
niños, guiar a los hombres; pero también matarlos.
Así, guiamos al adversario con una mano para matarlo con la otra. Es
importante la unidad de la mano, del pie, de la pelvis, del espíritu. La
buscamos a través de estas técnicas de agarre de muñeca.
Es preciso llevar al adversario actuar en la dirección elegida y entonces

ofrecerle lo poco que le falta y con este poco destruirle.
Ushiro Waza
Por detrás, es tan peligroso coger como ser cogido.
El adversario comete la imprudencia de creerse, fuera de peligro, ahora

bien, para destruirle solo es necesario hacerle pasar por la derecha o por la
izquierda.
Nos entrenamos para modificar nuestra propia posición con el fin de

realizar esta operación.
Ser atacado por detrás corresponde a ser cortado por detrás, asi que hara
falta tener abiertas constantemente las ventanas de nuestro espíritu, como
si tuvieramos ojos detrás de la cabeza.
- 32 -
Esta técnica sirve para desarrollar, para agudizar la sensación que permite
presentir lo que está detrás de nosotros.
Conclusión
Espero que continuéis machacando vuestra cabeza, impregnando vuestro

cuerpo, practicando estas técnicas, estos métodos de trabajo enumerados
antes, sin perder de vista la finalidad del ejercicio.
Sobre los métodos de entrenamiento

Para practicar eficazmente, debéis utilizar los cuatro métodos de
entrenamiento siguientes, respetando su progresión:
Ko tai (estado sólido); ju tai (estado fluido); eki tai (estado líquido); ki tai
(estado gaseoso).
Ko Tai
Ko tai es el primer nivel de trabajo, sólido y preciso.
La fuerza física se emplea sinceramente. El objetivo es el de reforzar la

osamenta y la musculación del practicante.
Viene a ser como construir los cimientos de una casa.
Queda claro que estudiar y ejecutar las técnicas con precisión permite
forjarse un alma inmutable.
Ju Tai
La práctica de ju tai no implica por parte de Aite un ataque sin consistencia,

fofo.
Habiendo llegado a una buena práctica de ko tai, atacado o brutalmente

cogido, debemos ser capaces de movernos con fluidez, sin contracciones
inútiles.
No derribemos puertas ya abiertas, nadie ignora que cuando más potente es

el ataque de Aite, menos eficaz es. Además, hay que llevar a Aite a efectuar
lo que deseamos verle hacer.
Eki Tai
La práctica de eki tai se asemeje al flujo del agua. Por ejemplo, en el

momento del agarre de una mano, adivinando la intención antes del ataque,
reaccionamos.
Ki Tai
Se ofrece una posibilidad de ataque ... y ya no hay nadie.
Esta acción implica la acción del ki, es un ejercicio de ki awase (reencuentro

del ki)
- 33 -
En cuanto a la práctica de ki tai, consiste en envolver, en englobar a Aite,

como una niebla envuelve y ahoga todo alrededor de las cosas.
Guiando a Aite en el camino de sus deseos. no hay incluso necesidad de

tocarle.
Cuando O Sensei dijo: "No tengo nada que hacer, más que mantenerme así
en pie y silencioso", pienso que quería ilustrar este estado.
Este estado de perfección se llama kimisubi.
Musubi
El ideograma se presenta bajo la forma de dos elementos, de los que uno

indica: atadura, lazo; y el otro: recipiente cubierto.
Diremos entonces, recipiente en el cual la tapadera está atada con el fin de

tener un cierre ideal. Ki ideograma (kanji) da pues la idea de atar, juntar,
anudar, ultimar, perfeccionar una obra.
La práctica del Aikido impone educarse (elevarse), estado por estado, hasta
la total maestría de los cuatro elementos, pasando del uno al otro, después
de haber dominado el precedente.
Quisiera pues que estudiarais siguiendo los métodos de entrenamiento: Ko

Tai, Ju Tai, Eki Tai, Ki Tai. (Nt.: Eki Tai es también llamado Ryu Tai)
Jumbi dosa
Jumbi dosa es una preparación física y mental antes de la práctica de las

técnicas.
Es preciso remarcar dos aspectos del jumbi dosa: el trabajo solo y el trabajo
en pareja.
Es un trabajo que hay que realizar de manera seria, ya que entre este
trabajo y el do las técnicas hay una relación constante.
Su objetivo no es únicamente un calentamiento corporal o un estiramiento

muscular. Es un método para forjar conjuntamente el cuerpo y el espíritu,
desarrollando la estabilidad de lo mental por medio de la concentración
sobre la fuerza mental, sobre la fuerza de la respiración (kokyu ryoku),
sobre la irradiación del ki (kinonagare), sobre la respiración (kokyu), sobre
la actitud (shisei), sobre la elaboración del cuerpo que es la base de la
ejecución de las técnicas.
Tandoku dosa
Se construye un cuerpo equilibrado con la respiración (kokyu ho) y los

ejercicios del cuerpo. Una vez construido el cuerpo, se practica la
concentración sobre los movimientos adelante, atras, en rotación, hasta la
total toma de conciencia de estos movimientos Hay que impregnar el
cuerpo de este trabajo que es la base de las técnicas de Aikido.
- 34 -
Al igual que existe una infinidad de técnicas en Aikido, los movimientos

preparatorios son infinitamente numerosos.
A) Kokoro no umbi dosa – Concentración.
a. Chin kon - Mitama shizume
Piernas separadas, a la altura de los hombros, de pie,

derecho,los ojos entreabiertos, la respiración ligera, llenar el
seika tanden de ki haciendo una lenta presión sobre el seika
tanden que desciende lentamente como una piedra
desciende al fondo del agua.
El sentimiento que se tiene ahora es el de no ser mas que uno

con el Cielo y la Tierra. La Eternidad pasada se lleva sobre la
espalda mientras que la Eternidad futura está inmersa en
nosotros, preparada para la creación.
"Estoy de pie, aquí y ahora" Este es el sentimiento que hay

que desarrollar.
En el mismo instante en que se establezca esta visión, se

abrirán los ojos.
b. Ameno tori fune
“El arca celeste rápida como el pájaro en el cielo"
Este nombre recuerda el movimiento de la espadilla, ese

remo situado en la trasera de una embarcación japonesa, que
permite la propulsión por un movimiento en ocho.
En un principio, con la cabeza girada hacia la derecha, se

avanza el pie izquierdo inspirando mientras que las dos
manos se elevan hacia adelante, el busto ligeramente
flexionado, después se levanta uno trayendo las dos manos
hasta los costados.
Este ejercicio se repite tres veces con tres ritmos diferentes, a

la izquierda, a la derecha y a la izquierda. Las voces de
acompañamiento - kake goe - son respectivamente:
• Ei-Ho Ei-Ho, lentamente
• Ei-Sa Ei-Sa, más rápido
• Ei-Ei Ei-Ei, rápidamente
Prestad atención a coordinar bien los movimientos del

cuerpo -adelante, atrás- con las voces de acompañamiento.
Toda la fuerza física sé reúne en el seika tanden y el cuerpo
entero está repleto de ki, -Experimentamos el sentimiento de
ganar rápidamente el mundo ideal de la eternidad.
- 35 -
c. Furi tama
Hombros bajos, sueltos, la fuerza reunida en el tanden, el

ano cerrado; la mano izquierda sobre la derecha, firmemente
reunidas frente al seika tanden, vibrando tan rápidamente
como sea posible.
Durante el ejercicio vuestro espíritu se concentra en un

punto situado entre las cejas, ligeramente al interior.
O Sensei dice: "Invocad aquello en lo que creáis, da igual que

sea el nombre de vuestro Dios o de vuestra madre, sacaréis
de ello beneficio". Es, en resumidas cuentas, un método de
meditación y de unificación del espíritu.
d. Otakebi
Otakebi consiste, manos a la altura de la frente, dedos

entrelazados, palmas y dedos hacia abajo, en hacer el kiai:
"Ei" mientras se cierran y se traen las manos hacia abajo.
Sensei acompañaba este movimiento con este grito:
"UESHIBA TSUNEMORI TOKOTACHI NO MIKOTO - EI"

Ueshiba Tsunemori era el nombre que llevaba antes de llevar
el de Ueshiba Morihei. Tokotachi no Mikoto era el nombre
de una divinidad,
El objetivo de furi tama es el de imponer una fuerte concentración. Otakebi

es, según yo creo, una forma de autosugestión qué provoca la reunificación
súbita de todas las energías.
B) Ejercicios para la salud; flexibilidad.
Son numerosos: rotación de la cabeza, pegarse con los puños en el cuerpo,

rotación de las articulaciones del hombro, estiramiento de los musculos de
las piernas, tarabajo de las articulaciones de las rodillas, inclinaciones del
cuerpo, a derecha y a izquierda, vibraciones de los brazos por encima de la
cabeza, a todo lo largo del cuerpo, respiraciones profundas, etc. Todos estos
ejercicios tienen como objetivo el mantenimiento de la salud.
a. Ejercicios directamente unidos a las técnicas
Flexibilización y reforzamiento de la articulación de las

muñecas ejecutando sobre uno mismo nikyo - sankyo - kote
gaeshí, etc.
b. Tai no hen ka - movimientos del cuerpo. Tai sabaki sobre un

imaginario agarre en katate dori. lkkyo dosa, shiho gin.
c. Shikko - desplazamiento de rodillas.
d. Ukemi - recepción del cuerpo. Ka ho : hacia atrás, Zen Po :

hacia delante, Soku ho: sobre el costado.
- 36 -
Ukemi es el método para aprender a caer para defender al

cuerpo en el instante de contacto con el suelo.
Se trata de conservar el control de tu propia posición

utilizando la dirección de la proyección con el fin de llegar al
suelo sin brutalidad, para levantarnos en seguida. Creo que
sobra decir que es preciso levantarse en una posición
ventajosa para uno mismo con respecto al adversario.
La variedad de ukemi corresponde necesariamente a la

infinidad de técnicas de Aikido.
Es bueno aprender los ukemi de una manera natural siendo

proyectado, progresivamente, sin forzar las cosas. Es la
mejor manera de aprender.
Son necesarios tres años; lo que quiere decir que a lo largo

de estos tres años, el miedo a caer ha desaparecido
progresivamente y podemos entonces ir con cualquier
proyección.
e. Sotai dosa
Es un método de preparación y de entrenamiento para los

movimientos del Aikido que se practica en pareja.
f. Shumatsu dosa Kokyu ho
Se llama kokyu ho al método de desarrollo del kokyu ryoku.

Es el método de practicar kokyu ryoku tal como se expuso
antes.
Hacerse coger las muñecas por el adversario, y después

actuar con los brazos como si levantáramos y bajáramos el
sable por encima de la cabeza
Se trabaja o bien sentado o bien levantado.
i. Za ho (Suwarí waza)
1. Ryote dori
a. Agarre natural de muñecas.
b. Agarre de muñecas por encima.
c. Agarre de muñecas por debajo.
d. Fuerte agarre de muñecas con
bloqueo.
e. Agarre de muñecas con fuerte
empujón hacia las rodillas.
ii. Tachi waza

1. Katate ryote dori kokyu ho - trabajo de base
- 37 -
Rodear al adversario entrando por el costado

dando vida a la sensación de descender hombro,
codo y cadera.
2. Katate ryote dori con agarre del brazo y
echándolo por detrás.
3. Katate ryote dori en agarre de brazo
levantando el codo.
4. Katate ryote dori con agarre de brazo
acompañado de una acción hacia abajo.
Sobre las armas
Se dice que los movimientos del cuerpo por los cuales, en Aikido, se
expresan las técnicas, hacen surgir los principios del manejo de la lanza y
del sable,
A la inversa, el cuerpo que ha sido largamente forjado por la práctica del

Aikido actúa como si el sable y la lanza fueran la prolongación del brazo.
Esto significa que todo objeto, sable o jo, se transmuta en una parte del
cuerpo. Lo importante es pues que esta arma actúe libremente como
obedeciendo a las ordenes del cerebro. A partir de ahí, y siguiendo los
principios del Aikido, golpeamos cortando o de estocada. Estos métodos de
trabajo llevan el nombre de aiki kempo y aiki jo ho.
Para aprender a utilizar el sable, es preciso comenzar por hacer suburi y los
tanren uchi con el fin de fortalecer el físico, tras esto, hay que desarrollar
ken no awase.
Hemos ya tocado la utilización del tanto, del ken, y del jo en la práctica del
Aikido. Este trabajo se explica de una manera más amplia en las páginas
siguientes. Pienso explicar posteriormente el aiki ken, el aiki jo, y el trabajo
a mano libre contra las armas.
Cuando practiquéis sable y para comprender la orientación a dar a esta

práctica, escuchad los poemas de O Sensei que voy a citaros, abrazadlos con
vuestro corazón, calentadlos, para que adquieran la libertad del agua
liberada del abrazo del hielo. Quisiera que hicieseis revivir en vuestras
técnicas el alma de O Sensei.
“Las técnicas de la espada no se explican ni con la palabra, ni con la

escritura, se aclaran sin discursos.”
“Ya estoy de pie detrás del adversario que cree poder atacarme de frente con
un sable.”
“La gente no conoce ni sus propias intenciones, así que no desenvainéis mas
que como último recurso.”
“Evitad con un paso al adversario que corre hacia vosotros para golpearos
con su sable y cortad inmediatamente.”
“Cortad al enemigo que se esconde en vosotros con EI, al resto con YA;
guiad al uno y al otro en el camino con IYEI”
- 38 -
“La espada de acero y fuego del Hombre del Camino está vuelta contra los
demonios que se esconden en el fondo del alma.”
“Rodeado de numerosos enemigos, combatid como si el enemigo estuviera

solo.”
“Cuando penetreis en el medio de un bosque de lanzas, sabed que vuestro

corazón es vuestro escudo.”
“Aquellos que practican sinceramente Aikido deben abrir los ojos del
corazón y por el Aikido oir las ordenes de la Divinidad y ejecutarlas en su
totalidad.”
“El misogi del gran Aiki debe ser alcanzado y terminado. Es preciso ejercer
con alegría nuestra alma. Usted, que tiene corazón, escuche por favor, la voz
del aiki.”
“No se trata de corregir a los hombres, sino de corregir nuestro propio

corazón, esto es Aikido. Es la orden que os da el Aikido y es preciso que
lleguéis a dárosla a vosotros mismos.”
“El camino del Aikido no tiene limites. Yo mismo no soy, y en todo

momento, más que un practicante” (el fundador tenía entonces 80 años>.
“No es fácil penetrar en el corazón del camino ya sea en las artes marciales
o en las bellas artes.”
“Es indispensable en Aikido captar todas las leyes naturales del Universo;
por ejemplo, hay que comprender y utilizar la rotación de la tierra, hay que
comprender todas las estructuras. Es el trabajo de toda una vida.”
“En Aikido no hay final. El camino no tiene límites, es una fuente

inagotable.”
“El principio esencial del Aikido es el de armonizarse con el movimiento del

Universo; es llegar a ser Uno con el mismo Universo.”
O SENSEI INDICACIONES BIOGRAFICAS

1883: 14 de diciembre. Nace en Tanabe, prefectura de Wakayama, hijo
mayor de Ueshiba Yoroku y Yuki.
1890: Frecuenta a partir de septiembre la escuela de un templo de la secta
Shingón.
1893: Practica el Zen en Homanji.
1895: Ve a su padre, miembro del consejo municipal, derribado por un
grupo contrario; decide consagrarse al Bujutsu.
1897: Enseña el ábaco (no tiene mas de 14 años>. Todavía esté enfermo y
debe abandonar la escuela antes de un año. Continúa teniendo un gran
interés hacia el Budo.
Aprovechando la ocasión, pide lecciones a los maestros de artes marciales
que están de paso. Esta época marca el inicio~de su experiencia en el Budo.
1901:Deseoso de convertirse en uno de esos grandes comerciantes de talla
intemacional que comienzan a aparecer en Japón, sube a Tokyo y practica
por la misma época con Tobari Takisaburo. Tras una breve estancia debe
- 39 -
regresar como consecuencia de unos problemas cardiacos.

1902: Se entrena diariamente en la montaña. Desposa a ltogawa Hatsu.
1903: Habiendo adquirido una robusta costitución, marcha a cumplir su
servicio militar en el regimiento de Wakayama. Toma parte en tos combates
de la guerra ruso-japonesa.
1903-1905: Aprovecha su tiempo libre para practicar el Budo.
1906: Regreso a Japón.
1908: Estudia el Jujutsu de la escuela Yagyu, bajo la dirección de Tsuboi
Masanosuke. Recibe el Menkyo Kaiden. -
1911: Participa como jefe de grupo en la valorización de Hokkaido.
Nacimiento de su hija mayor.
1912: Encuentra por primera vez a Takeda Sogaku, gran maestro del
Daitoryu en Engaru. Por entonces era consejero municipal en Shirataki
<Kita Yubetsu Mura).
1916: Recibe el Menkyo del Daitoryu de manos de Takeda Sogaku. -
1917: Nace su hijo mayor Ueshiba Takemori.
1919: Por la grave enfermedad de su padre, retorna a su región. Primer
encuentro con el reverendo Deguchi Wanisaburo (del que ha oído -alabar
sus poderes de curación) en Ayabe, en las cercanías de Kyoto.
1920: Muerte de su padre. Se compromete a profundizar su busqueda del
Budo. Regre~sa para instalarse en Ayabe. Practica tanto el aspecto marcial
como el aspecto espiritual del Budo.
Fundación del primer dojo: "Ueshiba Juku" con la ayuda del Reverendo
Deguchi. Nacimiento de su segundo hijo Kuniharu.
Muerte de sus des hijos (agosto y septiembre). 1921: Nacimiento de su
tercer hijo Kisshomaru.
1922: Primera utilización del término "Aiki Bujutsu". Enseña el Budo en el
seno de una comunidad agraria. Su escuela es conocida bajo el nonibre de
Ueshiba-Ryu Aiki-Bujutsu.
1924: Parte hacia Mongolia con un grupo de idealistas deseando fundar allí
el "paraiso sobre la tierra" siguiendo el principio del Reverendo Deguchi.
Entra en contacto con las hordas mongolas del barón Ungem. Arresto por
parte de las fuerzas chinas que, tras háberlos condenado a muerte, los
entrega a las autoridades japonesas.
1925: Percibe intuitivamente la verdadera naturaleza del Budo tras haber
sufrido una verdadera transmutación interior. Enseñanza itinerante por
Japón. Practica intensivamente el arte de la lanza del estilo Hozoin.
1927: Se instala con su familia en Tokyo, en donde abre un dojo. Enseña al
círculo que rodea a la familia-imperial. Uega a ser profesor de Budo en la
Escuela Naval. Hasta casi 1930 la situación geográfica del dojo cambia con
frecuencia. Es frecuentado por~numerosas personalidades,- entre las que
se encuentra el almirante Takeshita asi como por numerosos oficiales,
intelectuales, y artistas de alto rang~éomo el famoso actor de Kabuki,
Kikugoro VI.
Por esta época, el maestro Kano del Kodokan le visita y le envía a Takeda
Jiro y a Mochizuki Minoru.
1931: El dojo se instala definitivamente en Wakamatsu Che en el barrio de
Shinjuku en Tokyo bajo el nombre de Kobukan. Una veintena de alumnos
residen por aquel entonces en el "dojo del infierno" (Jigoku Doje>.
1936: Utilización conjunta de los nombres "Aiki Budo.' y "Aiki Bujutsu.',
numerosos dojos son abiertos en todo el Japón e incluso-en Manchuria.
- 40 -
1940: El Kobukai se transforma-en "Zaidanhojin Kobukai" ("Fundación

Kobukai"). El aikido penetra en los medios militares, elite de las grandes
empresas y en universidades.
1941: Inicio de la guerra del Pacifico
1942: Todos los Budo son agrupados en el Butoku Kai. O Sensei se retira a
Iwama. Waka Sensei (el actual Doshu) dirige el dojo de Tokyo. Se utiliza en
esta ocasión y por vez primera la palabra aikido.
1944: Fundación del Aiki Jinja (santuario del Aiki) en Iwama.
1945: Fundación del dojo de lwama (hasta entonces se practicaba al aire
libre). Fin de la guerra.
1948: Se reanuda la práctica en Tokyo.
1952: La práctica del aikido se- generaliza.
1956: Primeras exhibiciones públicas por el fundador y sus alumnos.
1960: Condecorado por el Emperador como creador del aikido.
1961: Primer viaje al extranjero, tras la guerra, seguido de demostraciones
en Hawai por la inauguración del Aikikai de Hawai.
1964: Condecorado con la orden del Mérito Japonés.
1969: Muerto el 26 de abril a las 5 de la mañana, Es condecorado a título
póstumo. Sus cenizas se depositan en el Kosanji en Tanabe y sus cabellos en
lwama (Aíki Jinja), en el dojo de Kumano en Ayabe (Centro del Omoto Kyo)
y en el dojo de Tokyo.
Conclusión
Cerca de cuarenta largos años han transcurrido desde que O Sensei y el
Doshu actual me tomaron por la mano para ponerme sobre el camino del
Aiki,
Hoy lamento, ahora que con la edad comienzo a comprender la gran
importancia de lo que he visto y oído, no haber prestado en aquellos
tiempos la atención suficiente,
Desde que comencé el estudio del aikido, he consignado, antes de que se
dispersaran a los cuatro vientos, las cosas vistas y entendidas. Como se trata
de un pasado lejano, he podido cometer olvidos o errores de comprensión;
he decidido no obstante pasar, pensando que todos estos escritos
constituyen una base de estudios. Estas notas han sido ya publicadas bajo la
forma de artículos en la revista "Europe Aikido", porque a causa de la
debilidad de mi francés, no podía durante los entrenamientos, dar las
suficientes explicaciones. He aprovechado pues, la oportunidad que me era
ofrecida para explicarme un poco mejor. En la medida en que cada uno
progresa en el camino estaré contento de que este libro le pueda servir de
compás. Pero realmente, será cuando este libro ya no sirva cuando adquiera
todo su valor.
He podido escribir este libro gracias a los enérgicos esfuerzos de Pierre

Chassang. gracias a Stephane Benedetti el cual, habiéndose especializado en
Francia en el estudio de las religiones hindúes, se desplazó a Japón para
confirmar estos mismos estudios. Catorce años después de su partida, ha
vuelto a nosotros y nos aporta su ayuda.
Debo aun dar las gracias a los señores Jean-Paul Avy y Claude Pellerin,
respectivamente presidente y vicepresidente de la comisión técnica de la
- 41 -
FFLAB Aikikai de Francia, y al señor Rene Bonnardel cuya obstinación ha

permitido que este libro viera la luz.
- 42 -
ÍNDICE
Ai - Amor, amar.
Ai (a-u) - Encontrar, unificar, armonizar.
Ai HAMMI (-> HAMMI) - Pos¡ción en la cual los dos adversarios presentan
el mismo perfil.
AIKI KEMPO - Método de sable del Aikj,
AIKI JOHO - Método de bastón del Aiki.
AMENOMINAKANUSHI NO KAMI - Nombre de divinidad.
AME NO TORN FUNE - "El arca celeste rápida como el pájaro".
ANTE - "La mano de enfrente", oponente, adversario.
AYUMI ASHI - Modo de andar normal,
BU - Que depende de la guerra. Por ejemplo:

BUJUTSU - Arte de la guerra.
BUSHI - Guerrero.
BUDO - Cámino de la guerra.
BUSHIDO - Cámino del guerrero.
CHINKON - Apaciguamiento del espíritu (el alma>.

CHUDAN TSUKI- Puñetazo a nivel medio.
DAS IKKYO - Primer principio.

DAN NI KKYO - Segundo principio.
DAN SAN KYO - Tercer principio.
DAN YONKYO - Cuarto principio.
DAN GOKYO - Quinto principio.
DEGUCHI WANISABURO - Organizador de Omoto kyo, maestro espiritual
de O Sensei,
DOSHU -" El maestro del camino", gran maestro de una escuela.
EKI TAI - Cuerpo líquido.
ERI DORI - Agarre trasero del cuello de la prenda.
GANSEKI OTOSHÍ - Derribo de la roca.

GEDAN - Nivel bajo.
GYAKU HAMMI - Katate dori.
GYO - Ascesis, práctica.
HAGAN JIME - Rodear con los brazos por detrás.

HAISHIN UNDO - Estiramiento de la espalda.
HAMMI - De perfil.
HAMMI NO KAMAE - Guardia de perfil.
HAMMI HANDACHN - Ejercicio en el que uno trabaja de rodillas y el otro
ataca de pie.
HEN KA - Variación.
HEN KA WAZA - Variante técnica,
HIDARI - Izquierda.
HIJI DORI - Agarre de los codos.
HIJN KNME OSAE - Bloqueo del codo.
HITOEMI - Una de las posiciones fundamentales del aikido: guardia de
- 43 -
perfil.
HOMSU DOJO - Dojo principal.
IKKYO (->DAI NKKYO) - Primer principio.
JO - Bastón (1280 mm).

JODAN TSU Kl - Puñetazo alto.
JUJU GARAMI - Llave en cruz.
JUMBÍ DOSA - Preparación.
JU TAN - Cuerpo fluido.
KAKE GOE - Voces de acompañamiento.

KAMIMU SUBí NO KAMI - Nombre de divinidad.
KAMIZA - Lugar de honor.
KANJI - Caracteres chinos.
KATAME WAZA - Técnicas de control.
KATANA - Sable largo japonés.
KATATE DORI (-> GYAKU HAMMI) - Agarre de una mano.
KATATE RYOTE DORI (->MO ROTE DO Rl> - Agarre de una mano con
dos manos.
KEI KO al - Traje de trabajo.
KEI KO HO - Método de trabajo.
KEN (->TACHI - KATANA> - Sable.
KI TAN - Cuerno gaseoso.
KIHON GN - Técnicas fundamentales.
KIMUSUBI - Estado en el que todos los adversarios están fundidos en la
unidad, en el interior de uno mismo. No confundir con Kl NO NAGARE.
KI NO NAGARE - Extensión del ki.
KO HO - Atrás.
KOKORO - Corazón.
KOKYU - Inspiración, espira, inspira.
KO KYU HO - Método de respiración.
KO TAI - Cuerpo sólido,
KOTE GAESHI - Giro de la muñeca en el sentido de flexión del la
articulación.
KOTE MAWASHI (->DAI NIKYO) - Torsión de la muñeca en el sentido de
giro del antebrazo.
KUBI SHIME (->KATATE DORI KUBI SHIME)- Estrangulación.
MAE WAZA - Técnica por dQlan te.

MEN UCHI - Golpe a la cabeza.
MIGI (->HIDARI)- Derecha.
MISOGI - Purificación,
MONJIN - Discípulo.
MONKA - Discípulo.
MONTE - Discipulo.
MONZEN BARAI "Rechazo de un discípulo.
NAGE WAZA - Técnicas de proyección.

NININGAKE. Trabajo contra dos adversarios.
OMOTO KYO - Religión organizada por Deguchi Wanisaburo.
- 44 -
OYOGI -Técnicas desarrolladas.
SANNINGAKE - Trabajo contra tres adversarios,

SAN KAKU TAI (->HITO EMI) - Posición triangular.
SENSEI -Titulo honorífico, "aquel que ha nacido antes".
SHI HAN Título do maestría.
SHIHO GIRI - Corte en las cuatro direcciones.
SHIKKO - Desplazamiento de rodillas.
SHINTO - Camino de los Dioses, religión autóctona de Japón.
SHIZENTAI- Posición natural, pies paralelos a la altura do los hombros.
SOKU HO - Lateral.
SOTAI DOSA - Ejercicio con un compañero.
SOTO KAITEN (->SANKYO Y KAITEN NAGE)- Rotación exterior.
SUI HEI UCHI - Corte horizontal del revés.
SUWARI WAZA -Técnicas ejecutadas a partir de la posición sentada.
TACHI - Sable.
TACHI DORI - Cogida del sable sin armas,
TACHI WAZA - Técnicas de pie.
TAKAMI MU SUBI NO KAMI- Divinidad,
TAKEMUSU (->TAKEMUSU AIKI) - Principio original del BUDO.
TAKEMUSU AIKI - El Aiki que está en el punto de origen de todos los
Budo: AI KI DO el camino del principio original de todos los Budo.
TANDEN - Campo de cinabrio, expresión de origen taoista que designa los
puntos de encuentro de las energías. El Seika Tanden o tanden inferior, está
situado más o menos tres dedos por debajo del ombligo.
TAN DO KU DOSA - Preparación efectuada en solitario.
TANREN - Ejercicio de golpear repetidamente.
TANTO - Daga.
TE GATANA - Identificación de la mano y del sable.
TOKONOMA - Espacio de honor de la habitación japonesa.
TOSENKYO - Clásico del arte militar japonés.
TSUGI ASHI - Manera de andar en la cual los pies se siguen, quedándose
éstos siempre en el mismo orden.
TSUKI - Puñetazo.
UCHI DESHI - Discípulos~ pensionistas del aikikai.

UCHI KAITEN (->SANKYO Y KAITEN NAGE) - Rotación interior.
UDE KIME NAGE - Proyección por bloqueo del codo.
UDE OSAE (->IKKYO) - Control del codo.
UNSOKU - Desplazamiento del pie.
USHIRO WAZA - Técnicas sobre ataques por detrás.
WAZA - Técnica,
YANG Jp. YO (>YIN) - Consultar por ejemplo "El pensamiento chino" de

Marcel Granet Albín Michel).
YAOYOROZU NO KAMIGAMI - Las ocho miríadas de divinidades.
ZA HO (->SUWARI WAZA) - Manera de sentarse.

ZEN PO - Hacia delante.
- 45 -

Aikido Tamura

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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986

por Noboyushi Tamura, Ed. 1986.

Voy a hablar ahora de lo que, a lo mejor, no me concierne, como lo haría

Cuando uno se consagra al entrenamiento (shugyo) del Budo, es bueno

esto lo que llamamos Dios, ¿no es verdad?

Bu nace al mismo tiempo que el Universo, es a la vez, fuerza de creación, de

La antigua tradición japonesa, el Shinto, dice con respecto a esta creación

Para comprender la cosmogénesis, podemos de una manera indiferente

Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es

El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tal,

Desde siempre, la educación japonesa tiende a la realización de esta unión.

O Sensei dice "No tengo enemigos. Hago mi respiración de la respiración

Cara a la muerte, cualquiera que sean las dificultades, es preciso,

O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. "El

Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito y lo integráis en vuestra

Sobrepasó el bujutsu que opone el fuerte al débil, la victoria a la derrota y

Podemos decir que su encuentro con Takeda Sogaku de Daito-Ryu fue

como no conducía a la salvación de la humanidad no le pudo satisfacer, lo

A los 18 años queriendo convertirse en un "Gran comerciante" marchó a

La desaparición de su padre, que le había comprendido y sostenido

La profunda fe que ya mostraba desde su mas tierna infancia, reforzada por

El haber practicado con el Reverendo Deguchi, el haber ido con él a

Su cuerpo purificado se extendió a los límites del Universo y comprendió el

Comprendió que el verdadero Budo es puesta en orden, creación y

Por esa época, el conde Yamamoto Gombei, antiguo primer ministro, le

Creó entonces el Aikido para afirmar con ello su peculiaridad, después

Gracias a su acción y a pesar de la prohibición por parte de las fuerzas de

Hacia 1956, el actual Doshu se consagró enteramente al desarrollo y

En 1951, el Maestro Mochizuki Minoru es el primero en presentar el Aikido

En 1956, M. André Noquet es el primer francés que viene a trabajar al

La mayoría de ellos residen allí todavía. La Federación Internacional de

del Norte y América del Sur y más de cuarenta federaciones nacionales.

Otros numerosos países no estén todavía representados a nivel

Vosotros y yo, por el contrario, del hecho mismo de este desarrollo,

Me diréis pues aquello que no habéis comprendido. Eventualmente,

Si actuáis así, mis pobres explicaciones serán de alguna utilidad.

Sería feliz si vuestros esfuerzos no se paran en la técnica y os hacen

¿Cuales deben de ser vuestras preocupaciones? Para empezar el buscar al

Discípulo se dice: monteí, monka, menjín.

MON: puerta, TEI: joven hermano (que ha atravesado la puerta).

MON-JIN: MON: puerta, JIN: hombre (aquel que ha pasado la puerta).

Os daréis cuenta de que todas estas palabras se refieren a la puerta.

del arte, la puerta de la verdad.

Entonces montei, monka, monjin designan a aquel que recibe la enseñanza

Decimos además que si queremos recibir la enseñanza, hace falta en primer

¿Qué significa atravesar la puerta (nyumon)? Existe la puerta. Entre la

¿Como partir pues a la búsqueda del verdadero maestro?

1. El primer paso a retener es la personalidad del maestro. Esto es

2. El segundo punto es encontrar alguien que ya haya "avanzado en el

3. En tercer lugar este maestro deberá poseer una gran fuerza de

4. Como cuarto punto, y creo que es particularmente importante, es

tiene necesidad de trabajar es mejor evitarlo.

5. Creo sinceramente que un joven profesor que no es todavía técnica o

6. Sobre todo no es decidáis porque la sala sea moderna, porque los

7. En los dojos de otras épocas, en Japón, cuando "cruzabais la

8. Así, se atravesaba la puerta (nyumon) bajo alegres auspicios para

En el dojo el hombre que se entrega a las artes marciales, practica una

limpio, respetar la etiqueta, usar términos correctos, ser digno, evitar el

El keikogi, el hakama no deben indisponer a los otros. El dojo debe de estar

Cuando practiquéis considerad que el dojo es también un campo de batalla;

Actuando así, avanzareis, es una certeza, en el verdadero desarrollo del Ser

Disposiciones del espíritu para el Ejercicio

1. Un golpe en Aikido puede decidir sobre la vida o sobre la muerte.