Cusco - EL CENTRO DEL UNIVERSO ANDINO

Ciudad de Cuzco
Jorge A. Flores Ochoa
EL CENTRO DEL UNIVERSO ANDINO
Municipalidad de Cusco
© Jorge A. Flores Ochoa
Municipalidad de Cusco
Fotografía:
Archivo Museo Inka - Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco
Archivo José Ignacio Lámbarri Orihuela
Archivo Mario Castillo Centeno
Traducción:
Stephen Light
Diseño y Diagramación:
Juan Carlos Mellado Flórez
Imprenta:
GRAPHICOLORS
Carátula:
Dibujo de Martín de Murúa
Historia del Origen y Genealogía Real de los Reyes Ingas del Perú 1590
Tiraje:
1000 Ejemplares
Cusco, Agosto del 2005
Plaza Mayor
Plaza del Cabildo
Presentación
La ciudad de Cusco, antigua capital del Tawantisuyu, hoy capital histórica del Perú,
se honra ser sede del Octavo Coloquio de las Ciudades Patrimoniales del Mundo, y
como alcalde de esta milenaria ciudad me complace presentar esta breve historia.: «El
centro del universo andino», escrita por el distinguido investigador cusqueño Dr. Jor-
ge A. Flores Ochoa, ex Rector de la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco.
Cusco, con más de 3000 años de ocupación continua, la ciudad más antigua de
Sudamérica, es depositaria de múltiples y diversas evidencias culturales, de tradicio-
nes locales e influencias foráneas, que permitieron que sea nominada Patrimonio
Cultural de la Humanidad hace 23 años.
Sus valores esenciales que se traducen permanentemente en el quehacer cotidiano
de sus habitantes, los ambientes monumentales en los que diariamente cusqueños y
visitantes comparten sensaciones y sentimientos, el vasto patrimonio material e in-
material que es admiración del mundo aunado al patrimonio natural que lo rodea,
hacen de esta ciudad un lugar excepcional, de lo cual nos sentimos orgullosos.
En «El centro del universo andino», Dr. Flores Ochoa narra la historia del valle de
Cusco desde hace 7000 mil años. El autor menciona la emergencia de las culturas
Qotakalli, Killki y Lucre entre 600 d.C. y 1000 d.C., pero la historia comienza con la
última etapa del desarrollo de la cultura andina, cuando alrededor de 1100 d.C. los
incas se establecieron en este fértil valle, alcanzando apogeo desde 1438 hasta 1532,
momento que se produce la irrupción europea.
Aunque lo que el autor llama con tanta precisión «lo inca» define hasta hoy en día lo
que significa Cusco para sus habitantes y visitantes, la historia de Cusco siempre ha
sido la de la superposición de una cultura sobre otra, y la magnífica ciudad que
vemos hoy es el resultado de este fenómeno de la cultura occidental sobre la andina,
tanto en sus incomparables monumentos arquitectónicos como en el carácter y las
costumbres de sus pobladores.
El Dr. Flores Ochoa nos lleva desde los orígenes lejanos de la ciudad, por la época
colonial con las tensiones que sacudieran a Cusco tanto como el terremoto de 1650,
la era republicana y la lucha para la independencia de España, hasta el siglo XX y el
surgimiento de los primeros obreros urbanos, la llegada del ferrocarril y de las cien-
cias modernas, y finalmente del turismo internacional, con el descubrimiento por la
ciencia de la ciudad inca de Machupicchu, acontecimiento que asegurara que el des-
tino de Cusco se halla ligado para siempre a su glorioso pasado.
Carlos Valencia Miranda

Alcalde de Cusco
Plazoleta Espinar
8 The Center of Andean Universe
Plazoleta de Santa Catalina

Presentation
The city of Cusco, the ancient capital of Tawantinsuyu, and now the archaeological
capital of Peru, is honoured to be the venue of the 8th Symposium of World Heritage
Cities, and as mayor of this ancient city it is my pleasure to introduce this brief
history: «The Centre of the Andean Universe», written by the distinguished Cusco
academic Dr. Jorge Flores Ochoa, ex-Rector of the Universidad Nacional de San Anto-
nio Abad of Cusco.
Cusco, with more than 3000 years of continuous occupation the oldest city in South
America, is the repository of the vestiges of diverse cultures, as well as local and
foreign traditions and influences, all of which led to it being declared a World Heritage
City twenty-three years ago.
Its essential values, reflected in the daily life of its inhabitants and the monuments
enjoyed by both locals and visitors, plus its enormous cultural wealth, make Cusco
an exceptional city of which we are rightly proud.
In «The Centre of the Andean Universe», Doctor Flores Ochoa narrates the history of
the Cusco valley during the last 7000 years. The author mentions the emergence of
the Qotakalli, Killki and Lucre cultures between 600 and 1000 AD, but his history
really begins with the final stage of Andean cultural development, when around 1100
AD the Incas established themselves in this fertile valley, experiencing their imperial
golden age from 1438 to 1532, the year of invasion from Europe.
Although what Doctor Flores Ochoa calls with such precision «the Inca» defines to this
day what Cusco means for both visitors and inhabitants, the history of Cusco has
always been that of the superimposition of one culture upon another, and the
magnificent city we see today is the result of the imposition of Western culture on
Andean culture, both in its incomparable architectural treasures and in the character
and customs of its population.
Doctor Flores Ochoa takes us from the distant origins of the city, through the colonial
epoch and the tensions that would shake the city as much as the 1650 earthquake, to
the Republican era and the fight for independence from Spain, up to the 20th century
and the rise of the urban working class, the arrival of the railway and of modern
science, and finally international tourism, with the scientific discovery of the Inca city
of Machupicchu, an event that would ensure that Cusco’s destiny will always be
linked to its glorious past.
Carlos Valencia Miranda

Mayor of Cusco
El Centro del Universo Andino 9
TO THE READER: AL LECTOR:
The name of the city and Quechua words El nombre de la ciudad del Cusco y las
are written in accordance with the forms palabras quechua, se escriben respetan-
found in documents of the 16th to the do la forma como se halla en los docu-
20 th century, or follow the norms mentos de los siglos XVI al XX. En otros
established by the Official Written momentos la escritura sigue las normas
Alphabet of Quechua, Qeshwa or del Alfabeto Oficial de Escritura del
Runasimi. Quechua, qeshwa o runa simi.

AGRADECIMIENTOS
Al Ingeniero Dante Astete Canal, Vicerrector
Académico de la Universidad Nacional San
Antonio Abad del Cusco por permitir el uso
de las fotografías del Archivo del Museo Inka.
Igualmente a la Arqueóloga Antonia Miranda
Ayerbe por las facilidades concedidas para
revisar el archivo fotográfico del Museo.
A don José Ignacio Lámbarri Orihuela por su
gentil autorización para usar fotografías de
su Archivo personal.
Al arq. Mario Castillo Centeno por facilitar-
nos las fotografías de su archivo personal.
A la Embajada de los Estados Unidos, por el
auspicio en la versión digital de este texto.
Al Sr. Stephen Light, traductor de la versión
en inglés.

Cuesta de la Amargura

Casa Cuzqueña

Portales de la Plaza Mayor
The city of Cusco is one of the oldest, if not the oldest, in the Americas.
The first history was written by Inca Garcilaso de la Vega, the son of
an Inca princess and a Spanish captain. The book combines the
devotion the author felt towards his native city with original source
material and the oral traditions passed on by his maternal relatives,
who were members of the Inca royal family. This information was
interpreted and presented in the context of the theories of the time.
Inca Garcilaso de la Vega, for the benefit of his Iberian readers, used
metaphors from the ancient history of the Old World, one of which
was the idea that the city of Cusco formed the navel of the world,
paralleling the Catholic symbolism of the sacred history of Jerusalem.
Garcilaso de la Vega, thinking in the aforementioned terms, was
undoubtedly thinking of other Andean concepts, such as that which
considered Qosqo to be the centre of the Andean universe, or Chawpi
in Quechua, “the centre of the centre”: a sacred city, like Jerusalem
in the Old World. The phrase “navel of the world”, was taken up
quickly and is still used to the present day.
Portales de la Plaza Mayor
La ciudad es una de las más antiguas, sino la más antigua del conti-
nente. Su primera historia es obra del Inca Garcilaso de la Vega, hijo
de princesa inca y capitán español. La obra conjuga la devoción que
sentía por su ciudad natal, con uso de fuentes escritas del momento,
unida a tradiciones orales oídas de sus parientes maternos, miem-
bros de uno de los linajes reales incas. La información fue interpreta-
da y expuesta utilizando teorías que se utilizaban en la época.
El Inca Garcilaso de la Vega, para que le entendieran los lectores
peninsulares, utilizó metáforas de la historia antigua del Viejo Mun-
do. Una fue afirmar que su ciudad fue centro, el ombligo del mundo,
parafraseando el simbolismo que se daba a la Jerusalén de la histo-
ria sagrada del catolicismo.
Garcilaso de la Vega, al usar esta valoración, pensó, sin duda, en
otras concepciones andinas. Como la que consideraba que el Qosqo
natal fue centro del universo andino, en palabras quechuas el chawpi,
el centro del centro. Ciudad sagrada, similar a la Jerusalén del mun-
do clásico. Su nominación de «ombligo del mundo», encontró fácil y
rápida acogida, como que se sigue utilizando hasta la actualidad.
The Valley of Cozco
The city of Cozco is situated 3350 metres above sea level, in the geographical region
known as Quechua, a word meaning lands where maize is grown. It is also employed
to describe the language spoken by the Incas. Cozco occupies a narrow valley
crisscrossed by several streams: principally the Saphy and the Tullumayu, which at
their confluence form the Watanay, which is a tributary of the Vilcanota, the “Sacred
River”. The region occupied by the groups who would become the founders of the
empire of Tawantinsuyu lies between the Vilcanota and the Apurimac: the two great
waterways that defined the cradle of Inca civilisation.
The Names of the City

Before the appearance of the Incas, the narrow valley with its three small rivers was
occupied by tribal groups. The place had several names and historical sources mention
Aqha Mama. The Quechua word “aqha” can be translated readily. The drink fermented
from corn and consumed traditionally and ceremonially in the Andes is known as
chicha, a word of Caribbean origin, but in Quechua, the language of the Incas, it is
known as aqha. Mama is “mother”, and also means “eternal”, “permanent”, “without
a recognisable physical dimension”, or “of great importance”. Therefore one might
translate aqha mama as: “The mother of drinks” or “the eternal drink”.
Aqha, or chicha, was and is an important element of social relations, political control
and religious ceremonies, as well as a means of expressing the concept of reciprocity,
which was of such importance to the Inca state. It continues to this day to reinforce
reciprocal relations in modern Andean society, particularly in southern Peru.
Today’s Qeshwa or Quechua speakers know the city as Qosqo. In two important
historical sources the name is Coszo. The first of these sources is the work of Inca
Garcilaso de la Vega, the author of a monumental history of the Incas and the first
years of colonial government. He spoke Quechua, which he says he “sucked from his
mother’s breast”, and was fluent in Spanish, Latin and Provencal. The other source
was Juan Polo de Ondegardo, one of the first Spaniards to arrive in the city. He
learned Quechua and associated with the royal line of the Inca Huascar. Without
claiming to be a historian, he compiled highly valuable information, obtained from the
qhipukamayo of that royal line, who narrated for him the history of their ancestors.
For centuries the name of the city was written as Cuzco, the Hispanic version of the
Quechua Qosqo or the Cozco of Garcilaso de la Vega. After much debate, which left no
party completely satisfied, the city’s Provincial Council agreed on Cusco. This spelling
bears no relation to the Quechua origin of the city’s name and has no basis in linguistics.
The change was approved by Municipal Agreement on March 12th 1971. The debate
continues.

El valle del Cozco
La ciudad del Cozco está a 3350 metros de altura, en la región geográfica conocida
como quechua, palabra que significa tierras que producen maíz. También se la utiliza
como denominación de la lengua hablada por los incas. El Cosqo ocupa un valle
angosto, cruzado por varios riachuelos. Los principales son el Saphy y el Tullumayu,
que al unirse dan origen al Watanay, que es tributario del Vilcanota el «Río Sagrado».
La región que ocuparon los grupos que dieron origen al Tawantisuyu, se halla entre
este río y el Apurímac, dos grandes corrientes que definen la cuna de los incas.
Los nombres de la ciudad

Cuando aún no habían aparecido los incas, el estrecho valle de los tres pequeños
ríos, estuvo ocupado por grupos de organización tribal. El lugar tenía varios nombres,
que recogen las fuentes históricas es Aqha Mama. Nombre que se explica con sufi-
ciencia. La versión de mayor confianza, parte del significado de la palabra aqha. La
bebida elaborada con maíz, de consumo habitual y ceremonial en el mundo andino.
Hoy se la conoce como chicha, palabra de origen caribe, introducida por los españo-
les, que la bebieron por primera vez en esa región. En la actualidad se le llama aqha,
hablando en la lengua que utilizaron los incas. Mama es madre, también lo eterno,
permanente, sin dimensión física reconocida, de mayor importancia. Esta relación
permite traducir Aqha mama, como: «La Madre de las bebidas» o «La bebida eterna».
La aqha o chicha era, y es, bebida importante para las relaciones sociales, control
político, ceremonias religiosas, medio de vinculación en el funcionamiento de la reci-
procidad, de tanta importancia en el estado inca. Continúa reforzando las relaciones
de reciprocidad en la moderna sociedad andina, especialmente del sur del país.
Los actuales hablantes de qeshwa o quechua, conocen la ciudad como Qosqo. Para
dos fuentes históricas de importancia, por el respaldo de sus autores, el nombre es
Cozco. La primera viene del Inca Garcilaso de la Vega. Autor de monumental obra de
la historia de los incas y los primeros años del gobierno colonial, habló quechua, que
lo «mamó del seno de su madre», además fue hábil en la lengua española, incluso el
latín y el provenzal. La otra fuente es el español Juan Polo de Ondegardo, uno de los
primeros hispanos que llegó a la ciudad. Aprendió el quechua, se vinculó con el linaje
real del inca Huascar. Sin pretender ser historiador, logró información de gran valor,
obtenida de los antiguos qhipukamayo de este linaje, que le narraron la historia de
sus antepasados.
Por siglos se escribió Cuzco, forma castellanizada del quechua Qosqo o del Cozco de
Garcilaso de la Vega. Luego de un gran debate, que no satisfizo plenamente a las
partes, el Concejo Provincial de la ciudad, acordó que se escribiera Cusco. Forma que
no guarda relación con el origen quechua ni con la historia de la ciudad, menos con

Calle Hatunrumiyoc
Distant Origins of the City

The valley in which the modern city lies has been occupied for 7000 years. The first
inhabitants were pre-ceramic, and hunted the South American camel family. Village
settlements emerged 3000 years ago. The oldest is Marcavalle, followed by Chanapata,
located in the area the Incas named the district of Carmenca, known today as Santa
Ana. Such evidence establishes Cozco as the oldest continuously inhabited city in the
Andean region, and possibly in the Americas.
These villages were the home of farmers of potatoes, corn and other grain crops and
high Andean tubers. They also bred llamas and alpacas, which were first domesticated
in the Andes. Urban and cultural complexity grew in the settlements of Qotakalli (600
AD), Killki (800 AD) and Lucre (1000 AD). The Incas represent the final stage of this
development, emerging around the year 1100 AD and reaching their height between
1400 and 1532, the year of invasion from Europe.
sus fundamentos lingüísticos. El cambio se aprobó por Acuerdo Municipal del 12 de
marzo de 1971. El debate no ha concluido.
Orígenes lejanos de la ciudad

El valle que alberga la actual ciudad, estuvo ocupado desde hace 7000 años. Los
primeros pobladores no tuvieron cerámica, estuvieron dedicados a la caza de camélidos
sudamericanos. Los asentamientos aldeanos surgen hace 3000 años. El más antiguo
es Marcavalle, seguido por Chanapata, en el sitio que los incas asignaron al barrio de
Carmenca, hoy día conocido como Santa Ana. Estas evidencias permiten sostener
que el Cozco es la ciudad más antigua, con vida ininterrumpida, de la región andina,
posiblemente de América.
Las aldeas fueron asiento de cultivadores de papas, maíz y otros granos y tubérculos
altoandinos. También criaron llamas y alpacas, animales que fueron domesticados
en los andes. La complejidad urbana, como cultural se fue incrementado en los
asentamientos Qotakalli (600 d.C), Killki (800 d.C.) y Lucre (1000 d.C). Los incas son
la última etapa de este desarrollo. Comienzan alrededor del año 1100 de esta era,
alcanzando apogeo desde 1400 hasta 1532, momento que se produce la invasión
europea.
Calle Cabracancha
The Inca City
The Incas related their history through the narration of myths, of which the best
known are those of “Manco Qhapaq and Mama Oqllo” and the “Brothers Ayar”.
The story of Manco Qhapaq and Mama Oqllo is the most well-known myth because it
was recorded by Inca Garcilaso de la Vega. He told of how “Our Father the Sun”, on
seeing the primitive life led by humans, took pity on them. He sent from heaven a son
and a daughter to civilise mankind, to “give them precepts and laws” and to teach
them to live “with reason and urbanity”, in houses and cities, working the land,
cultivating plants and raising livestock like rational men and not like beasts.
The Father Sun sent that first couple to Lake Titicaca. They were then commanded to
migrate with a golden rod they were to plunge into the earth. When it disappeared
completely into the ground that would indicate they had arrived at the place they
were to found their capital city.
Travelling on foot, the couple reached “Pacarec Tampu”, about forty kilometres from
the present city of Cozco, where, as described by Inca Garcilaso:
“Manco Capac arrived with his wife, our queen, to this valley of Cozco, which was then a wild
and mountainous region. They saw the valley from the summit of Huanacauri mountain,
where they sank the golden rod into the earth. Then they descended to the plain to begin the
construction of the city. The city was divided into two halves called Hanan Cozco and Hurin
Cozco, which as you know mean upper and lower Cozco. The king’s followers populated
Hanan Cozco, so it was called the upper city, and the queen’s followers lived in Hurin, and so
it was known as Hurin Cozco” (1609).
Garcilaso goes on to give details of the organisation of the city, the buildings that were
erected and the roles of men and women. In conclusion, he writes:
“Nothing related to human life was forgotten by our princes as they taught their first vassals,
and the Inca King was lord of the men and the Coya Queen ruled over the women” (1609).
The myth of the “Brothers Ayar” is told in several barely differing versions, and seems
to have been a well-known story told by ordinary people.
Polo de Ondegardo relates an interesting version of the myth, called “The Four Ayar
Brothers”. In the place known as Pacaritambo, named also by Garcilaso, is the hill of
Tambo Toco, which has three caves called Maras Toco, Sutic Toco and – at the centre
– Capac Toco, the main cave, “decorated with gold and other riches”. From Maras
Toco the Maras nation emerged, “who live in Cuzco”. From Sutic Toco the Tambos
nation emerged, who populated the outskirts. From Capac Toco emerged four men
and four women. It should be noted that the Quechua kinship system is bilateral, and
the term “cousin” is not used. All the members of a family are considered brothers
and sisters. The myth states:

La ciudad inca
Los incas relatan su origen mediante la narración de mitos. Los más conocidos son de
«La pareja de Manko Qhapaq y Mama Oqllo» y de «Los Hermanos Ayar».
La versión de Manko Qhapaq y Mama Oqllo, es la más conocida porque la narra el
Inca Garcilaso de la Vega. Cuenta que «Nuestro Padre el Sol», viendo la vida primitiva
de los humanos, se apiadó de ellos. Envió del cielo a la tierra un hijo y una hija para
que los civilizaran, les «diesen preceptos y leyes», para que viviesen como «hombres en
razón y hurbanidad», para que tuviesen casas y ciudades, aprendiesen a trabajar la
tierra, cultivaran plantas, criaran ganado, gozando de la tierra como hombres racio-
nales y no como bestias.
El Padre Sol puso a la pareja original en el Lago Titicaca, mandándoles caminaran
con una barra de oro, que clavarían en el suelo. Donde se hundiera, hasta desapare-
cer, indicaría que habían llegado al sitio elegido para fundar la ciudad capital, que era
su mandato.
La pareja caminando llegó a «Pacarec Tampu», más o menos a cuarenta kilómetros de
la actual ciudad del Cozco, a donde como refiere el Inca Garcilaso:
llegaron [Manco Capac] y su mujer, nuestra Reina, a este valle del Cozco, que entonces todo
él estava hecho montaña brava.
Divisaron el valle desde la cima de la montaña de Huanacauri, donde se hundió la

barra de oro. Descendieron al llano para comenzar la construcción de la ciudad.
La ciudad fue dividida en:
«dos medios que llamaron Hanan Cozco y Hurin Cozco, que como sabes, quiere decir Cozco el
alto y Cozco el baxo. Los que atraxo el Rey quiso que poblassen a Hanan Cozco, y por esto le
llamaron el alto y los que convocó la Reina que poblasen a Hurin Cozco, y por eso le llamaron
el baxo». (1609)
Prosigue Garcilaso dando detalles de la organización de la ciudad, los edificos que se
erigieron, los roles que debían cumplir las mujeres y varones. Concluye la historia:
En suma, ninguna cosa de las que pertenescen a la vida humana dexaron nuestros
príncipes de enseñar a sus primeros vasallos, haziéndose el Inca Rey maestro de los
varones y la Coya Reina maestra de las mujeres. (1609)
En «Los Hermanos Ayar», el mito cuenta con varias versiones, que no difieren mucho
entre sí. Parece fue muy conocido y difundido por el pueblo.
Polo de Ondegardo cuenta interesante versión de este mito. Es denominado «de Los
Cuatro Hermanos Ayar». En el lugar conocido como Pacaritambo, que nombra tam-
bién el Inca Garcilaso, está el cerro de Tambo Toco, que tiene tres ventanas, llamadas
Maras-Toco, Sutic-Toco, al centro Capac-Toco, que es la principal, «guarnecida de oro

“… They emerged and were
created from Capac Toco by the
orders of Ticci Viracocha, the
Supreme God, who had created
them to be leaders and gave
them the name Inga, which
means lord. And because they
came from the cave of Capac
Toco, they also took the name
of Capac, which means rich”
(1609).
The eldest of the brothers and

their leader was Manco Capac, the
second was Ayar Capac, the third
was Ayar Cache and the fourth
Ayar Uchu. The eldest of the
women was Mama Ocllo, the
second was Mama Guaco, the
third Mama Ipacura or Mama
Cura and the last Mama Raua.
These mythical heroes gathered
the peoples of the region and
headed for Qosqo, guided by Man-
co Capac and Mama Ocllo. They
marched carrying their
belongings, food and weapons.
They camped in towns like
Tamboquiro, where Mama Ocllo
gave birth to a son called Cinchi
Roca. They stayed there for
several years.
Kapchi CalliThe other brothers were left
behind during the journey. Ayar
Cache was trapped in the cave of Capac Toco. He was ordered to return to bring the
gold vessels they had forgotten, as well as certain seeds and the napa, the white
llama that was sacred to the Incas and became the royal insignia. The other brother,
Ayar Uchu, on reaching the hill of Huanacauri, was turned to stone when he tried to
take a sacred stone image. The site became sacred, and ceremonies and offerings
were made there. In the vicinity of Cozco another supernatural event was said to have
occurred: Ayar Auca grew wings and flew as far as the Cozco valley, which he took
possession of. As he landed he was turned to stone, becoming the focus of a cult of
worship:
y otras riquezas». De Maras-Toco salió sin tener padres, la nación de los Maras, «que
viven en el Cuzco». De Sutic-Toco salió la nación de los tambos, que poblaron los
alrededores. De la ventana Capac-Toco salieron cuatro hombres y cuatro mujeres,
que se llamaron hermanos. Se hace notar que el sistema de parentesco quechua es
de tipo bilateral, no usa el término de primos. Por tanto todos los miembros de un
linaje se tratan como hermanos-as. El mito cuenta:
[...] «Salieron y fueron producidos de la dicha ventana [Capac-Toco] por mandato de Ticci Viracocha,
Dios Supremo, que los había criado para ser principales, por lo que tomaron el nombre inga, que
es lo mismo que decir señor. Y porque salieron de la ventana Capac-Toco, tomaron por sobrenom-
bre capac, que quiere decir rico (1609).
El mayor de los hermanos, de más autoridad, fue Mango Capac, el segundo Ayar
Auca, el tercero Ayar Cache, el cuarto Ayar Uchu. La mayor de las mujeres se llamaba
Mama Ocllo, la segunda Mama Guaco, la tercera Mama Ipacura o Mama Cura y Mama
Raua la cuarta.
Los héroes míticos juntaron a los pueblos de la región, tomando el camino al Qosqo,
guiados por Mango Capac y Mama Ocllo. Se desplazaron portando sus bienes, ali-
mentos, armas. Acamparon en pueblos como Tamboquiro, donde Mama Ocllo dio a
luz un hijo que llamaron Cinchi Roca. Permanecieron varios años en el lugar.
Los otros hermanos fueron quedando en el camino. Ayar Cache, fue encerrado en la
cueva de Capac Toco. Se le pidió que volviera para traer los vasos de oro que habían
olvidado, así como semillas y la napa, llama blanca que era sagrada para los incas,
convirtiéndose en su insignia real. El otro hermano Ayar Ucho, al llegar al cerro
Guanacauri quedó convertido en piedra al tratar de coger una imagen sagrada labra-
da en piedra. El lugar se volvió sagrado, se le realizaban ceremonias y entregaban
ofrendas. En la vecindad del Cozco, ocurrió otro hecho sobrenatural. Le surgieron
alas a Ayar Auca, con las que levantó vuelo hacia el valle del Cozco, tomando pose-
sión del lugar. Al posarse se convirtió en piedra, transformándose en imagen sagrada
merecedora de culto:
«Y quedo hecho como mojón de posesión , que en la lengua antigua de este valle se llama cozco,
de donde le quedó el nombre del Cuzco al tal sitio hasta hoy».
Quedó sólo Mango Capac, acompañado de las cuatro mujeres, que fueron esposas de
sus hermanos. Ingresaron al valle, tomando posesión de sus tierras, luego de algunos
encuentros violentos con los habitantes, en los que Mama Guaco peleó con tal ánimo
que hizo huir a los ocasionales enemigos. Tomado que fue el valle «dentre los dos
ríos», construyeron con gran diligencia la Casa del Sol, que llamaron «Indicancha».
Para edificar viviendas trazaron cuadras o cancha. Tal era el origen de la ciudad.

“… And he remained as a marker, which in the language of this valley is called coszo, from
which the name the city bears today comes from.”
Only Manco Capac remained, accompanied by the four women, who were his brothers’
wives. They entered the valley, taking possession of its lands after a series of violent
clashes with the inhabitants, during which Mama Guaco fought so bravely that she
drove the enemy away. With the valley “between two rivers” under their control, they
built with great care the House of the Sun, which they called “Inticancha”. For the
construction of their dwellings they laid out a series of canchas, or blocks, which
formed the origin of the city.
Inca Splendour
In the government of the first Incas of Cozco, myth is interwoven with history. From
the reign of the Inca Yupanqui, who took the name Pachacutec, the oral traditions of
the Incas, recorded by the Spanish chroniclers, acquire consistency and veracity,
although there exists always the possibility that they are in part propaganda designed
to embellish the origin of the Incas. Such is the case with the Chanca invasion, for
there is no archaeological evidence to prove their existence, or any other record of
this people in the Qozco valley. Inca history gave special significance to this invasion,
marking as it did the beginning of Inca greatness in the context of complex material,
social and ideological development in the 15th century up until the moment of European
irruption.
The Chancas came from the north. According to the origin myths they emerged from
Lake Choclococha, located in the present-day department of Huancavelica. They may
have been llama or alpaca herders, an activity that would lend credence to their
supposedly bellicose nature and also account for their mobility. The herders of the
Andean puna tell how the llamas and alpacas emerged from the underworld using the
lakes and springs as pathways, and that they came to serve mankind.
According to tradition, the Chanca invasion occurred during the reign of Inca
Wiracocha. This Inca is said to have fled the city with his children and other relatives.
He took refuge in the citadel of Caquia Xaquixaguana, also known as Huchuy Qosqo,
or Little Qosqo.
Cozco was defenceless, easy prey for the invading Chancas. It was then that Inca
Yupanqui gathered the chiefs and soldiers who remained in the city to organise its
defence. Their requests for help from neighbouring settlements were met with refusal.
When everything seemed lost, Inca Yupanqui saw the god Wiracocha in a dream, and
the god told him he would defeat the invader.
Inca Yupanqui deployed his troops strategically. In order to frighten the enemy, he
ordered that shields, helmets and weapons be placed on rocks to simulate combatants.

Calle Choquechaca
Esplendor inca
En el gobierno de los primeros incas del Cozco, la historia se entreteje con el mito. A
partir de Inka Yupanqui, que tomó el nombre de Pachakuti, los registros de la tradi-
ción oral inca, que tomaron los cronistas, adquieren consistencia y veracidad, aun-
que siempre con posibilidad que sean cantares de gesta creadas por los incas para
realzar su origen. Es lo que sucede con la conocida invasión chanca, puesto que no se
cuenta con evidencias arqueológicos que prueben su existencia, menos la presencia
de este pueblo en el valle del Qosqo. La historia inca consideró esta invasión como
referencia especial, que marca el inicio del auge incaico, que alcanzó desarrollo mate-
rial, social e ideológico, con niveles de gran complejidad en el siglo XVI, al momento
de la invasión europea.
Los chancas procedían del norte. Según sus mitos de origen salieron de la laguna de
Choclococha, que se encuentra en el actual departamento de Huancavelica. Posible-
The battle was fierce. At a certain moment the Inca let out two great shouts, invoking
divine intervention, and it is said that the rocks transformed themselves into warriors
who pressed home the attack on the Chancas. These rocks became known as the
pururauca, and became objects of veneration. This divine intervention rallied the
Inca troops and they won their reputation as invincible soldiers that day. It was this
myth that was to later persuade several tribes to surrender rather than risk combat.
At the height of the battle, Inca Yupanqui, surrounded by his closest followers, tackled
the enemy in person. He took possession of the image of the sun the Chancas had
been carrying as their royal standard. The terrified Chancas turned and fled, pursued
by the Incas who caught up with them at Ichopampa, where they were finally defeated
and submitted to Inca rule. In 1619, Cristóbal de Albornoz wrote:
«... The Changas ran, and it is said that they became condors in order to escape. And
the remaining clans of the Changas are known as «condor guachos» (orphan condors)»
(1613).
In the midst of the battle fought around the city many heroic deeds were performed by
the Incas. It is said that the Coya Queen Chañan Curicoca «fought valiantly with the
courage of a man», and according to another historical source: «A woman called Chañan
Curicoca fought like a man and so effectively that she put the Chancas into retreat».
The deeds of Chañan Curicoca were said to have been of such magnitude that they
were portrayed on Inca ceremonial vessels of the 17th and 18th century, during colo-
nial rule. An oil painting of her exploits which now hangs in the Museo Inka in the city
of Cozco was also produced during this period.
After his victory, Inca Yupanqui took the name Pachacuti, or Pachacutec. The name
means «Transformer», «The Earth Shaker», or «Cataclysm» and «Earthquake».
Splendour of Qosqo
With the government of Pachacutec began the period of Inca imperial splendour and
the golden age of their capital city. With his own hands, the Inca modelled the image
of the new city. He demolished buildings and introduced urban and architectural
changes. He built the new House of the Sun – Qoricancha. He altered the social
structure, redistributing land and crops, organising state administration and initiating
political expansion. As he was a deeply religious man, he modified religion to include
ceremonies and worship.
Without question, Pachacutec was also the builder of Machu Picchu, which formed
part of his «royal hacienda», as John H. Rowe has described the properties pertaining
to the last Incas. He also ordered the construction of Saqsaywaman, known to the
Spanish as «the fortress».

mente fueron pastores de llamas y alpacas, actividad que contribuiría a respaldar el
carácter belicoso que se les atribuía además de su fácil movilidad espacial. Los pasto-
res de la puna andina, cuentan que llamas y alpacas salen del mundo inferior utili-
zando como caminos las lagunas y manantiales. Vienen a servir a los humanos.
De acuerdo a la tradición, la invasión chanca se realizó durante el gobierno del inca
Wiraqocha. Este inca huyó de la ciudad con sus hijos y parientes. Se refugió en la
ciudadela de Caquia Xaquixaguana, también conocida como Huchuy Qosqo -El Qosqo
pequeño.
El Cozco quedó indefenso, presentándose como presa fácil de los invasores chanca,
que se aprestaban a tomarla. Inca Yupanqui, otro hijo del inca Wiraqocha, juntó a los
jefes y soldados que permanecieron en la ciudad. Se dedicaron a organizar la defensa.
Pidieron ayuda de pueblos cercanos, la que fue denegada. Cuando todo parecía per-
dido, Inca Yupanqui vio en sueños al dios Wiraqocha, que le anunció vencería a los
invasores.
Inca Yupanqui dispuso las tropas estratégicamente. Para impresionar y asustar al
enemigo, mandó colocar cascos, escudos y armas encima de piedras, simulando ser
combatientes. El enfrentamiento fue violento. En cierto momento el inca dio grandes
voces, invocando ayuda divina. A su conjuro las piedras se transformaron en feroces
guerreros que arremetieron contra los chanca. Se les conoce por los pururauca, con-
vertidos después en objetos de culto. La intervención divina, dio renombre a las tro-
pas incas, que asumieron la fama de soldados invencibles. Este nuevo mito sirvió
para que numerosos pueblos se rindieran sin combatir.
En pleno combate Inca Yupanqui, rodeado de cercanos partidarios, acometió contra
los enemigos. Se apoderó de la imagen del dios que transportaban los chancas y de su
estandarte real. Los chancas aterrorizados se pusieron en fuga, perseguidos por los
incas. Los alcanzaron en Ichopampa donde fueron derrotados para siempre, porque
nunca más volvieron, sometiéndose al poder inca. Cristóbal de Albornoz, en 1613
cuenta:
«[...] e huyeron los changas, y dizen que se volvieron cóndores y se escaparon. Y ansí, los
más ayllos de los chancas se llaman condor guachos [cóndores huérfanos]» (1613).
En la cruenta batalla, que se generalizó por los alrededores de la ciudad, se produje-

ron hechos de heroicidad de los incas. Uno lo protagonizó la qoya Chañan Curicoca,
que «peleó balerosamente como muger baronil» y según otra fuente histórica «una
mujer llamada Chañan Curicoca, peleó varonilmente, y tanto hizo por las manos
contra los Chancas que por allí habían acometido que los hizo retirar».
La acción de Chañan Curicoca fue de tal magnitud que su hazaña se perennizó en las
pinturas de los vasos ceremoniales incas de los siglos XVII y XVIII, en el gobierno
colonial. También fue pintada en singular lienzo que se exhibe en el Museo Inka de la
ciudad del Cozco.
Qosqo became the real and ideal Inca urban model, and the new cities founded by the
Incas during their period of expansion reproduced its characteristics. These were not
simply material repetitions of Qosqo’s architectural forms, as the Quechua writer
Guaman Poma de Ayala describes:
“There is another Qosqo in Quito and another in Tumi and another in Guanuco and another in
Hatuncolla and another in the Charcas…”. (1615)
The Inca City Plan

The city as it was transformed by Pachacutec is the one the Spanish found when they
arrived in 1533. Their admiration quickly turned to praise. The five original accounts
from the first Spaniards to see the city begin with that written in 1534. Those who
arrived the year before were not just illiterate, but also lacked the sensibility necessary
to appreciate or transmit the experience. The quill of Pedro Sancho de la Hoz, Fran-
cisco Pizarro’s secretary, remained untainted by prejudice. In 1534 he began his
description with the following words:
“The city of Cuzco is the principal one of all the cities and is the residence of the nobles, and
is so great and beautiful that it would be worthy of Spain. It is filled with nobles’ palaces, for
the poor people do not live there, and each lord and chief builds his own house although they
do not live their continuously… Around the city many houses can be seen at a distance of a
quarter, half or one league, and in the surrounding valley there are more than one hundred
thousand houses”. (1534)
Subsequent descriptions reiterate or confirm such praise. It is evident that the urban
organisation of the city was unique. Other eyewitnesses who saw the Inca city are
also generous with their praise for the capital of the empire of Tawantinsuyu.
The city was designed in the form of the silhouette of a puma. Today’s street names
confirm this. The present-day street of Pumacurco corresponds to the spinal column
of that feline. The confluence of the Tullumayu and Saphy streams is the Pumaqchupan
street, the puma’s tail. The great plaza of Haucaypata, the “celebration platform”,
transformed by the Spanish into their Plaza Mayor or Plaza de Armas, was the area
separating the fore and hindquarters of the puma. The head was Saqsaywaman, which
several sources mention as Saqsauma, which means “lion’s head” in Quechua.
The puma city motif is confirmed in the arrangement of other Inca urban centres,
which variously resemble the images of birds, felines or other animals linked to Inca
mythology.
The city plan is based on kanchas, or blocks. These were enclosed spaces with a
single entrance. The interior rooms were built around an open central area. This
arrangement is confirmed by the archaeological remains of Kusikancha, the kancha
Después de su victoria Inca Yupanqui tomó el nombre de Pachacuti o Pachacuti Inca
Yupanqui. El nombre posee el significado de «Transformador», «El que voltea el mun-
do», también «Cataclismo» y «Terremoto».
Esplendor del Qosqo

Con el gobierno de Pachacuti comenzó el esplendor de los incas y de la ciudad capital.
Con sus propias manos modeló en arcilla la imagen del nuevo Cozco. Derrumbó edi-
ficios, introdujo cambios arquitectónicos y urbanísticos. Edificó la nueva Casa del Sol
-el Qorikancha-. Cambió la estructura social, redistribuyó tierras de cultivo, organizó
la administración estatal, inicio la política de expansión. Siendo hombre profunda-
mente religioso, modificó la religión creando ceremonias, cultos.
Sin duda es el constructor de la ciudad de Machupiqchu, que formaba parte de su
«hacienda real», como denomina John H. Rowe las propiedades que se adjudicaron
los últimos incas. También dispuso la construcción de Saqsaywaman , la «fortaleza»,
como la denominaron los españoles.
El Qosqo se convirtió en modelo real e ideal urbanístico. Las nuevas ciudades que
fundaron los incas durante su expansión, reprodujeron las características ideológi-
cas del Qosqo. No fueron simples repeticiones materiales de sus formas arquitectóni-
cas. A decir del escritor quechua Guaman Poma de Ayala, el inca dispuso:
«[...] Ayga otro cuzco en quito y otro en tumi y otro en guanuco y otro en hatuncolla y otro en los
charcas y la cavessa que sea el cuzco [...]» (1615)
La traza de la ciudad inca

La ciudad transformada por Pachacuti, es la que encontraron los españoles que in-
gresaron en 1533. Su admiración se convirtió en elogio. No escatimaron palabras
para calificarla. Los cinco relatos originales de los primeros españoles que vieron la
ciudad, comienzan con el testimonio escrito en 1534. Los que llegaron antes no sa-
bían escribir o no tuvieron la sensibilidad para maravillarse y trasmitir sus experien-
cias. La pluma de Pedro Sancho de la Hoz, secretario de Francisco Pizarro, tiene el
privilegio de no estar todavía influída de prejuicios. En 1534 inicia la descripción con
las siguientes palabras:
«La ciudad del Cuzco por ser la principal de todas donde tenían su residencia los señores es
tan grande y tan hermosa que sería digna de verse aún en España, y toda llena de palacios
de señores, porque en ella no vive gente pobre, y cada señor labra en ella su casa y asimismo
todos los caciques, aunque estos no habitaban en ella de continuo [...] se ven en torno de la
ciudad muchas casas a un cuarto de legua y media legua y una legua, y en el valle que está
en medio rodeado de cerros hay más de cien mil casas [...]». (1534)

located on the present-day street of Maruri. This was one of the properties of Pachacutec
Inca Yupanqui. The excavation and restoration work made by the National Institute
of Culture confirms the Inca kancha system.
The important public buildings, the sovereigns’ houses and those of the elite occupied
the nucleus of the city. The centre was the great plaza and the adjoining streets. Its
ideological importance stems from the Andean conception of space. Qosqo was
considered to be the centre of the Andean universe of Tawantinsuyu and the chawpi,
the great plaza at the centre of the city, was also the centre of the world.
In the city’s nucleus the Inca governors lived with their extended matriarchal royal
lineage, or panaca, as well as the many servants needed to run their household. In
the outskirts of the city were the secondary settlements, where the common people
lived. Many of these became parishes after 1533. There were also temples and storage
facilities. It is difficult to estimate with any precision the number of urban inhabitants.
Estimates vary between 20,000 and 200,000. A significant figure if we remember its
pre-industrial nature, for it was much larger than 16th century European cities.
Inca Garcilaso affirms that Cozco was “the description of the whole empire” 1609).
The city itself was laid out according to principles known today as duality and
opposition, which govern the organisation of the space and structure of Andean society
Plaza Mayor - Portal Universidad - Portal Comercio

A partir de este relato se van sucediendo comentarios, reiterando y confirmando los
elogios. Es evidente que la organización urbana de la ciudad mostraba características
singulares, que se resumen en líneas breves. Otros «testigos de ojos» que vieron la
ciudad inca no escatimaron alabanzas, repetidas por viajeros posteriores que llega-
ron a la ciudad, que fuera centro del Tawantinsuyu.
La ciudad se diseño con la silueta del puma. Quedan toponimias que lo confirman. La
actual calle de Pumacurco corresponde a la columna vertebral del felino. La unión de
los riachuelos Saphy y Tullumayo son Pumaqchupan, la cola del Puma. La gran plaza
del Hawkaypata, el «Anden de las celebraciones», transformada por los españoles en
Plaza Mayor o de Armas, fue el espacio que separaba los cuartos delanteros de los
traseros del puma. La cabeza era Saqsaywaman, que varias fuentes históricas men-
cionan como Saqsauma, que es cabeza del león.
La ciudad puma se confirma con la disposición de otros centros urbanos incas, que
tienen imágenes planificadas de aves, felinos u otros animales vinculados con la mi-
tología inca.
La planificación de la ciudad, se evidenciaba con la armonía de las kancha, las man-
zanas que la formaban. Eran espacios cercados, con sólo una puerta de ingreso. Las
habitaciones interiores fueron construídas alrededor de un espacio central abierto.
Esta disposición es confirmada con los hallazgos arquitectónicos del Kusikancha, la
kancha ubicada en la actual calle Maruri. Fue una de las pertenencias de Pachacuti
Inca Yupanqui. La excavación y restitución realizadas por el Instituto Nacional de
Cultura-Región Cusco, confirman la estructura de kancha inca.
Los edificios públicos importantes, las residencias de los reyes gobernantes y la élite
inca, ocupaban el núcleo de la ciudad. La parte central fue la gran plaza y las manza-
nas adyacentes. Su importancia ideológica surge de la concepción del espacio en los
andes. El Qosqo se consideraba el centro del universo andino del Tawantinsuyu y la
gran plaza el chawpi, el centro de la ciudad, que trasmitía el significado de centro del
mundo.
En la parte nuclear residían los incas gobernantes, los extensos linajes matrilineales
reales -panaca- con los numerosos servidores que requerían su mantenimiento y
aprovisionamiento. En los alrededores de la ciudad se encontraban los asentamientos
secundarios, residencia de la gente del común. Varios se transformaron en parro-
quias después de 1533. También se encontraban los edificios para el culto, depósitos
y de otros fines. La dispersión no ha permitido contar con cálculo aproximado de la
población urbana. Los estimados oscilan de 20,000 a 200,000 habitantes. Cifra im-
portante considerando su carácter preindustrial, puesto que superaba a ciudades
europeas del siglo XVI.
El Inca Garcilaso afirma que el Cozco era «La descripción de todo el Imperio» (1609).
De acuerdo a esta afirmación en el trazo de la ciudad, se hallaban aplicados princi-
pios, que hoy día, se denominan de dualidad y oposición, que rigen la organización
to this day. The natural and social universe follow this division, combining the
relationship between above and below, east and west, masculine and feminine. The
sacred city and imperial capital was planned and built according to these principles.
The Dual Division

From Manco Capac, its mythical founder, the city, taking our reference from the
central plaza, was divided in two. One half was known as Hanan Qosqo, “Upper Qosqo”
and masculine, the other was Hurin Qosqo, Lower Qosqo and feminine. The imaginary
line between the two crossed the great plaza of Haucaypata, following the movement
of the sun.
From upper and lower multiple relationships are defined, such as native and foreigner,
old or new arrival, masculine or feminine, older or younger, sacred and profane, as
well as other highly complex ideologies.
Hanan and Hurin were divided by another imaginary line crossing the main square
from north to south, and the centre of the plaza was the hub of the Andean universe.
This chawpi was the “centre of the centre”.
The four quarter partition resulting from the crossing of these two lines established
the four regions, or suyus, of the empire. They defined the four quarters, although not
exactly, for they were not physical representations in real space, but rather ideological
divisions.
In Hanan, to the east lay the region of Antisuyu, the Amazonian region, to the west
was Chinchasuyu. In Hurin were Qollasuyu and its counterpart Cuntisuyu. The initial
division into two halves meant that Antisuyu and Chinchaysuyu were masculine,
while Qollasuyu and Cuntisuyu were feminine.
This four-part division represents the equilibrium of the material and spiritual worlds.
The symmetry and equilibrium were defined in the relationship of masculine-masculine
and masculine-feminine and these regimented relationships defined the matrimonial
unions of the royal lineages.
Chinchaysuyu is linked with agriculture, while its counterpart Qollasuyu is livestock-
based. Towards Amazonia, Antisuyu represents the hunting of wild animals, and the
collecting of coca, timber, feathers, wax and gold. Cuntisuyu is the coast, with its
access to fish, coca and algae (qochayuyo).
This relationship with production demonstrates access to natural resources in different
directions and at varying altitudes. This Andean trait symbolises the complementary
nature of the ecologies of the various areas of production which together form the
“Andean ideal” of “vertical control of the maximum number of ecological floors”.

del espacio y la estructura de la sociedad andina del pasado y del presente. El uni-
verso natural y social sigue está división, completada con relaciones de arriba y aba-
jo, este y oeste, masculino y femenino. La ciudad sagrada y capital del imperio, estu-
vo planeada y edificada de acuerdo a estos principios.
La división dual
Desde Manco Capac, el fundador mítico, la ciudad tomando como referencia la plaza
central, se dividió en mitades. Una se llamó Hanan Qosqo, el «Qosqo de Arriba», con
sentido masculino, la otra mitad es Hurin Qosqo, el «Qosqo de Abajo», con sentido
femenino. La línea imaginaria que traza la división, cruza la gran plaza del Haucaypata
de levante a poniente, siguiendo el movimiento del sol.
De arriba y abajo se desprenden relaciones múltiples, como originario y forastero,
más antiguo o recién llegado, masculino y femenino, mayor y menor, sagrado y profa-
no, hasta formas de alta complejidad ideológica.
Hanan y Urin estaban divididos por otra línea imaginaria, que cruzaba la plaza del
Haucaypata con dirección norte a sur. El centro de la plaza era del cruce de las líneas
imaginarias, formando el eje o axis del universo andino. Este centro o chawpi fue el
«centro del centro».
La cuatripartición que resultaba del cruce de líneas, señalaba las direcciones de las
cuatro partes del mundo o suyu del imperio. Su ubicación define los cuartos, aunque
no exactamente, puesto que no se trataba de representaciones físicas del espacio
real, sino del ideológico.
En la mitad Hanan estaban, hacia el este, la dirección del Antisuyo, la región
amazónica, hacia el oeste el Chinchasuyu. En el Urin hacia el levante se ubicaba el
Qollasuyu, al poniente el Cuntisuyu. La relación inicial de mitades expresaba que
Antisuyu y Chinchaysuyo eran masculinos y Qollasuyu y Cuntisuyu femeninas, en
principio, puesto que el desarrollo ideológico se presta a diversas transformaciones.
La cuatripartición representa el equilibrio del mundo material y espiritual. De esta
manera la armonía se establecía con la presencia, en la mitad de arriba, masculino-
masculino y el masculino-femenino. La simetría y equilibro se correspondía con la
mitad de abajo que era femenino-femenino y femenino-masculino. Estas relaciones
reglamentaban las uniones matrimoniales de los linajes reales.
Chinchaysuyu se vincula con la agricultura, en contraposición Qollasuyu posee ma-
yor riqueza ganadera. Antisuyu en dirección a la amazonía, representa la caza de
animales silvestres, proveía coca, madera, plumas, cera, oro. El Cuntisuyu es la cos-
ta, que permite acceder a pescados, coca y algas (qochayuyo).

This ideal city structure corresponds to a complete vision of the social, material and
spiritual world of the Incas. It is important to add that the harmonious relationship
between masculine and feminine continues to the present day in the mentality of
Quechua and Aymara people, governing thought, life and actions in Andean culture.
The Central Plaza

The great plaza was divided by the Saphy river, which ran along a finely cut stone
channel. The section that corresponded to the present-day main square was known
as Haucaypata, which according to the historian John H. Rowe, based on 16th and
17th century writings, means “the platform of rest”. Diego González Holguín, the author
of a magnificent 17th century Quechua dictionary, refers to it as “the plaza of Cuzco, of
fiestas, celebrations and drinking bouts” (1608). Inca Garcilaso de la Vega gives us a
valuable description of the plaza that helps us to understand its name:
“Behind the royal houses is the main plaza of the city, called Huacaipata, which means
platform or square of fiestas and rejoicing. From north to south it measured two hundred
paces or a little more than four hundred feet; and from east to west it was fifty paces wide,
where it met with the stream…”. (1609)
The other half of the great plaza, across the Huatanay river, was Cusipata, a plaza
almost as large as Haucaypata. According to González Holguín this was the plaza of
joy, “where displays or military shows were staged”. It stood on the site of the present-
day Town Hall square, where the Republican-era Municipal Palace stands. Its other
name is Plaza Regocijo, a direct Spanish translation of the Quechua Cusipata, which
it is also known as to this day.
Procesión del Corpus Christi- Iglesia de la Compañía

La relación con la producción muestra acceso a recursos naturales que provienen
de las direcciones y los pisos altitudinales. Este rasgo andino simboliza la
complementariedad ecológica que proporciona bienes de las varias zonas producti-
vas. Es así que logra el «ideal andino» del «control vertical de una máximo de pisos
ecológicos».
La estructura ideal de la ciudad corresponde a la visión total del mundo social, mate-
rial y espiritual de la cultura inca. Es importante agregar que la relación equilibrada
entre femenino y masculino, continúa en la actualidad. La visión se conserva en la
mentalidad quechua y aymara contemporánea, puesto que rige el pensamiento, vida
y accionar andinos.
La plaza central
La gran plaza estaba dividida por el río Saphy, que corría por cauce canalizado con
muros de piedras finamente labradas. La parte que corresponde a la actual Plaza
Mayor se denominaba Haucaypata. Para el etnohistoriador John H. Rowe, de acuerdo
a fuentes escritas de los siglos XVI-XVII, significa «andén del descanso». Diego González
Holguín autor de magnífico diccionario quechua del siglo XVII, refiere es «la plaza del
Cuzco, de las fiestas, huelgas y borracheras» (1608). El Inca Garcilaso incluye valiosa
descripción de la plaza, que contribuye a entender su nombre:
«Delante de aquellas casas que fueron casas reales está la plaza principal de la ciudad,
llamada Haucaipata, que es andén o plaza de fiestas y regocijos. Tendrá norte sur, doscien-
tos pasos de largo poco más o menos que son cuatrocientos pies; y leste hueste, cincuenta
pasos de ancho hasta el arroyo [...]». (1609)
Plaza Mayor - Portal de Carnes

The idealised lines that divided the plaza in quarters were ceques. Each suyu had
three levels known as qollana, payan and cayao, which corresponded to the first,
second and third. These referred to the generations of grandfather, father and son, as
well as to the hierarchy of the Inca, his wife and other relatives.
The ceques emerged from the city and extended in the four directions or suyus. Along
these lines were located sacred sites known as wakas. There were 360 of these, although
some sources state that there were as many as 400. This division of sacred wakas
along the ceques is related to the measurement of time within a predetermined space.
The interpretations are diverse, from those that describe them as signposts to sacred
sites, marking territorial or social possession, to those that see them as a form of
calendar. They clearly indicate sacred directions. The system was applied in other
cities built in the image of imperial Cozco.
The Plaza as a Ceremonial Centre

The great plaza was completely covered in a layer of fine sand brought from the coast.
Polo de Ondegardo provides an interesting and valuable description:
“… It was said that the soil from that great plaza was removed and taken to other places
because of the high esteem in which it was held and sand was brought from the coast to cover
the square to a depth of two palms or more, and the whole was decorated with gold and silver
vessels and statuettes of men, of which there were so many that we have all seen them. The
plaza was entirely covered in this sand when I went there to govern, and if it is true that they
brought all that sand from the coast then the entire population must have helped, for the
plaza is large and would require an enormous amount of sand brought from the coast, which
is more than 90 leagues distant, and it is said by all that the kind of sand found on the plaza
could only be from the coast.” (1571)
Clearly, the square was a most sacred place. The sand was renewed continuously,
because it was taken to other places to be venerated, conferring on those sites where
it was deposited the sacred characteristics of Cozco. The sacredness of the imperial
capital was exported to the entire Andean world.
The coastal sand had other meanings. Sources of water, such as lakes, had special
religious significance. They are still sacred sites for communicating with Ukhupacha,
the “Interior World”, the origin of life, where living beings are regenerated and return
to Kaypacha, “This World”, in order to continue the cycle of life and death. Lakes and
springs are paths for communication between these two worlds, these two planes of
life experiencing constant renewal.
The ocean, as the greatest body of water, has the greatest capacity to generate life. To
the modern Quechuas it is known as Mamaqocha, “the mother of all sources of water”.
Water, sand and living creatures from this immense life source possess magical powers.
The importance of seashells and starfish for the Incas is still felt today. When in the

La otra mitad de la gran plaza, cruzando el
Río Huatanay, era el Cusipata, plaza de casi
la misma dimensión del Haucaypata. De
acuerdo a González Holguín era anden de la
alegría, «donde se hazian alardes, o ensayos
de guerra». Corresponde a la actual plaza del
Cabildo, puesto que allí se halla el edificio re-
publicano del Municipio de la Ciudad. Otro
nombre es Plaza del Regocijo, traducción del
quechua Cusipata, nombre que se conserva
hasta la actualidad.
Las líneas ideales que dividían la plaza en
cuartos, eran los ceques. Cada suyu los tenía
Calle Santa Clara
de tres grados, denominados qollana, payan,
cayao, que corresponden al primero, al se-
gundo y al tercero. Se referían a generaciones
de abuelo, padre e hijo. También se considera que estaban en relación con la jerar-
quía del inca, su esposa y los demás parientes.
Los ceques salían de la ciudad, prologándose por las cuatro direcciones -suyu-. A
lo largo de estas líneas se ubicaban lugares sagrados conocidos como waka. Fue-
ron 360, aunque de acuerdo a otras fuentes sumaban 400. Esta división de waka,
sagrado, en los ceques, se relaciona con medición del tiempo, dentro de un espacio
determinado. Las interpretaciones son diversas, desde las que afirman son señales
de sitios sagrados, que marcan posesión, referencias territoriales y sociales. Tam-
bién las consideran forma especial de calendario. Es evidente que señalan direccio-
nes sagradas. El sistema se aplicó a otras ciu-

dades, construídas a imagen del Cozco impe-
rial.
La plaza como centro ceremonial

El piso de la gran plaza tenía en toda su su-
perficie, una capa de arena fina traída de la
costa. El licenciado Polo de Ondegardo pro-
porciona interesante y valiosa descripción que
permite conocer esta característica singular:
«[...] y así afirmaban que toda aquella plaza del
Cuzco le sacaron la tierra propia y se llevó a
otras partes por cosa de gran estima, y la hin-
Canalización Rio Saphi

highlands a drought occurs,
ceremonies are performed to ask
for rain with water carried from the
faraway ocean, which is ritually
poured into the earth to bring
rainfall.
The sand of Haucaypata brought
with it the qualities of
Mamaqocha. On covering it with
sand, the Incas made of their
square a symbolic ocean, a
Mamaqocha ready to receive
offerings to the earth.
Puente del Rosario - Calle Arrayán
The gold and silver objects referred to by Polo de Ondegardo are illas, sacred
representations of what the inhabitants of this world wish to obtain. Their function
was to increase herds, crops and human reproduction.
In the main plaza, each day, llamas were sacrificed. The quantity, colour and other
characteristics varied according to the nature of the ceremony, the day and the god to
whom the offering was being made. Sometimes hundreds of llamas were sacrificed, at
other times dozens. Sometimes they were white, although they might also be black or
multicoloured. This type of offering is still practiced today, especially in the highland
herding communities.
Public ceremonies were also performed. Pedro Pizarro describes those he was able to
attend. Interestingly, he refers to the mummified remains of the Inca sovereigns:
“… Each day they took them all to the plaza and sat them in order according to their age,
lighting fires for them with wood they has already dried and carefully cut. They then burned
everything that had been placed before the dead for them to eat and the fire consumed it all.
Also in front of these dead there were gold or silver or pottery vessels in which chicha was
served and shown to the dead, with living saluting the dead and the dead saluting the living.
They also took out a small bundle they said was the sun. There was in the middle of the
plaza a stage covered with weavings and painted and very delicate feathers, and on this they
placed the bundle… then they gave this bundle food and drink…”.
In the centre of the plaza stood the usnu, a ceremonial platform with finely-wrought
stone walls, with steps leading to the top where there was a sacred stone and a
fountain. It was here that the main ceremonies were performed. The sun was invoked,
and he would descend to drink the chicha which the priests offered him from golden
cups. According to Betanzos:

charon de arena de la costa de la mar como hasta dos palmos y medio, en algunas partes más;
sembraron por toda ella muchos vasos de oro y plata y ovejuelas y hombrecillos pequeños de los
mismo, lo cual se ha sacado en mucha cantidad que todo lo hemos visto; de esta arena estaba
toda la plaza cuando yo fui a gobernar aquella ciudad, y si fue verdad que aquella arena se trajo
de ellos afirman y tienen puestos en sus registros, parecemé que será así que toda la tierra junta
tuvo necesidad de entender en ellos, porque la plaza es grande y no tiene número las cargas que
en ella entraron y la costa, por lo más cerca, está más de 90 leguas, a lo que creo, y cierto yo me
satisfice, por todos dicen que aquel género de arena no la hay hasta la costa». (1571)
Es manifiesta la sacralidad de toda la plaza. La arena era renovada y completada,

porque la sacaban para llevar a otros lugares, por ser solicitada y reverenciada. Esta
arena confería a los lugares donde se depositaba, las características sagradas del
Cozco, puesto que los convertía en otros Cozco. La sacralidad de la ciudad revertía a
todas las direcciones del universo andino.
La arena de mar tiene otros significados. Las fuentes de agua, como las lagunas
poseen carácter religioso. Son lugares sagrados que establecen comunicación con el
Ukhupacha, el Mundo Interno, de donde proviene la vida, se regeneran los seres
vivientes, renovarse y volver al Kaypacha, «Este Mundo», para reiniciar un nuevo
ciclo de vida y muerte. Lagunas y manantiales son vías que comunican los dos mun-
dos, dos planos de la vida, que se renuevan constantemente.
El «mar océano» como la mayor masa de agua, posee la capacidad excelsa de generar
vida. Al decir de los modernos quechuas es Mamaqocha, la «Madre de Todas las
Fuentes de agua». Las aguas, la arena y seres vivientes que provienen de esta inmen-
sa fuente poseen poderes mágicos. Es la importancia que tuvieron, conservan hasta
el presente, las conchas marinas y las estrellas de mar. Cuando en las tierras altas de
la sierra se presentan sequías, se ofrecen ceremonias de propiciación para que llue-
va, transportando agua desde el lejano mar, que se vierte ceremonialmente imitando
el caer de la lluvia.
La arena marina en el Haucaypata, significaba presencia de las cualidades de la
Mamaqocha. Al cubrir el piso con ella, la convertían simbólicamente en otro mar -
Mamaqocha-, dispuesta a recibir las ofrendas que ofrecen a la tierra.
Los «[...] vasos de oro y plata y ovejuelas y hombrecillos pequeños [....]», que refiere Polo de
Ondegardo, son illa(s) las representaciones sagradas de cuanto desean obtener los morado-
res de «este mundo». Sirven para incrementar los rebaños, los cultivos y la reproducción de la
gente»
En la plaza, cada día, se ofrecían sacrificios de llamas. El número, color y otras carac-
terísticas variaban de acuerdo a las ceremonias, los días y la divinidad a la que se
ofrecían. En ocasiones se ofrendaban cientos de llamas, en otras decenas. Unas ve-
ces blancas, otras negras o «coloradas». Este tipo de ofrendas se practican hoy día,
especialmente en las comunidades de pastores de las tierras altas de la puna.

Calle Palacio
“The usnu was placed in the plaza by Pachacuti Inca Yupanqui as a symbol of the Sun”.
(1551)
It was not a statue or a figure or a representation of the sun, but rather an abstract
symbol considered to be its equivalent (Rowe 1995).
Wherever it is found, an usnu is a sign of the presence of the Inca. They are found
throughout the old territory of Tawantinsuyu. In Ecuador there is one at Ingapirca. To
the south of Santiago de Chile and in northern Argentina they were also built, as they
were near the source of the Amazon, at almost 5000 metres above sea level, at
Condesuyus in the department of Arequipa.
From the great plaza the great road system of Qhapaq Ñan, or Hatun Ñan, began,
following the directions of the four suyus. Today the start of these highways can be
traced by following the colonial-era streets, where the bases of Inca walls remain as
evidence. The road to Chinchaysuyu is now the streets of Plateros, Saphy and Con-
Calle Maruri - Palacio de Tupac Yupanqui
También había ceremonias públicas. Pedro Pizarro describe algunas que pudo pre-
senciar. Es interesante cuando se refiere a los cuerpos momificados de los reyes
gobernantes:
«[...] cada dia los sacaban á la plaza á todos, sentándolos en la ringlera cada uno según su
antiguedad [...] y [...] hacíanles unas lumbres delante de ellos de una leña que tenían labrada
y cortada muy igual y muy seca; encendida esta quemaban aquí todo aquello que la muerte
le habian puesto delante para que comiese de todo lo que ellos comian y aqui en este fuego lo
consumian. Tenían también delante destos muertos unos cangilones grandes que ellos lla-
maban verquis de oro ó de plata ó de barro, cada uno como querían y aquí hechaban la
chicha que el muerto le daban mostrándosela, convidándose unos muertos á otros, y los
muertos á los vivos y los vivos á los muertos [...] Ansimesmo sacaban un bulto pequeño
tapado que decian que era el Sol [...] Al Sol tenian puesto en mitad de la Plaza un escaño
pequeño, todo guarnecido de mantas de pluma muy pintadas y muy delicadas, y aquí ponian
este bulto [...] puesto que daban de comer a este Sol por la orden que tengo dicho le daban á
los muertos, y de beber [...]».

quista. The road to Antisuyu became the streets of Triunfo, Hatunrumiyoc and Cues-
ta San Blas, and went on to the village of Pisaq. The great highway to Qollasuyu
followed the route now taken by the streets of Santa Catalina Ancha, Ruinas, Recoleta
and the avenue that conserves the name Qollasuyu. Cuntisuyu lay in the direction
now covered by the streets Marquez, Santa Clara, Almudena and then on to Chala on
the Pacific coast.
The Central Buildings

In the plaza itself other buildings were erected. Inca Garcilaso de la Vega offers us an
incomplete account of them:
“… I also saw a beautiful round chamber that was in the plaza, in front of the house. Elsewhere
we will tell how that chamber, for having been the first shelter the Spanish had in that city
(regardless of its great beauty) was allowed by them to remain standing. I could only find that
royal house; every thing else had been razed to the ground…”
John H. Rowe made a historical reconstruction of the buildings that stood on

Haucaypata when the Europeans arrived. To the northeast two great buildings were
completely destroyed to make way for the cathedral and the church of Triunfo. This
was the site of the palace of Inca Wiracocha and possibly a great temple dedicated to
the god Wiracocha, the principal divinity of the Inca pantheon.
Other buildings around the plaza were places of worship or palaces that were the
residences of sovereigns. It is known that in the plaza there were other buildings,
described as “chambers” by the Spanish. Pedro Pizarro describes one such building
known as the Caxana, Cassana or Q’asana:
“… This Caxana had two chambers, one on each side of the door. These chambers were of
finely carved stone and the walls were very strong; they were round and roofed in an unusual
manner with straw; the eave of the straw overhung the walls by more than an arm’s length,
and when it rained a horse and rider could shelter there. These houses had belonged to
Guainacapa; the Indian warriors burned these chambers during the siege with their flaming
arrows or hot stones. There was so much straw that it took more than eight days to burn
before the beams fell.” (1571)
The construction of this building is attributed to Huayna Capac, although it is also

stated that he used another building as his main residence, of which there are remains
in Portal de Panes in the plaza. Inca Garcilaso de la Vega believed they were the
houses of “the great Inca Pachacutec”. Part of the building was a shrine dedicated to
the god of wind Wayra, where sacrifices were made to avoid storm damage.
Inca Garcilaso de la Vega, in his account of the arrival of Pizarro’s two emissaries in
Cozco, describes another circular building:

Barrio de Qolcampata - Muro Inca
En el centro de la plaza estaba el usnu. Denominación que corresponde a la platafor-

ma, de muros finamente labrados, con escalinata de acceso a la parte superior, don-
de estaban la piedra sagrada y una fuente. En ellas se efectuaban las principales
ceremonias. Se invocaba al Sol, que descendía para beber la chicha que le ofrecían
los sacerdotes en vasos de oro. De acuerdo al informe de Betanzos, el:
«Usnu fue puesta en la plaza por Pachacuti Inca Yupanqui como símbolo del sol [...] para en
que la gente común adorase [...] usnu fue una piedra que significaba el Sol» (1551).
No fue una estatua, figura o representación del Sol, sino símbolo abstracto que se
consideraba su equivalente (Rowe, 1995).
Donde quiera que se le encuentre, el usnu es signo de la presencia inca. Se los halla
a lo largo del antiguo territorio del Tawantinsuyu. Están en sitios de Ecuador, como
Plaza del Regocijo
“They were accommodated in one of the royal houses known as the Amarucancha which
had belonged to Huayna Capac, for as divine beings they were to stay in the house of the
greatest and most beloved of their kings. It was a beautiful round chamber at the entrance to
the Amarucancha. I saw the building; the walls were very high, but the roof was so high it
rivalled any tower in Spain I have seen, except the one in Seville. It was covered and round.
On the roof, instead of a weathervane, for the Indians observed the winds, it had a very tall
and thick spike, which greatly increased its height as well as its beauty. It was more than
sixty feet high and was called Sunturhuaci, which means great house, and there was no
other building to compare with it. In my day it was demolished to make way for the plaza as
it is now…” (1609)
Ingapirca. Al sur de Santiago de Chile, en el norte argentino. En inicios de la cuenca
del Amazonas, en alturas cercanas a los 5000 metros, como Condesuyus en el depar-
tamento de Arequipa.
De la plaza partía el gran camino inca qhapaq ñan, inka ñan o hatun ñan, que
seguían los suyu -direcciones-. Hoy día se pueden recorrer el inicio siguiendo el trazo
de calles coloniales. Las bases incas existentes son su evidencia. Para el Chinchaysuyu,
por las calle Plateros, Saphy y de la Conquista. Para la vía al Antisuyu se siguen las
calles del Triunfo; Hatunrumiyuc, la Cuesta de San Blas hasta empalmar con el ca-
mino que se dirige a la población de P’isac. Para el Qollasuyu se va por las calles de
Santa Catalina Agosta, Santa Catalina Ancha, Ruinas, Recoleta y la avenida que
conserva el nombre de Qollasuyo. Para el Cuntisuyo se va por las calles de Marquez,
Santa Clara, Almudena, tomando el camino que llega a Chala en costa del Pacífico.
Los edificios centrales

En la misma plaza se levantaron otros edificios. El Inca Garcilaso de la Vega, ofrece
relación de ellos, aunque no es completa. Dice:
«[...] Alcancé también un hermosísimo Cubo redondo, que estaba en la plaza, delante de la
casa. En otra parte diremos que aquel cubo que, por haber sido el primer aposento que los
españoles tuvieron en aquella ciudad (demás de su gran hermosura), fuera bien que lo sus-
tentaran los ganadores della; no alcancé otra cosa que aquella casa real; todo lo demás
estaba por el suelo [...]».
John H. Rowe efectuó la reconstrucción histórica de los edificios levantados en el

Haucaypata al momento de la llegada de los europeos. Al noreste dos grandes
«galpones», totalmente destruidos para erigir la catedral, y el templo del Triunfo. Co-
rresponde al sitio que ocupaba el «palacio» del Inca Wiraqocha. Es la construcción
que se estaba levantando, posiblemente un gran templo dedicado al dios Wiraqocha.
La principal divinidad de la religión incaica.
Otros edificios alrededor de la plaza, fueron dedicados al culto o descritos como pala-
cios por los observadores europeos, por ser residencia de los reyes incas. Es cierto
que en la plaza hubo otros edificios, calificados como «cubos» por testigos españoles.
Pedro Pizarro describe el conocido como Caxana, Cassana o Q’asana:
«Esta Caxana tenía dos cubos, uno á un lado de la puerta y otro á otro; quiero decir casa á las
esquinas desta cuadra. Estos cubos eran de cantería muy labrada y muy fuertes; eran redon-
dos, cubiertos de paja muy extrañamente puesta; salía el alar de la paja fuera de la pared
una braza, que cuando llovía se favorescían los de á caballo que rondaban al amparo de este
alar. Estas casas y aposentos eran de Guainacapa; quemaron estos cubos los indios de gue-
rra cuando pusieron el cerco con flechas ó piedras ardiendo. Eran tanta la paja que tenia que
tardaron en quemarse ocho días o mas, digo antes que cayese la madera». (1571)

This description of the building has been attributed to Garcilaso’s imagination or his
advanced age at the time he wrote his masterwork.
The centre of the city between the two rivers was occupied by the residences of the
royal lineages. Established custom meant that each Inca king built a great palace to
house his mummified remains and receive worshippers. The mummy was fed and its
clothes were changed several times a day. This task was entrusted to his sister, pana
in Quechua, and the royal lines founded by the death of an Inca sovereign were
therefore known as panakas.
There were as many panakas as there were dead Incas. Their kanchas occupied the
main areas of the city. The Kusikancha, which had belonged to Pachacutec, gives us
an idea of the form of these constructions. It occupied the site of today’s Maruri and
Santo Domingo, and is currently being excavated and restored by the National Institute
of Culture.
Another public space was the plaza Intipampa, close to the Coricancha, the main
temple dedicated to the Punchao, the god whose image was the sun. This site is now
occupied by the Dominican Order.
Places of Worship
Coricancha means the “cancha of gold”, or “golden enclosure”. As we have said, the
first temple was erected by Manco Inca, who named it the Intiwasi, or House of the
Sun. Pachacutec Inca transformed the temple when he built the new city. In the
words of the meticulous chronicler Pedro Cieza de León:
“This temple is as old as the city of Cuzco itself. Inca Yupanqui, son of Inca Wiracocha, increased
its richness and left the building as it was until the Christians entered Peru, when its treasure
was taken to Cajamarca as Atahualpa’s ransom. After defeating the Chancas, Pachacutec
decided to improve the House of the Sun, which in their language they called Indoguaxe
(Intihuasi), and rename it Curicancha, which means enclosure of gold…”. (1550)
The temple itself was a great open central space, around which were buildings housing
sacred objects of worship. It is said that there was a garden with life-sized plants and
animals made of gold. The description and names of the chambers is based on the
description of Inca Garcilaso de la Vega.
Saqsaywaman also impressed the Spanish. It was another “House of the Sun”, as
Cieza de León describes it. The solidity of its architecture gave it the attributes of a
fortress temple. Cieza de León writes:
“On a hill in the northern part of the city, at the highest point, a little more than a harquebus
shot from the plaza, stood this fort the natives called the House of the Sun, and we call the
Fortress”. (1550)

Calle Cabracancha
Se atribuye a Huayna Capac la construcción de este edificio, añadiendo lo utilizaba

como residencia principal. Quedan restos en el actual Portal de Panes. El Inca Garcilaso
de la Vega considera «eran casas del gran Inca Pachacutec». Se relaciona con el
edificio un adoratorio dedicado a Wayra (viento), donde se hacían sacrificios al vien-
to, para evitar hiciese daño.
El Inca Garcilaso de la Vega, al narrar el arribo al Cozco, de los emisarios que envió
Pizarro, da cuenta de la existencia de otro edificio de planta circular:
«Aposentaronlos en una de las casas reales que llamaban Amarucancha que fue de Huayna
Capac, dixeronles que como á gente divina les davan por aposento la casa del mayor, y mas
querido rey que tuvieron. Era un hermosísimo cubo redondo, que estaba de por si antes de
entrar en la casa [se refiere al Amarucancha, otro edificio]. Yo le alcancé; las paredes eran
como de cuatro estados en alto, pero la techumbre tan alta, según la manera que en las casas
reales gastaban, que estoy por decir, y no es encarecimiento, que igualaba en altura a cual-
quiera torre de las que en España he visto, sacada la de Sevilla. Estaba cubierto en redondo,
como eran las paredes; encima de toda la techumbre, en lugar de mostrador de viento (porque
los indios no miraban el viento), tenía una pica muy alta y gruesa, que acrecentaba su altura y
hermosura; tenía de hueco por derecho más de sesenta pies; llamábanle Sunturhuaci que es;
casa o pieza aventajada. No había edificio alguno arrimado a él. En mis tiempos se derribo para
desembarazar la plaza como aora esta [....]». (1609)
Calle Romeritos
It was built a short distance from the urban nucleus, on the summit of a hill which
can be seen from the Haucaypata square. During the Qosqo rebellion of 1536, the
Incas occupied the site and from there harried the Spanish, who took refuge in one of
the buildings on the plaza. It had also been the site of fierce battles between the Incas
and the Chancas, before it became a battleground against the Spaniards. In the fight
against the European invader, the story of a valiant Inca is told. He resisted to the
end, and rather than fall into enemy hands he jumped from the high tower of the
fortress.
To give an idea of the sheer size of Saqsaywaman, the adjective “megalithic” is employed.
The great stones that form the walls have inspired this description. One historical
source states that one of the Inca rulers completed the puma shape of the city by
creating Sacsayhuaman in the form of the puma’s head. The description of
Saqsaywaman written by Inca Garcilaso shows his admiration:

La descripción del edificio es puesta en duda. Se atribuye a la imaginación del Inca
Garcilaso o producto de la avanzada edad que tenía al escribir su obra cumbre.
La parte central de la ciudad ubicada, entre los dos ríos, estaba ocupada por las resi-
dencias de los linajes reales. La costumbre establecía que a la muerte del rey inca, se
construía una gran estancia para conservar el cuerpo momificado del inca, para que
recibiera culto. Era alimentado, mudaban de vestidos varias veces al día. La tarea
estaba a cargo de su hermana, pana en lengua quechua. Es por esta relación que se
llama panaka a los linajes fundados a la muerte del inca gobernante.
Hubo tantas panacas como incas gobernantes fallecidos. Sus kancha ocupaban las
principales secciones de la ciudad. El Kusikancha, que perteneció a Pachacuti, per-
mite tener idea de la estructura de estas construcciones. Ocupa el espacio de las
actuales calles de Maruri y Santo Domingo. Se encuentra en proceso de investigación
arqueológica y restauración, como parte del trabajo de recuperación que realiza el
Instituto Nacional de Cultura-Región Cusco.
Otro espacio público es la plaza Intipampa. En sus inmediaciones estuvo el Coricancha,
el principal templo dedicado al culto de Punchao, el dios que tenía de atributo princi-
pal la imagen del sol. Este lugar es ocupado por el templo católico de la Orden de
Santo Domingo.
Espacios de culto
Coricancha es «La cancha de oro», o «Cercado de Oro». El primer templo, como se
indicó, lo edificó Mango Inca, llamándolo Intiwasi, la Casa del Sol. Pachacuti Inca
Yupanqui lo transformó al planificar la estructura de la nueva ciudad. En palabras
de Pedro Cieza de León, acucioso y cuidadoso cronista:
«I es público entre los indios, ser este templo tan antiguo como la mesma ciudad del Cuzco; más
de que el Inca Yupanqui; hijo de Viracocha Inca, lo acrecentó en riquezas y paró tal como estaba
cuando los christianos entraron en el Perú; y lo más del tesoro fue llevado a Caxamarca como el
rescate de Atahualpa [... después de derrotar a los chancas Pachacuti...] acordó de ennoblecer la
Casa del Sol - que en su lengua llaman Indoguaxe [Intihuasi] y por otro nombre la llamaban
Curicancha, que quiere decir cercado de oro,- y acrecentalla con riqueza [....]». (1550)
El templo mismo fue el gran espacio central abierto, alrededor del cual estaban cons-
trucciones, para guardar objetos sagrados y de culto. Se cuenta tenía un jardín con
plantas y animales de tamaño natural hechos de oro. Varias fuentes de agua, com-
pletaban la estructura del gran espacio dedicado al culto. La descripción y nombres
de los recintos techados, se basan en informaciones del Inca Garcilaso de la Vega.
Saqsaywaman es otra construcción que impresionó a los hispanos. Fue «Otra Casa
del Sol», como bien refiere Cieza de León que se ocupa de ella. La solidez de la arqui-

Iglesia de Santiago Apostol
“The greatest and most superb work they ordered to show their power and majesty was the
fortress of Cuzco, the greatness of which is incredible to all those who have seen it, for those
who study it carefully still believe it was built by sorcery and not by men”. (1609)
In the outskirts of Cozco are other structures such as K’enko, Tambomachay, Puka
Pukara and others. They were erected for ceremonies and other activities related to
the life of the city, including the worship of the mummies of the Inca sovereigns and
other ceremonies linked to the nobility.
Inca Resistance
Soon after they arrived, the Spanish began to abuse the inhabitants. Guided by religious
zeal and material ambition, they began to destroy places of worship, effigies and
anything they deemed “the work of the devil”, as they sought the gold that had been
tectura indujo se le tuviera por fortaleza, para guardar la ciudad de enemigos. Refie-
re Cieza de León:
«Y así, en un cerro que está a la parte del Norte de la ciudad, en lo más alto della, poco más de
un tiro de arcabuz, se fabricó esta fuerza que los naturales llamaron Casa del Sol, y los
nuestros nombran la Fortaleza».(1550)
Se la construyó a poca distancia del núcleo urbano, en la cima de la colina que se

divisa desde la Plaza del Haucaypata. Durante la rebelión y sitio del Qosqo en 1536,
los incas se fortificaron en ella. Desde donde hostilizaron a los españoles, que se
refugiaron en uno de los edificios de la plaza. Fue escenario de cruentos combates
entre incas e invasores chanca, años después de incas contra españoles. En este
momento se cuenta la historia de un valeroso inca, que resistió hasta el final. Para no
caer prisionero de los enemigos, dio un salto al vacío desde lo alto del torreón que se
utilizó como fortificación.
Para dar idea de la magnitud de Saqsaywaman, se recurre a la denominación de
megalítico. Las grandes piedras que forman los muros inspiran esa calificación. Otra
fuente histórica afirma que uno de los gobernantes inca, completó la figura del puma
de la ciudad, poniéndole la cabeza, que es Saqsaywaman.
La descripción de Saqsaywaman escrita por el Inca Garcilaso da a conocer admira-
ción y satisfacción:
«La obra mayor y más soberbia que mandaron hacer para mostrar su poder y magestad [los
incas], fue la fortaleza del Cuzco, cuya grandezas son increíbles a quien no las haya visto, y
al que las ha visto y mirado con atención le hacen imaginar y aun creer que son hechas por
vía de encantamiento y que las hicieron demonios y no hombres». (1609)
En los alrededores de Saqsaywaman se encuentra otras construcciones como K’enko,

Tambomachay, Puka Pukara y otras menores. Se los edificó para ceremonias y varias
actividades relacionadas con la ciudad. También para culto a los cuerpos momificados
de los reyes inca. Otras ceremonias de diversa naturaleza y dimensión, como para
solaz de los nobles incas.
Resistencia inca
Pronto comenzaron los abusos de los nuevos ocupantes del Cuzco. Guiados por celo
religioso y ambiciones materiales, comenzaron a destruir lugares de culto, efigies y
cuanto pareciere «obra del diablo», así como por ansia del oro que hubiera sido ocul-
tado. La respuesta inca fue buscar de revertir el trastoque del orden lógico del mun-
do.
Manco Inca encabezó la guerra de resistencia contra la presencia española. El 3 de
mayo de 1536 inició el sitio del Qosqo. Los encuentros fueron violentos. Los incas se
hicieron fuertes en Saqsaywaman. De allí atacaban a los españoles, lanzaban piedras
Plaza Mayor - Procesion del Corpus Christi
hidden from them. The Inca response was to try to restore the logical order that had
reigned until then in their world.
Manco Inca led a war of resistance against the Spanish presence. On May 3rd 1536
the siege of Qosqo began. The fighting was fierce. The Incas made Saqsaywaman their
stronghold. From there they attacked the Spanish, launching hot stones to set fire to
the straw roofs of the city and diverting water channels to flood the streets.
With the help of other ethnic groups the Spanish continued to arrive in Peru, and
with the reinforcements supplied by 30,000 Cañari, Chachapoyas and other allies
from northern Peru, the siege began to weaken. It was said that supernatural events
came to the aid of the Spanish; the Immaculate Virgin of Sunturhuasi came to their
aid as did the mounted figure of Saint James, transformed from slayer of Moors to
destroyer of Indians.
Francisco Pizarro sent several detachments of troops from Lima, none of which arrived
because they were exterminated en route by the rebels led by Tito Cusi Yupanqui.
Lima was besieged, but as they entered the city they were ambushed by cavalry and
retreated.
calientes que incendiaron los techos de paja de la ciudad. Desviaron corrientes de
agua que la inundaron.
Gracias a la ayuda de otros grupos de españoles que continuaban arribando al Perú,
de los casi 30,000 incondicionales aliados cañaris, chachapoyas y otros grupos
norteños, el cerco de la ciudad comenzó a debilitarse. Se cuentan de sucesos sobre-
naturales que vinieron en ayuda de los hispanos. Es el descendimiento de la Virgen
Inmaculada en el Sunturhuasi, la aparición en el cielo de Santiago transformado de
matamoros en mataindios.
Francisco Pizarro envió sucesivas partidas de tropas desde Lima. No llegaron al Cozco
porque fueron exterminadas en el camino por los sublevados que dirigía en esa re-
gión Tito Cusi Yupanqui. Sitiaron Lima. Al ingresar al poblado fue sorprendido por
jinetes, uno de los cuales le dio muerte. Al ver lo sucedido las tropas incas se retira-
ron.
La desesperación hispana los determinó a tomar la Casa del Sol convertida en forta-
leza. La pelea fue sangrienta. A pesar de todo el heroísmo inca Saqsaywaman fue
capturado el 16 de mayo de 1536.
El sitio del Cuzco prosiguió con resultados de diversa suerte para ambos bandos.
Hubo duelos singulares con indios que pronto aprendieron a dominar caballos. El
mismo Manco Inca dirigía las acciones montado en caballo blanco espada en mano,
protegido por coraza y casco españoles. Los sitiadores comenzaron a sufrir la falta de
alimentos. Los víveres comenzaron a disminuir, provocando hambre. Para evitar ma-
yores daños, Manco Inca, mandó se retiren algunos ejércitos. Al final decidió levantar
el cerco, dirigiéndose a la población de Tambo, conocida después como Ollantaytambo.
Siguió al oriente a la selva alta, iniciando el Reino de Vilcabamba, que duró cerca de
cuarenta años.
Manco Inca fue asesinado por españoles almagristas a los que brindó refugio, puesto
que eran perseguidos por los pizarristas. Le sucedió su hijo Thupa Amaro. En 1572
Toledo envió un ejército que logró apresar al inca y su familia. También se apoderó de
Punchao, imagen del sol en forma humana, hecha de oro. Thupa Amaro fue enjuicia-
do y ajusticiado en la plaza del Haucaypata, ante una multitud adolorida. El inca
levantó la mano y cesaron los lamentos y gritos de dolor. El inca fue decapitado. Su
cabeza se expuso en lugar público. Los incas aseguraban que cada vez se ponía más
hermosa, en vez de descomponerse. Por temor a la reacción se dispuso fuera retirada.
Era setiembre de 1572. Así terminó el Reino de Vilcabamba.
Ocupación del Qosqo

El esplendor incaico de la ciudad comenzó a sufrir deterioro. Además se fundaron
otras ciudades como Jauja el 25 de abril de 1534. Las razones, fuera del clima benig-

In Cusco the desperate Spaniards took over the House of the Sun and made it their
stronghold. The fighting was bloody, and despite their great heroism, the Incas were
defeated at Saqsaywaman on May 16th 1536.
The siege of Cuzco had repercussions for both sides. Some Indians learned to ride
horses. Manco Inca himself marshalled his forces mounted on a white horse with
sword in hand, protected by the cuirasse and helmet of a Spaniard. The besiegers
began to suffer from lack of food as their supplies diminished and Manco Inca ordered
the majority of his force to retire. Finally he decided to lift the siege and withdraw to
the village of Tambo, known afterwards as Ollantaytambo. From there he retreated
east to the highland forests, founding the Kingdom of Vilcabamba, which survived for
forty years.
Manco Inca was assassinated by Spanish Almagrists who had taken refuge with him
during the civil war against the forces of Pizarro. He was succeeded by his son Thupa
Amaro. In 1572, Viceroy Toledo sent an army to capture the Inca and his family and
the sacred image of the Punchao was also taken – the gold image of the sun in human
form. Thupa Amaro was tried and executed in the Plaza de Armas, before a grieving
crowd. The Inca raised his hand and the cries of pain and sorrow ceased. The Inca
was decapitated and his head displayed in public. According to the Incas, it became
more beautiful instead of decomposing. It was September 1572 and the Kingdom of
Vilcabamba was no more.
Occupation of Qosqo
The splendid Inca city began to deteriorate, and other cities were founded by the
Spanish, such as Jauja on April 25th 1534. The benign climate of the coast, the need
for a port and an escape route all led to the founding of Lima in January 1535. On this
flat plain the model New World city was built. The streets were straight and laid out
on a grid pattern in blocks like a chess board. This city soon gained pre-eminence
over the others, and became the capital of the Viceroyalty and later the Republic of
Peru.
Civil War
Conflicts soon emerged between the Spanish themselves, giving rise to civil war. The
dispute was between Francisco Pizarro and Diego de Almagro and their respective
forces. The old business partners became sworn enemies. The main reason for the
conflict was the disputed possession of the erstwhile capital of the Incas. The city
changed hands many times: at the beginning of 1534 it was held by Pizarro and in
1537 it fell to Almagro, only to be recaptured by the Pizarrists after the decisive battle
of Las Salinas on April 6th 1538. Victory went to Pizarro and Almagro eventually died

no de la región, era contar con un lugar cercano al mar, para tener puerta de escape
en caso de urgencia. Este criterio condujo a fundar la ciudad de Lima el 18 de enero
de 1535. En este terreno llano se procedió de acuerdo a las disposiciones promulga-
das para el Nuevo Mundo. Las calles eran rectas, con el trazo clásico en damero, con
manzanas cuadradas, forma que se ha venido en llamar damero o tablero de ajedrez.
Poco después esta ciudad adquirió preeminencia sobre las demás, convirtiéndose en
capital del Virreinato, luego de la república peruana.
Botín de guerras civiles

Muy pronto comenzaron enfrentamientos entre los españoles, dando lugar a guerras
civiles. La contienda fue entre Francisco Pizarro y Diego de Almagro y sus partida-
rios. Los antiguos socios de la empresa de la conquista, se convirtieron en acérrimos
enemigos. La principal causa fue la posesión de la codiciada antigua capital de los
incas. La ciudad cambió de mano varias veces, al principio en 1534 con Pizarro, en
1537 pasó a las de Almagro, regresando muy pronto nuevamente a los pizarristas. La
batalla decisiva fue el 6 de abril de 1538, en Las Salinas, minas que abastecían sal al
Cozco. La victoria fue de los Pizarro. Almagro fue apresado y muerto en prisión, sin
juicio, forma por demás alevosa. Los almagristas empobrecidos y perseguidos, siguie-
ron conspirando. El 26 de junio de 1541, asaltaron la residencia de Pizarro en Lima,
dándole muerte de una estocada en la garganta.
Los pizarristas huyeron, Almagro el Mozo, hijo de Diego de Almagro, asumió la gober-
nación del Perú. Se dirigió al Cuzco, para evitar enfrenarse al ejército leal al rey,
comandado por Vaca de Castro. No pudo eludir el enfrentamiento que se produjo el
16 de setiembre de 1542 en Chupas, que fue la batalla más cruenta entre españoles.
Su resultado definió la derrota de los almagristas. Vaca de Castro se dirigió al Cozco,
donde ejecutó a Almagro el Mozo.
En España Carlos V promulgó las Leyes Nuevas en 1542. Nombró como primer virrey
a Blasco Núñez, siendo recibido en Lima el 15 de mayo de 1544. Esta designación
sello la pérdida del Cozco como capital administrativa del mundo andino y del nacien-
te dominio hispano.
Las guerras civiles no cesaron. El siguiente enfrentamiento fue entre Gonzalo Pizarro
como rebelde y Blasco Núñez de Vela representante del Rey de España, «rey y señor
natural» de las tierras de América. Pizarro utilizó el Cuzco como cuartel general. Adoptó
el título de Capitán General y Procurador General, desconociendo la investidura de
Núñez de Vela. Suspendió las Nuevas Leyes, acogiendo pedido de los hispanos resi-
dentes en el Perú, que consideraban estaban demasiado lejos de España para obede-
cer sus leyes.
Apresado Núñez de Vela fue embarcado con destino a España, donde no llegó, por-
que desembarcó en la costa norte. Organizó un ejército leal al rey. No pudo hacer
in prison without ever being tried. The impoverished
and pursued Almagrists continued to conspire, and
on June 26 th 1541 Pizarro’s Lima residence was
assaulted and he was assassinated.
The Pizarrists now found themselves on the run and
Diego de Almagro’s son assumed the government of
Peru. He headed for Cuzco to avoid having to face an
army loyal to the king and commanded by Vaca de
Castro. But confrontation was unavoidable and the
two sides met on September 16th 1542 in Chupas, in
what proved to be the bloodiest battle fought between
Spaniards in Peru. The result was the definitive
defeat of the Almagrists. Vaca de Castro marched on
Cuzco, where he executed Almagro the Younger.
In Spain, Carlos V established the New Laws in 1542,
naming Blasco Núñez the first viceroy. Núñez arrived
in Lima on May 15th 1544, marking the end of Cozco
as the administrative capital of the Andean world and
the nascent Spanish dominion.
The civil wars were not over. The next confrontation
was between a rebellious Gonzalo Pizarro and the
representative of the crown, Blasco Núñez de Vela.
Pizarro used Cuzco as his base, adopting the title
Beaterio de las Nazarenas
Captain General and Procurator General, and refusing to recognise the investiture of
Núñez de Vela. He suspended the New Laws and gained the favour of the Spanish
residents in Peru, who considered themselves too far removed from Spain to obey its
laws.
Núñez de Vela embarked for Spain, only to disembark on the northern coast of Peru,
where he organised an army loyal to the king. However, he was defeated at the Battle
of Iñaquito on January 15th 1546 and had his throat cut on the battlefield. The news
was not good for the royalists, for it became known that Diego Centeno had led an
uprising in La Plata and was heading for Cuzco intent on occupying the city. He was
halted, however, and put to flight by the chief Pizarrists Francisco de Carbajal and
Lope de Mendoza.
With these victories Gonzalo Pizarro felt strong enough to install himself in Lima. His
followers proposed to crown him king and marry him to Francisca Pizarro, who was
descended from the royal line of Huayna Capac and had been Francisco Pizarro’s
wife. The aim was to achieve an alliance with the Incas and thereby form a ruling

más porque fue derrotado en el encuentro de Iñaquito el 18 de enero de 1546. Sien-
do degollado en el mismo campo de batalla. Sin embargo las noticias no eran buenas.
Se anunció que Diego Centeno se había sublevado en La Plata, dirigiéndose al Cuz-
co, con el propósito de ocuparlo. Su desplazamiento fue detenido, siendo puesto en
fuga por los jefes pizarristas Francisco de Carbajal y Lope de Mendoza.
Con estas victorias Gonzalo Pizarro se sintió fuerte, instalándose en Lima. Sus parti-
darios le propusieron se coronara rey, se casara con doña Francisca Pizarro. Esta
dama era de linaje real por ser nieta Huayna Capac. Fue esposa de Francisco Pizarro,
por lo que usaba su apellido. El propósito era lograr apoyo de los incas para formar
una dinastía gobernante de nobleza indiscutible. Gonzalo Pizarro no tomó esta deci-
sión, que pudo cambiar la historia.
La corte española, asumió medidas urgentes y radicales. Envió al clérigo Pedro de La
Gasca en noviembre de 1546, con envestidura de Presidente de la Audiencia de
Lima, con amplias facultades gubernativas.
La Gasca fue hábil negociador. Logró que la flota pizarrista se pusiera de su lado, que
los pueblos del norte del Perú se le unieran. Pizarro dejó Lima, dirigiéndose al sur.
Mientras Diego Centeno, el anterior sublevado, se unía a La Gasca, ocupando el
Cuzco. Este ejército realista se enfrentó al pizarrista, derrotándolo el 20 de octubre de
1547 en Huarina, pueblo de la cuenca del Lago Titicaca.
La Gasca se hizo fuerte, incrementó sus tropas, avanzó al Cuzco. La ineludible batalla
se produjo en Jaquijahuana el 19 de abril de 1548. Las tropas pizarristas fueron
derrotadas, huyendo desordenadamente. Así concluyeron las guerras civiles. El re-
sultado fue la consolidación del gobierno colonial. Lima se terminó de convertir en la
ciudad más importante de la América virreinal.
Qosqo después de 1533

La primera avanzada de españoles ingresó al Qosqo en 1533. Les siguió el grueso de
las tropas invasoras. Con su arribo se inicio otra transformación de la ciudad sagra-
da. Esta vez se introdujeron cambios de acuerdo a la concepción de ciudad que por-
taron los invasores. De acuerdo a estos patrones rompieron las kanchas incas,
clausuraron unas calles, abrieron otras; rehicieron las kanchas a sus necesidades y
gustos. Conservaron la gran plaza que se acomodaba a sus intereses para ubicar en
ellas edificios principales, como templos, especialmente la catedral; el cabildo; las
residencia de quienes se consideraba señores principales, los nuevos dueños por
derecho de conquista.
Se derrumbaron edificios de manera sistemática, comenzando por los del Haucaypata.
El Inca Garcilaso de la Vega, al dar cuenta de la primera iglesia que se levantó junto
a la actual calle del Triunfo, comenta:

Plaza Mayor - Altar de Corpus Christi
dynasty. Pizarro never took that decision, which would have altered the course of
history.
The Spanish court took urgent and radical measures. It sent the cleric Pedro de la
Gasca in November 1546 as its President of the Audience of Lima, with a strong
mandate.
La Gasca was an able negotiator and he convinced the Pizarrists to come over to his
side and united the northern ethnic groups. Pizarro left Lima and went south.
Meanwhile, Diego Centeno joined La Gasca and occupied Cuzco. This royalist army
confronted the Pizarrists and defeated them at Huarina on October 20th 1547, near
Lake Titicaca.
La Gasca reinforced his troops and advanced on Cuzco. The unavoidable battle was
fought at Jaquijahuana on April 19th 1548. The Pizarrist forces were defeated and
retreated in disorder. The civil wars were over. The result was the consolidation of
colonial government. Lima became the most important city in the viceroyalty of
America.

«Aquella pieza, en tiempo de los Incas, era un hermoso galpón que en días lluviosos les servía de
plaza para sus fiestas. Fueron casas del Inca Viracocha, octavo Rey; yo no alcancé dellos más de
el galpón; los españoles, cuando entraron en aquella ciudad, se alojaron todos en él, por estar
juntos para lo que se les ofreciese. Yo la conocí cubierta de paja y la vi cubrir de teja». (1609)
La destrucción la culminó Polo de Ondegardo, personaje interesante por los testimo-

nios que dejó de la historia de los incas. Entre 1559 y 1560, al iniciar la construcción
de la catedral, demolió los edificios que se hallaban al noreste.
Del Cozco partieron expediciones para explorar territorios de la región. En diciembre
de 1533 el capitán Diego de Aguero y el marino Pedro de Moguer fueron al altiplano,
comprobando la existencia del lago Titicaca, que entonces era conocido como lagu-
na de Chucuito.
Fundación española
Para confirmar la presencia y posesión de los territorios invadidos, se procedió a la
fundación de la ciudad de acuerdo al ceremonial español. Fue el 23 de marzo de
1534. Pizarro rodeado de la tropa que ya eran numerosa, realizó la proclamación
declarando al Cozco «cabecera de toda tierra y señora de la gente que en ella abita».
El 24 de marzo formó el cabildo, para gobernar la ciudad. Se designaron dos alcaldes,
Pedro de Candia y Beltrán Castro. Al día siguiente, 25 de marzo, se reunió el cabildo
en Q’asana, que era residencia de Pizarro, puesto que el cabildo no había fijado local.
Leyeron las cédulas reales promulgadas en Toledo el 26 de julio de 1529, nombrando
a Pizarro Gobernador, Adelantado y Capitán General.
En reunión del 29 de octubre de 1534 el Cabildo procedió a la repartición de solares
a los vecinos españoles. De esta manera se formalizó el inicio de la alteración urbana
y destrucción de edificios públicos y propiedades de la nobleza inca. Estaba comenza-
do el Cuzco colonial.
La fundación española, rodeada de toda su fanfarria y ceremonial, no ha merecido, ni
merece atención, ni consideración de la población cuzqueña. No la recuerda ni cele-
bra, a diferencia de las otras ciudades capitales de departamento del país. Fue la
razón para que creara en 1944 el Día del Cuzco, señalándose el 24 de junio para esta
celebración. Se considera que la ciudad tiene orígenes míticos, con no menos de tres
mil años de vida ininterrumpida. Una de las más antiguas del continente.
Cambios iniciales
La organización española, consideró la organización de la ciudad en parroquias. Fue
traslado de sus patrones urbanísticos, además cumplía el propósito de permitir la
doctrina en la fe católica, mantener controlada la población indígena, mantenerla
Qosqo After 1533
The first Spanish advanced guard entered Qosqo in 1533. They were followed by a
large number of invading troops. With their arrival the transformation of the sacred
city began. This time changes were introduced in accordance with the urban concepts
of the invaders. The Inca pattern of kanchas was broken, some streets were closed,
others were opened; the kanchas were remodelled according to new needs and tastes.
The great plaza served their need to place their own most important buildings, such
as the cathedral and town hall and the houses of their leaders, around a central
square and was therefore retained.
Buildings were demolished systematically, beginning with the Haucaypata. Inca
Garcilaso de la Vega, referring to the first church raised on the present-day street of
Triunfo, comments:
“That place, in the time of the Incas, was a beautiful building which on rainy days served as a
location for fiestas. They were the houses of the Inca Wiracocha, the eighth king. I only saw one
building; the Spanish, when they arrived in the city, were all accommodated there. I knew it
when it was covered with straw and I later saw it tiled.” (1609)
The destruction was

completed by Polo de
Ondegardo, who recorded
the testimonies of the Inca
oral historians. Between
1559 and 1560, when the
construction of the
cathedral began, he
demolished the buildings
in the northwest sector of
the city.
From Cozco expeditions
left to explore the region’s
other territories. In
December 1533, Captain
Diego de Aguero and the
mariner Pedro de Moguer
journeyed to the altiplano,
confirming the existence
of Lake Titicaca, which
was then known as Lake
Calle de San Agustín Chucuito.
fuera del centro, que fue ocupado por los españoles. Reemplazaron los barrios que
rodeaban el Qosqo monumental que como se sabe, estaban fuera del espacio delimi-
tado por los ríos Tullumayo y Saphy.
A partir del siglo XVI se crearon ocho parroquias de indios sobrepuestos a los barrios
incas y una de españoles en el sector monumental. La relación con los barrios incas
es la siguiente:
Parroquia española Barrio inca
Nuestra Señora de Belén Cayaocachi

Hospital de Naturales [San Pedro] No precisado
Santiago Chaquilchaca
Santa Ana Carmenca
San Cristóbal Colcampata
San Blas Tococachi
San Sebastián Sañu
San Jerónimo Uma
La lista no incluye la parroquia del Triunfo, llamada también del Sagrario o La Ma-
triz. El área que era de mayor sacralidad del Qosqo incaico, que también ocupaban
los nobles incas, se destinó a edificios del culto católico y para la parroquia de espa-
ñoles. Se edificaron la catedral y los mayores templos de la ciudad. De esta manera
se dividió, para mantener separadas, de manera rígida, la población andina de la
española. Se inició la República de Indios y la República de Españoles.
Estas ocho parroquias tienen vida ininterrumpida por más de cuatro siglos. Sola-
mente los últimos decenios se han creado nuevas parroquias, por el crecimiento de
la ciudad a partir de 1950. No tienen mayor importancia, ni participan en el calenda-
rio de las celebraciones patronales del catolicismo de la ciudad.
La plaza del Haucaypata, pronto comenzó a utilizarse como espacio comercial. Se
instalaron vendedoras al menudeo. Los españoles le dieron el nombre de tianguis,
utilizando la palabra aprendida en Mesoamérica, donde sistema de mercado y luga-
res de mercado fueron importantes, permitiendo la circulación de bienes de consumo
diario. Posteriormente se le dio el nombre quechua de qhatu, de donde devino la
denominación de qhateras y/o gateras a las vendedoras, puesto que eran
mayoritariamente mujeres.
Este tipo de mercado también funcionó en la plaza del Cusipata, el lugar que ocupa
ahora el edificio llamado «El Cuadro», nombre que tomó por el edificio que ocupaba
toda la manzana, construida sobre esa parte de la plaza Cusipata. Allí funcionó la
Casa de la Moneda, posteriormente el principal mercado de abastecimiento de la
ciudad. Posteriormente trasladado a la Plaza de San Francisco, donde permaneció

Spanish Foundation
To confirm the existence and the occupation of the territories invaded, the city was
formally founded by the Spanish on March 23rd 1534. Surrounded by troops, Pizarro
made a proclamation declaring Cozco “head of all the land and lord of the people who
inhabit it”.
On March 24th a council was formed to govern the city. Two mayors were assigned to
the city: Pedro de Candia and Beltrán Castro. The next day, on March 25th, the council
met in the Q’asana, which was now Pizarro’s residence, for the council still had no
town hall in which to meet. The royal seals drawn up in Toledo in 1529 were read,
naming Pizarro governor and captain general.
In a meeting on October 29th 1534, the council proceeded to divide the land among
the Spanish residents. In this way the urban transformation Cozco was undergoing
was formalised and the destruction of the public buildings and the houses of the Inca
nobility was sealed. Colonial Cuzco was emerging.
The Spanish foundation of the city, surrounded by pomp and ceremony, does not and
has never received the attention of the people of Cozco. It is not remembered or
celebrated, in contrast with the capitals of other departments of Peru. That is why
Cuzco Day was established in 1944, with the date of June 24th chosen for celebration.
The city is credited with mythical origins and at least 3000 years of uninterrupted
life, making it one of the most ancient cities on the continent.
Initial Changes
The Spanish organisation of the city divided it into parishes, which meant a change
of its urban plan and a transition to Catholicism, whilst controlling the indigenous
population by effectively keeping it out of the centre of the city. The neighbourhoods
beyond the space delimited by the Tullumayu and Saphy rivers were established.
From the 16th century onwards eight Indian parishes were created and superimposed
on Inca neighbourhoods, and one Spanish parish was created in the monumental
sector. The relationship with the Inca neighbourhoods is as follows:
Spanish Parish Inca neighbourhoods
Nuestra Señora de Belén Cayaocachi
Hospital de Naturales [San Pedro] Not known
Santiago Chaquilchaca
Santa Ana Carmenca
San Cristóbal Colcampata
San Blas Tococachi
San Sebastián Sañu
San Jerónimo Uma
hasta la década de los años veinte del siglo XX, cuando se construyó el que funciona
hasta ahora en la parroquia de San Pedro.
La ciudad fue cambiando a medida que surgían nuevas concepciones y necesidades
de uso de los españoles, que teniendo todo el poder en sus manos, realizaron cambios
que se adecuaban a sus propósitos. La plaza del Haucaypata, comenzó a ser el centro
comercial de la ciudad. Se construyeron tiendas, que se especializaron por sectores,
dando inicio a los portales de nobles como Carrizos; Carnes; Panes; Harinas;
Confituría; Comercio, que subsisten hasta la actualidad.
El abastecimiento de agua fue problema surgido desde la nueva ocupación. Se cons-
truyeron piletas en diversos lugares, trayendo agua de lugares distantes hasta quin-
ce kilómetros. Siguieron funcionando, a mediados el siglo pasado, las de Qantuq en
Santa Clara; la de Arones y Nueva Baja. El Cuzco cuenta con corrientes de agua
subterránea, que permitieron la instalación, en numerosas residencias, de pozos
artesianos que proporcionaban agua para servicio doméstico.
En 1622 se inauguró el primer teatro. El coliseo o Corral de Comedias funcionó en el
local de la antigua cárcel en el callejón de Loreto. El otro frente de la cárcel daba a la
calle que tomó el nombre de Afligidos, inspirado en la triste suerte de los presos. El
nombre y parte del edificio se conservan en la actualidad.
Religión y culto
La religión impuesta usó el espacio con ceremonias propias, especialmente las públi-
cas como las procesiones. Tener presente que los incas también las realizaban en las
celebraciones del Oncoymita o el Aya markay, cuando desfilaban cargando las mo-
mias de los antepasados. El Inti Raymi se realizaba en el Haucaypata. Dentro de
este ambiente, los cultos católicos no tuvieron dificultad de ser aceptados, siendo
andinizados.
La imposición de celebraciones católicas se ciñeron a planes trazados cuidadosamen-
te. El Primer Concilio Limense de 1552 dispuso fiestas de observación de indios y
españoles. Las doce fiestas para los primeros fueron, a más de los domingos, de
obligación, los Reyes; la Ascensión de Cristo, el Corpus Christi; cuatro fiestas de
Nuestra Señora (Natividad, Anunciación, Purificación y Asunción); San Pedro y San
Pablo.
Para los españoles se dispusieron treinta y siete fiestas. Las principales que se con-
servan hasta hoy, son Nuestro Señor Jesucristo; la Epifanía; Purificación de Nuestra
Señora; la Anunciación; Santiago; la Invención de la Cruz; San Pedro y San Pablo;
Santiago Apóstol; Santa Ana; Todos los Santos; Concepción de Nuestra Señora; la
Natividad de Nuestro Señor Jesucristo; la Pascua de Resurrección; el Corpus Christi.

This list does not include the parish of
Triunfo, known also as the Sagrario or Ma-
triz. The area most sacred to Inca Qosqo and
also the home of the Inca nobility became
the site of Spanish temples and a Spanish
parish. The cathedral and the other main
churches were built and, as an instrument
of control, the Spanish and indigenous
populations were separated. The Republic
of the Indians and the Republic of the
Spanish were initiated.
These eight parishes have been
continuously inhabited for more than four
centuries. Only in the last few decades
have new parishes been created, due to the
growth of the city since 1950. These new
parishes are relatively minor, and are not
considered in the various Catholic
celebrations held in the city.
The Haucaypata plaza soon began to be
used as a commercial space. The Spanish
called the resultant market tianguis, using
the word they had learned in Mesoamerica,
where a system of commerce and market
places had been important, allowing the
daily circulation of goods and services. It
later became known by the Quechua name
qhatu, from where the word “qhateras”, or
“gateras”, came to be used to describe
female vendors.
This type of market also operated on the
Cusipata square, in the place now occupied
by the building known as “The Block”,
because it takes up an entire city block.
This became the Casa de la Moneda after
the city’s principal market was moved to the
Plaza San Francisco, where it remained
until the 1920s, when the current market
in the parish of San Pedro was constructed.
Calle Espinar desde porteria del convento de La Merced

Fiestas reservadas a españoles, como la Invención de la Cruz, se han popularizado
en la ciudad y los andes del sur. El Corpus Christi común a los dos sectores, es hoy
más popular que elitista. Se ha convertido en «la fiesta de los cuzqueños», por el
jolgorio, el tiempo de duración, la complejidad y en general la forma, que es bastante
discutible cuán católica es en su parte externa. En la colonia alcanzó niveles de
boato y complejidad, que siguen influyendo en las actuales. Es realmente «idea y
espectáculo» como indicaba el Concilio de Trento.
La Plaza de Armas fue, y es, espacio del Corpus Christi. La mayor celebración del
mundo católico, impuesta en las tierras «ganadas al catolicismo». El Inca Garcilaso
de la Vega cuenta que la primera procesión fue en 1550. Añade que el primero de
junio de 1554 «el día del Corpus Christi, antes del amanecer se vio en esta ciudad un
cometa» (1617). Tener presente, con propósito de comparación cronológica, que el
Cabildo Metropolitano de Arequipa, en sesión del 27 de mayo de 1552 dispuso que
«[...] los oficios mecánicos salgan debajo de un pendón en la procesión del Corpus». No
es equivocado pensar que en el Cuzco, ciudad de más antigüedad que Arequipa, ya la
estuviera celebrando también ese año. Las Ordenanzas del Virrey Toledo de 1572,
tuvieron por finalidad ordenar una celebración que se realizaba desde hacía, por lo
menos, veintidós años.
El mismo Garcilaso en la «Historia General del Perú», apunta que el 9 de junio de
1555, en la celebración del Corpus, se produjo una riña entre incas y cañaris, dirigi-
dos por Francisco Chilche, aliado y protegido de los españoles, a los que sirvió con
especial lealtad, dice:
«Llevaba [Chilche] en la mano derecha una cabeza de indio contrahecha, asida por los cabe-
llos. Apenas la hubieron visto los Incas, cuando cuatro o cinco dellos arremetieron con el
Cañari, y lo levantaron en alto del suelo, para dar con él de cabeza en la tierra». (1617)
El Corpus en los cuatro siglos y medio de vigencia, refleja el auge y decadencia de la
ciudad. En el siglo XVII fue de especial importancia, verdadera expresión y alarde de
«la fiesta barroca en el Cuzco». Se la puede apreciar con todo esplendor, en la extraor-
dinaria serie de óleos conocida como «las pinturas del Corpus de Santa Ana», desig-
nada así porque se hallaba en el templo parroquial de Santa Ana. En la actualidad se
exhiben en el Museo de Arte Religioso.
Son dieciséis óleos de grandes dimensiones. Doce están en el Cuzco y cuatro en
Santiago de Chile. El autor o autores, son pintores indígenas, que eran numerosos en
la ciudad en es época.
Las pinturas muestran la fiesta tal como se presentaba a ojos de los pintores. Son de
las pocas que describen el paisaje urbano, con los diferentes tipos populares y las
clases sociales que la componían. Destacan la Plaza Mayor y la vía procesional que
recorren el Santísimo, las órdenes religiosas, los fieles y las imágenes de santas,
santos y vírgenes. Cual expresión viva de la riqueza escenográfica que se eregía para

The city continued to change as it adapted to the new concepts and needs of the
Spanish who, with all the power concentrated in their hands, made whatever changes
they saw fit to make. The Haucaypata plaza became the commercial centre of the city.
Shops were built in sectors according to their speciality, giving rise to the portals we
see around the plaza today: Carrizos; Carnes; Panes; Harinas; Confituría; Comercio.
The supply of water became a problem for the new inhabitants of the city. Fountains
were built in several places, bringing water from as far as fifteen kilometres from the
city. These fountains still functioned around the middle of the last century at Qantuq
in Santa Clara and Arones in Nueva Baja. Cuzco is blessed with underground streams,
which facilitated the installation of wells in several residences, providing water for
domestic use.
In 1622 the first theatre opened its doors. The Coliseum, or Corral de Comedias,
operated in the old jail on Loreto street. The other façade of the building was on the
street which came to be known as Afligidos, a name inspired by the sad fate of those
imprisoned there. The name and part of the building survive to this day.
Religion and Worship

The religion imposed by the Spanish used the same sacred spaces for its own
ceremonies, particularly the public processions. It should be remembered that the
Incas too held the processions of Oncoymita or Aya Markay, when they would carry
the mummies of their ancestors. Inti Raymi was held on Haucaypata. Within this
context, Catholic rites gained easy acceptance, for they were either adapted to or
replaced existing ceremonies.
The imposition of Catholic celebrations followed carefully laid plans. The First Council
of Lima in 1552 established the festivals to be observed by Indians and Spaniards.
The twelve fiestas for the former were: Reyes; Ascensión de Cristo; Corpus Christi, the
four fiestas of Nuestra Señora; San Pedro and San Pablo.
There were thirty-seven festivals for the Spanish and the principal ones are still held
to this day. They are Nuestro Señor Jesucristo; Epifanía; Purificación de Nuestra Se-
ñora; Anunciación; Santiago Apóstol; Santa Ana; Todos los Santos; Concepción de
Nuestra Señora; Navidad de Nuestro Señor Jesucristo; la Pascua de Resurrección
and Corpus Christi.
Many fiestas reserved for the Spanish, such as the Invención de la Cruz, have been
popularised in the city and throughout the southern Andes. Corpus Christi is today
popular rather than elitist, and has become the “festival of the Cusqueños”, for its
joyousness, duration, complexity and general form, which is arguably only outwardly
Catholic.
The Plaza de Armas was, and is, the venue for the celebration of Corpus Christi, the
principal celebration in the Catholic world imposed on the “lands won for Catholicism”.
la festividad religiosa, muestra en toda su magnificencia la forma de celebrar la pro-
cesión del Corpus Christi, en el escenario construido con este propósito, donde los
asistentes debían sentirse como primeros actores del gran «teatro de la vida». Esta
magnificencia, plena de participación particular, hace que el entusiasmo de algunos
escritores, aseguren, sin pruebas o por simple deducción, que el Corpus Christi re-
emplazó la celebración incaica del Inti Raymi.
Resalta, entre otros aspectos, la arquitectura efímera, con altares y arcos elaborados
cuidadosamente. A más de su valor estético, señalan el espacio sacro, en que se
transforma el entorno que rodea la vida ordinaria, por medio de símbolos que resal-
tan esta intención. Además es la expresión del espíritu barroco, que encontró terre-
no fértil en los andes.
La fiesta continúa. El Corpus Christi se ha convertido en «la fiesta de los cuzqueños».
Exhibición de fe popular, desfile de imágenes sacras, organizaciones informales de
los devotos, movimiento de masas, arquitectura efímera, comidas y bebidas especia-
les, despliegue de costumbres antiguas, combinadas con inevitables innovaciones de
Iglesia de San Blas

Inca Garcilaso de la Vega describes the first procession in 1550, and adds that on
June 1st 1554, “the day of Corpus Christi, before dawn a comet was seen in this city”.
(1617).
It should be remembered, in order to establish chronology, that the Metropolitan
Council of Arequipa, in its session of May 27th 1552 ruled on the form of the Corpus
procession of that year. Therefore, it is only to be assumed that in Cuzco, an older
Spanish city that Arequipa, Corpus must also have been celebrated that year. The
Ordnances of Viceroy Toledo of 1572 were ordering the celebration of a fiesta that
had already been celebrated annually for at least twenty-two years.
Garcilaso de la Vega, in his “Historia General del Perú”, notes that on June 9th 1555
in the celebration of Hábeas there was great merriment among the Incas and Cañaris
under Francisco Chilche, a Spanish ally and protegee who served them with particu-
lar loyalty:
“Chilche carried in his right hand the head of an Indian, which he held by the hair. As soon as
the Incas saw him, four or five of them clashed with the Cañari and threw him to the ground.”
(1617)
For its four and a half centuries of life, Corpus has reflected the heyday and the decli-
ne of the city. In the 17th century it was especially important – a true expression of
baroque Cuzco. This period can be appreciated in all its splendour through the
extraordinary series of oils known as the “Santa Ana Corpus Paintings”, after the
church where they were found, which can be viewed in the Museo de Arte Religioso.
The series comprises sixteen large oil paintings. Twelve of them are in Cuzco and
four are in Santiago de Chile. The artists were indigenous painters, of which there
were many at the time the series was executed.
The paintings show the festival as it appeared to the artists’ eyes. They are among the
few works that show the urban landscape and the different social classes of which it
was comprised. The main square figures large, as does the procession with its religious
orders, hordes of faithful and images of saints and virgins. The canvasses are a living
expression of the rich choreography of this religious festival, showing exactly how its
many participants interacted in what was a great “theatre of life”. Such magnificence
coupled with popular participation has led some authors to attest, without evidence,
that Corpus Christi replaced the celebration of Inti Raymi.
One of the key aspects of the celebration of Corpus is the ephemeral architecture,
with carefully made altars and arches. Beyond their aesthetic value, they create a
sacred space, thereby transforming the everyday into the sacred through symbolism.
They are also the expression of a baroque spirit which found fertile ground in the
Andes.

Calle Santa Clara
una cultura que vive, se renueva y continúa tradiciones con cuatro siglos y medio
de duración.
Pese al tiempo transcurrido, en la celebración participan solamente, las ocho parro-
quias de indios y la que se creó para los españoles.
1650 año del terremoto

El Cozco se halla en región de terremotos. Los sismos se producen con frecuencia. Se
tienen evidencia de terremotos durante el gobierno de los incas. No debe causar sor-
presa que en el siglo XVII, fuera impactado por uno de gran intensidad. Esquivel y
Navia, autor de una cronología de la ciudad, describe el suceso de la siguiente mane-
ra:
«Día 31 de marzo, jueves [...] cuarta de cuaresma, estando la luna en conjunción [...]: acaeció en
esta gran ciudad del Cuzco y sus provincias un terremoto, el más formidable de cuantos se
habían experimentado en estas partes [....] La duración [...] fue de más de dos credos rezados,
[aunque en la relación] la extiende a tres: y Fray Diego de Córdova dice haberse continuado «por
un tiempo de casi de un cuarto de hora». (1980)
Siguiendo con el testimonio de fray Diego y Córdova, es valioso reproducir los co-
mentarios de Esquivel y Navia, de los efectos que causó el sismo:
The fiesta continues. Corpus Christi has become the “fiesta of the Cusqueños”: an
exhibition of popular faith, a procession of sacred images, the informal organisation
of the faithful, mass movement, ephemeral architecture, special foods and drinks,
ancient costumes, and the inevitable influence of living culture combine to renew a
four and half century tradition each year.
Despite the passage of time, only the nine parishes created by the Spanish participate
to this day in Corpus.
1650 Earthquake
Cozco is situated in a region prone to frequent earthquakes and there is evidence that
there were tremors during the Inca period. It should come as no surprise to learn that
in the 17th century was hit by a massive earthquake. Esquivel y Navia, the author of
a history of the city, describes the event in the following terms:
“On the 31st of March, Thursday, there was in this great city of Cuzco and its provinces an
earthquake, one of the most formidable experienced in these parts. It lasted for the time it
takes to recite the credo twice, although Friar Diego de Cordova says it continued for almost a
quarter of an hour.” (1980)
In response to the testimony of the friar, Esquivel y Navia had this to say:
“It was so horrible that in that brief space of time the finest buildings of that noblest of cities
- its houses, convents and sumptuously built churches were brought down. There can be no
human explanation for this turbulent event… many lost their homes or were killed, without
time for a mother to call out to her son, or a woman to her husband, a friend to his companions.”
(1980)
Another valuable source is the painting commissioned by Alonso Cortés de Monroy, a

devotee of the Vírgen de los Remedios. It is a large canvas painted in a realist, even
dramatic, style, showing demolished houses, fires and groups of people imploring the
heavens to stop the tremor.
The painting shows us what the city was like in the mid-17th century. The plazas of
Haucaypata and Cusipata appear clearly, as well as the new Plaza San Francisco,
adapted from an old Inca terrace. The streets of the city centre are the same as those
we walk today. Aspects of everyday life are also included, such as the tents in the
market on the plaza, which has a central fountain, portals and houses built between
it and Cusipata. The church of the Jesuits is not represented, because its construction
commenced after 1650.
The earthquake had repercussions for the forms of worship adopted by the local Catholic
Church. Cuzco had been consecrated to the Vírgen Inmaculada, known today as “La
Linda de la Catedral”, and together with Saint James she was the city’s patron saint.
The year 1650 marked the beginning of the cult of the Lord of the Earthquakes, who
«Fue tan horrible que en este breve espacio hechó por tierra los mejores edificios de aquella
nobilísima ciudad, sus casas, los conventos, las iglesias suntuosamente fabricadas. No se
reduce a razón, ni explicación humana la turbación de este conflicto: porque fueron muchas
las desdichas que concurrieron para hacerle de todas maneras espantable, pues se vieron
los hombres tan apriesa desposeídos de sus haciendas y asaltados de la muerte, que apenas
les daba lugar a llamar la madre al hijo, a la mujer el marido, y el amigo a sus compañeros». (1980)
Otra fuente valiosa es un documento gráfico. Es el cuadro que mandó pintar don
Alonso Cortés de Monroy, devoto de la Virgen de Los Remedios. Trató de expresar su
fe, gracias a que pudo superar crisis de salud. El óleo es de grandes dimensiones, con
escenas realistas, incluso dramáticas. Casas derruidas, en proceso de destrucción,
incendios. Grupos de personas implorando al cielo cesen los temblores.
Muestra la imagen de la ciudad a mediados del siglo XVII. Las plazas de Haucaypata
y Cusipata, aparecen nítidas, además de la nueva de San Francisco, emplazada en
antiguo andén inca. Las calles centrales son las mismas que podemos recorrer en la
actualidad. Incluye aspectos de la vida cotidiana, como los toldos del mercado que
funcionaba en la plaza, que cuenta con pila central, los portales, las casas construi-
das en el Cusipata. Se nota la ausencia del templo de los jesuitas, que comenzó a ser
construida después de 1650.
El terremoto repercutió en decisiones vinculadas con cultos importantes para el cato-
licismo cuzqueño histórico y actual. El Cuzco estuvo consagrado a la Virgen
Inmaculada, conocida hoy por «La Linda de la Catedral», como Patrona de la Ciudad y
Santiago como patrón. 1650 señala el inicio del culto al «Señor de los Temblores»,
declarado por voluntad popular «Patrón Jurado del Cuzco». Este Cristo detuvo los
temblores, por esa razón su denominación.
La procesión tiene tres siglos y medio. El Lunes Santo, recorre su propia vía procesional,
concluye con «la bendición» en la Plaza de Armas, a la multitud de fieles que repletan
la plaza, esperando con ansiedad este momento. Su imagen se ha reproducido en
óleos, que se hallan a lo largo del Perú y de América.
La ciudad no experimentó crisis similar hasta después de tres siglos, cuando en mayo
de 1950, la ciudad fue nuevamente remecida con gran violencia por otro terremoto.
Gran parte de la ciudad fue afectada, dejando los edificios con graves daños. Este
momento también señala el inicio de cambios, que afectaron los diversos aspectos de
la vida en la ciudad. Más adelante se volverá sobre este capitulo de la historia de la
ciudad.
Seminarios, colegios y universidades

La educación formal se interesó por varias razones, motivando se crearan institucio-
nes educativas. Además se cumplían acuerdos del Concilio de Trento, que buscaba
detener el avance de la reforma y difundir la fe católica en las tierras colonizadas.

by popular demand became Cuzco’s patron, for he was deemed capable of stopping
tremors.
This celebration is now three and a half centuries old. On Easter Monday, the image
is carried in a procession that concludes with a blessing in the Plaza de Armas, when
thousands of faithful fill the plaza to await this emotional moment. The image has
been reproduced in oils and is found throughout Peru and the Americas.
The city did not experience a similar crisis for three centuries, when in May 1950 it
was shaken again by another violent tremor. Most of the city was affected, and its
buildings seriously damaged. We will return to this event in a later chapter.
Seminaries, Colleges and Universities

Formal education came to Cuzco to advance the cause of reform and spread the
Catholic faith, and this led to the founding of many educational institutions.
It was the Viceroyalty of Peru which had the power to found seminaries, under the
Royal Decree signed at San Lorenzo by Philip II, on September 29th 1590. Bishop
Antonio de La Raya, who arrived in Cuzco in 1598, founded the seminary of San
Antonio Abad on the 1st of August of that year. The seminary was also a college. Its
constitution was signed on the 16th of August 1603. It was the first educational centre
dedicated solely to teaching. Until then education had been provided by convent
schools. During its centuries of existence it educated students with minimal economic
resources who had demonstrated academic prowess, and Cuzco’s most illustrious
citizens were educated at San Antonio Abad. When it became a university in 1669 the
institution took another direction, as we will show in another chapter.
The College of San Bernardo Abad was the work of the Jesuits. It was founded on
June 1st 1619, and given the title “Royal” on the 16th August 1620, a title only bestowed
on the major universities. It had a chequered history after 1789, when it fell into
decline. By the Republican era it had closed its doors. Using its buildings and surviving
resources, Simón Bolívar founded the National College of Arts and Sciences of Cuzco
in 1825.
Colleges were an important part of the formation of the nationalist consciousness,
which reached its maximum expression in the 18th century. The sons of Inca nobles
studied in those cloisters. They learned to read and write Latin. At the same time they
conserved their Inca traditions, language and other cultural expressions. Several of
the leaders who led the protest movements against colonial rule were educated in
those classrooms. This spirit of protest found its voice in the 18th century, and
culminated in the Great Rebellion led by the Inca noble José Gabriel Thupa Amaro in
1780.

Se concedió autorización para fundar seminarios en el Virreinato del Perú, por Real
Cédula que dio Felipe II, el 29 de setiembre de 1590 en San Lorenzo. El Obispo Anto-
nio de La Raya, que se hallaba en el Cuzco desde 1598, fundó el Seminario de San
Antonio Abad el 1 de agosto del mismo año. El seminario también tuvo condición de
colegio. Sus constituciones se firmaron el 19 de agosto de 1603. Fue el primer centro
educativo dedicado a esta finalidad, porque hasta entonces la educación se realizaba
en escuelas de conventos. En sus siglos de vida, dio atención especial a jóvenes de
pocos medios económicos, que mostraran inteligencia. Los personajes más ilustres
del Cuzco, se educaron en San Antonio Abad. Al convertirse en universidad en 1669,
tomó otro rumbo, que se señalará en su oportunidad.
El Colegio de San Bernardo Abad, también fue obra de la Compañía de Jesús. Fue
erigido por provisión de 1 de junio de 1619. Mereció el título de Real el 16 de agosto de
1620, designación propia de los colegios mayores. Su trayectoria tuvo altibajos des-
pués de 1789, comenzando su deterioro y extinsión. Casi inexistente a comienzos de
la república, terminó cerrando sus puertas. En su local y utilizando sus recursos, el
general Simón Bolívar, fundó en 1825 el Colegio Nacional de Ciencias y Artes del
Cuzco.
Los colegios fueron importantes para la formación de la conciencia nacionalista, que
llegó a su mayor expresión en el siglo XVIII. En sus claustros estudiaron hijos de
nobles incas. Aprendieron a leer y escribir el latín; la filosofía. Al mismo tiempo se
conservaba la tradición inca, guardando idioma y otras formas culturales. Varios de
los líderes que encabezaron movimientos de protesta contra el gobierno colonial, pa-
saron por sus aulas. Este espíritu encontró su cauce en los movimientos de protesta
del siglo XVIII, que culminó con la gran rebelión que encabezó el noble inca José
Gabriel Thupa Amaro en 1780.
En 1669 se gestionó que los estudios de los seminaristas y colegiales, pudieran ser-
vir para optar los grados que confería la Universidad San Ignacio de Loyola de la
orden de los jesuitas.
En el Cuzco funcionaron las universidades de San Ignacio de Loyola y San Antonio
Abad. Uno de los argumentos para su creación fue el alto número de estudiantes en
la ciudad, que se incrementaba con los venidos de Charcas, Paraguay, Tucumán y
otros lugares de América
La autorización para el funcionamiento de San Ignacio de Loyola se otorgó por Bula
de Gregorio XV el 7 de setiembre de 1624. Confirmada por el papa Urbano VIII el 29
de marzo de 1634. El 22 de febrero de 1648 se concedió el grado de Bachiller en Artes
a Domingo de Zúñiga, alumno del Real Colegio de San Bernardo. La universidad
funcionó hasta la expulsión de la Compañía de Jesús de América, por orden de Car-
los III por pragmática de sanción del 27 de febrero de 1767.

In 1669 it was decided that students at seminaries and colleges would be able to opt
for a degree conferred by the Company of Jesus University of San Ignacio Loyola.
Cuzco boasted the universities of San Ignacio de Loyola and San Antonio Abad. One
of the arguments for its creation was the high number of students coming to the city
from Charcas, Paraguay, Tucumán and other parts of South America.
The authorisation for the founding of San Ignacio de Loyola was given by the papal
bull of Gregory XV on the 7th of September 1624 and confirmed by Pope Urbano VIII
on the 29th of March 1634. On the 22nd of February 1648 the degree of Bachelor of Arts
was conferred on Domingo de Zúñiga, a student of the Royal College of San Bernardo.
The university functioned until the Jesuits were expelled from America by order of
Carlos III on 27th February 1767.
Between the students of San Antonio and San Bernardo a bitter rivalry grew, with
clashes that were a cause for concern to all. There was also conflict between the
Jesuits and the Dominicans. These problems led to the creation of another university,
an event without precedent in the rest of the Americas.
The request submitted by the king to Pope Innocent XII led to the Aeternae Sapinetiae
of March 1st 1692. This papal decision was the origin of a long campaign of opposition
by the Jesuits. There were street fights and other aggressive acts. The population of
Cuzco took sides. The new university seemed to emerge from the popular sector as a
protest against the elitism of San Bernardo.
It was not until June of 1692 that the papal bull of Innocent XII was reiterated,
authorising San Antonio Abad to grant degrees. The first was that of Doctor of Theology,
awarded to Pedro de Oyardo on the 30th October 1696. This university exists to this
day, and is one of the most prestigious in the country.
Religious Architecture
The construction of churches meant the demolition of Inca temples and palaces, which
were converted into quarries. Stones were taken from Saqsaywaman to build the
cathedral, the Jesuit church and other edifices around the plaza. From the buildings
on Piccho Hill, stones were taken to build the churches of Santa Clara and San Pedro.
For Santo Domingo, masons used fine blocks from Coricancha itself. In several
constructions European materials and techniques were employed, such as plaster,
lime and brick, which is lighter than stone and better suited the construction of arches
and vaults.
In Haucaypata the cathedral dominates, the building which most concerned the
Spaniards. In 1533 the space occupied by the palace of Wiracocha was reserved,
although it is not clear if this name refers to the Inca sovereign or the divinity of the
same name. It is possible that the site was originally occupied by a temple to the god
Entre los estudiantes de San Antonio y San Bernardo, se creó fuerte rivalidad, con
pleitos que preocuparon a la colectividad. Además existía confrontación entre las
mismas órdenes de jesuitas y dominicos. Estas discrepancias motivaron se propusie-
ra la creación de otra universidad. Hecho considerado singular, que no se vio en
ningún otro lugar de los virreinatos de América.
La solicitud presentada al rey, derivada al Papa Inocencio XII, motivó el Breve de
Erección Aeternae Sapientiae de 1 de marzo de 1692. La decisión papal dio origen a
un largo pleito promovido por oposición de la Compañía de Jesús. Hubo peleas calle-
jeras, conatos de agresiones. La población del Cuzco tomó partido por uno u otro de
los contendientes. La nueva universidad, parecía ser reclamo de sectores populares,
de rechazo al elitismo de San Bernardo.
Recién en junio de 1692 se reiteró la Bula fundacional de Inocencio XII, autorizando
a San Antonio Abad a conceder grados. El primero fue el de Doctor en Teología, otor-
gado a don Pedro de Oyardo el 30 de octubre de 1696. Esta universidad funciona
hasta hoy día, convertida en una de las más prestigiadas del país.
Arquitectura de culto
La construcción de templos, produjo la destrucción de edificios incas. Se convirtieron
en verdaderas canteras. De Saqsaywaman se tomaron piedras para edificar la Cate-
dral, la Compañía y otros edificios del perímetro de la plaza principal. De las cons-
trucciones del cerro Piccho, se trasladaron piedras para construir los templos de
Santa Clara y San Pedro. Para Santo Domingo utilizaron las piezas talladas y pulidas
procedentes del mismo Coricancha. En varias construcciones se utilizó material y
técnicas europeas. Es el caso del yeso, cal y ladrillos, que por ser más livianos, per-
mitían levantar arcos y bóvedas con mayor facilidad.
En el Haucaypata sobresale el conjunto de la catedral, que fue preocupación perma-
nente de los españoles. En 1533 se le reservó el espacio de Viracocha. No está claro si
se refería al rey inca o al dios del mismo nombre. Es posible sea lo último. Siendo
Viracocha deidad suprema, con la lógica de sustituir dioses y espacios sagrados incas
por católicos, se comprende que la catedral se imponga sobre el espacio de Viracocha
como divinidad.
El 11 de noviembre de 1560 se colocó la primera piedra de la catedral. La construc-
ción se hizo con variado ritmo. En 1644, luego de ochenta años, estaba casi paraliza-
da. El terremoto de marzo de 1650 incentivó los trabajos. En 1654 se procede a la
instalación del culto. Recién el 28 de febrero de 1659 se declara concluida la cons-
trucción del edificio. Los siguientes años se dedicaron a ornamentarla, gran parte de
esta tarea la cumplió con gran celo el obispo Manuel Mollinedo y Angulo. La inaugu-
ración, el 15 de agosto, incluyó variedad de celebraciones, procesiones, arcos triun-

Wiracocha, for it was common practice for the Spanish to replace Inca sacred sites
with Catholic churches, and it would be logical for the cathedral to take the place of
the shrine to the supreme deity of the Inca pantheon.
On the 11th of November 1560, the first stone of the cathedral was laid. The construction
advanced at a varied pace. In 1644, after eighty years, work had practically ground to
a halt. The earthquake of March 1650 proved to be the incentive for renewed effort. In
1654 the church was consecrated, and construction was completed on 28th February
1659. The following years were dedicated to decorating the cathedral. Much of this
work was completed with great zeal by Bishop Manuel Mollinedo y Angulo. The
inauguration on the 15th of August included many processions, celebrations, triumphal
arches, dances, firework displays, theatrical presentations and bullfights.
To the cathedral were added the churches of Jesús María or La Sagrada Familia and
El Triunfo. Work on Jesús María began in 1723 and was concluded in 1735. The
church of “Triunfo de Nuestra Señora”, also known as “El Sagrario”, served as the
cathedral while that building was under construction. It was partly demolished, leaving
Plaza Mayor - Catedral de Cuzco

fales, bailes para la población, fuegos artificiales, presentaciones teatrales, corridas
de toros.
A la catedral se integraron los templos de Jesús María o La Sagrada Familia y el
Triunfo, con las que se conecta. La construcción de Jesús María comenzó en 1723,
concluyendo en 1735. El templo «Triunfo de Nuestra Señora», también conocido como
El Sagrario, cumplió funciones de catedral cuando ésta se encontraba en construc-
ción. Fue derruida en parte, dejando «la media naranja con sus cuatro arcos y colum-
nas», que forman la parte central del nuevo templo. Se completó de esta manera el
imponente conjunto catedralicio.
El templo de la Compañía de Jesús, se edificó en el lugar que ocupó el Amarucancha.
En 1571 comenzó la construcción, que hechó por tierra el terremoto de 1650. El
proyecto del nuevo templo fue muy ambicioso. Se propuso que sobresaliera hacia la
plaza, contara con tres puertas, dos capillas laterales. Deseo que no se pudo cumplir,
puesto que excedían las de un templo, porque sólo las catedrales tienen tres puertas,
no se permitió que rivalizara con ella.
Las obras comenzaron en setiembre de 1651, culminando en 1668. Se conservaron y
esmeraron en la ornamentación de la fachada y capillas laterales. El interior es igual-
mente magnífico, con gran riqueza de retablos cubiertos de pan de oro, esculturas y
óleos de gran factura.
Las capillas laterales guardan armonía con el templo. La que da al Callejón de Loreto,
fue designada de Jesús, con dos capillas a los costados. El nombre ha cambiado a
Capilla de Loreto. Alguna vez se le designó de Señor de Burgos, en otro momento de
Lourdes. Hoy no ofrece servicios religiosos, sirve de salón de recepciones. La otra
capilla, de San Ignacio, tampoco ofrece servicios de culto, puesto que se entregó a la
Benemérita Sociedad de Artesanos del Cuzco, como reconocimiento a su acción pa-
triótica durante la guerra con Chile de 1879, por organizar el Batallón de Artesanos.
El conjunto barroco se completa con el Colegio Jesuítico. Exhibe fachada de gran
factura. En uno de sus ambientes sufrió prisión José Gabriel Thupa Amaro, prócer de
la independencia nacional. Este líder encabezó en 1780 la mayor rebelión que hubo
en América contra el gobierno español. Sufrió prisión en este edificio, de donde se le
sacó para ser ejecutado. El, toda su familia y partidarios, padecieron martirio sin
precedentes. Este local se halla, actualmente, en posesión de la Universidad Nacio-
nal de San Antonio Abad del Cusco.
Otros edificios religiosos

Los siglos XVII y XVIII fueron de intensa actividad constructiva. Templos, capillas,
conventos, monasterios, colegios, seminarios, beaterios se erigieron por toda la ciu-
dad. Sobresalen por su valor arquitectónico los templos de La Merced y su convento;

just the half with its four arches and columns which formed the central part of the
new church.
The church of La Compañía was built on the site of the Amarucancha. In 1571
construction was begun, but it was abandoned after the 1650 earthquake. The project
for the new church was ambitious. It was proposed to built the temple out into the
plaza, with three doors and two side chapels. The plan was never realised because
only a cathedral may have three doors, and the Jesuits were not be permitted by the
papacy to build a church rivalling the cathedral.
Work began in September 1651 and was completed in 1668. The façade and the side
chapel were ornately decorated and the interior was equally magnificent, rich in altars
covered in gold leaf and fine sculptures and oil paintings.
The side chapels give the church its harmonious design. The one on Loreto Street was
named Jesús, but its name was changed to Loreto Chapel. It was also known for a
time as Señor de Burgos, and also Lourdes. Today it no longer offers religious services
and is used instead as a reception hall. The other chapel, San Ignacio, does not offer
services either, since it was given to the Benemérita Sociedad de Artesanos del Cuzco
in recognition of its valiant defence against the Chilean invasion of 1879, when it
formed the Artisans’ Battalion.
The list of Baroque buildings of Cuzco ends with the Jesuit College, with its fine
façade. One of its rooms served as the prison of José Gabriel Thupa Amaro, who
fought for national independence when he led the greatest of all the rebellions against
Spanish rule in the Americas in 1780. He was imprisoned in this building as he awaited
execution. He, his family and his followers suffered an unprecedented martyrdom.
The building is currently owned by the National University of San Antonio Abad of
Cuzco.
Other Religious Buildings

The 17th and 18th centuries saw intense building activity. Churches, chapels, convents,
monasteries, colleges, seminaries were erected throughout the city. For their
outstanding architecture we should mention the church of La Merced and its convent;
San Francisco and its convent; Santa Clara and its monastery with the Inca structures
it incorporates; San Pedro; Almudena, the first hospital; the church of Belén.
The monasteries deserve special mention. Despite being closed orders, divorced from
the physical world, they were engaged in the social, economic and even the political
life of the city. They ran rural haciendas, shops and other secular businesses, and
operated as banks or moneylenders, as well as participating in politics. They encouraged
the arts and crafts. Recent studies have revealed their importance, which did not
decline during the first years of the Republic. The convents were socially structured,

San Francisco y convento; Santa Clara y monasterio que cuenta
con estructuras incas; San Pedro; Almudena, el primer Hospital
de Naturales; el templo de Belén.
Merecen especial mención los monaterios de mujeres. A pesar de
ser de clausura, alejadas del mundo físicamente, estuvieron com-
prometidas con la vida social, económica, incluso política de la
ciudad. Administraron haciendas rurales, tiendas y otros nego-
cios profanos. Fueron centro de la vida de la ciudad. Funciona-
ron como bancos o casas de préstamos, permitieron y participa-
ron en conciliábulos políticos. Incentivaron las artes y artesanías.
Recientes estudios muestran su importancia, que no decayó du-
rante los primeros años de la república. Esta actividad no quita
fuesen centros estratificados. Las hijas de familias poderosas
mantenían privilegios, incluso explotaban a las otras. En los mo-
nasterios, además de las monjas vivían sirvientas, sus hijos, es-
clavas, a más de gente de servicio y protección.
El monasterio de Santa Clara, es uno de los más antiguos, en el
que se recluyó a hijas de nobles incas. Estuvieron a modo de re-
henes, para impedir rebeliones. La construcción del monsterio
de Santa Catalina, sigue esta misma lógica. Se eligió el acllawasi,
la casa de las mujeres escogidas que cumplían varias funciones
en la sociedad incaica, entre ellas servir a los incas gobernantes.
La estructura interior de estos monasterios fue de reales ciuda-
Plaza Mayor - Altar de Corpus Christi delas dentro de la ciudad grande, con calles, plazas, casas inde-
pendientes en vez de celdas, lavaderos, biblioteca, talleres, reposteros, cocinas.
«La peste grande»

Las enfermedades jugaron papel importante, facilitaron la invasión española del si-
glo XVI. Recordemos que la muerte de Huayna Capac la ocasionó la epidemia que
recorrió los andes en ese momento. Sea sarampión o viruela, el hecho es que ocasio-
nó gran mortandad. La epidemia se anticipó a las tropas españolas. Guaman Poma de
Ayala en uno de sus dibujos muestra al inca difunto, transportado al Cuzco en litera
real. En 1585 se presentó otra epidemia. Su duración y efectos no fueron tan
devastadores como la que tendría la que aparición en 1720.
Las condiciones sanitarias de ciudades preindustriales eran propicias para epide-
mias. El Cuzco y su región sufrió devastadora epidemia en 1720. La llamaron «La
peste grande». El número de muertos no se estableció con certeza, los cálculos son

with the daughters of powerful families receiving privileges and even exploiting the
other women. As well as the nuns, servants and their children also lived in the
convents as virtual slaves dedicated to serving and protecting the nuns.
Santa Clara is one of the oldest monasteries and housed the daughters of Inca nobles
as virtual hostages in case of rebellion. The construction of Santa Catalina followed
this same line and was built on the site of the acllawasi, the house of the chosen
women who had fulfilled a number of functions in Inca society, including that of
serving the nobility.
The interior structure of the monastery was like that of a royal citadel within a larger
city, with streets, plazas, separate houses instead of cells, laundries, a library,
workshops and kitchens.
“The Great Plague”

Illness played an important part in facilitating the Spanish invasion of the 16th century.
It should be remembered that the death of Huayna Capac was caused by an epidemic
that had raged throughout the Andes. Whether it was smallpox or measles, what is
certain is that it caused great loss of life. The epidemic arrived before the Spanish
troops. Guaman Poma de Ayala shows a dead Inca in one of his drawings being carried
to Cuzco on a royal litter. In 1585 another epidemic occurred, but its effects were
much less devastating than the plague that would appear in 1720. Sanitary conditions
in pre-industrial cities were breeding grounds for epidemics, and Cuzco and its region
suffered a devastating outbreak in 1720. the exact number of victims is unknown,
but is estimated at 20,000 in the city and 60,000 in the outlying areas. Modern
estimates are as high as 80,000. Such figures shocked contemporary witnesses.
Esquivel y Navia, author of “The Chronology of the Great City of Cuzco”, wrote:
“There was in this city a general epidemic of fever, which began in Buenos Aires at the beginning
of 1719, and spread through the provinces as far as Guamanga. Who could describe what we
witnessed in Cuzco and the southern provinces, for there were not enough voices left to ponder
the calamity, although their were tears enough to lament it; for it was like the greatest plagues
we have read about in history.”
The impact of the plague is reflected in the art of the time, such as the mural in the
village of Qatqa, some 20 leagues from Cuzco. It shows unburied dead, while others
are carried on llamas to the cemetery, although according to Esquivel y Navia, even
animals were not safe from the illness:
“It was noted that even the llamas, which are the beasts of burden of this land, which were used
for transporting the bodies to be buried in their villages and churches, died bleeding from the
mouth: such was the force of the malignancy.”

20,000 en la ciudad, más de 60,000 con las vecindadas, talvez más. Estimaciones
modernas consideran no fue menos de 80,000. Tal mortandad impresionó a testigos
de la época. Esquivel y Navia, autor de «Las Noticias Cronológicas de la Gran Ciudad
del Cuzco», escribe:
«[...] se experimentó en esta ciudad una epidemia general de fiebre, que comenzando desde
Buenos Aires a principios del año 1719, corrió por todas estas provincias, hasta más allá de
Guamanga [...] Mas quien podrá referir puntualmente el lamentable estrago que vimos en el
Cuzco y las provincias australes, porque faltan voces para ponderar la calamidad, como
sobran lágrimas para llorarla; pues fue semejanza a las más considerables que leemos en las
historias [...]».
La impresión que causó este mal, se refleja en el arte, como el mural de la población
de Qatqa, que dista 20 leguas del Cuzco. Muestra muertos insepultos, otros que son
cargados en llamas para conducirlos al cementerio, aunque de acuerdo a Esquivel y
Navia, ni los animales se salvaron de la enfermedad:
«Lo notable fue aun los jumentos y llamas que son los carneros de esta tierra, en que trans-
portaban los cuerpos para enterrarlos en sus pueblos e iglesias, perecían los más echando
sangre por la boca: tal era la fuerza de la impresión maligna repercusa».
En noviembre del mismo año, la peste comenzó a decaer. El proceso se aceleró con el
inicio de las lluvias. Las consecuencias fueron el despoblamiento de muchos pueblos
y caseríos, la falta de alimento, porque no se sembraron los campos ni se recogieron
las cosechas. La peste también afectó el medio rural. No se pagaron los tributos, la
economía quedó estancada. Se necesitaron por lo menos dos años para que se recu-
perara la economía regional.
Economía colonial
La fundación de la ciudad de Lima, mermó la importancia del Cuzco como centro
político. A pesar del cambio la importancia económica continuó, puesto que la ciudad
era centro del espacio económico que giraba a su rededor.
La economía agrícola y ganadera fue impactada por la introducción de plantas y ani-
males traídos por los hispanos. Se comenzaron a cultivar habas, que han logrado
gran aceptación, al punto que forman parte importante en la dieta andina urbana y
rural. Igual sucedió con el trigo, cebada granos que rápidamente se difundieron, tan-
to por ser alimento conocido por los europeos, como aceptación de la población andina,
igual sucedió con vacunos, ovinos, aves de corral. En algunos casos, incluso, comen-
zaron a desplazar los animales y cultivos propios de la región. Así sucedió con llamas
y alpacas, que fueron desplazadas a regiones marginales, comenzándose a criar ovinos
porque se prefería su carne y lana, que se adecuaba más a sus intereses y técnicas.

In November that same year the plague began to abate, helped by the onset of the
rainy season. Many towns and villages had been depopulated and there was a food
shortage because crops had neither been sown nor harvested. Taxes had not been
paid and the economy ground to halt. It took at least two years for the regional economy
to recover.
Colonial Economy
The founding of the city of Lima reduced the importance of Cuzco as a political cen-
tre, but its economic importance continued, for the city was at the centre of its regio-
nal rural economy.
The arable and livestock economy was impacted by the introduction of plants and
animals brought by the Spanish. Beans were introduced and well-received, becoming
an important part of the rural and urban Andean diet. Such was the case also with
wheat and barley, cattle and sheep and poultry, all well known to Europeans and
readily accepted by the people of the Andes. In some cases, foreign animals and crops
even began to replace natives ones. Llamas and alpacas were displaced to marginal
rural districts in favour of sheep, which were preferred for their meat and wool.
New farming technologies were introduced, such as ploughing with oxen, a
Mediterranean tradition brought to the Spanish by the Arabs. Garcilaso tells how
some Spaniards ploughed the land in front of his house. It was said that the Spanish
were so lazy they made animals do the work for them. Within a decade this technology
had been fully incorporated into the region’s agricultural practices. They are still
used today, because they are ideally suited to the rough Andean topography, coexisting
with the pre-Columbian foot plough and modern farm machinery.
Mining was a minor activity in the region, given that within the bounds of the knowledge
of the time Cuzco did not possess large deposits of the two most sought-after precious
metals: gold and silver. Some old Inca mines continued to be exploited, even as far
away as the sandy beaches of the Imambari River. Mining production was dedicated
to the export trade.
Sheep farming produced the primary resource that permitted growth in the textile
industry. European fabrics were expensive to import and were destined to the Spanish
and mixed race markets. It was the internal market of small rural population centres
which drove the textile industry. Pre-Hispanic textile production had been of the highest
quality, producing the finest weavings and provoking admiration in the Spanish, who
praised unreservedly the quality and quantity of the textiles they found, not just in
Cuzco, but throughout the Inca empire in strategic state storehouses along the Inca
highways, and at Lake Titicaca, an area heavily influenced by the Cuzco economy.

Se introdujo tecnología de cultivo, como el arado con bueyes, propio de la cultura
mediterránea y difundida en España por los árabes. Garcilaso cuenta que unos espa-
ñoles araron con bueyes en los terrenos al frente de su casa. El comentario fue cuán
perezosos eran los españoles, que hacían trabajar a los animales. No pasó ni una
década cuando esta tecnología estaba incorporada en la agricultura. En la actualidad
sigue en uso, porque se adecua a la topografía andina, que ofrece reducidas áreas
planas. Hoy coexisten el arado de pie precolombino, los bueyes aradores y la maqui-
naria agrícola.
La minería fue otra actividad socorrida, aunque no de mayor importancia. La región
no poseía yacimientos que la motivaran, por lo menos con los conocimientos de la
época, puesto que el interés principal fue plata y oro. En algunos casos siguieron
explotando yacimientos incas, incluso en lugares alejados como las playas arenosas
del río Inambari. La producción minera estuvo destinada a la exportación.
La crianza de ovinos proporcionó materia prima, que permitió surgir y desarrollar la
textilería. La importación de paños europeos, fue onerosa, además destinada de pre-
ferencia, al consumo de españoles y criollos urbanos. El mercado interno, de peque-
ños centros poblados y áreas rurales, incentivó el desarrollo de la industria textil.
Además, la producción textil prehispánica fue de altísimo nivel produciendo tejidos
de calidad que causaron admiración legítima de los españoles, que no escatimaron
frases elogiosas por la calidad y cantidad de tejidos que encontraban, no sólo en el
Cuzco, también en los almacenes en lugares estratégicos del «Camino Inca», y en el
altiplano del Lago Titicaca, área de influencia cultural y económica del Cuzco.
Muy pronto los españoles se dedicaron a comerciar dos productos andinos, la coca
cultivada en tierras calientes y los tejidos. Cobraban tributo en estas especies. El
sistema comenzó a cambiar alrededor de 1570, en que se crearon los «obrajes», que
descansaban en el trabajo andino. La mayor parte se estableció de 1570 a 1715.
Fueron de varias clases, con divisiones no nítidas entre sí. Talvez la más clara sea la
que tomaba en cuenta el número de trabajadores y la capacidad de producción. En
1577 el Virrey Toledo promulgó las primeras ordenanzas reglamentándolos. Entre
1570 y 1825 en el cercado del Cuzco se contabilizaron cuatro obrajes, en la región
fueron decenas.
Posteriormente crearon los «chorrillos», que tenían variedad de formas de organiza-
ción interna. Las dividen de manera no precisa, en chorrillos haciendas, de chorrillos
que eran viviendas, como también entre urbanos y rurales que además utilizaban
fuerza hidráulica. Llegaron a su mayor desarrollo en el siglo XVIII, especialmente en
el último tercio. A fines del siglo XVIII se contabilizaban 42 chorrillos en la ciudad del
Cuzco. Entre 1690 y 1824 estuvieron funcionando 110 en la ciudad y sus inmediacio-
nes.
La actividad textil agravó la condición de los descendientes incas. La explotación
llegó a niveles difíciles de aceptar. Una de las causas de las rebeliones del siglo
The Spanish were
quick to dedicate
themselves to the
trade in two Andean
products: the coca
produced in warmer
climes and weavings.
They taxed these
products. The system
began to change
around 1570, when
the “obrajes” (literally:
labour camps) were
created. The majority
were established
between 1570 and
1715. There were
Portal de Carrizos
various classes and
the divisions between them were unclear, although they were defined to an extent by
the number of workers and their production capacity. In 1577, Viceroy Toledo
produced the first regulations governing these institutions. Between 1570 and 1825
in the environs of Cuzco four “obrajes” were registered and in the region as a whole
there were dozens.
Later the “chorrillos”, or textile mills, were established, with varying forms of internal
organisation. Again, the divisions were imprecise, but there were “chorrillos” in ha-
ciendas, or houses, and they could be urban or rural. There were those that were
water-powered also. They reached their peak in the last third of the 18th century, and
by the end of that century there were 42 in the city of Cuzco. Between 1690 and 1824
there were 110 in the city and its outskirts.
The textile industry worsened conditions for the descendants of the Incas and
exploitation reached unacceptable levels. One of the causes of the rebellions of the
18th century were the harsh conditions in the obrajes and chorrillos. Protesters attacked
these institutions, destroying or setting fire to them., as in the great rebellion of José
Thupa Amaro in 1780.
With independence the system of colonial rule and production ended, contributing
to the decline of Cuzco due to the fall in the textile industry. The liberalism of the
Republican era permitted the importing of fabrics, particularly from England, and the
Cuzco textile industry was eventually ruined, leading to a long period of isolation from
the outside world for the Cuzco region.

XVIII, fueron las duras condiciones de trabajo en los obrajes y chorrillos. Es así que
las protestas impulsaron asaltarlos, destruirlos e incendiarlos, como ocurrió durante
la gran rebelión de José Gabriel Thupa Amaro en 1780.
La independencia que dio por concluido el sistema colonial de gobierno y produc-
ción, contribuyó al decaimiento de la ciudad del Cuzco, por la pérdida de la activi-
dad textil. El liberalismo de la época republicana, permitió la importación de paños,
especialmente de Inglaterra. Así se quebró la producción textil del Cuzco y la región
sur, comenzando el largo sueño de la ciudad y su región.
Escuela Cuzqueña de Pintura

La denominación de «Escuela Cuzqueña», es motivo de controversia y debate. Sí es
evidente la presencia de maestros pintores. Por 1545 ya se encontraban varios espa-
ñoles pintando en la ciudad. Se citan los nombres de Juan Fuentes, Francisco de
Torres y Juan Gutiérrez de Loyola. En 1565 se tienen noticias de la presencia de
Diego Rodríguez, Sebastián Márquez y el italiano Pedro de Santángel.
En las primeras décadas de la colonia se dio especial importancia a la pintura mural.
Los templos fueron ornamentados con temas bíblicos, especialmente del Nuevo Tes-
tamento. Se pintaron con sentido doctrinal, elemento necesario para la evangeliza-
ción de población que no hablaba español, que no tenía acceso a catecismos y litera-
tura religiosa. La imagen los reemplazó con ventaja.
El impulso creador lo dio Bernardo Bitti, que tuvo influencia después de 1583. Pintor
de gran calidad, que participó en la formación de pintores indígenas y criollos,
transmitiéndo técnicas y conocimientos europeos. La influencia decisiva se dio en
1592 con la presencia de Mateo Pérez de Alesio, Luis de Riaño, Angelino Medoro,
Entre los pintores indígenas y criollos sobresalen los nombres de Cusi Guaman, Basilio
Santa Cruz, Diego Quispe Tito, Basilio Pacheco. No estuvo difundida la práctica de
firmar las obras. Numerosa creación aparece anónima, también porque se utilizaban
grupos a manera de equipos, cual verdaderas cadenas de producción. Los grandes
maestros dirigieron talleres, con decenas de aprendices de todo nivel.
Se comenzaron a producir lienzos en tal cantidad, que la ciudad del Cuzco, se convir-
tió en verdadera factoría pictórica. Proveía de cuadros al virreinato, incluso se en-
cuentra ejemplares en numerosos lugares de la América meridional. Es el volumen
creativo, el que justifica la denominación de «escuela cuzqueña». Se calculan más de
100,000 lienzos producidos en dos siglos de actividad pictórica. Es importante men-
cionar la temática, que es estrictamente católica. Se copiaban estampas y grabados
europeos impresos en blanco y negro. El color fue puesto por los pintores andinos, es
su aporte. Los cuadros con temas no católicos, son excepción. Son remarcable los
cuadros, ya mencionados, de la serie «El Corpus de Santa Ana». Muestra la magnifi-
cencia de la procesión del Corpus Christi.
Cusqueña School of Painting
The phrase “Cusco School” is the source of controversy and debate, although it is
clear that master painters lived and worked in the city. By 1545 several Spaniards
were painting in the city, such as Juan Fuentes, Francisco de Torres and Juan Gutiérrez
Loyola. In 1565 Diego Rodríguez is recorded, together with Sebastián Márquez and
the Italian Pedro de Santángel.
In the first decades of the colonial period, special importance was given to mural
painting. Churches were decorated with biblical subjects, especially from the New
Testament. They were doctrinal works, a necessary
element in the evangelising of the non-Spanish
speaking population who had no access to the
catechism or religious literature. The image
replaced the word.
The creative impulse for the movement came from
Bernardo Bitti, whose influence was felt after 1583.
He was an excellent painter and participated in the
training of indigenous and mestizo artists,
instructing them in European techniques and
knowledge. The decisive influences, however, were
those of Mateo Pérez de Alesio, Luis Riaño and
Angelino Medoro.
Among the indigenous and mestizo painters the
names of Cusi Guaman, Basilio Santa Cruz, Diego
Tito Quispe and Basilio Pacheco stand out. The
practice of signing works was not widespread, and
many paintings are anonymous because they were
the work of a group of artists working together in a
kind of production line. The great masters oversaw
studios employing dozens of apprentices at all
levels.
Canvasses began to be produced in great number
and the city of Cuzco became a kind of painting
factory. It provided paintings to the viceroyalty, and
examples of the genre are found as far afield as Cen-
tral America. It is the creative volume of this artistic
production which merits the term “Cusco School”.
It should be mentioned that the subjects of the
paintings were strictly Catholic. Black and white
prints of stamps and engravings were copied and Retrato de Coya - Lienzo del Siglo XVIII

La creación pictórica con bases indíge-
nas, se plasma en vasos de madera. Los
qero, se utilizaron para pintar escenas
de mitos, la vida diaria, la historia real y
mítica inca, de su vida bajo el gobierno
colonial. El estilo y técnica especial uti-
lizada, permiten afirmar es pintura pro-
pia. Al revés de lo que sucede en la pin-
tura de caballete, los qero no incluyen
escenas de temas católicos. La excep-
ción pueden ser dos vasos en los que,
aparentemente, figuran Santiago
Mataindios.
Los qero pintados fueron elaborados en
los talleres de los pintores de caballete.
Presunción que no es extraña, puesto
que, por ejemplo, se encuentra bastante
Portada de Casa Cuzqueña
parecido entre dibujos del manuscrito del cronista Felipe Guaman Poma y de los
qero. Tal vez el mismo Guaman Poma, durante su estadía en el Cuzco, compartiera
tareas pictóricas en los talleres de maestros pintores.
Rebeliones
La resistencia inca y el gobierno del reino de Vilcabamba, concluyó con la captura y
ejecución del Inca Thupa Amaro I. Los descendientes de los incas, siempre estuvieron
dispuestos a protestar contra las abusivas leyes coloniales, que permitían explotar
los pueblos sujetos. Las minas, como las del Cerro Rico de Potosí, las plantaciones de
coca en las tierras bajas del oriente, los chorrillos y obrajes, haciendas, plantaciones
y otras formas de servidumbre, fueron en realidad trabajos forzados, que motivaron
continuamente conatos de rebelión.
La frecuencia de rebeliones se incrementó con el avance del tiempo. El siglo XVIII es
de continuos e intensos movimientos anticoloniales. La historiadora O’Phelan Godoy,
da cuenta de casi cien movimientos ocurridos entre 1700 y 1783. La que encabezó
José Gabriel Thupa Amaro o Thupa Amaro II, en 1780, repercutió en todo el virreinato,
alcanzando su influencia al Río de la Plata, Chile, Colombia, Uruguay incluso Brasil.
La rebelión de Thupa Amaro II tiene significado especial. Los descendientes de incas
tuvieron fuerte sentido nacionalista. La ideología la encontraron en el libro del Inca
Garcilaso de la Vega, puesto que la segunda edición de 1723 circuló profusamente
entre los nobles incas, siendo habidamente leída. Thupa Amaro II declaró poseer un

the colour was added by the Andean painters. Very few non-Catholic paintings were
produced. The most remarkable examples of the school were canvasses of the already-
mentioned series “Corpus of Santa Ana”, which illustrates the magnificence of the
Corpus Christi procession.
Pictorial creation with an indigenous basis was the reserve of wooden vessels known
as qero, on which scenes from both mythology and every day life were depicted, as
well as moments from Inca and colonial history. The style and technique used are
unique to the genre. Unlike the easel painting of the Cusco School, the qero do not
include Catholic subjects, although two vases have been preserved depicting the image
of Saint James the Indian Slayer.
The qeros were produced in the easel painters’ studios, and the similarity between
the drawings in the manuscript of Guaman Poma de Ayala and those on the qeros is
clearly apparent. Perhaps Guaman Poma himself, during his time in Cuzco, worked
in one of these masters’ studios.
Rebellions
The Inca resistance and the Kingdom of Vilcabamba ended with the capture and
execution of Inca Thupa Amaro. The descendants of the Incas were always quick to
protest against the abuses of colonial law, which sanctioned the exploitation of the
subject peoples. The mines, like that of Cerro Rico de Potosí, the coca plantations in
the eastern lowlands, the chorrillos and obrajes, haciendas, plantations and other
forms of service, were in reality forced labour and the motivation behind constant
acts of rebellion.
The frequency of rebellion increased with time. In the 18th century there was intense
anticolonial activity. The historian O’Phelan Godoy records almost a hundred rebel
movements between 1700 and 1783. The one led by José Gabriel Thupa Amaro, also
known as Tupac Amaru II, in 1780, shook the entire viceroyalty, and had repercussions
as far away as Río de la Plata, Chile, Colombia, Uruguay and even Brazil.
The rebellion of Thupa Amaro II has special significance. The descendants of the
Incas had a strong sense of nationalism. They found their ideology in the work of Inca
Garcilaso de la Vega, when the second edition of his history was widely circulated in
1723 among Inca nobles. Thupa Amaro II declared a copy when he passed through
Lima customs on his way to Cuzco. The writings of Garcilaso engendered a desire for
self-government and a return to the glories of the Inca period. With the defeat of
Thupa Amaro II, the colonial government bought up all the copies of this book it could
find, using public funds, and as quietly as possible in order not to alert the public. A
history book had become subversive. It is the clearest evidence of the ideological
importance of Inca Garcilaso.

ejemplar al pasar la aduana de Lima, en su regreso al Cuzco. Las páginas de Garcilaso
motivaron anhelos de gobierno propio, y que se retomaran las glorias incaicas. Derro-
tado Thupa Amaro II, el gobierno colonial dispuso se compraran ejemplares de este
libro, pudiendo utilizar fondos públicos. Recomendaron prudencia, que se hiciera en
forma disimulada, para no despertar sospechas. Un libro de historia se volvió subver-
sivo. Es la mejor prueba de la importancia ideológica que tuvo el Inca Garcilaso.
Thupa Amaro II perteneció al linaje de Huayna Capac, emparentado con el primer
Thupa Amaro. Logró educación especial, puesto que fue colegial de San Francisco de
Borja.
El gobierno de Carlos III, endureció más las condiciones de vida de indios y mestizos.
Incluso los criollos, hijos de españoles, fueron discriminados y segregados de cargos
políticos, militares, administrativos, religiosos. Eran solamente considerados para tra-
bajar en las minas, cumplieran el trabajo explotador de la mita, sometidos a trabajos
serviles, sin mayor participación en la vida pública del virreínato. Don Victorino Montero
del Águila, con toda razón, dijo: «El Perú es un país donde todo respira esclavitud y se
hace tiranía de las leyes».
Plaza Mayor - Portal de Carnes

Thupa Amaro II belonged to the royal line of Huayna Capac, which meant he was
related to the first Thupa Amaro, and he was educated at the college of San Francisco
de Borja.
Under the government of Carlos III conditions worsened for the Indians and Peruvians
of mixed blood. Even the offspring of Spaniards were discriminated against and banned
from political, military, administrative or religious posts. They were only allowed to
work in the mines under the exploitative “mita” system, or in servile jobs removed
from any participation in the public life of the viceroyalty. Victorino Montero del Agui-
la was right when he said: “Peru is a country where slavery is breathed and the laws
produce tyranny”.
This rejection of social conditions acquired its ideological force from the pages of “The
Royal Commentaries of the Incas”, and to large sectors of the lower and urban classes
it seemed that the only way to end injustice was to end colonial rule.
All sectors of colonial society came together on this one issue: Creoles, mestizos,
Indians and blacks. The rebellion began in 1780 with the capture of the colonial
administrator Antonio Arriaga and his execution on October 10th in the village of
Tungasuca. The proclamations of Thupa Amaro II make clear his aims: to end Spanish
power and install an Inca government with the participation of all races. He freed the
workers from the obrajes and chorrillos and burned them to the ground.
The reaction was immediate. Troops were sent from Lima to quell the movement. The
royalist forces were defeated at Sangarana on November 18th. Thupa Amaro advanced
towards Cuzco, which was organising the resistance against him. He besieged Cuzco
on April 6th 1781, but was unable to take the city and marched across the altiplano,
while his ally Tupac Catari laid siege to La Paz.
The royalist forces began their counterattack on March 4th. The patriots had been
seriously weakened and Thupa Amaro had withdrawn to the village of Langui, where
he was betrayed by his followers in collusion with a priest and captured. His trial in
Cuzco was summary. When he was asked who shared his guilt he answered:
“We are the only conspirators; Your Highness for having exhausted the country with unbearable
acts, and me, for having wanted to free the people from such tyranny.”
Thupa Amaro, his wife, children and other relatives, companions and collaborators
were all condemned to death, and the executions took place on May 18th 1781, in
accordance with the sentence which read:
“… Taken to the main public square; dragged to the place of execution, where he will witness
the execution of his wife, Micaela Bastides, and his two children Hipólito and Fernando, his
uncle Francisco, his brother-in-law Antonio and his principal captains and allies in his perverse
project, all of whom must die on the same day.”
An anonymous account of the proceedings shows the extreme cruelty of the Spanish:

El rechazo a las condiciones sociales adquirió fuerza ideológica con el incanismo,
bebido en las páginas de «Los Comentarios Reales de los Incas [...]». La única salida
posible que veían grandes sectores populares y las clases urbanas, fue terminar con
el gobierno colonial.
La conjura comprometió a todos los sectores de la sociedad colonial, formada por
criollos, mestizos, indios, negros. El inició, en 1780, lo dio la captura del corregidor
Antonio Arriaga y su ejecución el 10 de octubre en el pueblo de Tungasuca. Las
proclamas de Thupa Amaro son claras en sus propósitos. Terminar con el poder espa-
ñol e instaurar el gobierno de los incas, buscar la participación de todas las razas.
Libertó a los trabajadores de los obrajes, chorrillos y los incendiaron.
La reacción fue inmediata. Se enviaron tropas de Lima para reprimir el movimiento.
Derrotó a las tropas realistas en Sangarara el 18 de noviembre. Thupa Amaro avanzó
hacia el Cuzco, que no lo respaldó, es más organizó la resistencia contra él. Cercó el
Cuzco el 6 de enero de 1781. Al no poder tomarlo, emprendió marcha al altiplano.
Mientras Tupac Catari, uno de sus colaboradores, sitió la ciudad de La Paz.
Las tropas realistas iniciaron el contraataque el 4 de marzo, derrotando a los patrio-
tas en los encuentros de Pucacasa, Combapata, como en otros lugares. Las tropas
patriotas se debilitaron, perdiendo fuerza. En estas circunstancias Thupa Amaro se
dirigió al pueblo de Langui. Fue capturado debido a la traición, resultado de la com-
plicidad de partidarios y un cura. Fue conducido preso al Cuzco, donde se le sometió
a juicio sumario. Al preguntarle si había otros culpables, respondió:
«Nosotros somos los únicos conspiradores; Vuestra Merced por haber agotado al país con
exacciones insoportables, y yo, por haber querido libertar al pueblo de semejante tiranía».
Thupa Amaro, su esposa, hijos y otros parientes, «compañeros» y colaboradores fue-

ron condenados a muerte. La ejecución se consumó el 18 de mayo de 1781, cum-
pliendo lo dispuesto en la sentencia, para que fuese:
«[...] sacado a la plaza principal y pública; arrastrado hasta el lugar del suplicio, donde pre-
sencie la ejecución de la sentencia de su mujer, Micaela Bastidas, a sus dos hijos Hipólito y
Fernando [...], a su tío Francisco [...], a su cuñado Antonio [...] y a algunos de sus principales
capitanes y auxiliares de su inicua y perversa intención o proyecto, los cuales han de morir
en su propio día».
Un relato anónimo de lo que sucedió en la plaza, muestra la extrema crueldad de los
españoles:
«[...] Verdejo [...] el Zambo y a Bastidas se les ahorcó llanamente; a Francisco Túpac Amaru, tío
del insurgente y su hijo Hipólito se les cortó la lengua antes de arrojarlos de la escalera de la
horca; y a la india Condemaita se le dio garrote en un tabladillo, que estaba dispuesto con un
torno de fierro [...] y que jamás habíamos visto por acá; habiendo el indio y su mujer visto con sus
ojos ejecutar estos suplicios en su hijo Hipólito que fue el último que subió a la horca. Luego subió
la india Micaela al tablado, donde asimismo a presencia del marido se le cortó la lengua y se le

Casona Cuzqueña
“Verdejo, the Zambo and Bastidas were all hanged slowly; Francisco Túpac Amaru, the insurgent’s
uncle, and his son Hipólito had their tongues cut out before they were thrown from the steps of
the gallows; and the Indian Condemaita was garrotted using an iron screw we had never seen
in these parts before; the Indian and his woman saw with their own eyes the execution of their
son Hipólito who was the last to be hanged. Then the Indian Micaela had her tongue cut out in the
presence of her husband and was garrotted, which seemed to take an infinite amount of time,
because her neck was too thin for the device and the executioners threw her from side to side,
kicking her in the stomach and breasts until she was dead…”
The witness goes on to say:

“The event ended with the rebel José Gabriel, who was taken to the middle of the plaza; there
they cut out his tongue and taking off his shackles and handcuffs they laid him on the ground,
tying his hands and feet to the cinches of four horses which were pulled by four mestizos in
opposite directions, something which had never been seen before in the city. I don’t know if it
was because the horses were not very strong or because the Indian was made of iron, but
they could not pull him apart even after pulling for a long time, and so he was held in the air
like a spider. The order was then given to cut off his head. Afterwards the body was taken to
the gallows, under which its arms and legs were cut off…”.

dio garrote, en que padeció infinito, porque teniendo el pescuezo muy delgado no podía el torno
ahorcarla, y fue menester que los verdugos, echándole lazos al pescuezo, tirando de una y otra
parte, y dándole patadas en el estómago y pechos, la acabasen de matar [....]».
Continúa el testigo de la ejecución:

«Cerró la función el rebelde José Gabriel, a quien se le sacó a media plaza; allí le cortó la lengua
el verdugo, y despojándolo de los grillos y esposas, lo pusieron en el suelo; atáronlo a las
manos y pies cuatro lazos y, asidos éstos a la cincha de cuatro caballos, tiraban cuatro mestizos
a cuatro distintas partes, espectáculo que jamás se había visto en esta ciudad. No sé si porque
los caballos no fuesen muy fuertes o porque el indio en realidad fuese de fierro, no pudieron
absolutamente dividirlo, después que por un largo rato lo estuvieron tironeando, de modo que lo
tenían en el aire en un estado que parecía una araña. Tanto que el visitador [...] despachó [...] una
orden mandando le cortase el verdugo la cabeza, como se ejecutó. Después se condujo el cuerpo
debajo de la horca donde se le sacaron los brazos y los pies [...]».
Los sueños de Gabriel Aguilar

La derrota de Thupa Amaro no eliminó las ansias de libertad. Apenas transcurrieron
25 años para que la plaza mayor del Cuzco fuera escenario de otra ejecución de
patriotas. En 1805, en coordinación con ciudadanos de La Paz,(actual capital admi-
nistrativa de la República de Bolivia) se realizó otra conspiración para lograr la liber-
tad. Se comprometieron numerosos vecinos de la ciudad y del campo. Los dirigentes
fueron Gabriel Aguilar y Manuel Ubalde, criollos, hijos de españoles y madres nacidas
en el Perú. Los líderes Aguilar y Ubalde fueron ejecutados.
Gabriel Aguilar es personaje interesante. Viajó bastante, incluso visitó España, a su
vuelta pasó por Buenos Aires, conspirando en todos estos lugares. Fue hombre ins-
truido, gustaba de ofrecer conferencias, con referencia a hechos de la historia perua-
na y citas de filósofos. En el juicio al que fue sometido, se tomaron como pruebas en
contra, todos sus discursos, incluso sus sueños. La referencia a ellos, fue porque le
sirvieron de inspiración para planear el complot contra el gobierno colonial.
Manuel Ubalde su compañero de conspiración, sostenía que «Ya no hay rey en Espa-
ña y debemos independizarnos». La intención fue coronar un inca, con este propósito
se elegiría uno de sus descendientes, que los había en el Cozco. La conspiración fue
delatada. El mismo año de 1805 Aguilar y Ubalde fueron ejecutados. Esta vez sin la
crueldad a la que fueron sometidos Thupa Amaro, sus familiares y partidarios.
1814: Vísperas de la independencia

El virreinato del Perú, fue el último bastión importante que conservó el gobierno
colonial. Tropas patriotas provenientes del Río de la Plata se aproximaban siguiendo

The Dreams of Gabriel Aguilar
The defeat of Thupa Amaro did not end the dream of
freedom, and just twenty-five years would pass before
the Plaza de Armas of Cuzco once again became the
scene of another execution of a patriot. In 1805, in
coordination with La Paz, another conspiracy for
freedom emerged, involving many urban and rural
inhabitants. The ringleaders were Gabriel Aguilar and
Manuel Ubalde, both the sons of Spaniards and
Peruvian-born mothers. Aguilar and Ubalde both
ended their days on the gallows.
Gabriel Aguilar was an interesting character. He
travelled widely, even visiting Spain, and on his return
journey he passed through Buenos Aires, conspiring
wherever he went. He was an educated man, liked to
give conferences on Peruvian history and quoted
philosophers. In the trial he was subjected to the
evidence against him included his speeches and even
his dreams, which it was said had served to inspire his
plan to overthrow the colonial government.
Manuel Ubalde, his co-conspirator, maintained that
“There is no longer a king in Spain and we should
declare independence”. Their intention was to crown Calle Angosta de Santa Catalina
an Inca from among the descendants of the Inca nobility in Cuzco. The conspiracy
was betrayed and the same year Aguilar and Ubalde were executed, this time without
the cruelty shown to Thupa Amaro and his family and followers.
1814: The Eve of Independence

The Peruvian viceroyalty was the final important bastion of colonial government.
Patriotic troops from Río de la Plata were marching towards Greater Peru. The crisis
was growing, with the Spanish crown in the hands of the weak Ferdinand VII.
These events were felt in Cuzco and there were sporadic outbreaks of rebellion. On
the 2nd of August 1814, under the leadership of José Angulo, residents of Cuzco rejected
the colonial authorities. The city was in revolutionary fervour. Liberation forces were
organised and despatched to Arequipa, Huamanga and La Paz, after occupying Puno.
The royalist army, largely composed of Peruvians, was hurriedly mobilised. The patriots
were defeated at Umachiri, under the command of Brigadier Mateo Pumacahua, who
had enlisted in the patriot army as a show of regret for having fought against José
la ruta del Alto Perú. La crisis se acentuó, puesto que la monarquía de España estaba
regida por el débil Fernando VII.
Estos hechos repercutieron en el Cuzco. El 2 de agosto de 1814, se producen conatos
de rebeldía bajo el liderazgo de José Angulo, con la participación de vecinos y residen-
tes del Cuzco. Se detuvo y desconoció las autoridades del gobierno colonial. La ciu-
dad llegó al fervor revolucionario. Se organizaron expediciones libertadores. Una se
dirigió hacia Arequipa, otra a Huamanga y la tercera a La Paz, luego de ocupar Puno.
Uno de los principales dirigentes de este movimiento fue José Angulo, vecino y resi-
dente del Cuzco.
El ejército realista, compuesto en gran parte por peruanos, se organizó con prontitud.
Derrota al patriota en Umachiri, que estuvo comandado por el brigadier Mateo
Pumacahua, que se había alistado en el ejército patriota, en muestra de arrepenti-
miento por haber combatido contra José Gabriel Thupa Amaro. Fue ahorcado, en el
mismo campo de batalla es fusilado Mariano Melgar, joven poeta arequipeño.
Los realistas se reagruparon en el Cuzco, tomando el poder que ejercía José Angulo.
Una vez que el ejército realista controla la ciudad, a partir del 25 de marzo de 1815,
dedican los siguientes días a ejecutar a 29 patriotas cuzqueños.
Jura de la Independencia
Sólo pasaron seis años para que el ejército formado por San Martín en Argentina,
luego de victorias en Chile, desembarcara en playas peruanas, cercando Lima. El
ejército realista abandonó Lima, encabezado por el Virrey La Serna. El 28 de julio de
1821 declaró la independencia en ceremonia realizada en la Plaza de Armas. Había
comenzado el gobierno del Protector don José de San Martín.
Las tropas realistas se dirigieron al Cuzco, que se convirtió en centro de acciones de
los realistas, de hecho se convirtió en la última capital del virreinato, desde fines de
1821 a octubre de 1824. Los actos de gobierno se reflejaron en la fundación de la
Casa de Moneda, que funcionó en lo que fuera Hospital de San Juan de Dios, hoy en
día Colegio de Educandas; se instaló imprenta, para difundir las noticias favorables
al lejano rey de España, al mismo tiempo fue muestra del poder que se ejercía desde
la antigua capital del Tawantinsuyu. La ciudad se convirtió en una factoría, se fun-
dieron armas, se produjo pólvora, dedicándose por completo a la preparación de ac-
ciones bélicas del ejército realista.
El poder cambió pronto de manos. El arribo de Simón Bolívar y su ejército multinacio-
nal, desplazó a San Martín, que se retiró del país. Las tropas patriotas libraron las
batallas decisivas en los campos de Junín y Ayacucho. Derrotados los ejércitos realis-
tas firmaron la capitulación de rendición el 9 de diciembre de 1824 en Ayacucho.

Gabriel Thupa Amaro. He was hanged and the young Arequipa poet Mariano Melgar
was shot dead on the battlefield.
The royalists regrouped in Cuzco and rested power form José Angulo. Upon taking
control of the city on the 25th of March 1815 they proceeded to execute twenty-nine
Cuzco patriots.
Oath of Independence
Just six years would pass until the liberation army of San Martín was formed in Ar-
gentina, and after the victory in Chile this force disembarked on Peru’s beaches
and laid siege to Lima. The royalist army fled the city with Viceroy La Serna at their
head. On the 28th July 1821 independence was declared in a ceremony on the city’s
Plaza de Armas. The government of the Protector José San Martín had begun.
The royalist troops retreated as far as Cuzco, which became the centre of royalist
resistance and the last capital of the viceroyalty from 1821 to October 1824. The work
of this government was reflected in the Casa de la Moneda, which operated from the
old Hospital San Juan de Dios, now the Colegio de Educandas. A press was installed
to print news favourable to the faraway king. The city became a factory, producing
arms and gunpowder and preparing for battle.
Power changed hands quickly. Simón Bolívar and his multinational army deposed
San Martín, who left the country. Patriotic troops fought decisive battles in Junín and
Ayacucho and the defeated royalist army signed its surrender in Ayacucho on
December 9th 1824.
The patriot army headed for Cuzco, making its victorious entrance on December 25th.
It was received with honours and the great joy of the populace. The declaration of
independence was made on January 9 th 1825 and is the true declaration of
independence of Peru, for the royalist army had been defeated finally and its leaders
forced to sign its surrender and flee the country. San Martín’s ceremony had been
merely symbolic, for the benefit of the people of Lima.
The Republic
Special mention should be made of the naming of the Prefect of Cuzco, the first political
authority of the new republican regime. The post was given to the Cuzco general
Agustín Gamarra in December 1824, after the victory of Ayacucho, and he held it
until 1827. He made many changes in the city, most notably to its political structure,
and his actions have been favourably mentioned by biographers and historians
(Villanueva, 1981).

El ejército patriota se dirigió al Cuzco, ingresando victoriosamente el 25 de diciem-
bre. Fue recibido con honores y gran regocijo por la población. La Jura de la Inde-
pendencia, se realizó el 9 de enero del mismo 1825. Es la verdadera Declaración de
la Independencia del Perú, puesto que recién había sido derrotado el ejército realis-
ta, firmado la rendición y capitulación, que obligaba abandonar el país a los jefes
realistas. La ceremonia de San Martín fue simbólica, destinada al público limeño,
para solaz de los criollos.
La república
Especial mención al nombramiento de Prefecto del Cuzco. Fue la autoridad política
propia del nuevo régimen republicano. El cargo lo asumió el general cuzqueño Agustín
Gamarra de diciembre de 1824, luego de la victoria de Ayacucho, hasta 1827. Realizó
notable labor material en la ciudad, como de organización política. Su accionar ha
merecido comentarios positivos en estudios biográficos e históricos (Villanueva, 1981).
Simón Bolívar llegó para celebrar la victoria. Su ingreso fue triunfal. Se dio tiempo
para fundar dos colegios laicos, Educandas para mujeres y Ciencias y Artes para
varones, ambos siguen en funciones. Otras disposiciones fueron destinadas a la rea-
lización de obras públicas; la designación de nuevas autoridades y la organización de
la administración urbana apropiada al nuevo espíritu republicano. Con este criterio
ordenó las Cuentas del Tesoro, construcción de Baños Públicos en Huancaro, provi-
sión de agua potable, cementerio, Hospital General, mejora de caminos y construc-
ción de nuevos; se cuidó la ornamentación de la ciudad. Fundó lo que es el antece-
dente de la Sociedad de Beneficencia, organismo encargado de prestar servicios a
gente sin recursos. Por último, la universidad comenzó su vida republicana, con per-
sonal civil, dejando de ser institución confesional.
El 8 de setiembre de 1825 se instaló el gobierno municipal, elegido por los vecinos
de la ciudad. Aprobó las normas de su funcionamiento, que es realmente un progra-
ma de trabajo, que tenía en mente la «modernización» de la ciudad, respondiendo a
las nuevas expectativas de la población. Para el efecto se nombraron Inspectores de
Aguas, de Obras Públicas, de Artesanos, de Boticas, Médicos y Cirujanos, de la Cár-
cel Pública (Villanueva, 1981). Es el origen de los gobiernos locales municipales, la
institución civil urbana por excelencia.
Una visita presidencial

Nueve años después del arribo de Bolívar, visitó la ciudad el General Orbegoso, Pre-
sidente de la República. Este viaje tiene especial importancia por el documento de la
ciudad que dejó su paso. Fue obra de José María Blanco, sacerdote que acompaño al

Calle Espinar - Antiguo Portal de Escribanos
Simón Bolívar arrived for the victory celebrations and made a triumphal entrance. He
took the time to found two lay colleges: Educandas for women and Ciencias y Artes
for men, both of which exist still. Other measures established public works projects,
new authorities and the organisation of an urban administration in keeping with the
new spirit of republicanism. He also ordered the construction of public baths in
Huancaro, the provision of drinking water, a cemetery, a general hospital and the
improvement of existing roads and the building of new ones, as well as the maintenance
of the city’s ornamentation. He founded the predecessor to today’s benevolent society,
an institution designed to help those without economic resources. And of course the
university began its republican life, with civilian personnel.
On the 8th of September 1825 the municipal government was installed, elected by the
citizens. It approved a work plan with an aim to modernising the city in response to
the expectations of the populace. It named inspectors of water, public works, artisans,
pharmacies, doctors and surgeons, and the public jail (Villanueva, 1981). It was the
origin of local municipal government – a civil urban institution par excellence.

Plaza Mayor - Portal de Belén
presidente. Escribió un «Diario de viaje [...]», que es extraordinaria fuente de informa-

ción de la vida del Cuzco en los años iniciales de la república.
Orbegoso permaneció en el Cuzco del 26 de diciembre de 1835 al 29 de enero de
1835. Tiempo que Blanco empleó para insertar en su diario no solamente lo que vio,
también la investigación que realizó, consultando documentos escritos, recogiendo
testimonios de vecinos, tal lo haría moderno investigador social.
La vida del Cuzco se refleja en sus descripciones. Muestra las costumbres, haciendo
referencia a las principales fiestas de la ciudad, como el Corpus Christi, las danzas
populares, los paseos, las comidas típicas; los vestidos; las tradiciones populares;
paseos campestres de familias cuzqueñas. Instituciones públicas como los hospita-
les, beneficencia, organizaciones profesionales de médicos, abogados, farmacéuticos.
Pasan por sus páginas otros aspectos como los idiomas que se hablan, los estableci-
mientos populares de artistas, artesanos, chicherías, pulperías. De la celebración del
Corpus Christi escribe:
«Bajo los hermosos altares que hacen los gremios de los artesanos, velándolos con música por la
noche están los indios tomando chicha [....] Al costado de estos altares hacen las vendedoras

A Presidential Visit
Nine years after the arrival of Bolívar the President of the Republic, General Orbegoso,
visited the city. This trip was especially significant because of the document that
recorded his visit. It was written by José María Blanco, a priest who accompanied the
president and wrote a diary of the visit which is an extraordinary source of information
regarding life in Cuzco during the first years of the Republic.
Orbegoso stayed in the city from December 26th 1835 to January 29th 1836, during
which time Blanco recorded in his diary not just what he saw but also the research he
was able to carry out, consulting written documents and collecting citizens’ testimo-
nies in the style of a modern sociologist.
Life in Cuzco is reflected in the descriptions. They show the city’s customs, making
reference to the main fiestas, such as Corpus Christi, the popular dances, typical
food, dress, popular traditions and even family excursions to the countryside. Also
covered are public institutions such as hospitals, benevolent societies and professional
organisations for doctors, lawyers and pharmacists. Other aspects of city life are covered
such as the languages spoken, the addresses of the establishments of local artists,
artisans and chicha drinking establishments. Concerning Corpus Christi he wrote:
“Under the beautiful altars made by the artisans’ union, with music at night, the Indians
drink their chicha. Next to the altars the vendors erect their stalls, where they dance, eat the
famed Corpus-uchu, which is a composite of potatoes with chilli, many spices, sausage and
guinea pig, served with bread and toasted corn.” (Blanco, 1974)
Anyone who has participated in or observed Corpus Christi in Cuzco will recognise
the dish described as chiri-uchu.
Very little is omitted by Blanco. Jorge Basadre, the distinguished “Historian of the
Republic”, called it: “A living encyclopaedia of Peru”. It would be difficult to find another
Peruvian city with as valuable a historical source as José María Blanco’s diary.
The Decline
From the 1840s Cuzco went into decline. The textile industry, which had relied on the
southern market of Upper Peru, Chile and Argentina suffered due to imports,
particularly from England.
Symptoms of the decline were the closure of the Casa de la Moneda and the falling
population. Cuzco lost half of the 35 to 40,000 inhabitants it is estimated it had in
1824. The 1876 census put the population at 17,000. Neighbourhoods such as Belén,
Santiago and Coripata quickly deteriorated, entire blocks were left uninhabited with
their houses in ruins. The effects of this decline could still be seen in the 1940s. Only

sus toldos, donde bailan, comen el afamado Corpus-uchu, que es un compuesto de papas con ají,
mucha especería, chorizo y conejo, el que con un pan y una servilleta de maíz tostado vale medio».
(Blanco, 1974)
Quien haya participado u observado la celebración del Corpus Christi, podrá recono-
cer el potaje que se consumía, es infaltable, aunque con el nombre de chiri-uchu.
Poco queda sin ser mencionado por José María Blanco. Jorge Basadre, el destacado «Histo-
riador de la República», lo denomina: «viva enciclopedia del Perú meridional». Será difícil
encontrar otra ciudad peruana que posea fuente histórica del valor del «Diario [...]».
El decaimiento
A partir de los años cuarenta del siglo XIX, comienza el decaimiento de la ciudad. La
industria textil, que contaba con el mercado del sur, incluso el Alto Perú, Chile y la
Argentina, se pierde, por la importación de textiles europeos, especialmente ingleses.
Síntomas del decaimiento son la clausura de la Casa de la Moneda; el descenso de la
población. Cuzco pierde casi la mitad de los 35 a 40,000 habitantes que se calcula
tenía en 1824. El censo de 1876 estima la población de 17,000 habitantes. Barrios
como los de Belén, especialmente Santiago, Coripata, se deterioraron rápidamente,
manzanas completas se quedan sin habitantes, con las casas derruidas. Este estado
se podía comprobar todavía en los años cuarenta del siglo XX. Recién alrededor de
1910 la ciudad conoce crecimiento demográfico, que es continuo y sostenido desde
entonces hasta la fecha.
La ciudad entra en sueños, ajena a los cambios que se producían, especialmente en
Lima, que se enseñoreaba como la principal del país. Las descripciones de los viaje-
ros, muestran es ciudad que decrece, con calles y plazas abandonas. Sin embargo
resaltan la importancia y majestuosidad de los monumentos incaicos y coloniales,
que merecen los mejores elogios de quienes los ven. Basta examinar los dibujos que
dejan estos viajeros de gusto exquisito, para apreciar que a pesar de la decadencia, la
ciudad se mantenía atractiva. La traza de la ciudad se conserva sin mayores cambios,
puesto que la población no crecía.
El cambio de siglo
A pesar del decaimiento, se observan síntomas de propuestas importantes. Lo mues-
tra la creación de la Fábrica de Tejidos Lucre, todavía en 1861. Contaba con maqui-
naria fabricada en Europa, transportada desde puerto en recuas de mulas. Otra fá-
brica, la de Tejidos Maranganí, se instaló en 1899, mostrando el empuje que animaba
a los industriales cuzqueños.

in 1910 did the population begin to increase once more, as it has steadily to the
present day.
The city slept, far from the great changes wrought in Lima. Travellers’ descriptions
show a city of deserted streets and abandoned plazas. At the same time, however, they
highlight the importance and majesty of the city’s Inca and colonial monuments.
One need only study the exquisite drawings made by these travellers to appreciate
that despite the general air of decay, the city remained attractive. The city plan remained
unchanged due to its negative population growth.
A New Century
In the midst of general decline there were other important and more positive symptoms.
One such was the creation of the Lucre Textile Factory in 1861. It had machinery
imported from Europe, transported from the coast on mule back. Another factory,
Marangani, opened in 1899, again demonstrating the entrepreneurial drive of the
people of Cuzco.
The 20th century saw continued entrepreneurial activity. The Urcos Textile Factory
opened in 1910. In 1928 La Estrella and Huascar opened. These were the seeds of
new economic growth, together with the emergence of the first urban workers. The
unions began to organise from 1925 and soon adopted the revolutionary stance of the
international proletariat of the time.
The factories and the population demanded new energy, and it was the private sector
that responded to the demand for electricity. The first hydroelectric project was built
at Corimarca to provide the city with light. It was inaugurated on December 24th
1914.
The city entered yet another period of change and transformation. Sanitation became
an issue, and the Huatanay river was canalised. The Belén hospital was enlarged and
the first horse drawn tram public transport system was introduced.
This innovative spirit, shared by diverse sectors of the population, led to the exploration
of the Amazon region. Some went in search of new resources, others looked for a
route east, some sought gold. There were rubber tappers, tea planters and coffee and
cocoa plantation owners in the hot highland forests.
The Railway
At the centre of the national policy of central government was the construction of the
rail system, and the iron horses began to link the nation’s production centres. In
1870 the first line was opened from Mollendo and it would soon link the cities of

El cambio al siglo XX, siguió mostrando la pujanza empresarial. Comienza a funcio-
nar la Fábrica de Tejidos Urcos en 1910. En 1928 se hallan en funcionamiento La
Estrella y Huáscar. Fueron simiente del crecimiento económico, como del surgimien-
to de los primeros obreros urbanos. Los sindicatos se organizaron a partir de 1925.
Muy pronto siguieron las orientaciones revolucionarias del sindicalismo propias del
proletariado internacional.
Las fábricas y la población demandaban nueva energía. Fue esta necesidad que im-
pulsó a que la empresa privada asumiera la tarea de proporcionar servicio eléctrico a
la ciudad. Se construyó la primera central hidroeléctrica de Corimarca, que sirvió
para iluminar la ciudad. La inauguración fue el 24 de diciembre de 1914.
La ciudad inició otra etapa de cambio y transformación. El saneamiento ya fue pre-
ocupación, comenzando los trabajos para canalizar el río Huatanay; se amplió el Hos-
pital de Belén. Se inauguró transporte urbano con tranvías halados por caballos.
El espíritu innovador, compartido por los diversos sectores de la población, incentivó
la exploración de la región amazónica. Unos buscando nuevos recursos, otros en pos
de rutas para llegar al oriente; otros buscando yacimientos de oro; como caucheros;
cultivadores de té, café y cacao en las tierras calientes de la ceja de selva.
El ferrocarril
La política nacional del gobierno nacional fue la construcción de ferrocarriles. Es así
que los caballos de hierro comenzaron a unir diferentes espacios productivos. En
1870 comenzó el que partiendo del puerto de Mollendo, uniría la ciudad de Arequipa,
con Juliaca y Puno. La construcción del ramal al Cuzco fue de avance lento. Estuvo
detenido en Sicuani a 140 kilómetros del Cuzco, durante varios años, hasta el 13 de
setiembre de 1908 que por fin arribó al Cuzco. Se conserva documentación visual,
fotografías, con vívidas imágenes de este acontecimiento. La modernidad tecnológica
mostraba presencia en el escenario urbano.
El ferrocarril tuvo efectos que duraron décadas. El Cuzco se vinculó con la cuenca del
Río de La Plata, mejor decir con la ciudad de Buenos Aires. Propicio intercambio de
ideas, noticias, libros. Intelectuales y artistas publicaron en diarios bonaerenses, in-
cluso circularon diarios y revistas argentinos. Fotografías de Martín Chambi, ilustra-
ron con frecuencia páginas de publicaciones porteñas. Esta relación se cortó al inten-
sificarse la relación aérea con Lima.
La Universidad
La única universidad sufría los mismos síntomas de pasividad que caracterizó su
existencia los últimos decenios del siglo XIX. Sin embargo se hallaba en fermento
Cuesta del Almirante
Arequipa, Juliaca and Puno. The construction of the line to Cuzco advanced slowly.
It ground to a halt at Sicuani, 140 kilometres from Cuzco, for several years and finally
reached Cuzco on September 13th 1908. Photographs exist which record the event.
Modern technology had made its entrance on the city’s urban stage.
The effect of the railway was felt for decades. Cuzco developed ties with Buenos Aires,
opening a propitious exchange of ideas, news and books. Intellectuals and artists
published in the Buenos Aires press, and Argentine papers and magazines circulated
in Cuzco. The photographs of Martín Chambi appeared frequently in Buenos Aires
publications. This close relationship remained strong until air travel from Lima brought
Cuzco closer to the rest of Peru.
The University
The university suffered the same symptoms of lethargy that had characterised its
existence in the last decades of the 19th century. Nevertheless, there were anxious
currents of change and renovation emerging. It was the student body that produced
the movement for change. Events began with the protests of May 1909, which led to
one of the first university strikes and a new spirit of change.

ansias de cambio y renovación. Fueron los estudiantes los que produjeron el estalli-
do renovador, dando inicio al cambio. Los hechos comenzaron con la protesta de
mayo de 1909, que condujo a una de las primeras huelgas universitarias y renova-
ción del espíritu antoniano.
Los estudiantes propusieron cambios en la enseñanza, que para ese momento fueron
radicales. Difundieron sus propuestas publicando «La Sierra», revista que se convirtió
después en núcleo del movimiento llamado «la generación de la sierra». Agrupó a
jóvenes que después destacaron como políticos, científicos, juristas, naturalistas,
ensayistas, lo que hoy en día se llamarían sociólogos, arqueólogos, antropólogos. Es
el caso, por ejemplo, de Luis E. Valcárcel y J. Uriel García Ochoa.
Al no cesar el conflicto, la universidad fue recesada por el gobierno. Al reabrirse se
nombró Rector al Dr. Albert Giesecke, era febrero de 1910, este gobierno concluyó en
1923. Con este rector comenzó nueva etapa en la vida universitaria. Alentó a los
estudiantes a investigar, que se interesaran en temas culturales, sociales y natura-
les propios de la región. Alentó la realización del primer censo científico de la ciu-
dad. Los estudiantes realizaron el trabajo de campo, que arrojó una población de
26,939 habitantes, con datos de la distribución por «cuarteles», sexo, edad, ocupa-
ción, incluso «razas», claro que con los criterios de la época. La ciudad había comen-
zado a recuperar su población.
Cuzco y Machupiqchu.
En julio de 1911 se difundió la noticia que el Dr. Hiram Bingham, profesor norteame-
ricano, había «descubierto» la «Ciudad Perdida de los Incas». Así comenzaron los acon-
tecimientos que tuvieron especial impacto en la ciudad y su región. Desde entonces
su destino se halla ligado a tan singular obra del pasado inca, debido principalmente
al valor que ha tomado los últimos decenios como centro de atracción del turismo
internacional.
Bingham realmente no descubrió Machupiqchu. Se le puede considerar difusor de
su existencia, que lo hizo conocer por el mundo académico primero y posteriormente
del general. Machupiqchu fue conocido por los hacendados de la región y los traba-
jadores agrícolas de las mismas. Además había dos caminos de tránsito intenso al
valle de Santa Ana, mejor conocido como Quillabamba. Uno va por la margen derecha
del río Vilcanota, conocido y utilizado por miles de viajeros, durante siglos, para
dirigirse a los valles amazónicos de la región. El otro es el de la margen izquierda,
menos transitado, hoy día interrumpido en muchos sectores. Además la distancia
entre Machupiqchu y Ollantaytambo, no excede 40 kilómetros, todo camino llano, al
punto que fue utilizado, en gran parte de su recorrido, para colocar los rieles del
actual ferrocarril Cuzco-Quillabamba, también interrumpido por un aluvión que cortó
su recorrido.

The students proposed changes to teaching methods that were radical for the time.
They spread their ideas via a publication entitled “La Sierra”, a magazine that became
the nucleus of the movement known as “the highland generation”. It included young
people who would go on to become politicians, scientists, lawyers and judges,
naturalists and essayists: what we term today sociologists, archaeologists and
anthropologists. Among them were Luis E. Valcárcel and J. Uriel García Ochoa.
With the conflict unresolved, the government closed the university. When it was
reopened Doctor Albert Giesecke was named as the new rector. It was February 1910,
and he would remain until 1923. With this new rector a new era of university life
began. He encouraged students to carry out research, and to interest themselves in
the cultural, social and natural aspects of the region. He encouraged the first scientific
census of the city. The students did the field work and established that there were
26,939 inhabitants, dividing their results by sex, age, occupation and even race. The
city had begun to recover its population level.
Cuzco and Machupiqchu

In July 1911, the news broke that Dr. Hiram Bingham, an American professor, had
“discovered” the “Lost City of the Incas”. That was how a series of events that would
have a profound impact on the city and the region began. Ever since Cuzco’s destiny
has been linked to that unique achievement of the Incas, due principally to the fact
that it was to become a major international tourist destination.
Bingham did not really discover Machupiqchu, but he can be considered as the agent
that brought it to the world’s attention, including both academia and the general
public. Machupiqchu was already known to the region’s hacienda owners and their
agricultural workers. There also existed two well-transited roads to the Santa Ana
valley, better known as Quillabamba. One follows the right bank of the Vilcanota and
was known and used by thousands of travellers for centuries to access the region’s
Amazon valleys. The other is on the left bank and was less used and is now broken at
several points. The distance from Ollantaytambo to Machupiqchu is less than 40
kilometres along a flat valley, and was used for the current Cuzco to Quillabamba
railway, itself now truncated due to flooding in the 1990s.
In 1565 Diego Rodriguez de Figueroa took this road and wrote an account of the trip.
It is also marked on old maps, like the one printed in 1874 by the German Herman
Gohring, a state engineer in Peru. The field work for the map was undertaken in 1873.
On the map the hills of Machupiqchu and Huaynapicho are marked. The French
traveller Charles Wiener also travelled through the region in 1876. The book he
published in 1880 reads:
“(En Choquequirao…) they told me about the other cities of Huaina Picchu and Matchu Picchu (…)”
(1883: 343)

En 1565 recorre este camino don Diego
Rodríguez de Figueroa, que escribió la
relación de su viaje. También figura en
mapas antiguos, como el que publicó en
1874 el alemán Herman Gohring «inge-
niero del estado» peruano. El trabajo de
campo lo realizó en 1873. En el mapa fi-
guran los picos de Machupiqchu y
Huaynapicho. El viajero francés Charles
Wiener recorrió zonas cercanas en 1876.
Su libro publicado en 1880, indica:
«[En Choquequirao...] me hablan de otras
ciudades de Huaina Picchu y Matchu
Picchu [....]» (1880: 343).
Rafael Aguilar, profesor de la Universi-

dad Nacional del Cusco, reitera que el
sitio arqueológico fue conocido, por po-
bladores de la región que ascendían con-
tinuamente a Machupiqchu. Incluso,
talvez, para realizar excavaciones clan-
destinas, como era costumbre en la épo-
ca. Dice Aguilar:
«[...] pudieron comprobar [los visitantes] en
uno de ellos ser verdad la ascensión de
Enrique Palma de haberla visitado diez
años antes, pues pudieron leer escrito en
uno de esos muros los nombres de Enri-
que Palma y otras tres personas,
subseguida del año 1902, que también
estaba inscrito, además de haberse des-
cubierto allí vidrios rotos, provenientes de
botellas y latas vacías de conservas»
(Aguilar, 1961: 62).
Entre los que dieron información exacta

de la ubicación de Machupiqchu a
Bingham, estuvo Albert Giesecke. Como
rector de la universidad, tenía comuni-
cación fluida con estudiantes, entre los
que estaban hijos de hacendados de la
región donde se encuentra
Machupiqchu. Varios pasaban vacacio-
nes en el lugar, ascendiendo al cerro de Balcón en Ajimez - Casa Cuzqueña

Rafael Aguilar, a professor at the Universidad Nacional del Cusco, also wrote that the
archaeological site was already known, and used by local inhabitants who visited the
ruins constantly, perhaps even making clandestine excavations, as was the custom
of the time. Aguilar writes:
“(…) they were able to confirm (the visitors) that Enrique Palma had visited the ruins ten years
earlier, for they were able to read Palma’s name and those of three others written on one of
the walls and dated 1902, as well as discovering broken glass and empty tin cans (…).”
(Aguilar, 1961: 62).
Among those who gave Bingham the exact location of Machupiqchu was Albert
Giesecke. As the rector of the university he maintained a dialogue with his students,
some of whom were the children of the hacienda owners with land around
Machupiqchu. Several of them had spent their holidays at the site, climbing up to the
“mythical Lost City of the Incas”, and their exploits were published at the time.
Machupiqchu, with its balance and harmony with nature, is a unique attraction, and
is without a doubt the region’s most important Inca site.
New Architecture
The birth of a new century brought the anxiety of modernization. Public and domestic
architecture of the time reflects those desires. To “modernize” meant seeking new
tendencies, assimilating them and applying them to the constructions of the time.
The faraway models were European, the nearer ones came from Lima. Local architecture
was reflected in mansions that tried to imitate colonial architecture, thereby creating
the neo-colonial style.
Elements of Art Nouveau and chalet style were introduced, the latter characteristic
of European rural architecture. The new styles were favoured by the urban expansion
produced by the city’s economic renaissance, the arrival of the railway and the buil-
ding of factories.
Public buildings of the time show the introduction of new ideas, although the old Inca
designs were not abandoned completely. The Antonio F. Lorena hospital is a good
example, with its pre-Columbian motifs decorating the façade combined with elements
of Art Nouveau.
The areas into which the city expanded, together with the areas abandoned years,
before lent themselves to the new architecture, leaving behind the style that had not
changed since the 18th century. The city’s uniformity of design disappeared as several
styles emerged. Sectors like Belén, Almudena and Santiago exhibit simple structures,
of little architectural value.

la «mítica» y «perdida ciudad de los incas», como aparece en las publicaciones de la
época.
El atractivo de Machupiqchu, con balance y armonía con el medio ambiente, lo ha
convertido en lugar único, con efecto indiscutible en toda la región.
Nueva arquitectura
Los inicios del siglo traen ansias de modernización. La arquitectura pública y domés-
tica refleja estos deseos. «Modernizar» significa buscar tendencias nuevas, asimilar-
las y aplicarlas en las contadas construcciones que se hicieron. Los modelos lejanos
están en Europa, los cercanos en Lima. Queda atrás la arquitectura local, de casonas
que trataron de seguir el modelo colonial, surgiendo el neo-colonial.
Se introducen corrientes que van del art noveau a viviendas del tipo chalet, arqui-
tectura de orientación rural europea. Los nuevos estilos se vieron favorecidos por la
expansión urbana, que se produce por el renacimiento económico de la ciudad, el
arribo del ferrocarril, la instalación de fábricas.
Los edificios públicos muestran introducción de las ideas nuevas, aunque no aban-
donan del todo las incanistas. El hospital Antonio F. Lorena, es buen ejemplo. Los
motivos precolombinos, que se tomaban por incas, son usados decorativamente en la
fachada, combinados con elementos art noveau.
Los espacios de expansión de la ciudad y las áreas abandonadas años atrás, se pres-
tan para materializar las nuevas modas arquitectónicas. Se dejan de lado las vigen-
tes, que casi no habían cambiado desde el siglo XVIII. Deja de existir cierta uniformi-
dad, que cambia a variados estilos. Los sectores que van recuperándose
urbanísticamente como Belén, Almudena y Santiago, exhiben construcciones senci-
llas, de poco valor arquitectónico.
La arquitectura doméstica de estilo republicano tradicional, se conserva en las parro-
quias de San Pedro y Santa Ana. Teniendo como referencias los templos de San Pe-
dro, Santa Clara, San Francisco y Santa Teresa, se puede todavía apreciar el sector
de la ciudad que mejor conserva el carácter urbano que predominó hasta 1950, año
de otro terremoto de proporciones que sufrió la ciudad. Sus efectos aún siguen te-
niendo consecuencias, pudiéndose, además, comprobar los daños que produjo, que
no han sido remediados del todo.
Organización política
El siglo veinte es de debate ideológico intenso. Se siguen influencias de corrientes
de pensamiento mundial. El aislamiento geográfico de la ciudad, no determinó ais-

Domestic architecture of the traditional
republican style is conserved in the
parishes of San Pedro and Santa Ana. Using
as a reference the churches of San Pedro,
Santa Clara, San Francisco and Santa Te-
resa, one can state that this is the sector of
the city which best preserves the urban
character that predominated before 1950,
the year of the earthquake that shook the
city. Its effects are still felt, and some of the
damage wrought can still be seen.
Political Organisation
The 20 th century was one of intense
ideological debate, influenced by currents
of world thought. The geographical isolation
of the city did not mean it was ideologically
isolated. The events of the Russian
revolution were closely studied, as were the
new socialist movements, principally in
France. In May 1929 the Peruvian
Communist Party was founded in Lima.
One of its first resolutions was: “To
constitute a communist cell in Cuzco and
prepare and organise the Communist Party
of Peru”, affiliated to the International
Communist Party, which had its nearest
Zaguán de Casa Cuzqueña
cell in Buenos Aires. This foundation was
predated by organisations formed as early
as 1927. (Gutiérrez, 1986)
Years before the “first Aprista organisation in Peru was the Cuzco Aprista cell (October
1926)” (Gutiérrez). Its foundation was the result of the influence of young people in
Cuzco who had travelled to Paris to study. These Cuzco university students were
prominent at the founding of the first Aprista cell in Paris, and it was a Cuzco man
who was elected as the first Secretary General of the Aprista Party in Paris.
The Cuzco cell of 1926 also included members who, due to ideological and
revolutionary tactical differences, decided to leave and form the 1929 Communist
Party cell. The two organisations became rivals, clashing as well as suffering together
under the repression of successive conservative civilian and military governments.

lamiento ideológico. Así se explica se estudiaran con cuidado los acontecimientos
de la revolución rusa, los movimientos socialistas, principalmente los de Francia. Se
entiende que en mayo de 1929 se fundara el Partido Comunista en el Perú, prece-
diendo al que se organizaría en Lima. Una de sus resoluciones fue justamente: «Cons-
tituirse en Célula Comunista Cuzco y preparar y organizar el Partido Comunista del
Perú», afiliada a la internacional Comunista I.C. que tenía sede en Buenos Aires. La
fundación fue precedida por organizaciones que databan de 1927 (Gutiérrez, 1986).
Años antes «la primera organización aprista constituida en el Perú, fue la célula
aprista del Cuzco (octubre de 1926)» (Gutiérrez op. cit.). La fundación se debió a la
presencia de los jóvenes cuzqueños que radicaban en París, a donde viajaron para
seguir estudios universitarios, como se estilaba en esa época. Entre ellos figuraron
varios hermanos. En la fundación de la primera célula aprista de París, fue notoria la
presencia de estos universitarios. Incluso fue cuzqueño, el primer Secretario Gene-
ral del Partido Aprista elegido en París.
La célula cuzqueña de 1926, estuvo integrada también por quienes, por diferencias
ideológicas y de táctica revolucionaria, decidieron apartarse y fundar la Célula del
Partido Comunista de 1929. Desde entonces los dos partidos mantuvieron rivalidad,
confrontación, sufriendo también juntos, represión de los sucesivos gobiernos civiles
y militares conservadores.
Indigenismo, Incanismo
El indigenismo es la corriente ideológica de acción política, propia del Cuzco. Presen-
tó características similares en Puno, en el altiplano del Lago Titicaca. Coinciden en el
tiempo, en principios generales y en acciones que siguieron. También se encuentran
indigenistas en Lima, que se concentraron en círculos académicos.
El indigenismo surge de la percepción de la condición subordinada de las poblaciones
monolingües o de bilingüismo incipiente, dedicadas principalmente a labores
agropecuarias. El idioma andino, quechua o aymara, es el materno, utilizado en rela-
ciones familiares y comunitarias. Se le suman condiciones económicas, sociales, cul-
turales y políticas subordinadas. Resalta la marginalidad social, que no permite par-
ticipen en relaciones de clase, o lo hace siempre en condiciones de explotación.
Prioritariamente tienen ocupaciones rurales, a veces artesanales. Su cultura es de
orientación andina, diferente a la urbana, que es de manifiesta influencia occidental.
La cultura conserva elementos de origen preinvasión española del siglo XVI, inclu-
yendo religión, que es diferente a la católica. Resumiendo, la condición de servidum-
bre compromete toda su vida.
El incanismo y el indigenismo son dos caras de la misma medalla. No se oponen, se
complementan, se los encuentra simultáneamente. Esta combinación es evidente
en artistas plásticos, ensayista y políticos.
Indigenism, Incanism
Indigenism is the ideology of political action that emerged in Cuzco. It also influenced
Puno, near Lake Titicaca and the two movements coincided in timing, general
principles and the action they took. Indigenists also emerged in Lima, mostly
concentrated in academic circles.
Indigenism came from the perception of the subordination of the indigenous
population engaged principally in agricultural activities. Among these people the
mother tongues are Aymara and Quechua, and it is these languages that are spoken
in the home and in the community. Economically, socially, culturally and politically,
these indigenous people are condemned to a subordinate role. They are socially
marginalized, not permitted to participate in class relations and are exploited. Their
principal activities are rural-based. Their culture is Andean, distinct from the
European-influenced urban society, and conserves elements of the original pre-
invasion culture of the 16th century, including non-Catholic religious practices. In
effect, they have been a servant class for four and a half centuries.
Incanism and Indigenism are two sides of the same coin. They are not opposed, but
rather complement each other – a combination evident in the art, politics and writing
of Cuzco.
Incanism is uniquely local and regional. Like any other society, Cuzco has its own
patterns, values, rules and myths. These are important as affirmations of reality, and
indicate goals, ways of being, value systems and the structure of the society.
One of the Cuzco myths is that of the Inca, which emerges from the city’ traditions
and is not based on any single ruler of that culture, but is in fact an idea, a principle
of existence and a reference point. The Incas and their empire or state are seen as
part of the present, rather than the past, reality. It is an ideology that influences
many fields of activity, from art (particularly painting and sculpture) to literature and
politics.
In the social mentality of scholars and artists, whatever their social or cultural back-
ground, level of education, or any other criteria related to class society and cultural
and ethnic differences, there is a sense of identity with the Inca, with the real or
supposed glory of the empire of Tawantinsuyu.
This sense of identity refers to a past both distant and near, dependent on the
circumstances and social or cultural means within the context of which it is evoked.
It has presence and continuity. In this way the notion of the Inca is “felt”, shared and
understood. For outside observers it would be difficult, if not impossible, to comprehend
or assimilate this sentiment. It is, perhaps, a manifestation of a local historical
schizophrenia.

El incanismo es peculiaridad local y regional. Como cualquier otra sociedad tiene
patrones propios, valores, regulaciones y mitos. Estos son importantes, puesto que
son afirmaciones de realidades. Señalan metas, maneras de comportamiento, valora-
ciones, modos de actuar y vivir en relación con la sociedad.
Uno de los mitos cuzqueños es lo Inca. Producido por la tradición de la ciudad, que
evidencia permanentemente, con gran fuerza, la presencia de lo inca. No es referen-
cia a la persona de algún gobernante inca determinado. Es idea, como principio, de
existencia, razón de referencia temporal. Los incas y el incario son citados en tiempo
presente, no se considera sea realidad del pasado. Es ideología que influye en los
diferentes campos de actividad, desde la artística, de manera especial las artes plás-
ticas, literaria, como en la acción política.
En la mentalidad social de estudiosos o artistas, cualquiera fuere su ubicación so-
cial y cultural, grado de instrucción u otras consideraciones sociales y culturales,
propias de una sociedad de clases, al mismo tiempo que diferencias culturales y
étnicas, se halla presente el sentimiento de identidad con lo inca, con las glorias
reales o supuestas del Tawantinsuyu.
Como sentimiento se vuelve intemporal o atemporal. Se refiere al pasado lejano o
cercano, según las circunstancias, medios sociales o culturales en que se evoca. Tie-
ne presencia y continuidad. Así se entiende que lo inca «se siente», comparte y com-
prende en el medio. Para observadores de fuera será difícil, cuando no imposible,
acceder a la comprensión y asimilación de este sentimiento. Talvez parezca manifes-
tación de la esquizofrenia histórica local.
La ideología de lo inca se basa en su existencia histórica, presencia física, porque es
sentir de la vigencia, vida y obra de los incas. Se expresa por con la resistencia y la
continuidad. Resistencia a presiones e imposiciones culturales, que puede ser pasiva
o activa, incluso violenta. Va de la creación estética a revuelta contestataria, masiva,
armada. Como proceso la continuidad es su otra faz. La vigencia da persistencia y
posibilita la resistencia. La continuidad permite crear ceremonias; tecnología; organi-
zación social; economía.
El incanismo también llamado incaísmo, es el valor excepcional que se concede a los
incas y Tawantinsuyu. Como ideología, ya se manifestó en el siglo XVIII. El primer
incanista es Garcilaso de la Vega. No es cronista, sino historiador con todas las virtu-
des y errores de los historiadores. Es la ideología que guió su creación histórico-
literaria.
Es evidente la influencia del Inca Garcilaso de la Vega en los conspiradores del siglo
XVIII, la centuria de las revueltas. La segunda edición de Los Comentarios Reales
de los Incas, se convirtió libro subversivo en manos y mentes de los lectores. Varias
rebeliones y la gran revolución de José Gabriel Thupa Amaro de 1780, la tomaron

San Cristóbal - Procesión del Corpus Christi
This Inca ideology is based on that culture’s historical existence and physical
presence, for the vestiges of the Incas and their works are still felt. This is expressed
in resistance and continuity. Resistance to cultural pressure and imposition, which
may be passive, active or even violent. As a process continuity is its other face.
Continuity lends persistence and facilitates resistance – allowing the creation of
ceremonies, technology, social and economic organisation.
Incanism is the exceptional value attributed to the Incas of Tawantinsuyu. As an
ideology it emerged in the 18th century. The first Incanist was Garcilaso de la Vega. He
is not a chronicler, but rather a historian, with the virtues and defects of all historians.
His historical-literary creation is guided by ideology.
It is evident that the influence of Garcilaso de la Vega was felt by the conspirators
against colonialism of the 18th century, the century of revolts. The second edition of
the Royal Commentaries of the Incas became a subversive book in the hands and
minds of its readers. Several rebellions and the great revolution of José Gabriel Thupa
Amaro of 1780 took the book as an ideological reference point through which demands
and plans for future government were formulated.

como referencia ideológica, para formular reclamos y proponer los planes del futuro
gobierno.
Al margen de su veracidad, porque es mito moderno, el Cuzco tiene sus propios pa-
trones, metas y regulaciones. En tiempos modernos el incanismo resalta las virtudes
de la organización social inca, de la tecnología que utilizaron en la arquitectura, reli-
gión, arte, ideología.
Influye en políticos que preparan programas de gobierno. Esta actitud puede condu-
cir, sensiblemente, a lucubraciones sin base científica. Es la condición servil que
motiva a intelectuales, artistas y personas con sensibilidad social, a protestar por la
explotación que sufrían los descendientes de los incas. En esencia el indigenismo se
expresa en la acción política y social, con manifestaciones nítidas en las artes, espe-
cialmente plásticas y literarias. Los antecedentes son novelas publicadas en años
tempranos del siglo XIX.
El indigenismo literario se presenta en la novela El padre Horán, autoría de Narciso
Arestegui. Fue publicada en 1848. Su importancia va en dos direcciones. La descrip-
ción de la vida del Cuzco, la ubica en el realismo de ciudad en crisis. La pobreza se
halla en todos lados, con incidencia en la vida de los indígenas, sumergidos en ab-
yecta miseria y explotación, con sólo obligaciones. Este aspecto de la novela la ubica
como precursora del indigenismo
La cuzqueña Clorinda Matto Usandivaras, escribió otra novela del indigenismo auro-
ral. Vivió en el campo, conoció de cerca las condiciones en que se hallaban los cam-
pesinos quechuas, a quienes llama hermanos. Dedicó parte de su vida a denunciar
lo que había visto, escribiendo en periódicos de la época. Su novela Aves sin Nido,
muestra como las autoridades del gobierno nacional, local y religioso, explotan a los
indígenas quechuas. Sus críticas atrajeron la cólera de quienes se sintieron aludi-
dos, especialmente por su acento anticlerical. Se llegó al extremo de quemar sus
libros. Fue excomulgada por la iglesia católica, debiendo alejarse del Cuzco para
dirigirse al exilio en Argentina.
La literatura de temática indigenista, podría denominarse realismo literario, porque
se inspira en la vida diaria. Esta literatura pasa por etapas. A más de la novela se
expresa en la poesía. Entre los creadores que sobresalen con obra poética está An-
drés Alencastre, escribe con el seudónimo de Kilko Waraka, para crear tronante poe-
sía quechua; Luis Nieto Miranda es otro poeta de fuste. En novela se debe mencionar
a Lizandro Caller con su única novela Kcori Champú, a José Ángel Escalante y Án-
gel Carreño. Quedan nombres sin citar por la brevedad que exige esta historia.
A partir de las corrientes políticas de los años veinte del siglo pasado, el indigenismo
se vuelve contestatario, al tiempo que se dedica al estudio científico, con fuerte res-
paldo académico, por ser precursora de las ciencias sociales contemporáneas. Resal-

On the margin of truth, because it is modern myth, Cuzco has its own patterns, goals
and rules. In modern times Incanism highlights the virtues of Inca social organisation,
architecture, technology, religion, art and ideology.
Incanism influences the politicians who prepare government programs. This attitude
can lead to lucubration with no scientific basis. It is the servile condition that motivates
intellectuals, artists and socially aware individuals to protest the exploitation endured
by the descendants of the Incas. In essence Indigenism is expressed in political and
social action as well as in art and literature, such as the novels published in the first
years of the 19th century.
Literary Indigenism is present in the novel El padre Horán, written by Narciso
Arestegui. It was published in 1848 and its importance is two-fold: the description of
life in Cuzco is a realist portrait of a city in crisis. Poverty is everywhere in the lives of
the indigenous majority, who are submerged in abject misery and exploitation. In this
sense the novel is a precursor of Indigenism.
The Cuzco writer Clorinda Matto Usandivaras wrote another Indigenist novel. She
lived in the countryside, and knew at first hand the condition of the Quechua peasantry,
whom she called her brothers. She dedicated part of her life to campaigning against
what she witnessed, writing in the newspapers of the time. Her novel Aves sin nido
shows how the authorities of local and national government and the Church exploit
the indigenous Quechuas. The book drew the criticism of those who felt they were
being attacked, particularly due to its anticlerical stance. Copies of the book were
even burned and the author was excommunicated from the Catholic Church and fled
into exile in Argentina.
Indigenist orientated literature can be described as literary realism, for it is inspired
by daily life. This literature passes through phases and is expressed more in poetry
than the novel form. Its most accomplished exponents include Andrés Alencastre,
who writes under the pseudonym Kilko Waraka and Luis Nieto Miranda. In the novel
form Lizandro Caller deserves mention for his only novel Kcori Champi, as do José
Angel Escalante and Angel Carreño, among many others I do not have the space to
mention in this brief work.
With the political currents of the 1920s, Indigenism re-emerged during a period of
nascent scientific study and received new academic support as a precursor of
contemporary social sciences. Its most accomplished exponents were J. Uriel García
and Luis E. Valcárcel, both products of Cuzco’s university who went on to become
distinguished academics.
Uriel García wrote sociological essays; texts on the history of Cuzco art, and in 1925
one of the first tourist guides. In the Nuevo Indio, his best-known work, he describes
aspects of the city and proposes the emergence of a new type of Indian, thereby
contradicting the attitude of other Indigenists.

tan J. Uriel García Ochoa y Luis E. Valcárcel, productos de la
universidad cuzqueña, de la que después fueron destacados
profesores.
Uriel García escribe ensayos sociológicos; textos de historia
del arte cuzqueño, e incluso en 1925 de una de las primeras
guías turísticas. En El Nuevo Indio, el más conocido de sus
libros, describe aspectos de la ciudad, proponiendo el surgi-
miento del nuevo tipo de indio, en cierta forma contradice la
opinión y actitud de otros indigenistas.
Luis E. Valcárcel, cultiva varios temas, que hoy día se agrupa-
rían en arqueología y etnohistoria. Tiene trabajos sobre los
incas; la etnología, especialmente la dedicada a la investiga-
ción de las condiciones sociales de la población indígena. En
Tempestad en los Andes, escrito en momentos de conflicto
social, expresa la parte central de su pensamiento indigenista.
Teatro quechua
El teatro en quechua es otra vertiente de la ideología cuzqueña.
Las primeras décadas se caracterizaron por presentación de
obras de diversos géneros. Resalta en este teatro, además de
funcionar como articulador, el uso del quechua, «el idioma de
los incas». Esta característica la incluye en su totalidad, a co-
rrientes ideológicas locales. La temática es básicamente
indigenista e incanista, también hubo obras con fines de
catequización católica o de reafirmación de esta fe.
Calle Abrasitos
Se asistía al teatro en forma familiar. Las de clase alta iba acompañada con séquito de
sirvientes que llevan sillas y alfombras, porque los teatros no contaban con todas
estas instalaciones. Además los actores y autores de las obras, fueron parte de la
sociedad cuzqueña. El sacerdote Nemesio Zúñiga Cazorla fue autor de autos
sacramentales y obras incásicas. Otros autores son Nicanor Jara; Félix Silva; Luis
Ochoa Guevara, que también fue actor, resalta por su actuación en el drama Ollanta.
Pintura
La pintura de caballete, muestra la sensibilidad de los artistas plásticos, unos como
práctica permanente, otros de manera ocasional. Resalta la temática de la vida cam-
Luis E. Valcárcel researched and wrote about a variety of subjects that we group
together today as archaeology and ethnic history. He wrote about the Incas, their
ethnology, and concerned himself with the social conditions of the indigenous
population. In Tempestad en los Andes, written during a period of social conflict, he
expresses the essence of Indigenist thought.
Quechua Theatre
Theatre in the Quechua tongue is another product of Cuzco ideology. Its first decades
produced a number of works. Quechua was the language of the Incas and is therefore
the chosen vehicle of expression for local ideological currents. The subject of this
theatre is essentially Indigenist and Incanist, although works were also produced
that reaffirmed the Catholic faith through the catechism.
Theatre was a family entertainment, and the upper class went accompanied by their
servants bearing seats and carpets not provided by the establishment. The actors
and the authors were all members of Cuzco society. The priest Nemesio Zúñiga Cazorla
was the author of both Incan and sacramental works. Other authors included Nicanor
Jara, Félix Silva and Luis Ochoa Guevara, who was also an actor famed for his
distinguished performance in the drama Ollanta.
Calle Ancha de Santa Catalina

pesina, con personajes de gran fuerza y vigor, aunque no están ausentes las que
denunciaron la explotación a que son sometidos, por su condición de servidumbre.
Sobresale la producción de Francisco González Gamarra; Mariano Fuentes Lira; Ma-
nuel Figueroa Aznar; Agustín Rivero; Julio G. Gutiérrez.
Fotografía
La tecnología fotográfica que fue introducida por viajeros europeos a fines del siglo
XIX, fue asimilada con entusiasmo y calidad por artistas locales. La realidad circun-
dante formada por imponentes monumentos incas y coloniales, combinada con las
imágenes de la vida local y rural inspiró a los fotógrafos locales. Sus imágenes
perennizan visualmente la vida urbana de la primera mitad del siglo XX. Combinó
calidad técnica con refinamiento artístico, proporcionando insustituible documenta-
ción visual de la ciudad y su entorno. Son varios los fotógrafos de esta época como
Miguel Chani; Manuel Figueroa Aznar; los Hermanos Cabrera; Horacio Ochoa; José
Gabriel González y Abraham Guillén. Resalta la figura de Martín Chambi, identificado
como el fotógrafo del Cuzco.
«La vida nacional llega indudablemente a una etapa interesantísima. Se diría que
asistimos a un renacimiento peruano. Tenemos arte incaico. Teatro Incaico. Música
Incaica. Y para que nada nos falte nos ha sobrevenido una revolución incaica» (El
Tiempo, No. 288: 25-04-1917, Lima).
Calle Tigre

Painting
Cuzco easel painting shows the sensibility of the artists, some of whom were
professionals, others amateur. Rural life is a recurring theme, with protagonists of
great strength and vigour, although paintings were also produced that denounce the
exploitation these characters were submitted to in their condition as underlings. The
most distinguished exponents of this movement were: Francisco González Gamarra;
Mariano Fuentes Lira; Manuel Figueroa Aznar; Agustín Rivero and Julio G. Gutiérrez.
Photography
The technology of photography was introduced by European travellers towards the
end of the 19th century and was assimilated enthusiasically and expertly by local
artists. The abundance of nearby Inca and colonial monuments, combined with images
of local and rural life, inspired
local photographers. Their images captured for ever Cuzco life in the first half of the
20th century, combining technical quality with artistic refinement, and providing an
irreplaceable visual document of the city and its surroundings. Several photographers
of the period deserve mention, and they include: Miguel Chani; Manuel Figueroa
Aznar: the Cabrera brothers; Horacio Ochoa; José Gabriel González. The most important
figure of the genre was Martín Chambi, from Puno but identified as a Cusco
photographer.
«National life has without doubt reached a fascinating stage. It may come to be known by
some as a Peruvian Renaissance. There is Inca art, Inca theatre and Inca music, practically an
Inca revolution.» (El Tiempo, No.288:25-04-1917, Lima)
The above paragraph is revealing. It was evidently written with Cuzco Incanism in
mind, by an unknown author, for the ideological movement was limited geographically.
The quote was included by the linguist César Itier, in the book he wrote about Cuzco
theatre. El Tiempo, from whence it comes, was a newspaper published in Lima as an
organ of the Unión Nacional political party led by Manuel González Prada, a radical
known as the Master of the Youth (Itier, 2000).
The New Inti Raymi

The Peruvian cities that are capitals of their departments celebrate their anniversaries
on the dates of their Spanish foundation. Cuzco is the only city in Peru which does
not follow this tradition. The reasons for this are many, but essentially it is because
the city has been continuously inhabited for more than 3000 years. Its origin is
explained by the foundation myth of Manco Capac and the Ayar brothers. The Spanish
foundation ceremony was a formalism, in a city that was already the most important
El párrafo anterior es revelador. Es evidente ha sido escrito pensando en el incanismo
cuzqueño, por autor de quien sensiblemente no se conoce su nombre. De no ser así la
corriente ideológica habría sido de mayor dimensión. La cita la incluyó el lingüista
César Itier, en el libro que escribió sobre el teatro cuzqueño. El Tiempo, de donde la
tomó, fue periódico publicado en Lima como órgano del partido político Unión Nacio-
nal que dirigió Manuel González Prada, de ideas radicales, llamado Maestro de la
Juventud (Itier, 2000).
De nuevo el Inti Raymi

Las ciudades peruanas que son capitales de departamento han elegido como celebra-
ción de aniversario la fecha de fundación española. El Cuzco es diferente. Es la única
ciudad que no siguió esta tradición. Las razones son varias, porque tiene existencia
como ciudad desde hace más de 3000 años. Su origen es explicado por los mitos
fundacionales de Manco Capac y los Hermanos Ayar. La ceremonia española fue
formalismo, en una ciudad, la más importante de la Sudamérica precolombina. El
sentimiento local no siente adhesión al acto español, que se considera sin sentido.
Solamente una vez, en el cuarto centenario de la fundación española, se realizó un
programa de celebraciones organizadas por el gobierno nacional. Los actos impor-
tantes fueron excavaciones arqueológicas en Saqsaywaman; representaciones tea-
trales inspiradas en la vida e historia incaicas. El escenario elegido fue Saqsaywaman.
El profesor universitario Humberto Vidal Unda, es autor de la idea de crear el Día del
Cuzco. Presentó la propuesta en el Instituto Americano de Arte del Cuzco, que fue
respaldada por autoridades y la población. Se escogió el 24 de junio que, entonces era
el «Día del Indio». Además se argumentó que por esa fecha los incas tenían su propia
ceremonia. El número central debía ser la escenificación de la ceremonia inca del Inti
Raymi, la «Ceremonia del Sol» Fue oficializada por las autoridades locales, nombrán-
dose la comisión organizadora, que la presidió Vidal Unda. El guión lo prepararon
profesores universitarios, siguiendo la información que ofrece el Inca Garcilaso de la
Vega.
El 24 de junio de 1944 se realizó la primera «evocación del Inti Raymi». Así comenzó
su renovado «nuevo ciclo». La ceremonia se halla en pleno crecimiento, de mayor
complejidad, difundiéndose por los andes, el continente e incluso en ultramar.
La moderna puesta en escena, al margen de calificativos que puedan dar personas
ajenas, muestra vigencia, vigor y pujanza. El interés que presta la población, muestra
la dimensión de la adhesión y compromiso que le dispensa la población local, al mar-
gen de diferencias sociales, culturales, económicas y políticas.
Ha creado actitudes conexas. Los cuzqueños se erigen en vigilantes de su calidad,
veracidad histórica, autenticidad, calidad artística. Opinan cual expertos en

in pre-Columbian South America. Local sentiment gives no credence to the Spanish
act.
Only once, on the fourth centenary of the Spanish foundation, was a programme of
events organised by the national government. The most important events were the
archaeological excavations at Saqsaywaman and theatrical representations inspired
by the life and history of the Incas. The chosen venue for the latter was Saqsaywaman.
The university professor Humberto Vidal Unda was the author of the idea of creating
Cuzco Day. He presented his proposal to the Cuzco American Institute of Art and
received the support of the authorities and the general population. June 24th was
chosen, which until then had been known as «Indian Day». This date was also chosen
because the Incas had their own ceremony on the same day. The central event was
the staging of the Inca ceremony of Inti Raymi, the «ceremony of the sun», made
official by the local authorities, who named an organising commission headed by
Vidal Unda. The script was prepared by local university professors, based on information
supplied by the work of Garcilaso de la Vega.
On June 24th 1944 the first evocation of Inti Raymi was held. Today the ceremony
continues to grow in popularity, and has spread throughout the Andes, the continent
and even overseas.
The modern staging, in spite of the opinion of a minority of critics, shows an accuracy,
vigour and drama reflected in the interest shown in the event by local inhabitants
whatever their social, cultural, economic or political differences.
Casa de Cartagena

etnohistoria inca o cultura incaica. Esta actitud es comprensible, porque resulta de
participación comprometida y vigencia de lo inca. Es otra manifestación colectiva de
la ideología del incanismo.
El «Día del Cuzco» se ha transformado, de celebración de una día ha pasado a «Sema-
na del Cuzco», luego al «Mes Jubilar del Cuzco». Se han añadido desfiles de centros
educativos de los diversos niveles. Incluyendo las dos universidades de la ciudad, que
tienen su propio día para desfilar. La celebración es para los habitantes de la ciudad,
aunque pueda estar ofertada al turismo. Los visitantes nacionales superan en núme-
ro a los extranjeros. Los espectadores reunidos en el monumento arqueológico de
Saqsaywaman, superan los 50,000 asistentes.
El éxito de la presentación del Inti Raymi, ha motivado que otras ciudades presen-
ten ceremonias similares. Así sucedió en Puno, que el 4 de noviembre. El 4 de no-
viembre, día de su fundación española, escenifican «La Salida de Manco Capac y
Mama Ocllo». Se inspira en el mito de la pareja fundadora, que emergió del Lago
Titicaca para fundar el Qosqo. En el Cuzco el ciclo comenzó en 1969 con el Festival
de Raqchi, comunidad campesina en cuyos dominios se encuentra el Templo de
Wiraqocha, monumental construcción inca. Hasta el año 2000 se contabilizaron trein-
ta y tres raymis en el departamento del Cuzco. Se ha esparcido por el país, traspasan-
do las fronteras nacionales. Se las encuentra en el norte argentino, Bolivia, Ecuador,
España e Italia. Las designaciones varían de acuerdo a características, fechas u otras
motivaciones locales, siguiendo el modelo del Inti Raymi cuzqueño.
Casa Cuzqueña

Today the people of Cuzco have set themselves up as the controllers of the quality,
historical veracity, authenticity and artistic quality of Inti Raymi. Experts in Inca
ethnic history and culture pronounce on the ceremony. This attitude is understandable,
because it is the result of a participation in the continuing Inca legacy of the city. It is
yet another collective manifestation of the ideology of Incanism.
«Cuzco Day» was later transformed from a one day celebration to «Cuzco Week», and
finally to «Cuzco Anniversary Month». Processions involving local educational
establishments of all kinds have been added, and the two city universities have their
own procession day. The celebration is for the city’s inhabitants, but it has also become
a tourist attraction, with Peruvian visitors outnumbering those from overseas. At
Saqsaywaman alone, some 50,000 spectators gather each year.
The success of Inti Raymi has motivated other cities to present similar ceremonies,
like that held in Puno on November 4th. On this anniversary of the city’s Spanish
foundation the «Emergence of Manco Capac and Mama Ocllo» is staged. This is inspired
by the myth of the founding couple who emerged from Lake Titicaca to establish
Qosqo. In Cuzco, the Festival of Raqchi was begun in 1969, at the peasant village
which is home to the monumental Inca Temple of Wiracocha. By 2000, thirty-three
Raymi’s were being celebrated in the department of Cuzco, and the celebrations have
spread throughout the country and as far afield as Argentina, Bolivia, Ecuador, Spain
and Italy. These festivals’ names vary according to their dates and local interpretations,
but for all of them the model is Cuzco’s Inti Raymi.
Beyond their ideological content, the new presentations of Inti Raymi and its imitators
show that Quechua theatre is alive and well. The scripts are written in Quechua by
local intellectuals, and university professors are often asked to advise at events, in
the role of social science specialists.
The Inti Raymi of the 1940s had its precedents in the events held by the Incas in the
16th, 17th and 18th centuries during the procession of Corpus Christi. They recreated
Inca processions once held to mark the birth of heirs to the throne, royal marriages or
the arrival of regional governors. The most recent event of this type was that held to
mark the 400th anniversary of the Spanish founding of the city in the 1920s.
Science
The development of science in the 20th century was linked to the Universidad Nacio-
nal de San Antonio Abad, and its professors and students constituted the greater part
of scientific activity. Their principle contributions were in the fields of natural sciences
– particularly botany – and social sciences like geography, history, anthropology and
folklore. They adhered to the principles of Indigenism.

Al margen de su contenido ideológico, las nuevas presentaciones del Inti Raymi y
sus repeticiones, muestran que el teatro quechua sigue vigente. Los libretos escritos
en este idioma, por intelectuales del lugar. Con frecuencia profesores universitarios a
quienes piden asesoría, como especialistas en ciencias sociales.
El Inti Raymi de los años cuarenta del siglo pasado, tiene antecedentes. Como las
«invenciones» que ofrecían los incas de los siglos XVI-XVII-XVIII en las procesiones
del Corpus Christi cuzqueno. Así son los desfiles procesionales incas, ofrecidos para
realzar acontecimientos que ocurrían en la metrópoli, nacimientos de herederos del
trono; matrimonios de la realeza, llegada de virreyes. Las representaciones más cer-
canas fueron en los años veinte del siglo pasado, cuando se celebraron los cuatro-
cientos años de la fundación española de la ciudad.
Ciencia
El desarrollo científico del siglo XX está vinculado con la Universidad Nacional de San
Antonio Abad. Fueron profesores y estudiantes los que realizaron la mayor parte de la
actividad científica. Como adelantamos las principales contribuciones son en cien-
cias naturales, especialmente la botánica y ciencias sociales como geografía, historia,
antropología, folklore. No estuvieron ajenos al indigenismo en sus principios gene-
rales.
El Centro Científico del Cuzco funcionó en el tránsito del siglo XIX al XX, puesto que
se fundó en septiembre de 1897. Reunió destacadas personalidades, dedicadas al
estudio de la realidad regional. Entre los fundadores y principales animadores estu-
vieron Manuel Edmundo Montesinos; Eusebio Corazao; Lucas Caparó Muñiz; Anto-
nio Lorena, autor de varios libros dedicados a la flora regional. Publicaron el «Boletín
Científico del Cuzco», impreso prácticamente desconocido en el Cuzco, convertido en
joya bibliográfica.
Turismo
La publicidad que recibió la ciudad inca de Machupiqchu, de «la ciudad perdida de
los incas» por Hiram Bingham, la convirtió en atractivo mundial. Primero fueron es-
tudiosos inducidos por el mito creado por Bingham o simples curiosos a los que atraen
lugares exóticos. Hasta la década de los años cuarenta del siglo pasado, los visitantes
fueron grupos reducidos. Ascendían al cerro Piccho caminando o en mulas, ofertadas
a quienes no estaban dispuestos a caminar.
El viaje se efectuaba en tren, hasta la estación, entonces llamada «Punta de Rieles»,
hoy Machupiqchu Pueblo, después de haber sido «Aguas Calientes». A partir de los

The Cuzco Scientific Centre was founded on the cusp of the transition from the 19th to
the 20th century in September 1897. It brought together distinguished local personages
dedicated to the study of the region’s reality. Among the founders and promotors of
this institution were Manuel Edmundo Montesinos, Eusebio Corazao, Lucas Caparó
Muñiz and Antonio Lorena, the author of several books on the region’s flora. They
published the «Cuzco Scientific Bulletin», practically unknown in Cuzco at the time
and now a bibliographical jewel.
Tourism
The publicity received by the Inca city of Machupiqchu, the «Lost City of the Incas»
after Hiram Bingham’s visit made it a global attraction. The first visitors were scholars
attracted by the myth created by Bingham or curious laymen attracted to the exotic.
Until the 1940s visitor numbers were low. They would climb the Piccho hill on foot or
muleback.
The first train trips went as far as Punta de Rieles Station, now Machu Picchu Pueblo
and known also as Aguas Calientes. By the 1940s, four to six passengers could be
taken at a time, and these transports were superceded by wagons able to carry thirty
passengers.
From 1950, due to the growth in tourism, exclusive tourist transport was established,
with larger carriages. And since 1948, when the road to the ruins was opened, physical
strength has not been a requirement of visitors to Machupiqchu. And the rest, of
course, is history.
Machupiqchu receives more visitors than any other site in Cuzco and has become a
symbol of the Incas, a place that must be visited. Peru and Cuzco are defined by this
important archaeological site. Any visit to the city of Cuzco and its surrounding
monuments culminates in the trip to Machupiqchu.
Tourism has added economic value to Machupiqchu’s ideological value, and in less
than thirty years it has become one of the world’s greatest tourist attractions, as well
as being recognised as an exceptional place of sacred and mystical significance.
The impact of the city is evidenced by the continuous construction of new
accommodation of all categories, from five star hotels to simple rooms offering a floor
for tired backpackers to stretch out on. The services offered to those visiting Cuzco
centre around Machupiqchu, and the economy of the city, are linked to tourism,
though not to the degree claimed by local entrepreneurs.
Tourism grew from 1950, but increased in earnest from 1985, with occasional minor
fluctuations. Cuzco’s urban structure was altered as old buildings were converted
into hotels. Restaurants, bars, travel agents and other services linked to 20th century
travel were established. The urban layout was modified. Old colonial houses
años cuarenta se introducen autocarriles, capaces de transportar de cuatro a seis
viajeros. Cedieron el paso a los autovagones para treinta pasajeros.
A partir de 1950 debido al incremento del turismo se instalan servicios de transpor-
te, para uso exclusivo de turistas, con autovagones de mayor capacidad, que ceden
el pase a trenes denominados de turismo. El acceso no es más prueba de esfuerzo
físico que tenía, desde octubre de 1948, cuando se inaugura la carretera para vehí-
culos motorizaros. Lo demás es historia actual.
La referencia a Machupiqchu es por ser destino de la mayor parte de visitantes que
llegan al Cuzco. Se ha convertido en símbolo de los incas, sitio que debe ser visitado
«necesariamente». Perú y Cuzco son identificados por este valioso centro arqueológi-
co. La visita a la ciudad, con los monumentos arqueológicos de las inmediaciones, se
completa con la visita a Machupiqchu.
El turismo ha dado valor económico a Machupiqchu, también ideológico. Ha devenido
en símbolo multivocal. Motiva emociones de variada naturaleza. Es resultado de pro-
cesos que no tienen más de treinta años, cuando adquiere categoría de marca espe-
cial en el mercado turístico nacional e internacional. Además se considera es sitio
excepcional, donde confluyen corrientes místicas de sacralidad.
El impacto en la ciudad se evidencia por la ininterrumpida construcción de aloja-
mientos de todas las categorías, de hoteles de cinco estrellas a simples habitaciones,
que ofrecen piso para la instalación de los «mochileros». Los servicios para turistas de
la ciudad se relacionan con la visita a Machupiqchu. La economía de la ciudad tiene
relación con los servicios que se prestan a los visitantes, aunque no en la magnitud ni
porcentaje que anuncian los empresarios.
Es después de 1950 que el crecimiento del turismo se incrementa, volviéndose en
aluvión a partir de 1985, con pequeño retroceso temporal. El Cuzco cambia de es-
tructura urbana, debido a la construcción y adecuación de antiguos edificios para el
servicio hotelero. Se incrementan restaurantes, bares, agencias de viaje y demás ser-
vicios que requiere esta actividad del siglo XX. La traza urbana es modificada. Anti-
guas casas coloniales son arrasadas, modificadas con criterio mercantil, sin tomar en
cuenta la importancia que tienen como patrimonio arquitectónico.
Otro significado de Machupiqchu se relaciona con el nacionalismo y orgullo de los
cuzqueños. Símbolo capaz de movilizar opinión pública, presencia de manifestantes
en las calles. Fue evidente cuando el gobierno de 1992-2000 anunció la entrega de
Machupiqchu a empresarios privados y la construcción del teleférico para acceder
más rápido y cómodo al sitio arqueológico.
El anuncio se tomó como atentado contra la intangibilidad del monumento. Profana-
ción que sólo explicaban intereses económicos. Se convocó a la protesta ciudadana,
con desfiles de miles de manifestantes, marchas de sacrificio a Machupicchu por
estudiantes universitarios. Se decretaron dos paros generales de la ciudad. El resul-
disappeared or were modified to accommodate businesses without regard for their
architectural significance.
Another aspect of Machupiqchu is its relationship to nationalism and local pride. It is
a symbol capable of mobilising public opinion and bringing demonstrators on to the
streets, as occurred when the government of 1992 to 2000 announced the proposed
privatisation of Machupìqchu and the construction of a cable car to facilitate access
to the ruins.
This announcement was received as a threat to the monument, a desecration in the
name of economic interests. Citizens protested and marched in their thousands. Two
general strikes were called in the city and the government was forced to withdraw its
proposal. Such events serve to illustrate the importance and the symbolic force of
Machupiqchu in the collective consciousness.
The 1950 Earthquake

On May 20th 1950, Cuzco was struck again by a massive earthquake, and this natural
phenomenon was to become a turning point in the history of the city, and will serve
to conclude this account of that history. In the half century since that cataclysmic
event, Cuzco has undergone rapid changes in its way of life. The economy has received
the impact of tourism and been modified from its traditional activities of agriculture
and mining. The city has changed to accommodate tourism. At the same time, this
process has awoken an awareness of the need to protect the city’s historic centre, and
interest has been stimulated in its living culture, which deserves to become part of
the task of government at all levels and citizens alike.
Scientific and artistic development has been rapid. Several local scientists have
distinguished themselves in the fields of natural sciences, social sciences and
agriculture. Artistic activity is noteworthy in literature, painting and sculpture. Writers
have made their mark at local, national and international levels.
Of course, the decision to end this history in the year 1950 may seem arbitrary. But
the social, economic, political, scientific and cultural complexity of the last fifty-odd
years merits its own study.

Patio de casa Cuzqueña
tado fue que el gobierno canceló sus propuestas. Este capítulo ilustra la importancia
y fuerza del símbolo en el imaginario colectivo, de los niveles a los que se llega, cuan-
do se considera que el símbolo es mellado.
El terremoto de 1950
El 20 de mayo de 1950, la ciudad volvió a sufrir los efectos de un terremoto. Este
fenómeno natural sirve de hito temporal para concluir esta historia de la ciudad. En
el medio siglo transcurrido, el Cuzco, ha experimentado cambios acelerados en sus
formas de vida. La ciudad ha sido transformada en su traza urbana, con cambios no
siempre adecuados. La economía ha recibido impacto del turismo, que ha modifica-
do, en gran parte, su tradicional vocación agropecuaria y minera. La ciudad se ha
adecuado a servicios para el turismo. Este proceso, al mismo tiempo, ha despertado
conciencia de la necesidad de proteger el centro histórico monumental. Va tomando
cuerpo el interés por la cultura inmaterial o viva, que debe ser parte del quehacer de
los diversos niveles de gobierno, con participación ciudadana.
El desarrollo científico, artístico, ha experimentado notable desarrollo. Son numero-
sos los científicos que sobresalen, especialmente en el campo de las ciencias natura-
les, sociales, agropecuarias. La creación artística es notable, tanto en la literatura,
cuanto en las artes plásticas, especialmente pintura y escultura. La literatura es
cultivada con calidad, con autores de nivel local, nacional e internacional.
Debe entenderse que la decisión de concluir esta historia en 1950 es arbitraria. La
complejidad social, económica, política, científica y cultural de los últimos cincuenta
años de por sí merece trabajos especiales de investigación.
Calle Santa Clara

Referencias
Aguilar, Rafael Flores Galindo, Alberto

1961 «Machupicchu». Tareas del pensamien- 1987 Buscando un inca: Identidad y Uto-
to peruano. No. 6. Lima. pía en los Andes. Instituto de Apoyo
Agrario, Lima.
Aragón, Luis Angel
Flores Ochoa, Jorge
1983 Historia del Periodismo Cuzqueño. 1990 EL CVZCO. Resistencia y continuidad.
1822-1983. Cuzco. Centro de Estudios Andinos Cuzco.
Avendaño, Angel Qosqo.
1987 Pintura Contemporánea en el Cusco. 1992 «Mestizos e incas en el Cuzco». 500 Años
Antarki Ediciones. Lima.
de Mestizaje en los Andes. Editores
1993 Historia de la Literatura del QOSQO. Hiroyasu Tomoeda, Luis Millones. No.
Del tiempo Mítico al Siglo XX. Muni- 33: 168-182. National Museum of
cipalidad del Qosqo. Cusco. Ethnology. Osaka.
Blanco, José María 2000 «... en el principio fue el Inka: el ciclo
1974 Diario del Viaje del Presidente del Inti Raymi cuzqueño». Desde afuera
Orbegoso al Sur del Perú. Edición, Pró- y desde adentro. Ensayos de etnogra-
logo y Notas de Félix Denegri Luna. fía e historia del Cuzco y Apurímac.
Pontificia Universidad Católica del Perú, Editores Luis Millones, Hiroyasu
Lima. Tomoeda, Tatsuhiko Fujii. Senri
Ethnological Reports 18: 123-148.
Burns, Kathryn National Museum of Ethnology, Osaka.
1999 Colonial Habits. Convents and the
Spiritual Economy of Cuzco. Peru. 2004 «Contemporary Significance of Machu
Duke University Press. Picchu». Machu Picchu. Unveling the
Mystery of the Incas, Edited by Richard
Cahuata Corrales, Fructuoso L. Burguer and Lucy C. Salazar: 109-
1990 Historia del periodismo cusqueño. 124. Yale University.
Epoca Republicana. Lima.
Fundación Nat West. Presentación de Gabriel Guzmán
Chevarría Huarcaya, Efraín. Editor 1994 Memoria Visual de los Andes Perua-
1992 MACHUPICHCU - Devenir Histórico y nos. Fotografías 1900-1950. n/p
Cultural-. Universidad Nacional de San
Antonio Abad del Cusco. Garmendia, Roberto F.
s/f El progreso del Cuzco. 1900-1977.
De Azevedo, Paulo O.D Cuzco
1982 CUSCO ciudad histórica: continuidad
y cambio. PNDU/UNESCO. Lima. Inca Garcilaso de la Vega
1965 Obras Completas. Biblioteca de Auto-
De Mesa, José y Teresa Gisbert res Españoles. Tomos CXXXII-CXXXV.
1982 Historia de la pintura cuzqueña. Bi- Madrid.
blioteca Peruana de Cultura. Lima.
Gohring, Hermam
Deustua, José. Jose Luis Renique 1877 Informe al Gobierno del Perú sobre la
1984 Intelectuales, indigenismo y expedición a los valles de
descentralismo en el Perú 1897-1931. Paucartambo en 1873. Imprenta del
Centro de Estudios Rurales Andinos Estado. Lima.
Bartolomé de las Casas. Cusco.
Gutiérrez L., Julio G.
Escandell-Tur, Neus 1986 Así nació el Cuzco rojo. Contribución
1997 Producción y comercio de tejidos co- a su historia política: 1924-1934. Cuz-
loniales. Los obrajes y chorrillos del co.
Cusco 1570-1820. Centro de Estudios
Regionales Andinos Bartolomé de las
Casas, Cusco.
Itier, César Ranney, Edward y Publio López Mondéjar
1995 El teatro quechua en el Cuzco. Tomo 1993 Martín Chambi. Photopraphs, 1920-
I. Instituto Francés de Estudios 1950. Introducción de Mario Vargas
Andinos, Centro de Estudios Regiona- LLosa. Smithsonian Institution. Was-
les Andinos Bartolomé de las Casas. hington.
Cuzco.
Rowe, John Howland
2000 El teatro quechua en el Cuzco. Tomo 1946 «Inca Culture at the Time of the Spanish
II Indigenismo, lengua y literatura en Conquest». Handbook of the South
el Perú moderno. Instituto Francés de American Indians. Vol. 2: 183-330.
Estudios Andinos, Centro de Estudios Smithsonian Institution. Washington.
Regionales Andines Bartolomé de las
Casas. Cusco. 2004 Los Incas del Cuzco: Siglos XVI,XVII
y XVIII. Instituto Nacional de Cultura-
Kristal, Efraín Cuzco.
1991 Una visión urbana de los Andes. Gé-
nesis y desarrollo del indigenismo en Tamayo Herrera, José Armando
el Perú 1848-1930. Instituto de Apoyo 1978 Historia Social del Cuzco Republica-
Agrario. Lima. no. Lima.
Kuon Arce, Elizabeth 1980 Historia del indigenismo cuzqueño Si-

1989 «Incanismo y arte en el Cusco de los glos XVI-XX. Instituto Nacional de Cul-
años 20». Crónicas Urbanas. No. 1: 125- tura. Lima.
128. Centro de Educación y Comunica- 1992 Historia General del QOSQO. Una his-
ción Guaman Poma de Ayala. Cusco. toria regional desde el período lítico
López Lenci, Yazmín hasta el año 2000. Municipalidad del
2004 El Cusco, paqarina moderna. Carto- Qosqo. Qosqo.
grafía de una modernidad e identidad Tomoeda, Hiroyasu, Jorge Flores Ochoa
en los Andes peruanos (1900-1935). 1992 EL QOSQO. Antropología de la Ciudad.
CONCYTEC. Universidad Nacional Ma- Ministerio de Educación del Japón. Cen-
yor de San Marcos. Lima. tro de Estudios Andinos Cuzco -CEAC.
Milla Batres, Editor Cuzco.
1993 Compendio Histórico del Perú. Lima. Tord, Luis Enrique
Mould de Pease, Mariana 1978 EL INDIO en los ensayistas peruanos
2003 Machu Picchu y el Código de Etica de 1848-1948. Editoriales Unidas S.A.
la Sociedad de Arqueología America- Lima.
na. Una Invitación al diálogo Valcárcel, Luis E.
intercultural. CONCYYEC. PUCP. Lima. 1981 Memorias. Instituto de Estudios Perua-
Municipalidad del Qosqo nos. Lima
1994 Cincuenta años de Inti Raymi. Qosqo. Villanueva Urteaga, Horacio
Nathan. Photo Poche 1981 Gamarra y la iniciación republicana
2002 Martín Chambi. Introducción de Andrés en el Cuzco. Fondo del Libro del Banco
Garay Albújar. Francia. de los Andes. Lima.
Paliza Flores, Violeta 1987 Fundación de la Universidad Nacional

1995 Arquitectura cusqueña en los albores de San Antonio Abad. Universidad Na-
de la república (1824-1934). Universi- cional de San Antonio Abad, Cuzco.
dad Nacional de San Antonio Abad del Wiener, Charles
Cusco. Cusco. 1880 Perou et Bolivie. Hachette. París (Exis-
Porras Barrenechea, Raúl te edición en castellano).
1992 Antología del Cuzco (Con fotografías de
Martín Chambi). Fundación M.J.
Bustamante De la Fuente. Lima.

Cusco - EL CENTRO DEL UNIVERSO ANDINO

Cargado por

Información del documento

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Cusco - EL CENTRO DEL UNIVERSO ANDINO

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Ciudad de Cuzco

Jorge A. Flores Ochoa

EL CENTRO DEL UNIVERSO ANDINO

Carlos Valencia Miranda

8 The Center of Andean Universe

Plazoleta de Santa Catalina

Carlos Valencia Miranda

10 The Center of Andean Universe

El Centro del Universo Andino 11

12 The Center of Andean Universe

El Centro del Universo Andino 13

The Names of the City

16 The Center of Andean Universe

Los nombres de la ciudad

El Centro del Universo Andino 17

Distant Origins of the City

Orígenes lejanos de la ciudad

El Centro del Universo Andino 19

20 The Center of Andean Universe

Divisaron el valle desde la cima de la montaña de Huanacauri, donde se hundió la

El Centro del Universo Andino 21

The eldest of the brothers and

El Centro del Universo Andino 23

24 The Center of Andean Universe

26 The Center of Andean Universe

En la cruenta batalla, que se generalizó por los alrededores de la ciudad, se produje-

The Inca City Plan

Esplendor del Qosqo

La traza de la ciudad inca

El Centro del Universo Andino 29

Plaza Mayor - Portal Universidad - Portal Comercio

30 The Center of Andean Universe

The Dual Division

32 The Center of Andean Universe

El Centro del Universo Andino 33

The Central Plaza

34 The Center of Andean Universe

Procesión del Corpus Christi- Iglesia de la Compañía

El Centro del Universo Andino 35

Plaza Mayor - Portal de Carnes

The Plaza as a Ceremonial Centre

36 The Center of Andean Universe

nes sagradas. El sistema se aplicó a otras ciu-

La plaza como centro ceremonial

Canalización Rio Saphi

38 The Center of Andean Universe

Es manifiesta la sacralidad de toda la plaza. La arena era renovada y completada,

El Centro del Universo Andino 39

El Centro del Universo Andino 41

The Central Buildings

John H. Rowe made a historical reconstruction of the buildings that stood on

The construction of this building is attributed to Huayna Capac, although it is also

42 The Center of Andean Universe

En el centro de la plaza estaba el usnu. Denominación que corresponde a la platafor-

Los edificios centrales

John H. Rowe efectuó la reconstrucción histórica de los edificios levantados en el

El Centro del Universo Andino 45

46 The Center of Andean Universe

Se atribuye a Huayna Capac la construcción de este edificio, añadiendo lo utilizaba

48 The Center of Andean Universe

El Centro del Universo Andino 49

Se la construyó a poca distancia del núcleo urbano, en la cima de la colina que se

En los alrededores de Saqsaywaman se encuentra otras construcciones como K’enko,

Ocupación del Qosqo