HISTORIA DE LA FILOSOFIA

Comentarios corregidos (1 cuestin examen A!"

Leyenda: conectiva, idea 1, idea 2, idea 3, idea 4.
TE#TO A
"-Por tanto, reconocemos que, cuando uno al ver algo piensa: lo que aora yo
veo pretende ser como alg!n otro de los o"#etos reales, pero carece de algo y no
consigue ser tal como aqu$l, sino que resulta in%erior, necesariamente el que piensa esto
tuvo que a"er logrado ver antes aquello a lo que dice que esto se aseme#a, y que le
resulta in%erior&
-'ecesariamente. (...)
-*onque es necesario que nosotros previamente ayamos visto lo igual antes de
aquel momento en el que al ver por primera ve+ las cosas iguales pensamos que todas
ellas tienden a ser como lo igual pero que lo son insu%icientemente.
-,s- es. (...)
-Por consiguiente, antes de que empe+.ramos a ver, o-r, perci"ir todo lo dem.s,
era necesario que u"i$ramos o"tenido capt.ndolo en alg!n lugar el conocimiento de
qu$ es lo igual en s- mismo, si es que a este punto -"amos a re%erir las igualdades
apreendidas por nuestros sentidos, y que todas ellas se es%uer+an por ser tales como
aquello, pero le resultan in%eriores."
/PL,01', Fedn2
CO$E%TARIO A
3n este te4to de su o"ra Fedn, Plat5n a"orda el pro"lema del conocimiento
como un paso previo para resolver la cuesti5n general de la o"ra, a sa"er, la
inmortalidad del alma.
Las ideas principales del te4to coinciden con los tres p.rra%os del mismo, de este
modo destacamos que:
- 6allamos seme#an+a entre dos o"#etos gracias a que los comparamos con un
modelo com!n, m.s per%ecto, visto previamente.
- 'o es posi"le conce"ir la igualdad de dos o"#etos sin a"er visto previamente
"lo igual" en s-.
- ,ntes de llegar al mundo sensi"le de"imos conocer los modelos a los que se
aseme#an los o"#etos sensi"les.
7e estas ideas podemos deducir que el te4to pretende demostrar la teor-a de la
reminiscencia, esto es, que conocer es recordar, conclusi5n esta que aparece ya sugerida
en la idea %inal del te4to. 7ado que no es posi"le reconocer dos cosas como iguales sino
compar.ndolas con la esencia que tienen en com!n, a"iendo "logrado ver antes aquello
a lo que dice que esto se aseme#a", la 8dea que imitan imper%ectamente, y dado que esa
8dea precede a nuestras percepciones, pues es la que reconocemos en los o"#etos
seme#antes, sin llegar a ser la 8dea misma, entonces necesariamente de"imos acceder a
la 8dea antes de nuestra vida sensi"le, "antes de que empe+.ramos a ver, oir, perci"ir",
pues dica 8dea no aparece en las cosas sensi"les sino de %orma imper%ecta pues "se
es%uer+an por ser tales como aquello, pero le resultan in%eriores". Podemos por ello
concluir que conocer es recordar aquello visto antes de la vida.
1
TE#TO &
9i la %elicidad s5lo consiste en el acto que es con%orme con la virtud, es natural
que este acto sea con%orme con la virtud m.s elevada, es decir, la virtud de la parte
me#or de nuestro ser. : ya sea esta el entendimiento u otra parte que, seg!n las leyes de
la naturale+a, pare+ca eca para mandar y dirigir y para tener conocimiento de las
cosas verdaderamente "ellas y divinas; /...2 ya emos dico que este acto es el del
pensamiento y de la contemplaci5n.
/...2 ,dem.s, este acto es aquel cuya continuidad podemos sostener me#or;
porque podemos pensar por muc-simo m.s tiempo que podemos acer ninguna otra
cosa, cualquiera que ella sea.
(...) 9in duda el sa"io tiene necesidad de las cosas indispensa"les para la
e4istencia, como la tiene el om"re #usto y como la tienen los dem.s om"res, pero
partiendo del supuesto de que todos tengan igualmente satis%eca esta primera
necesidad, el #usto necesita adem.s de gentes para e#ercitar en ellas y por ellas su
#usticia. 3n el mismo caso est.n el om"re templado, el valiente y todos los dem.s,
puesto que necesitan estar en relaci5n con otros om"res. 3l sa"io, el verdadero sa"io,
puede, aun estando s5lo consigo mismo, entregarse al estudio y a la contemplaci5n; y
cuanto m.s sa"io sea m.s se entrega a el. 'o quiero decir que no le viniera "ien tener
cola"oradores; pero no por eso de#a de ser el sa"io el m.s independiente de los om"res
y el m.s capa+ de "astarse a s- mismo.
: a!n puede a<adirse, que esta vida del pensamiento es la !nica que se ama por
s- misma; porque de esta vida no resulta otra cosa que la ciencia y la contemplaci5n,
mientras que en todas aquellas en que es necesario o"rar, se va siempre en "usca de un
resultado que es m.s o menos e4tra<o a la acci5n.
/,=890103L39, tica a Nicmaco2
CO$E%TARIO &
3n este te4to de su tica a Nicmaco ,rist5teles a"orda la cuesti5n de la vida
%eli+, y se pregunta qu$ modo de vida puede considerarse el m.s virtuoso y por tanto el
que conduce a la m.4ima %elicidad.
3n cada uno de los cuatro p.rra%os del te4to se e4presa una idea %undamental,
correspondiendo el primero de ellos a la tesis principal del autor, a sa"er: dado que "la
%elicidad consiste en el acto que es con%orme a la virtud", la m.4ima %elicidad de"e
venir del acto "de la parte me#or de nuestro ser", esto es, "el del pensamiento y la
contemplaci5n". ,rist5teles va pues a de%ender que la vida contemplativa es la m.s
elevada y aquella que conlleva la mayor %elicidad, y lo ace argumentando que dica
vida re!ne las caracter-sticas ".sicas de la aut$ntica %elicidad. *ada uno de los p.rra%os
siguientes trata una de esa caracter-sticas.
Por una parte la vida contemplativa es duradera, puede a"arcar toda la vida pues
el acto del pensamiento "es aquel cuya continuidad podemos sostener me#or".
Por otra parte la vida de la contemplaci5n otorga una %elicidad autosu%iciente,
pues a di%erencia de quienes cultivan otras virtudes, el sa"io es aut.rquico en su
dedicaci5n al pensamiento, "el m.s independiente de los om"res y el m.s capa+ de
"astarse a s- mismo".
Por !ltimo, si algo de%ine a la %elicidad es ser un %in en s- misma y no un medio,
y la vida contemplativa, en tanto cultiva el sa"er de las ciencias te5ricas, aquellas cuyo
%in es el conocimiento por el conocimiento, "es la !nica que se ama por s- misma".
Por lo tanto, ,rist5teles demuestra que la vida m.s elevada, que conlleva m.s
%elicidad, es la vida contemplativa, pues por mueve una %elicidad duradera, aut.rquica y
que se persigue por s- misma.
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